三傳折諸 (四庫全書本)/左傳折諸卷20

三傳折諸　左傳折諸卷二十

　　欽定四庫全書
　　左傳折諸卷二十　興國縣知縣張尚瑗　撰昭公
　　舎中軍
　　正義云作三軍卑公室之漸舎中軍卑公室之極然季氏再舉得逞其志畢竟因叔孫家難而起前此孟氏使半為臣叔孫使盡為臣叔猶强于孟曰不然不舎者豹之氣燄足以當宿也至是二子各一豎牛且諛季而助之叔孟乃無低昂矣故杜洩投其書
　　葬鮮者自西門
　　注不以夀終曰鮮疏叔仲帶以此言告季孫季孫明知豎牛餓殺叔孫矣而不討者利其禍而已得專也
　　叔孫氏厚則季孫氏薄
　　斯語也盧蒲嫳嘗以告齊慶封矣南遺又以告魯季孫陳用揚曰崔慶于齊唇齒也叔孫于魯手足也為慶者則利崔之薄以為厚為季者則忌叔之厚以為薄蕭牆之内而各有心難與處矣或曰固天道也四家合則二國分天固奪二子之鑒使讒人交䦧之以自稔禍也不然所以禍齊魯者更不可知也
　　是將行而歸為子祀以讒人入其名曰牛卒以餒死
　　汪鈍翁曰楚丘之辭多未易曉姑擇其可曉者言之其曰行者艮為徑路爻辭所謂于行有攸往是也曰歸者離為飛禽艮為止止不得行所謂于飛垂其翼也曰讒人者離火言揚所謂有言是也曰以餒死者離位居三艮為兑之反不見其口則無以食所謂三日不食是也以上率與爻象合至于為祀則卦中無祀象名牛則卦中有牛而亦無為名之象也
　　故有十時
　　顧亭林謂古無一日分為十二時之説洪範言歳月日不言時周禮馮相氏掌十有二嵗十有二月十有二辰十日二十有八星之位不言時若堯典之四時左氏傳之三時皆謂春夏秋冬也南齊書天文志始有子丑亥時北齊書始有景時午時因引卜楚丘十時之言杜注夜半子雞鳴丑平旦寅日出夘食時辰禺中已日中午日昳未晡時申日入酉黄昏戍人定亥十二時之名始見于此則似元凱自論十二時非十時之解矣愚按吳越春秋今日甲子時加于己巳時之名固先徴于子胥之語厥後雖又言時加雞鳴時加禺中云云三代之時或言己或言雞鳴禺中互文錯出亦如嵗陽或言甲子乙丑或言閼逢困敦顓䝉赤奮若不得謂古無十二時也沈存中云十二支謂之十二辰一時謂之一辰一日亦謂之一辰則馮相所掌之十二辰即十二時十日次其下周禮偶倒言之耳十時之説終不得其解按五夜甲乙丙丁戊有夜漏亦有晝漏共為百刻晝夜各五更其十時乎但不聞有以甲乙庚辛名之于晝漏者耳淮南子晨明朏明朝明早食宴食禺中正中小遷晡時大遷髙舂下舂懸車黄昏定昏凡十五時又不止十二之數
　　民食于他
　　疏言公如民然求食于他他三家也愚按子家羈之諫昭公伐季氏也曰隠民多取食焉民之食于季氏者亦有矣齊之陳氏厚施結民家量貸公量收即民之食于陳氏也
　　勞諸索氏
　　注河南成臯縣東有大索城按史記楚漢相拒滎陽京索間即此
　　楊肸
　　朱愚菴曰叔向本羊舌氏食邑于楊故又號楊肸肸子舌為楊食我
　　王欲敖叔向以所不知而不能
　　吳錄張儼弱冠知名以博聞多識拜大鴻臚使晉賈充荀勗等欲敖以所不知而不能屈與此同
　　莒人愬于晉晉侯欲止公
　　王方麓曰季氏取卞而襄公㡬欲適諸侯取鄆而叔孫豹㡬為戮于㑹今昭公在晉而復納畔人收莒邑盖欲陷公使晉人執公也
　　又
　　嚴開止曰元年取鄆四年取鄫此年復取牟婁及防兹誘其叛臣而使之来春秋所書為季不為莒也獨可怪者公顯在晉而莒人昧昧而愬諸晉不言宿而言公公顯在晉而晉人昧昧而欲止公討公而不討宿公顯在晉而魯之従臣若子家羈輩又不能言宿之所以弱公之事與公之所以見弱之情昧昧焉無一語以自明事之不明公任其咎由是宿之所為輒以公為卸過地奸亦益肆公亦益卑魯事之日非自此不堪復問矣
　　越大夫常夀過帥師㑹楚子于瑣
　　此為楚通越制吳之始
　　又
　　繩武曰晉通吳而楚始病楚通越而吳卒亡後世遼金元之迭亡亦然其始皆異類棄之奴𨽻役之而其後跋扈遂至䘮師滅國而不可止者皆忽于微而乗于隙也抑興廢乗除之數亦天運固然耶
　　吳人敗諸鵲岸
　　杜注廬江舒縣有鵲尾渚胡渭曰池州府東北一百里為銅陵縣漢陵陽春榖二縣地大江去縣里許鵲頭山在縣北即鵲岸也太平府繁昌縣亦漢之春榖縣大江去縣五十里為三國吳之赭圻東北大江中鵲尾洲在焉
　　將以釁鼓
　　韓非子載此事同蹷由作沮衛蹶融且曰死者有知臣將當戰之時使鼓不鳴荆人乃不殺
　　鄭人鑄刑書
　　疏子産鑄刑書而叔向責之趙鞅鑄刑鼎而仲尼譏之如此傳文則刑之輕重不可使民知也而李悝作法蕭何造律頒于天下懸示兆民秦漢以来莫之能革以今觀之不可一日而無律也吏不及古民偽于昔聖人作法不能經逺古今之政何有異乎古者分地建國諸侯則奕世相承大夫亦子孫不絶皆知國為我土衆實我民自有愛吝之心不生殘賊之意故得設法以待刑臨事而議罪秦漢以来長吏以時遷代其民非復已有儒弱則為殿負彊猛則為稱職且疆域濶逺户口滋多豪横者陵蹈邦邑桀健者雄張閭里故漢世酷吏𫝊任刑誅或乃肆情好殺違衆用已至有積骸滿穽流血丹野郅都被蒼鷹之號延年受屠伯之名若復任其縦舎必将喜怒變常愛憎改意不得不作法以齊之所犯當條則斷之以律疑不能決則讞之上府聖人制法非不善也古不可施於今今人所作非能聖也遭時制宜謂此道也
　　又
　　三代以後著律之載于史者後漢建安元年應劭始刪定律令晉泰始三年賈充等修律令合六百三十條裴頠張華杜預注律三十卷陳武帝令范果參定律令北魏則游雅胡方回改定律制凢三百七十條隋高熲更定新律其律名有五死刑曰絞斬以次為流徒杖笞者也又制十惡之條至今言律者範圍乎此唐則裴寂譔之長孫無忌房𤣥齡更定之而開元格為盧懐慎宋璟李林甫等所著韓文公議復讎猶曰律雖本于聖人然執而行之者有司也經之所明者制有司者也丁寧其義于經而深沒其文于律将使法吏一斷于法而經術之士得引經而議也漢武帝數遣張湯從董仲舒問得失作春秋決獄二百三十二事動以經對盖古者象以典刑示五刑之大法而已其條目輕重淺深一切付之其人未嘗立為定法故曰議事以制後世立法纖悉奸人得執其法以取必于上民知争端棄禮而徵于書叔向之拳拳盖為此乎
　　又
　　東莱曰以作田賦鑄刑書二者觀之子産作田賦渾罕諌之曰作法于涼其弊猶貪作法于貪弊將若何則不可以無法其鑄刑書也叔向諫之以為不為刑辟大抵賦之與刑二者正相反賦不可使之無定刑不可使之有定盖賦自有中制不可多取一分少取一分多則大桀小桀少則大貉小貉若刑則不可有定盖先王議事以制不為刑辟臨事制刑人當謹戒及纖悉既著為法則小人執法為姦子産於二事正相反以此知天下事治亂相去如弈碁當去東處著却去西處著了
　　叔向使詒子産書
　　梁任昉集秦漢以来聖君賢士沿著為文章之始名之曰文章緣始書則起叔向詒子産書箴則虞人之箴誄則魯哀公誄孔子三者皆出左傳愚按子産盖先寓書范宣子論語孔子有疾子路請禱引誄以對又檀弓魯莊公誄縣賁父誄已先著或以其詞脱簡而不取若子産之書實先叔向而作何彦升以叔向遺子産始耶然其分體裒錄詩文乃昭明文選之所自始
　　昔先王議事以制不為刑辟
　　韓非五蠧篇云明主之國無書簡之文以法為教無先王之語以史為事李斯祖其説而令天下敢有蔵詩書百家語者悉詣守尉雜燒之若有欲學法令以吏為師此正與學古入官議事以制先王之訓鑿枘冰炭者也延及末世名以詩書取士實以律例為官使伏獵侍郎傲睨堂皇而隂令刀筆舞文之徒握權幕内以荼毒蒼生悲夫
　　周有亂政而作九刑
　　虞書象以典刑鄭注正刑五加之流宥鞭扑謂之九刑賈服則謂正刑一加之以八議而九此皆謂聖人慎用刑法寧失不經之意叔向詒書乃諫酷刑指殊不合史克云先君周公制周禮繼之以在九刑不忘九刑者周之亂政所作假之周公以神其名耳即如晉人鑄范宣子刑書之類孔子亦譏之其書皆不傳
　　吾以救世也
　　吴其琰曰北魏孝文謂任城王澄曰子産鑄刑書而叔向非之二人皆賢士得失竟誰對曰鄭國寡弱攝于强隣人情去就非刑莫制故鑄刑書以示威雖乖古式合今權道時帝有意變革善其對曰任城當今子産也朕創改朝制當與任城共萬世之功此之左袒子産雖有為而發然可謂能得國成子之心矣
　　火未出而作火以鑄刑器
　　董漢䇿曰従鑄刑書推到火上凡兵刑之類皆火也故金亦火也小儒不解必曰火勝金矣
　　晉人以為知禮重其好貨
　　凌以棟曰季孫宿巨奸也取鄆取卞又取牟婁防兹以致叔孫㡬死于楚昭公㡬危于晉皆宿之招也晉非惟不知問又享之又加籩焉且謂之知禮何刑賞乖方若此
　　從為之徵曰聞之久矣
　　姚承菴曰伊戾之謀非向戌之對不售栁之謀非華亥之言莫證自来閹宦禍人家國必與外廷交通而後其譛乃行而廷臣之營私躐進者寧證合于閹宦而不恤國家之利害是可悼也
　　華亥欲代右司乃與寺人栁比
　　寺人栁所以逐華合比者即伊戾殺太子痤之故局華亥所以比栁者亦即向戌比伊戾之故態太子佐因二奸以獲代儲位其危也㡬與痤同宋公則惟宦豎之是聴昏瞶信讒一轍而已矣向戌示徳色于夫人徼賄者實也發正論于右師襲名者虚也號曰諸侯之良能無怍哉
　　師于豫章而次于乾谿
　　此吳楚兵争之衝邉重鎮也後靈王被弑乾谿其圍徐之五帥為吳所敗亦見獲豫章杜注豫章漢東江北地孔疏漢書地理志豫章郡名在江南此則在北者吴琯謂宋武帝討劉毅遣王鎮惡先襲至豫章口去江陵二十里乃知春秋之豫章非今隆興郡名之豫章也按先儒論地域皆謂有兩豫章猶之兩鄂兩蔡地近而易訛固然但隆興者今為南昌郡漢之豫章兼統南昌故徐孺子為豫章南昌人後世竟以南昌為豫章矣古之豫章所統地廣豫章口之受名亦當因南昌郡域之舊名豫章而遥被之九江今在潯陽秦則豫章鄱陽亦莫非九江地黥布為九江王都于六蓼㑹稽本越州秦則治反在吳此則江南北之兩豫章實一豫章有廣狹而無彼此者耳　杜注乾谿在譙國城父縣南按城父漢為父城今屬汝州寳豐縣譙東晉曰南譙北齊曰北譙今屬南直滁州地志春秋時吳楚之交盖重地也
　　暨齊平齊求之也
　　馬宛斯曰齊景公際平昭霸衰之日多歴年所意在代興而卒無逺略者志狃于小利兵耀於妄動也燕小國僻處北陲桓公以餘威收之刜令支斬孤竹猶且割地以賜而後諸侯服焉今也伯款失政其臣逐之即乾侯之先轍也受賂而還義既不昭討而終盟師出不武遲回數嵗師徒再勤納於唐猶無納也無論燕人不服天下有以窺齊矣
　　盟于濡上
　　杜注濡水出髙陽縣東北至河間鄚縣入易水水經注魚水出北平縣西南魚山東流注于蒲水又東入濡濡水又東北逕樂城縣南又東入博水博水亦兼濡水通稱矣
　　為王旌以田
　　劉向新序以無宇為芋尹文以楚子為司馬子期曰國君之旗齊于軫大夫之旗齊于軾今子荆國大夫而蔑三等文之斷之不亦宜乎
　　汝胡執人于王宫
　　後漢李膺為司𨽻校尉野王今張朔貪殘聞膺厲威嚴逃歸京師蔵于合柱中膺将吏卒破柱取朔朔兄黄門讓訴于靈帝帝臨軒詰責膺乞留五日克殄元惡退就鼎鑊無恨帝無復言遣出之董宣為洛陽令湖陽公主蒼頭白日殺人匿主家宣候得之于夏門亭格殺之主訴之光武帝欲殺宣宣曰陛下聖德中興而縦奴殺良人將何以理天下乃敕令出人主無論明闇可以理奪無宇之執法捕逃亦類是也
　　人有十等
　　賈誼治安䇿人主之尊譬如堂羣臣如陛衆庶如地沈約宋書論周漢之道以智役愚臺𨽻參差用成等級皆祖𫝊立論
　　願與諸侯落之
　　雜説曰路寢成則考之而不舋考之者設盛食以落之此楚子所以欲召魯君也
　　夢襄公祖
　　風俗通禮𫝊共工之子曰修好逺遊舟車所至足跡所達靡不窮覽故祀以為祖神祖者徂也詩曰韓侯出祖清酒百壺又曰吉日庚午漢家盛于午故以午祖
　　不能答郊勞
　　周禮大行人疏書𫝊略説天子太子年十八授孟侯孟侯者四方諸侯来朝迎于郊或逺郊勞使世子為之今楚受列國之朝以王禮自處故昭公如楚而有郊勞公又如晉自郊勞至于贈賄無失禮晉亦以郊勞待諸侯矣答郊勞者相禮之事而孟僖子不能其後臨没使二子學禮于孔子講學之功從此起也
　　乃遷于桃
　　杜注魯國卞縣東北有桃虚水經注泗水出魯卞縣故城東南桃虚也墟有澤方十五里澤西際阜俗謂之媯亭山連岡四十有餘里岡之西際便得泗水之源博物志曰泗水陪尾盖斯阜者矣
　　使長鬛者相
　　南北朝通聘宋待遼金之使皆妙選館伴以文學才辯之士充之外傳又曰富多那豎謂容貌盛麗進退嫻雅大屈弓之勁者夸國之多力也
　　好以大屈
　　服䖍曰大屈弓名魯連子曰楚子享魯侯于章華之臺與大屈之弓既而悔之薳啓疆見魯侯魯侯歸之
　　齊與晉越欲此久矣
　　顔率止齊王求九鼎與此同一恐喝機緘短長書鋪陳梁之君臣謀之暉臺之下沙海之上楚之君臣謀之葉庭之中此只一語該之古今文筆繁簡懸絶如此　越此時已大能為魯畏
　　其神化為黄熊
　　疏熊亦作能三足龞解者疑獸非入水之物當是鼈也山海經陽狂水西南流注于伊水中有三足鼈爾雅曰龞三足曰能
　　以入于羽淵
　　齊乗舊在胊山縣西北九十里今屬沂州東南百二十里殛鯀山前有羽潭一名羽池
　　晉為盟主其或者未之祀也乎
　　程子曰鯀為夏郊晉侯惡得而僣之羽山又非晉望何得以當祀誣之
　　韓子祀夏郊
　　陸貞菴曰夏之郊也有杞存焉是天子之事守也晉雖盟主得奸其祀乎且鬼神不歆非類鯀之神其甘心向晉以求食乎衛成公夢康叔曰相奪予饗甯武子不可曰相之不饗于此久矣非衛罪也其知禮猶賢於公孫成子矣
　　其父析薪其子弗克負荷
　　孔叢子孔子閒居喟然而歎子思再拜請曰意子孫不修将忝祖乎其父析薪其子弗克負荷是謂不肖伋每思之所以大恐也夫子忻然笑曰然乎吾無憂矣
　　鄭人相驚以伯有
　　恩讎報復之説幽明死生之故詳于累朝史冊而左氏為之倡要皆可以理斷之齊襄之見彭生晉景之来大厲荀偃之夢厲公蒯聵之值渾良夫比其將死精爽貿亂生平自作之孽感觸萌動若田蚡呼魏其灌夫司馬懿夢王凌姚萇夢苻堅桓温值殷涓起滅由心不必信以為實即或見之而神降虢墟鬼謀曺社五行志之妖祥不一而足所謂國将亡聴命于神人将亡聴命于鬼理固然矣獨共世子之巫不以告夷吾而告狐突伯有之厲不夢于駟帶公孫段而夢于國人無所感而能通最為可怪則子産辯之精也且如髙敖曺死能與其妻張交感彌月冉閔所死之山左右七里草木盡枯五月不雨非其用物精多而魂魄强能為祟乎由此推之老人結草以報魏顆亦如王忱所遇空舎書生之報徳斄亭女子之白寃精誠所結聚則有而散則無申繻曰妖由人興語其或有者也師曠曰民聴濫論其本無者也學者勿以妖興之有而并惑聴濫之無則於鬼神情狀思過半矣
　　又
　　朱子易本義或問游魂為變間有為妖孽者是如何得未散曰游字是漸漸散若為妖孽者多是不得其死其氣未散故鬱結而成妖孽若尫羸病死的人這氣消耗盡了豈得更有鬱結然不得其死者久之亦散取精多用物𢎞如伯有者只是猝未及散耳
　　壬子余将殺帶也明年壬寅余又將殺段也
　　唐押衙樂某奉桂州觀察杜式方命招西原山賊同行副将某與樂不相得告招撫使裴某誣以受賊賂寘法樂召妻子别命取紙千張筆千管置棺中死當訴上帝謂監刑者曰吾日中死黄昏時便往賔州取副将某乙明年四月殺制使裴郎中後數日賔州報副将以其日暴卒制使裴君明年四月卒其年十月式方宴敕使酒甚洽忽瞪目曰樂某汝今何来及夜而殞桂州城南門樂生死所方圓丈餘竟無草生
　　鬼有所歸乃不為厲
　　祭法王祀泰厲諸侯祀公厲大夫祀族厲鄭康成曰泰厲謂古帝王無後者也鬼無所依歸好為民作禍以無歸而為厲祀厲者使之有所歸也
　　人生始化曰魄既生魄陽曰魂
　　朱子與吕子約論游魂為變之義云精魄也氣魂也二者合而成物精虚魄降則氣散魂游而無不之矣魄為鬼魂為神禮記孔子答宰我之問説此理甚詳雜書云魂人陽神也魄人隂神也亦可取　子約又問魂者其氣也氣散魂游而無不之所謂無不之者己屈之氣尚有在于天地之間耶抑否也氣聚則生氣盡則死何者為游魂玩游之一字謂其即便消散又似未盡也體魄蔵于地恐指成質而言合耳目之聰眀而言則魂不離魄失其耳目之聰眀則魂去魄存恐難以耳目聰明命之為魄也朱子答之引程子語魂氣歸于天消散之意游魂亦是此意盖離是體魄則無所不之而消散矣雖未必皆即時消散要必終歸于消散也體魄自是二物魄之降乎地猶今人言眼光落地云爾盖必合精與氣然後能成物也
　　且追命襄公
　　後世没後贈爵亦追命之體而周制可考者絶少經莊公元年王使榮叔錫桓公命恰與符合杜注二國受殷追命盖因衛事而意逆之耳竹書紀年祖乙十五年命邠侯髙圉盤庚十九年命邠侯亞圉則非追命矣豈汲冢又因𫝊而傅㑹之者耶
　　孔丘聖人之後也而滅于宋
　　家語本姓篇宋泯公熙生弗父何何生宋父周周生世子勝勝生正考父正考父生孔父嘉其後以孔為氏孔父生木金父金父生臯夷父夷父生防叔防叔避華氏之亂奔魯生伯夏伯夏生梁紇梁紇生孔子也
　　其祖弗父何以有宋而授厲公
　　家語本始解注引史記載湣公名共煬公名熙云湣公共卒弟煬公熙立湣公子鮒祀弑煬公自立是為厲公弗父何為煬公熙子而左傳云鮒祀弑煬公欲立太子弗父何何讓不受而不載弗父何為何人之子若何為熙子則鮒祀乃不共戴天之人胡讓之乎何之後家語曰世為宋卿若其與鮒祀有父仇何決無為卿之理而鮒祀亦決無使得在位之理然則何必湣公共之嫡子當嗣而讓也明也
　　一命而僂再命而傴三命而俯
　　荀子一命齒于郷再命齒于族三命族人雖七十不敢先禮制如是而正考父不以自髙故見其恭莊子如而夫者一命而吕鉅再命而于車上舞三命而名諸父則適反之矣上正承正考父云云
　　故孟懿子與南宫敬叔師事仲尼
　　讀史訂疑云史記南宫适字子容初未嘗云孟僖子之子仲孫閲論語注遽云諡敬叔孟懿子之兄按适見家語一名縚是适已有二名矣而左傳孟僖子云必屬説何忌于夫子索隠又云仲孫閲是又二名天下豈有一人而四名者乎孔子在魯族姓頗微而南宫敬叔公族元士遣從孔子時定已娶于强家豈孔子得以兄子妻之檀弓載南宫敬叔反必載寳而朝孔子曰喪不如速貧之為愈也若而人者豈能抑權力而伸有徳謹言語而不廢于有道之邦耶南宫敬叔之與南容皦然二人矣
　　弱足者居
　　杜解補正屯初九爻辭曰磐桓利居貞昔人以居字為句魏眀帝之徴管寜曰磐桓利居
　　石言于晉魏榆
　　漢五行志以為金不従革成帝鴻嘉三年五月乙亥天水冀南山大石鳴聲隆隆如雷俗名曰石鼓石鼓鳴有兵石鳴與晉石言同　劉曜僣號時石言于陕若言勿東者　石虎末洛陽城西北石牛忽鳴聲聞四十里
　　又
　　晉永嘉五年石言于平陽懐帝䝉塵建興五年石言于平陽愍帝䝉塵唐廣明元年華嶽廟𤣥宗御製碑有聲聞數里皆見張端義貴耳集　劉鋹僣號南漢時所居殿井旁石自立行百餘步羣臣以為瑞入賀
　　石不能言或憑焉
　　韓子原鬼無聲與形者鬼神也然有怪而與民物接者何也曰民有迕於天有違于人有爽於物逆於倫而感於氣於是乎鬼有托于形有憑於聲以應之而下殃禍者皆民之為也其既也又反乎其常
　　又
　　明何孟春巡撫雲南有石言于滇何禱于神蟒飛石裂怪遂息薛方山人物考載其事滇石之憑之者蟒也然蟒而能言不知又何者憑之
　　於是晉侯方築虒祁之宫
　　水經注宫在新田絳縣故城西四十里其宫背汾面澮西則兩川之交㑹也竹書紀年曰晉出公五年澮絶于梁
　　陳哀公元妃鄭姬生悼太子偃師二妃生公子留下妃生公子勝
　　黄楚望曰此所謂三妃也何氏曰諸侯一娶九女適夫人無子則立右媵之子右媵無子則立左媵左媵無子則立夫人娣姪衛莊公娶于齊曰莊姜又娶于陳曰厲媯厲媯者右媵也陳哀公之三妃則夫人與左右媵也按周禮王者立后三夫人九嬪曲禮諸侯有夫人有世婦注無后與嬪惟夫人則數亦三矣𫝊魯惠公元妃孟子早卒而聲子生隠公及伯姬歸宋時衛晉齊皆来媵事變而禮制不可考故東山師説據陳事以申之公子招公子過殺悼太子偃師而立公子留
　　承菴曰經書殺世子三晉獻嬖奚齊卓子而殺申生宋平嬖佐而殺痤陳哀嬖留而殺偃師皆嬖子匹敵之禍也然申生痤之死權在晉宋之君故雖大亂而不至于亡惟陳哀基怨造禍隕其身而國随以滅此其最下者歟
　　大蒐于紅
　　晉國之法每軍易帥則用大蒐魯之卿既専屬三家又定為二軍不容更易安用蒐為王方麓曰三家既分公室假蒐禮以數軍實隂擇材勇之士以强私黨耳　昭公時大蒐者三兵柄在大夫也定公時大蒐者二兵柄在陪臣也
　　桓子稽顙曰
　　陸貞菴曰桓子授甲非以助彊氏也将承二家之敝而取之以子旗之言嚴正為是慙而止未㡬乗其飲酒卒伐而逐焉以分其室則無宇之情見矣二惠既亡姜氏始弱陳氏之為斧斤以斲喪齊室也豈一日之故哉
　　城麇之役不諂
　　梧岡曰伯州犂之聴訟上下其手曲媚權貴其術可謂工矣及子圍簒立封戍反以抽戈受賞州犂竟被戮辱向之所以自結者乃所以自禍也不忠之臣天下同棄楚靈雖暴涇渭何嘗不分哉
　　臣必致死禮以息楚國
　　孔氏曰致死者欲為郏敖殺靈王也戍既臣事靈王而為此悖言者以明在君為君之義是諂也非悖也
　　嵗在鶉火是以卒滅
　　疏顓頊崩年嵗星在鶉火之次於時猶有書傳載之故史趙得而知
　　今在析木之津
　　劉光伯曰析木之津謂天漢即天河也天河在箕斗二星之間箕在東方木位斗在北方水位分析水木以箕星為隔隔河須津梁以渡故謂此次為析木之津
　　猶将復由
　　魏鶴山曰由義如尚書顛木之有由孽愚菴曰説文無由字惟有㕀字注云木生條也後人因省已作由此言陳人将興如已仆之木復生由孽如此解字義既明而句法亦完矣
　　自幕至于瞽瞍無違命
　　正義曰魯語幕能帥顓頊者也有虞氏報焉明幕是舜先不知去舜逺近帝系云顓頊生窮蟬窮蟬生敬康敬康生句芒句芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍亦不知幕于蟜牛係何支屬觀𫝊此文瞽瞍以前似有國土而尚書序虞舜側微孔安國云為庶人故微賤盖至瞽瞍始失國耳張濓作虞舜許由非匹夫辨謂瞽瞍未嘗失國舜則國之冢嗣也瞽瞍惑于後妻愛其少子故與象共欲殺之盖奪嫡之計象之稱舜曰都君舜此時已為君長可知舜讓之曰惟兹臣庶汝其于予治則舜非畎畝之野夫明矣自孟子有飯糗茹草及天子友匹夫之言後世謂舜起匹夫而為天子不知太古尚質聖賢皆重民事舜雖國之冢嗣而陶漁耕稼亦所不鄙如禹稷皆受世封而一任水土之勞一親播種之事非若後世有土有官者深居髙拱於民事邈乎不聞也
　　寘德于遂遂世守之
　　愚菴曰言舜有眀聖之徳其徳流及于後也史記索隠殷封遂世守之宋忠云虞思之後箕伯直柄中衰殷湯封遂于陳以為舜後是也
　　繼守将在齊
　　史趙謂陳氏繼守将在齊史墨謂天生季氏以貳魯侯皆恒軮簒逆之徒所資也
　　魏駘芮岐畢
　　疏駘作邰雍大記古有邰國堯封后稷之地漢志右扶風有斄有郿有武公或曰斄郿皆武公地闞駰十三州志斄古文作邰古今字異耳岐山地志在漢右扶風美陽縣西北山海經其上多白金其下多鐵減水出焉東南流注于江雍大記山有兩岐故曰岐山亦曰天柱山尚書序成王葬周公于畢師古曰畢陌在長安縣西四十里三輔故事文武周公皆葬畢陌魏芮皆國名見前𫝊按下云吾何邇封之有而此西土五地名俱在未克殷之前故止限于雍州之域
　　肅慎燕亳
　　王氏曰史記秦本紀寧公與亳戰亳王奔戎皇甫謐云西夷之國也
　　豈如弁髦而因以敝之
　　疏士冠禮始冠緇布冠次加皮弁次加爵弁冠義冠而敝之可也康成云言古者暫冠既加而即棄是禮成而棄其始冠故云弁髦而因以敝之愚謂與莊子芻狗之説同天運篇曰夫芻狗之未陳也盛以箧衍巾以文繡尸祝齊戒以将之及其已陳也行者踐其首脊蘇者取而㸑之而已矣今霸國方挟天子以令諸侯而旋蔑棄王國與三加之敝緇布冠何異與尸祝之踐芻狗亦何異哉
　　火水妃也而楚所相也今火出而火陳逐楚而建陳也
　　疏木畏金以乙為庚妃金畏火以辛為丙妃火畏水以丁為壬妃水畏土以癸為戊妃土畏木以己為甲妃此即五行家言甲己化土乙庚化金丙辛化水丁壬化木戊癸化火之説術家訣云丙火猛烈逢辛反怯所以丙遇辛而反化水也昌黎詩夫丁婦壬傳世婚亦用此義陳之先顓頊以水德王楚之先祝融為火正陳之亡由于水衰陳災者丙合于水也水得妃而興陳興楚衰之兆
　　荀盈卒于戲陽
　　屠蒯諫平公載諸戴記遂為人主禮臣不易之至論然竊有辨焉晉此時六卿專國之勢成矣自厲公使胥童為卿旋與俱滅平公以程鄭為卿輒復廢置雖所用非人然何至以人主之尊不能變置一臣視前此賈季先縠或逐或討國典犂然殆彼一時哉外𫝊陽畢對平公勸以滅欒氏起瑕原之後而立之實為通達國體切中時弊夫盈卒而躒弱乗其可廢之勢而除之公室可以復張而蒯也溺於時勢設美詞以熒君聽以成根據實繁之禍嗣是魏舒趙鞅叢奸肆逆而晉不可為矣故孟子告齊宣貴戚之卿殆有為而發而師曠侍悼公之説謂孫𡩋之逐衛獻公厥咎在君者亦不容于名教者也
　　又
　　桓温薨遺命以少子𤣥為嗣方五嵗時晉孝武亦初踐祚謝安請崇徳太后臨朝盖欲已專獻替裁決深防桓氏之復乗權也及桓沖求外以揚州讓安郗超固諌桓温之腹心綢繆其身後如是宇文泰死以政屬猶子䕶西魏羣臣未肯服從于謹語䕶曰謹受先公厚恩當以死争明日對衆定䇿辭色俱厲先是䕶名位素卑常拜謹至是謹起向䕶再拜羣公迫于謹亦再拜軍國大事遂一歸宇文奸人之黨逆與忠臣之謀國苦心各有所用為之廢書而三歎
　　辰在子夘謂之疾日
　　注紂以甲子喪桀以乙夘亡故國君以為忌日漢書翼奉傳奉上封事言北方之情好也好行貪狼申子主之東方之情怒也怒行隂賊亥夘主之是以王者避子夘禮經避之春秋諱焉師古主其説而以夏殷亡日之解為非
　　又
　　敖英曰桀紂以子夘死固可疾湯武以子夘興獨不可幸耶陳絳曰子夘不樂湯武之所以志䀌傷也禮子於父母有終身之喪焉忌日之謂也湯武既以天下誅桀紂而猶以舊君禮喪焉于是日不樂以明其志此王者之厚也
　　又
　　吳其琰曰北周宇文武帝甲午詔曰甲子乙夘禮云不樂萇𢎞表昆吾之稔杜蕢有揚觶之文世道喪亂禮儀紊毁此典茫然已墜于地宜依是日停樂庶知為君之難為臣不易貽之後昆殷鑒斯在






　　左傳折諸卷二十