北溪大全集 (四庫全書本)/全覽2

北溪大全集　全覽2



　　欽定四庫全書
　　北溪大全集巻三十一
　　宋　陳淳　撰
　　書
　　與姚安道〈潮人名宏中〉
　　外日特承光訪匆匆恨不及欵洽清論别去倐易三晦朔而區區未甞不向往也詩傳中所疑難如何併乞一一䟽示庶得以交相講訂而為定是之歸盖學不厭講而貴乎有疑必有疑而後能進以疑則辨辨則明明則通至於工夫大進而萬疑畢凑渙然為之一决則如冰消雪融而不復疑矣此顔子所以既竭吾才而如有卓爾也所謂格物之說今見得果如何此最進學之要處所當大致其功不得以為煩勞而狀之也盖不如是則理無由明義無由精其於行也必左動而右礙前通而後窒欲保其駸駸一於聖門之入而無路脉之差亦且難矣何復望其有從容洒落處乎程子諸說示人精微曲折已為詳盡而文公發明考證又為明瑩親切確乎不可易學者但當按之循序加功便自見得趣味而知聖賢之决不我欺大抵聖門工夫自有次序非如釋氏妄以一超直入之說欺愚惑衆須從下學方可上達須從格物致知然後融㑹貫通而動容周旋可以無阻譬如行者之適都城未曽識得路脉從南從北幾程幾里如何舉得步出門便差却如陸學從來只有尊徳性底意思而無道問學底工夫盖厭繁就簡忽下趨髙者其所精要處乃隂竊釋氏之㫖而陽托諸聖人之傳確然自立一家文公向日最欲挽而歸之正而偏執牢不可破非如南軒之資純粹坦易一變便可至道也初學者識見未定其立的最不可泛孔顔曾孟逺矣不可得而見矣如近世周程諸儒亦不可親見其人之為如何㨿其道於遺編而師之若文公者同時並世某於經籍中師仰其道者十年而親炙函丈者又十年真所謂身即書心即理凢昔聞其語者今親見其人真所謂宫墻巍巍不得其門而入不見宗廟之美百官之富仰之彌髙鑚之彌堅瞻之在前忽然在後者也學者惟當終身竭鑚仰之力未可以道聴塗說世俗常情而窺測之此心先有一般意見横在肚裏為之梗塞則一切微詞精義便相扞格更不能入最是大病處為學工夫所最先者一當立志以斷定邪正之路一當虚心以玩味理義之實然後致知力行可以交進於其後不然則散漫不倫終亦不能以有得矣恃同臭講此不覺縷縷不自知其為過繁也高明以為如何
　　與陳仲思〈鎮江人〉
　　某前月初八日抵臨安依舊宿故壘廷試已定四月十八日此事從來無定凖一聴造物之為如何無可言者前者高才網漏欲尋舊迹升黜之為如何恐亦不必如此介注科舉本是壊天下人才底物本不足以取人才其為法不考平日素行只校三日虚文固無一定之賢否矣今且就虚文言之又只各隨有司意見之不齊亦非有確然一定之能否則得不得有命之說焉逹者當之只可付一笑非可以是為介注也况舉子學術技藝從來有淺深高下之不齊考官學術意見亦從來有淺深高下之不齊安能保其必相偶合即此不能保其必相偶合而其相偶合者非人力之所能為是命也只此非人力之所能必處便是天之所為便是命更不必冥搜逺索指蒼蒼者以為天之於我如何而後謂之命也雖然此就格法中論之如此若超乎繩墨之外以高明正大之見言之欲治國平天下而專靠此以取天下人才以為治國平天下之用直是兒戯亦只是未有三代聖君賢相高見逺識無人看得此事破無以變通其法爾向來伊川先生修學制畧本先王遺意非有過高之事以劉摯非不賢乃獨毅然力排之以為髙濶以慕古新竒以變常其識之不足而妄論如此無足怪也毎嘗最愛明道先生修學校尊師儒取士一奏盖斟酌三代之意而損益之以宜於今者若有聖君賢相者出欲變通其法於將來須如此奏節目施行然後為可而非可與常情論也因話謾及之聊以發高明之一笑
　　與黄寅仲
　　外日書院相聚極荷愛篤遷出江下又䝉連日綢繆何感如之别去區區第有銘佩而已某到嚴陵不意以人情事勢所不容峻却而去又留滯在此許久寺丞端人正士慈祥愷悌誠心愛民今年水旱大歉無日不憂形於色子和亦多能之士厯醫山水皆精由其資稟聰俊故無所不通爾可中資質極是純粹惜乎學問差向一偏去巳纒肌入骨之深無可轉回者初間到旅邸相訪亦開懐說其學問来厯及詹郎中悟道一段殊無隱情以為堯舜至孔子相傳都是如此是時與他詳細剖析從原頭梳理下來忽爾日暮各且散去後再相見更不扣竟前說又多是匆匆不暇大抵先入者為主確然固執自以為是了外言更如何入得其祭詹文道孟子後千五百年得其傳者惟象山象山之傳惟黙信其意向偏暗如此末結說黙信未甞死又全用佛莊死而不亾底意更何暇責顧平甫資質亦莊靜扣其所學及與詹楊來往有何傳授欲因其所偏而為之救正絶口不出一言屢扣屢寂但义手聲諾而已又不如可中之無隱為其堅意隱黙如此後因來訪只直剖析儒釋之所以分及陸楊之所以偏處與之自後或相見坐未煖則别去不暇講論必是意㫖不相契兼未能知味故以為緩而不在急也自到嚴陵益知得象山之學情狀端的䖏大抵其教人只令終日靜坐以存本心無用許多辯說勞攘此說近本又簡易徑捷後進未見得破便為竦動今按其說若果是能存本心亦未為失但其所以為本心者認得錯了只是認形氣之虚靈知覺者以此一物甚光輝爍爛為天理之妙不知形氣之虚靈知覺者人與物皆同如牛羊鳥獸蟲魚凢有血氣之屬皆能知覺趨利避害不足為貴此心乃即舜之所謂人心者而非道心之謂也人之所以貴於物者以其有道心若仁義禮智之粹然者是也人心血氣之私也道心性命之正也仁者雖不相離而本自不相混今指人心為道心便是向來告子指生為性之說及佛家所謂作用是性之說蠢動含靈皆有佛性之說運水搬柴無非妙用之說故慈湖傳之專認心之精神為性則是全指氣為理矣惟其全指氣為理故安然以隂陽為形而上之道言之不惟論天論易論乾坤都做此一物論道論徳論仁論義論禮論智論誠敬論忠信諸等固有萬善皆只是此一箇渾淪底物只名號不同爾夫道徳仁義乃專以理言而指氣以當之已為不是而諸等名義各有所主頭靣體段自是不同甲件自有甲件用乙件自有乙件用都來混作一物尤含糊鶻突用處豈得不差錯讀書窮理正要講䆒此令分明於一本渾然之中須知得界分不相侵奪處又於萬殊粲然之中須知得脉絡相為流通處然後見得圓工夫匝體無不備而用無不周今都掃去格物一段工夫不復辨别如無星之秤無寸之尺只黙坐存想在此稍得髣髴便云悟道既悟得後却又將聖賢言語來手頭作弄到死後又依古禮行喪如此者何故盖須是如此方為儒名家不然則為佛名家矣其實於聖賢言語只是略略依他見成條貫不要甚通解多牽來拗就已意未嘗講䆒聖賢本㫖端的之為如何既不辨别衆理又不見得端的之為如何則臨利害之衝如何應變又如何守得牢固因知輔漢卿所録譬如販私鹽人擔頭將鮝魚粧靣之說為發得情狀出甚端的也以晦翁手段親與象山說不下况今日其如此等人何近思量渠門既偏溺於此矣又直攻其所偏溺則愈畏縮而不入今喻文得瘧俟兩日平和更見之將此話頭置放一邊絶口不及只以孔孟工夫精宻切要處開誘之令且子細師法孔孟不可恁疏闊恐滲漏處多但誘得入窮理路來可漸有見自能覺其是非爾
　　答黄寅仲
　　所摘胡義之疵甚當不特此句之疵其說敬之大義亦不出縁是未曾做得持敬工夫未見得敬滋味也其他亦多有句不穏及多有欠意不圓處只說氣稟之昏不說物欲之蔽而明徳新民止至善三句裏靣底藴殊未曾動著此非有妄議之慊乃講其理如此爾亦格物之一端也
　　答林自知
　　自嚴陵一别僂指忽三易嵗華而此念無日不向往昨許友之來承惠手翰深認勤誠趙司直宫洞莊嚴幽居想時得過從講貫有洪論大義時析一二附南來之鴈得見故人不㤀之意不為惡也抑嘗嘆今之學者其隨波逐流者固無足論或有不肯自暴自棄而願志道者已為度越於人不淺然又多是悠悠泛泛不能勇往直前的為正道之趨方且彷徨中流騎檣不定則殆見好善决不能如好好色惡惡真不能如惡惡臭切已將何有得力在我將何有受用又將若何保其斷為君子之歸而决不復小人之墮邪此亦入門未見趣味者之常態尤吾黨所當痛自省察而用功加勉焉者也賢者試三復之為如何
　　與邵生甲〈嚴陵人〉
　　數日甚企想而佩音悄然何邪始者承賢者来訪謂賢者資質志向之美亦易通曉者便極為剖析其是非邪正之分庶幾曉然不迷其所趨再䝉見訪又道及濓洛諸老先生之書都曽看来親手編寫成帙又知其亦素用功者繼而講論鬼神之事乃至偏執異端死而不㤀之說滯而不能化亦未曉其受病之由續到賢者之居獲奉從容仍出江西至言示其意所主者始讀一篇不見其有一句入正腔窠再讀二篇又不見其有一句入正腔窠遂掩巻不讀而賢者又示以小詩與行狀乃知自孩㓜時已□異矣而賢者嗜之不釋口且曰從濓洛諸老先生書来某方得此是其為好并談易談心悉踵已見之誤而安之不怍至是乃知賢者平生學問知賢者胷中底藴知賢者病根所在從原頭本領差錯来纒心腸蝕肝肺者已深矣因覺始相見極為剖析之言殊不入賢者之耳枉為虚說而賢者於諸老先生之書亦枉用許多工夫全未有一字之得此其故何也由諸老先生見此道理素熟所謂至精至好處只作家常茶飯底事平平說去淡若無味而其中發明孔孟不傳之秘㫖實為格言至論千古攧撲不破以時文淺識泛泛讀過莫能曉解忽見此人說得竒竒怪怪又簡易徑捷便為竦動而陥墮其間所向於諸先生書上稍得一字之義而知味焉則决不至有此䧟墮處非惟於諸老先生書未有一字之得在孔孟之門亦未得寸步之入并覺昨所論鬼神一節乃至幽至𤣥無形影事非物格知至理明義精者不足與語而遽於賢者之前言之乃强人以所未到之理講其所不當講答其所不當答不能逃躁瞽之愆然此心終不能恝然於賢者以賢者方二十六正孔子所謂後生可畏之時前程地步闊日子長儘可闊步著工夫做聖賢大業不可但為山林苦行偏滯在一隅枉了可惜今固不敢勸賢者絶濓洛而師象山亦不敢勸賢者舍象山而從濓洛此事未易决姑置之勿論且賢者讀書為儒豈非祖孔孟者乎今只以孔孟門庭精要工夫與賢者共切磨之如何某在此不久只月末便歸不得與賢者久處若不說及此恐失此等工夫則疎闊走漏處多且孔孟門庭精要工夫如何在書則惟精與惟一不偏廢在易則知至與知終不偏廢在大學則知止與靜安慮得不偏廢格物致知與誠意正心脩身不偏廢在中庸則明善與誠身不偏廢道問學與尊徳性不偏廢博學審問慎思明辨與篤行不偏廢在孔子則始條理與終條理不偏廢在顔子則博文與約禮不偏廢在孟子則盡心知性與存心養性事天不偏廢盖察之不精則若何而能一知之不至則若何而能終不知所止之地則將於何而靜於何而安於何而慮於何而得物不格知不致則意將如何而誠心將如何而正身將如何而修善不明則身將如何而誠問學cq=869之不道則將如何而為徳性又如何而尊學問思辨之不博審慎明則將如何而行又如何而篤始不知條理則終如何而為條理文不博則禮將如何而約心不盡性與天俱不知則又將如何而存如何而養如何而事萬物固皆備於我然物物各有頭靣事親當如何而為孝事君當如何而為忠事長當如何而為弟夫婦當如何而為别朋友當如何而為信曰仁如何而為仁曰義如何而為義曰禮如何而為禮曰智如何而為智合當用義時可只以仁應否合當用智時可只以禮應否曰誠如何而為誠曰敬如何而為敬合當用敬時可只以誠應否曰忠恕如何而為忠恕曰中庸如何而為中庸曰義利如何而為義如何而為利又有義之似利利之似義則將如何而辨曰天理人欲如何而為天理如何而為人欲又有天理之似人欲人欲之似天理則將如何而分凢此等類只可坐想都了否還亦須著工夫理會如合著工夫如何而著不審賢者於此已生知安行將去抑尚在學知勉行邪抑未能知未能行而合求知求行邪此等工夫甚欲與喻顧二丈及王生相切磨不然則空為世情契不為道義交今喻丈瘧未愈顧丈又拘書會自講說諸執事並在坐相陪獨渠不曽一來將意㫖不相契而禪進耶抑某說之不足聴邪抑未能知味以為緩而不在急邪王生又屢邀而屢不至昨適幸其至方回頭欲與語而忽又不見或謂徑去矣殊不曉其意之如何也此理十說無窮七說無盡雖終日不食終夜不寢以求之猶恐不及而悠悠若是豈所謂志學者竊嘆黄堂篤意於開明後學毎見毎必問是何闔郡亦無一人稍體黄堂之意以自篤其意為開明之歸可以為黄堂說幸而得賢者一人可語又唱焉而不和何邪此天下公理是曰是非曰非一行乎大公非可拂理狥情拗非為是而相取諛若拗非為是而相取諛則是䧟人於非道而賊夫人之子樂人之取諛而忌人之救正則是又護過以匿於己而吾道之賊也此皆私意之尤非君子豁然大公之心而豈所謂切磋之道也所學為何事而私意如此何時得胷中洒落如光風霽月何時得本體輝光潔白如江漢以濯之秋陽以暴之邪野人前所講義四段想必巳見又不敢奉呈恐不相契反為覆瓿舊亦有心說二篇皆未敢唐突出授深念賢者更遣此忠告能併逹此意於王生諸人幸甚
　　與王生震
　　某始到學吾子不外首先来訪見其資質志向之美可與適道豈勝欣幸續於九峯聞尊丈說吾子聰俊之發甚早自九嵗已能文十二三已志道今年方二十又不勝欽慕屢使人邀屈欲細扣所學来厯庶知其是非深淺可以置切磋之功而屢邀屢不至屢唱屢不和今幾匝兩月矣竟未得與吾子有一日之欵劇談而痛論昨忽承吾子之至方回頭欲與語而忽徑去又不見此其故何謂邪是固不難曉矣子學淵源祖象山曲䕶祖印如䕶命懼拙者有以攻之故稀行疎立而不欲相親吾何私寃於象山哉為其佐異端鼓滛詞為人心害吾對越上天講明公理為人剖析是非深有愛於人而存忠恕之心懼其或至誤䧟焉而枉害了一生也今吾子既深忌而痛䕶之矣吾亦何苦强聒於子哉姑置之勿論待他日識見長而自定焉只如洙泗之上大聖羣哲端拱肅列相與講道下學而上逹是多少精微廣大之㫖是多少縝宻要切之功殊不得與吾子浹洽講貫後生失此不及知豈不大欠缺為可惜又深念吾子妙齡美質正孔子所謂可畏之時氣力正强志意正鋭正可闊著步做聖賢大業工夫為天下大儒無但隘守隅角小道細行姑長雄於山峽間枉度了一生又可惜學中講說大小諸生皆環坐樂聴是開闡多少宏綱大義是發揮多少微言秘㫖而吾子獨不得一聞以發高明之見又可惜此月末欲便歸矣與吾子只成結世情知識而不成結道義交契者何邪九峯又聞尊丈說吾子旦夕為四明之行此豈小兒志識未定者之事邪彼持敬苦行一節為可美而學術議論只是一老禪伯見之何為看之不破稚嫩之質寜無轉移潰亂邪聞之極為良資美質痛惜夜睫為之不交早作不覺肝肺流而為一篇今未知吾子此行之果如何將别矣亦録為贈言在别紙










　　北溪大全集巻三十一
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,北溪大全集>



　　欽定四庫全書
　　北溪大全集巻三十二
　　宋　陳淳　撰
　　書
　　與鄭行之〈嚴州人名聞〉
　　某外日都門一接見深為吾子喜何喜也二五流行叅錯不齊而人生所值駁者多而純者少故賦質之粹美者最難其人或既有是美質矣而又安常習故不能志於學以成之其有是美質又能立志於聖賢之學者豈不為難中之尤難者乎今吾子俱有是二難之美是安得不為吾子喜自奉嚴陵郡侯命入學與諸生講貫深念吾子有此宻邇實為不可逢之良便是以專人奉書兾其一来相聚旬日少效愚見以發高明而吾子辭焉回武只奉空書而至又大為吾子愕何愕也聖人垂世立教是多少精微廣大之㫖欲與吾子講而不得講學者師慕聖人是多少縝宻要切之功欲與吾子䆒而不得䆒日間與諸生誦大學論孟中庸之書是開闡多少宏綱大義是發揮多少微詞奥藴而吾子皆不及與一聴焉於學問誠大欠缺者而安得不為吾子愕既而開緘讀之心病隱隱於聲畫間又極為吾子憂也聖人不作專門名家以亂吾道者甚衆學者立志之初最當明别邪正二路之所由分適乎正路則為賢為聖差之邪徑則為狂為愚今子之所志者何學歟書詞主象山其根原差錯矣道學師友淵源自孟子没千四百年得濓洛諸君子更相發明而後孔孟之心始白斯道之傳始有繼其微言秘㫖又得朱文公精明而光瑩之實後學之指南而百世之師範一定而不可復易者也彼象山者不師孔不師孟而師道光〈號佛照〉竊其宗㫖而文以聖人之言屹然自植一家與孔孟背馳與周程立敵𨗳學者於詖滛邪遁之歸誠異端之雄而吾道之賊也子平日在吕氏家塾相講磨東萊盖友朱張師周程而宗孔孟者也其子弟决不肯背其先學為異端之趨不知子從何而得之歟大抵其教人終日黙坐以求本心以萬善皆吾心所固有無事乎辨說之勞屏去格物一段工夫而其所以為心者乃錯認形氣之虚靈知覺以為天理之妙不知形氣之虚靈知覺一也而有人心道心之不同焉由形氣而發者以形氣為主而謂之人心如耳目鼻口四肢之運用者是也而人與物同不甚逺也由理義而發者以理義為主而謂之道心若仁義禮智之属是也而人與物異獨為最貴者也二者在方寸間本自不相紊亂如饑而食渇而飲此由形氣而發人心也此心最危臲而易䧟若窮口腹之欲則䧟矣嘑爾蹴爾嗟來等食則不食此由理義而發道心也此心甚隱微而難見如其嗟也可去其謝也可食自非聖人莫能見之聖人精察二者不容於雜而一體道心常為之主使人心毎聴命焉故聲為律身為度從心所欲不踰矩則日用動靜云為無非純是道心之流行矣自古羣聖所授受相講明者其要訣正在於此今却指人心為道心乃告子生之謂性佛氏作用是性之說是指氣為理矣則其所謂道徳仁義等萬善皆不說著本體端的而萬善本一而分殊名義又各有所主一物自有一物之用隨感而應脉絡粲然各不相奪今都混為一物無用致窮格之功以明析之則用處豈能各止其分不過直行己意之私而天理人欲雜無辨矣雖萬善本皆我固有然人自有生以來氣稟習俗物欲私意是幾重湮蔽豈可但坐想即得之便安然行去有如此之徑捷乎此根原來厯與聖人殊宗盖昭昭矣吾子晚進見之不破而遽有嗜焉又安得不為吾子憂然人之稟性也有偏圓而其受病也有淺深圓者易轉偏者難回淺者易醫深者難救吾子之性若圓而病若淺也願因愚言凝然思惕然動釋然悟幡然改悉濯去江西舊見一新更窠易模循濓洛淵源以逹洙泗其用功也必依某所謂致知力行之節目而主敬以為之本其讀書也必依某所謂四書之次序而復熟焉果能致知力行之功到而四書之義徹至於一旦豁然真有卓爾躍如目前然後知今日之言的不為吾子欺矣吾子之性若偏而病若深也則濓洛江西二派未容易决願將二家之書且束之髙閣俱勿論惟清心專讀大學論語專以孔聖為師顔曾二子為友而孟子亦以為體驗充廣之助是三書者既融會貫通則邪正之分自定而取舍之幾自决所謂濓洛江西二派不待較而判矣如或皆不以為然而偏執舊見牢不可解則是不師孔孟而師異端不由公平正大之道而趨詖滛邪遁之域其歸宿成就不過一老佛莊列之徒爾反不若常人之未能立志者之為愈也何者以彼之心未病猶在人理之常而此為心恙已甚乃出乎人理之外也至是則更不能為吾子救而但為吾子哀矣况子之妙齡甚富正孔子所謂後生可畏之時前程地步闊日子長正可著聖賢大業工夫為天下真儒而拘拘於一隅之小道細行枉了一生抑甚為吾子惜也此間詹喻顧皆江西之流詹不及識如已易全用空門宗㫖無一句是而䟦為清明則其胷中可見矣喻㫖不相契顧自是自足議論不離流俗之見後進有邵生甲王生震者妙齡可教而亦墮圏檻中不惟自是自足而又自高自傲無可救藥而甲者又不能閉戸自靖牢守祖印乃自矜自衒自哲自聖為祖師解析鼓滛詞而張之既奉墨以附於儒而又去而歸之墨殊無知可笑假如有莊周口吻說得至𤣥至妙亦不過彌近理而大亂真絶相似而極不同也而况於無莊周之𤣥妙乎其殆客氣忿憤欲角勝負兒態癲狂亂為呌呼乃自絶於長者非長者絶之也外此惟接得張生應霆一人志趣未雜而一心樂聴講論為可望爾近又得李生發有志舍舊從新為可嘉亦未知其終之如何也今恐南去與吾子益逺又未敢絶人向善之路輙叙此曲折托壽昌縣前董四省元轉逹併録講義四篇乃立後學一定之凖决無相誤及舊甞解食無求飽一章恐可以為進學之警别紙録去幸詳之區區詞不盡意諸客来年九月叅選過此吾子有定見無惜披露一幅預於九月初寄董家見示當觀新得為吾徒賀焉
　　答鄭行之
　　承喻及臨利害得喪輙覺氣懾心動為身之大患自非切已用功何以及此然去病當從根則無遺種此病豈非見底事之理不破而所養之氣餒而未充故邪大凢臨利害得喪見其理不破則於中不能無所疑所養之氣餒而未充則於中不能無所懼疑與懼交戰心烏乎而不動欲見事理之破者在乎致知格物之功欲養氣之充者在乎致集義之功所謂格物者格至也窮至事物之理如親到然其真是真非甚端的明白所謂集義者集聚也甲事為之合宜則在我得一義矣乙事為之又合宜則在我又得一義矣丙事為之又合宜則在我又復得一義矣毎事皆然則衆義聚集而行無不慊於中其氣自浩然生矣果能物格知至則於天下之事無所疑而其中所存者定矣又能義集氣充則於天下之事無所懼而其中所主者壯矣是雖臨大變當大任而應之無不從容閒暇又何有以為吾動乎不特此爾凢一切病痛但理明義精則皆無逃遁之所矣更在有志者勉之
　　與鄭節夫
　　自都城獲奉從容知賢者資質志趣之美實惟欣幸别来山川日阻愈見差池而此心則未甞㤀也載伯来得知賢者巳有館地便即就赴不勝慰懌報别次又道及賢者巳覔書為四明之行其意久矣甚銳而不可遏者何邪驟聞此舉甚為賢者傷惜彌夜逹旦耿耿於中不能以自平也且彼持敬苦行一節誠亦可欽羡然所持者亦只是一箇死敬所苦者亦只是一箇死行而已有何運用活樂處有何禆補濟益處其學術議論不過只是一老禪伯祖師傳授根原本領差錯来本只是禪家宗派非可以吾儒論已易數千言無一句是察言以求其心即此便見他所以為心處永嘉之政殊可笑攷迹以觀其用即此便見他所以為用處其門下多是引接僧道軰来往以法門兄弟氣類相同之故嚴陵之詹乃其朋儕䟦已易為清明則其胷中亦可見矣喻顧及後進軰有卲王皆其黨議論乖繆處甚乖繆凡鄙處甚凢鄙無一字合正腔窠無一語相入嚴陵有九峯寺僧惠覺者詹悟道時甞造請證印得朝聞夕死一言而歸不勝其欣榮喻顧即日與他為至朋無時不造談論其平日從逰趣向只是如此彼識吾儒門户是如何識聖人壇場境界是如何而欲以儒家事業聖門淵源與之講訂則大誤矣某嚴陵講義四篇曾見否此喫緊為天下来世學者立一定凖程非止為山峡間一州之設的無相誤處幸勿以厭平淡喜新竒之心而易忽之及所與寅仲初書并嚴陵學者鄭生聞書卲生甲書王生震書及詩所辨論象山異端之學及學者要切工夫處甚詳明幸一復熟之此等軰不師孔不師孟而師佛照其為學䂓式用功節目别杜撰創一種徑捷門戸與孔孟殊宗與周程立敵只當以非吾徒㫁之何暇更求見之云求見不徒是空来往勞費無益而又不覺能轉移人眼睛喎斜向一邊去不成本来靣目受害反有甚亦凜乎可畏而賢者冐行之殊不曉所謂吾儒門戸修身行巳自有正法造道入徳自有正路等級次序一定不可復易而聖人壇場境界公平廣大載在語孟大學中庸六經之書又萬世通行昭昭可覆也能循循而進日有日之功月有月之益嵗有嵗之效賢者與槎溪相聚許久所謂格言至論誦之亦云多矣所謂宏綱大㫖講之亦云熟矣想其志必亦欲為君子儒而不為小人之歸必亦識聖賢趣向而知所用力之方矣今忽舍儒而歸墨叛聖賢而入異端不師孔孟大中至正之教而宗慈湖祖象山為竒惟之習出人理之常是亦甚可哀也巳豈槎溪有以誤之邪抑賢者之無常而負槎溪也謂其急於求道而不暇擇歟然饑者之欲食亦須是食五榖然後可以充饑豈有不暇擇五榖而但急於走江以漁魚走山以獵獸而僥倖其或可以有濟也謂其旁搜博覧以備參考而中自有主歟然此則大賢物格知至理明義精學有餘者之事而非新進晩學志稚而未定識嫩而未確者之所宜也志稚而識嫩則是非茫然莫得其真而遽欲為泛泛之舉殆猶乗一葉之舟於風濤洶湧之衝其不覆而沉者希矣因覺前日都門相聚雖賢者之意亦甚拳拳而退後之語毎以守舊為足亦殊無一言扣擊是以精切之論無因而發不得到賢者之前以廣高明之見致使賢者有今日之流則拙者亦不能逃其罪也今白沙舟中念及賢者恐南去益逺與賢者愈不相及而賢者之病日深纒肌蝕骨不可救藥因急發此託計院轉逹願平心定氣而三思三省焉無為是支離駁雜且取四書循序而熟讀之俛焉孜孜須到混融貫通處自當卓然有見而知天下真是真非邪正之分自定從違之幾自决而且以知今日之言的不為賢者誑也若不以為然則是欲果於自暴自棄為狂妄之歸愚亦不能强聒於子矣
　　答鄭節夫
　　某十月初抵中都即探知賢者寓京口今承惠書甚慰但某寓此不能久而賢者開春方歸又無會合之期不無悵然前年唐突附計院一書盖以賢者可與語而惜其為邪說之流遂㨿正理直情剖露更不復委曲回互效世俗書札諛言謟語之態亦以真講學故有真切磋有真切磋然後有真警發而亦惟真好學者然後能樂真切磋而可以有真警發不為訝也今承来書未能釋然縷縷分析猶有不能割捨之意何邪豈愚者之言未白不足以發賢者之正見抑大賢固無可無不可非淺拙所能識也大抵此一種門户全用禪家宗旨無一與孔孟合其要訣所主只是祖述那作用是性一說再得孟子所闢告子生之謂性底意重喚起来乃是指氣為理指人心為道心謂此箇物輝光燦爛至靈至聖天生完具彌滿世界千萬億刼不死不滅凡性命道徳仁義禮智等都是此一物而異名禪家此等意旨從來交相宻付只是口訣不用文字所以渠門不要讀書更不用窮格一段學問而非有存養底工夫凢平時所以拳拳向内矜持者不把作日用人事所當然只是要保䕶那箇輝光燦爛不死不滅底物事是乃私意利心之尤者其狀甚有似於存養而實非聖門為己之學也惟其所主在此故將下學千條萬緒底工夫都作外物一盡掃了合下處已便直向聖人生知安行地位上立至接後進亦便直引向聖人生知安行地位上行其待斯世常人亦便直以太古太朴之道待之所以出門動步便有礙寸地通不得其徒一二老軰間有踐履好處者此非由學力師訓之故乃出於生質之篤厚而然而亦只是與道暗合按之正理實不相符不過只如僧道苦行郷原忠信亷潔之類無足歆羡在後生晚學只當專以孔顔曾孟實踐處為凖的果能深熟用功實得其趣味則其中之樂自足自無復走作他求有如必欲識他是非邪正者須是真識得儒釋之辨方可然儒釋界分亦未易白自唐來名儒多不能識破直至周程諸君子有物格知至之功理明義精方始剖判得分明夫豈初學志識未有定主者所可遽論程子曰學者於釋氏之說直須如滛聲美色以逺之不爾則駸駸入其中矣又曰釋氏之學更不消言常戒到自家自信後便不能亂得又曰若欲窮其說而去取之則其說未能窮固已化而為佛矣不若且於迹上㫁定不與聖人合者固所不取其有合處則吾道固巳有如是定立却省易此數言皆𦂳切為人處真千古不易之確論若學者未能見破須且權作未㫁底公案束之高閣且須依此數言佩服他日有見自定何須堅欲俛首鞠躬於其門姑為觀徳考行退自警勉之計邪實得是理於心謂之徳實踐是理於身謂之行彼於是理本原既差錯則何實得實踐之能有而何徳之可觀何行之可考舍聖門正大真切縝宻之功不之事而為是支雜曰吾自保其必不為之流萬萬無是理也前年與黄寅仲及鄭聞書說破儒釋之辨甚明今更不暇論此畨都下新接一二非不篤志於道然皆偏執先入之說為主初見間亦不能不出一二語以正之既而頗䕶其說確然自以為是遂更不復與語聴之自錯自誤於我何加損焉要之吾道自孔孟周程朱諸儒宗受相發明已明明白白於霄壤間如青天白日萬古不容掩没豈小小異端所能為病舉斯世莫非斯人亦何闕一二人之䧟其中自不須勞唇吻費詞說徒為紛紛彼此俱無益也别紙所論人心道心中間自人受二五之氣而下一截似已識得人心道心界分而亦未瑩其首末處所辨論則甚支離又似於二者之名義全未曽曉得何邪大抵人惟有一心非有兩箇心並生来只是所以為虚靈知覺者不同爾其虚靈知覺從形氣上發来者以形氣為主故謂之人心如耳目鼻口四支之運動是也其虚靈知覺從理義上發来者以理義為主故謂之道心如仁義禮智之形見是也人心方是就此軀殻上平說雖上智不能無未是不好底物但此心最臲卼不安易流於不好故謂之危道心專是就理義上說雖下愚不能無但此心本無形狀至幽隠而難見故謂之微且如饑思食渇思飲此由形體而發人心也因而飲食未害也若窮口腹之欲便䧟矣其動来易䧟如此非危而何如嘑爾蹴爾嗟来等食皆不肯食此由理義而發道心也然此猶是易見處若其嗟也可去其謝也可食則於理甚隠最為難知非聖哲莫能識之非微而何二者在方寸間無日無時不發見呈露非是判然為二物不相交涉只在人識别之其工夫𦂳要在精一二字精則察乎二者之間而不雜一則守夫道心之正而不離既專守道心之正而不離則道心常為此身之主而人心一聴命矣如此則實理流行動無非中至於聲為律身為度從心不踰矩田地則此身日用酬酢凡由人心而出者莫非純是道心之流行而不復有二者之間矣舜此四言極是親切端的無一字可改易聖人見道明朗如此若趙臨川所論人心不可專作人慾看此語既說得是未見其差而賢者攻之不置却是未識人心之所以為人心而求之逺矣所引克己毋意為比亦不相似克己之巳合下乃指身之私欲而言非單指此身只因對復禮形之而後為己私也若對復禮形之而後為己私則須復禮而後克己而非克己以復禮也毋意之意合下亦只是指私意而言與誠意之意亦自不同也趙臨川說危字之義又太遲緩此物好動本不安帖最易流易䧟即此便是危處豈必待到逆倫亂理爭奪相殺然後謂之危也說道心隠於人欲熾盛之中視之不見聴之不聞為微亦失之迂折兼似未識道心之所以為道心也來説折之以為若如此則是人心流失必至於人欲已熾天理僅存然後即此道心之隠然者而充𨗳之此時濟得甚事此一義發得甚當但其他所說危微二字之義却不親切與夫所謂純乎天理而中庸為難及所謂不合於仁則合於義不合於義則合於禮等語殊不可曉也大凢知言最難而立言亦難須見理明徹後自然無差非區區口舌所能強也惟願格致之功真積力久則他日自當條暢更在勉旃












　　北溪大全集巻三十二



　　欽定四庫全書
　　北溪大全集巻三十三
　　宋　陳淳　撰
　　書
　　答西蜀史杜諸友序文
　　某外日别次甚感諸友各勤贈言途中匆匆未及披覧至家人事稍暇後方得一觀類皆志趣高明不肯埋沒流俗俱卓卓有景慕賢徳之意竊深為之敬嘆其間有義未安處敢一切磨之史兄全篇以濓洛之學乃洙泗萬世之正學為主意而謂文公集厥大成粹乎真洙泗濓洛之淵源可謂巳認著聖賢門路而得其一定凖程矣但當即此為終身鑚仰之計且須平心玩味切已體察孜孜循序毋支毋離毋過毋鑿則異日自有登堂入室處所論乾道變化各正性命無非生生不息之誠鳶飛魚躍上下皆察無非成性存存之妙此等陳義似高然不免舉子時文牽挽之態看道理正不可如此含糊須各隨本文子細紬繹乃能明曉瑩徹有切已得力處如乾彖傳所謂變者化之始以所賦之命言化者變之成以所受之性言二句乃謂乾道變化無所不利而萬物各受其所賦之正以為一身之主所以釋乾利之義盖就隂靜一邊言之生生不息之誠乃一元生理之流行貫徹乎四徳動靜之間循環而無端也中庸引鳶飛魚躍以證天理自然流行之妙昭昭乎天地上下無所不在若成性存存乃言智禮本成之性存存於我則道從此而出其存之又存乃工夫純熟無間㫁之意此等語脉自各不同强為牽合則渾雜無别有害於窮理之實至所謂清濁混雜有待澄治則為庸人者又欠委曲㨿人生氣稟除了聖人一等自賢人而下便已皆然但其中多寡分數煞不齊而人品隨之亦煞不一未可都以庸人一例㫁之失權衡之平矣餘所講明則皆平正穏帖路脉不差為可喜千萬勉之杜兄深有警䇿於為學當在自己下工夫實體之一言全篇反復推證以是意為主而服膺之可謂得切問近思之要矣大抵古聖賢邈在數千百載之上影響絶不相接只有遺言在簡册間今若不實體於己則何由識言中滋味而得古人心腸肝肺於己分亦何相干須把聖人之言如親承謦欬於羣弟子如親與同堂合席相講磨其所論事如自己親做底一一就已上實體之則其是非當否輕重緩急一如痒疴疾痛之切於身皆瞭然可得而知矣由是而之則聖賢千言萬語皆為切已之盤盂几杖箇箇有受用處及其久而熟也雖或閒言漫語亦無非吾切已之益而用功之實也然於實體之中亦須致知力行工夫並進盖實體察之則知益精實體而合之則行益切又不可徒守彼一言恐復糊塗無活法也子安所叙雖嫩而旨意已平正其論閩浙湖湘江西之學為門各異而獨有取於閩學得正傳之粹亦所主之不差矣但諸家之深淺邪正亦當灼知其本末表裏無纎悉遁情方能决不為吾惑而所主者益堅以定若未能然則全未可惹著只一意堅吾所主以待他時識見長而自明且如湖湘之學亦自濓洛而来只初間論性無善惡有專門之固及文公為之反覆辨論南軒幡然從之徙義之果克己之嚴雖其早世不及大成而所歸亦已就平實有功於吾道之羽翼浙中之學有陳吕之别如吕以少年豪氣雄大俯視斯世一旦聞周程朱張之說乃盡棄其學而學焉孜孜俛首為聖門鑚仰之歸未論所至之何如只此勇於去邪就正一節深足為至道者之觀亦吾名教中人如諸陳軰乃鄙薄先儒理義為虚拙専馳騖諸史攟摭舊聞為新竒崇奬漢唐比附三代以便其計功謀利之私曰此吾所以為道之實者兹又管晏之輿皁而𨗳學者於卑陋之歸也若江西之學則内專據禪家宗㫖為主而外復牽聖言皮膚枝葉以文之别自創立一家曰此吾所獨悟於孔孟未發之秘㫖而妙契乎堯舜千載不傳之正統者其實詖滛邪遁與孔孟周程大相背馳甚為吾道賊害尤甚後進看邪正不破樂其徑便多靡然從之此種自江㳂浙已滋蔓矣兹其取舍從違之機非理明義精未易决在初學有志斯道而為聖賢之歸者誠不可不謹其所習也其名約之則汎濫駁雜之甚矣所列道學四條之義安得許多分裂所謂道學者其所學以道為主而所謂道者又非有他只不過人事當然之理天下古今所共由者而已初非有幽𤣥高妙懸空在萬物之表與人事不相干者也但推其根原所自来則出於天命之自然而語其全體所會則實具於吾心惟是氣稟物欲之交累而致知力行等工夫少得人勇猛去做如果有能做得此工夫淨辦至到則是理可復全於我由中而見於四體則目視耳聴有常度手舉足履有常節至於動容周旋無不中禮者皆仁義禮智睟靣盎背之餘而為道徳之容見於應事接物則為父子有親為君臣有義為夫婦有别為長㓜有序為朋友有信無不各盡其道者皆此理之大目而為人倫之至其與朋友切磋琢磨者亦不過講明乎此理而相勉以進之也如大學所謂如切如磋者道學也盖以切磋骨角有脉理之可尋乃是言講學之事非指此目為道學也其發明聖經藴奥著書以𨗳後學者亦不過冩其平日躬行心得之餘而寓於修道之教也雖至於治國平天下彌綸天地裁成萬物亦莫非其中大本之所流行而明徳新民之極功非度外也是雖曰萬殊而皆一本也此堯舜禹湯文武臯陶伊傅周召逹之所行孔顔曾孟周程諸儒窮之所明無二致也若所學不由此則無其本而所固有者不能有凡百所為皆不免於外靣計較之私是雖言動有禮容止可觀未必合理義之當然而為先王之法言徳行也是雖忠於君孝於親弟於兄信於友未必得古人之成法而為中庸之至徳也雖於朋友講磨極其博洽殆亦不過俗尚意見之偏而非聖賢之精義也雖訓釋諸經窮深極微號為名儒殆亦不過曲學專門之鑿而非道徳之格言也雖至於治國平天下亦不過才智功利之陋而非此道之大用流行也是特漢唐諸儒及管晏儔軰等事烏識所謂聖門之學而烏可以道學名之至所謂終日兀坐與坐禪無異而前軰又喜人靜坐之說此正異端與吾儒極相似而絶不同處不可不講其所以為邪正之辨道佛二家皆於坐中做工夫而小不同道家以人之睡卧則精神莽董行動則勞形揺精故終日夜專以打坐為功只是欲醒定其精神䰟魄㳺心於冲漠以通仙靈而為長生計爾佛家以睡卧則心靈顛倒行動則心靈走失故終日夜專以坐禪為功只是欲空百念絶萬想以常存其千萬億刼不死不滅底心靈神識使不至於迷錯箇輪回超生路頭爾此其所主皆未免意欲為利之私且違隂陽之經咈人理之常非所謂大中至正之道也若聖賢之所謂靜坐者盖持敬之道所以歛容體息思慮收放心涵養本原而為酧酢之地爾固不終日役役與事物相追逐前軰所以喜人靜坐必嘆其為善學者以此然亦未甞終日偏靠於此無事則靜坐事至則應接故禮經於合當坐時則坐如尸合當立時則立如齊明道亦終日端坐如泥塑人及至接人則渾是一團和氣是皆天理之公而學行當然不容廢者若江西之學不讀書不窮理只終日黙坐澄心正用佛家坐禪之説非吾儒所宜言在初學者未能有得則其志道精思未始須臾息亦未可須臾㤀也安得終日兀坐而無為如理未明識未精徒然終日兀坐而無為是乃槁木死灰其將何用来說乃謂心最難制黙然端坐舉日紛然不火而𤍠不氷而寒欲其無所思而不可得則差之逺矣心不能無思所思出於正乃天理之形非以無所思為貴坐當思亦思思其所不當思則為坐馳非以無所思為竒特他門欲終日黙坐無所思便自忽然有箇覺悟處寧有是理哉道必講而後明物必格而後知大學首重在格物致知者非謂格物致知都要周至全盡方始可做誠意正心修身等工夫凢一切工夫合下須齊頭並做但語其功效次第必物已格而後知乃可得其至知己至而後意乃可得其誠以至心正身修各隨次第得力爾天下事物無一非理之所寓而格之自有次序先其近者小者而後其逺者大者先其易者著者而後其難者幽者論其極則天地萬物皆不可遺語其要則日用人事最不容緩如事親當孝者非是空守一箇孝字必須窮格所以為孝之理當如何如何而為奉養之宜如何而為温淸之節凡古人事親條目皆無一不講然後可以實能盡孝如事長當弟非是空守一箇弟字必須窮格所以為弟之理當如何如何而為侍坐侍食之禮如何而為應對進退之儀凡禮經事長條目皆無一不䆒然後可以實能盡弟况此身在目當如何視而為明在耳當如何聴而為聰在手當如何執而為恭在足當如何履而為正内而曰心當如何而存曰性當如何而盡曰情當如何而撿曰意當如何而誠曰仁曰義當如何而居如何而由曰道曰徳當如何而志如何而據善如何遷過如何改而為吾益忿如何懲慾如何窒而為吾損利與義雜如何而能舍利如何而能取義已與禮並如何而能克己如何而能復禮言當如何言為法言行當如何行為徳行居家當如何為齊居鄉當如何為睦居官當如何為理事君當如何為忠待人當如何其節文接物當如何其品制似此等類是多少底事皆為人至切要處若不講䆒得一一分明如何忽然自能之亦如何做得人今舍此等不務却疑身外别更有深奥處而欲博窮六合知其非所得知果何以彼為無乃太失之支離向莊列圈穽去豈聖門實學之謂哉程子曰致知之要當知至善之所在如父止於慈子止於孝之類若舍此不務而欲泛然觀萬物之理吾恐其如大軍之逰騎出太逺而無所歸正為此爾若果能低心遜志於人事處下學既到則根本體統一定至是雖或窮高極深莫非吾度内亦自可以通天地之大全矣若讀書次序則嚴陵講義第四篇已明須循此而進方可入道讀晦庵之書則第二篇已言其略矣須以此為定凖方可路脉無差果於是焉真有實得則胷中權衡尺度明明整整以之讀他書真偽邪正自判然迎刃而解雖汗牛充棟不能為吾惑不然則將有泣岐望洋之憂亦難保其不迷而覆矣近思録之讀則已見答林司戸書大抵首尾隂陽性命之説姑示學者以理義根原大端有在於此而不在乎他盖亦不離日用人事之實特欲使志道者起向慕之心而知所底止非遽躐等俾之强通也自第二至第五巻皆用工夫之切十三十四巻又辨異端明道統尤不可不熟於䆒竟此數巻果通則首巻將不言而喻矣
　　答楊行之
　　承附逓書翰深惬間闊之情去冬都城幸獲邂逅諸賢拳拳向道之志度越流俗倍等竊深以為喜盖聖門之學雖自濓洛紫陽諸儒宗發明得已有成説如皎日如夷途如桑麻榖粟之切於日用奈斯世士俗甚陋類竭一生心力顛迷沈没於科舉中毎厭薄理義以為若將凂焉更不復有回頭問津者不知舉業有害乎聖賢之學而聖賢理義文字本無相妨理義明則文字益條暢有精采况日下視聴言動事親事長待人接物處箇箇有合用道理切身不可一日闕者乃反屏去不少顧而急急於身外儻來不可必之物冥其心於虚浮無根不之覺多見其不知輕重而果於自暴自棄為下流之歸也某自戊辰辛未兩至中都絶無一人知音過門丁丑嵗再至雖四方英雋來往相過者亦衆然大抵或只欲識靣或圖結交或只要知己求其所謂確實下工真以理義相切磨而期有實益於己者絶難得一二見既不可以往教又不可以强聒遂使區區與人為善之心無從而發而聖賢精切正大之論亦無由得到後學之前今諸友皆真情悃愊有樂相親之意切磨講貫日求實益不為具文可謂真有志於聖賢者此豈世俗尋常所可論哉惟真有志於聖賢然後能辦得真下工夫真相切磨而可以真有警發異日必亦真有造到真有成就而不徒爾也諸所惠序文可見人人志向其中或有合講磨處巳别紙剖析去可相與詳之所喻讀大學論語二書已畢再欲從首子細窮索所疑甚佳但所疑亦未可强索須意到自見文公四書一生精力在是至屬纊而後絶筆為義極精矣凡立語下字端端的的如逐字秤過一般無一字苟且過大學約其㫖於章句己的確真切而詳其義於或問又明實敷暢觀章句中太簡而或未喻則易枯必於或問詳之觀或問中太博而或未貫則易泛必於章句約之論語聖人之言真如箇元氣極是渾淪無縫可鑿被文公直就句裏靣剖抉出許多精藴来為詞甚約而涵理甚腴註文與經文字字元自照應有一字當數十字者有一字當數千百字者不可草草率畧皮膚上走過然亦不必别生枝節過求只就本句下所註本語逐字相照理㑹要實通曉其義字字句句既分明則總一章全㫖玩之一章既通透訖則讀第二章二章又通透訖則讀第三章章章如此相接續去則前後㫖意又相發到一篇終則一篇中許多理義又接續相發而聖人之㫖可見於一篇矣到二十篇俱通則篇篇許多理義又接續相發而聖人一部書之全㫖粲然盡在目矣果能於是中有得則理義巳稍見大概方可讀孟子以發暢之今吾友讀之太快易恐未見得趣味處程子曰論語有讀了後全然無事者有讀了後其中得一兩句喜者有讀了後知好之者有讀了後不知手之舞之足之蹈之者全無事者是只空念過全未有一字之得恰如未曽讀也得一兩句喜者是已開得一線路子入也知好之者〈缺〉　覺其中有趣味之可嗜也不知舞蹈者是已嗜後沉潛饜飫在裏靣又深悟其趣味之無窮而不能自止也舊答林司戸書中亦有説讀論語之法可參看若諸子時文之類欲應舉者自是合當讀後生筆力未熟此等工夫豈容少廢但在平居暇日可酌輕重立課程如程子月中十日之説未為害若在今試期之迫則且將聖賢等書權放一邊而專做舉業工夫亦無妨
　　答葉仲圭〈邵武人名采〉
　　某前者過建陽朱寺正處領文字一封并别簡議論迫行匆匆不及報今回程不可無一言簡中所喻性一條别立語固佳然彼此都一般但文質不同初未嘗有異㫖也又謂仁義禮智四者之發本無次第則恐未然大抵心之理本渾淪只一箇物分而言之則為四位相對截然各有定分而於四者之中脉絡又未嘗不相為貫通又非判然各成四箇界分絶不相交涉去惟其如此故纔一遇事觸物此中打一動便都呈露在靣前隨吾所用而應固自有秩然不紊可以次第言時亦或有雜然並見不必以次第言時初不可執定拘著在一偏况如所講兩節一從下說上去一從上說下来自是天然如此不待人安排亦烏得强欲紊之以為不然如所謂與賔客相接初纔聞之便有箇𢢽惻之心怛然動於中是仁此是合相見之客初聞之自是如此其後接見之禮管待之義自是隨應相繼而出復何疑焉来說乃於既𢢽惻後方裁度其可見與不可見若是不當見之客合下便不見自不曽上心来豈得思量而後决這裏合下元亦不曽有𢢽惻之動又何待至此後方徐徐為之裁度其可見不可見邪恐皆雜亂不可得而通矣如所講兩節方是粗言其大畧耳據裏靣曲折大有事在必若䆒言之大處則大有小處則小有疏處則疏有宻處則宻有充之天下莫能載歛之毫末不能遺若果見得本物真玲瓏貫穿四方八靣俱透徹則横說竪說七顛八倒說無所窒礙而無所不通何但止此為然哉更在詳細深切體察而涵泳之無急輕議論他日熟後自當條暢别紙更録所改命章一段并仁義禮智章數節寄范九哥處逓逹聊以為講磨之助也


　　北溪大全集巻三十三



　　欽定四庫全書
　　北溪大全集巻三十四
　　宋　陳淳　撰
　　書
　　答陳遂父一
　　外日特承光訪深認來誠因以接見賢者近道之質為甚美而慕道之志為甚銳何勝賛詠第恨區區不及奉從容而有歉爾盖聖賢精微嚴宻之㫖未可以立談判而斯道高明正大之體非可以翹想窺彼此交拘於内外之為限而無以暢切磨之情恐不免有滯乎駿才一日千里之進也
　　答陳遂父二
　　所喻病痛有喜善嫉惡之心太勝而包荒之量則未洪勇往直前之力有餘而詳緩之意則不足非自反之篤何以及此大抵病痛有從氣稟之偏来者有從己意之私来者其類自不同而於氣稟偏中又不一有偏向上去是過於厚過於善而為君子之過如黨錮諸賢之類有偏向下去是過於薄過於惡而為小人之過如世俗五不孝之類若喜善疾惡勇往直前等類却是氣稟之偏為病而過於厚過於善者固非私意之屬亦未可為之深疾然欲去其病者無他惟進吾之學至於理義窮格昭明氣質磨礲純粹則其遇事所發當好而好當惡而惡當進而進當退而退當輕當重當緩當急皆莫非天理流行自無不各中其節而無復有太過不及之病矣若吾學未進理義不明而氣質不化則病根不去雖欲力摧强制亦末如之何况如一以包荒為量而其理不明則混而無别有妨乎智一以詳緩為意而其理不明則懦而無立有害乎義又不可以一定拘也至程子讀論書法要平其心易其氣所謂平其心者是虛其心如衡之平不可先立一箇定說纔先把一說為主於中便如秤盤上先加一星了到秤物時如何得銖兩之正易其氣者只是欲見得聖人真意時須是和平其氣雍容和緩自然而得之乃能黙契非如初入門鑚仰考索時奮厲吾氣力鋭攻急逐之可能也如左序所謂優而柔之使自求之饜而飫之使自趣之渙然氷釋怡然理順然後而得即此意也然讀書見今𦂳要處最是虚心玩味切已體察兩句為要不可易之以為常談而忽諸
　　答徐懋功一
　　承示及大學章句雜詠一篇可見用心傳習之不苟非徒為口耳之好者竊不復事形迹輙以情義相㤀詳為三復直據鄙見隨章改抹批鑿而總論講學之大意於其後亦惟有真切磨然後有真警發有真警發然後有真造到惟英明無以為厭而深為之熟復焉果若有會於心而實用其功以副之沉潜浹洽見得其中趣味源源而出則嗜之有不容釋而進進自不能己者夫然後知愚言之為决不我欺若以一斑半㸃自竒以直詣徑造為志務獵虚名不圖實得則與聖賢心事相反非愚之所知也
　　答徐懋功二
　　某始者接吾子於稠人之中見其粹然有近道之質而卓然起慕道之志為之敬愛既而日夕相親聲臭相投而不相枘鑿竊不自勝其喜以為斯學之不孤也今承貽書乃以親朋相責以為恐害夫場屋之文而中心亦為之自疑而驚且嘆焉嗟乎吾道不明至是哉自堯舜周孔之教不行於世而禪學老子習盈乎中土世之儒者類以吾之為道亦二家之比盖皆有超乎天地人物之表為世外一等幽微𤣥妙之説與日用人事不相闗遂為吾子忠告其懼有䧟溺之害是盖不知吾道中體統不識吾學中趣味而為是卑陋之見亦無怪乎其然也自有天地則有此理有生人則在心所具有五常在身所接有五品在日用動靜有萬事而道行乎其間不能與之相離講明是道則為學實踐是道則為行實得是道則為徳舉而措之天下則為事業而發逹於言詞則為文章故道與文非二物也是則吾道豈日用人事之外别為一等幽微𤣥妙之說而文即是理之所形見豈能有外乎道哉道者文之根本文者道之枝葉華實道即體文即用弸中而彪外和順積而英華發六經孔子之文也而實孔子之道所以渾然一本者流行貫通也七篇孟子之文也而其大本自性善而来故醇醇乎仁義王道之談荀卿惟不識大本故其文偏駁而不純揚雄惟善惡無别故其文淺短而艱晦董子最得聖賢之意故三篇之䇿純如也惟其見道不甚明白故其失也緩而不切韓子惟有見乎堯舜禹湯文武周孔之傳故其文雄深雅健最為近古惟其知用而不及體故無精微縝宻之功歐陽之文步驟最學韓而欠韓之健不免淺弱而少理致由其不事性學無韓之淵源睂山之文老蘇波瀾最為雄健然縱横偏駁原於戰國之學歐陽子以為似荀卿其偏駁者相似也東坡雄健大不及其父然節氣所充亦英發但揆之理則不十語必差未能改家學縱横之舊至子由則弱矣又不及其兄然其致頗近理而少繆又似過於兄惟所學以虚無為宗皆非有聖賢之淵源者也若濓溪闗洛諸儒宗不為文惟其道體昭明間有著書遺言一二篇實與聖經相表裏為萬世之至文厯考古今其文之粹者未有不根本於道而多駮不純者皆由是理之不明者也若今科舉之文至為陳腐爛熟浮虚卑薾不足以古人前軰論然其所以為文亦豈能外天理人物離身心萬事而為說哉既不能外天地人物離身心萬事為說則所以行乎天地人物之中身心萬事所當然之理古今所共由而不可離者正所以資文之精采而發文之波瀾何有妨於文哉雖今之文不本於道而文中之傑者盖亦有與道暗合由之而不知者也况國家法令何甞禁人為理致之文而有司程度亦豈必取夫無理之文哉學者惟窮理之不精而見義之不明爾理義决非害人之具果能窮格工夫至到胷中昭融洞徹無一毫之少蔽則於吐詞論事如氷融凍釋如破竹迎刅而解如春陽著物隨所至無不敷榮條暢又何艱深蹇塞之為乎故凡狀物意之不切者由其見物理之不真也論事情之不白者由其燭事理之不瑩也然則理義於文章果不相為悖而世儒交攻卑陋之說無足惑亦無足責也吾子於文已成一機軸詞源之正駛詞鋒之正銳其於對敵有餘也科舉之文足以對敵則巳其得失有命焉若於其上求之益工為必得之計則惑矣理義在吾身心不可一日闕者一日而舍去則醉生夢死為迷途中人為庸夫俗子為自暴自棄於孔孟門墻之外此其輕重緩急之辨亦惟有志者之自擇連日公事冗擾不得暇今撥剔奉報併録舊作似學之辨一篇與此意正相發者幸併一覧焉當有以釋其疑矣
　　答徐懋功三
　　外日承喻及世俗風波有譛言之入於百里者不審其然邪此無他皆由未知心事之故爾大抵世俗耳聞目見口誦心惟是非美惡好惡輕重只是流俗一種見解初不識古之士君子用心為如何不識古士君子之用心由其不識聖賢學問功夫之所在聖賢學問功用之大極於彌綸天地化育萬物而其用功之至切至要處惟在於此心此心寂而静則有直内之敬感而通則有方外之義體未發則卓然存大本之中用既發則粹然逹中節之和在吾身主宰人而處巳則不愧屋漏不欺闇室肅肅乎上帝之臨汝出而應接則如見大賓如承大祭兢就乎不敢有一念之忽視不妄視而視必思明聴不妄聴而聴必思聰言不妄言而言必忠行不妄行而行必謹足容必重而不妄履手容必恭而不妄舉口容止而不妄欬色容莊而不妄笑頭容直而頸必中氣容肅而屏不息山立而揚休聲律而身度而其所以為戒謹恐懼提撕警覺常惺惺乎一敬者盖又貫動静顯微徹表裏終始而無頃刻絲忽之容有間㫁志於古學者平日用功盖如此雖未敢望聖人之純亦不巳常必勉為君子之自强不息一有非禮之稍干吾防則亟察而克去之一有私意之微動其幾則早覺而勦絶之日惟切切自攻其惡無攻人之惡樂取人善於己聞人之過如聞父母之名凡其磨礲剔刮直欲使吾胷中光明瑩净洒如光風霽月日用渾是天理流行無一㸃障翳尚何有世俗相毁相訾相傾相䧟等猥𤨏汙陋氣習此豈不為妄言妄動之大非禮私意之尤者乎所謂戒謹恐懼提撕警覺之功者至此何在寧不重為吾心事之累吾天理之玷乎若世俗顛迷於頹波之中心靈昏昏莫克主宰體用動静無復凖則目隨物視耳隨物聴行信足步言信口說靣對人談欲猝取其舌貌與人笑欲隂劌其肝貴利如珠璣刈義如草芥上下同一習慣矣不曽此等學問工夫不曽知學古君子平日用心之如是謂其饑食渇飲與人同也冬裘夏葛與人類也意其心度識趣與世俗人一等則世俗所謂相毁相訾相傾相䧟等氣習例以為常情俱不免故譛者之言易入而聴者之惑易深此無足怪亦無足憾無足為解析無足為芥蔕也何者此吾外無預吾内也吾惟盡吾分内之所當然事官長惟知盡吾恭而巳不知官長怒我之有無輕重交僚友惟知盡吾信而巳不知僚友擠我之有無淺深凡在内者一毫未有盡則為吾愧而在外者於我無加損吾無容心焉論語所謂人不知而不愠易所謂不見是而無悶正此其境也故於此益有以宻吾恐懼修省之功増吾之徳而熟吾之仁是又為吾進學之益也何病焉某㳂檄此来盖甞講道矣而知心者絶少幸吾友臭味相投可與晤語而相聚日淺恐亦未知心曲精微嚴宻之功因此畧道其梗槩以為切磋之資庶幾發軔取舍之分白得以相期一意於聖賢高明正大之域之歸而世俗猥𤨏汙陋之蹊逕不在論也惟其勉之千萬之幸千萬之望
　　答林若時
　　价至辱惠書知諸賢俱悄然者何邪敝里榜重陽前已掲亦不惬公論然此等末世敝法其得與失從来不足為賢者輕重而士君子立身行巳自有法度亦不當以是為低昻也某區區皓首未能聞道有玷師門暮年叨冐末職又需逺闕不足以行志極為之意䦨居常惟念世道之衰同志者鮮如吾執契者以純明朴實之資春秋正盛而志趣不凡毎恨往年接識之不早方邂逅而忽分飛不及從容於切磋磨琢之場迨今以為歉也兹承枉翰拳拳惟以反觀内省求道寡過為務竊深嘆咏竊深嘉仰大抵此道理本無𤣥妙竒特只是人事日用之常於中一一見其職之所當然而悟其理之所以然又厚養而實體之然後為己物而區區正病此而未能也不無望於吾執契交規互警之力儻能時加箴砭豈勝萬幸
　　與林一之
　　聞有欲収養遺棄之說果成否還論其姓同異否若異姓則如何此雖比傍律文然本律之意主於存恤之仁而非與其繼絶之義且係在禁養異姓條之下則非律之正按之禮經又甚違戾在本宗而言陽若有於為繼而隂不免於自絶秦之吕政晉之牛睿識者貶之世之蚩蚩愚氓或多有循習此態成俗而不自覺而謂明者亦為之豈當局易未之思乎且度其果能息異日爭之之患乎恐未為計之善者更當熟入思議未可輕决也未及躬拜函丈姑此一言少盡忠告之愚不宣
　　與王仁甫
　　春首紹興書院得拜侍先丈郎中極荷欵洽豈意自此一别而歸反成永世之訣追思疇昔其為感愴何可言諭前日一慰之頃倉卒不及少叙所欲言既而歸村杜門不復入郛日来傳聞襄事巳有定期在十二月十六日果然否切惟郎中之才學行義風節度越於人非循常之比不審所當墓誌銘之類亦曽經營諸作者之筆以發先徳之幽光否在祭義孝子顯揚其先一節反復甚詳明以為無美而稱之是誣也有善而弗知不明也知而不傳不仁也况郎中如彼卓卓而道義之交為世顯顯者有廖帥寳謨公其次有黄宰直卿皆平生號為素相知而時之貴人有如鄒給事公又其門下士最相與者合具其行狀為之一請可也而行狀則孝子之職非他人所得熟知不然則或編其事實只作段子亦可也夫孝子所謂孝之云者豈專在於送死能終其大事之謂哉又豈專在於泣血三年而盡其痛慕之謂哉又豈專在於保其財業承其爵命以光大門閭之謂哉善繼前人之志善述前人之事顯揚其美而明著之後世最為孝子致孝之大節所闗係事體甚重未易以尺楮䆒想在賢者素有是議無俟於鄙賤者之言而區區忝辱知識之末不得不為之一訊抑又有欲訊者郎中道義家平生素持正論不與世俗浮沉其身後舉動正鄉人觀禮者之所屬最不可以不謹始者自荒惟未至之前七七日盛為緇黄之會存殁殆若相反何謂邪或者猶可諉曰此家人隨俗之禮而賢者不之與也昨承惠齋食甚感至意然亦頗為訝愚不曉其所謂將隨鄉儀為此以答来弔之客邪抑尚緇黄薦㧞邪若是為鄉儀以答弔客則已為濡滯流俗而立脚不住然猶庶幾其有說也若是靠緇黄薦㧞則無乃隨頹波流轉全然放倒門户者所謂君子之澤一世即斬不待其至於五世之後也如何如何已往無可言會塟之禮更宜謹之唐突附此少伸平日道義交契之忠更望炤亮不宣
　　與陳正仲
　　始吾子造門求教拳拳執恭甚卑甚巽將謂吾子之誠有志也因為講大學以開其入徳之門既而方及首一章吾子乃無心於聴受遽告為清源之行覈其所以行之故則無說亦未曉其意之為如何也越旬日後令叔遣人来道慇懃厯厯吾子之詳家人生産之不事而事落魄不羈之態庭闈素行之不修而修猖狂妄行之術請為之嚴加箴砭以懲其舊而進其新創其既往而淑其方来某聞其言慨然為之三太息曰噫有是哉有是哉且吾子之及吾門者何謂邪意者為慕道而来也欲相與講明聖賢之學而為君子之儒也而其為清源之逰者又何意邪無亦為孤陋寡聞而欲從師取友於四方也以一鄉之善為未足而欲兼天下之善也其立志亦可謂偉偉不凡矣然道不在乎他只在日用人倫事物之間所當行者是已子家有母之親有叔父之尊有兄長之嚴正大倫大法所係所謂孝弟為仁根本者實在此入孝出弟行有餘力而以學文盖有無窮之樂存焉而子欲反之不稟叔父教命不隨兄比肩事母朝夕承順以安子職是根本巳先撥矣舉足第一步便錯而與道背馳矣何更以求道為聖賢之學不過講明此理而以明人倫為主敗倫逆理之人正聖門所必誅而不赦者何復以講學為而亦何君子儒之有道在邇而求諸逺素未曽識蹊逕而狂走四方者何之假使徧謁明師厯扣良友鞠躬盡敬於其旁不知欲聞見何事欲講貫何說不愛其親而愛他人者謂之悖徳不敬其親而敬他人者謂之悖禮求師友於四方而悖徳悖禮之是習不知此為何淵源吾鄉儒宗所臨道徳遺風未泯雖後進拘於舉子程度未能嗣音然猶寳祖業安里塾日怡愉於事親敬長之側不失人道之常亦足以為善俗子不是之善而欲變常求異以取善於天下是乃反人道為行怪之舉既自誤其身而復誤其弟相從於狂妄之歸盖莫大焉而何善之能為道若大路然豈難知哉人病不求爾子歸而求之有餘師孟子不聴曹交講學於其門而必使之歸求諸孝弟之間者非有秘於交也欲其朴實用功屏虚文而務實行以為入堯舜之實地是誠深有愛於交而不為交之欺也吾子其熟復斯言以為切巳之警請無求諸他且安心定志從小學之書始君子之過也如日月之食焉人皆見之及其更也人皆仰之若甘於自暴自棄則無可言者矣
　　答陳正仲
　　承喻文公語録云自家只著些子力提醒照會他便了不要苦著力著力則反不是此語只是指此心萬理本自完具只著些少持敬工夫便都森然如在面前所謂持敬便即是提醒便即是戒謹恐懼此中趣味須實用工夫便自見得若苦執捉太重則又太拘拘反成畏怖驚惶去本然道理反晦了戒謹恐懼四字解析亦切於自省者但此處用四字意說得較輕戒字只是懲創禁止之意莫恁地不好而巳不必記人巳前後又多端了









　　北溪大全集巻三十四
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,北溪大全集>



　　欽定四庫全書
　　北溪大全集巻三十五
　　宋　陳淳　撰
　　答問
　　答王迪甫問仁
　　承示仁說大概近傍無甚差錯處然亦未見得真有貫通之實也盖仁最是箇大底物事聖人所以教人急於求仁者只為此物乃人所以為人之主日用不可須臾失纔失之便身心顛冥而入於禽獸之類矣其所闗繫如此之切裏面底藴是多少曲折今不合只將數箇字立數箇語要拘定包盖了便覺見如絣放在那裏意味殊枯餒孤單徒依傍人言語不自胷中流出恐於切已之用無補非求仁之善也若是真曉得底人假如簡說一兩句亦自明白親切縱教詳說到千言萬語亦自不差今須如程子所謂將聖賢言仁處類聚觀之體認出来須是逐件一一考䆒要有歸著各各通透如寳藏四方八面玲瓏穿穴無所壅窒然後於仁始無遺藴而可以從容體之在我矣今就段子亦畧批其大意未穏處幸更詳之〈批答段子見下巻〉
　　答王迪甫問性
　　非性無自而發一句前日伯澡録所說巳自明今忽將此一句揷在彼殊無理會又似不曉何也大本一正後下面許多查滓便如何自會渾化說得又太快易得無糊塗鶻突也邪
　　答林尉問仁者心之徳愛之理
　　四端是仁義禮智所發見端緒如何指作四者界分仁是此心中天理生生之全體發出来真情自惻隠自無不愛但惻隠是於渾淪體上方萌動便是從惻隠端来流行及到那物處故愛與惻隠皆仁之情性之用如何全指仁作本是箇愛底物無乃認情為性認用為體恐差之逺矣更子細體認之
　　答鄭尉景千問持敬
　　所喻持敬之難恐莫是大把来做件事太重了須是見得敬字明則做便易無所往而不在是矣所謂主一無適者敬之義所謂常惺惺者敬之體所謂整齊嚴肅者敬之容所謂戒謹恐懼者敬之意所謂其心收歛不容一物者又正持敬時凝定之功人心散漫出入無時莫知其鄉須敬則有所統攝主宰許多道理便萃在其中生生有不容巳所謂敬者非有他也只是此心存在不走作爾非是專要整襟肅容端身拱坐而後謂之敬也坐則在坐言則在言視則在視聴則在聴無事時在此常惺惺有事時則呈露在事執此事則在此事執彼事則在彼事對境而見當境而存既不走東又不走西既不添第二件又不揷第三件既不執著太重又不忽畧太㤀既不拘束太迫又不放蕩太寛只如平常做去久之自然耳目手足有常度容貌身體有常節初未甞著意於持敬而固無所不敬也如文公敬齋箴正是鋪叙持敬工夫節目不可不詳玩在目前然程子曰涵養須用敬進學則在致知二言者又夫子所以教人造道入徳之大端而不可偏廢不是只靠著此一邊便自可管得那一邊也故既尊徳性須又道問學二者互加功便互相發而互進不然則亦不能以上逹矣若在官中自涵養而言則酧酢應接莫非做工夫處本無相妨自窮格而言則紛来㳫至却有所妨奪然於公餘所謂四子面前明白底道理亦未可全然棄却因話縷縷及此亦同臭講貫之故不自知其為過繁也
　　答鄭尉景千書中窮格一條之義
　　或疑應接事物亦窮理也而書中乃以為有妨奪何也曰是何言之易也予非不知程子論窮理之目曰或讀書講明道義或論古今人物而别其是非或應接事物而處其當否然其言固有序矣讀書居其先而應接事物居其後無亦以應接事物一節為最難非讀書有定見者未易以當此而非初學者所可遽及也予向於書中所云其意為初學者主於讀書而言雖事事物物固皆有理而聖賢書中又見成理義所萃而皆事物之則也在初學者入窮理工夫或茫然未識其入門或泛然莫得其要領未可當動而妄求憑虚而暗索須先且就聖賢言語實處為凖則於幽閒静一之中虚心而詳玩隨章逐句一一實下講明考䆒工夫盖幽閒静一則心清而不擾虚心詳玩則前無所蔽而可以有見果能於是理實有得其大綱則是非邪正大分巳明而胷中權度稍定然後次而及於論古今人物以相參質則其褒貶去取方可有定論最其後也乃及於應接事物以相證訂則其裁處剖决方可有中節而不至於差舛至是則吾之見有以照彼之情而厯練感觸又有以長吾之見内外交相發權度可以愈精理義可以愈瑩將無所往而非吾窮格之益也若在我未能有定見而遽欲於酧酢求窮格之益吾恐外紛而内擾彼求而此震稚嫰者為之惑柔弱者為之牽引其心之不流而亡者鮮矣尚何理之能窮哉此夫子於子路以社稷人民皆所以為學何必專於讀書然後為學必深斥其佞者亦正為是爾然程子之言必兼該衆目者博其功而言之也是用功深者之事也予之說非偏靠一邊乃循其序而言之也是方用功者之事也意各有所主而不相悖惟實用功者加勉而無忽焉可也
　　答徐懋功問過化存神說
　　舊說皆以過化為物巳過乎前者即消化無凝滯存神謂心存於中常恁神妙應事物而心常虚靈故謂大而化之之化即此化意此說似精而粗與上下文不相貫决非孟子本旨在常人質羙者可能之流𡚁有老學之病至程子說曰身所經厯處便無不化心所存主處便神妙不測二言巳甚明白而南軒又錯㑹下句復如前之意文公集註上句證以舜事下句證以夫子得邦家一節到此乃極明瑩無復可疑矣其意盖謂聖人到處無不感動從化心存主要做那事便自響應此由盛徳之至便自然有此神化之妙上下與天地同流語脈渾然貫通其說似粗而實精自非聖人大根大本博厚深固安能及此乃堯舜地位事非常情所可容易到也若來說曉會未通乃是字義未明欲合二意為一說請更詳之
　　答李丈人因亡婦欲輟春祭之問
　　伏承示喻以亡者之故欲輟春祭此在曽子問誠可考者曽子問士緦不祭謂主祭者巳身有緦服則不當行祭世又曰所祭於死者無服則祭鄭注謂若舅舅之子從母昆弟以己身於舅有小功於舅之子及從母昆弟有緦然在所祭者而言於是死者皆無服又皆外服也神明之情自無阻也則巳雖有服是私義也何可以己之私義而廢祖先正統之常祀也此於不可祭之中而有可祭者焉固不得而屈也若今之亡者在主祭者己身則謂之堂弟之婦固無服阻礙而上自二代言之一謂孫婦有緦麻一謂親子妻有大功於死者分明有服又皆内服也冥冥之間必無安然享祭之情則巳雖無服可祭是私禮也恐亦難以己之私禮而通祖先必享之情也於此可祭之中而有不可祭者焉又不得而伸也二者其義固一無可疑也若疑一代廢祭而餘代併廢者葢自三年及齊衰大功而下其例皆然不復分别豈不以四代精神則一祖祔合髙禰祔合曽祔合不全則難以獨享歟
　　答李丈人論䘮疑
　　伏承示及喪疑所引雜記之文竊詳其義是前居重喪巳製重服服之矣未終而復併遭輕喪則又製後輕喪之服暫以從事而不以輕為常若前居輕喪巳製輕服服之矣未終而復併遭重喪則又必製後重喪之服而專以重為常及除輕喪之日暫服輕服以與祥祭既卒事然後反服重服如常恐無待於服前服不脫體俟既一處不祭乃可以為嫌今則屋祭乃後屋具饌去若二處俱祭誠為重複而只行祭於前屋不必再行於後屋自可以為義之通矣若必欲别擇日具一牲特講後屋之祭此義却無不可者不必以支子專祭為疑也若必欲同日兼同一牲則於義决為不可矣
　　答陳伯澡問居喪出入服色
　　所叩出入服色在今時俗言之只得用黲布衫巾為得情理之宜温公論禫服亦云未大祥間出諸人家假而用之正是此意其為白布四脚白布襴衫者乃公所自撰為家居之服說見本章巳明矣若今人假禫服果為喪事而出未為失禮惟其視以為常直至㤀哀慶弔燕集無所往而不之全似巳除喪者却為大害義也
　　答莊行之問服制主式
　　承喻及紹興服制之說某不曽見此書但據禮經己之子與兄弟之子以己視之若有親疎以父毋視之已與兄弟均為父母之子已子與兄弟之子均為父母之孫故已視兄弟之子謂之猶子其服均為期不容以私意有所輕重此引而進之者也兄弟之妻與堂兄弟子之妻若有尊卑然古禮嫂叔無服盖推而逺之重别之義以親兄弟之妻猶無服况堂兄弟之妻乎自唐太宗始制嫂叔服小功而後代因之兄弟子之妻紹興服緦今律服大功已為定制盖亦以子婦視之引而進之者也若其式古無傳不可考矣荀氏始有祠版而温公因之然字已舛訛分寸不中度難於據從至程子始創為定式有所法象巳極精確然陷中亦不言定寸至髙氏儀始言闊一寸長六寸朱文公又云當深四分若亡者官號字多則不必拘六寸之制温公儀韜以囊考紫妣緋者亦是以意裁之見小祥篇首所謂府君夫人則自漢来以為尊神之通稱文公說漢人碑已如此云





　　北溪大全集巻三十五



　　欽定四庫全書
　　北溪大全集巻三十六
　　宋　陳淳　撰
　　答問
　　答南康胡伯量問目〈名詠文公門人〉
　　問大學敬四說一長上云四說乃是互足先生可之是否
　　互足之說亦未為差但如此様校量都是皮膚上走四說之意各有所主亦不須比並相校只須直就裏面深著持敬工夫到融會貫通處無所往而不敬四說箇箇有得力受用無復更有窒礙矣舊日答人書有持敬一段恐可以助髙明别紙録呈〈見上巻答鄭尉問持敬〉問游氣紛擾合而成質者生人物之萬殊其隂陽兩端循環不巳者立天地之大義游氣在隂陽之外恐是二物否
　　㳺氣隂陽不必分别隂陽循環不巳是統言大化全體游氣生人物是就上拈出流行發育底說所謂隂陽㳺氣亦猶言山之土石水之波浪云爾豈得以為二物而在外也
　　問動靜無端隂陽無始或云動靜是理或云是氣或云是所乗之機所謂無端無始只是二而一一而二者也
　　動靜氣也動陽而靜隂其所以動靜者理也無端無始說亦未明只是此物渾淪就中分作隂陽動靜雖分作二箇依舊只是渾淪一箇也不見起頭處也不見合尾處在造化言亦如此在人事言亦如此如元亨利貞循環不窮元亨動也屬乎陽利貞靜也屬乎隂謂動為始則動前又是靜謂陽為始則陽前又是隂若就日用論則程子所謂冲漠無朕萬象森然巳具未應不是先已應不是後者亦此理也寂然不動感而遂通以寂為始則寂前又是感以感為始則感前又是寂元無間㫁將那處窺其端乎
　　問明明徳章句註
　　明徳專以理言但不外乎氣氣有象理無形無氣則理無寄劄處無理則氣亦不解妙用虚靈二字看得是然虚靈二字大概形容本體明處只虚靈不昧四字說明徳意巳足矣更說具衆理應萬事包體用在其中又却實而不為虚其言的確渾圓無可破綻處至此謂之直指全體亦可見矣
　　答郭子從問目〈潮州人名叔云〉
　　問孝弟為仁之本章
　　來說解釋得前言巳明然畢竟只不過依傍人言語未見有自得處仁之所以為仁湏是切巳體察自真見得親切端的為物果是如何加之涵養常如在目前則日用動靜無一不在是而無往不得力矣若按册子上便見得掩了册子去應接事物便不見則只是紙上仁也與巳何相干願更勉之
　　問曽子啓手足章
　　来說巳詳明此固是奉父母遺體亦為人合當本分底事盖天下萬萬道理非此身無所該載豈可一日而不敬謹邪
　　問先天後天說
　　來說發明先天大義未出從乾至震以下分别逆順又雜亂不可曉㨿繫辭易有太極及天地定位二章最是緊要處於以見易之象數次第全是天然特假伏羲手畫出来無一㸃智力造作至其為圓圖則隂陽消長布置又全與天地造化自然者相契合無纎毫出聖人私意最可深玩聖人作易本原精微之義若逆順之説則在啓䝉本義解釋巳極分明恐讀之未詳請更子細消悉後天之說則巳詳明矣當敬承教益
　　問前書所扣三子出位越思而有凝滯倚著窘迫正助之病
　　三子所言自量才力所至亦皆是實事但身未當其時履其地却先去著意想像把那事放在胸中如此則是理在彼而不在此在異日而不在今日在吾身外而不在日用之見定便是出位越思不安已之本分便是凝滯泥著那事不待其来則應過則化便是窘迫要急於用而不從容於酬酢之間便是有意於期必正心助長而失却自然流行之意若㸃則志識髙明存見乎日用處處無非此理流行之妙故從容洒落惟即吾身之所處而行吾心之所樂絶無一毫外慕之私此其所以為高而非三子所及也但其行有不揜不免為狂士又不若曽子工夫從實地上逐一做去到那一貫處為無病也
　　問後書所疑太極圖說中正仁義而註脚又云仁義中正
　　曰中正仁義曰仁義中正互而言之以見此理之循環無端不可執定以孰為先孰為後也亦猶四時言春夏秋冬或言秋冬春夏以見此氣之動静無端隂陽無始也
　　答王迪父問仁之目
　　問自其包四者而言則曰心之徳自其偏主一事而言則曰愛之理然愛之理即心之徳非心徳之外復有所謂愛之理也
　　此說固然須看愛之理如何便即是心之徳徳裏面須有血脉貫通未可强牽合恐成鶻突也
　　問仁者愛之性愛者仁之情
　　仁何故是愛之性愛何故是仁之情須見得相闗親切處乃為有益
　　問孝弟者仁之實心猶榖種仁者穀種所具之生意愛即生意之發孝弟乃其發出至親至切之根苗
　　此段與程子本說又差程子以生之性為仁今以生意言則是已發矣根苗二字亦不可含糊根是生入土底苗是生出土來底須認定以何為主
　　問公者仁之量若夫愛則此心元有之理以公而後能充其本體非因公而後有是也
　　公所以為仁也盖仁者本心之全體渾是天理人惟私欲間之故為不仁惟廓然大公則無私欲以間之而天理便流行矣今以量言却不親切文公嘗譬仁如水泉私如沙石能壅却水泉公乃所以决去沙石者也沙石去而水泉出私去而仁復此說得甚親切矣愛是仁之發處愛之理則具於心今指愛為理則不可
　　問覺者仁之著按文公謂仁是箇生物必具生之理滿腔子純是生理則其所知覺者即此生之理之自然呈露者爾其界限盖智之發用而仁之所兼也若指以為仁則又離矣上蔡所謂覺者又異是上蔡謂活底是仁死底是不仁與程子手足頑痺之說最近但程子主腦在於生意不貫上蔡以察識端倪為主
　　仁以理言知覺活物以氣言上蔡之病在於指氣言仁而不及理正佛氏作用是性之說若能轉一步看只知覺純是理及所活底道理便是仁也文公說不差来說却鶻突矣若程子手足頑痺之說只是譬生理不流行爾上蔡意雖相近而甚不同也
　　問敬者仁之聚此心兢兢收歛不放則一動一静自不違乎愛之理而心之徳全矣
　　敬固徳之聚乃左氏語然敬字看得未親切與聚意未甚相闗也
　　答陳伯澡問仁之目
　　問語録以初意看仁及生之性只是狀得仁體段
　　此等言語若見得破後皆無窒礙盖仁者天地生物之心而人生所得以為心者在五常得之最先故可以初意看如一陽来復之初生理昭然可見而在人正所謂性之仁者故春所以為生物之初而元者所以為衆善之長也道夫乃指動之機運轉流通者言之分明靠一邊了晦翁合看程子心譬榖種一節及夫子克己復禮一節誠為親切不可不深玩之所謂生之性是仁者以大本言之也若該内外本末言則生之性乃為狀得仁之體矣亦猶其他處言仁是性又曰仁之體用所以專一心之妙而主乎性情者也
　　問生之性是偏言之仁段
　　愛之理却可以為偏言而生之性則未可以為偏言也謂其不能兼包而貫通則誤矣
　　問語録謂須將仁義禮智四者共看便見仁
　　須於渾然統體之中分别出四者所以條理不紊處又於四者界至分明之中總玩其所以血脈處要得縱横顛倒無所不通若靠著一邊則狹隘而不能以周匝矣問語録就惻隠上看段
　　傍惻隠上看則仁意不差然靠著則又迷其本矣問語録說惻隠之心林擇之謂人七尺之軀一箇針劄著便痛問處事物亦然否曰此心應物不窮若事事物物常是這箇心便是仁若有一事不如此便是這一處不仁了
　　晦翁所謂若事事物物常是這箇心便是仁此一節發得極親切與擇之所說亦無異㫖須詳味之若来說只發得惻隠之貫四端處而亦不親切要見惻隠之貫四端只遇事到那真切懇到處便是亦只於不期而然不由人安排處見之如已有不善忽自覺著再三羞愧痛自悔恨人之不善忽然聞著再三酷惡至於痛責又如人忽有饋賜不欲受再三辭遜情甚迫切必欲脱去又如忽覽古迹之興亡忽聞時事之得失是者再三慨嘆其為是而起慕之非者再三痛憤其為非而切責之似此等類皆是真情惻隠貫通處
　　問仁者以萬為一體段
　　人物事物皆在其中然人物以生體一源而言事物以本體未發而言
　　問論語或問辨謝氏活者為仁死者為不仁
　　謝氏謂活者為仁死者為不仁此語未為失但其主意必欲識此活物乃為知仁而不務操存踐履之功則為大失而其所謂活之意乃知覺之謂平時專以知覺言仁而深疾夫愛之說不思仁者能知覺而非可以知覺訓仁知覺乃智之事舍愛而言知覺則去仁愈逺矣前日所謂心是箇活物仁是心中活底道理其意又不同活猶生也心不是槁木死灰常惺在這裏生生為不息也仁是其中活底道理此正猶程子所謂生之性也更在體認之
　　問楊敬仲詩云有時父召急趨前不覺不知造淵奥五峯說人要識心與謝氏說如何
　　楊詩不曽見全文不曉所謂然其學無本領持循篤而講貫畧五峯多教人識心而其所以為心則指用言之又有心無死生之說殊涉妄誕而其論為仁必先識仁之體則又謝氏之說也
　　答陳伯澡問性之目
　　問理氣段
　　合是非真妄皆以為性則不可須是是者真者乃理之所當然而謂之性非者妄者則咈乎理之所當然而不得為性矣
　　問性無善無不善與性可以為善可以為不善何分别
　　謂無善無不善則是天理人欲於中雖未見而已隠然同體矣謂可以為善可以為不善則是天理人欲於中雖未分而已晦然並生矣
　　問佛氏作用是性與虚無寂滅去四大除六根之說相反
　　佛家以作用言性作用是動作運用是指氣之活處謂衆生與佛同一性者在此故有問如何是佛答者呼天而前以示之他把此處做大本一源更無分别不知只是說著氣之云爾非指日用動作等實事為言也凡日用動作等實事他又却把作縁累須要一切掃除都歸於空寂雖天地日月山河亦以為幻妄不實都要一空始為正道其談𤣥說妙不可致詰處只不過即此空幻者極言之爾嘗愛程子之言曰學者於釋氏之說直須如滛聲美色以逺之不爾則駸駸然入於其中若欲窮其說而去取之則其說未能窮固已化而為佛矣此乃示人不易之格言非徒務為却絶而漫無是非也吾惟專從事於吾儒經常之定說到自家理義明徹根本深固後則其差繆處自一照而破不待勞心苦索矣大抵老釋差處只在判道器為二物而欲離日用實事以求道於冥漠之中雖其用功有極精篤處要之無下面一截則其所謂上逹者便亦都全不是而不得謂之逹也而何得以為道乎
　　答陳伯澡再問仁之目
　　問晦庵說克己復禮如何便喚做仁疑是兼體用而言
　　克去己私以復於禮純是天理流行則仁之體極是親切雖是用在其中不相離然恐愈惑若到真識後自無所不通貫
　　問生之性兼包四者
　　生之性是就心之體言義禮智都統在其中若無此生性則義如何裁制禮如何敬智如何别正猶元之貫亨利貞無一刻少息黙驗之自見
　　問克己復禮為仁乃統言心之全徳天理之公也今卓丈所傳仁說則云天下無一物不在吾涵育之中却就愛上說似偏言之仁如何
　　仁離愛字不得所謂愛之理只就心之徳上狀出来非於心之徳之外别有愛之理也
　　問傍惻隠上看則仁意不差然靠著則又迷其本
　　惻隠是愛之初萌便是從生性發来於仁之意義為親切只是發在外不可偏靠著爾
　　問心生生不息又與知覺意思相類而仁是活底道理又隣於謝氏活底是仁之說
　　生生不息是心體本如此然貫動静而無間惟其生生所以能知覺然可以生之性言仁而不可指知覺以言仁也仁是活底之理謝氏所失只在於活物而不及理便是涉釋氏作用是性之說其取譬直以桃仁杏仁為仁與程子穀種生性之意大異而其所謂活物者又作弄太過如有一箇物跳躍流動常在事物之間欲見此為知仁主意又専在於知見而無撡存踐履之功其差之愈逺矣
　　問謝氏所謂活即知覺之謂
　　㨿謝氏所謂活所謂知覺按程子頑痺不仁之說亦相似但主意却差把作一箇物恁地活欲瞥然見之方得為仁全流入異端去也







　　北溪大全集巻三十六



　　欽定四庫全書
　　北溪大全集巻三十七
　　宋　陳淳　撰
　　答問
　　答陳伯澡問論語
　　問程子說作經之意
　　到經明後方知得作經之意識聖人心體方知得所以用處今不必指定為證
　　問學而時習之
　　集註數語須當詳玩所謂明善而復其初者其中極有含蓄乃兼知行而言非謂明善便是復其初也學自是兼知行工夫豈但明此善而己哉
　　問不亦樂乎
　　此正孟子所謂得天下英材而教育之之樂也盖人皆信從則是道所傳者衆吾中心之所願者惬矣豈不快樂也哉不干人共樂事
　　問說無迹樂有迹
　　説者得此理而活說自形見有迹樂者胷中快樂形容不得何迹之有非因恱之發散也
　　問學之正習之熟恱之深
　　學之正則路不差習之熟則學在巳恱之深則樂作矣問不和不樂
　　鄙者麄俗自是乖戾安能和詐者機變膠擾安能樂問孝弟為仁之本
　　行仁只是推行仁愛以及物須從孝弟處起盖事親事兄乃愛之發所最先處以是為根本然後可及民物所謂親親而仁民仁民而愛物也須認定此意熟看不必支離
　　問犯上者鮮
　　一言稍不中節便傷父母之色便是犯上豈是易事問心之徳愛之理
　　愛之理即是心之徳非於心之徳之外又别有箇愛之理也但心之徳就體言愛之理就用言須兼兩語方圓問為仁之本
　　此第一仁字合如此正解然仁字隨處用又有淺深此為仁只以仁愛而言不必深看
　　問木神則仁火神則禮
　　此神只是氣之伸只以五行分配而言不必重看問惻隠貫四端
　　貫是穿透去不可分先後就羞惡恭敬是非中只看真情所發懇切處便見得惻隠相為貫通
　　問仁活物
　　心是箇活物仁便是心中活底道理所以謂心之徳問論語或問中說仁與巧令氣象
　　仁者中有實徳自是渾厚慈良巧令者言輕貎輕外事虚飾自是輕浮刻薄氣象自明何用過索
　　問忠信
　　盡已之謂忠是就中心處說非指其發於外也以實之謂信是就言上說非謂所為之事理也
　　問五常之信與忠信之信同異
　　信之得名只是實而巳五常之信以心之實而言是其體忠信之信以言之實而言是其用非有二物也問賢賢易色
　　易色是改易其好色之心正如中庸逺色所以尊賢之意不必將好好色来摻
　　問忠信與誠
　　忠信是人做工夫處不誠無物之誠亦是就人工夫言若誠者物之終始與誠者天之道之誠則以自然之實理言當隨處看
　　問晦翁平生㫁義分明最得延平此一言之力
　　晦翁平生㫁義分明最得延平此一言之力如東莱則正坐此病
　　問節文儀則
　　四字相對說節則無太過文則無不及則定法也儀在外有可觀則在内有可守宜細玩之
　　問不患人之不已知患不知人
　　不知人則人之是非邪正不能辨故賢者不得親不肖者不得逺所以為患也
　　問其言微婉或因一事而發
　　此乃說詩中其他言語如此便證見思無邪一句為直指全體自明也
　　問知天命
　　天命初無甚𤣥妙處但學不躐等且等循序逐件理會事物當然之則若果知之明而無所疑則更推上一層其所以然者便自瞭然矣
　　問生事以禮段
　　須熟䆒以禮事其親之正意始終一以禮事其親則為敬親之至矣然若何而為以禮事其親其中節文纎悉委曲多少事皆不可以不講也
　　問父母唯其疾之憂段
　　凡集註有二說者當以前說為正後說雖於文義亦通終不似前義之為長爾此章乃發父母子情之真切處以感動之使之起孝起敬自不容巳亦可見聖人之變化人有道矣
　　問夫子答子㳺以敬子夏以愛段
　　愛敬固是兩盡須深䆒其所以為愛敬之藴不但口咬此兩字而已
　　問武伯多可憂子㳺狎愛子夏直義
　　武伯諡以武為人自可卜子夏只於不可者拒之一節及北宫黝似子夏底意亦可見其氣象端嚴子㳺亦未至於狎處但警之恐其流如是爾
　　問顔子不違如愚段
　　延平發得固明白亦須自體認得洒落方見趣味盖聖人言語皆從大本中流出雖一言半句若常談而莫非妙道精義所形見他人聞之只如平常豈曽識破顔子工夫至到見識明睿其於夫子之言耳纔聞得口不待說而心中了了如氷之融釋隨入隨化此理洞然呈露自成條理不復疑礙所以雖終日言而意㫖相契不相違背此於聖人耳順地位雖未幾及而已同是一般趣味矣来說雖隨文解析終不免牽強未見洒落處所謂坦然由之而無疑者只是見得此理明甚坦然平步進去更無阻礙爾亦未說到安行底意恐不必過為是支離也
　　問觀其所由段
　　觀其所由是就意之所從来處看察其所安是就心之所安樂處看意是發端處心是全體處
　　問温故知新段
　　知新是心中有得於是理巳覺悟曰新云者是日毎有得而學能日進所藴未可量也故可應學者之求曰可以猶云足以之謂何必又生方僅而非有餘之說以汨之乎恐涉支離而晦其正意矣
　　問學而不思則罔段
　　學統言之固是效先覺之所為今就近言學只是學其事思是思其理學是身去學思是心中思
　　問子張學干禄段
　　慎乃不放縱不輕忽之謂非方為之審擇而亦不必說僅能寡尤悔而未至於純尤悔豈易寡哉恐轉見支離而不得其所以慎言行之趣矣
　　問舉直錯枉段
　　好惡情也好直而惡枉則情之由性而發者也不可混雜無辨謝氏居敬窮理之云乃因而及之其實此二者聖賢之要訣大有工夫在未可以易視之
　　問非其鬼而祭之段
　　妄祭未是謟於其中趨媚以求福則謟也
　　問不仁如禮何段
　　仁不止言心須兼以理看盖仁者之心純是天理其從事於禮樂莫非天理之所流行著見故玉帛所將皆吾之敬鐘鼓所發皆吾之和與禮樂只是一物不仁之人則本心亡而天理滅所謂敬本無有雖欲用玉帛以將之而莫之能將所謂和本無有雖欲用鐘鼓以發之而莫之能發便是禮樂不為之用而無如禮樂何身與禮樂判而為二矣
　　問㳺氏程子如禮樂何之說
　　仁者此心天理之全體也程子正理之說雖寛而實切却見得仁與禮樂相闗甚宻處然須更兼㳺氏人心之說乃圓所以集註並言之也
　　問林放問禮段
　　儉戚雖非得中終是本之所在要須先以此為主而加隆焉然後文以副之爾
　　問知其說者之於天下也段
　　此是最大節目難明處既有以明之則其他無有不可明者也最疎逺難格處既有以格之則其他無有不可格者矣所以於治天下不難也亦猶至誠感神矧兹有苖之意豈謂只能如此便能如彼更不必用工夫心力邪
　　問獲罪於天段說天下只有一箇道理云云
　　天即理也只是一物若所說則天與理為二矣夫天者其尊無對而豈有容夫媚奥竈者之禱乎
　　問入太廟毎事問段
　　集註云雖知亦問則不知而問者自在其中然此章須於聖人敬謹之至處玩聖人氣象
　　問射不主皮段
　　此章須玩古人尚徳不尚力之意乃為得其㫖
　　問子貢欲去告朔餼羊段
　　須知子貢意思未免計校涉於為利聖人則大義甚明故㫁制直截如此
　　問君使臣以禮段
　　吕氏齊頭說本章之義已明尹氏作相闗說可以足其餘意所以并取之亦不可遺也
　　問管仲器小段
　　奢而犯禮事目皆莫非在器小之内不待功業著不得後方奢而犯禮
　　問局量規模
　　局量是就身上言局是格局其所存處量是度量其所藴處規模是就事業言其所施設處局量褊淺故不能正身修徳好奢而犯禮規模卑狹故不能致主於王道僅相威公霸諸侯而巳二者盖兼内外體用平說以為器小之證亦畧有先後但不可分明開了如蘇氏說得不知大學本領所以局量褊淺處楊氏說得不能致主於王道所以規模卑狹處須兼二說通看乃備其義凢義當以集註為正如或問之書乃舊說不曽經脩更在平心去取不可全靠為定論也如召陵之役以義服楚最為春秋盛舉然細考之當時所以責楚者亦不過只搜尋昭王逺年巳徃之事及包茅小小不供貢便休了如僣王猾夏之罪實闗天地大經可以為興周之舉殊不敢問着恐他未肯退聴便大費力無合殺也此皆是器小之故須如大學局量規模乃為大器非王佐之才不能
　　問純如皦如
　　二字正相反純則相濟如一而和皦則節奏分明而不相侵奪
　　問韶武善美
　　美以功言善以徳言集註已分明揖遜征伐乃所遇之時不同非干性反之故
　　問性反與樂何相干
　　樂雖由外作却與本人意思相合便是徳之影子不可謂不相干也
　　問居上不寛段
　　觀字有辨明兩件底意此三者是根本切要處可以觀人之得失若無其本則其他末處無可以觀其得失矣必如此然後文義乃足矣
　　問久處約段
　　仁者智者之能處約樂只於安利處便見盖仁者安其仁而無適不安久處約亦安長處樂亦安如舜飯糗茹草若將終身及被袗鼓琴若固有之殊不以約樂為事視外事若無有也智者貪仁如嗜利而不易所守在富貴不能滛在貧賤不能移故久處約長處樂皆確然不為外物所奪
　　問仁者心無内外精粗逺近之間段
　　内外以身分别内是裏面外是外面逺近以所在言近是目前處逺是千里之外極天所覆處精粗以事言精是入細底事粗是至麄鄙底事仁者之心日用間渾是天理流行無一處不該無一物不貫何有内外逺近精粗之間若見得仁分明此等處自曉然矣
　　問孟子中天下而立君子樂之所性不存焉與樂為情而所性不存焉相類得失如何
　　孟子主意在所性不以行藏而有加損謝氏主意在盡性以㤀情之累自不同矣但看文字只須隨本章直看正意正意既明涵泳熟後自有通貫處最不要如此牽東牽西引南引北胷中擾擾越見窒礙大義無由而明如或問之書亦姑借以證集註之所未詳其與集註異者當從集註亦不在旁搜横索一一勘定且須放緩將見大體通貫後此等自迎刅而判不待勞心苦索矣問强仁恐不能無易所守
　　强仁亦有淺深若用功深後天理有以勝人欲亦能確其所守也
　　問程子公正二字
　　二字固須兼盡然亦相因非截然二物更須知雖無私心苟不合正理乃私也雖或當理苟未能無私心亦未得為當理也
　　問或問辨楊氏會萬物於一己之說以為僧肇之言也段
　　世之想像理義者多好為此等大言以籠天下之物而不䆒其實背理傷義無一可通或問辨之已悉矣原其初亦是放孟子萬物皆偹於我之說而不得其㫖毫釐之差則千里之繆所以至此
　　問富貴是人之所欲
　　不當得之富貴如齊不用孟子而欲養以萬鍾之類及世人買官覔薦等皆是貧賤在天如何去得如不能安分却非理求官營財便是欲脫去貧賤
　　問好仁惡不仁段
　　好仁惡不仁二者字固若以二人言然真能好仁者未有不惡不仁真能惡不仁者未有不好仁但聖人於此二者各極其趣而言之未有好仁者只知仁之可好而不能惡不仁惡不仁者只知不仁之可惡而不能好人底意恐不必恁支離也此處須深䆒如何是好仁如何是惡不仁見得其中底藴方有益凡看文字只就字裏䆒底藴不須就字旁生枝節
　　問實理虚理
　　理無不實非有虚也但人之聞見自不實爾
　　問程子實理者實見得是實見得非段
　　晦翁亦嘗疑此句記有誤實理與實見不同有那實理人須是實見得也
　　問聞道非但知一理
　　聞道是真知非一二髣髴之可得
　　問謝氏謂不聞此而死則謂生而死者為吾身血氣之為聞此而死則知生而死者乃道之出乎生入乎死而無所復憂段
　　此言聞道者生死乃道出入而非血氣之生死故超然無生死之累而無所復憂亦死而不亡之意盖異端驚怪之論非儒者之所宜言矣
　　問士志於道段
　　志方求而未真有得安能保其無外役以分之
　　問佛有覺之理可以敬以直内是如何
　　覺只是未接物之前惺惺不昧也故亦可敬以直内然細論之吾儒覺中皆是實理又非如釋氏空寂之云矣問能以禮讓為國乎何有段
　　此章讀作三句為安上句至有字中句至國字絶遜者禮之實一句最要乃以心言真能如此則自足以興起國人之心矣集註文義不倒更詳之
　　問一貫段
　　忠恕之分不可亂忠盡巳是在我底恕推已是及物底今曰就事物上盡巳心推將去則恐渾雜無辨若曰以其盡已心者推將去則可爾
　　問更無餘法段
　　詳集註所謂自此之外更無餘法而亦無待於推矣繫之天地至誠無息而萬物各得其所之下則更無餘法是言巳盡之意應至誠無息句亦無待於推是應萬物各得其所句
　　問一事各具一理而萬理同出一原
　　一事各具一理若易䆒也然一一下學欲徧觀而盡識則未為易也萬理同出一原若難窮也然到上逹境界則瞭然在目亦未為難也在學者用工須俛焉從事於曽子之所以為貫而未可躐等遽求夫子之所以為一譬之一貫散錢須巳數成十箇百訖與之一條索子便都貫得若散亂堆簇未曽數著縱與之索子亦無從而貫之矣
　　問君子喻於義段
　　義只是心之裁㫁而宜之理也利是利便只是討便宜之謂凡所以行乎父子兄弟夫婦朋友之間飲食起居言動之際纔有一毫涉於便已自私皆利也其事雖善而有所為而為之如内交要譽惡其聲之類稍有萌於中是亦莫非利焉不止於名位貨財之謂此特其流之甚著見爾



　　北溪大全集巻三十七
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,北溪大全集>



　　欽定四庫全書
　　北溪大全集巻三十八
　　宋　陳淳　撰
　　答問
　　答陳伯澡問論語
　　問雍也仁而不佞集註仁道至大全體不息段
　　仁惟此心純是天理之公而絶無一毫人欲之私以閒之乃可以當其名集註所謂全體云者非指仁之全體而言乃所以全體之也仲弓又不止日月至焉之地位問顔子具體與全體如何分别
　　具體之體實字乃以成人身體譬之全體之體虚字㫖意自不同
　　問夫子之文章
　　文是條理相錯章是彰著可觀
　　問文章性天道
　　文章固是性天道之發然聖人教不躐等平時只是教人以文章到後來地位髙方語以性天道爾
　　問令尹子文陳文子未知焉得仁段
　　此處論仁以當理而無私心正以其事言未可開看問三仁微子先去比干繼死箕子後為奴
　　按史記是時箕子先諌紂囚之為奴箕子因徉狂受辱徉狂非本意也比干繼而諌紂殺之微子乃去周以存宗祀爾
　　問三仁夷齊顔子仲弓子路等及憲問等仁
　　仁一也而言之不同以理言則心徳之全而天理之公也以心言則此心純是天理之公而無一毫人欲之私者是也以事言則當理而無私心之謂若顔子仲弓子路冉有公西華及憲問等章之所謂仁則以此心純是天理之公而無一毫人欲之私者言之若三仁夷齊與子文文子等章之所謂仁則以當理而無私心者言之然以心言者是以平日統體言之也以事言者是於臨事變中因以觀其心體之云爾非姑指一事而言其實亦非有二義也
　　問子文不能無喜愠文子不能無怨悔與克伐怨欲不行及夷齊三仁相反段
　　聖人於子文大概以所仕所已所告者未必皆出於天理而無私故不得謂之仁非專以無喜愠者論也文子大概以潔身去亂其心未能果見理義之當然而有失正君討賊之義故不得謂之仁非專以反國而未能無怨悔者論也與憲問章意自不同而三仁夷齊只是一様心又不可分髙下
　　問一事可謂之仁段
　　仁者心徳之全其道至大非全體而不息者不足以名之非可指一事而言若三仁夷齊之仁是於大變中做事見其當理而全無私心之謂若子張之問子文文子則又但以其一事之小者而欲信其大者則不可也問二子事聖人為之亦曰忠清與比干之忠見得便是仁段
　　聖人之心渾然天理流行通貫固無一事之非仁若但指其忠清一事而遂以為仁則不可若比干之忠而謂之仁者是於此見其心之所存者皆天理之正而無毫髪私欲之為累爾非指忠之一事而名之也
　　問君子務窮理而貴果㫁段
　　理之明則是非判㫁之果則從違决此又工夫最切處問程子謂微生所枉雖小而害直為大
　　程子之意恐只是以乞醯之事至小而害乃心術則為大也
　　問足恭等可恥有甚於穿窬
　　穿窬者之志不過隂取貨財而止若此二者過謟以事人慝怨而面交其所包藏豈止於取貨財之謂邪故可恥有甚於穿窬也
　　問雍也可使南面段
　　寛洪只就仁字見之簡重則就不佞及居敬行簡見之然此須看寛洪簡重乃君人當然之常度仲弓特於此有合焉非專就仲弓起此意
　　問不遷怒段
　　更看理所當怒而不在血氣則伸縮由我自是不遷若怒自己起而不由於理則氣不能平必至於移甲加乙問不貳過
　　有心背理謂之惡無心失理謂之過過者誤也不必拘定以為只在心術念慮之間不貳云者只是不再作若念慮間覺得為過則便克了此念更不再作若於行上覺得為過則便克了此行更不再作只如此看甚明白不必過為支離也
　　問顔子好學論
　　其本也真而静只就人說其未發也五性具焉亦只一套接去真只是理即所謂五性者静亦即是未發爾情循性而發則善不循性而發則不善非因所行之得失而後有善不善之分也其餘並已得之而以顔子就性情上用工夫發得尤為親切而程子曰心一也有指體而言者寂然不動是也有指用而言者感而遂通是也又曰自性之有形者謂之心自性之有動者謂之情此論心性情三者為一處更詳玩之
　　問喜愛欲如何分
　　三字有淺深喜方見於顔色愛則心中好之然未有取之之意欲則貪意直注於彼必欲拏將來矣
　　問程子論七情與孟子四端之情不同
　　情只是心之發予思只說箇喜怒哀樂四者到禮運詳而為七情又就上生来愛自喜上生欲又自愛上生程子只是申明此說爾若展轉相生不巳雖什伯千萬而無筭者如大學所謂忿恐懼好樂憂患所謂親愛賤惡畏敬哀矜敖惰之類是也豈但七者而已哉若孟子論四端之情乃專指其由仁義禮智之性而發者其言各有所當不必相比較也然七情之類亦未嘗不由性而發大抵心統性情其未發則性也心之體也其已發則情也心之用也情發於心而根於性雖古人諸說詳畧之不同亦未嘗不相為流通而發之有中節不中節則又係乎所養如何爾
　　問横渠說當知三月不違與日月至焉内外賔主之辨
　　知只是一知只有淺深真與未真爾横渠說亦只是平說而淺深皆用得不必過求不必泥著亦隨人用力旋旋加進如内外賔主之辨初學便當知此然天理人欲相為勝負之幾最未易判也若到天理决然常在内而為主人欲决然不隨之追逐於外而為賔非真知而足目俱到者不能到此田地則主勢日伸賔勢日屈其進進日不能止過此方如車輪運轉不停非是放下全不用力前頭限量不由我非吾力所能料雖欲輟不用力而力自不能輟矣此即日進無疆地位也然此等皆學者所未到之理非可以臆度想像而識須臨境而後知味也
　　問程子說心廣體胖這裏著樂字不得延平以明道吟風弄月為初見濓溪時事
　　心廣體胖地位髙自是樂之發散有自然安㤗氣象人見其為樂而自不知其為樂也如何更著得樂字明道見濓溪吟風弄月以歸雖云胷中快樂有自得之意然未免有形迹若鄰於乍見者未能恬然以為家常茶飯底事延平疑其為初見時事也
　　問程子說為人欲見知於人謝氏說利為適已自便南軒說有所為三者不同〈君子小人儒章〉
　　欲見知於人便是求自利便便已而後為之便是有所為程謝張說更相發明初無異㫖
　　問生理本直段
　　只是秉彛中許多道理本甚坦直何嘗有一毫嶢曲迂折如自孩童便知愛親是直妻子具而孝衰則不直矣長便知敬兄是直紾兄臂而奪之食則不直矣見孺子入井便怵惕惻隠是直納交要譽惡其聲則不直矣見牛觳觫而不忍是直以羊易之則不直矣又廣而推之至於君臣之當有義夫婦之當有别居處之當恭執事之當敬與人之當忠理本甚直若沈湎滛佚若鑚穴踰墻若箕踞傲惰若相傾相詐則非其直矣似此等類皆可見
　　問程子以先獲如利仁是也段
　　先難後獲本文為事而發若程子利仁之說乃於言外發此以警學者心術之微在學者雖以利仁之為篤而亦當知利仁之為非所謂地位亦未易定其優劣也問齊魯一變章集註謂施為緩急之序
　　恐只是變齊之習至魯在所急而變魯之習至道在所緩以霸俗貴掃除之亟而王道須浹洽之深故也問博學於文約之以禮段
　　博文是所以窮理約禮是約此理於吾身而巳
　　問楊氏辨髙明所以處已中庸所以處人之說
　　或人之說固失矣楊氏辨之雖得而所以主意亦未能無失也大抵皆是不得本文之義本文所謂極髙明者是言存心處無私欲之累故恁地髙明所謂道中庸者是言處事處無過不及之差皆由乎中庸而已今彼主意皆以理論則是理有二致矣而可乎
　　問已欲立而立人章集註謂狀仁之體
　　仁者之心廓然大公無所不愛其體自如此非姑指其交物處為然也但不可偏靠此為言爾
　　問程子謂仁者以天地萬物為一體
　　程子之說亦只是言其與物為一而無所不愛之意然專靠此為言則窮大而失其本當於此處觀天理所以流行無間之體則仁可識矣
　　問程子手足痿痺為不仁段
　　仁只是天理生生之全體故仁者之心渾然天理生生不息者其本體也視物為一而無所不愛者其用也夫子所答以巳及人公乎天理流行無間者正是指言其體而用在其中矣程子集註所發明皆是不外此意問黙而識之段
　　不言而存諸心謂口雖不言而厯厯記在心也
　　問依於仁段
　　仁非萬理之總名所以該貫萬理而為之總會也依仁則此心全體不昧而是理之在我者有所總會而主宰之矣
　　問志道據徳章
　　初學須循四者之序而不可亂到成徳後日用間四通八逹穿穴玲瓏方有更相為用處
　　問用之則行段
　　此章文義固然然其主意大體更須看聖人道全徳備其具在我顔子體道幾於聖人亦有其具故用舍行藏獨與夫子能之在他人則假使遇明王聖主之用亦無可行而舍之亦無可藏矣
　　問樂亦在其中段
　　若欲知樂之實味湏到萬理明徹私欲浄盡後胷中洒然無纎毫窒礙而無入不自得處方庶幾其有以得之矣
　　問樂在其中與不改其樂有淺深
　　樂在其中與不改其樂誠有間但程子於此却用不改字主意全别其添一能字而又係之疏食飲水之下者是雖疏食飲水亦不能改聖人之樂便見本然渾成之樂元不曽動比之顔子不改係之回也之下是回不為簞瓢陋巷所改語意輕重自不同矣
　　問子所雅言章說性與天道夫子不言
　　性與天道非聖人絶口全不言之但以此理𤣥奥未易遽知非教人之所先耳其與學力到地位髙者亦未嘗不一二言以發之如語子貢以天何言及賛易以一隂一陽繼善成性乾道變化各正性命之類但不如日用切近等事常言之爾其曰不可得聞者亦姑言其大概如此而在學者黙而識之亦非是全用不言而解亦須畧憑聖人一二言為之法然後從而凖則以演而伸之觸類而長之爾
　　問子不語恠章論鬼神造化之迹
　　造化之迹只是天地間造化之顯然可見處莫非隂陽二氣之所為來說大概近之而未廣更詳之到無所不通處為善
　　問桓魋其如予何段
　　曰天生徳於予亦其至聖之實所不容掩處曰桓魋其如予何乃聖人極㫁制以理雖臨患難而毎自必如此無復頋慮也
　　問二三子以我為隠章論道果有隠顯之異否
　　如性與天道是深隠髙逺處日用人事是淺近卑顯處然深隠髙逺之理實流行乎淺近卑顯之中而淺近卑顯之事實根原於深隠髙逺之處其分不同而其理則一而已由其理之一所以夫子無行而不與二三子作止語黙無非教也由其分之殊故學者當循序而漸進不可躐等而頓造也
　　問子以四教章
　　須知學文所以窮理修行所以體是理於身而存忠信又所以萃是理於心者也
　　問程子曰一心之謂誠盡心之謂忠一心與盡心何别
　　一心是終始無間㫁之意盡心是自盡於中而無隠之謂一心是自然盡心是著力誠以理言忠以心言誠以天道言忠以人道言誠以聖人言忠以學者事言在聖人之誠則天道也在聖人之忠則誠之發也在學者之誠則本然之理也在學者之忠則近於誠矣
　　問程子曰忠信以人言之要之則實理也文公語録曰以人言之則為忠信不以人言之則只是箇實理如誠者天之道則只是箇實理惟天下至誠便是以人言之也
　　五性之信是即仁義禮智皆實有而無妄之謂此理之總名程子所謂實理者此也其見於用則發巳而自盡者謂之忠循物而無違者謂之信是以人工夫得名程予所謂以人言之者此也文公所引誠說亦正如此問聖人者神明不測之號
　　聖與神無甚分别合而言之只一套事分而言之神只是聖之不可知非於聖人之上又别有一等神人也所謂神明不測者自其底藴言之則淵而不可測自其施為言之則妙而不可測不可以偏看也
　　問我欲仁章
　　據一時言只我欲仁一念之興此心便在此仁便當時即此而在矣此聖人示人親切直截簡潔明快處自足以起人歡欣愛慕亹亹不厭之心
　　問丘也幸茍有過章
　　吳氏之說甚善甚穏甚精甚宻最發得聖人盛徳酬酢從容中節之意更不容貶剥宜詳玩之
　　問程子謂巫馬期以告孔子孔子只得不答
　　程子之意以孔子既不可自謂諱君之惡又不可以娶同姓為知禮自受以為已過又恐彰君之惡只可不答而巳然以吴氏之說通之其受以為過也亦不正言其所以過初若不知孟子之事者是則彼此俱無妨礙非惟程子之所疑者不足疑抑以見聖人盛徳之言隨觸而應自然從容中節而不失乎人情事理之宜真可為萬世法矣
　　問温而厲威而不猛以氣稟言恭而安以氣習言
　　此皆聖人盛徳充溢睟面盎背自然之容豈復可見氣稟氣習之所以然而何可以是論
　　問泰伯父死不赴㫁髪文身
　　此乃變中之正不可以常論盖不如是則無以絶君國之念而成其讓矣
　　問動容貌章動正出三字
　　若以三字作重看為用力處則正字可通而動出二字非其例也若作輕看則又有行信脚動話信口出之𡚁今只得平看其用工不在三字上而在三者之時問所貴乎道者三集註新舊說
　　斯字猶必字意據曽子此章主意不在斯字上最重在貴字上動容貌以能逺暴慢為貴正顔色以能近信為貴出辭氣以能逺鄙倍為貴其意止此而已程子及門人發明䆒極三者之所以然則有平時涵養之功有臨事持守之力以平時涵養而言則工夫在上三句之前而下三句乃其效驗處斯字猶綏之斯來之斯謂其必能如此也以臨事持守而言則工夫在上三句之時而歸宿在下三句斯字猶聞斯行之之斯謂其必要如此也是二義皆曽子意之所未及集註舊本以為修身之驗非莊敬誠實涵養有素者不能則申程門平時涵養之說也改本以為修身之要學者所當操存省察而不可有造次顛沛之違則申程門臨事持守之說也今考之平時涵養之說雖有根原然却在三言之外起意其工夫全在日前而目下則疎闊有任其自爾如前所謂信脚動信口出之𡚁不若改本工夫縝宻親切既可以包平日涵養在内又從目今臨事以至於將死一息未絶之前皆無有頃刻之違其所謂操存則在上三句所謂省察則在下三句本末不偏終始兼貫其義為長却皆在曽子三言之中起意於曽子正意不相悖所以集註如此改定而程子尹氏之發明有味不可廢亦必係之於其後也
　　問以能問不能章
　　理義無窮如何盡得顔子汲汲下問惟恐其有一理之不獲而已如何敢有必其盡之之心若有必其盡之之心則是自為之限而學不能以日新矣犯而不校亦非只見理在而不見其有犯我者不專是所存之廣大也問可以托六尺之孤三句
　　三句謂之君子者乃有學以成其才徳者之事周公固不待說孔明正可當此若子孟軰只是資稟来厚朴實頭能鎮壓故做得贏爾他無可恃也
　　問程子曰𢎞而不毅則無規矩而難立毅而不𢎞則隘陋無以居之
　　二句亦明白不難曉如栁下惠是𢎞底人其流失之不恭則無規矩而難立然惠却不以三公易其介是𢎞而能毅也伯夷是毅底人其流失之隘則是隘陋而無以居之然夷却不念舊惡是毅而能𢎞也𢎞而能毅則和而不流而有規矩矣毅而能𢎞則中立而不倚而有以居之矣
　　問民可使由之章理之當然與其所以然
　　理之當然如父慈子孝之類亦是大綱說其纎悉曲折乃是中間慈孝節目如内則許多事件之類皆日用常行當然底非謂其所以然者所以然乃根原来厯是性命之本處
　　問學如不及章
　　此章大意說為學用工如此之急程子不得放過又接此發明恐失之意纔放過待明日便緩便失了非是常持此二句之心不得放過也
　　問唯堯則之章尹氏說
　　尹氏說當與前合作一意看無為而成是大裏面事凖則之以治天下亦是徳裏面事













　　北溪大全集巻三十八



　　欽定四庫全書
　　北溪大全集巻三十九
　　宋　陳淳　撰
　　答問
　　答陳伯澡問論語
　　問子絶四章横渠說四者有一焉則與天地不相似
　　無我一義楊氏所謂道通為一者亦精盖聖人之心廓然大公與道為一何有私我如天地大化一闢一闔無非公乎太極流行之妙而天地何預焉又細思之我與物對因物形之而後我始見恐亦去此意不得須兼之於中盖聖人於應事也物各付物而我何預焉同然大公豈復見有物豈復見有我惟純見是理而巳
　　問仰之彌高章程子謂到此地位工夫尤難
　　前此尤可以用力到此則自大而趨於化自思勉而之不思不勉介乎二者之境所未逹者一間非人力所能為矣但當據其所已然從容涵養勿㤀勿助至於日深月熟則亦將忽不期而自到而非今日之所預知也問子在川上章
　　程子與道為體四字極精盖道體本無窮天運日行水流物生乃與道為體而無窮者也
　　問程子答張思叔無窮之說
　　思叔於此直㫁以無窮二字而不知其所以無窮之藴煞有義理在觀諸集註亦可以見其大畧矣
　　問未可與權章漢儒程子經權之說
　　權不可直謂之反經漢儒之說誠非程子亦不直謂權只是經本文謂經所不及者權量輕重使之合義才合義便是經也其為言亦婉矣来說所辨巳得之謂權異乎經而不離乎經者亦當甞愛栁子之言曰權也者逹經者也斯義甚精併詳玩之
　　問子莫無權與此章權字輕重不同
　　權之得名本秤錘之義所以稱物輕重而取中者也然古人用之有以一節言者有以全體言者自其一節言則如時中之類亦日用所不可闕自其全體言則如中庸之為至徳非義精者不能及也
　　問程子曰權義也義以上更難說
　　權所以量輕重而使之合義不可直謂之義也盖亦有體用之分焉然處義未精者亦未可與權必有錯用其所不當用處而欲精其義者非物格知至者不能此程子所以謂義以上更難說也
　　問與上大夫言誾誾如也
　　先言和恱後言諍和恱者事長順也諍則不詭隨矣問足躩如也盤辟貌
　　盤辟乃盤旋曲折之意辟音闢蹜蹜乃舉足促狭也問立不中門註當棖闑之間
　　棖是門旁枋闑是門中立木以為門扇之礙者
　　問過位註位者君之虚位人君宁立之處
　　門屏之間謂之宁屏猶今之塞門也古者覲以正君臣之禮天子當依而立不下堂而見諸侯朝以講賔主之儀天子當宁而立在路問之外相與揖遜而入
　　問享禮有容色段
　　聘禮有享有私覿聘者奉君命聘問於鄰國之君以結其好也享獻也與饗不同既聘而行享獻於鄰國之君以厚其恩也私覿者既享而以私禮見鄰國之君以盡其歡也聘君用圭聘夫人用璋享君用束帛加璧享夫人用束帛加琮庭實用皮或馬私覿用束帛乗馬既覿就舘君使卿致饔餼贈賄及饗食燕將反則還圭璋而不還璧琮享幣圭璋以致命璧琮享幣以致獻重命而輕獻所以輕財而重禮也璧琮享幣不還者有賄及幣以報之也圭璋必還之者禮命之玉非財之比也詳見聘禮及聘義
　　問顔淵後段胡氏曰閭巷之人辭親逺適則同患難有相死之理况朋友乎况弟子之於師乎又曰其可不可當未行而預㫁不當臨難而始謀也
　　胡氏所謂未行而預㫁不當臨難而始謀者盖以常人大槩言之若回於孔子恩義極重豈他人之為師弟者比假使夫子在患難而回不預其行則於風聞之始亦必稟父而糾率以赴救之亦不當以在父而不在師者為辭况巳辭親之側而侍師之旁則其同患難危迫灼然有相死之理在師為師天理人情大公至正無可疑者非回私為師而不存其父也是乃所以忠於師而為不辱其親之孝也萬一夫子不免於難而死而回赴救之不克及則奈何至是則又不當繼之徒為無益之死矣必當告天王方伯請討復讎如胡氏之說以伸此心拳拳事師之大義乃庻乎有以對越神靈而無忝也問親在而仕當致死不致死
　　所在致死之說古人巳明白然於臨境情態亦多端而所以處之之義亦未可以一概定也若東溪趙苞於鮮卑入㓂之時其母為所質以要之乃亟戰以殺其母則大非所宜矣
　　問與㸃章程子謂游心千里之外為曽㸃設
　　程子之言亦只是平說非有譏㸃之意然㸃亦未能脫此病也
　　問克己復禮段
　　一日克己復禮天下歸仁焉極言其功夫之勇猛至到與效驗之速而大不必贅添支節也
　　問心兮本虚應物無迹即孟子出入無時莫知其鄉也
　　與孟子語不相似所謂虛者只是本無一㸃物事雖裏面都是實理然理有甚形迹
　　問知誘物化
　　程子此四字正用樂記中語非指耳而言也
　　問發禁躁妄與傷易則誕易即躁誕即妄
　　躁妄與易誕似相類而實不同躁妄二字是雙頭並說與靜專二字為對躁者病而動也而與静對妄者虛而亂也而與專對此二字置於心動之下樞機之前所以總提其意易者輕快之謂誕者欺誑之謂其傷易傷煩兩脚則從躁妄句中分来易自躁中生煩自妄中生誕則易中之病支則煩中之失易而誕則已肆而物忤矣内何有静之云煩而支則出悖而來違矣内何有專之云其首尾意脈相應可詳玩之
　　問視聴有節文處
　　禮文正是指禮儀三百威儀三千之類但書亡無傳其緒餘可見者如視母上於面母下於帶坐視膝立視足應對言語視面將入戸視必下入戸視瞻母回經坐視平衡恭坐微俯視尊者之膝肅坐仰首視不出尋常之内朝廷之視端㳅平衡祭祀之視視如有將軍旅之視固視虎張喪紀之視下㳅垂綱皆視之節文也如毋側聴不傾聴聴必恭之類則聴之節文也古人此等想極纎悉詳備人動容周旋無一日一時不在禮文中今既無可考但當以理為主理之當然處無過無不及便中節文之會如當視而視當聴而聴當言而言當動而動便中理之節文便是禮如視其所不當視聴其所不當聴言其所不當言動其所不當動便是人欲之私不中理之節文是之謂非禮然非窮理之精則必有錯認其所不當然者為當然而節文亦不能以中矣
　　問死生有命章
　　天者命之所自出命則天地之所賦於人者故以理言之謂之天自人言之謂之命其實一而巳
　　問盍徹章
　　周制國中鄉遂之地周貢法田不井授但為溝洫一夫受田百畝與同溝之人通力合作計畝均收大率什而賦其一所謂徹也野外都鄙之地用助法田以井授中百畝為公田八家各私外百畝同養公田公事畢然後敢治私事詳見周禮孟子
　　問子張崇徳段
　　主忠信則存無不誠而本以立徙義則動無非理而行以通又互而言之能主忠信則所徙者溥博淵泉而時出能徙義則所主者篤實輝光而日新此徳所以日積而髙自有不容巳者
　　問子張問政章註
　　凡文公之說皆所以發明程子之說或足其所未盡或補其所未圓或白其所未瑩或貫其所未一其實不離乎程說之中必如是而後謂有功於程子未可以優劣校之
　　問先事後得段
　　先其事之所當為而後其效之所得是不計功謀利也只營為所當為則徳日積不計效則徳崇而不自知矣集註巳甚明
　　問名不正段
　　兩句亦甚明如父喚做子子喚做父名不正了便說來不順呼喚既不順則所以待父待子之事都不成了便顛倒無序乖戾不和禮樂如何興得以此推之他可類見
　　問見小利
　　見小利便被小利牽制䝉蔽了更都不見大體處故大處做不成只如此看自分曉
　　問克伐怨欲章集註㧞去病根意
　　學者惟患不能自知己之病根所在耳若果知却合下便當下克己工夫對境直截與之㧞去一舉浄盡然後為快豈有放緩第一著且做第二著且制之不行待他時工夫稍熟後乃漸進以㧞之邪若然則恐病根轉深不可得而㧞胷中一起一伏轉為之擾非所謂篤志求仁之道也
　　問集註管仲子産才徳
　　二子皆無大學規模須是大學規模乃為王佐才而伊傅周召其人也
　　問以直報怨章
　　以徳報怨乃老氏語出於有意之私可謂特加厚於怨者矣而徳無物可報不幾於薄乎其言死定偏滯在一邊若聖人之言怨則以直報徳則以徳報二者各得其平極是明白簡約更無嶢欹勞攘而其中㫖意却反覆無窮且如此人舊於吾有怨今適相值有罪邪隨其罪之如何而公㫁之果賢邪亦薦之果不肖邪則絶之設若不肖者後復能改而賢則吾又薦之一惟理之當然而吾無容私焉是之謂直而於怨固未嘗汲汲以圖報也如此人舊於吾有徳今適相值果賢邪吾固薦之以為報若不肖邪吾則權其輕重使公義行於上私恩伸於下於徳亦未甞失其報也此其言甚活樂圓轉無所用而不通所以為聖人之言歟
　　問上逹及程子說下學上逹意在言表句
　　有一節上逹有全體上逹因其言而得其意便是下學上達也
　　問修巳以敬章程子說
　　此又極言敬之道程子此段成二節皆是推廣修巳以敬以發聖人言外之意
　　問予一以貫之章
　　此章須玩味予一字要認定是就吾心渾然一大本而流行貫徹乎萬事者言之非可泛言其為一道也謝氏譬天之造化發育萬物亦是一元之氣流行貫徹初無二理末以中庸語證乃形容天理自然流行之妙無雕刻形迹即以結前意爾
　　問行篤敬篤之一字
　　篤謂厚而力也不止是厚一字於厚之中有自力之意聖人無不然但不見其迹爾篤與敬乃相對雙字若篤敬則又是篤其恭也語意自不類
　　問志士仁人及集註語録所辨
　　仁人身與理俱志士亦能確然不易所守集註兩條是解本文兩句文義字字相應甚明語録所辨是說當人臨境時直截一意無他顧慮尤為簡潔
　　問義以為質段
　　事到面前便㫁可否此在先是義以為質可否既定或從或違所以區處須中節文無過不及是禮以行之於其區處或出辭氣須遜順而無峻厲方不忤人是孫以出之其總歸須誠實則此事之成無欠缺可悔處是信以成之四者皆一套事只於日用間驗之自見
　　問思無益不如學段
　　學是親身去理會兼知能說思是心頭空思量
　　問知巳及之而動不以禮乃有小疵是知處猶未周匝如何
　　理義欲其周知而無不盡學問欲其大醇而無少疵夫豈易至而亦豈可以易言哉
　　問禄之去公室章南軒說以禄去公室為專制魯國之富以政逮大夫為政悉移於大夫解得明
　　南軒分别二句誠明但恐無事實則難為確論集註意恐以上句主於君言之故曰君失其政以下句主於大夫言之故曰始專國政盖君失其政不能制禄則禄去公室也
　　問蘇氏說魯失政恐魯未有專征伐之事
　　魯雖無威文專征伐之事然征伐亦不無按春秋可見凡征伐皆天子之事非諸侯所宜出則魯亦豈得為無僣者
　　問性相近章
　　論性之本只是說氣中掇出理言非於未有氣之前論也若未有氣之前則是未有人所謂堯舜亦何在問公山佛𦙝召二段延平師弟答問中云元晦更熟玩孔子所答之語求一指歸處所謂指歸處是如何又問自其欲往觀之則見聖人神化之妙雖叛逆之往亦無所棄自其卒不往觀之則見聖人圓通明逹才知其不可為則便不為之凂此乃涅不緇磨不磷處
　　磨不磷涅不緇是就到地頭說非是知其不可便不為處看所謂指歸處只就程張說中意看
　　問朱先生語録云吾其為東周乎謂干木隨身逢塲作處是如何
　　只是有家具在身遇著用處也要用
　　問六言惟剛勇二者相近如何分别兼後章惡果敢而窒與此二者又如何分别
　　勇是氣奮發直前其蔽便作亂鬬打剛是體質剛硬其蔽便躁率果敢是好果决作事若窒塞不通便妄作矣問正牆而立段
　　二南所說修身齊家最日用至切事若不知此舉目便有遮蔽無所見動步便有礙不可行集註解得極親切分明問民有三疾
　　蕩忿戾詐乃是意欲之私非小病也
　　問惡紫奪朱
　　朱是南方正火色赤紫是北方間水剋火赤黒色似朱而非朱惡邪之奪正也
　　問三仁按史記三處不同殷紀以微子先去比干乃諫而死然後箕子𦍕狂為奴周紀云殺王子比干囚箕子宋世家云箕子先諫紂囚之乃𦍕狂為奴比干乃繼而諫紂殺之大師乃勸微子去遂行未知孰是
　　或問中主殷紀亦未純以為然小學書又却取世家之言其先後亦有理今集註中又却是參取殷周二紀并世家之文其考之必得實當按此為定然其大義則須各就逐人分上看他所處如何亦不必苦泥此先後非大義所係也
　　問三仁
　　三子謂之仁者只是即此等事變之中見他心體之所存洞然無一毫私欲之為累而其所處又各當於理而無咈焉爾
　　問小子當洒掃章
　　須是先從事其小者近者而後從事其大者逺者是謂循序漸進由末以逹本工夫不偏靠在一邊此章程子說得甚快而㫖意甚微頼文公㫁得分明於學者極為有力
　　問程子曰從洒掃應對與精義入神通貫一理雖洒掃應對只看所以然如何
　　如曲禮為長者糞一段第一畨且講䆒此禮要見其中一箇節文曲折所當然不易處如必加帚於箕上此是初往時以帚加箕上方得兩手奉箕為恭若不然則所執參差不齊不得而為恭矣於此知必加帚於箕上乃初往時節文所當然不可易處也如以袂拘而退其塵不及長者此是正掃時以袂擁帚之前而却行以退則其飛塵不汙及長者若不然則其塵必汙及長者而不敬矣於此知以袂拘而退其塵不及長者乃正掃時節文所當然不可易處也如以箕自向而吸之此是收糞時必以箕舌向巳而勿向長者乃為敬若不然則是以穢處向長者為不敬矣於此知以箕自向而吸之乃收糞時節文所當然不可易處也既各各見得節文當然不可易第一畨看便要見初往時節文因甚如此當然不可易正掃時節文又因甚如此當然不可易見得時此便是理也是理合如此而吾不得不如此也既各各見得為當然之理第三畨又看初往時當然之理因甚其如此正掃時當然之理又因甚其如此收糞時當然之理又因甚其如此既不是聖人制禮使我要如此齊整又不是生於吾之巳意要如此好看又不是迎奉長者意思要道好又不是畏長者恐激怒又不是恐旁人窺其所為彼此俱無所由便是天之命我者如此而一毫人為之私無所與於其間吾只得盡恭敬以奉天職爾是謂必有所以然者是理之根原來處所謂人事一處是為天理於此可的見其實而於其中又細玩之可見此心生道焉可見天理流行者焉可見敬之所以主一者焉可見誠之所以不息者焉可見仁之所存焉可見恕之所貫焉可見中之所寓焉此又其精義入神處即是上逹處以此類推之三千三百之儀皆可見然終是根原来厯未為難窮而節文曲折最未易䆒尤不可以或忽也
　　問立之斯立章
　　植其生乃制民之産底事感乃上四者應乃下四者問㤗而不驕
　　安舒氣象似驕心廣體胖何驕之有
　　問不戒視成謂之暴與慢令致期謂之賊意相似何以分别
　　上句是工役等事下句是約束立限輸納及禁止等事









　　北溪大全集巻三十九
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,北溪大全集>



　　欽定四庫全書
　　北溪大全集巻四十
　　宋　陳淳　撰
　　答問
　　答陳伯澡問辨諸丈人心道心之論
　　問張吳〈南劔張顯父字敬之淮陽吴恭之字叔恵〉說人心道心一是天理一是人欲
　　程子雖有是說然更在人自體察而人欲亦有淺深若察之不明則人心與人欲又都没理會了
　　問二丈云操則存道心也舍則亡人心也
　　操而存則道心便在此舍而亡則人心便放蕩去了非可直指此為人心道心也
　　問二丈云其為物欲者都是此心做去難呌做好
　　嗜欲皆從人心出心逐欲而䧟乃不好
　　問二丈云主宰便道心矣
　　主宰萬物皆由理義乃是道心未便可喚作道心問人心道心大意
　　中庸序說巳極分明可熟玩味為凖不必他生穿鑿轉見迷大抵心一也就中分别以其從形氣上發來本形氣為主故謂之人心即四支百骸之所知覺運動者是也以其從理義上發來本理義為主故謂之道心即此所稟受仁義禮智之心是也二者之心上智下愚皆所同然但人心至危殆而難安道心至微隠而難見雖上聖大賢亦不敢以為易而忽之况在學者尤須要分别得二者界分分明而操制之如饑則食渇則飲之類人心也嗟来之食則不肯食嘑爾蹴爾而與之則不肯食等類道心也如男女之欲等類人心也夫婦有别等類道心也人徒見程子有天理人欲之分更不實自體察於已以道心全做好底物亦便以人心全做不好底物夫天理與人欲相對天理分明是好人欲分明是不好道心全是天理固全是好然人心只是平說形體之知覺運動未便是人欲未是不好只是嗜欲之類皆從此出極是危殆卼臲而難乎安息安帖最易流易陷爾古人於此有精一之功焉精則要分别二者界分分明不相混雜一則專守道心之正而無以人心二之要得道心常為一身之主而人心毎聴令焉至於工夫純熟氣質變化則從心所欲不踰矩聲為律而身為度即人心便都純是道心而不復見人心之為吾間矣
　　問人心無定如翻車流轉無須臾停楊至之曰此乃人欲非人心也
　　此乃人心馳逐於物欲之私
　　問程子謂逐物是欲而非心
　　所謂逐物是欲程子之意盖謂欲者情也感物而逐之者乃情欲爾本心之體在中却自若然細論之情亦心之成也更以人心道心按之則逐物欲亦是人心而非道心之謂未可全以為非心也文字須要活看
　　問心者知覺之謂而智亦訓為知心與知字亦須分明楊曰不須如此說有心便有性二者不相離不是先有這知覺而後這是非之理旋旋安排出來又問語録云動處是心動底是性楊曰仁義禮智性也惻隠羞惡等情也心統性情也分開說則動處是心動底是性然論得來心性自不相離此心纔動那箇仁義禮智便在裏許非旋旋安排出來
　　心者人之神明所以為身之主宰者即此身上箇靈底是也性即心中所具之理若仁義禮智是也心是箇靈物能知覺智即心中所能知覺之理能是能非者豈可更將心與智相對持分别是猶指日與光對分為二物也而可乎所謂動處是心動底是性動處是其靈活能酬酢處也動底是動之理也若合心性情而言則静是性動是情心貫動静而統性情静其體而動其用也所謂知覺在理義便在只有淺深緣知覺則惺惺不昏昧理義便都在其中若𡨋然不省則禮義何在邪如人呌則便應其知覺之淺處見孺子將入井便怵惕其知覺之深處理義隨深淺呈露爾楊文此處說不破
　　答陳伯澡再問論語
　　問祖孫一氣
　　精與氣合而生䰟升魄降而死然祖孫一氣祖宗雖死而子孫之身在此則所謂一氣者猶相貫於幽明之中固自有長存不滅者所以禮重於絶人後而人以子孫世世有常祀為貴也
　　問康節謂性者道之形體與文公語録性是道骨子及道是在物之理性是在已之理
　　道者事物中所當然之理人之所共由者也性即在我之理具於吾心而道之所總㑹也所謂形體者正如此初非有待於人為而後得而邵子文公之說皆互相發明本無異㫖
　　問楊氏會萬物於一己之說與孟子萬物皆備於我異同如何
　　萬物皆備於我是言萬物本然之理皆具於吾身而巳若會萬物於一巳是言人恁地做工夫然萬物如何會合於己巳亦如何會合得萬物此其意特不過佛家平等之說墨氏愛無差等之云不知萬物從来不齊人酬酢於其間小大疎宻各有其分而不亂但仁者之心無私則自無物我之間爾非以彼合此之謂也
　　問學者就事上逐件盡巳心推將去
　　此語之病是臨事方盡巳心而無平日存主之功爾所謂盡巳心者只是此心存主處真實而無偽妄便是忠平日常如此到臨事時只是此心無間㫁非於此而方盡也
　　問盡巳推巳就事父孝事君忠及泛應事物上如何
　　事親孝是忠恕之本所發用来最先第一件便在此上若就此上分别二字則其正所從事孝時便是恕起頭處其所存主於中真實無偽妄處便是忠至於事長弟事君忠便只是以此事親㡳心逹之爾但學者著力而然便是盡便是推故自其所存主於事親時真實無偽妄底心到事長事君時無間㫁便是盡巳之忠自其所從事於事長事君時要得皆如事親底心便是推巳之恕至凡應事條皆是巳與人相接了其為心皆如此若其思慮當如何如何此又是講學之事
　　問盡已心者推將去一句
　　泥文執義太局蹙了凡窮格到窒礙不通處便須退步澄神反觀其本義然後復徐徐尋繹而進則堅者亦將自破矣
　　問遺書仁者渾然與物同體義禮者皆仁物字是人物是事物若說人物則恐連禮智信不来若說事物則與訂頑備言此體之句不合如何
　　仁者與物同體只是言其理之一爾人物與事物非判然絶異細論之事物只自人物而出凡巳與人物接方有許多事物出来若於巳獨立時亦無甚多事故此物字皆可以包言所謂訂頑備言此體者亦只是言其理之一爾更詳玩之
　　問文公稱許明道湏先識仁一段復嘆其說太廣學者難入學者於仁合如何下工夫
　　明道此一段說話乃地位髙者之事學者取此甚逺在學者工夫只從克己復禮入為最要此工夫徹上徹下無所不宜
　　問程子說訂頑意極完備乃仁之體此篇只發明與萬物為一之意如何見得仁體
　　非指與萬物為一處為仁之體乃言天理流行無間為仁之體也
　　問程子此下云實有諸巳其地位巳高到此地位自别有見處不可窮髙極逺
　　見得此理渾然無間實有諸巳後日用酬酢無往而非此理更有何事更何用窮高極逺
　　問仁者之心廓然大公無所不愛其體段自如此非姑指其及物處為然但不可偏靠此為言爾是如何
　　仁者之心廓然大公視天地萬物皆為一體固無所不愛但偏靠此為言則窮大而失其本溺於情而不及性爾
　　問博施濟衆章文意曲折
　　此章須將夫子所答本文分作三節看何事至病諸為第一節夫仁至逹人為第二節能近至也已為第三節上節是辨子貢之失夫博施濟衆亦仁者之極功但不可以是求仁今子貢欲以是求仁則失之泛濫高大而不切於巳故夫子折難之曰何止仁能如此必須聖人能之乎雖聖如堯舜猶不足於此不能做得此等功汝安可以是求仁中節是就已上平說仁者之心以已欲立欲逹之心而及於人則天理流行無間便正是語子貢以仁之體而為切於巳矣末節遂說恕所以推已及人之事是推巳所以欲立欲逹之心而及於人亦引天理使流行無間其示子貢求仁之方可謂益近而易勉若果能如此則博施濟衆之功亦自此而可進矣程子之說正是狀天理流行無間處當以此意體認之可也若不觀此而偏靠天地萬物為一體上尋求則是吕銘之失矣
　　答陳伯澡問大學
　　問小學大學所教子弟如何分别
　　初間未知智愚皆當教之到十五年則智愚可見矣故入大學須有别然天子之元子當有天下之責衆子當建國為侯公卿大夫元士之適子當有家之責故皆在所教庶人則惟俊秀者乃得與以其亦將任之以位也問敬以直内如何是直内
　　内主敬則私意不萌更有甚嶢曲所以謂之直也問文公語録無事主心有事主事如何是無事主心工夫
　　無事主心有甚大段工夫只是提撕常教醒定常敬而已若有走作便是不敬了心亦如何絶得不思但無邪思可也纔思便是已發便是有事了惟動靜皆一於敬則静無走作動無邪思
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　　流行乎一身之間者是氣凝定成形者是質
　　問物得其偏有專得水之性有專得木之性
　　如動物頭横植物頭倒人頭圓象天居上足方象地居下兩目象日月居前南頂中央百會穴象北極居後北亦其得天地正氣之一驗也
　　問其正也有美惡之異其通也有清濁之殊正如何有惡通如何有濁
　　偏正通塞方以判人物之大分其美惡清濁又就人中細别
　　問齊家中所以新之之道治國中所以新之之道平天下中所以新之之道或是只自眀其眀徳而人自觀感為善邪或亦須有施為如禮樂刑政之類
　　二者皆不可偏廢家國天下大小雖不同而其所以為齊治平之道則一前古帝王此道皆備而堯典稱堯自克明俊徳至於恊和萬邦二南詩詠文王之化自關雎至於騶虞尤為明著易見者亦其全盡此大學之一驗也
　　問至善是指工夫做到極處而言是事物中極至之理而言
　　至善是物事中極至之理是所當止之地也止於至善是做工夫做到極處是止於其所當止之地也文義自不亂
　　問新民是在人底如何使之皆止於至善
　　須是到比屋興仁人人有士君子之行處方為新民之止於至善此亦是聖人善政善教全盡之功
　　問或問致知章中云身心性情之徳人倫日用之常天地鬼神之變鳥獸草木之宜莫不有所當然而不容巳與所以然而不可易者乞一一分析
　　當然所以然皆言理當然是就目今直看其合當如此是理之見定形狀也所以然是就上面委曲看其因甚如此而来之来厯根原也當然者在身如手容合當恭足容合當重之類在心如體合當寂用合當感之類性如仁合當愛義合當㫁之類情如見赤子入井合當惻隠見大賔合當恭敬之類人倫如君合當止仁臣合當止敬之類日用如居處合當恭執事合當敬之類天地如天合當高地合當厚鬼神二氣如陽合當伸隂合當屈鳥獸如牛合當耕馬合當乗草木如春合當生秋合當殺等類皆有理存乎其間也所以然者如手容因甚當恭足容因甚當重以下諸條一一各因甚當如此是理之所自来天命之本然也凡此等然有事在皆當理會要一一通透果能一一通透無所窒礙便是物格便是知至前書并所答洒掃條及寄去根原段子巳具其詳可併玩之
　　問誠意前巳有格物一段工夫而此章所謂自欺猶有陽欲為善而隂在於惡如何
　　雖是物已格知巳至而後意誠然必須透過此關之後善惡進退之機方真能决君子小人之岐方真能判物方為真能决知方為真能至若未透過此關則所守不牢忽取變潰其所以為自欺情狀自有如許亦何怪乎可不重以為戒
　　問絜矩章初言上下四旁如一自南山詩以下止言好惡兩端有不同及請實事為證
　　初言上下四旁均平如一是總說箇絜矩正意自引南山詩以下則姑舉兩端以見其例云爾如巳欲孝其親弟其兄慈其㓜而使民父母凍餓兄弟妻子離散亦上下之證如戸開亦開戸闔亦闔不以後来變乎前有後入者闔而勿遂不以先入拒乎後亦前後之證如並坐不横肱恐妨害旁人亦左右之證或問中所舉趙由為守則易尉而為尉則陵守王肅方於事上而好人佞巳皆巳明白於此見得明則廣而言之如已欲立而立人巳欲逹而逹人巳所不欲勿施於人所欲與之聚所惡勿施爾及文王視民如傷如保赤子等類皆此一理也問或問中有以倡焉而興起矣然不能察彼之心而失其所以處之之道則或不得遂而有不均之嘆
　　上既老老長長恤孤有以倡民而興孝弟不倍矣而不能制民之産使仰不足以事俯不足以育至樂嵗終身苦凶年不免於死亡則是不能察其心而失所以處之之道使彼興起者或不得遂也只觀孟子答齊梁行王政條目五畝之宅一段則古人察民心之所同而得絜矩之道可見矣
　　答陳伯澡再問大學
　　問或問中於致知云表裏洞然無有不盡於格物云精粗隠顯䆒極無餘不知何别或一物俱含此四字或總百物始有此四字
　　致知言表裏以心之内外而言格物言精粗隠顯方周匝物之曲折而偏言總言皆當如此也
　　問知與覺字不同
　　知與覺並言則知是識其事之所當然覺是悟其理之所以然
　　問程子曰但於一事上窮盡其他可以類推是如何
　　如親親上理會得盡便推類去理會仁民仁民是親親之類仁民上理會得盡便推類去理會愛物愛物是仁民之類如視思明上理會得盡便推類去理會聴思聰聴思聰是視思明之類聴思聰上理會得盡便推類去理會色思温色思温是聴思聰之類
　　問天地之所以高深鬼神之所以幽顯
　　此二節求之過深了只須平看如天之狀如何便恁高地之狀如何便恁深天是覆地上是包地下過地是上載天是跨在天中問天是浮停在上是旋轉不息日月星辰是懸在天上是附天而行地是如何結而為山岳如何融而為江海只如此等理會便是理會天地之所以高深處何必更過索之冥冥漠漠邪
　　問或問中云莫不有以見其所當然而不容巳
　　日用事物間見得到當然不容巳處則於此理便真切自住不得自不得不恁地做此最為人𦂳切處也問極其大天地之運古今之變不能外也盡其小一塵之微一息之頃不能遺也此處欲分别其所當然與其所以然之故如何
　　理無物不在無時不然大而天地之一開一闔古今之一否一㤗小而一塵之或飛或伏一息之或呼或吸皆此理之所寓也當然就其見定者而言所以然乃大化本體從来如此
　　問表裏精粗四字分别表裏是言物有内外精粗是言人見有淺深否
　　表是外面裏是内面粗是外面形狀大槩精是内面底藴細宻處凡物皆有此四者未說到人工夫處
　　問修身章喜怒憂懼四者
　　此章只是四者感物而應不中其節則此心便為四者所動而不得其正矣
　　問如恐懼如憂患若是小可底事未甚逼近猶可排遣若是大禍患逼近在目前則恐懼憂患如何不動其心不知當此之時果何道以處之使各當其分而不動其心邪
　　此一節是當恐懼當憂患之時如何要排遣死了心不應若强要排遣灰槁其心便成釋氏去而所以為禍患者處之便失其幾矣
　　問意者心之所發若忿懥等四者謂心之所發亦可不知與誠意何異又如忿懥四者與親愛五者亦相類親愛畏敬乃好樂之属賤惡傲惰乃忿懥之漸不知正心與修身又何别
　　隨本章各有所主且誠意章是說好善惡惡須恁底真實正心章忿懥四者是說心之用處不可不中節修身章親愛五者又是身接物時事不可失之偏所主各自不同安可比而同之
　　問或問云若於理有未明心有未正則吾之所欲者未必其所當欲遽欲以是為施於人之凖則則其意雖公而事則私將見其物我相侵彼此交病雖庭除之内跬步之間亦且參商矛盾而不可行矣
　　若以今人溺浮屠者言之是所欲非其所隂欲為郡守者率民禮塔修善自州治之前及諸坊巷各建道塲使民廢耕織買賣来會是我侵乎物民托太守威勢張皇其事莫敢誰何是物侵乎我太守送諸處香燭雖費不敢辭民亦歛財備燈燭化粿食犒設雖費不敢道是彼此交病動關郡男女㳺觀因而有爭鬬滛奔等訟太守亦莾鹵隠忍不敢正其罪雖親子弟僕從亦動㳺觀之念而不可禁遏是庭除之内跬步之間參商矛盾而不可行矣






　　北溪大全集巻四十



　　欽定四庫全書
　　北溪大全集巻四十一
　　宋　陳淳　撰
　　答問
　　答陳伯澡問近思録
　　問發㣲不可見充周不可窮二句如何分别
　　發㣲指幾言充周指徳言其所發見流行之實則誠也問一陽復乃天地生物之心
　　須元亨利貞乃心之全一陽復處乃天地之心此動之端乃天地生物之意於此可見耳程子動之端三字最精宜詳玩之
　　問人生氣禀理有善惡
　　人生氣禀理有善惡者非指此理之體有善惡相對而生也只是言氣禀之不齊所以有善有惡此乃其理之必然耳
　　問冲漠無眹萬象森然已具云云
　　此句已甚明白不容添字贅了造化人心皆如此當寂然不動之時是冲漠無眹然日用萬事之理皆森然已具於其中及感而遂通之際千條萬緒泛應各當莫非即此理流行發見非至此而後始旋生也故或寂或感雖有體用之殊而其實只渾淪是一物而已不容以先後言如就蓮子中最可觀造化此理尤爲明甚方成房結子稍可食時來年生意絶未有兆眹而其根葉花實則已盡具矣每於此深有省焉所謂塗轍云者只猶曰路脉云耳
　　問心本善發於思慮則有善有不善若既發則可謂之情不可謂之心
　　心自是本善何甞有不善其不善者乃發而流耳其曰可謂之情不可謂之心乃隨人問意各有所主今但當以意逆之豈可又從而貶剥之
　　問氣坱然太虛一段
　　此乃是從太初説來至爲霜雪而上則氣之成象者至爲山川萬品則氣之成形者耳
　　問游氣紛擾如何是游氣
　　游氣只是流出來生人物底氣
　　問推行有漸爲化合一不測爲神
　　化只是變化此物變成彼物惟是變則有迹而化則無迹至於神則又妙而不可測耳
　　問定性書無將迎
　　未然而趨之謂之將未至而逆之謂之迎若如此則是求物爲應先已自亂矣何定之有
　　問忠信所以進徳修辭立誠所以居業至存義本義程傳不同
　　忠信進徳是存心處修辭居業是行事處本義與上文相應而程傳不相應亦不害其爲同也
　　問咸九四程傳
　　傳義已明今只以王覇觀之王者之心無偏無黨所過即化所存即神上下與天地同流豈思之所及若覇者一用其私心只盟㑹所及之國則服從所不及者豈能感而通乎
　　問忠恕所以公平公平是言理否
　　忠恕是做工夫處其工夫極處則自公平故曰其致則公平語脉自明不必以理言也
　　問公而以人體之故爲仁
　　公只是虛説箇理以人體之則公在我此心廓然無私天理便流行而爲仁矣
　　問横渠精義入神段
　　此張子推明易繫辭本文只是極言屈伸感應自然之理所以交飬互發之意若謂動静相爲用則稍緩而非切本旨矣
　　問窮神知化四字兼窮神與入神淺深
　　神是天地之心化是天地之用入神以知見言窮神以至到言知化非聞見之知如知化育之知乃黙契之謂耳
　　問領惡全好領是一齊掃去更無少留迹
　　領是統領之意其權在我矣古人下字甚有力
　　問莫非天也陽明勝云云此語法與視聽言動皆天也云云一同否
　　何必相牽此最讀書之大病每每愛如此便將其中無窮之味都失了且如視聽言動皆天也是以氣言於其中要識得真與妄是以理言而陽明勝則德性用隂濁勝則物欲行領惡全好等語若就日用以晝夜體察則其切已做工夫有無窮意味不此之究豈非其大欠缺乎
　　問體天下之物體字是體認體察否
　　體是以身體之謂視之無一非我如此則切於已而此心之用無不周矣
　　問易有聖人之道四以言者云云
　　以者用也用易發言所尚者卦爻勸戒之辭用易應事所尚者卦爻隂陽之變用易制器所尚者卦爻上下自然之象用易卜筮所尚者卦爻吉㓙已决之占四者易之本旨大要而程傳以玩辭爲主者専以理義言也問觀㑹通以行其典禮則辭無不偹
　　㑹謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而無所礙處觀理之㑹通以爲行事品節之常見於爻辭者無不備矣
　　問由象知數
　　物生而後有象有象而後有滋有滋而後有數故由象可以知數
　　問春秋傳序
　　春秋大槩所以明王道立百王經世之大法非止褒善貶惡而已傳序首言治之而爭奪息導之而生養遂教之而倫理明然後人道立天道成地道平及語顏子爲邦一節乃其綱領也
　　問尚書難看葢難得胸臆如此之大
　　書皆帝王經綸天下大業從大公至正胸中流出乃聖人之用處未可以小見而窺也
　　問易傳艮其背一段
　　未接事物之時不獲其身只知有理既接事物之際不見其人亦只知有理
　　問欲實認得敬只是常惺惺三字最好若專就整齊嚴肅上用工又太迫切拘束
　　須是整齊嚴肅便常惺惺烏有外慢而中不放者不可爲是厭煩憚勞之意也
　　問惡不仁故不善未甞不知徒好仁而不惡不仁則習不著
　　好仁是善邊工夫必兼惡不仁乃有去惡邊工夫相副而盡爲宻察精至也
　　問盡性至命必本於孝弟是就孝弟中推原其所以然則性命便在其中
　　孝親弟長是性命流行發見之大處今不務全盡孝弟爲實到性命只欲於孝弟中推原其所以然者爲性命無乃墮於佛氏一超直入之説豈聖門實學工夫之謂也耶
　　答陳伯澡問中庸
　　問程子曰中之理至矣獨隂不生獨陽不成偏則爲禽獸之性中則爲人此是泛言天地中底道理恐不可分作未發已發之中否
　　已發未發是就人心分别在天地只是綂言此理而已然亦何有偏倚何有過不及
　　問天性在人猶水性之在氷
　　張子氷水之譬未善氷釋復歸於水便是佛氏死而不亡還復本來面目之説與天性在人不相似也
　　問張子曰未嘗無之謂體
　　未嘗無只是言此理之實有然不直曰有而必委曲言未嘗無者老氏以無爲宗所以破異端之説也然亦不必靠死立論
　　問程子曰若言道不消先立下名義則茫茫地何處下手
　　先立下名義則有所依據準的然見之不精則名義亦不能確定矣
　　問文公或問中言物得其形氣之偏而不能以貫通乎全體
　　物雖禀得來偏然隨他所得許多其理依舊渾淪完足且如蜂蟻雖偏於君臣之義然其報衙則禮也巧於營窠則智也失主則團聚不食而爲情惻然則仁也虎狼雖偏於父子之仁然有文章則禮也有威則義也殺有神色變與不變之别則智也其他廣推之皆可見矣問程子曰鬼神慿依言語
　　鬼神慿依事大扺是妖由人興多緣人之精神不足故妖邪之鬼乘而附之若正鬼神則不然此不得以莫見乎隱莫顯乎㣲者爲言
　　問楊氏曰權以中行中因權立
　　前後二説皆通然分析楊氏本語未甚明白權以中行者中爲主中因權立者權爲主大扺知中然後能權惟權然後得中
　　問吕氏與程子論中
　　辨析吕説雖詳審然偏旁枝葉之論在文公或問中已説破大槩矣學者且須涵泳子思本文爛熟講究其正意大義切於身心而實體之舍此不務而區區惟偏旁枝葉之急非所謂善學中庸者也
　　問劉用之問氣之已散者既化而無有根於理而日生者固浩然而無窮
　　此語録一段已説得明所謂無子孫底事已絶而根於理而日生者固浩然而無窮乃是如今社稷祭勾芒后稷廟學祭先聖先師及齊祭爽鳩氏之類非可通天下之常人無後者皆以此一例論也
　　問或問中論宗廟段惑異端狥流俗之説
　　後世祀典自天子至於庶人皆是惑異端狥流俗鄙陋之甚而不自知其爲非者
　　問或問中云不違之終始即其事之終始至焉之終始即其物之終始言事言物何别
　　心不違仁就事見故以事言至其境界是實地故以物言
　　問夫焉有所倚謂少渉思議作爲便是倚
　　此句只是結上文三語而言此皆至誠無妄自然之功用夫豈有所倚靠於他術而後能哉亦猶不待賞而民勸不待怒而民威於鈇鉞之類若來説乃渉於釋氏之意矣
　　答陳伯澡問辨諸友情性之論
　　問文公答胡廣仲人生而静説云及其感物而動則是非真妄自此分矣然非性則亦無自而動故曰性之欲性無不善是與真固是性之動非與妄如何亦謂性之動
　　文公此本句是將情粘帯性來非指非與妄亦從性中動來也非與妄只是動後差却不必過爲紛紛若曰非與妄亦謂性之動乃錯㑹文公本句病在此
　　問情感物而動之時似有二截初頭裏面自惻惻地發動出來是第一截乃能然之理也到既動後易爲物欲所誘始有善惡之分是第二截乃當然之理也
　　兩截之説甚支離能然當然亦非可分二截不能然何有當然不當然則能然者妄矣若此所説則是合當做底乃後來旋旋生也豈本然固有之謂乎
　　問當初只因情非性無自而發一句不通後來李推却令須看非與妄從何處發來故諸友推詳轉生疑惑
　　問語當云須看非與妄從何處起則自直截今云何處發來則若有所從而來矣所以起學者生疑只管展轉就裏面尋求求之愈深而愈不得其要領然諸友所以展轉辨論如彼其不通瑩者皆緣性情理氣四字曉得不透四字分看須要界分極分明不相凌奪合聚作一處看又須見得脉絡不相紊亂如性與情正相對底物性是情底體情是性底用性是情底静情是性底動猶形影然性無形狀非情無以見情雖外見非性無自而發性本純粹至善無惡見於情有中節不中節便有善惡之分情之善是從本性正面發來其不善是發處差了是感物蹉了性之本位而然非從本性中來也若便以理與氣合言之則性即是天理然理不懸空必因氣賦形生而寓其中氣形活物不能不動而發於情情則乘氣而發者也情之所以有不善者由氣有叅差不齊其發時從氣之偏勝處差去故氣强厲者多怒柔弱者多笑其怒與笑豈能一一皆中節故氣質之性有善惡雖原於賦形已具之初而亦於發而後見天地之性本善然在氣質之中亦未嘗相混而無别氣質之性以氣言天地之性以理言理固不離氣氣固不離理但廸父説得自糊塗鶻突無以訂是非須就實事上聚作一處看見得如何是理如何是氣要十分明徹不亂始於切已有力如目之欲色耳之欲聲是氣質之性由人心所發而以氣言者也如目不視惡色而視必思明耳不聽惡聲而聽必思聦則是天地之性由道心所發而以理言者也此等正理義原頭來厯處講之不明而見之不真則反之於身一㸃不能有責之日用一字用不得是理於我亦何干渉乎幸更詳之而併以通書之所謂幾者參攷焉則善惡來厯所由分瞭然無遺遁矣
　　答陳伯澡問敬箴
　　問程子説佛有箇覺之理可以敬以直内矣然無義以方外其直内者其本亦不是及佛氏不知裏面實理
　　佛氏亦不是不知裏面有實理他合下以理爲障礙直要一盡掃除使萬理俱空而百念悉滅耳亦自不知有所謂敬只是箇覺底工夫有似乎直内之敬耳而實不同吾儒不必言空其所存養工夫只是要得此心豁然純是天理之公而絶無一毫人欲之私之謂須認此意體究方斷制得明白
　　問敬箴解不東以西至靡他其適謂心對事時主敬勿貳以二至萬變是監謂心寓事時主敬對與寓何别
　　二字皆是應事時但小爲之别耳本文上四句申程子無適之義説較寛是事始到面前方對境時下四句申程子主一之義説却緊是心寓在事上乃正裁處時亦畧有踈密不同也
　　問不火而熱不氷而寒
　　原此節四句及後節四句皆説得病痛重大而其語又本用莊子熱焦火而寒凝氷句意更以感興詩所謂凝氷亦焦火淵淪復天飛及前後出入動静之言參之則其大意亦可見矣
　　問毫釐有差天壤易處
　　此非謂些小事不敬便能做大病是言大病痛只在微細處失起故千里之繆差之毫釐處千丈之繩斷在一寸處然亦當思㣲細處差失似甚小可何故便到天地變亂三綱淪九法斁何爲罪過如彼重大此殆難以空言解釋須多厯人情事變之熟乃知此不敬之爲害端的處凛乎甚可畏而抑以見此老非練熟情理明事義精亦不能發到此真可爲切已箴砭救人免䧟於禽獸之歸也
　　問䝉指教天理流行無間是仁之體常疑天理流行無間乃是仁之發用如何謂仁之體
　　仁之本體渾是天理周流無間無表裏動静無隱顯精粗其生生不息之機不曽有少停歇亦不曽有少限隔所謂用處只是就體中掇出一截爲言而與體實未嘗相離非謂體只塊然不動在中因見於發用而後始流行也更詳體認之



　　北溪大全集巻四十一



　　欽定四庫全書
　　北溪大全集巻四十二
　　宋　陳淳　撰
　　答問
　　〈闕〉
　　〈闕〉
















　　問五殊二實無餘欠
　　分而爲五非有欠合而爲二非有餘
　　問感物而動或發於理義之公或發於血氣之私這裏便分善惡
　　非發於血氣之私便爲惡乃發後流而爲惡耳
　　問文公語録一陽初動後萬物未生時此所謂一動一静之間也日某嘗謂康節之學與周程所説小有不同康節於隂陽相接處看得分曉故多舉此爲説不似周子説無極而太極與五行一隂陽隂陽一太極如此周遍若如周程之説則康節所説在其中矣又曰伊川之學於大體上瑩徹於小小節目猶有踈處康節却盡得事物之變於大體上有未瑩處二段欲望就周程康節不同處開教
　　康節本從數學入因而䆒竟得事物之理一一有自然歸著到那盡頭遂亦通及本原如先天圖象經世觀物及擊壤中冬至天根月窟等詩皆可見只是理義根原正面大體上未能透徹無周程等學問意識周程是正用功理義之學於隂陽太極性命原頭大根大本人事大體上極瑩徹精熟而小小節目亦有踈漏處如易學象數却無康節先天圖畫底意思乃以抑末視之不屑爲所論聖賢傳道之綂者惟周程獨當之而語君子成德之域則康節亦所不歉學者攷師友淵源固不可不灼知本末而亦不可徒爲髙山之仰當各盡其景行之實然後於切已俱爲益也
　　問或誦康節詩若論先天一事無後天方要著工夫先生問如何是一事無曰出於自然不用安排先生黙然廣云一事無處是太極先生曰嘗謂太極是箇藏頭底物事重重推將去更無盡期有時看得來頭痛切詳一事無處是太極便似截斷上一節與事物相離了却有箇起頭處故文公云是箇藏頭底物此是隂陽無始動静無端底意如何
　　所説亦通但一事無處是太極乃冲漠無眹而是理已具之謂以太極爲藏頭底物乃渾淪無端而涵蓄之富及重重推去更無盡期則又千變萬化而本無窮極也問物雖禀得來偏然隨他所得許多道理依舊渾淪段
　　太極只是理理本圓故太極之體本渾淪理無形狀無界限間隔故萬物無不各具得太極而太極之本體各各無不渾淪惟人氣正且通爲萬物之靈能通得渾淪之體物氣偏且塞不如人之靈雖有渾淪之體不能通耳然人類中亦惟聖人大賢然後真能通得渾淪之體一種下愚底人其昏頑却與物無異則又正中之偏通中之塞者一種靈禽仁獸其性與人甚相近則又偏中之正塞中之通者細推之有不能以言盡來説大槩得之
　　問無極而太極而字不是有兩義意只是就一句中有抑揚言此理雖無形狀而實能爲萬化根柢太極本無極本字是指定那本體言無極之真真字又是指其實有此理而言見得道體無形狀中都是實理不是寂㓕空虛便見下語精宻
　　更須知無極之所以爲無形狀而太極之所以謂之理者何故今粗以近言之極之爲訓窮也至也只是言此理之無窮極而實至極耳從而語其義則只是無聲無臭而爲萬化之樞紐者下句放此
　　問人者天地之心或云天地其體而人其心也天地非人則緣何發揮得那許多底蘊道理出來或云人之心即天地之心天地之塞吾其體天地之帥吾其性惟人能全得天地之心以爲心又云人者其天地之德隂陽之交鬼神之㑹又何别
　　且平看來只是人處中間有彌縫造化之妙耳若從而細論之人之所以有是彌縫造化之妙者亦由其心即天地之心也來説二義須兼看乃足若又就人類中實究其所以然則惟是聖人然後足以當天地之心也所謂天地之德則又就其中以所得之理言此説較宻隂陽之言交則又以二氣交合而成此體質鬼神之言㑹則又以二氣精靈妙用萃于此身爲䰟魄言
　　問隂陽鬼神之交㑹人與物同否
　　隂陽鬼神只是氣物亦無不有畢竟偏而塞不如人之䰟魄爲精靈耳禮記此數言葢真聖賢之遺語非漢儒所能自道也
　　答陳伯澡再問太極
　　問太極之所以爲理以其爲天地萬物之至極而無以加之謂
　　太極所以喚做理者以其至極萬古不易而已窮天地亘萬古所不易者惟理此所以爲萬化樞紐而天地萬物無此則不能以自存也
　　問無極之所以爲無形狀只是渾淪一理無限隔或是渾淪無端意推前引後合一分萬皆無窮極所以無形狀可見否
　　無窮極只是申明無極二字無形狀亦只是形容無極二字二意只一般惟無窮極所以無形狀惟無形狀所以無窮極須合聚散縱横顛倒看徹前後終始精粗本末無徃不然乃益見此理之爲渾淪至極來説大槩得之但須將無極二字急連太極二字合一看方見此理之爲妙不可分開去恐成二截不相貫了
　　問文公解無極作無聲臭如何
　　無聲臭只是無形狀若稍有聲臭便渉形狀落方體是有窮極處不得謂之無極矣文公解用無聲臭語是説二字之大義詞不廹切而其理自曉然學者又過索二字於𤣥妙不知此只是無窮極耳故今只就近而前訓之語雖平常而意旨則甚親切明白矣
　　問無形狀是形容此理之本體無窮極是推䆒此理之妙用否
　　體用皆然不必判作二意指定分開説恐又成二截渉於有形狀有窮極而不圓矣
　　問理無形狀無界限間隔須把形器相比並看方影得此理本自渾淪
　　理不在形器之外非可離形器而求須大著下學工夫從千條萬緒中串過來到合聚成一箇物處方真見得此理之爲渾淪至極亦便實能體得渾淪至極者在我矣
　　問前截䝉面誨云太極只是理自象數未形而其理已具之稱及形器已具而其理無眹之目此物本渾淪無徃而不渾淪總萬物爲一太極固是渾淪散而爲萬物則萬物各具一太極个个又渾淪如月落萬川處處皆圓而其實在天只一个月恁的圓自四方八面凑合來到此中間爲極更無去處自此中間分散出去四方八面都个个停勻亦無偏剰亦無偏缺推之萬古之前不見其始之合引之萬古之後不見其終之離自其冲漠無联而天地萬物皆由是出便是無極而太極及天地萬物既由是出而又依舊冲漠無眹便是太極本無極某細攷此段只是發明渾淪底意總萬物爲太極一節是言自一而萬个个圓足更無虧欠也自四方八面凑到中間一節是言中外凑合面面停勻更無剰欠也推之萬古一節是言圓物活轉不停更無頭尾也自其冲漠無眹一節是言圓底體相常自若更不隨物變化也葢此理本圓故如此縱横顛倒或開或合看來看去無徃而不渾淪未審是否
　　説亦得之而未能意味浃洽大抵第一節言太極渾淪之理自末而本自本而末一聚一散而太極無所不圓具也第二節言太極渾淪之象自愽而約自約而愽一闔一闢而太極無所不至極也第三節言太極渾淪之全體自萬古之前與萬古之後總只是一太極也第四節言太極渾淪之妙用自無而入於有自有而復於無又只是渾淪一無極也可熟玩之
　　答陳伯澡問西銘
　　問西銘專言事天事親之事
　　西銘非將事親事天並言乃是借事親以形容事天云耳
　　問知化善述其事窮神善繼其志
　　化者天地之用知化則如孝子之善述其事神者天地之心窮神則如孝子之善繼其志
　　問訂頑立心便逹天徳是言人能以訂頑立心則廓然大公便純是天理
　　訂頑是説人之立心如此天徳在天言則天理流行爲人物所得者在人言則人所得於天之理也
　　問西銘是原道之宗祖
　　原道説無原頭西銘從原頭説來所以爲原道之宗祖問游氏讀西銘曰此中庸之理也是言人物體性之所自來否
　　不止是言性體之所自來須兼事天節目言之皆是日用切已之實無過無不及所以謂中庸之理也
　　問西銘有箇直下底道理有箇横截底道理
　　如乾稱父至顛連無告是直下底道理自于時保之以下是横截底道理
　　答陳伯澡問詩
　　問詩大序六義註比中有專於比而又有兼於興興中有專於興而又有兼於比難曉
　　不正言其事只以彼物譬喻其意是之謂比如螽斯鶴鳴匏有苦葉之類全章皆比乃專於比者有上二句是比下繼有詞若相因者是比中兼興如南山甫田揚之水蜉蝣之類是也只托物興詞無意義相協者是之謂興如南有嘉魚南山有臺蓼蕭湛露園有桃山有樞終南黄鳥晨風墓門澤陂之類是也有託物起意與下文意義相類者是興中兼比如菉竹菁莪鴻鴈旄丘之類是也然詩人之情本甚坦易明白和平溫厚絶無一㸃磽确讀詩者須從容涵泳以㑹其大旨不比他書須逐字究索便拘礙滯泥而不通也
　　問二子乗舟詩李迃仲説父之命有可從有不可從者伋既不能避害而見殺是不可從而從也夀之爭死無救於兄而重父之過非義也如太子申生謂之恭則可謂之孝則不可若伋夀以恭名之則可論其孝則不可竊謂伋可謂之恭夀恐不得謂之恭否
　　父母有過則諫三諫不聽則號泣以感動其天性之真心諭歸於道而無陷於惡然後爲孝今二子争相爲死葢急趍父之非命而恐傷父之邪志違經背理甚矣此其事無足深論而其志實爲可哀故作詩者姑以著國人悲傷之情一以痛二子之殉小節而忘大義一以惡宣公之溺人欲而㓕天理也
　　答陳伯澡問書
　　問書序
　　序乃先秦之儒孔門之後不可的知其誰何决非孔子作明矣如康誥酒誥梓材三篇乃武王封康叔告戒之詞而序以爲成王可見其誤
　　問舜典以下春秋傳引曰夏書而今云虞書乃孔子所定者何在
　　夫子定夏書爲虞者以其皆舜時事
　　問古人教人必先以樂是何意
　　古人禮樂不可斯須去身自幼年已學樂至成德時必成於樂今此學廢已久視樂爲賤藝見此等話自詫異問水火金木土榖惟修文公傳以水尅火以火尅金以金尅木以木尅土而生五榖或相制以泄其過或相助以補其不足是如何
　　逐件言之在水克火則燎者沃之鍛者淬之火克金則硬者柔之軟者剛之金克木則節者削之偏者直之木克土則髙者平之低者填之土克水則穴以滲之隄以瀦之此相制以泄其過相助以補其不足也又一套言之則以水制火乃不至焚燎而可鍛金金成器則斵木爲耒耜然後可以治土而播種焉此五行相克以生五榖也至若木乾則火熾火熾則竈土熱土熱則鼎金焦金焦則水沸然後可烹飪以食焉此又五行相生以熟五榖也
　　問昏迷不㳟侮慢自賢
　　昏迷不恭言處已處侮慢自賢言待人處二句相對惟昏迷不恭故反道惟侮慢自賢故敗德民棄去不與保邦亦與天降之咎句意相對
　　問剛而塞彊而義剛彊二字不知何訓
　　剛者勁而不屈彊者壯而有力剛而弗實則屈於物欲矣彊而弗義則爲血氣之勇矣
　　問九德有與教胄子之目同其意同否
　　上九字以性質之美言下九字以學力言所以成是德者前命䕫教胄子有與此同其目者彼因其性質之美而輔翼以成之此則以其德之已成者言之也
　　問以五采彰施于五色只是作繪與繡何預
　　青黄赤白黒性曰采施曰色衣皆𤣥裳皆纁所象十二章或繪於衣或綉於裳皆雜用五采本性而施之爲五色也
　　問五子之歌五子仲康少康是其二也
　　少康乃相之后緍逃有仍而生去太康時已逺非可以爲太康之弟也
　　問五章每人各作一章或云只是篇次
　　五章各出於五人而詞意相次從輕至重渾如一人之手見其同心一體憂國之深也
　　問東坡少頴東萊三失之説孰是
　　蘇氏三失之説雖明然篇中無失天命之意未敢信其爲必然看來林説爲長失而至於三則彰著已甚民怨必叢至矣人君弭怨之道豈在於已明而後圖之當圖於未有纎毫形見之初則可以絶怨之根矣此三句自然相應可詳之













　　北溪大全集巻四十二
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,北溪大全集>



　　欽定四庫全書
　　北溪大全集巻四十三
　　宋　陳淳　撰
　　劄
　　辭謝陳教廷傑延入學
　　某㐲䝉公堂特有寵命延入賔賢齋者顧惟是齋本以賔禮賢者而肅後進於儀範其所係葢不淺區區愚陋何足爲輕重而乃䝉蒐録甚感甚愧但自春首已在隆興村寺訓集童䝉既不可中輟而入學又不可姑以共命而徃來乎二者之間又不可姑寄虛籍而惟月廪之請又不能靦顔隨例日提攜於庖人之側飽深獲罪深矣然嚴命又不可以虛辱竊有所欲言者敢盡愚於左右可乎葢自教授先生下車以來最篤意於學校既誦史以訓之又考課以勸之又命宿學以鎮之又不測廵齋以察之又申月書季考以激之而文之魁者又列之軄以率之而又采郷評訪人物欲儲爲有學之光可謂卓犖振㧞有志於盡職而非尋常茍簡爲學校者比也然以愚觀之恐末得其所以作成教育之方將徒勤而無補歟葢昔者聖王立學教民以民之秉彛有仁義禮智之性父子君臣夫婦長幼朋友之倫與生俱生不能以一日離故使之羣聚而講明服習之而其所以爲教之條序則自格物致知誠意正心脩身以至於齊家治國平天下而其教之成則自鄉人可至於聖人而閭閻之薰其德者亦皆有士行夏曰校殷曰序周曰庠莫不一由於此而其説則具於孔孟周程羣聖賢之書昭如日星不我誣也今之郡庠即古之鄉學也一郡人才風俗於此焉係亦不可謂不重也雖今之法取人以文而聖賢之學則與法未嘗相戾而法亦未嘗是禁也故有志者亦可以有行矣内以是自治而外以是治諸人矣奈何世之士類皆志卑識凢斷然判古今爲兩途截上達通衢以爲决不可行而甘心於時流蹊徑自限爲師者之所以教爲弟子者之所以學舍科文之外無爲也夫止於科文猶可矣今則左呼紅右喝么前淫歌後偶唱亂頭倮體俳言穢語争簞競豆踰𡓜穿穴靡不有之遂使聖賢明倫之重地反爲市㕓烏合之淵藪蕩無繩檢壊人子弟使之至於棄人倫賊天理而胥爲禽獸者常必由之滔滔皆是葢不特兹地爲然矣士之稍自愛重者耻入焉而况乎嚴於自律而宻於自省者其肯輕棄規矩繩墨俛焉自相追隨於放蕩無檢之地而取玷明倫之罪於聖賢哉此樂育英才之具所以常爲饕利亡耻者之世利而端人雅士則惟願結環堵之茅於茂林之下清泉之濵與一二同志疏食飲水詠先王之風以樂吾趣而亦無來學之念也如執事以卓犖振㧞之資二年於此勤勤於舉其職者殆恐亦未免作學者以緝時文釣利禄之具而聖人教人之法則遺漏而未舉歟夫緝時文釣利禄之具彼自急之不待作也作之者賈儒也聖賢教人之法一郡民彜人極之綱紀則當一郡師儒之職者不可以不正也執事如卓然有志不狥流俗之私情欲一變而新之則學宫郡縣中見有近日所刋孔孟周程諸書在而仙里有陳君厚之者又執事之鄰學古君子也試一訪焉彼必有以忠復矣而又蒐集此郡之學明行脩者肅然在列朋而翼之是乃率一郡均爲君子之道也則某雖僻處竊其餘潤以自補克免爲郡之愚氓則受賜亦大矣區區叙此拜謝厚意非敢爲凟也惟善人能受盡言而教之
　　擬上趙寺丞改學移貢院
　　某竊嘗謂負髙明正大之才者然後有以立髙明正大之功立高明正大之功者必先有以定高明正大之見恭惟判府寺丞以天潢源𣲖之秀來典此邦下車以來擿姦發伏有巨猾爲民蠧積年不能去者一旦悉剔清之崇儒重道有越繩檢行訟庭累政無敢誰何者一旦悉鈐制之可謂負髙明正大之才矣邇者悼此邦士風之一厄以爲實原於學校作成之地規模之不端正奮然爲之更改期以振作而汛刷之是又能立髙明正大之功矣以髙明正大之才而立髙明正大之功漳之士子幸也然其所以爲規模者大有可議未可以尋常淺見議之而奉承者以尋常淺見左牽而右拘則失其旨矣葢向者晦庵先生朱侯之在此邦首務明教化崇學校以侍郎李侯始創規模之已善自大成殿及池與尊道堂爲不可更移而深病夫東西兩廡齋舍之迫穿晻曖不足以容人物清講磨思一開廣而明爽之東欲移貢院於他所而盡貢院之址悉以爲東齋西欲移行衙於他所而盡行衙之址悉以爲西齋其齋相枕悉南面每齋中間爲㕔㕔之左右各爲四大𥦗而各裝截爲四闊間㕔之後爲爐亭爐亭之左右爲小庖及浴室與圊舍其外則以崇墉包之後齋之面則對前齋之墉一如太學之制時紹熈辛亥春也擬秋月興工不謂入夏忽以䘮嫡奉祠而竟不果繼以司諫鄧侯承其有改學之名不復攷其所以爲規模之實遽毁東廡諸齋及填池之左邊悉以與貢院又毁西廡諸齋及填池之右邉别爲學於西偏以與先聖廟相並然其所以爲齋之間架則反變大而就小抑又狭於李侯之舊邦人至以俚語目之曰十八家以其局蹙不足副學校之名云耳今吾君侯病鄧侯規模之不善而欲復李侯規模之舊誠善矣然東迫於貢院之西廊不敢以侵入則在東諸齋必不能以寛廣西拘於鄧侯之故迹不欲以盡毁則在西諸齋亦不能以從容而池之塞者不復鑿則又不能以爽塏雖視鄧侯學爲差勝而終未免於五十歩之視百歩較之李侯規模之舊未足以増光則亦何以集吾髙明正大之功哉必欲稱此邦方面之體制則須定吾髙明正大之見一遵晦庵先生規模之盛然後爲可耳若夫貢院奉天子明詔賔興之地在此邦關係尤爲重而視學校爲尤急尤不可不擇形勝之最者處之前年之厄説者皆以爲南橋之激南橋之造特出于鄉大夫林寺丞聽一庸僧之臆見不僉謀諸善隂陽者漳水本安静而聚石以激之衝突怒號一如建劒湍險之聲將何以自寧南橋之造盍造於出雲舘以漳水自此而下爲飜弓之勢不純腰帯之繞正隂陽家所忌橋造於此則下流有鈐束不足忌而上流有關鏁風氣藏聚盤礴自足以爲雄勝然此事已失重大難整更不必深論惟是貢院正居其衝有前年之變則恐難於不移而其中迫窄不足以容衆則又不容於不移而此邦所謂形勝之聚者又有久虛而未及舉則益不可以不亟移何謂此邦形勝之最葢此邦行龍自天寳山發脉而來至欲結聚爲州則湧起昂頭而爲登髙山然後左臂分枝而下寛平廣厚而爲郡治實坐坎山視登髙在乾爲貪狼魁然其形雄偉秀傑爲諸山之惜其下以浮屠鎮之浮屠無父無君之教非聖世之所宜容而所謂開元寺者又非聖朝之所創建特有唐之陋俗而五代之所沿襲至聖朝網漏尚爲未斷之案固非有司所得專廢然移之他所有何不可若出一札之喻許僧家自移僧人無不樂於效命吾因度其故地廣輪若干擬容萬人之坐爲後進日増之計創新貢院以爲吾君選取忠義孝友之士使行所學於斯世以佐國家理民物誠大公至正之舉非燕私亭榭之比亦豈法之所制其中經畫既定其在兩旁諸小院之不相礙者爲崇墉以障之左視光孝浄衆及郡治諸山爲龍臂右視湖内諸山爲虎臂天融地結氣象環合前朝之水實在南橋之内則南橋關鏁尤爲有力乃復轉㓙而爲吉所謂地靈人傑亦將理勢之不容已者自非卓然有髙明正大之見亦何以照識之而定吾髙明正大之見確然不爲浮論揺奪以立漳民萬古之遺愛者非吾君侯其誰比數詔掛坐圖於此所邦人私竊相慶以爲天啓之兆矣則待其人而舉之者端有在於今日歟或者曰改學校移貢院大役也寧無擾民費財之病乎愚以爲善於區處則不擾民不費財而自集區處之不得其策則雖擾民費財而無成大扺官司創造始必發公帑以市屋材而責胥吏以行文引四散鄉村與民户交易於是乎假託行姦而擾民者百出焉凢用若干竹木若干瓦石若干甎墼釘若干頭灰若干斛朱漆若干斤引之所載者百不知賣弄其幾百而後百者始至官引之所具者千不知賣弄其幾千而後千者始至官及其既至官直一緍者只估五百直十緍者只估五千較之民間私價已虧其半至請其半價之直則又有董脩造職事之覔緫脩造都匠之覔交領貨物吏之覔估物價牙儈之覔與夫禀支發吏之覔出庫吏之覔經由諸門吏之覔實錢歸家能復幾何名曰依公估價而實横取名曰見錢和買而實白奪况又易堅以瑕代美以惡胥軰於中種種情弊故其所萃集之物則徒爾駁雜偹數而不復能以精良至於工匠所謂工師者止用一人而小小諸匠亦各有定數乃闔境賣弄無寧居卒之趍供工而赴執役者特其羸鈍無錢計嘱者耳官或時支雇錢復爲監吏所得不過索手而歸故其所制造之功則徒爾草率應命而不復能以固緻是則公家雖不欲擾民而民實不能逃其擾雖不吝於費財而絶不得其財之力朝植而暮欲頺春落成而秋告圯焉所謂區處之不得其策者也善於區處者如之何舉漳州之産而七分之民户居其一而僧户居其六於一分民户之中上等富户歲榖以千斛計者絶少其次數百至百斛者亦不多見類皆三五十斛無擔石之家終歲營營爲仰事俯育之計且不能以自給則爲漳之民户者甚貧在官司絶不可更有絲毫之擾以六分僧户言之上寺歲入以數萬斛其次亦餘萬斛或數千斛其下亦六七百斛或三五百斛雖窮村至小之院亦登百斛視民户極爲富衍以滅倫敗教不耕不蠶塊然一無用之僧獨無故竊據而奄有之閒居以安享之所與坐食之衆上寺不過百人其次不及百人或數十人其下僅五六人或止孤僧而已則歲費類皆不能十之一所謂九分者直不過恣爲主僧花酒不肖之資是果何為也哉故今公家凢有創造無求諸他惟盡第彼僧門産業之髙下而畫吾屋宇界分之大小之財付之且量支吾公帑之財爲之開端而後取辦責成焉耳絶無出一引絶無差一吏凢竹木甎瓦之類任其以市價私自貿易而吾不之問焉則其所聚者皆精良凢工匠人夫之軰聽其以鄉例私自傭雇而吾不之繩焉則其所就者皆固緻假使有陪貼不貲之費實皆吾公家之財也移吾公家之財爲吾公家之用彼特爲吾幹之耳非尅彼父母錢本也非括彼房匳中物也吾不可復爲之恤也但時施其犒勞之惠耳若是則吾民不知擾吾財不甚費而無不如吾志之所欲爲往者判院趙侯之架州治亦大役也惟責辦於諸僧而民絶無所擾即今之㕔事是也司諫鄧侯之架州學亦大役也每齋惟支百緍付之一僧亦不擾而學成即前所謂西偏是也都運趙侯之造通濟橋亦大役也每舟惟支二十緍付之一僧亦不擾而橋成即今柳營江之所跨是也凡此諸名公葢有髙識明見燭破風土民俗輕重弛張之所宜而隨宜區處所以爲至當不易之道如此君侯以爲如何某素不預學校教飬又已該恩免不預貢院之選皆非有所覬望又不曽足躡貴人之門惟以鄉邦此事久爲闕典自創州以來至于今五百餘年未遇一賢刺史覺其然而整頓之今幸遇君侯負髙明正大之才秉髙明正大之見而又能立髙明正大之功此正千一之期茍於此不爲州閭出而一陳之則進爲有隱於邦君之賢而失事機之㑹退爲得罪於鄉人子弟而抱無補之羞是以冒昧而前不勝僣越皇汗之至
　　上趙寺丞論淫祀
　　某竊以南人好尚淫祀而此邦之俗爲尤甚自城邑至村墟淫鬼之名號者至不一而所以爲廟宇者亦何啻數百所逐廟各有迎神之禮隨月送爲迎神之㑹自入春首便措置排辦迎神財物事例或裝土偶名曰舍人羣呵隊從撞入人家迫脅題疏多者索至十千少者亦不下一千或装土偶名曰急脚立於通衢攔街覔錢擔夫販婦拖拽攘奪真如白晝行刼無一空過者或印百錢小榜隨門抑取嚴於官租單丁寡婦無能逃者隂陽人鬼不同途鬼有何説欲人之必迎人有何見知鬼之必欲迎凡此皆㳺手無頼好生事之徒假托此以括掠錢物慿藉使用内利其烹羔擊豕之樂而外唱以禳灾祈福之名始必浼鄉秩之尊者爲簽都勸緣之銜以率之既又挾羣宗室爲之羽翼謂之勸首而豪胥猾吏又相與爲之爪牙謂之㑹幹愚民無知迷惑陷溺畏禍懼譴皆黾勉傾囊舍施或觧質舉貸以從之今月甲廟未償後月乙廟又至又後月丙廟丁廟復張頥接踵於其後廢塞向墐户之用以爲裝嚴祠宇之需輟仰事俯育之恩以爲養哺土偶之給至罄其室枵其廬凍餒其父母藍縷其妻孥有所不恤錢既裒集富衍遂恣爲無忌憚既塑其正鬼之夫婦被以衣裳冠帔又塑鬼之父母曰聖考聖妣又塑鬼之子孫曰皇子皇孫一廟之迎動以十數像羣輿於街中且黄其傘龍其輦黼其座又裝御直班以導於前僣擬踰越恬不爲怪四境聞風鼔動復爲優戱隊相勝以應之人各全身新製羅帛金翠務以恱神或隂策其馬而縱之謂之神走馬或隂驅其簥而奔之謂之神走簥以誣罔百姓男女聚觀淫奔酣闘夫不暇及耕婦不暇及織而一惟淫鬼之玩子不暇及孝弟不暇及恭而一惟淫鬼之敬廢人事之常職崇鬼道之妖儀一歲之中若是者凡幾廟民之被擾者凡幾畨不惟在城皆然而諸鄉下邑亦莫非同此一習前後有司不能明禁復張帷幕以觀之謂之與民同樂且賞錢賜酒是又推波助瀾鼓巫風而張旺之禮法施於民則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大災則祀之能捍大患則祀之及夫日月星辰民所瞻仰山林川谷丘陵民所取財用能出雲爲風雨見怪物皆曰神非此族也不在祀典今此邦之所崇奉者大抵皆非此族其無封號者固無根原來厯而有封號者亦不過出於附會而貨取何者而非淫祀惟威惠一廟爲死事捍患於此邦國朝之所封鍚應禮合制號曰忠臣義士之祠邦人之所仰然既載在公家祀典則春秋薦享常儀葢有司之事必肅其壇宇嚴其扄鐍歲時禁人閒雜來徃止於朔望啓鑰與民庶瞻禮乃爲得事神嚴恭之道上不失乎敬鬼神而逺之之智下不陥於非其鬼而祭之之謟隂陽人鬼不相亂庻幾稱情而合宜固非民庻所得私祭而浪祀者也今帳御僣越既不度廟貌叢雜又不肅而又恣羣小爲此等妖妄媟瀆之舉是雖號曰正祠亦不免均於淫祀而已耳非所祭而祭之曰淫祀淫祀無福神其聰明正直必不冒而享之况其他所謂聖妃者莆鬼也於此邦乎何關所謂廣利者廣祠也於此邦乎何與假使有或慿依言語亦妖由人興不足崇信人惟素行質諸鬼神而無愧則雖不牲不牢而神福之何事此妖邪之爲乎至於朝嶽一㑹又將次第而起復鄙俚可笑嶽泰山魯鎮也惟魯邦之所得祭而立祠於諸州也何謂國朝以帝封之帝以氣之主宰者而言非有人之謂也巋然其峙者山之形也而人其貌也何爲立后殿於其後者又不知爲何山也自開闢已有是嶽而以三月二十七日爲嶽生之辰者又爲何據闔境男女混雜徹晝夜而朝禮之以㑹于嶽廟入門則羣慟謂爲亡者祈哀以爲隂府縲紲之脱慶侍者亦預爲他日之祈謂之朝生嶽州有州嶽而近城之民朝㑹焉邑有邑嶽而環邑之民朝㑹焉自以爲報親而不知其爲辱親自以爲修善而不知其陷於惡與前迎鬼者同一律皆蠧壊風俗溷亂教化之尤者也端人正士德政之下恐非所宜容國家法令迎鬼有禁前政方宗丞嘗列其條於譙門故榜在案可考也某愚區區欲望台慈特喚法司開具迎鬼諸條令明立榜文并朝嶽俚俗嚴行禁止仍領布諸鄉下邑而齊一之於以觧人心之宿惑而有風移俗易之美省民財之妄費而有家給人足之道實爲此邦厚幸

　　北溪大全集巻四十三



　　欽定四庫全書
　　北溪大全集巻四十四
　　宋　陳淳　撰
　　劄
　　上趙寺丞論秤提㑹
　　某伏覩朝廷注意㑹子頒行天下諸州大率秤提不起獨南漳一邦得寺丞公嚴無私民間流通行使一如元錢之數上下固已相安爲天下之最矣近日上司又差興化通判到此再共秤提寺丞爲之遣兵馬司根刷在城户眼富室質庫上户俾藏二百中户一百下户五十不測行輿以摘之兩日之内㑹價騰湧不惟行使如元錢之數而兊便増加與見錢等頓使錢輕而㑹重又可謂得秤提之機要矣昨以兵馬司所籍三等户之失實又爲之分九則俾巷長平議投櫃於皷門以慿撞㸃是又覺前日賣弄之弊而爲今日均平之政矣然於其間猶有一二未盡通處不得不采物議以冒聞焉葢南漳僻在一隅無畨舶來往民無大經商所謂富室上户者亦無甚區力中産之家則僅足以自遣謂之下户者大率皆貧窘者而已耳前日兵馬司過於賣弄不實多以下户爲上户邦民畏謹不能分觧其在物力稍贏者猶可傾囊以供命守常處約者類多解質以從之貧者倉卒無可計畫則多有鬻田出屋以爲備者今覺其爲害而分九則以均之俾巷長别開具其户等誠善矣然九等之户官司不明示一式而付之巷長所自分將以何據而分之以産論則有有財而不置産者以財論則有有産而無浮財者以門面論則有賃屋而居者有髙梁大厦而内實空虛者户等既不明則其中所以區别㑹子者將不能以各得其分今若上户果有物力則上之三則或二百或百七十或百五十皆足以供之而日間行用之際猶别有截長補短未爲甚病惟是中下户最難於取給中户之上者藏一百非有七十七千剰錢不可備平時僅僅守常安有剰錢七十七千居於一百之㑹而不動乎次者减而八十亦須樁六十一千有奇以居之下者减而七千亦須樁五十三千有奇以居之則外此爲日間行用又將以何錢何會而給之其在下户三則皆是貧者平時家無一緡之儲至有用財方擘畫計置則下之上者五十非三十八千有奇不可置何從而得之中者四十非三十千有奇不可置何從而備之下者三十亦非二十三千有奇不可置何從而辦之假使户户各擘畫如數則又各保䕶愛惜牢緘固守爲鎮家之具不敢以移用是又使民停藏㑹子而已耳安有日前流通之實况所謂僧户産居此邦十分之七目前數甲院或産百千或九十千或八十千歲入巨萬斛正其多用㑹子之所而安坐旁視又何以均之所謂品官户及吏户軍户亦非用㑹子之家乎而皆不預其數又何以通之下至鄉村根括農功正時騷然撓動竟廢種蒔奔波營備其力不贍者曰吾有死而已而昨收元引皆懽欣鼓舞詠更生之賜惟城下貧户日夜懔懔懼官司撞㸃不能以逃罪愚區區竊以爲㑹子之政惟貴於公私上下無處之不流通非貴於偏責民户之多爲私藏今莫若出一定格富室上户自産錢七千而上巨商賈户自鋪前積貨七百緡以上質庫户若不在産户之家者以簿厯有典百緡以上僧户以産錢二十千而上並使收塌若干數以備官司不時之㸃兊而其他諸户皆不必立定數責之收塌聴其或出或入惟申嚴其日間行用中半之制無拘於官户吏户軍戸及一切小小户並五家爲一甲逓相糾察其不用㑹者告者重賞犯者痛懲則人人無不用㑹而㑹子無不流通矣凢㑹子之所以不行者非與者之不肯用由受者之不肯用也五家相糾察則凢有用財與者不容於不與而受者亦不容於不受矣又奏請小㑹以濟之使零碎皆有得用之便又措置前後之所實與平民相通無徒爲人吏官族户之所專有而官司又無先自萌其壅塞之意如輸納既用㑹而異稅色及裹足頭等不肯用㑹之類又無先開其减折之門如交易既如元數而又减下七百三十以恤兊便家之類果若是則㑹子自然流通可永乆無滯葢又不待如前之約束矣區區干冒台嚴伏乞裁察
　　上莊大卿論鬻鹽
　　某伏覩判府大卿先生視事以來愛民如子痒疴疾痛皆切於身有病民者爲之輙弛實漳民千一不可逢之幸㑹然合境赤子有久年纒飢刻骨之錮疾日夜甚切望醫救而不可得者今正遇其時敢爲斯民一冒言之夫鬻鹽一横賦在漳民實爲錮疾民罹斯苦餘七十年矣葢自紹興庚申䖍冦陸梁於西隅陳敏一軍屯于郡林倅安宅爲權宜之計創以食鹽暫鬻民間以佐軍須民以一時桴鼓之警義在掃除猶未言病後來冦靖屯移於泉而鹽鬻如故斯民嗸嗸始告病矣紹興丙子陸侯渙特疏請罷於朝閠十月丙辰䝉聖旨依奉施行奈何陸侯去而姦吏爲之復起紹興庚辰鄉人主簿林公宗臣又以書謁臺諌論其病時汪叅政澈爲侍御爲之敷奏四月八日再䝉聖旨特降本州駐罷奈何至乾道辛夘髙侯禹以少年武弁不爲民逺慮復於城中鬻之然利門一啓歳入甚美人非夷齊見率動心官府來繼者人人類欲囊槖之厚胥徒效命者人人類欲室家之肥於是張皇滋蔓流毒四出遂爲漳民之痼疾纒肌刻骨不可以復觧矣始者十八鋪後旋廣而數倍之徧及鄉村外邑鋪有監胥一人走卒十數軰擅將人户編排爲甲私置簿籍抄括姓名分其主客限以斤數或父子一門而並配或兄弟同居而均及雖深山窮谷無有遺漏雖单丁孀户無獲逃免每季客户勒買九斤斤十七文該錢一百五十三足通一歲計六百一十二足主户勒加三斤爲十二斤該錢二百单四足通一歲計八百一十六足又有加至六斤爲十五斤該錢二百五十五足通一歲計一貫二十足成數一定列在私籍更不容脫至其俵鹽則非復有元斤數之給但一升半合姑以爲名云耳而鹽又非復官倉故物雜以灰泥黲汙不可食人户多有寧空輸錢而不願受鹽者其或與校斤秤詰美惡則以不肯買鹽率衆甲而罪禍立至繼者懔然更無誰何强弱賢愚一噤聽命間有偶他出户閉者則撮少鹽於屋簷之瓦溝或門限上或户外有敗瓦器傾之而去其姓名已掛私籍及季將終踵門索錢急於星火徃徃鬻妻質子賣牛觧屋以償者亦有聚落僻處絶無升合俵散但持空籍按月索錢如數取足稍有稽遅則呵詈箠楚繫縛拘囚亦有被杖毆斃者或欠零金數十餘其農器即徑攜去更不問所直若干農民遇有錢欲以就贖則季終替去無可從得矣一季一胥前胥之去必以是籍授于後胥後胥之來復以是籍按於前鹽既不實給則自官倉所請而來者俵散極少而堆剰極多故百户之聚只半籠可匝千户之鄉只五籠可均其餘堆剰則主胥又徑作一綱私賣與龍平水頭二鋪之吏或寄轉貨於商旅每籠本價例一千七百而客販騰踊則又不啻此總之又動以百計漳土瘠薄民之生理本艱與上郡不同主户上等歲粟斛千者萬户中末一二其次斛三五百者千户中末一二外此大率皆僅收斗斛不足自給與無産業同年間二正稅所輸升斗尚不能前正稅之外所謂二産鹽不過數斤復不能了况四季又重疊以鬻鹽錢所謂八百一十及一貫二十足者夫豈易供哉其餘客户則全無立錐惟藉傭雇朝夕奔波不能營三餐之飽有鎮日只一飯或逹暮不粒食者歲輸身丁一百五十猶不能辦則四季所謂鹽錢六百一十二足者將於何而出之民生所最急處在飢無糧而何闕於鹽假使官司實有按月如數給之彼亦何用此鹽爲當旰不足以代糧當食不足以代肉故諺者類曰官與鹽一合恐我飯無夾不知我無飯飢來不可呷官與鹽一甔恐我肉食淡不知我無肉瘦來不可啖况胥軰於中又有需糧索酒之擾攘雞盗犬之殃是以愁嘆之聲窮年竟日喧溢田里常以所親自松州一鋪實計之松州一鋪每季定額官倉支鹽一萬二千斤爲一百二十籠敷錢二百單四貫足而鋪籍所管户眼有四千餘無不盡數徧敷今且就四千載數言之以二千五百户爲客户自一户九斤該錢一百五十三足而積之計三百八十二貫足又以二千户爲主户之加三斤者自一户該錢二百單四足而積之計二百單四貫又以五百户爲主户之加六斤者自一户該錢二百五十五足而積之計一百二十七貫五百足合計七百一十三貫五百足就其中以二百單四貫足納官司元額其餘五百單九貫五百足則入之胥家兼以鋪内如前所謂堆剰而私貨者百二十籠中可有百籠爲錢不啻一百七十貫足通計一季合得六百八十貫足則鹽錢所入官府得四分之一有縮胥家得四分之三有贏又有納賂得兼董兩季者合兩季爲得一千三百六十貫足彼胥無故安坐不久而驟得此横富之財買田置屋頓爲巨室果何理哉即此一鋪以推其餘皆可類見環千里之郡爲幾萬户歲之所敷爲幾萬緡大抵到官五萬緡則入胥家者十五萬緡到官十萬緡則入胥家者三十萬緡正如刼盗分賍坐家指縱者聴一分而親操戈者三分以優之官府何故貪戀一分甘冒刼民之盗而不耻乃反爲胥家大作暴歛縱與之三分而不嗇乎紹興辛亥朱侯待制察其然亟罷去沿海之鋪十有一正欲區處盡罷迫於奉祠而去至嘉泰癸亥甲子間俞侯監簿又深爲討論灼見底裏實無與乎歲計於是一舉闔郡諸鋪而盡除之載在㕔壁記可攷也時惟特存龍平水頭二鋪以此二鋪者乃賣鄰郡商旅之鹽與吾郡内之民無相干所謂諸弊亦無容作凢其來販皆汀贛之民動以千百爲羣茍措置有方俾鹽皆精白上品長厚堆鋪前斤兩不虧而貿易無阻則所貨易流通而所入易豐衍每鋪元額一年一萬六千緡合二鋪爲三萬二千緡其公家雜用綽然矣自俞侯盡罷諸鋪後應經費之外如燕饗營繕犒軍招卒皆無闕用而又代納民丁一萬七千緡至秩滿郡帑亦無損前政交承之數則鹽之利害自昭然可見其或以歲計爲辭而聽之存留者用實不及竟將何歸亦可不言而喻也民沾俞侯實惠二年之内帖息安寢吏不登門真若痼疾脫去體而復康寧再生爲太平人奈未幾而開禧丙寅毛侯監丞爲其子運属所迫舊病依然再發復纒肌刻骨以至于今漳民於此抑又重不幸哉本路瀕海四州上三州皆弛禁不鬻漳獨非王土王民乎而獨罹荼毒至根深枝蔓如此之甚貪夫汙吏頑然瞪目固不足與語仁人君子見之惻然動心豈能一日以安而亦豈能以一日留今大卿㢘素之節仁慈之德葢與朱侯待制俞侯監簿共骨骼而同肝膽真醫國治人手也必能仰體紹興兩罷之聖旨而深斥髙毛再發之姦謀一洗漳民百年之痼疾而永貽漳民萬古之遺愛鮿生於此時茍不爲斯民出而一言以賛其决則進爲有隱於君子而退爲抱愧于鄉人矣所以冒昩而前並録汪侍御劄子别紙以叅照本末而不自知其瀆也伏望台慈特賜矜察














　　北溪大全集巻四十四



　　欽定四庫全書
　　北溪大全集巻四十五
　　宋　陳淳　撰
　　劄
　　上胡寺丞論重紐侵河錢
　　某伏覩使判近以侵河官錢失陷委官打量欲别行均敷此誠公平之大政某因採訪來厯的見其失陷之由敢不冐聞竊以州縣二河民居千百家前靠官路實地元納樓店務前後抵官河虛地元納河岒錢後來官中改名為侵河錢各有定籍上下相承已經數百年之樓店務錢古例委甲頭催納取足今雖不用甲頭而都監人吏按月隨門批厯領去無容有欠者所謂侵河錢古例以千字文為號每號以一名為甲頭隨月催足後因官司不取辦於甲頭而聼人户自納於是人戸不齊有納有不納其間或甲賣與乙乙賣與丙遷徙不定官籍虚存甲姓名而乙丙遂成漏落者或户絶歸官後人請買而公據不聲載者或宗室官户及前名胥家並無敢登門催納者或鄉居人買負郭屋日常户閉而人吏無敢催納者或賃人之屋以屋主居逺為辭而無復為納者或交闗明載契靣而恃頑不納者或交闗故不入契靣而謂祖無此額者凡此等類無甲頭為之紏察年深月久遂至失陷今别行均敷此等固無脱漏然一例並行而無所分别則恐常輸二項錢元無虧官之家重倂被擾回視聖㫖數畨减降不聞加増似幾違戾且其步畝一聽於兵馬司庒宅牙輕重之手有計囑則縮多為寡無計囑則喝少為多居民驚憂不遑安處前守何寺丞侑于淳熙甲午間亦嘗打量重紐已給厯付人户矣而民間惶惶本路漕使風聞即下本州住罷於文移未到之前何寺丞亦自覺其為不便官司自是不為何必洶洶聚議日夜不己巳將手分謝舉斷罷仰人户仍依舊籍送納既而漕司文移復繼至民間頓釋惨戚為懽欣變怨謗為歌頌今若欲屈已便民則莫若帖兵官住量紐之議又照祖籍委甲頭催足有不納者仰甲頭甲官施行則亦可以無漏落若欲公私兩便則莫若逐處各委巷長副同廂司隨家㸔驗納錢庫狀厯頭如月間有納二項錢庫狀厯頭即是常輸之家依然仍舊如無庫狀厯頭可照者即是脱漏失陷之家巷長副具姓名結罪狀付廂司申方特與〈闕〉



　　與李推論海盗利害
　　某寓客不當出位而言但耳目所接海盗利害闗係甚重其事幾有不容失敢與同志者一言之夫賊之南徙非畏我而遁也以賢太守之精明賢幕府之忠勤相與謀謨規畫為甚切出軍遣將厚餉醲賞無一毫少吝而賊未能即就擒者失之倉卒而無素具故也賊跳梁於巨浸中而大軍之屯岸上者過多布水道者殊少賊徒示我以驕狂不可犯之勢而我軍冒不相及且無虎飛鷹搏之術而又狃於安平日久無誓不與賊俱生之意岸上之兵徒束手而空視水道之師又幸風而逗留民船單寡器械不精日夜望官軍而不得㑹合董戎者雖親履行陳相度要害甚爲懇切而下無驍銳將校誰與統率勇進而先登民船與官船不相應將心與士心不相一賞格雖明而罰紀不張請行者雖奮發而至止者競餒縮賊氣不挫勢不衂雖曰南徙必易我而復來而我不可安然置之度外既徃者不可咎及今以後不可不亟爲之備以俟其來今爲州司計者一宜急揀悍銳之卒及選募重役軍兵與海道作過之人約五百餘額爲水軍又擇驍勇出羣之才分布諸船以將之督習水戰於南門外新橋之側日有課旬有按月有閱而郡將時或不測臨觀以激厲之使其身慣出入於風濤之上如履平地而不没足熟馳逐於檣艣之旁如騁康莊而不躓然後手施擊刺斬斫之技隨吾意之所之而無不㨗若是者不出兩月必爲精水軍矣二宜按境内瀕海諸灣澳船户之籍凢有船總若干分爲若干陳各隨諸灣澳推其才力過人者郡補爲首領以統率之使督所統之船各新利其器械亦日習水戰彼生長於水禦㓂之技本其素習今再從而激厲振作之則氣爲之益銳而技爲之益精至於教習已成則民船與官軍又期一日大㑹于近江而郡將復親按閱焉若是則公私皆有水戰可用之兵而郡之武威大振矣三宜立軍政夫驅人於萬死一生之地人情莫不惜生而畏死必用命者有賞不用命者有戮然後人敢於勇而不頋雖聖賢行軍用師亦不能以廢此近世軍政不立賞罰莽鹵俱廢者固不足道間有賢人君子存忠厚不嗜殺之心專用醲賞以厲將士而於重刑有所不忍且身後堆金積帛豈足以奪人舍生之心而區區敲朴之威又豈足以絶人畏死之路矧鋒刄既交前有决死之敵後無必死之刑誰不思退而寧肯冒進昔諸葛武侯街亭之役至流涕以斬馬謖此公豈嗜殺者觀其言曰兵交方始若復廢法何用討賊邪亦以大義所當斷不容行姑息之仁而忍於一人乃所以爲千萬生靈之地也大抵用命俱奮則有可生之理顧命不前則有俱斃之勢此决然無可疑者今賊未殱正立法之始賢太守親筆奠文收錄死事之孤於賞固不吝矣然似聞當時失利同事中有先奔不爲援者若果然而廢其不用命之誅則異日討賊將士卒伍决不以區區之賞而冒赴必死之地吾恐波濤洶湧之間彼此顧望不前其失豈特無功而已哉區區竊以爲三者誠此邦目下之急務果能揀練民兵以精水戰之技又能大明誅賞以作其用命之心技既精人皆致死雖用之大敵何徃不克而况蕞爾海冦乎外此更當講明裕財之䇿以副之葢事役重大非財力充贏則運用斡旋不能以如志或曰賢太守一毫不妄取於民其如郡計之不充何曰事有經有權平居無事不妄取於民者經也倉卒有警隨宜而取之者權也今海道不寧米船百貨爲之不通而郡民生生之具蹙此一邦通患正用權之時民力竭矣常賦之外决不可以妄取若寺院者民之保障乃國家物力而住持者掌之非僧家祖業與房奩中物也移國家財爲國家用以安國家之民非郡守私計也於僧乎何傷葢空門設教本事清虛寂滅以獨潔其身於斯世已爲無用今其曹無復有脩祖師來意大率只是飽食煖衣於幽閒無事之境專一巧運機籌鼓唱邪說以攫良民財帛爲姦養之資且低眉拱手先意趨和以勾致時官權貴之欲而藉其聲勢凌壓愚騃肆行邪慝無所不至此與盗賊無異未可例以齊民視之矧今亦無名色過取只約住持五年者納貼頭錢與換貼不願納者聽别納錢者住持至甲乙寺亦隨坐髙下比附而行之此舉人自樂輸何過取之有及童行輩諸寺動以百爲羣暨諸鄉齋堂道流日集民禮塔而取其金動以千百計小民沾體塗足爲仰事俯育之資終歲所獲能幾何而即日累月取之爲之一空良可哀憫今將此曹悉籍之丁帳未爲過也至如樂山一所非有寺額而僧道設計裒歛民財尤爲精緻每一歲間招誘農商工賈逓分節次各以時㑹名曰燒香就稠衆中察其猾黠好事者分俵䟽且請爲勸首抄題錢物每䟽以數百緡經年積蓄今已浩大而其中輩行屢經官司争主首之權此亦可以按籍舉而歸之官又如尼寺一遭回禄䟽題民財見以巨萬計此誘陷良民子女之淵藪天其或者故一除之而愚民逆天再造今按其疏目移爲公家討賊之助正所以順天理合人心又何疑焉至是而又不足則勸諭沿海豪户助軍彼亦切身利害自其所願又不足然後次第及城中巨賈貴族之借助亦義不容辭者凢此等類皆所謂時措之宜而不失爲權中之經未可以小不忍而重行之君子舉事惟其理之當而已隱忍回互最害智因循茍且最害義拳拳之愚恐可以少助幕中參謨之萬一惟剛明正大者試一擇焉實邦人千萬之幸也















　　北溪大全集巻四十五
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,北溪大全集>



　　欽定四庫全書
　　北溪大全集巻四十六
　　宋　陳淳　撰
　　劄
　　上傅寺丞論學糧
　　某伏以判府寺丞下車首先篤意學校風化本原以教與養不可偏廢謙謙訪及利病因竊博采内外僉言叅賛耆老公論皆以本州學糧古來號爲天下豐羡大觀政和間教養五百額後减殺至二百員淳熈甲辰乙巳間田教全年破供無旬休節暇及堂試日並皆造食常綽然有餘及有學糧官後一年二補每補僅破一百日食况又累政撥田入學乃常告匱至有今日之極其故何邪大抵始者非天雨鬼輸而來今又非氷融雪消而去皆係乎其人若非監官之耗蠧則庫子之盗竊非催科吏之蔽欺則輸納户之欠折今惟先攷䆒府庫失陷之弊以清學糧所聚之地則日下便可以蘇醒有濟繼又兼整理田畞失陷之弊以豐學糧所出之原則日後益可以久逺無壊謹畫一開具于後少禆采訪之末幸賜台覽
　　一學糧庫不在學之弊
　　本學倉庫元皆在學見有舊所存在因癸酉詔通貢院引試黄推官桂遂搬出錢糧權寄軍資庫試後因循不復搬回然在軍資庫與學隔越易生情弊湯推官政内嘗爾士子有請搬回在學未及一年復爲胥軰轉移而之軍資庫今莫若仍舊在學此乃十目之地庶幾諸弊不生
　　一庫子兼管他庫之弊
　　學糧今在軍資庫内與歲計共一庫與増鹽庫相接聯見是吳深一名充三庫子軍人或借請歲計錢吳深常將學糧錢代支及或用鹽錢又將學糧錢借撥擅於移易如此所以致滲漏消折今若移學糧庫在學則免與諸庫混雜只差吏人一名專掌而無兼他庫事則可杜移易借撥之弊矣
　　一催科不嚴之弊
　　村民佃租爲數不多其欠亦少惟在城抱佃之人自五緡十緡至三四十緡者或以假儒或以勢族或正官户或宗室偽名多方計嘱司吏如今年秋收已畢却遷延不輸至明年新租之起尚納未盡新租既起催則舊欠不復督更拖一二年便望赦恩蠲放矣此學糧所由欠折今革其弊所爲催科之限須如州司納子㪷錢責之正額典貼一年拘催一年以取足爲了當不許過期拖欠有賞有罰如此則承行者無不效力而欠户難隱蔽矣
　　一學糧典貼盗用之弊
　　本學催租只差齋僕葢懲吏卒下鄉之擾也用之既久弊所由生村民居逺或以租錢付齋僕齋僕不爲輸納典司吏通同使用遂免㸃檢違限書吏亦往往兠攬在脚盗用監官稍緩比校期㑹則積欠愈多設若監官令典貼剗出欠户彼既甞用過佃户之錢却将欠户姓名隱匿逺鄉村民但知有齋僕司吏手寫領榜爲慿而剗欠又不及之其在城抱佃之人每月以錢賂司吏名曰帳脚覆䕶不催或以一半租錢私付司吏遂不復責之全納此皆監官無比校而程限不嚴之故今革其弊須逐年全録佃户姓名作三冊子其一監官所其一學官所其一在學常嚴程限比校如有懶催不登數者監官或不紏則學官當徑申州如此則催科一一分明可無漏落倖免者矣
　　一納米之弊
　　本學輸納被佃户作弊米變爲榖榖變爲錢大斗變爲小斗百足變爲百省其來已久向者白米之納倉厫盈溢陳陳相因近來不過年納二百餘石僅可以周一補造飯繼後一補則官庫支錢就米鋪糴錢既不時給鋪户皆臨時供惡濕之米葢由納米之日㪷子與典貼取裹足太重一石至費六百文佃户苦之遂計嘱減落米數祗作錢納如遊洋一庄租來納白米米又精良去年湯推官臨替却計㑹納錢是致學糧米數又須減少外有合納本色之户多遷延不納至來春却圖折價折價既行又不鋪錢此皆在城抱佃之人百端計嘱司吏通同作弊遂至學厨一旬有三五日不造食今革其弊須覈實一年合用若干米取元納米精良處籍定其數俾永輸本色仍減輕裹足立爲定制而嚴禁胥徒之横取然後人户樂輸而年間可以足用矣
　　一庫子受納之弊
　　舊學中受納監官給一到庫印與職事收每日有人户納錢到庫庫子交收訖即批上都厯職事遂將庫狀就都厯上合同打到庫印付人户去及人户取鈔時將庫狀比都厯上合同方給鈔與之此更無可容弊處後來庫子爲見其中無所取乃轉移監官毁職事印只給一印與庫子自打庫狀從此遂無稽考如有一日或十户鈔到皆是自印庫狀付佃户去其實只將五户納入附都厯而餘五户别作小草簿私記姓名爲盗用計官司無從而知但云鼓門下抄附納錢有總厯皆本人自抄附已有登帯然鼓門抄附所納佃户姓名錢數不曽申學糧官學糧官亦不曽就門頭取㑹一日有若干人錢數是致庫子公然盗用一半不入都厯誰敢詰其端由此觀之庫子私記小簿最是作弊要處藏之甚秘如去年春庫子楊茂冬則陳起一年首尾盗用數百緡或下獄或逃竄皆以私領佃户錢不入厯之故亦獄司不測打開私櫃攫取私記小簿鞫之乃獲知其狀情然其錢竟無復追補今若移庫在學并依舊差職事於受納時親就都厯打到庫印則此等盗用諸弊無容作矣一庫口樁錢之弊
　　納錢權樁庫口至晩監官須入庫收藏或請職事監收今多閱日不曽搬入收藏吏人埀涎無不潜移盗用則是官司以錢付盗手而非盗者之盗用官錢也
　　一驅磨且從近年
　　主學糧前後亦多美惡不常如甲子年間在黄判官景淵手多有計校減下租數然未到無支梧處至癸酉甲戌間在敖教政内俸錢猶依舊例定於本月初六日支食錢定於旬日給嵗暮又預出來春兩月錢與人爲歲節之用亦未聞以匱告及丙子後入湯推官政便支遣不行或春季錢至秋而後支或秋季錢次年而後給縁是湯推官不了胥輩多作姦弊不曽知覺且時受其蕉布吉布厚貢每以十疋爲束因遂鉗口無復檢㸃矣豈知蕉布吉布等物即是學糧錢換名邪至任滿之末有人户錢被吏人領去在已以百貫爲率而不到庫者有欠在人户分上只厚賂吏人庇葢而不復納者葉檢院見學糧大欠闕不與批書責其填補未幾而權要之書至復與批書去新官交印乃曰前事吾不理於是諸作弊老姦巨猾網漏矣今幸遇天開日明若未能從逺年驅磨且近從湯推政内丙子年以來委清明官驅磨其出納之數年間所納若干所出若干一一嚴核其實則諸般滲漏侵盗情弊皆瞭然不能逃矣
　　一主學糧時擇清明官不可拘在一司
　　學糧専在一司掌管則官無常人有公清者有不公清者有明曉者有不明曉者幸而遇公清明曉者則才有樂育之喜士無不飽之嗟不幸所遇非人則其中姦弊紛拏膠轕惟隨時選擇曹職中清明者主之至或滿去則又聴學中公論推薦曹職中清明者代之而不拘定在一司此窮則變變則通之常道果如是則管學糧常得人而士子常沽國家教養實惠矣
　　一教官與錢糧官通知出入之數
　　學糧收支出入固當責之監官而稽攷叅驗權當在學官若學糧官主錢糧而教官只知教導各不相通財則已匱而教官增額太濫錢當給而學糧官反以窘乏爲辭前此教官亦嘗檢㸃學糧同簽押似乎通融而權實不在教官及湯推官禀白州郡復不令教官與檢㸃而錢糧官始專其權以自恣矣
　　一學糧典貼及庫子須擇人充
　　舊來典貼及庫子皆都副吏保明選差正額手分貼司謹畏有家地底保人充後來所差不擇多用㑹子數百求之縁其中可以作弊大有所獲之故老姦巨猾一入其中肆行盗用無所顧忌寒士更莫敢誰何必欲選差宜從舊例
　　一虛蠧學糧之弊
　　舊未有錢糧官差龍溪縣尉受納有茶湯錢舊置武生員以兵官爲教導有教導錢今尉司無與受納而供茶湯錢者如故武生員廢已久而供兵官教導錢者猶昔果何爲乎
　　右關府庫失陷條件大槩其間情弊頗多未能悉知更在委清明官以類推䆒先且從湯推官内三年來驅磨其出内之數復移庫置學中擇謹畏人吏專掌然後即諸宿弊一併洗清之則府庫之失陷者可以立振矣
　　一學田圖籍有青冊子可按爲凖
　　本學田元租有大觀年間圖籍傳之既久頗有遺亡不具在淳熈戊申間黄推官渥主學糧注意覈實爲久逺計申州重造圖籍每莊保田各差職事一員副以官牙一名書吏一名畫匠一名前去地頭打量歩畞圖畫田叚紐定租數類爲簿籍名曰青冊已公平明允可按以爲凖一正本藏學糧司一副本寄軍資庫及黄推官滿去諸姦弊即復旋生今已三十餘年田租數數更變未委此青冊尚無恙與否恐有惡其害已而去其籍者今宜速契勘此青冊果儼然無變動必按其圖以覈今見在之田按其數以覈今見在之租則凡今之不如舊者皆可從而整理矣如其無足慿則重差人造圖帳亦不容廢
　　一累政撥田添學糧
　　前郡守自傅樞傳侍郎俞監簿莊侍郎趙寺丞諸公屢撥廢院田添助學糧或二百斛或三百斛又在青冊租數之外具載碑記分明年間用度宜有寛羡而乃日甚焦熬何也此等田若例遭作弊曖昩則方近接耳目未至無稽考處不可不覈定數附青冊子爲傳逺計一田租减落之弊
　　本州學糧元號萬餘今年間所入僅止七八千而已葢緣三十年來累被姦猾佃户計嘱司吏於錢糧官臨替之日假作抛荒逃亡詭名入狀計較减落田租承佃依舊只是元佃本人然租簿所批附減落之數不過只是司吏自注有何勘㑹慿據有何經官印押大抵都是作弊莽鹵所以大至失陷今欲一一整理須先多散榜諸庄保内許人户告首其隱沒之數者與賞佃或自首其元數者亦與元佃及趂春工未動許人増租改佃務以青冊元業爲率則學糧庶乎可復舊矣
　　一田租瞞減之證
　　湧口莊元係莊氏捐百斛租田以助學糧具載學碑始者每壹桶㪷納錢一百五十足中間將貳桶㪷析爲三官㪷納錢三伯足有舊鈔可慿後來佃户郝謙之蔡恭叔林容等計較將每㪷壹伯足作七十價輸納今元佃見在無恙而租錢乃至三變然其間亦有人户分佃如陳髙黄進者目今尚每㪷作壹伯足納官比郝謙之等瞞官頗多豈有一項租田却有兩價按庫鈔相校爲弊灼然上項本末莊氏子弟備知端的其他莊田情弊亦多類此舉此一端則他田情弊可以類推
　　一學田有偷賣者
　　村民有世佃學田上世祖父立𨷺書遺後人載所佃學田與諸子分佃至再易世後又再至分佃𨷺書而不聲說是學田又易數世後子孫不復知其由以爲祖父産業遂立赤契與人户交關而無可奈何矣若明皇莊田是也
　　一學田有偷占者
　　本學田有一叚在城東之村七里曰赤嶺圖記分明而無有的知疆界之所在遣職事出地頭訪之居民皆曰無之又以圖記細考而物色之乃覺其爲武斷鄉村者所盗據居民葢畏憚而不敢言然此叚竟亦無如之何一學田有偷入帳請買者
　　本學官洲庄田有三洲年科占穩榖一千五百斛其中大者曰北洲該納九百六十斛次二洲共五百四十斛今北爲洪水流崩未有拄應淳熈間趙師洽捨田入學其田下㳂生泥淤學中歲收萵草錢一百九十一貫殆未足以裨補北洲所崩地位近縁謝念二念九盗刈萵草斷罪挾怨欺罔顔知縣宅唆令幹人計較入帳請買顔宰最是潔白之官一時爲村人所誤納錢請買豈有本學㳂生泥白而可以入帳請買乎近又計較林廷秀詭名増三百石租撡佃彼官洲佃户父祖世居在彼或有海濤衝突隨即補治久而輸納無欠豈應爲謝念三計較詭名撡佃乎
　　右關田畞失陷條件大槩其間情弊頗多未能悉知亦在委清明官以類推䆒於府庫既有倫序之後必又相繼按青冊子田圖租數從根本處整理若明白易見者先與之正定其經界或曖昩難知者徐爲之爬梳其條緒務要如青冊子元業則田畞之失陷者可以復還矣











　　北溪大全集巻四十六



　　欽定四庫全書
　　北溪大全集巻四十七
　　宋　陳淳　撰
　　劄
　　上傅寺丞論民間利病六條
　　某伏承台慈不以愚賤訪及民間利病敢采摭目前切近者凢六條上浼台聴
　　一此間民俗大概質朴畏謹然其間亦有姦雄徤訟爲善良之梗使不獲安息者在民師帥不可以不知葢緣一種人長於詞理熟公門事體淺深識案分人物髙下專教人詞訟爲料理公事利於觧貫頭錢爲活家計凢有詞訟者必倚之爲盟主謂之主人頭此其人或是貢士或是國學生或進士困於場屋者或勢家子弟宗族或宗室之不覊者或斷罷公吏或破落門户等人皆於影下教唆或小事粧爲大事或無傷損粧爲幾䘮性命或一詞實而粧九虛以夾之或一事切而粧九不切以文之承行之吏亦樂其人爲鷹犬而其人亦樂於挾村人之財與之對分此詞訟之所以日繁一日聴斷之所以徒爲虛勞而善良者之所以虛被其撓也前政趙寺丞知其然當聽訟時灼見有此等人便嚴行懲斷其在士類者則善處之自訟齋〈齋在州後園〉窮年不與歸人因畏戢不敢徤訟次年所引詞狀日不到三十紙莊卿繼之廢自訟齋詞訟翕然日至四五百其中虛妄徤訟者雖亦能燭破其情末却放之善去無所懲艾於是姦雄鼓舞而詞訟益蔓善良益不克安迹矣張郎中再按趙寺丞故事榜儀門曉示詞訟又頓少今寺丞下車第一引詞日幾至三四百者亦以故事未曽舉行故也而今而後宜申嚴約束如有此等人出入公門隠匿司房爲詞人盟主者門卒案吏同坐若其人非士類則依條重行科斷在士類者則循舊例决竹箆處之自訟齋窮年使讀論語小學之書是乃以善治之之道如此則徤訟者無復敢恣爲虛妄而肆行教唆然後人之以詞訟來者必皆其事之不可已而情之不容僞聽斷自可常清明獄訟自可常簡少也
　　一此間村民有一種折合之風甚爲善良之擾葢村民中有浮浪貧窮無顧藉人不安已分營生反妬人之有財專萌折合之心如同儕軰是一様門户纔見渠所蓄有二三十緡稍勝於已便思以事與相干渉而折合之或以牛羊踐踏頼或以妻兒鬬罵頼甚至或食野葛仆於其室或潜夤夜經於其門必巻他家之財爲已有然後已况視産業溫燠家其設計謀取錢物尤爲詭譎一唱百和至朴拙無能者亦相效成風故或田主取償於佃户而佃户適有家人病死乃以頼其金榖者或財主索債於貸户而貸户無還乃殺其幼孩以謀錢帛者或屋主有責事於店客而店客生憾乃扼吭殺其病母以刼白金數百兩者或良家産户婢僕不幸嬰病以卒而父母兄弟姑姨叔伯必把爲奇貨羣湊雇主之門争攫珍貝者悖理傷義大不可言亦由州縣無清明有司復於其中乘隙圖一分已賂推波助瀾遂愈滋蔓前政葉檢院知其俗一鎮以無事凢有此意來者悉折之不行至其實有鬬死方與依條䆒治葢其所辨别亦惟以貧論富以賤論貴則决知其爲折合之計或兩家之力俱相等方疑其有鬬敵而爲之受詞龍溪陳宰亦深能照破此等姦狀只於其始便遏絶之不與肆數年來閻閭田里此風稍息粗獲安寢今仁政之下决不容此等俗然亦不可以不預知
　　一屠牛之風與盗賊實相表裏葢屠牛者盗殺人之牛與承盗者之牛而屠之以盗遇盗豈但姑爲一牛之故而已必無不盗之所由長也此間屠牛在城是宗室不檢者鄉村是亡命浮浪者近日肆行葢縁前政以軍需牛皮不欲科配只出官錢付吏和買承吏因自收錢入已只分些少與屠家爲名屠家因是公然牽人之牛而屠之村民失牛者拱手相視無敢誰何今使府新政之初尚稍觀望歛戢既而旬日便遂縱横無顧忌春功將動耕牛有限安能供日日無窮之屠恐不可不申嚴約束如有犯者若是亡命浮浪人宜借一人重行懲治以警其餘未可只與一决杖快便而去須索烹宰之具槌毁之錮身徧押諸下縣納牛肉錢及徧號令四境諸鄉村以苦之到一年後有犯者代之方可聽放若是宗室亦如前决竹箆窮年閉之自訟齋以善治之又嚴左右鄰甲告首若容隱必同坐如此則人自不敢犯果屠牛能禁止則是亦去盗賊之一端也
　　一此間有所謂鄉稅擾民甚於官租官租猶時有定目鄉稅則不可以一目計而又無時之能已也何謂鄉稅擾民之甚如諸廟之率歛民財其一也葢此間民俗尚滛祀多以他鄉非鬼立廟其植禍深其流殃蔓今未暇細論姑以目前粗擾者言之一般浮浪不檢人託鬼神圖衣食趂廟中㑹首每裝土偶如將校衣冠名曰舍人或曰太保時騎馬街道號爲出隊羣不逞十數輩擁旌旗鳴鉦鼓隨之擎疏頭假簽土居尊秩名銜爲都勸緣繼以宗室列其後入人家抄題錢物託名脩廟或託名迎神禳灾脅以禍福不分貴賤貧富必足數而後去雖肩擔背負小夫亦必索百文五十爲香錢連日自朝至暮徧匝城市無一户得免者其實所抄題錢大槩皆是㑹首入已自用爲醉飽計爲肥妻孥計於鬼神何有計闔城諸祠似此類假託者不知其幾廟一歲間自春徂冬人户遭此等撓聒者不知其幾蓋愚民無知畏鬼誅譴割仰事俯育之具爲無用不切之輸不勝其苦此鄉稅之至横者漳民無大經商衣食甚艱十室而九匱非如溫陵市舶連甍富饒之地其何以供此爲千里人之主可坐視而不之問乎假鬼神以亂政及裒歛民財在法有明禁恐不可不申嚴約束如有故違者將㑹首計賍依條重行斷罪仍押徧厯在城及鄉村諸廟門號令以困苦之若然則姦民知懼不復賣弄人户遂可省此等横賦之擾庶乎其稍蘇矣
　　一此間多有一般無行止姦雄浮浪客旅上既非商賈販賣之流下又非殘疾跛躃之輩形貌巍堂如大兵氣力兇很如暴虎假名尤溪師巫或攜刀子或鳴牛角或吹竹筒或木拳槌胷打業或蓬頭或祼體入人家乞丐厲色峻辭如誅所負排門逐户無一放過應之稍遲便出惡口人户畏憚不敢譏呵有人一日一畨有人三四日一畨有日三四人疊至徧氓間日又爲此等所撓茲又鄉稅之一横者熟覸其人實非乞丐乃假託此態窺覷人門户爲盗竊計目今夜行之黨甚熾者多此曹之預其間也前政張郎中嘗榜緝捕閭里清晏今亦不可不申嚴約束應旅邸不可居停有依舊臨人門户者許人户吿廂官地分等捕捉趨押出境不然刺爲散兵而重役之是亦去盗賊蠲鄉稅之一端也
　　一此間僧寺極多極爲富饒十漳州之産而居其七凢爲僧者住無礙屋喫無礙飯著無礙衣使無礙錢因是不復知稼穡艱難而至於驕縱雖已出家爲方外之徒不肯安分修方外之行却與俗人結寃於貪癡嗔愛之場争人我者甚大如五禪大刹爲郡頭目皆出頭好閙至猾黠者圖之握錢榖大權在手聚姦㓙大衆在院遂作無邉罪苦侵虐平民陵抗士夫非有率衆脩善根意以聖節道場一所係闔郡文武祝聖爲體甚重而主者乃舊住光孝犯姦坐獄行賕茍脫之人豈不爲公家汙辱其他多此類不待言外而環城諸寺尤爲豪横多買土居尊官爲芘護舉院界址皆託名爲土居尊官墳林倚靠聲勢酷毒村民有拾界内一枝薪者則以爲斫墳林而弔打之有牛馬羊豕食界内一葉草者則以爲踐墳庭而奪沒之村民受苦無敢誰何諸寺類皆招集無圖浮浪人充行者結束作士人衣冠㓙悍如大兵氣勢專以打人示威名曰爪牙外䕶其出入踐履公庭尤甚於民間徤訟之夫至其恃財縱欲行姦亂民伍汙風教者久被俗之常態穢人楮筆不在論祖例州縣凢有營繕修造等大役官司量以錢付僧家仍授之規模而責成焉至有不給則令彼出陪補亦不離公家常住之財於吾民免被擾而閭里獲安息後來諸僧院設計厚賂都吏去其籍遂破元例而有事復敷之民民遂被擾而僧家安飬端坐無爲矣自是有司行遣作輟不常存心公明正大者則寧役無用閒僧而不忍擾吾民以種福田爲心者則無暇慮及吾民而惟恐一毫有傷於佛子二說相持然一邪一正一公一私賢有司爲國家根本地者不可莽鹵無辨也昔南軒先生帥靖江日待僧家甚得體以公㕔非接見夷狄之所凢有干謁白事者但令趨庭無上㕔接見之禮其說載在語録誠可爲斯世大公至正之式今宜比傍自訟齋將後園冗屋一間作自訟庵有躡公庭犯典憲其罪不在徒流之科者處於其中一如自訟齋行遣是亦善治之道而可使之歛戢無復縱横者矣
　　上傅寺丞論滛戱
　　某竊以此邦陋俗常秋收之後優人互湊諸鄉保作滛戱號乞冬羣不逞少年遂結集浮浪無圖數十輩共相唱率號曰戯頭逐家裒歛錢物豢優人作戱或弄傀儡築棚於居民叢萃之地四通八達之郊以廣㑹觀者至市㕓近地四門之外亦争爲之不顧忌今秋自七八月以來鄉下諸村正當其時此風在在滋熾其名若曰戱樂其實所關利害甚大一無故剥民膏爲妄費二荒民本業事遊觀三鼔簧人家子弟玩物䘮恭謹之志四誘惑深閨婦女出外動邪僻之思五貪夫萌搶奪之姦六後生逞鬬毆之忿七曠夫怨女邂逅爲滛奔之醜八州縣一庭紛紛起獄訟之繁甚至有假託報私𬽦擊殺人無所憚者其胎殃産禍如此若漠然不之禁則人心波流風靡無由而止豈不爲仁人君子德政之累謹具申聞欲望台判案榜市曹明示約束并帖四縣各依指揮散榜諸鄉保申嚴止絶如此則民志可定而民財可紓民風可厚而民訟可簡闔郡四境皆實被賢侯安静和平之福甚大幸也
　　上傅寺丞論告訐
　　某竊謂民生秉彞以人倫爲重治民聽訟亦以人倫爲本故百姓不親五品不遜聖人所深憂而聽五刑之訟必原父子之親立君臣之義以權之亦王制所先務誠以美教化厚風俗所係在此而不容緩也共惟判府寺丞治貴清淨政尚中和用刑必期于無刑聽訟欲使之無訟下車之始即明榜通衢首崇輯睦之風申明孝友之道勸喻諄切可謂知所本矣今已漸及一朞固宜人心感格同歸于善風流篤厚莫不耻言人過竊怪近日以來乃不其然民間詞訟大槩多是吿訐或蔓引其無干渉之說或妄發其十數年之事揆之事理無甚𦂳切按之人倫大相悖戾以兄弟均父母遺體而交相告訐入室操戈如何相之於何尚忠林鼐之於林衡等類是也以叔視姪爲猶子姪視叔爲從父而交相告訐入井下石如戴世略之於戴夣松王振之於王椿等類是也甚而婦姑勃豀有違不順父母之律而不恤者夫妻反目有違前賤後貴之說而不顧者似此類例姦險百出不可枚數皆關人道之大經犯天理之大戒抑又有難露楮筆者雖其情狀不能逃神明之鑒然而賊害綱常敗壊風教莫此爲甚此而不禁將恐薄惡之習愈熾而醇厚之風不聞昔舊邦君樞相傅公在此嘗勸人户賑糶有林仁夀者告其兄林堯夀產錢之髙合先糶穀公判其狀曰官司寧可無二百石榖而兄弟告訐之風不可長此判一出邦人傳誦以爲神筆聞者褫魄無復效尤今弊俗如此可駭可嘆某辱知門下有所聞見不敢隠黙謹具公劄申聞欲望台判嚴榜曉示杜告訐之一門明人倫之大法以開其友睦禮遜秉彞之良心使人人知恩義所自來有相賙相恤之愛而無相刃相靡之薄一還昔日清漳道院之美豈不偉歟或自此之後猶有循習不悛者則用孔子拘三月之說以揉之庶幾良心必有悔悟天理必有還復之時矣

　　北溪大全集巻四十七



　　欽定四庫全書
　　北溪大全集巻四十八
　　宋　陳淳　撰
　　劄
　　上傳寺丞論釋奠五條
　　某伏以仲春上丁禮期在近其間有大不偹當預措置及大失禮當預禁約處謹條畫于後少俾郡國典禮之末議伏幸台覽
　　一祭器大不備爲侮神甚矣按先聖先師三正位每位前祭器一分該用籩十豆十俎八簠二簋二爵一皆初獻官所親臨固不敢闕次而東西壁從祀十位每位前祭器一分該用籩三豆二簠一簋一俎一爵一迫近先聖先師左右亦初獻官目之所及猶不敢不具至兩廡從祀九十八位每位前祭器一分亦如東西壁之數爲其初獻官目所不接大故欠闕徃徃九十八分之中所見存只有三之一故於陳設不能一一均備或兩神位共祭器一分或三四神位共祭器一分亦有神位對空而無所設者使諸賢神明一皆來格則全分者如何其獨安共分者孰先而孰後無分者得無空視乎其爲侮慢可謂極甚大有失禮經備物盡志之義宜移文學中掌儀閱實其數除先聖先師三正位及東西壁從祀十位分前所合用祭器足數外凡兩廡從祀九十八位分前所見存祭器實有若干所欠若干若籩豆若簠簋若俎爵逐一計數并尊罍之属有損當脩有闕當製者一併具申早差工匠製造使前期照數一了辦庶至臨時應用無少闕乏而有以實致其事神之敬矣然祭器之所以多欠闕者亦有其故緣本州社稷風雷雨師壇俱無祭器當行禮時只就本學借用春秋二社日祭社稷立春後丒日祀風師立夏後申日祀雷雨師每年間借用凢四次所用既頻在本學乃士人收管固自謹重而外借用者兵卒搬擔既不保護而吏胥抛擲復不愛惜或閱日之久而不還或委地之濕而致腐遂至損壊遺失有此欠闕及本學正當釋奠禮官茍簡蕆事不知㸃檢掌儀鹵莽供職復憚申糺非惟無以致事神之誠而反以重慢神之罪其害顧不大哉禮大夫祭器不假此言大夫家祭器不可假人亦不可假於人况堂堂郡國而可爲假借用事乎以先聖之位之尊而其祭器乃浪假於人何以示嚴肅之意以社稷諸神之重而乃假人之器以祭亦何以致恭誠之心大夫祭器未成不造燕器今燕器純用金銀且無不備祭器古朴所費甚簡豈能當燕器百分之一而不専致其用豈州郡事力不足辦之良亦不識輕重緩急之體矣今莫若於社稷祭器亦各専置一副仍於官庫所特立一祭器閣謹其出用而嚴其收藏不必專靠假借於學則在學者不致易損壊有全敬享先聖之心而在社稷者亦獲盡精専無失欽崇祀命祀之意爲兩得之矣
　　一牲牢大不備爲瀆神甚矣如先聖先師三正位分前牲體皆初獻官所親享固不敢不備次而東西兩壁從祀十位分前迫近先聖先師左右亦初獻官目之所及猶不敢草率至兩廡從祀九十八位分前乃初獻官目所不接大故滅裂不惟祭器欠闕三之一而牲肉只據位前所見有祭器實之每分一爼羊腥肉一小片豕腥肉一小片如指面大可謂至極㣲鮮堂堂州郡奉行國家尊祀先聖重大典禮以諸賢陪從爲榮其正食惟在牲禮而所薦只如此使諸神一皆來享則若何而飽乎或三四位共一分則若何而均乎或對空無分者又何以爲顔乎其爲䙝瀆得無太重大有失禮經所以厭飫事神之義按朱文公釋奠申明指揮乃頒諸州縣所通行者也其中附載政和五禮新儀一條稱釋奠文宣王羊五豕五其割牲體大小各有定品今本學釋奠羊豕僅三頭又渉稚嫩未該肥腯而所割豐約又皆無度聞官府例破牲牢錢六十貫今宜依文公申明羊豕之數乃就上件錢數内㑹計諸色祭饌如鹿臡魚兎棗栗等類所經措置牲牢羊豕各五頭宜從使㫖裁斷每頭羊若干斤様每頭豕若干斤様立一定數合該用錢若干可以了辦其上件錢有無剰欠如或少欠則併與支添永爲定例牲牢既備又依禮割則庶幾從祀爼實可以豐潔足致郡侯奉祀之敬而不爲虛享以瀆神矣至祭畢之後又須從使府指揮索久近例分胙有無豐約之數别加裁處立爲尊卑隆殺一定之品庶以均神之福而無至䙝神之恵又以定人靖恭之心而息人貪競之志令終一於禮也國之大事莫重於祭毋以餕爲祭之末尊者不屑細務而忽之禮曰善終者如始餕其是已故由餕可以觀政所以别貴賤之等而興施惠之象以廟中爲境内之象而祭爲澤之大者上有大澤則恵必及下而境内之民無凍餒者此之謂也
　　一按古禮經皆是質明而始行事質者正也方正明而日光未見未及乎明也今釋奠儀有丑時行事之文乃是奏大安大成等樂多占時刻之久至行獻處實在交寅以後前後有司行禮多是始於丒初未及寅而已畢皆失之過早惟晦菴先生在此於五鼓一㸃而始行事至禮畢而天明庭中恰已辨色叅之禮經雖非質明而始行事亦至質明而畢事也欲及將來上丁行禮之期一以晦菴先生爲式庶不失早晏之中爲得禮之宜一灌酒是盡傾于地上其三獻中所謂三祭酒是少傾三滴也每獻畢執事者徹爵中餘酒于他器於受胙主人之就席也執事者奉先聖前所獻餘之酒詣主人之右主人搢笏跪受爵祭酒啐酒飲⿰是乃飲神之恵爲福酒不當别以酒進于主人恐非所宜
　　一子弟士人觀禮者多入殿内兩隅至四五十人既迫近䙝狎紛擁喧譁無以肅事神之儀而其間又有寡㢘鮮耻者於獻官方徙歩未出殿前而已争攫菓攫燭燭光頓滅軍人乘隙又攫肉攫酒盈殿中不勝其閙甚非古人祭後陶陶遂遂之義使先聖神駕尚留寧不大見鄙於殿上乎昔晦庵先生行禮雖郡齋中子弟來觀只設次於㦸門内廡右旁植碑之處未嘗敢有一人徑造殿内者今欲乞約束禁止仍於㦸門内廡右旁植碑之處特設一觀禮幕次以待觀禮者造焉庶幾殿内肅静無犯禮之虞
　　右畫一如前欲望台慈特賜詳酌施行非徒以整飭一時禮儀之事實所以興起一邦禮義之風誠非小補區區干冐台嚴不勝皇恐之至
　　請傅寺丞禱山川社稷
　　某恭惟判府寺丞仁心愛民以春序過半農事正興雨意頗慳朝夕憂勞與僚属躬禮百神遍走祠廟寺觀凢祈求之方無所不至雖或屢灑而復收竟未䝉優渥之應此其故何邪竊按之禮經曰天降時雨山川出雲言雨之所從出者在於山川也又曰山林川谷丘陵能出雲爲風雨者皆曰神非此族也不在祀典言山川神靈爲祀典之正者也又曰諸侯祭名山大川之在其地者亡其地則不祭言諸侯所當祭者惟境内山川諸神而不可以他求者也近世張南軒帥靖江以堯山灕江爲州之望壇而祝之水旱禱焉隨感隨應今漳之望其山則天寳圓嶠雄據西隅天將雨則雲氣先冐于顛其川則西北二江發源汀潮夾遶州治而合歸于海此正吾州隂陽融結之㑹宜於城西五里内度髙爽之地築壇壝載祀典但今倉卒未暇姑席地望禱亦合禮典之正其次則有社稷風雷雨師之壇在焉近邵武陳史君於水旱惟專詣社稷致禱俗人笑之而不知其爲禮之正也天人一氣幽明一機本相與流通無間而郡侯者又千里山川社稷之主而萬户生靈之命係焉其所感格爲尤切而甚易惟患誠之不至爾有其誠則有其神無其誠則無其神誠者心與理真實無妄之謂在山川社稷有是真實無妄之理矣若又加之真實無妄之心以萃集其神靈則必能實感而實應不於此致極精専乃雜焉外求之異端淫祀彼土木偶何從而有雨露邪既無是理而强爲之心雖䖍於造化乎何關至如舞師巫繞僧道設齋醮禁腥臊等類又皆循俗之常儀非所以交神明之要雖圓山嘗致禱矣然所主乃山下寓居之鬼而本山之神未之及也惟龍潭祈祭亦此州山川之一者但恐文具而徃初無所補况因而圖利抑又甚邪今若掃去流俗一切冗雜之說而専一致吾精意於山川社稷正神之前則脉絡貫通無有不感格者設若至是猶未獲大應則更退而求之政事之間若刑賞若財賦恐或微有召天意之慳是亦湯自責已吾夫子素行合神明所以爲禱之實也某辱知門下不皇寧處敢冐昩以此少禆黄堂之末議并録南軒堯山灕江壇記上呈惟髙明垂照幸甚
　　禱山川事目
　　一就西門外五里内擇髙陵平曠四逹無壅之地見天寶圓山呈露分曉剗草爲壇場設爲四席位每位各以幕圍三面其上露天幕不必髙恐遮蔽只平胸乃須上下縳定其天寶山神席位直向天寶山圓山神席位直向圓山西江神席位向圓山天寶二山之間正平勻對中是西江上源來處九龍江逺不可見水其神席位只向梁岡天寶二山之間正對縫中是九龍江上源來處每位前留空地稍寛度可展拜縟及陪位官列班一每位各用牌子以紙粘上書曰天寶山神座曰圓山神座曰西江神座曰九龍江神座
　　一行禮之序先天寶次圓山次西江次九龍江每一位脯一盤用猪肉三斤醢一盤用魚三斤作鮓菓子三盤並列作一行其餘茶盞酒盞香桌香爐如常儀或用牲牢隨意
　　一祭饌多是庖卒無知易至竊食須令監官務極精潔一差官出門做事多是影下假託科配乃其常態須嚴行約束無騷擾村民以動其怨嘆之聲反虧祈禱之敬一禱名山大川事體之重須三日齋戒致極精䖍則精神所注神靈必集有感格之理
　　一山頭㠶屋幕次恐難宿齋只宿齋於郡舘四更命駕到幕次少靜坐澄息思慮凝定精神至五更行禮一逐位各一祝版
　　一讀祝宜差官
　　一祝版之文須識本州山川來厯說及相關係處方切事情有通神意如天寶山發脉行龍湧爲州治實郡之宗祖如圓山雄據西隅鎮翼右臂實郡之藩屛如西江發源汀潮遶抱州治實爲郡右襟帯如九龍江發源汀贛遶郡東臂與西江匯歸于海實爲郡左襟帯四者皆漳之望恐撰祝文官外州人未諳悉此不可不報知
　　與仙逰羅尉論禁屠牛懲穿窬
　　某少有所聞敢浼台聽此間鄉民甚感戴前政禁屠牛懲穿窬二件德恵之美三年内四境編民晏然奠枕兹者幸遇台旌之來鄉民深望其舉行故事以爲帡幪之賜葢前政於此二件處不可坐視其俗之惡而聽其所之若坐視其俗而聽其所之是乃恣其俗而助之爲惡也今獻歲在近舊俗將作不如禀官長預先出榜明文戒約又逐鄉責保司與團司罪狀入按令他預隨門戒喻不能止絶者同坐當其時更遣人郊外黙黙緝之或所在有此風不改者以違法論追保司團司及犯人痛行懲治押逐鄉號令則人必畏戢而惡俗可革矣區區所聞不敢不以吿也更在台慈詳之以爲百里編氓之恵且以爲兼善天下之兆自此而始尤千萬之望也










　　北溪大全集巻四十八



　　欽定四庫全書
　　北溪大全集巻四十九
　　宋　陳淳　撰
　　祝文
　　祭四先生
　　謹以釋奠之明日致祭于濂溪周先生明道程先生伊川程先生文公朱先生道䘮千載得自濂溪太極一書渾淪再闢二程親受濬其淵源河洛洋洋與洙泗並聞而知者卓有文公發揮微言皎如星日惟四先覺前後一心道統攸歸百世師表學官列像昭示儀刑敢率彞章少陳明薦陟降庭止恵我光明
　　三賢
　　謹以釋奠之明日致祭于唐相國常公四門助教歐陽公髙州刺史周公閩自唐世始向儒風惟爾三賢倡導之力遺祠在學稱思未忘敢率彞章少伸報享洋洋昭格恵我無疆
　　蔡端明
　　謹以釋奠之明日致祭于端明學士忠惠蔡公惟公義槩忠風在朝顯著筮仕之始由此幕賔厥有遺祠稱思未冺敢循故典少薦微𠂻昭明格思慰我景慕
　　李侍郎
　　謹以釋奠之明日致祭于徽學侍郎忠肅李公公在紹興力排和議權臣見嫉出牧此州建學崇儒人懐忠烈遺祠未冺報事敢愆式遵彞儀少陳明薦來格來祐多士以寧
　　東溪先生
　　謹以釋奠之明日致祭于東溪先生髙公惟公志節堅髙議論鯁切一視夷險之死弗渝賢者之清聞風肅立學存遺像庸激懦貪敢率彞儀少陳明薦英靈如在鑒此拳拳
　　立后土祠
　　敢昭吿于后土氏之神古者家有中霤之祭謂土神也故禮經自天子至大夫皆祭五祀而中霤與户竈門行之神並列而其所以祭之則皆用特牲爲禮士不得祭五祀以位卑禄薄不克備特牲之禮然禮有士禱于五祀之文則雖不得行祭而五者之神無不具亦以人之所居雖有小大之差而五者之事則無不同也某以庶士之賤於五者不敢僣禮以並立竊惟土位中央神實爲尊而居地之主在有家所不容廢今輒以義起而特立中霤一祠以朝夕致其奉事祈報之誠剏事之初敢伸一薦惟爾有神尚明鑒之
　　禱山川代傅寺丞
　　具位敢以酒菓脯醢之奠昭告于天寳山之神禮諸侯祭境内之名山大川以其能興雲致雨而潤澤羣生有神靈在焉惟本山發脉行龍結爲州治實郡宗祖爲漳之望合築壇壝編諸祀典而闕然未有舉之今春序過半雨意甚慳羣民告病日甚一日某膺民命之寄惕不皇寧敢席地望拜䖍精以禱迫於倉卒鮮克如儀惟爾山靈垂閔大蒸雲氣沛爲三日之霖以慰我民來蘇之望俾四境均洽無失歲事有以生生實頼我神無疆之休謹告
　　圓山之神仝前惟本山雄據西隅鎮翼右臂實郡藩屛爲漳之望後並仝
　　西江之神仝前惟本江發源汀潮遶于州治實郡右襟帯爲漳之望後並仝只改山靈爲川靈
　　九龍江之神同前惟本江發源汀贛遶郡東臂與西江滙歸於海實郡左襟帯為漳之望後並同
　　禱雨良崗山
　　年月日從政郎長泰縣令鄭焬謹遣佐官廸功郎權主簿陳淳躬致香茶酒菓之奠昭告于良㟠山之神禮諸侯得祭名山之在其地者以其能興雲致雨潤澤羣生有神靈在焉今之邑亦古子男國之比而此山行龍自北而來結爲邑治實吾邑宗祖巍然一巨鎮葢居民所頼恵澤以爲生而有司當建壇壝以嚴祀事者乃久焉闕典今春氣已暮雨意尚慳種不及施民甚吿病恐蹈舊歲與死爲隣吏膺民命之寄惕不皇寧是用奔走俯伏爲民請命于爾山之神倉卒爲儀未能如式惟爾神靈昭鑒亟垂閔救蒸氣興雲沛爲三日之霖優渥四境之内俾我合邑土田春膏溶溶播種畢興無失一歲之望以活我萬户生靈實頼爾神無疆之休尚饗
　　黏蠅
　　維爾之生于氣之查腥渠鮑壑乃爾之家非可與人是儔是侣同焉是食雜焉是處况此之地待聖對賢天心之講王道之傳於赫有臨齊嚴莊肅尤非爾曹所宜厠足云胡麾之頑不肯歸天討明命豈容已而咨爾司黏恪共乃職澄清誅夷以㑹于一
　　喻蟻
　　維人之生得天之精服役萬物通天之靈惟物之生得天之穢服役於人其天則昩惟爾蟲蟻又穢之餘腥渠鮑壑乃爾之居非可蠢蠢入人之室循人之器𠾱人之食况我竈君爲祀甚尊我家奉之潔浄精勤爾物之么尤不可黷胡爲於斯羣趨隊逐汙我庖厨衊我鼎鼐非惟黷神抑干我私匪干我私實亂天紀姑息茍容則非天理噫爾有義能相君臣物性之中亦覺其真今與爾約三日而徙四圍之外各逺去耳三日不徙徙之不遥是爾有罪昏頑踞驕天討明刑吾何容止即命司冦恭行而已以掃以除焚如棄如誅夷澄清一復厥初嗚呼蟻酋告爾黨類吾言不再爾毋自斃
　　祧遷祝祠
　　親未盡逓遷
　　世序代易義當逓遷追舊感新不勝慘愴
　　親盡别子祖
　　世易親盡於義當祧惟别子祖盍遷于墓
　　親盡族有親未盡
　　世易親盡於義當祧族脉猶存盍遷彼室
　　親皆已盡
　　世易親盡義當祧遷追舊感新不勝慘愴
　　祭文
　　奠侍講待制朱先生
　　嗚呼痛哉吾道之不幸而先生之亡也自孔孟既云没至周程始得其宗然提其綱者甚簡而未悉闡其緒者微露而未彰聞者方疑而未信望者亦而莫從遊其門者莫繼其志誦其書者莫追其蹤獨吾先生見明守剛超羣儒而妙契能至至而終終體致廣大而用盡乎精微志極髙明而行道乎中庸自一本而萬殊無一事之不貫由萬殊而一統無一理之不融所以能訛者訂而闕者補晦者瑩而略者詳啓羣哲之未發集百氏之所長㑹聖訓以作程極至正而大中辭逹意以俱到無或欠而或豐折天下言論之衝而定于一合今古道術之異而歸之同使真是真非若白黒之不亂人心衆理有脉絡之可通聖心賢蘊如丹之炳炳帝謨王範在目之洋洋大金聲之條理粹玉振之玲瓏葢不直可以當周程之嫡嗣是又益精而益光所謂青於藍而寒於氷半與事而倍其功天既不付之以重任使大施所學以措斯世於堯舜何不假之以遐齡使大備斯文以覺後學於無窮嗚呼痛哉吾道之不幸而先生之亡也禮經脩矣而未具將誰有制作之才可以紹其業書傳纂矣而未就將誰有帝王之學可以畢其章春秋深斥諸儒失聖經之旨又將誰與發其大義而振其宏綱嗚呼吾道真不幸而先生之亡也先生之蘊浩乎滄溟先生之德巍乎穹窿望之儼然乎其敬即之温然乎其雍其春風之和薫然襲人而可挹其雷霆之威厲然斷事而不可當其襟懐磊落明快如青天白日之豁其節行屹立萬仞如泰山華嶽之崇其取善也樂而無纎微之棄其疾惡也嚴而無回互之藏其强徤天行而不息其明睿日進以無疆其應學者愈出愈新直探諸懐而不匱而言之入人也又渙然洞徹乎心胸真可謂通儒全才而體道之大成抑自學知利行之至純熟而從容淳以小生獲侍門墻荷警䇿之十年幸不至於迷䝉昨歲暮之趨隅誨諄諄而益隆謂愚根本之已立正可闊歩而力攻責之以參乎之貫戒之以㸃爾之狂宜友善於天下毋孤陋于厥鄉抑上論於千古毋隘守于厥躬須萬變之畢習庶十分之可充於臨岐之丁寧且再約乎茲冬豈謂斯言之在耳及爲永訣之悲傷嗚呼而今而後有疑無復質矣但日誦遺編以自攷而無嚴訓之忘薄寫情而寄奠流涕其淋浪惟昭明而不昩有以廸乎愚𠂻
　　祭侍講待制朱先生大祥
　　惟先生講明是學於周程夫子之後又精明而光大之上以逹于洙泗淵源之盛使聖人嘉言懿範益信白於天下來世而諸家百氏之似是亂真者悉顛末炳炳無復可遁其情其於斯文之功大矣雖使泰山其夀長爲吾道之主盟於戴履可也何乃氣數之不融而遽與化爲徒使海内學者頓失依歸而長抱山頹安仰之恨耶况如某者深荷教育幸粗知向儀刑永隔無從卒業則其痛慕之私又將何時而已邪日月不居奄及大祥慨道里之云阻望几筵而莫親竊惟先生道在天下昭明洋洋無徃不臨謹爲位茲精舍薄陳蔬酹聊伸一慟之誠儀菲哀長辭不盡意惟先生之靈實鑒之
　　爲廖師舉哀
　　惟朱夫子唱明洙泗濂洛之學於斯世遊其門者庸詎以數計公獨所志毅然終老而不衰所守確然經變而愈厲所謂百煉之金不以烈熖爍其精歲寒之栢不以嚴霜改其翠葢前軰老成之風而吾黨直諒之士非惟有以無沗師門之傳而亦足以少増善類之氣何爲不早及於中朝之顯用而僅晩見於南方之小試所抱負於胸中姑稍施其一二方祠奉之未幾遽壙息之奄至嗚呼哀哉追念平生情義周緻切磋琢磨其已矣遥望然而出涕爲位家塾以泄哀昭明洋洋兮來戾
　　奠廖師
　　惟我夫子發明周程之所傳上以逹于孔孟在斯世者葢五十年天下士無貴賤羣趨而争湊之者何啻以千自排僞之說一行未仕者顧逺舉而奔潰已仕者顧位禄而變遷卓然於門墻之下一始終而不變者能幾何焉公以剛嚴毅直之資獨屹屹乎其間所志者自少至老而愈厲所守者更險如夷而益堅夫子嘗爲之嘉嘆謂公獨爲拳拳正猶寒松之節不爲嚴霜而改精金之質不爲烈熖而燃非惟師門之無沗而亦國士之所難何爲不顯用於中朝而僅小試於南偏始漳户職已趣操之特特不同流而合汙常自律以清德分教韶潯惟宣䆒夫道心掲先覺之模範正所適於青衿撫字于莆篤哀鰥而恤孤閔歲荒之在疚屢切切以蠲租倅貳于潮當僞禁之正苛圖太極以立祠巋砥柱於頺波執憲南粤適洞蠻之猖獗設方略以捍禦督師徒而平遏移憲而帥抑森嚴乎閫制清海道以寧謐鎮連氓而安泰雖胸中之負抱未及竟其施行然學之篤而見之實得之深而養之精故所至如春風和氣之著物隨所寓而無不發生何琳館之清游方適而壙息之大期已丁嗚呼哀哉追念疇昔辱公知之最宻不以愚之晩進每謙謙而下屈時切磋而琢磨一相與以情實凡書牘之徃來則縷縷其盈溢或所疑之講訂或所聞之攷質或師說之推明或已見之剖析或證印其所是或辨正其所失或相發以並進或交規而互敕既有以挹其虛懐樂義之洪又有以浹其責善輔仁之益雖相去之甚越固精神之無隔懔訃音之奄至嗟死生之異轍嗚呼哀哉吾黨之彫零若是斯文誰與扶持而提挈則愚之西望以哭公也豈爲私慟而緘詞以奠公也豈爲私設昭明洋洋鑒此誠切
　　奠陳憲
　　惟公出忠臣義士之後負英明信厚之姿髙標偉躅有祖之遺天子象賢崇德特垂眷遇之私以南方赤子之未遂俾分符秉節而撫綏恵澤浹東衡之民威信著永寧之夷洗寃澤物於曲江之上又接踵乎濂溪之規何世道之不諧未及竟而遽歸逍遥山水之爲樂殊亡身世之是非方耆年之尚壯忽勇退而髙飛茲其雅趣之不凢未可常情而度窺葢不以榮貴利逹之爲事而超然欲怡神養性以終享於期頥何七之未周而仙馭之去不可復追嗚呼哀哉公胡爲而遽止於斯某有同窓之契既而翔泳之分殊而雲水之勢睽自十數年來䝉其不鄙聯緘累牘之貽拳拳以其嗣伯澡爲切磨理義之嘱且復招致金山爲家塾之師畧形迹之不事披誠悃之爲儀既感公之教子髙誼欲成聖門之器以脫流俗之陋亦感伯澡之能恭父命每篤講學之功而精入道之思頗能有以繼父志而悟㫖竊喜之殆若干里似人之爲必將無忝庭訓以副先志亦私自幸此學之不孤而斯道有望於扶持則公之所以教子弟隆師友者非世俗相從於無根無用之比而孟子所謂人樂有賢父兄者於茲見之昨聞伯澡有銓闈之㨗意其旦夕榮歸侍下圑欒戱綵之愉怡何及境尚一程之未及而反成契闊千古之悲藥餌不及躬殮含不及親固足爲終天之恨然全送終大義以慰亡魂於九泉而謹承顔致孝以奉偏親於慈幃者尤子職所當深念而不可虧始得訃於行道莫可覈其的今承書以爲信重驚怛而痛悲嗟善人之不淑夫何脩短之參差慨然緘詞以寄奠引領東望不知涕泗之交垂惟公之有賢嗣以昌厥後兮在公爲不死矣諒昭明焄蒿如在兮其照予之𠂻曲而鑒予之哀詞






　　北溪大全集巻四十九



　　欽定四庫全書
　　北溪大全集巻五十
　　宋　陳淳　撰
　　祭文
　　祭石子餘
　　論學於去聖頽波之世者知精行宻固難其人然能識向背之大分而卓不迷其所趨者亦千一而未聞惟夫子巻道于茲不得其門而爲叔孫之自絶者葢泯泯而棼棼如君以耆艾之年不知爲將老之身乃奮然一屛其平生馳騖之氣而歛躬肅容與後進趨隅而問津不自諱其淺陋而傾囊倒槖以求是正之真俛焉孜孜不惰于勤此其志趣之超卓夫豈尋常之可倫况其抱剛方不屈之資可與勇於義而果於仁自建陽再謁而歸氣象溫然非復曩時行行之云使天假之年則其所就又未易論某辱同門之義所以嚴鞭勇䇿者方有頼乎終始之勲何癸丒之冬君有南游之興而間闊乎二春幸去秋之來歸謂合簮之有因矧一緘之先枉惟疑辨之是詢何望望更不及見而是緘反爲永訣之文嗚呼吾畏友䘮矣吾將誰爲作德之鄰山川之阻哭臨莫親忽焉斗建之九移而適壙息之將湮是用走价薄奉一酹而東向長望不知然流涕之四奔昭明如在其鑒此誠兮石君
　　祭陳景文
　　嗚呼哀哉吾愛友景文之死爲可惜也世競拏攫於利門爲機巧者百出而子獨恬然守先人之稼穡也世争馳騖於榮途至皓首不肯休而子獨退然惟林泉之樂以自適也世皆以絺章繪句爲學無一字反諸身而子獨毅然屛去時技之習一惟躬行自飭也葢其禀純慤近道之姿而非世味之所能溺也生長田間而有士君子之實也胸中負抱有定主而時人莫之識也自少年講學一聞聖賢正大之論則信之不復疑而嗜之不容釋也凢語孟之格言要旨則誦詠之甚力也事有觸乎前則舉以應之若流諸肺腑而不外索也故日用對境而至理成法昭昭在目不揜匿也其文雖不足而甚有餘其質也其節目雖闊疏而所謂大經大本則無慙德也以先業積累艱難之爲念與其兄一心共保之而不異籍也友于兄如一體而無纎毫之間隙也所以爲之經紀其後累者不以存亡彼此二其心而一如已息也充此念以徃端可質神明而入堯舜之域也平時輕財重義無吝嗇也存心濟人常怛惻也四鄰假貸無不賙之而未嘗爲爾汝之擇也宿逋積負時必蠲之而未嘗計錐刀之獲也仁恕逹于一方而困窮無告者均含茹其澤也與人直情而行無粉餙也所合者不茍而胸中涇渭則甚白也賢者之交久要不忘而挾勢之臨則一毫不可得也日飾十畞之園而蔬菓之是植也蔵脩游息於是而悠然以朝夕也與童子六七人絃誦乎其中而視浴沂之趣一也外此無所知亦無所役也葢上古之遺民逸士與比屋可封之叟康衢順則之童者爲儔匹也非後世所謂耦耕荷篠竹林自放之徒或潔身而亂大倫或蔑禮法而爲名教之賊也其視斯世之醉生夣死於頺波流俗顛迷於私欲詭道不自覺者大有徑庭之隔也昔與子相聚隆興迨今葢三十餘年而尊德樂道之誠如一日也每以得一言之訓不迷錯者爲深感而謂成已之恩爲罔極也常存父事之敬而拳拳不忘悃愊也年來屢有遊圃之約而因循未之前即也夏季之簡方以學道不勤者自咎而請益也何越秋未幾忽以訃聞爲之震驚而禠魄也嗚呼哀哉天何奪我愛友景文之若是亟也知心者世固鮮而知子之心者誰其的也哀死者人之常而子之死誠可痛戚也嗚呼哀哉追念疇昔心如噎也一樽之奠儀甚瘠也所以寫繾綣哀情於子而不自已者非私爲之昵也惟精爽之不昩兮其歆我之誠而來格也
　　祭十五伯父伯母
　　噫惟二老享夀俱隆如彼雙椿垂䕃我宗一門長稚均在帡幪胡爲茲今相繼云亡合族失庇如露于空號鳴蹢躅莫訴彼蒼行趨窀穸益愴于中恭陳菲奠聊寫哀𠂻靈兮不昩來挹其芳
　　奠陳親晦之
　　人生氣禀最難其醇如君之質湛乎其人不隨風而靡靡不逐流而奔奔其𠂻洞洞其容溫溫其行謙謙其言恂恂持恭之常不以隠而廢處義之厚不以利而湮接物無所忤而非詭道之謂與人無不周而非汙合之云葢有得乎恵之和而不流而語其資之所逹則暗與道以相隣是所謂吾黨之德友豈直爲同門之懿親何相與之未幾遽幽明之兩分嗟游陪之契闊孰始卒其陶薫感壙息之及期愴兹懐而莫論聊一奠以寫哀噫來格兮靈魂
　　癸王氏姊
　　維靈父母兄弟蚤已俱亡孑然以一身孤立於太原之胄嵗時來徃乎宗家者恩意未嘗少間視叔父如乃父同祖兄弟無異乎同胞壬子之冬與濟陽氏姊胥燕于吾家合親族長幼萃焉獻酬祝頌方相期於夀考期頥之地百歲團欒常如此日竊亦喜其康寧未艾謂歲歲必可星圑蕚聚以洽骨肉之懽何意自此反成終訣靈之歸方再閱旬略不聞有微恙而遽奄然以訃而濟陽氏姊亦繼此不可再見嗚呼天何降割于我有系之如此邪一朝千古感舊如新薄奠告哀語不能䆒惟靈其垂饗之
　　祭蔡氏姊
　　惟我兄弟姊妺自同祖而下惟太原氏姊居長靈而爲次平時相與於義甚篤未嘗有爾汝之間壬子冬暮之集夀觴交錯方相期於圑欒未艾何一别而去春籥方更而太原氏姊忽焉如奪淚睫未乾而夏之季靈又繼之嗚呼哀哉靈之秉心甚慤而直靈之處已甚約而質其志潔也絲毫垢汚不能容其性仁也里閭惸獨無所吝亦非歉然於夀者之證也天胡降割而遽止於斯嗚呼哀哉昨朝侍疾之語今厯厯恍如在耳豈謂自此遂成永訣耶一樽之奠莫訴予悲靈兮不昩其鑒于茲
　　祭程氏姊
　　嗟嗟姊兮與我同祖恩義綢繆有若同父雖既從人而義不阻歲時徃來寧曰爾汝何事不常倐焉齟齬數奇以窮閱十而五六袠方開遽判今古男二未室女一幼處骨肉之痛徹我心膂窀穸届期益重愴楚聊薦一樽以寓哀素靈魂不昩來格來顧
　　與堂兄等祭程親正仲
　　前年丙寅鶉尾之㑹哀哀涕漣既哭我姊如何丁卯方閱歲餘淚㾗未乾復哭姊夫吁嗟君兮慈良其性於已不華於物無競來徃我門恩義甚敦與我軰行如親弟昆其在家居恂恂信實伉儷如賔伯仲如一仁何不夀善何反殃夫婦中年相繼云亡蒼蒼茫茫不可致詰爲君痛悼中心如噎一樽之奠聊寫此誠儀菲哀長詞不盡情
　　妻李氏祭嫂宋氏
　　哀我嫂嫂何遽䘮兮棄我父母不終養兮反令舅姑哭汝葬兮三袠爲婦一如夣兮人道反常何勝痛兮我感疇昔而來慟兮一樽之奠有餘愴兮焄蒿如在其來享兮
　　妻李氏祭姊八姨
　　嗟嗟姊兮何數之奇而命之促也徃歲既䘮爾良人兮何未匝四朞而姊又繼之不淑也棄其父母不以周旋兮反令爲汝哭也四十八年兮如夢之倐也僅有一子兮庶幾其遺躅也幽閒貞静之姿兮不可以復贖也溫恭婉娩之容兮不可以復矚也我疇昔姊妹之情兮何勝其痛毒也感窀穸之届期兮病不能以行服也姑一奠以寄哀兮歉然終不足也惟靈之格思兮少鑒我心曲也
　　同族人祭八叔
　　哀哀我公粹乎爲人吾鄉之表吾族之尊辭氣謙和容貌恭溫與人有義接人有恩視五服外如親子孫凢我宗人帡幪是均一朝契闊若䘮厥親號攀愴慕痛懐莫論菲奠薦誠聊寓此樽洋洋格思嗚呼靈魂
　　奠外姑黄氏
　　惟靈享夀七十有四婦道母儀兩無所愧我託恩庇餘二十年一朝千古痛復何言窀穸戒期薄陳奠爼靈魂洋洋鑒此𠂻素
　　代姨子奠外祖母黄氏
　　惟靈以膏腴之胄朴淑之資出自江夏適于隴西育一男而二女早畢夫昏嫁之儀與君子以偕老享夀齡於七十四朞在人生之希有固亦何憾而怨咨惟痛念夫我父之蚤世兮不得預行服之列鞠躬盡瘁以荅授室之義而我母又繼以先亡兮不克執䘮服勤以終大事而報夫劬勞罔極之恩私此實孤外孫終天之所長恨無一日忘諸心者而在靈亦豈能恝然瞑目於斯上無以訴之天神下無以白之地⽰惟願逹此情於我父母兮交相隂隲以黙祐使我粗克立於斯世以無墜乎香火之祠則其於無可奈何之中或稍其庶幾嗚呼哀哉日月不居窀穸有期聊薄奠之敬陳以寓哀乎此詞詞不盡兮哀長惟靈如在其鑒茲
　　祭三十一堂兄
　　嗚呼哀哉吾兄曷歸我輩之悲兄弟手足之愛同氣連枝天屬真情之所在終有不可得而虧自孩童至耆艾相與羣聚乎一門恩意綢繆何可以歲月而計之以兄爲之長正所頼其䕃樾之私况兄禀氣之厚雖年登六十有九而姿態未瘁殆如五十之期意相處之未艾何一旦忽焉不可得而追所享年者未爲不夀亦未可以爲怨咨惟其臥病不及知候以藥療而其屬纊不及知與於扶持所爲弟者弗獲於此以盡吾義而於兄者遽成終古之永相違嗚呼而今而後更莫陪游息而奉笑語更莫聆謦咳而睹容儀嗟天倫之割痛將正寢之告離日月逝其益逺涕泗霈其淋漓一尊之奠莫寫哀思惟英靈之不昩兮其鑒斯
　　祭三十二堂兄
　　惟我與兄皆自一祖同根而生同門而處出則同游入則同聚食則同饌事則同語恩義相期何可計數胡爲中道遽判今古夀不享百僅周五禍變殫極莫可扶救死者已矣生者何慕原鴒之情曷勝痛楚日月云吉庸奉爾柩壬山之麓於焉安厝雖弗如儀亦可保固一樽之奠聊泄哀素靈魂如在來享來顧







　　北溪大全集巻五十



　　欽定四庫全書
　　北溪外集
　　奠文　　　　　　　　　　　　王　雋
　　維年月日學生王雋等謹致奠于近故北溪先生判簿陳公之靈嗚呼夫誰不傳道受業真實難其人昔在洙泗若曽與顔所造彌真降及伊雒尹謝游楊實超等倫逮近世紫陽朱子之門號爲嫡嗣亦惟先生與黄廖諸君子僅僅若參辰始先生之進見紫陽也貌木訥而甚古語期吃而少文紫陽隨其叩擊察其素蘊葢有本而有根延之郡庠而禮特異接之郡齋而情愈親凢有所質正有所辨難衆方訝其陵僣紫陽則傾囷倒廪而樂爲開陳葢先生親切洒落之見基於覃其思研其精而先生研精覃思之功則又得於静而一敏而勤紫陽明睿絶世故洞識其所學於始覿之辰逮精舍之合并則又痛加砭劑既博之以尚友四方之志復約之以從古聖賢克治之實屢警誨之諄諄紫陽是時葢望先生以成德而先生亦心領意㑹而書諸紳繼是紫陽即世矣先生念遺訓之拳切懼正道之廢堙愈精思而力踐學進進而又新雋等不獲遇文公而親炙得師事於先生而幸實均荷抽關而啓鑰闡正塗而指迷津熟四書之講貫摭字義而討論㧞雋等於坎穽脫雋等於荆榛如焦土而沃以膏澤如晦谷而耀以曦輪尚賴先生之終教豈謂訃音之遽聞嗚呼天其忍䘮斯文歟思昔先生承紫陽直截之訓未幾紫陽遽爾奄逝今雋等正望先生痛切之規有求未即而亦遽泣先生于蒼旻嗚呼先生探其賾而索隠精其義而入神遡大原之脉絡觝異說之紛綸别分數於理欲之界限析錙銖於全體之渾淪攷古之博而精禮文之品節窮理之粹而䆒易學之淵源徹終始表裏之謂敬極生意不息之謂仁議論也水有源而浩浩德行也玉有彩而磷磷其言語朴乎若訥而發爲詞章則有爛如之雲其辭色凛乎若嚴而即之造請則有溫如之春嗚呼天何忍奪雋等之師匠孤哉此道其誰與鄰抱羣疑之轇轕攬遺巻而酸辛設靈几以一慟徒有涕以霑巾緘詞逺奠意不盡言
　　奠文　　　　　　　　　　　　陳　宓
　　嗚呼自文公朱夫子闡孔孟之秘吾道大明遊其門者天下居其半獨北溪先生傳一𣲖於南漳問學髙明踐履端方嚌嚅理義之奥沉酣道德之鄉使伊洛源委於是乎有屬而開誘後進不至擿埴索塗而馳騁乎康莊學優則仕意謂官無崇卑皆可以行志天胡不憗一病莫支而公之抱負不及設施其一二宓托契之乆聞訃驚怛恨不及徃唁繐帷以少見朋友之義所幸傳家有子含英咀華猶可以繼志而述事薄奠效誠不覺然而出淚尚饗
　　祭文　　　　　　　　　　　　黄必昌
　　嗚呼講學至於精微則益易差進道至於峻絶則愈難守孔門之速肖凢七十而具體者葢亦僅有自軻死以及周程越千四百年而授受尹謝游楊皆有過人之才終未盡化乎查滓又厯數傳乃及朱子集諸儒之大成振前聖之墜緒朱之門人半天下其升堂入室者又可數伏惟先生朱門嫡嗣一見之初遂䝉許與外若朴鈍而明敏絶人言若拙訥而勇進莫禦混然之中而有粲然者存尋常之中而有精妙者寓慤乎子輿省身之誠湛乎曽晳詠歸之趣德量渾涵則顔子之不校氣象巖巖則孟氏之無懼宜乎獨得朱子之大全而考亭夣奠之後猶使學者有所宗主也嗚呼後學所望於先生者何如而一旦遽止於此也人莫不悼先生之亡而孰知僕之戚戚尤不能已也僕慕先生之道亦既有年去先生之居僅數百里然而進見之日爲最晩親炙之時葢無幾迨夫同試南宫棲遲逆旅耳提面誨猶姪猶子念聚㑹之爲難急講明乎大旨既而金陵之游僕守不逺有方之戒而不敢從嚴陵之講僕懐倚門之望而不能俟及先生横經溫陵僕僅得私傳諸人而淑艾乎已將謂先生來仕安邑而僕已觧戌安陽則卒業之期尚可倒指曽謂西郊拜别而遂判袂於生死乎嗚呼先生之疾不知時没不知日既不及盥手以飯含又不及執紼於道周聞訃遣奠獨在諸賢之後僕之罪不敢諱而先生之恩義將曷酬已焉哉泊然之容不可復見琅然之音不可復聞所恃者遺書之可攷則堂堂之心庶千古其猶存悵南望以何極徒紓哀於此文嗚呼哀哉尚饗
　　墓誌〈敘述附〉
　　有宋北溪先生主簿陳公墓誌銘　朝奉大夫主管建康府崇禧觀陳宓撰
　　嘉定十六年四月一日北溪陳先生卒後四年其門人蘇思恭梁集陳沂以書抵莆陽陳宓謁誌陳宓既題其墓又爲之辭曰先生生有淑質幼而頴悟少長趣識已端髙爲學務實以同於俗爲耻間取濂洛遺書伏而讀之曰是若與吾心㑹葢真得洙泗之傳者循𡓜闖門未身其奧吾心恧焉聞朱夫子講道武夷是又真得濂洛之傳者贏粮願從厄於無資天啓其逢夫子出守實維先生之鄉一見與語知其用工之深久直以上逹之理發之謂凢閱義理必尋䆒其根原如爲人父何故止於慈須窮慈之根原所自來爲人子何故止於孝須窮孝之根原所自來先生一聞其語深思黙探日求其所未至不以茍得而遽止也夫子去漳每語諸人屢以南來吾道得一安卿爲喜或士友疑問不合夫子意獨稱安卿爲善問其許可如此先生又積其十年之學凢所讀聖賢之書講明義理洞䆒淵㣲日用之間行著習察有以洞見乎天理流行之妙胸中灑落隨其所處莫不有從容順適之意不逺千里質之夫子有喟然與㸃之嘆則又告之曰當大作下學之功毋遽求上逹之見當如曽子専從事於所貫毋遽求曽子之所一當如顔子專從事於慱約毋遽求顔子之卓爾夫子葢許先生以曽晳之意而勉先生以子路冉求公西華之事也先生於是無書不讀無物不格旁搜廣覽惟恐或遺嘗語人以文公表而出四書與近思録乃聖賢傳心明道之要法學者造道成德之大端非謂天下道理聖賢事業可以取足於此而已也凢經傳子史之所載紀綱制度之詳禮樂刑政之用古今興衰治亂之原得失利害之機與夫異端邪說似是之非淺深疏宻難明之辨須一一講䆒勘驗過方得又曰書乃帝王大用流行處周禮乃周公大用流行處春秋乃孔子大用流行處皆不可不盡心焉者葢妙道精義須從千條萬緒中串過無一不周匝然後爲聖門之實學不然則不免落空矣此皆先生中年再聞朱夫子一貫博約之語積功而有得者也至是夫子之所以教先生之所以學徹上徹下該貫精粗無復遺恨矣夫子没先生僻處南陬與四方同門朋友聲問不相接鄉間諸老曩在朱門者皆已零落後人累於科舉習於見聞絶無此志唯鄰郡泉莆間有相信從者嘉定丁丑以特試寓中都四方士友所萃有平昔同門而未識面者聞先生至叩門求質者甚衆朝士大夫爭迎館焉鄭侯之悌刺嚴陵招致學宫坐臯比講道發明正學求其指歸則有道學體統等四篇觝排異端中其膏肓則有似道似學二辨葢近世固有學無師傳竊似亂真自立門庭者但教人黙坐求心謂一蹴可以至道而以致知格物爲支離認人心爲道心而理欲是非之所在皆置之不問後生晩出喜其奇而便其簡羣而和之牢不可破朱子没其說益張其徒益繁故先生極力排之者昔孔子沒有孟子息邪距詖以正人心而孔子之道始尊嗚呼是先生之所以爲心歟歸自中都泉之人士争師之先生爲之講解率至夜分惟恐聴者之勞而住已曽無一毫倦色惟慮夫人無以受之而不憚於傾其所有以告於是門人隨其口授而筆之於書大學論孟中庸則有口義仁義禮智心意性情之類隨事剖析則有字義詳講仙谿陳沂徃來其門歲月逾久以一時問荅之言輯均谷所聞二巻尤其深切著明者也今二邦學子欲識聖門蹊徑者皆頼是書以爲標的云惟先生之道至晩益尊行著於鄉德形於言其胸中明瑩湛乎太空之無雲也其辯說條暢浩乎水涌而山出也其推已及人之心甚於飢渇嗜慾而不能以自遏也先生調官泉南諸生預竊自幸其有以終教於我也將之官而先生卒於是相與哭之哀曰此後學之不幸也嗚呼先生仕不逮禄而行可爲法功不及時而言可明道死而不亡信然非邪先生諱淳字安卿漳之龍溪北溪人淳熈己酉與計偕嘉定丁丒該特奏恩越明年授廸功郎主泉州安溪簿壬午以恩循修職郎享年六十有五曽大父宥大父尚德父懐忠咸韜德弗耀妻曰李氏同門友唐咨之季女子曰榘能讀父書而詮次其家集爲五十巻女二人長適蕭篤志次未行銘曰
　　在昔洙泗　　孔聖尚存　　羣弟親炙各有所聞　　及師既沒　　源逺流分子夏知過　　葢爲離羣　　卓爾曽子道晩益尊　　偉矣先生　　始登朱門妙契厥旨　　一貫紏紛　　師去愈久cq=871不替討論　　由泉暨莆　　從者如雲衞道嚴陵　　大論始伸　　剖析幽㣲如木斯春　　瑞泉之里　　石鼓之原過者必敬　　巋彼新墳
　　敘述　　　　　　　　　門人　陳　沂
　　先生禀姿無華識性頴悟少習舉子業嗜學精勤趣向不凡髙東溪門人林簿宗臣鄉之儒先也一見奇之謂曰子之所習科舉文爾聖賢大業則不在是乃以紫陽朱文公所編近思録授之先生退而誦習始知濂洛之淵源於是盡屏舊學博訪諸君子之書専研精䆒得其梗槩時有愕然疑諠然笑譁然毁者先生確然自信不爲之感思欲摳衣文公之門迫於親飬而未能也歳在庚戌文公出守臨漳先生抱十年願見不可得之誠廼䄂所著自警詩而贄敬焉文公恨見之晩首授以根原二字謂凢看道理須各窮个根原來處方見得端的確定而不可易首末表裏必極其透徹不可只窺見一斑半㸃便以爲足因劇論詳剖且歡然曰某到此未曽將這般道理說與人今向公都說了先生面領心㑹時造郡齋講論或至夜分凢所扣擊無非向上意旨文公屢以善問稱之延寘學宫表率後進辛亥夏文公去郡先生推詳所授根原析爲問卷書來印證有看得甚精宻之語貽書于李唐咨堯卿曰區區南官喜爲吾道得此人爾丙辰秋先生因感嚴時亨與㸃論大有遺闕發爲詳說槎溪廖子晦先生劇與辯論猶以語上遺下語理遺物爲疑質之文公雖未免互有得失之荅然終喜先生所見淨潔爲不易文公晩年嘆此道之寂寥屢書招致己未冬再謁于攷亭文公時已寢疾延至卧内扣以十年之别有甚大頭項工夫先生縷縷開陳文公復抑之曰所欠者惟當大專致其下學之功爾葢至是甚嘉先生已見根原大意復欲其詳驗實體於日用事物之中也故竹林所聞無非直截痛切喫緊爲人底語與昔日郡齋從容和樂之訓逈然不同越明年庚申正月告歸文公借棊引喻猶欲其博友四方則拳拳属望之意有在矣三閱月而文公即世先生追思嚴訓痛自裁抑一掃平日立定大底意見平心下氣悉力探討於書無所不讀於事無所不格凢千條萬緒分合出入實是實非易惑難辨者無不毫分縷析各有以詣其極而無餘故其真積之久渾然不見其本末精粗之間此先生再見文公而深有得也先生之道黙探乎太極渾淪之妙而實不離乎粲然日用之中剖析乎事物流行之費而實緫㑹乎本原之所自出故其言太極曰太極只是理理本圓故太極之體渾淪以理言則自末而本自本而末一聚一散而太極無所不圓具以象言則自博而約自約而博一闔一闢而太極無所不極至自萬古之前與萬古之後無端無始此渾淪太極之全體也自其冲漠無眹而天地萬物皆由是出及天地萬物既由是出又依舊冲漠無眹此渾淪無極之妙用也聖人一心渾淪太極之全體而酬酢萬變無非太極流行之用學問工夫須從萬事萬物中串過湊合成一渾淪大本又於渾淪大本中散爲萬事萬物使無少窒礙然後實體得渾淪至極者在我而大用不差矣其言仁曰仁只是天理生生之全體畢竟天理二字除不得一个生字亦除不得仁無表裏動静隱顯精粗之間惟此心純是天理之公而絶無一毫人欲之私乃可以當其名若一處有病痛一事有欠缺一念有間斷則私意行而生理息便頑痺不仁矣又謂忠如水之潤恕如水之流發出忠底心便是恕底事做成恕底事便見忠底心至於心思與形體之動則驗其所發之時㣲不同食色與才禀之性則辯其所指之本大有異皆探賾發㣲之至論也其他闡明經㫖誘掖後學循循有序爲之立一定之則此渾淪聖門所從入之地則曰聖人言語皆從大本中流出雖一言半句若常談而莫非精義妙道之所發見凢義理都藏在句裏其間有正面說者有偏旁及者又有縱横顛倒說者雖不同然須先於本物根株上見得爛熟然後縱横顛倒無所不通其始學未有所入者則正其路脉而語之曰讀書之法須字字句句曉其文義然後通全章以會其旨歸文義旨歸既通然後吟哦諷誦以玩其底藴固不可只皮膚上淺淺獵渉亦不可就字旁生枝節支離但虛心玩味浹洽日乆自然有得其已學粗有所得者則進以入德之次第而勉之曰道理渾淪非可以一蹴到凢看道理須就裏面重重入細做工夫自㑹到至精至極處最緊要是就身心上著實體驗其有無欠缺常切照管勿令間斷方可已分上有得不是懸空閒說恐其騖於髙逺則曰道理初無𤣥妙只在日用人事間但循序用功便自有見非如老莊脫人事之外而求之虛空曠蕩之表也所謂下學上逹者非謂專務下學便能上逹須下學工夫至到然後可著上逹工夫則氷融凍釋自不勞力爾恐其畫於小成則曰盈天地間千條萬緒是多少人事聖人大成田地千節萬目是多小工夫惟當開拓心胸大作基址須萬理明徹於胸中將此身放在天地間一例看然後可以語孔顔之樂須明三代法度通之於當今而無不宜然後爲全儒而可以語王佐事業須運用酬酢如探諸嚢中而不匱然後爲資之深取之左右逢其原而真爲己物若拘拘只守一隅道理偏著在已則寡陋窄狹孤單枯槁是乃一夫之小善何足以言道何足以言學至於以天理人欲分數而驗賔主進退之幾如好好色惡惡臭而爲天理人欲彊弱之證必使之於是是非非如辨白黒如遇鏌鎁不容有騎墻不决之疑則雖艱難險阻之中無不從容自適夫然後爲知之至而行之盡此又深砭學者之膏盲而示以至極之標的也先生平居里閈不沽名譽不拘流俗恬然退守若無聞焉然德名播天下大夫士有志於道者往來必致敬壬申夏趙公汝讜守臨漳一見先生貌粹而古言約而精信其爲得道君子也重禮招屈處以賔師之位先生遜謝不獲而後就其後大老賢侯時造其廬或質以所疑或咨以時政而一時之碩儒學子問道踵至歲在丁丒待試中都同志之士逺及川蜀争投贄謁朝紳之彦聞風加禮歸過嚴陵郡守鄭公之悌率僚属人士延講郡庠先生嘆陸學張王學問無源全用禅家宗旨認形氣之虛靈知覺爲天理之妙使人終日黙坐澄心以求大本屛去道問學窮格工夫欲一超徑造上逹之境反托聖門以自標榜牽聖言以就老釋意其爲吾道之賊極口辨論辭不少遜遂發明吾道之體統師友之淵源用功之節目讀書之次序析爲四章以示學者大公至正之標的於是儒名墨行盗名於一方者歛縮不敢肆而志學向道者始釋然知邪正之所由分然則先生之息邪說詎詖行正人心其有功於斯道也大矣注簿安溪未上而殁學者痛慕或奔赴其䘮或爲位而哭或緘詞寄奠寺丞復齋陳公宓大書其阡曰嗚呼有宋北溪先生之墓復誌而銘之先生學力造㣲充飬有道胸懐磊落而榘度端方智識髙融而文理縝宻言語簡訥而入人也如時雨之潤容貌樸古而接物也如春陽之溫形於議論不待思索自中流出如長江大河有沛然莫能禦之勢見於動作不事矯揉而見面盎背有粹然不可揜之美晩年嘆師友之凋零直以傳道授業爲己任樂於教人雖終日應酬而不倦或有憤悱而不能自發者先生爲之逹其詞意徹其骨髓令人言下省悟忻懌不能止生理素薄量入而出衣敝緼袍畧無少憾菽水甘旨曲盡其歡其順親有道世俗多用浮屠先生諭父以理屛去不用母疾亟藥劑罔功先生號泣于天乞減已夀以延母年弟妺之未婚嫁者則竭力任責以次了遣親黨之不能𦵏送者則倡義經營爲之安厝先生雖不見用於世然憂時論事感慨動人每誦前軰歌詞擊節長嘯以發其勃勃英毅之氣嘗代人奏劄言山東歸附有若可安之勢而實非所以爲安者不可不深爲之慮亡金屛息有若可緩之形而實非所以爲緩者不可不急爲之防目擊閭閻利病慨然開陳如止横歛懲豪姦實檢旱秤㑹價禁屠牛懲穿窬戢海冦之請無非深切時政杜絶民害如請改黌泮移貢闈罷塔㑹禱山川社稷禁滛戲滛祀則又一以崇化導民爲意陳復齋嘗云鹽筴爲漳害最深先生條畫詳盡使其說果行則惠流數世何必仕是邦而後爲政耶先生舊所編緝則有禮詩女學之書外有字義詳講大學中庸口義筠谷瀨口金山所聞皆諸生所録而先生筆削之矣其他著述與夫徃復書問先生之子榘編次爲五十巻吁道必真得其人而後明學必真得其人而後傳若先生真文公之嫡嗣歟沂摳衣師門二十年矣先生不〈闕〉





　　北溪外集