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周易經傳集解 (四庫全書本)/全覽1

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　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　周易經傳集解　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案周易經傳集解三十六卷宋林栗撰栗字黄中福清人紹興十二年進士官至兵部侍郎與朱子論易及西銘不合遂上疏論朱子時太常博士葉適侍御史胡晉臣皆助朱子劾栗因罷知泉州乂移明州卒謚簡肅事蹟具宋史本傳是書淳熙十二年四月嘗進於朝首列進書表貼黄勅諭各一道栗自序一篇貼黄稱本名周易爻象序雜指解後以未能該舉彖詞擊詞文言説卦乃改今名王應麟玉海稱具書經傳三十二卷繫詞上下二卷文言説卦序雜本文共一卷河圗洛書八卦九疇大衍總會圖六十四卦立成圖大衍揲蓍解共一卷與今本合當時與朱子所争者今不可考朱子語𩔖中惟載論繋詞一條謂栗以太極生兩儀包四象四象包八卦與聖人所謂生者意思不同其餘則無所排斥朱𢑴尊經義考引董真卿之言謂其説每卦必兼互體約象覆卦為太泥時楊敬仲有易論黄中有易解或曰黄中文字可毁朱子曰却是楊敬仲文字可毁是朱子併不欲廢其書考陳振孫書録解題曰其與朱侍講有違言以論易不合今以事理推之於時朱子負盛名駸駸嚮用而栗之登第在朱子前七年既以前軰自居又朱子方除兵部郎中而栗為兵部侍郎正其所屬詞色相軋兩不肯下遂互激而成訐奏葢其釁始于論易而其故不全由于論易故振孫云然後人以朱子之故遂廢栗書似非朱子之意矣經義考又曰福清林黄中金華唐與政皆博通經學而一糾朱子一為朱子所糾其所著經説學者遂置而不問與政之書無復存者黄中雖有易解而流傳未廣恐後冺没然當黄中既歿勉齊黄氏為文祭之其畧曰嗟哉我公受天勁氣為時直臣玩羲經之爻象究筆削于獲麟至其立朝正色茍咈吾意雖當世大儒或見排斥苟異吾趨雖前賢篤論亦不樂于因循規公之過而公之近仁者抑可見矣論者固不以一𤯝而掩其大醇也勉齋為文公髙弟而好惡之公推許之至若是然則黄中之易其可不傳鈔乎持論頗為平允昔劉安世與伊川程子各為一代偉人其元城語録盡言集亦不以嘗劾程子而廢耿南仲媚敵誤國易祓依附權姦其所撰易解今亦並行栗雖不得比安世視南仲與祓則有間矣故仍録其書而併存𢑴尊之論焉乾隆四十六年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀














　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解卷一
　　宋　林栗　撰
　　周易上經
　　昔者夫子之賛易也盖因其上下二篇題云上經下經者所以自别於傳也故自漢以来通謂十翼為大傳其後儒者又取大傳分繫於經因其篇目題云乾傳咸傳者以自别於箋注爾今存其舊得以考焉者左邱明作春秋傳自為一書至晉杜預始取邱明之傳與經之年相附而解之名經傳集解方其未附也邱明之書别行於世漢之儒者至以不傳於春秋然則從今便觀覽存古以備稽考儻可以折衷於大雅乎謹按大傳易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業又曰易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也此則三聖人之所盡心而仲尼父之所諄諄誨人也今夫天地未判有物混成是為太極清濁既辨一尊一卑是為兩儀東震西兊南離北坎是謂四象乾坤艮巽𥙷其四維是謂八卦學者之所知也然元氣龕興之象方維奠位之形是易之所取非其所有也易之所藏非其所示也若夫有而示之則何以哉請觀諸易今之成卦曰乾者有物混成之象也是兩儀之所由生也又繫之曰乾下乾上者一尊一卑之象也是太極之所生𥘉為乾二亦為乾三為乾四亦為乾者四方之象也是兩儀之所生也覆而𮗚之上為乾五亦為乾四為乾三亦為乾者八卦之象也所生六位定其六爻八卦形而八物偹𩔖而聚之羣而分之相得則吉相違則凶或害之有悔有吝吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎著善補過也是則吉凶之所由定而八卦之所生也聖人以此見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜以此見天下之動而𮗚其㑹通以行其典禮是則大業之所由出而吉凶之所生也是以聖人顯而示之繫以告之定以斷之聖人之誨人明白諄切如此而學者未嘗致思乃欲遺大傳而不取不亦惑乎今故因王弼之例集經傳而解之又益之以序卦雜卦庶乎不沒先聖人之意云爾易曰三人行則損一人一人行則得其友子曰一隂一陽之謂道今之集解以二卦合而成篇㑹其太極奠其兩儀表其四象歸其八卦然後觀象玩辭無餘藴矣




　　三畫伏羲氏八卦也六畫文王重之也乾下乾上者三畫之乾也成卦之乾者六畫之乾也說卦曰乾徤也坤順也乾為天坤為地雜卦曰乾剛坤柔序卦曰有天地然後萬物生焉此六十四象所以首乾而次坤也乾坤之所得剛柔健順之名而該乎天地之象何也凢肇於形氣可名者一一者數之所從起也天之所以清地之所以寧皆原於一以一而含三則圍三徑一者圓之象也以一而含六則觚六如一者方之象也是故乾為元而其數三坤為方而其數六六者四方上下之形而三者天地人之道也是故有一則有二有三則有六一為竒二為偶竒為陽偶為隂陽為剛隂為柔剛為健柔為順剛柔健順无所不為也此自然之理固與象数相符矣昔之畫卦者仰取諸天俯取諸地近取諸身故一卦三畫畫而皆一則其數為竒其氣為陽其體為剛其用為健矣畫而皆二則其數為偶其氣為隂其體為柔其用為順矣天下之至健者莫如天三畫皆健不曰天乎天下之至順者莫如地三畫皆順不曰地乎重卦者兼三才而兩之故一卦六畫三畫之變者八卦六畫之變六十有四是為六十四卦其至健至順者未嘗易也故三畫之乾為天六畫之乾亦為天三畫之坤為地六畫之坤亦為地也SKchar不以天地名其卦乎曰乾坤之義其在人物無所不為矣為君臣為父子為夫婦為君子為小人為牛馬為盖輿為衣裳為赤黒為清濁為貴賤為貧富為衆寡若曰天地而已矣則理有所局而象有所窮天為寡而地為衆天為富而地為貧雖善喻者不容其喙矣况於統天而行地者何以見其義乎故不曰天地而曰乾坤則其義無不通其象無不具此八卦命名之大例也
　　乾元亨利貞
　　乾彖也元亨利貞彖辭也下文彖曰者夫子釋之也夫子之賛易也盖别為篇章𥘉不連属於經文之下其題曰彖者釋彖也題曰象者釋象也題曰繫辭者釋凢彖爻之下繫辭之大意也題曰文言者衍釋乾坤二卦之言也題説卦者衍釋八卦之説也題曰序卦者釋六十四卦之序所以相叙而相成也題曰雜卦者釋六十四卦之變所以相雜而相居也其象曰繫辭文言各依本經分上下篇通為十篇故謂之十翼其後易家取彖象文言分繫於經隨其彖爻之下題云彖曰象曰者取十篇之明也獨於乾卦爻終而後繫之者存古文也今之學者不考其故遂以孔子之言謂之繫象彖辭矣子曰聖人設卦𮗚象繫辭焉而明吉凶智者𮗚其彖辭則思過半矣豈夫子自為之而賛之歟斯不待辨而明矣元始也亨通也利和也貞正也此四者終始之義也物始而通通而和和而正不始則不生不通則不暢不和則不遂不正則不威始則大故元又訓大通則美故亨又訓美和則宜故利又訓宜貞則固故貞又訓固其本一也一者何元之謂也元則亨而利利而貞矣此四言者在時為春夏秋冬在徳為仁義禮智然而繫之乾何也曰乾為天天者物之所資始也坤為地地者物之所資生也乾不交坤物何自始坤不配乾物何自生故乾以六陽坤以六隂變化生成偹乎終始之義也六十二卦皆以逺近愛惡言其情惟乾坤純體無剛柔之雜自𥘉至上以始終為義故文王繫其彖以元亨利貞之辭也
　　𥘉九潜龍勿用九二見龍在田利見大人九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎九四或躍在淵無咎九五飛龍在天利見大人上九亢龍有悔用九見羣龍無首吉𥘉二三四五上者六位也加之九六者爻也何從有此六位由三才六畫而分之也天有隂陽地有剛柔人有仁義故一二三四五六者所以象隂陽之體也何從有此九六卦畫有竒耦而寓之也奇為陽耦為隂陽為剛隂為柔故九六者所以象隂陽之用也然則何為不言一六而言𥘉上曰数不止於六六也者畫之数也无以著始終之義也数起於一一也者自六而逆数之也无以見尊卑之義也故變一為𥘉則知六之為終變六為上則知一之為𥘉故𥘉上也者本末之序而首尾之義也然則曷為不言七八而言九六曰六七八九者四象之成数也用九六而不用七八者三天兩地而取之也揲蓍三變而定之也何謂参天兩地而取之曰一三五参天也二四兩地也一三五合而為九二四合而為六九六者乾坤之藴而剛柔之𢰅也何謂揲耆三變而定之曰大衍之蓍三變之後下不至五上不逮四陽起於七而窮於九隂起於八而窮於六窮則變變則通故九六者隂陽之究而變化之宗也𥘉二三四五上以為經九六以為緯而後易之義有所錯矣或曰然則曷不為言九𥘉而言𥘉九不言二九而言九二曰以𥘉攝九則始終之義明以九攝二則體用之情著夫豈苟云乎哉
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寕
　　以生以死保全翕合歸於太和斯之謂利貞也乾之成卦四象皆乾初為元二為亨三為利四為貞故曰𮗚其彖辭思過半矣夫健而不息者天地尊而元為首者也乾為天為首正者法天之健侔首之尊出於庶物之上其用不息其體无為而萬國咸寕矣
　　象曰天行健君子以自强不息
　　乾之所以為天者天行健也四時行焉萬物生焉運而無息豈非健乎君子體之自强不息則天之道也豈必王天下而後取法於乾哉六十三象皆繫其名獨變乾而稱健者乾即是健别无他意舉一以例餘卦也
　　潜龍勿用陽在下也
　　龍陽物也潜於重隂之下啓蟄而升莫之能禦故震下一陽象之時潜時飛變化不測故乾之純陽象之夫震也者乾之統天而時行者也以其自下而升故主乎震以其變化不測故統乎乾也乾陽純體無内外相應之義自初至上以始終為序故彖辭曰元亨利貞子曰大明終始六位時成時乘六龍以御天也既以為純乾矣而猶繋之曰乾下乾上是猶存重乾之象也故𥘉與四為始二與五為中三與上為終此重乾之終始也𥘉為始上為終二五為中正而分貴賤三四為危疑而分險易此純乾之終始也𥘉二為地三四為人五上為天此易純乾之終始也何以明之𥘉潜四淵同於隠徳二見五飛同於中正三厲上亢同於大道潜而未能躍見而未能飛厲而不至亢所以為乾下乾上也潜龍勿用陽之𥘉也亢龍有悔陽之窮也利見大人中正之位也見龍在田飛龍在天貴賤之等也上下之交危疑之地也乾乾惕厲或躍在淵險易之分也在淵為潜在田為見皆未離乎地也上下無常變化不測則㳺於人間矣飛而在天亢而有悔則升乎天上矣此純乾之終始也大明乎終始之義則知乾之六位以時而成乾之六龍以時而動夫豈有隠乎哉𥘉九之為潜龍何也乾坤十二爻分配十二月乾為春夏坤主秋冬孟春之月蟄虫始振龍於此時猶潜乎下也潜而振則陽氣之𥘉矣然而未可用也君子隠而未見行而未成故戒之曰勿用子曰陽在下也自漢至今言易者皆謂乾之六陽起子而終於已初九於爻應冬至之𠉀方此時也一物閉藏蟄虫未振何以喻陽氣乎况於見龍在田天下文明而以應季冬之月坤之𥘉六履霜堅氷而以明仲夏之時又惑矣䟽至或引春秋晉史蔡墨有否在乾之姤姤下卦巽巽在辰巳有龍之象夫龍陽物也故震以一陽象之巽反震者也而同其象豈不謬哉則又曰巽之究為躁卦夫乾之𥘉豈巽之究乎哉或曰冬至一陽生矣而以孟春言之其然豈其然乎曰易者象也物之著見然後謂之象故周史有言夏数得天夫子亦曰行夏之時其作春秋也以正月係之春若合符契矣曷謂其不然乎
　　見龍在田徳施普也
　　𥘉九下卦之下以陽居剛故曰潜龍言其時言其物而不可以言其地也九二下卦之中以陽居柔故曰見龍在田見者言乎其時也龍者言乎其物也田者言乎其地也九二之為見龍在田何也仲夏之月雷乃發聲蟄虫咸出龍於此時見而在田矣龍之在田誰能見之者惟興雲致雨雨我田時則人皆見之矣故在田云者非龍之在田也言龍之徳在乎田也所貴乎大人者非貴其有徳也貴其徳之能及物也九二正中行成名立言而可以為人師動而可以為世法然猶垢汙自匿獨善其身埋光晦采不自表見則龍之與蚖何以異哉是乃楊朱之徒而非大人之道也故曰利見大人見與見龍之見同子曰徳施普也其是之謂乎説者皆謂九二為臣九五為君相與利見失其義矣
　　終日乾乾反復道也
　　易有四象之数三至四是也自四以往无全象矣反而視之又四象也兩儀生四象四象生八卦彖取其正爻取其交惟其所之則以為義九三下卦之上其正反皆乾象也乾為君子反覆皆乾不離於道君子乾乾之象也下卦為晝上卦為夜上下之交日之終而夜之夕也故曰君子乾乾夕惕若乾之又乾健之至也下乾之上人君之位也上乾之下人臣之位也上為人臣下為人君其體重剛其位下中三分天下有其二以服事商可謂危矣有君民之大徳有事君之小心是以終日乾乾與時偕行至於夕矣可以息矣然猶惕然恐懼不敢自暇自逸雖造次顛沛必於其道君子之進徳修業如此雖危而無咎矣故曰厲无咎子曰反復道也道也者不可湏臾離也或曰九三之不為大人何也曰君子者大人之通稱也以其乾乾故繋之君子以其中正故繋之大人也然則其不取象乎龍何也曰六爻皆龍也九三者危疑變化之地也龍之變化其時其位皆不可以指言而在於人間有危厲之象故以君子明之也夫龍也者惡表其終日乾乾而夕惕也哉
　　或躍在淵進无咎也
　　九四上卦之下正反皆乾上為人臣下為人君重剛而不中在於危疑變化之地與九三同也陽以進為安以退為險也九三未離乎下而以陽居剛故乾乾夕惕而未免於厲九四巳進乎上矣而以陽居柔故曰或躍在淵躍也者下乾之上也淵也者上乾之下也龍之變化或躍而飛天或下而潜淵皆不可得而知也不言飛而言躍者别於五也不言潜而言淵者别於𥘉也或躍在淵非龍而何然不正言之者以為不可得而見也故或之或之者疑之也見其将升則疑其躍見其无跡則宜在淵不知其變化也夫蟄之始振也吾知其為潜雷之𤼵聲也吾知其為見至於變化孰知其所在哉夫安得不疑也君子之道推而行之放乎四海卷而懐之足保其身故其上下進退不可為常要以進徳修業而巳故經曰無咎而子曰進無咎君子進徳修業夫何咎之有哉
　　飛龍在天大人造也
　　九五上卦之中以陽居剛故曰飛龍在天龍之與天皆為陽物而五又天位本乎天者親上也孟子曰惟仁者宜在髙位龍之在天是其宜矣九五之為飛龍在天何也曰蒼龍之興有角有亢有心有尾仲夏之月雷在南方龍以此時飛而在天矣龍之在天誰能見之者惟垂象著明光被四表則人皆見之矣夫蒼龍者東方之星也震之體也乾之元也而火為中星盛徳在火正於南方豈不應其時而當其位也哉是故見而在田者龍之徳也飛而在天者龍之位也二五之為中一也以其在下故言其徳以其在上故言其位也以九居二有其徳而無其位孔子是也以九居五有其徳而又有其位舜禹是也以舜禹之徳踐唐虞之位人歸之天命之然猶離世異俗自潔其身視天下有不屑為者是則許由之徒而非大人之道也故曰利見大人子曰大人造也五之利見則若九五者大有為於天下者也當五之時君子在上小人在下尊卑貴賤各當其分斯大人之造矣故又曰上治也或曰春夏之交龍也昬見而直謂九五何以明之曰虞書日永星火以正仲夏火蒼龍之中星也春秋左氏龍見而雩皆言其正也故月令仲夏之月大雩此其明騐矣或曰左氏又云龍見而畢務火見而致用何也曰此謂晨見也角亢為龍房心為火季秋之月角亢晨見東方農務畢而戒事矣角亢既没而火晨猶見於是乎致用矣故曰水昬正而栽以别於晨見之宿也仲尼曰丘聞之火伏而後蟄者畢今火猶西流司厯過矣火伏於孟冬知季秋之月猶西流也則其言龍見之不同宜矣夫龍見而雩何也謂龍飛在天可以吁嗟而求雨矣龍見而畢務何也龍主嵗功功成而後退也火伏而後蟄者畢何也在天成象在地成形火伏於上龍藏於下豈不然哉先儒以龍見而雩為建已之月誤矣或曰蒼龍在天位雖未正卦爻亦有其象乎曰固也孟春之月七宿皆没故謂之潜仲春角亢已見於天逺而望之有在田之象焉季春氐房已出乎地孟春尾箕未離乎淵仲夏正於南方季夏則已過中而亢於未申之位角星𥘉没故有見羣龍無首之象焉盖龍星畢見西具首𡻕矣聖人作經極乎天人之藴无所不該特微顯而闡幽舉其一端以示人耳仲尼於九二之象言徳施普也盖取龍之功用以明之又言天下文明則取諸垂象矣攷其義𩔖曽有一之不然乎子曰無為而治者其舜也與夫何為哉恭巳正南面而巳龍在中天萬物咸覩其象盖如此也或曰書言日永星火以正仲夏而月令以昏火中為季夏之月騐之乾象則月令合而書不應説者頗以嵗差言之其信然乎曰嵗差厯法也以人求天者也非天行之有差忒也由唐虞至於嬴秦由秦至於今其年代无甚相逺推虞書而合月令有一月之差則推月令以驗於今又當於孟秋之月矣然今皆但之宿與月令嵗舍差之論吾无取焉曰然則書之中星不應乾象何也曰韋與荀皆以宵騐而呂氏以昏紀故二終仲夏而火中月令季夏而火王盖叅互發明無乎而相悖矣學者詳之
　　亢龍有悔盈不可乆也
　　上九重卦之極以陽居柔故曰亢龍有悔亢者高之極也陽至於此窮矣而上又無位不與物接斯為亢矣或曰上之與五皆天位也上為亢位何哉曰立天之道曰隂與陽陽為得位而隂為失之矣天道下覆地道上承人道親地故𥘉不言地四不言人上不言天飛而愈上不位乎天将何以處之其亢旱之龍乎上九謂之亢龍何也曰季夏之月流金礫石龍於此時亢而在上矣夫日月星辰麗乎天者也龍之成形非麗天之物所以飛而在天雲之輔也亢而在上則雲無所輔則龍无所乗雲无所輔龍無所乗則暴而不成失其所以為龍矣其能以乆在天上乎雖以崇高之資處盈成之𫝑驕滛矜夸失其臣民則危亡之道也他卦爻象若此必繫以凶咎之辭惟乾坤純體不同餘卦夫乾天下之至健也豈極而遂亢亢而不復也哉故不曰凶而曰悔不曰悔而曰有悔者未必然之詞也子曰盈不可乆也惟其自然盈是以難乆若夫滿而不溢髙而不危何不可之有哉
　　用九天徳不可為首也
　　六十二卦不言用惟乾用九坤用六何也曰他卦六爻剛柔上下變化无常惟乾坤純體自𥘉至上以始終為序故陽則亢隂則戰自然之理也夫大人者豈與時偕極而巳乎必有以用之則長乆而无敝矣故曰用九用九之道豈其不如上九乎使其不為上九則乾坤至五而終矣至五而終五又窮也然則變為上六乎乾當為夬坤當剥矣夫所貴乎乾者為其至健也所貴乎坤者為其至順也合将變而夬為剥則奚取於乾坤矣夬之上六曰无號有終凶子曰无號之凶終不可長也剥之上九曰小人剥廬子曰小人剥廬終不可用也夬剥之終其不可用亦明矣變而為乾坤庶乎其可也豈使乾坤變而為夬剥乎然則用九之道何如曰有以用之則無變乎上九而治矣九為進上為退九為存上為亡知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎正者何也以九居上一隂一陽天徳之正也然則九五不曰天徳乎曰九者天之徳也五者天之位也位乎天徳惟九五當之然夫子於二言正中於上言不失其正而五不言之者其可知也故曰見羣龍无首善用上九者不居其位而居其徳使羣龍皆見而不為之首羣龍者衆覽之象也不為首者不賢之義也采雲氣御羣龍利澤萬物光被四表不示其跡不顯其用不尸其功不有其義豈其首可得而見耶夫乾為首上亦為首而以陽居柔是失其位而无其首者也无首之象以位言之則凶以徳言之則吉故上九著其悔而用九言其吉曰天徳不可為首也斯之謂吉也使上為陽位而九居之能不為首乎老氏有言迎之不見其首其知用九之則矣
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
　　六十四卦乾坤有文言何也大象釋之矣又将申言之不幾於贅乎聖人以學者執文害意舉一隅不以三隅反故於乾卦凢三釋彖五釋小象反復發明或一言而互稱或数言而同指使學者觸𩔖而長深思而得至於坤則申言之而巳至於他卦亦特舉其一二見於繋辭之訓學者明乎乾則通乎坤明乎坤則六十四卦无不通矣将使夫子悉而言之則有不勝言者矣或曰何以謂之文言曰子不云乎物相雜故曰文又曰其㫖逺其辭文由是言之即彖象之辭也夫子盖曰言之不文行之不逺學者考其象讀其辭而不知其義則将棄置以為卜筮之書聖人盖有不得已焉故演釋其文言以為道徳性命之理不過如此使學者盡心焉矣仁善為吉義善為藏豈弟君子冝君冝王故曰元者善之長又曰體仁足以長人不㑹則不通不嘉則不暢𮗚其㑹通行其典禮故曰亨者嘉之㑹又曰嘉㑹足以合禮非義无以制非和无以行行天下之大順致天下之大利故曰利者義之和又曰利物足以和義通變之謂事立本之謂幹知終知始成巳成物故曰貞者事之幹又曰貞固足以幹事乾為君子在乾為元亨利貞在君子為仁義禮智惟君子能行仁義禮智四徳者故其彖曰乾其辭曰元亨利貞也元言仁亨言禮利言義貞不言智而此幹固之言又近乎信學者疑焉无足怪者是故兼乎智信而言之矣或曰信於五行為土於四時為季而乃曰貞也者兼乎智信而言之何也曰子不云乎艮也者東北之卦也萬物之所成終而成始也夫萬物於此終於此始非智不足以知之非信不足以守之仁義與禮非其物也是故水土皆生於坤而盛於坎至於艮則成矣成者誠也故曰成乎艮誠則明矣明則誠矣知之不明則守之不誠守之不誠則發之不勇乾元亨利无自而見矣貞固足以幹事不亦冝乎是故聖人仰𮗚鳥獸之東龍震木仁也西虎兌金義也南烏離火禮也北合龜蛇坎艮之象也聖人之言甚微而顯至曲而中如此而言盖舉三隅矣今之儒者莫能以一隅反是可悲也巳或曰文言四徳魯穆姜固巳言之非聖人之言也曰是何言乎聖人吐辭為經必不盡出於巳誠使先民有是言穆姜誦之而夫子亦誦之是言也穆姜云元體之長以物象為義也夫子云元善之長以訓詁為義也言各有當如此豈可誣也哉以為其語出於穆姜則不智之甚矣
　　𥘉九曰潜龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可㧞潜龍也
　　不易乎世故遯世而无悶不成乎名故舉世非之而无悶樂則行之簞瓢之樂也憂則違之飢溺之憂也君子獨居而樂獨思而憂樂其樂而違其憂者豈無心於天下哉以為行未成而名未立道可隠而身不可不立是則潜龍之時也
　　九二見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳愽而化易曰見龍在田利見大人君徳也
　　庸常也中庸之謂也九二中正故也言易者皆謂剛柔得位為正不得其位謂之不正然夫子於是言正中學者可以知易矣
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修詞立其誠所以居業也知至至之可與㡬也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　進徳所以成己修業所以成物忠信言行之本也言行忠信之表也言出乎身加乎民故修其辭行發乎邇見乎逺故立其誠君子之徳盛矣而不㤀於進業廣矣而不㤀於修是以日新而富有也是之謂居業也九三居下乾之上在人君之位居上乾之下在人臣之位知其可至於此而至之可謂不失其㡬矣知其可終於此而終之可謂不失其義矣知至至之故在上位而未嘗驕知終終之故居下位而未嘗憂至之言極也終之言盡也皆九三之謂也或曰九三之位危疑如此烏知其在下位而不憂乎曰以其乾乾而知之也夫乾天下之至健而徳行恒易也反復皆乾不離於道君子進徳修業居易以俟命夫何憂之有哉説者或謂三知上之可至而将至之是則行險以僥倖者也欲无憂得乎
　　九四曰或躍在淵无咎何也也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎
　　上下以位言進退以龍言九四之位謂之上則上乾之下也謂之下則下乾之上也是不可為常也九四之龍謂之進則猶在乎淵也謂之退則已躍乎上也是不可為恒也為上而能君為下而能臣是謂无常可以進則進可以退則退是謂无恒人見其无常則疑其為邪見其无恒則疑其離羣不知君子之進徳修業上下進退各有其時欲及其時固宜如此也然則九四者何以知其進徳修業而非為邪離羣者乎曰以其乾乾而知之體重乾之健得剛健之正是以上下而非為邪進退而非離羣也或曰然則九三九四皆為乾乾而上下進退之辭不繫之三何也曰上下進退云者言其不可測也三四者皆龍變化之位三在人間而四則離之矣龍未離乎人間未可以言變化也謂之反復乾乾可也盖以九居三可以為剛不可以柔故曰乾乾言其至健而已也以九居四可以為剛亦可以柔故曰或躍在淵言其變化无常不可測識而不謂之乾乾也以九居四故有上下進退之辭以九居上故有得䘮存亡之義夫豈苟云乎哉
　　九五飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其𩔖也
　　水之所流必濕火之所就必燥虎嘯而風自生龍生而雲自行何以知其然也濕土氣也燥金氣也土者艮也水者坎也坎之從艮以其𩔖也金者兑也火者離也離之從兑亦其𩔖也夫燥濕之文固以從水火矣雲者坎也龍者震也坎之從震以其𩔖也風者巽也虎者兑也巽之從兑以其𩔖也所以然者同聲不得不應同氣不得不求故燥濕不與水火期而水火即之龍虎不與風雲期而風雲隨之也是故以聖人之徳居聖人之位其徳昭明其位萬物咸覩亦以同聲相應同氣相求故也或曰曷不取乾為金坤為土乎曰艮者東北之土其象為止水之所畏也坤之為土柔順而巳非水之所從也兑者西方之金其象為毁折火之所制也乾之為金則剛健純粹矣非火之所就也是故本乎天者親上震坎艮從乾而居也本乎地者親下巽離兑從坤而位也是則各從其𩔖者也然而係之九五何也曰五陽位而在天九陽物而為龍龍之與天皆為陽物龍飛在天固其所也天者乾也龍者震也震之從乾以其𩔖也故夫有天下而君之謂之天子者其義盖取諸此也或曰如子之論飛龍在天震從乾也雲從龍者坎從震也水流濕者坎從艮也夫九五既為乾又為震坎艮何也以九居五以聖人之徳居聖人之位是也而又曰羣賢並興萬物咸覩其象何從而生其意何從而出也應之曰不明乎此而可以學易乎哉震之一陽乾之始也坎之一陽乾之中也艮之一陽乾之終也得其全者為乾得其一者為震坎艮夫乾之在爻則既已列而言之矣以九居五得乎陽者无不在焉是故兼乎三才之象也夫九五者豈其以聖人之徳居聖人之位如斯而已乎尊者從其尊卑者從其卑大者從其大小者從其小斯九五之為矣是故聖人有作而羣賢並興飛龍在天而萬物咸覩本乎天者親上本乎地者親下則九五之時義也
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　五陽位上隂位以九居上貴而无位也陽為君隂為民乘乎九五髙而无民也陽為主隂為輔逺於二四志不相應賢人在下而无輔也无位而无民逺賢而无輔動而有悔不亦宜乎
　　潜龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之灾也乾元用九天下治也
　　侍講程頥讀舍為去聲訓止夫龍豈止於田者哉井之𥘉六曰井泥不食下也舊井无禽時舍也與此文同皆上聲讀下也者言龍之所在也時舍也者言有其徳而無其位不在乎天而在乎田也行事者言其進徳修業終日乾乾也自試者言其上下進退或躍在淵也上治者言尊卑小大各當其分故飛龍在天窮之災也言消息盈虚自然之理故亢龍有悔也天下治者言治不㤀亂安不㤀危沉潜剛克髙明柔克羣賢並用垂拱无為故用九而天下治也
　　潜龍勿用陽氣潜藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天徳亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
　　此言上下二卦之分也𥘉四為始𥘉則潜藏而四乃革矣革之言變也二五為中二則文明而五乃位乎天徳矣徳稱其位也三上為終三與之偕行而上乃與之偕極矣極之言窮也若夫乾元用九乃見天則者天无為而六子用四時行而百物生斯其則矣孔子曰惟天為大惟堯則之亦如是爾九二既曰時舍也又曰天下文明何也此非因相反所以使學者致其思也夫時之所舍而天下以之文明豈非聖人在下徳博而化者哉故九二於時為仲春於晨為單閼日出東方天下明矣治則未也角見東方龍出蟄而民就田矣嵗功未也是故日中星鳥以殷仲春日永星火以正仲夏春分日中夏至日永鳥為鶉火心為大火聖人之言豈苟云乎哉
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以羙利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　按文當曰乾元亨者始而亨也利貞者性情也陸徳明音義云鄭康成本作情性章句脱亂學者不勝異説然文或從省語或遁形惟其理之所歸雖不校正亦自暁然何至紛紛也夫子既釋元亨利貞為四徳矣懼學者執而不通於是序雜而言之序雜而言之者性情也元亨之義為始而通則利貞之義為和而正可知矣利貞義為情復於性則元亨之義為性見乎情可知矣一隂一陽一始一終相與循環莫可窮也於是又搃而言之曰乾始能以羙利利天下不言所利大矣哉始者元也羙者亨也利者利也不言者貞也使之正各性命而巳何利之可言哉若坤之牝馬屯之建侯則可得而言之矣凢此皆一元之用也故歎之曰大矣哉大者元也元之大乃乾之所以為大也故又曰大哉乾乎剛健中正純粹乾之合也故曰精也六爻發揮旁通者乾之散也故曰情也言精則知六爻之為粗言情則知純粹之為性故言曰元亨利而又曰貞也乾為天爻不言天而時乗六龍者以御天也天无六子之用則其穹隆而覆者有時而息矣雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兑以説之然後元亨利貞可得而見矣故曰雲行雨施天下平也獨言雲雨者舉陽以該隂舉中以該上下而坎也者隂中之陽也隂陽和故雲行而雨施也或曰龍以喻為陽氣也曰坎曰艮其以𩔖也又安兼乎三女而言之應之曰甚矣子之不達也夫三子者豈能以獨陽而生物者哉
　　君子以成徳為行日可見之行也潜之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
　　黙而成之謂之行夫微之顯誠之不可揜故君子之道闇然而日章也其在𥘉九微而未能顯闇而未能章故謂之潜潜者言其隱而未見行而未成是以君子弗用也及夫顯而章則天下文明矣而可以弗用乎哉
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
　　學以畜徳謂之聚問以析疑謂之辨寛以處已謂之居仁以善世謂之行有是四者君徳見矣
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　重剛則健不中則險以健行險上下无據苟非乾乾夕惕安能免於咎乎
　　九曰重剛而不中上不在天下不在田中不在人九四與三俱為人位而子曰中不在人何也曰人位乎中尊天而親地四巳離之矣離乎人而未至乎天其變化所在不可得而知之矣故曰或躍在淵或之者疑之也見其将升則疑其躍見其无迹則疑其在淵搏之而不可得也從之而不及也瞻之在前忽焉在後君子之徳業變化如此夫何咎之有哉
　　大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎
　　天地日月四時鬼神皆隂陽之義也大人與之合亦隂陽之義而巳矣九者天之数而大人之徳也五者天之位而大人之時也以其徳而應其数以其時而當其位則大人者與天孰為先後也其先天乎天弗之違矣其後天乎奉天之時矣天之逺而尊也猶莫之能違也而况於人乎安能違之而弗從况於鬼神乎安能違之而弗助是以飛而在天无不利也故曰天也故謂聖人成能人謀鬼謀百姓與能斯之謂也
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知䘮其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎
　　知進不知退知存不知亡知得不知䘮此九之所以存於上至於䘮而亡之也其惟聖人乎知有進必有退有存必有亡故覩存亡進退之㡬有以用之而不失剛柔之正是以天下治安享國乆長而无危亂之事非聖人而能之乎故又曰其惟聖人乎甚之辭也





　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北䘮朋安貞吉彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物得合旡疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地𩔖行地旡疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與𩔖行東北䘮朋乃終有慶安貞之吉應地旡疆
　　坤者乾之配物之所資生也元亨利貞與乾並稱也然乾以統天為元坤則順承而已乾以施物為亨坤則厚載而已乾以變化為利坤則時行而已乾以保合為貞坤則柔順而己故曰牝馬之貞牝馬也者言其順而行也或曰乾為馬坤何以稱之曰坤也者馬之牝也今夫上六龍戰於野是龍與龍鬪也龍陽物也坤之為龍其牝矣乎哉或曰乾之龍取諸震也坤為馬取諸巽乎曰乾道旡為而用始於震故稱其德以明尊也坤道旡成而功歸於乾故深其配以明順也君子有攸往者事君之象有所往而從之東西南北惟命之從婦道子道亦如之爾先迷後得主利者隂陽弗倡則失其道順而後之斯得其主者得其常也臣子之利不是過矣西南得朋東北䘮朋者西南坤位也巽與離兑坤之𩔖也得其朋𩔖與之上行其于東北乾震坎艮皆非其𩔖四隂既至各以其配而從焉是則䘮其朋而合其配矣君子之在下也以其𩔖貞其進也以其𩔖貞既以身任天下之重矣則一其心而竭其力安其分而守其業公爾而㤀其私國而㤀其家可以得朋而二其心也哉是故獨行而不偏中立而不𠋣為臣之道也順而終斯一於貞矣貞者正也不難於暫而難於久不難於勉強而難於安行乆而安之君臣旡猜國家和平天下之慶人臣之吉也或曰四隂一行各從其配何象也曰羣臣咸至於王朝庶僚各聼於其朝我無私焉斯其象矣或曰益稷夔龍八元八凱何必䘮其朋哉此則見羣龍之象也羣賢在朝濟濟肅肅乾陽象之矣何者其徳一其心不二也若淫朋比徳背公營私則羣黨之象何者其行二其情不一也此乾之所以為君子坤之所以為小人也或曰安貞之言非君子乎曰周而不比羣而不黨則坤之為君子其誰曰不可哉故曰君子有攸往子曰柔順利貞君子攸行言各有當也夫係坤之徳曰元亨利牝馬之貞固巳盡其言矣而又曰君子攸往何其與乾之不同也曰聖人之所為𮗚象係辭者豈有他哉凢以為世之君子取法焉爾夫乾君也天下之所歸往也故曰元亨利貞偹乎四徳明乎終始而足矣臣道也以後為先以䘮為得以往為歸以貞為利不可不知也君子有攸往子之為利謂𥘉六也坤之始也先迷謂上六也上為物先也後得主利謂六二也二為物後也自初之往則二為後而上為先矣西南得朋亦謂二也二无嫌於朋也東北䘮朋謂六五也五在天位不䘮其朋将行為矣是故𥘉六六二者一之所宜與也六四上六者六五所宜去也安貞吉謂用六也惟用六可以乆而安之矣是故聖人寡其辭而非隱弗見其言而非贅也或曰夫子三稱無疆其象同乎曰徳合无疆者合天之无疆也行地无疆也者牝馬之无疆也應地无疆者乾應之无疆也夫行地无疆何取於牝馬也哉或曰馬也者上載而下行也有慱厚之徳又有勤勞之功是以取諸馬也牝馬利貞生生而不窮也其行地也豈得而疆之哉天无疆而應地地无疆而承天馬无疆而行地是故三稱之也
　　象曰地𫝑坤君子以厚徳載物
　　坤之所以為地者以其順也何以明地𫝑之順説者皆以形𫝑言之非也隤然磅礴无乎不載者地之𫝑也此其所以為至順也故君子以厚徳體之
　　𥘉六履霜堅氷至象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也
　　純坤六爻亦以始終為序𥘉與四為始故𥘉言凝而四言閉二與五為中故二言利而五言吉三與上為上為極故三言終而上言窮凝而未閉利而未吉終而未窮所以為坤下坤上也履霜之漸隂始凝也龍𢧐之窮隂極盛也直方黄裳以中正也立於敬義𤼵於事業貴賤之䓁也含章括囊以危疑也无成有終无咎无譽險易之分也履霜直方盖言地也含章括囊以人事明之矣黄裳𤣥黄則配天而言之也此純坤之終始也乾之六爻皆以龍言而坤之六爻雜舉其物者隂陽之情也𥘉六之為履霜堅氷至何也曰孟秋之月白露始降君子履之則有警戒之心焉何者知其漸而至於堅氷也至之言極也隂極盛則氷極堅也仲秋之月殺氣浸盛陽氣自衰季秋之月白露為霜寒氣搃至孟冬則水氷而地凍矣仲冬則氷壮而地坼矣季冬則水澤腹堅取氷而藏之矣是以氷之至也夫氷者何也霜之凝也霜者何也露之凝也露者何也雨之凝也是皆雲雨之氣而隂凝之也故子曰履霜堅氷隂始凝也京房楊雄乃以為盛夏之月不巳過乎陽氣之行也則散而為雲流而為雨隂氣之至也則凝而為氷結而為雹是以君子畏之也夫氷也者乾之象也隂盛而凝為陽故曰露成而氷牝馬而為龍坤之究也可不懼哉是以聖人為𥘉六著履霜之漸而於上六言龍𢧐之窮防患之意深矣子曰馴致其道至堅氷也馴之言順也隂之浸長未甞不順順以致之故至於堅氷而莫之怪也知其不順則凝之早矣故又曰履霜堅氷馴致其道至堅氷也
　　六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
　　𥘉六下卦之下以隂居剛故曰履霜堅氷以其體非純柔有剛强之漸也六二下卦之中以隂居柔故曰直方大直言其正也方言其中也大言其光亨夫地之生物也直其成形也方其載物也大矣所以然者順也故順生直直生方直則遂方則廣故直方也者大之所由生也循理而行謂之順勁而不屈謂之直行不踰矩謂之方徳合无疆謂之大然而言之六二何也曰六者地之数而君子之徳也二者地之位而君子之時也以其徳而應其数以其時而當其位是則天下之至順而徳合乎无疆者也故夫直之與大皆剛健之形容在坤他仌則嫌於疑陽矣惟其至順故配乾稱直從乾稱大而不嫌於疑陽也若夫方員之體則一成而不可易矣故曰不習无不利習也者利而行之勉强而行之之謂也夫以坤之順其為臣子之道固不待習而能矣然而履非其地居非其位則直近於訐方近乎愎大近乎専苟不習焉則失順君之名而得専制之罪矣故六三則習於含章六四則習於括囊六五則習於黄裳惟六二居中履正上无所疑下无所忌直方以大不勉而中何所往而不利哉子曰六二之動直以方也謂六二至柔而係之直方者以其動言之也不習无不利地道光也謂以其徳而應其数以其時而當其位西南得朋乃與𩔖行斯地道之光矣
　　六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　六三六四反覆坤象也上坤之下下坤之上以隂居剛故曰含章章也者文之成也隂陽相錯而成章也以六居三含於六爻之中含章之象也雖有文章之羙不自表見而包含之臣子之道也况在危疑之地乎故曰可貞然含而不發則何以見其有内美而不發獨善而巳亦奚足貴哉故曰或從王事從王事而發之斯為貴矣六三與六五為臣故有諸侯從王事之象或之者疑之也或含章或從事也乾之九四坤之六三皆隂陽之雜也是以或之三也者下卦之終而非坤之成也坤无成矣其欲成之則上六是也故曰无成有終成者功也終者事也陽始而隂終之代其勞也隂作而陽成之歸其羙也是故嵗功出乎震歸乎坎成乎艮人臣不敢有其功必歸之君人子不敢有其功必歸之父乾坤之盛也子曰含章可貞以時發也含章可貞為臣子之正非遂閉而不𤼵也或從王事知光大也從王事而發之然後知其為光大也故其釋彖曰含𢎞光大含章之謂含時發之謂𢎞能含能𢎞斯光大矣
　　六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也
　　六四與三皆至柔而不中故三含章而四括囊然隂以退為安以進為險三在下卦以隂居剛不純乎柔也故无成而有終四已進乎上卦而以隂居柔隂既盛矣故不敢為咎亦不敢為譽按釋文馬氏本説卦坤為囊三在内為含四在外則括之矣故无成有終无咎无譽皆合二象而言之也隂當其位是以无咎咸无陽焉是以无譽也夫衆陽者羣賢之象也衆隂者羣小之象也故陽以見羣龍為吉隂以䘮朋為利六四以隂居隂而在衆隂之中天地閉塞羣小用事當此之時君子遁藏其身括其智囊三緘其口猶懼其不宻也斯可以无咎舉矣子曰括囊无咎慎不害也君子謹而不出夫何害之有哉
　　六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　　六五上卦之中以隂居剛故曰黄裳黄中正之色也裳下餙之賁也中者忠也下者順也何言乎中五也何言乎正隂陽均也何言乎下坤也何言乎貴尊位也是故乾為衣坤為裳五六雖尊配乾而下矣故有黄裳之象也夫坤地道也妻道也臣道也而五者天之位也以六居之在於他卦則有不當位之嫌矣唯坤天下之至順也豈其非所據而據之乎其配天而在此位也對乾而稱裳宜矣以伊尹周公之徳當伊尹周公之位行伊尹周公之事大美至順徳業流光人臣之極羙於是乎在故曰元吉元者善之長也至哉坤元斯為吉矣子曰黄裳元吉文在中也坤為文聖人觀象作服取諸乾坤以為衣裳裳餙雖盛而衣覆之其文在中不顯於外坤之象矣詩曰綠衣黄裏綠衣黄裳裏即裳也言裳正而衣不正姜氏自傷不得其配也
　　上六龍𢧐于野其血𤣥黄象曰龍𢧐于野其道窮也上六上卦之極以隂居柔隂盛而窮矣故曰龍𢧐于野野郊牧之外也外卦之外故稱野焉隂盛而疑於陽𫝑不兩立必至於𢧐𢧐必於野野者天地之際而戰者隂陽之敵也乾亢于上九坤極于上六是以敵而疑疑而𢧐也方此時也萬物閉藏蟄虫未振所以有龍𢧐之象陽也者亢而弗蟄者也亢而弗蟄則傷之者至矣故隂盛而敢與之𢧐焉隂雖盛而已窮陽雖亢而能悔二者交𢧐𫝑必俱傷故曰其血𤣥黄龍陽也隂陽相敵故雖坤而稱龍隂陽俱傷故雖乾而稱血也龍言戰也血言傷也𢧐以氣故主陽而言傷以血故主隂而言之也乾為赤坤為黒天地之正也震為𤣥黄者天地之始交也赤變為黒故其色𤣥黒變為赤故其色黄上六坤終而陽出乎震故其象為龍而又曰𤣥黄也夫孟秋之月白露始降而言堅氷之漸季冬之月蟄虫未振而言龍𢧐之窮何也所以為天下國家之大戒亂臣賊子之深防也夫白露而至於氷牝馬而至於龍為國家者可以懼矣然氷不免於消龍不免於血亂賊之徒亦可以少懲矣子曰龍𢧐于野其道窮也利於何有哉
　　用六利永貞象曰用六永貞以大終也
　　以六居上隂之盛也盛必𢧐𢧐必傷自然之𫝑也有以用之則何以哉曰六隂氣也上柔位也以隂居柔永以為貞配乎純乾斯為利矣所以然者不安其隂而将為陽也故彖曰安貞吉子曰用六永貞以大終也乾為大坤為至坤作成物而以乾終之弗敢成之義也其伊尹周公復正厥辟之事乎成王聼政之時周公北面就臣位粥粥如畏然斯之謂永貞矣
　　文言曰坤至柔而動也剛至静而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　此再釋彖也牝言其柔馬言其剛也貞言其静且方也利言其後得主而有常也元亨言其含萬物而化光也錯互其文使學者深求而得之也或曰柔静與方坤之徳也其動也剛何取於坤哉曰坤之所以任重而行者非其剛也其盛至於上六則為龍而敢與乾𢧐非以其剛動故耶故曰坤道其順乎承天而時行盖兼乎剛柔言之矣
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷盖言順也
　　説者皆以餘慶餘殃言子孫應報之事也君君臣臣父父子子斯為慶矣臣弑其君子弑其父殃莫大焉有餘者甚之之辭也子曰勿以小善為无益而弗為也勿以小惡為无傷而弗去也為其積而至於大也故夫積隂而至於堅氷是豈一朝一夕哉辨之不早其祻有不可勝言者矣
　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也由爻象而言則直為正方為中由徳而言則直為正方為義正者正也直中之謂也義者宜也時中之謂也既曰正義又曰敬義何也曰敬也者百行之表也君子欲正其身非敬何先敬以為正義以為中其自立者可謂卓然矣然恐孤絶而無鄰則偏迫獨行而无以成其大故曰敬義立而徳不孤不孤云者所謂大也不以己善驕人不以已長愧人尊賢而容衆嘉善而矜不能草上之風将无不偃而况君子之朋哉何憂其孤而莫之助也直方大不習而无不利矣習者生於疑也莫疑其所行又何習之有哉
　　隂雖有羙含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
　　書君陳曰爾有嘉謨嘉猷則入告爾后于内爾乃順之于外以從王事也惟我后之徳夫嘉謨嘉猷隂之有美也入告爾后於内含之而弗敢宣也爾則順之於外以從王事也曰斯謀斯猷為我后之徳為之而弗敢成也是故臣告其猷而君受其名臣任其事而君享其功應六三之義矣
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽盖言謹也
　　孟夏之月純陽用事一隂将生而陽不拒焉在乾為九四天地變化之時也故草木蕃説卦巽為蕃鮮謂此時也孟冬之月純隂用事一陽将生而隂不順焉在坤為六四天地閉之時也故賢人隱月冬天地閉塞而成冬謂此時也坤之中爻皆不言時夫子於是𤼵其義而先儒又汨亂之以為建酉之月不亦惑乎天地閉塞賢人遁藏殺其身而无益是以杜其口而不出也斯可以脱於咎譽之域矣或曰无咎可矣何惡於譽哉曰盗憎主人曲士醜正譽之不免其能免於咎乎甚矣旡咎无譽之難也故子曰寗武于邦有道則知邦無道則愚其知可及也其愚不可及也於此賛之曰括囊无咎无譽盖言謹也故君子有終身之憂而无一朝之患矣
　　君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也
　　黄中天之色也於五行為土於五事為思於五常為信仁義禮智皆出乎信故黄為通理東西南北皆凖於中故黄為正位四支百體皆聽於心故黄為居體六五之謂矣黄之為色煜然而有光輝也故曰美在其中隂之獲陽斯為美矣猶六三之含章也孟子曰仁義禮智根於心其生色也睟然見於面盎於背施於四體四體不言而喻其暢於四支發於事業之謂乎
　　隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其𩔖也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄嫌於无陽而稱龍明其與乾𢧐也未離其𩔖而稱血明其俱傷也𤣥黄者天地之雜也明赤黒之辨也天𤣥而地黄從其甚者言之也言觀象作服者雖有袞鷩希毳之殊然皆𤣥衣而纁裳亦取天地之交而相變之意也









　　周易經傳集解卷一



　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解卷二
　　宋　林栗　撰




　　序卦曰有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也
　　屯之成卦變坤之初五二爻而成也變者何也乾交於坤故其象不得不變也天地不交萬物不生乾坤既成列矣必自其始交而言之始交而成震震在下而始然重卦之𧰼非三畫之震所能偹也若取諸重震則非始交之義也故自其交以至於通而言之始通而成坎坎在中為通始乎震通乎坎物之所生也故謂之屯屯者盈也萬物盈乎天地之間者也萬盈數也数之積也自一至十天地之数而屯之畫具矣屯者物之始生也物生之始形質未定其数己盈乎天地之間矣是何也震坎之中有坤艮之象焉坤也者萬物之所致養也艮也者萬物之所成終而成始也則其盈滿天地不亦宜乎夫子所作十翼先儒既取其釋彖大小象文言分係於經學者便於尋繹自漢以來未之有改而獨係辭説卦序卦雜卦至今為完篇夫説卦止於八物而係辭領略綱紀固不可得而分係之矣若夫序雜二篇條陳其用无所遺漏宜與象彖同其離合然而不之取者序卦皆相因雜卦皆相交相因之義近於淺易相交之辭㡬於隱者是以學者難言之而又疑其未必然也未必然者𡚶也楊雄有言曰聖人之言天也豈𡚶乎夫序卦者卦之所以相推而立也雜卦者卦之所以相錯而成也相推故相因相錯故相交是六十四卦之所從出也今将尋其流探其源而不知𣲖之所從别可乎雖然理則萬殊其歸一揆既曰相因又曰相交何也曰相因如一二相交如竒偶一之與二乃其所以為竒偶故不同於雅頌典謨訓誥之書於其本篇各冠以夫子之序獨遺易而不取者惑也愚故倣彖象之例取序卦一篇自屯而下釋於逐卦之首而雜卦之義辨於爻象之前至於本篇自如其舊學者得以考焉
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寜
　　稱天地之徳曰乾坤稱乾坤之徳曰元亨利貞无以加於此矣屯之成卦震下坎上而稱其徳亦曰元亨利貞何也曰屯也者乾坤變而其氣通也是乃其所以為乾坤者也其稱之盛不亦宜乎或曰震坎成卦而取諸乾坤以為義夫六十四象孰非乾坤者而元亨利貞獨稱於屯臨随无𡚶革何也曰之数卦者各有其義未暇悉数也若夫屯者震坎之所成也震坎成而坤艮著然後屯象立也震為元坎為亨為利艮為貞始終之義偹也天氣下降地氣上騰乾之象見於三子坤之象偹於三爻生成之義无不偹矣是故兼乎四徳而稱之也夫子釋之言大而不言元明其所自來也言亨而不言利明其兼之也可謂晦而章矣然而勿用有攸往何也曰震一陽在下為始又為動坎一陽在中為通又為險為陥故曰剛柔始交而難生動乎險中夫險難在前見利而動未有无悔者也故戒之曰勿用有攸往然而利建侯何也曰坤者乾之配也代乾之主也震坎艮者乾之子也成乾之用也是故先王建邦設都立之司牧以長治之君人者不勞而天下治矣焉用攸往哉夫乾之彖曰元亨利貞而不曰有攸往者君道也坤之彖曰元亨利牝馬之貞君子有攸往者臣道也屯之彖曰元亨利貞勿用有攸往利建侯者合而言之也天下歸往謂之王受君之民而為之牧謂之侯伯若皆不往則險難无自而濟矣故曰雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寜夫天之所為者茫昧而不可知其可見者雷雨滿盈而已是以勿用有攸往而利建侯也或曰子以四象為義而夫子之釋彖曰但言雷雨而不及坤艮何哉曰夫子不云乎易有四象所以示也夫震坎者所以為屯也既已為屯矣雖不言震坎可也是故文王周公但言屯而未甞言震坎也坤也者震坎之所致飬艮者震坎之所終始也既已為震坎矣雖不言坤艮可也是故夫子言震坎而未嘗言坤艮也斯不亦舉一隅之意乎學者苟以為不然則震坎之所以為屯屯之所以為元亨利貞吾不知其何從而得此象又係之以如此之辭也
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　雲雷坎震也雲雷者所以為雨也方其未雨也滿盈乎天地之間是以謂之屯也君子𮗚此屯之象以經綸天下之事業猶雲與雷動而膏澤随之也經綸之為言組織之未成云爾然經之綸之所以為組織也其亦雲雷而未雨之義乎或曰雲雨皆坎也不謂之雨而謂之雲何也曰雨在雷上雷至雨未至是以謂之雲也然而其彖又曰雲雷之動滿盈何也曰雲為雨而未成者也謂之雷雨之動不亦可乎既雨則解矣而何滿盈之有哉
　　雜卦曰屯見而不失其居
　　自坤而屯𥘉與五變而三不變也變於𥘉而配在四變於五而配在二何不屯之有哉三上不變莫適為配是其所以為屯也三變則為既濟矣夫隂陽相求物之情也三陽位也在屯之世剛柔始交民无定主以六居之能无争乎是以為屯六三求於上六而弗之應介於二四而莫之與二将應五四将應𥘉三為之難是以謂之屯也夫天无二日民无二王使三而不為之難彼為二陽者亦莫能相抑也是故𥘉以四為配而承於二五以二為配而比於四據兩立之𫝑挾猜疑之情其為屯難不亦宜乎然𥘉與四二與五皆不失其正而二五又中也其在爻𥘉四有婚媾之利二五有小大之屯何也曰天地交而為泰不交則為否乾下於四坤升於四是以為見也九五在上六二在下是以為屯也此所謂見而不失其居者乎
　　𥘉九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　𥘉九震也以陽居剛而在下卦之𥘉應乎六四而承乎六二二爻皆坤而四又坎也故曰磐桓説者謂磐桓為回旋失之矣夫磐如磐桓如桓磐大石也桓大木也石磐於地故謂之磐易曰鴻漸于磐木亘於地故謂之桓詩曰松栢桓桓是也磐桓與介于石之義同謂居貞也或曰震為動為躁而取磐桓以為義然則艮之象於何取之曰艮者震之所自來也震者艮之所從出也艮終而震始艮少而震長是故震為大塗而艮為小石震為蒼筤而艮為堅莭震為重門而艮為門闕皆相因之義也豫之六二介于石者艮也其不終日者出乎震也今也震居坤下三隂乘之猶未離乎艮也謂之磐桓不亦宜乎夫静不極者其動不威守不固者其發不勇根不深者其末不茂基不大者其上不廣故曰利居貞利建侯以九居初正也君子居得其正民之所歸是以能建侯也居天下之廣居行天下之大道是之謂居貞也有天下而君之列爵分土法制號令我之自出是以謂建侯也故曰譬如北辰居其所而衆星拱之彖所謂勿用有攸往是也震為長男有天子象坤為臣妾有諸侯萬民之象方屯之𥘉婚媾未定男不下女无以得妻君不下士无以得臣𥘉九以陽下隂以貴下賤卑𫝑而尊賢先人而後已民之歸之如水之就下是故𥘉體乎震不得不上行四體乎坎不得不就下上體乎坤不得不順服是以得民而建候也故曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　六三屯如邅如乗馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　六二坤也以隂居柔而在下卦之中應於九五而乗乎𥘉九二爻皆震也承於六三三則艮也故曰屯如邅如屯難也邅回而不進也故曰乗馬班如春秋傳曰有班馬之聲杜氏曰班别也乾為馬馬陽物也震坎艮得乾之一體是以皆稱之也二之如𥘉非其所乗是故有班馬之象古者大事不乗異産乗馬班如其欲去之亟矣然五在險中四為之難三方守之正三遏其衝故曰匪冦婚媾女子貞不字四與上皆坎也坎為盗故有冦象二五平應匪冦之故則婚媾矣婚媾也者言其以正合也女子者未嫁之稱也六五居中守正故有女子之象然體坤而配五又有為母之道焉字母道也婚媾則字矣既曰婚媾又曰不字何也曰夫婦之道男先女女乃從之君臣之義君先下士士乃應之合六五體震而止行不肯下逮六二體坤而後和莫敢先求又有二爻實為之間故雖婚媾既成猶十年而不字也夫士之仕猶女之嫁也不曰士貞而曰女子貞者女子待禮而行貞而不可犯於士為猶嚴也雖牝牡之情室家之願陽唱而隂和男行而女從自然之理也方屯之時隂陽相求三字六正而有五爲之配其終不字而已乎故曰十年乃字十者数之終也大運之行也数終必變運周必復二五相易婚媾字矣雷雨作觧其十年之数乎故子曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　　六三以隂居剛而在下卦之上上體為艮下體亦為艮而介乎二四之坤應在上六上為坎又隂象也故曰即鹿无虞惟入于林中震坎重而坤艮具動乎險中所以為屯也坎艮成而隱伏鹿之象也坤為衆林中之象也三非陽也而居於剛自以為陽而求配於上六六不之應而介乎二四之間无徳而求民者也平世之民以魚為喻亂世之民以鹿為喻善走而難馴也山林榛莽獸之窟宅虞人知之无徳而求民猶无虞而即鹿也夫𥘉九之為六二皆有其徳而得其配故以婚媾言之詩曰娶妻如之何匪媒不得取之有媒猶田之有虞也故田者必以虞人為指苟无虞而田无媒而娶皆冦也故曰君子舍之往吝窮也舍止也吝羞也艮在坎下見險而能止者也即鹿而无虞鹿不可得而入于林莾之中矣苟貪利而㤀義險在前而不顧其自取困窮之羞不亦宜乎故子曰即鹿无虞以從禽也君子舍之徃吝窮也或云别本以從禽也上有何字當從之君子舍之徃吝為句
　　六四乗馬班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也六四以隂居柔而在上卦之下上體為坎下體為坤應乎𥘉九之震而乗六三之艮故曰乗馬班如屯惟二陽而三爻皆言乗馬者明三體艮而居剛有為君之志也四配在𥘉而乗乎三以其所乗故亦有班如之象也乗馬班如則必舍之而從𥘉矣故曰求婚媾往求𥘉也往者四也男先下女女乃從之君先下士士乃應之求而不往則失君不求而往則失臣二者皆過也𥘉九以陽而下隂體震而上行先求之義也六四以隂而從陽體坎而就下後往之義也故曰吉无不利男女皆正而家以肥君臣皆正而國以治如是之吉而有不利乎哉故子曰求而往明也君臣之間夫婦之際而可以不明乎哉𥘉九震為明六三艮為幽二爻見求而四之所往者明也
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也九五震也以陽居剛而在上卦之中應乎六二之坤而乗承皆坎也故曰屯其膏震為雷坎為雨膏澤之象也坤為主為民震為上行膏澤不下於下之象也五配在二而莫肯相求是以屯其膏而不下也陽為大隂為小大者五也君道也夫道也小者二也妻道也臣道也五正也二亦正也然女不求男不失其為女士不求君不失其為士小者以是為正則吉矣男不下女旡以成其家君不下士旡以保其國大者以是為正莫之與矣欲旡凶得乎故初與五同於體震二與四同於體坤謂之婚媾而或利或屯者升降之不同也然雲雷之盈其終必雨二五反常十年乃字其雷雨作解之象乎故子曰屯其膏施未光也
　　上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也上六之象以隂居柔而在上卦之上應在六三而乗九五之震故曰乗馬班如上之與五非其所乗故亦有班如之象然二舍其班而適五四舍其班而適初各從其偶也上六舍其班而適三三隂柔而體艮非其偶也故曰泣血漣如坎為憂傷為心病為血卦故有泣血之𧰼上六正反皆坎則漣如之象也居屯之極與五為鄰舍之而去悵悵然旡所之途窮泣血不亦宜乎




　　序卦曰屯者物之始生也物生必䝉故受之以䝉䝉者䝉也物之穉也
　　䝉之成卦屯之反也覆而視屯䝉之象也乾坤之交由震而達乎坎由坎而終乎艮則屯䝉之序也夫䝉者冥昧之稱也掩蔽之義也萬物之生受隂陽之氣雜乎芒芴之間謂之屯勾萌胎卵有生而未達襁褓覆翼有識而未開則謂之䝉不屯則不生不䝉則不成是故屯之彖曰元亨利貞䝉之彖不曰元而曰亨利貞於義昭矣
　　䝉亨匪我求童䝉童䝉求我𥘉筮告再三凟瀆則不告利貞彖曰䝉山下有險險而止䝉䝉亨以亨行時中也匪我求童䝉童䝉求我志應也𥘉筮告以剛中也再三凟瀆則不告凟䝉也䝉以飬正聖功也
　　下坎上震成卦曰䝉者坎為水艮為山坤為地艮為山為止水出於地而山止之故謂之䝉險䧟之中進而上行有物止而䝉之象也夫子但取其二象而釋之曰山下有險險而止䝉夫險能不出此其所以為䝉也是故謂之童䝉謂之䝉闇謂之䝉蔀今曰䝉亨何也曰䝉亨䝉而求亨也非謂䝉者有時而亨也凢物之生形氣未定无以䝉之則暴露散越而不能以條暢遂茂人之聰明亦如是爾仁義禮智性所有也發而不中莭則流而入於邪飬之以正若火之始然泉之始達矣故曰䝉亨以亨行時中也以亨行者因其𫝑而利導之非揠苗而助之長也發而中莭不亦宜乎匪我求童䝉童䝉求我何也曰䝉之諸爻以上䝉下為義其二陽先覺之象其四隂童䝉之象也陽為明阴為晦上為應下為求𥘉六之䝉九二發之六五之䝉上九撃之童䝉求我也三之不順四之獨逺匪我求童䝉也君子之教也來者弗距去者弗追人之求我斯應之矣彼不我求吾曷為即之哉故曰匪我求童䝉童䝉求我志應也志於應而已不志於求也𥘉筮告再三凟凟則不告𥘉之與二五之與上求則得之皆𥘉筮也三四之於上厯二三爻求而弗應再三瀆也筮者所以求疑也齊戒以奉之肅恭以臨之弗敢凟之𥘉筮而不從又求改筮至于再至于三神弗之告矣詩云我龜既厭不我告猶君子之教也與其進不與其退人潔巳以進斯告之矣不憤不啓不悱不𤼵學而弗志問而弗思誨爾諄諱聼我藐藐又從而告之祗所以凟之也故曰𥘉筮告以剛中也再三凟凟則不告凟䝉也或曰二之位剛中固也上九亦曰剛中何哉曰此之謂時中也𥘉六以不中而震坤遇險而止所以為䝉也今因䝉之𥘉以隂求九二故九二以中而發之六五之童䝉未失乎中也故上九為之禦冦而已禦冦者閑邪之義也然則九二之為剛中六五之謂時中其於𥘉筮告以亨行均也夫子之言盖互明矣利貞何也曰亨而利利而正乾坤之序也通乎坎成乎艮故係之也喜怒哀樂未發謂之中發而皆中莭謂之和惟精惟一允執厥中故曰䝉以飬正聖功也洪範聖時風若䝉恒風若夫聖與䝉反象也可不深求其義乎
　　象曰山下出泉䝉君子以果行育徳
　　山艮也泉坎也坎不曰水而曰泉者水在山下泉之象也泉出於山土石䝉之其源濫觴其及逺也无所不至故君子以之果行育徳果行者猶其不舍晝夜也育徳者猶其源深而流長也孟子曰源泉混混不舍晝夜盈科而後進放乎四海有本者如是是之取爾其山下出泉果行育徳之義乎
　　雜卦曰䝉雜而著
　　䝉者䝉也䝉之言覆也故爻以上䝉下為義日出而明入而晦故陽為明隂為䝉䝉者必求於人求人者未有不下之者也故下為求上為應中也飬不中才也飬不才故以陽居柔者人之所求也若以陽居剛則為獨善其身非䝉之所頼也以隂居柔剛困而不舉者終於䝉而已矣故曰䝉雜而著此之謂也今夫䝉者坎艮之所成也坎為幽比方之卦也艮為土東北之卦也自坎而徂艮則為䝉自艮而徂震則為明矣然則坎從艮非求艮也将以求震也震也者艮之反也入乎坎而不止乎艮則何以能出乎震哉是故䝉之隂爻坎坤艮也其陽爻皆震也此則童䝉之所以來我者也或問説卦離為明今謂震為明何也曰離也者日中之明也震也者日出之明也䝉之求明猶夜之求旦也而豈日中為義乎
　　𥘉六發䝉利用刑人用説桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
　　𥘉六坎也以隂居剛而在一卦之下承於九二之震其應六四四則艮也故曰𤼵䝉坎為幽震為明以幽求明𤼵䝉之象也在卦之下下愚之品聰明不開恣於情慾放僻邪侈无不為矣故曰利用刑人隂為刑坎為䧟䧟於刑者皆䝉象也震為動為决躁刑刑人之象也夫不教而殺謂之虐今䝉之𥘉不教而刑之何也曰陽為徳陽為刑震主施恵坎主幽䧟陽以坎從震用刑輔徳者也故曰利利也者非以刑殺人為利也制為之刑以杜其非心加之明刑以兾其悛革斯為利也若有罪而刑殺又何利之有哉或曰刑一人而千萬人服豈非利乎曰不然者也刑所以利民也非毒民而以自利也若刑殺人劓人刑人而我以為利是誠何心哉故曰用説桎梏以往各坎為矯輮故有桎梏之象震為出故有説而往之象荀氏説卦坎為桎梏桎梏者所以械其首足也夫用刑然後説之以往周官大司冦以圜土聚教罷民見害人者弗為冦餙而加明刑焉其不能改而出圜土者殺又以嘉石平罷民凢民之有罪而未䴡於法者桎梏而坐諸嘉石役諸司空使州里任之然後宥而舍之所謂説桎梏以往者不能改而出圜土者也於是而用刑焉一成而不可變者也死者不能復生斷者不可復續聖人之所不忍也故曰吝立法制用於加桎梏之前可謂利矣刑殺劓用於説桎梏之後亦有吝乎吝之言羞者夫豈特罷民之羞為政者不能使民遷善改惡而至於用刑亦可羞矣故子曰利用刑人以正法也舜之命臯陶曰汝作士明於五刑以弼五教期予于治刑期于无刑者也甫刑曰伯夷降典折民惟刑士制百姓於刑之中以教祗徳皆正法之謂也而豈以刑殺人為利哉
　　九二包䝉吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也九二震也以陽居柔而在下卦之中應乎六五而介於𥘉三二爻皆坎而三又坤也故曰包䝉包覆藏也坎為隱伏故有包䝉之象以陽明之資震動之體而在隂柔險䧟之中以䝉自包者也君子之道闇然而日章有諸中而形諸外故曰吉然乗乎𥘉六有發䝉之象故又曰納婦吉婦謂𥘉也婦之𥘉歸未習夫家之事童䝉也納而教之正法以刑之辨之於早不亦吉乎詩曰刑于寡妻書曰觀厥刑于二女皆此之謂也故曰子克家震長子也能教其婦斯克其家矣或曰二配在五不以五為婦乎曰䝉以上下為義五居尊非婦也曰然則六五為父九二為子乎曰非也對子而言則父剛而子柔今子克家而父為童䝉吾未之聞矣父在𮗚其志父没𮗚其行今父在而言克家吾亦未之聞矣曰然則九二何從而稱子乎曰五體坤坤為母隂柔居尊羣䝉所附非得九二剛中之子何以克其家乎故子曰克家剛柔接也言九二以剛明之才上接六五而任其任六五以柔順之徳下接九二而行其道是以能克家也坎六四之象曰剛柔際者明二爻之象此言剛柔接者明上下之象也豈一時之苟指哉
　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不順也
　　六三上體為坤下體為坎以隂居剛而在下卦之上應乎上九而乗乎九二二爻皆震也承於六四四則艮也故曰勿用取女以隂居剛體坤而離乎坎近九二而下比之女之不可取者也故曰見金夫不有躬无攸利金者剛也三之稱金猶其稱馬也皆得乾之一體故也夫之吉配也三配在上而比於二見剛夫而求之不自有其身者女之醜行也敗國亂家皆是物也何所往而利哉或曰何以知三之不待配而從二乎曰為其坎也坎為水水性趋下而乗乎二其求之也孰禦之哉故子曰勿用取女行不順也三體坤坤為順今雜乎坎而為不順之行是以聖人戒之也
　　六四困䝉吝象曰困䝉之吝獨逺實也
　　六四正反皆艮也以隂居柔而在上卦之下介於三五之間三與五皆坤而𥘉與二皆坎也故曰困䝉坤為黒坎為幽艮為止相與為暗昧者也困而不舉斯為下矣楊雄有言侍於君子晦斯光窒斯通今六四以隂柔之質而上下无陽不能近乎君子矣其困不亦宜乎故曰吝書曰逺耆徳比頑童是巳子曰困䝉之吝獨逺實也陽為實隂為虚實故有以分人虚故可以受道六四以隂居柔而在三隂之中獨逺於陽宜其吝也
　　六五童䝉吉象曰童䝉之吉順以巽也
　　六五坤也以隂居剛而在上卦之中隐乎九二而承於上九二爻皆震也故曰童䝉坤為順震為明以順求明童䝉之象也禮曰喜怒哀樂未發之謂中六五是也或曰六五之䝉有以異於𥘉六乎曰是何言與𥘉居最下下徳之質也五居尊位而以中行上智之資也上智之資而謂之童䝉何也曰童䝉者求人也禮恭然後可以言道之方辭順然後可以言道之理色從然後可以言道之致夫如是四海之内皆将輕千里而來告之以善故曰吉髙宗之誥曰以台正於四方台恐徳弗𩔖成王之誥曰維予小子不聰敬止此之謂童䝉也終始典于學厥修徳罔覺日就月將學有緝熈于光明斯之謂吉矣子曰童䝉之吉順以巽也坤為順因其𫝑而利導之非勉强而行之者也故夫九二上九皆震也而𥘉六則坎也六五則坤也坤為黒坎為幽其為䝉一也而坎為險坤為順此其所以不同歟或曰子以𥘉為下愚五為上智三四者中人之性歟曰然然則中人以下六三是也中人以上六四是也曷為其困且吝也曰三舍順而效逆四逺賢而比愚其不可以語上均矣困且吝宜哉
　　上九撃䝉不利為冦利禦冦象曰利用禦冦上下順也上九震也以陽居柔而在一卦之上應於六三而乗乎六五二爻皆坤而三又坎也故曰撃䝉説者皆以撃䝉為征伐之義非也夫既謂之䝉矣雖不帥教豈能得與我敵也哉教之弗帥君子猶矜其愚而将宥之不得巳而後刑之則𥘉六之刑人是也何至於與師動衆以力勝之乎或曰然則撃䝉何義也曰撃如撃鼓撃磬之撃陽者隂之所求也明者暗之所求也震為聲為動故有撃䝉之象瞽者不見泰山聾者不聞雷霆下愚之質也發之而後耳有聞目有見𥘉六謂之發䝉叩之小則小鳴叩之大則大鳴上智之資也觸之而无不應故六五謂之童䝉夫五以柔居尊委聼於上其終為聖為䝉在上九所以擊之何如耳故曰不利為冦利禦冦格其非心引之於當道所謂禦冦也逢君之惡納之於邪所謂為冦也有禦冦之臣則五為信順尚賢之君有為冦之臣則五為暗弱失權之主然則當其任者其非伊𫝊周公而誰可乎管蔡之流言曰公不利於孺子此則為冦也周公東征四國是皇此則禦冦也孟子曰有伊尹之志則可无伊尹之志則篡也或曰上九一爻兼有為冦禦冦之象乎曰有之六三坎也坎為冦有不順之行上與之配若不從之是與之為冦矣拒而不以刑禦之何以知其有利不利乎曰三以小人而乘君子之器既无攸利矣上而從之又何利之有焉故三言勿用取女上言不利為冦可謂深切著明矣子曰利用禦冦上下順也上為六五下為六三上下二爻皆有坤順之體故上九係之而无不應禦之而无不服功成於外而人主不疑委任於中而天下不議此非人臣之利天下國家之利也六五不順雖欲禦冦不可得矣六三不順雖欲擊䝉又可得乎周公所以居東三年而作䲭鶚之詩以遺成王也










　　周易經傳集解卷二



　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解卷三
　　宋　林栗　撰




　　序卦曰䝉者䝉也物之穉也物穉不可不飬故受之以需需者飲食之道也自䝉而需艮變為乾坎反居上險在前也夫物之生動乎險謂之屯險而止謂之䝉既止而徤矣雖險在前不能陥也乾坎之中有離兌之象焉坎為酒離為食兑為口乾為人酒食者生人所湏而口之所仰也是故謂之需也或白坎為酒離為食何也曰坎為水離為火坎為陽離為隂水所以為酒而火所以為食也酒所以飬陽而食所以飬隂也水火備隂陽足然後物得其宜人得其飬是故離坎合而後酒食之象著矣困之九二曰困於酒食漸之六二曰飲食衎衎皆離坎之象也
　　需有孚光亨貞吉利渉大川彖曰需湏也險在前也剛徤而不䧟其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
　　下乾上坎成卦曰需者乾為徤兊為說離為麗坎為險夫以剛徤之才而當險難之衝可以遂濟矣為其有說麗之象焉是以未濟而需也夫乾之志未嘗不欲出乎險也以出險之志又有濟險之才其不濟則䧟矣為其有説麗之象焉是以不䧟而需也需者湏也需之時上之有以湏乎下下之有以湏乎上上下相需以濟者也既不可䧟又不可速濟湏其時而已聖人不能為先時亦不失時時之未至不可以需時之既至无所湏需惟其將至是以需也是故需以渉川為喻乾為人兑為澤離為舟坎為川澤止水也川流水也舟楫其人力所至雖大澤可踰也至井而止矣川之為水其來有時其去也不旋踵茍不湏焉則失之矣故曰需湏也險在前也剛徤而不䧟其義不困窮矣需有孚光亨貞吉利渉大川何謂也曰需必有孚无孚則不利需矣需有四陽九五以離居坎中光亨之象也三陽之所需也三陽以乾居坎下利渉之象也九五之所需也惟其有孚是以相湏而不釋也然五在險中有所需而未施三陽在坎下有所湏而不進是以未能相遇而謂之需也迨夫險難既平君臣相遇飲食宴樂行慶施惠光被四表品物咸亨斯為貞吉矣貞者正也有其徳而无其位其施不行有其位而无其徳其飬不給故子曰位乎天位以正中也謂九五也利渉大川往有功也謂三陽也髙宗之命説曰若濟巨川用汝作舟楫若𡻕大旱用汝作霖雨又曰若作酒醴汝惟麴蘖若作和羮汝為䀋梅其湏之也如此此則需之義也或曰乾為人離為舟何也曰乾徤而離中虗也易之取象皆如是矣
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
　　雲者坎也天者乾也坎不曰雨而田雲者雨在天上雲之象也雲上而麗於天其為澤也可企而湏矣故太平之君子以之飲食宴樂飲食宴樂者所以待群臣嘉賓之道也群臣嘉賔得盡其心而四海之内飢食渇飲含哺鼔腹无不得其所矣此鹿鳴嘉魚蓼蕭湛露既醉之詩所為作也夫豈君臣相與從事於醉飽而已乎程氏歐陽氏以為君子之待時飲食以飬其體宴樂以飬其志失之逺矣
　　雜卦曰需不進也
　　不進也者非進非止有所湏而不進也是故需之諸爻以上相湏為義其所以湏之何也需之所以為需者二五非其應也以六居二則離坎而為既濟以六居五則乾坤而為㤗矣其所以為需者乾下遇坤而坎不逄離是以湏而不進也在卦四陽二隂其三陽君子之象其一陽小人之象而九五之陽則人君之象也九五之君方在難中而需三陽之來三陽在下未及於難而需九五之施相需之情如此其急其可以不進乎曰需之象則渉川是也其遲速視水而以相需甚急而水未至雖欲進也其將能乎自三以往乃有離坎既濟之象初需於郊二需於沙三需於泥致冦至潮平而後舟可進故曰不進也者非退非止有所湏也
　　初九需於郊利用怕无咎象曰需於郊不犯難行也利用怕无咎未失常也
　　初九乾也以陽居剛而在一卦之下應乎六四之坎而求乎九二之兊故曰需於郊郊邑外也平曠之地逺於險矣坎為水說為郊兊為澤故有需於郊之象夫乾天之之至徤也徳行恒易以知險其肯犯難而行乎是則水之未濟至宜其需而不進矣故曰利用行无咎恒之言乆也方潮汐之未至于川郊而需焉不能待莫志至而去焉者未有能濟者也知其必至需而不去又何咎之有哉方需之初未可以濟君子居於下位安常守静而无忿躁之心斯可以无咎矣子曰需於郊不犯難行也利用𢘆无咎未失常也夫待之終日而不至去之瞬息而不及者皆不知其會而未得其常者也知其㑹者燕安食息恬然若无所需焉雖乆而不去矣迨其將至則卷衣接淅而從之惟恐不及𢘆如平地得為无咎乎孟子之稱夫子曰可以乆則乆可以速則速此之謂也
　　九二需于沙小有言終吉象曰湏于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　九二兊也以陽居柔而在下卦之中上无其應而連於六四之坎故曰需于沙坎為水兊為澤為剛鹵故有沙象沙在水濵水盛則漫水殺則固於險為漸進之象欲渉川者需之于郊水至舟行則有時而失之需之於沙則不失之矣然水方大至舟未乗茍无濡首之灾必有褰裳之患故曰小有言小謂四也隂為小兊為口舌小人有言之象也君子之進小人懼其害已不免於有言然九五在上三陽同心小人終當退聼矣故曰終吉與鴻漸于干險易之𫝑同矣子曰需于沙衍在中也謂其以陽居柔寛衍而居中故其需之近也雖小有言以吉終也説而麗乎明其終吉也宜哉
　　九三需于泥致冦至象曰需于泥烖在外也自我致冦敬慎不敗也
　　九三上體為離下體為乾以陽居剛而在下卦之上應乎上六而接於六四二爻皆坎而四又巽也故曰需於泥坎為水離於麗巽為入故有需于泥之象泥在水中水至則沒水落則見於險為切近之矣夫渉川者未有需於泥者也需于泥者其在舟乎乾為人離為舟而在下卦之上乗舟之象也需至於三其𫝑已極不可以不進矣然湏需也非以進為義者也水近而未至未可盪而行之也故曰致冦至離為兵乾為徤坎為盗故有致冦之象孫武曰善用兵者致人而不致於人我需如泥冦將自至以逸待勞以整待亂勝之必矣故子曰需于泥灾在外也外謂四也自我致冦敬慎不敗也乾為徤離為明故有敬慎之象以其需而不進是以知其為敬慎也或曰君子居易以俟命小人行險而僥倖今需君子至於在泥不幾於冐險而行乎曰不然險難之時上无明君下无同志進而无益將及於禍是以君子退藏惟恐不宻今九五之君體乎離明湏我於上三陽同志體乎乾徤與我共需時已極而將亨難已甚而將解若猶全身而逺害則是楊朱之㧞一毛而利天下不為也三之在泥不亦宜乎
　　六四需于血出自穴象曰需於血順以聽也
　　六四上體為坎下體為巽以隂居柔而在上卦之下應乎初九而介於九三九五之中三與五為離而初與三為乾故曰需於血坎為血卦為憂傷巽為順伏故有需于血之象下卦三陽進而上行四閉其塗𫝑必交戰然以一隂而拒三陽知其不敵逡巡退聽是需于血雖在必争之地无敢闘之心矣故曰出自穴坎為隂䧟故有穴象六四退聽然後三陽進而並行出自穴也君子進為而小人退聼尚何求哉故子曰需于血順以聽也順者巽也聽者坎也
　　九五需於酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
　　九五離也以陽居剛而在上卦之中下无其徳而介於四上之間二爻皆坎而四爻巽也故曰需于酒食坎為酒離為食酒食者所以飬人也九五之君虽在險難之中而有飬人之其所以於未行者有所湏故也離為舟坎為水水之來也有時舟之至也斯行需于沙泥者需水之來也需于酒食者需舟之至也有君而无臣有臣而无君皆不可為也五在難中知三陽之將至為酒食以湏之險難既平君臣相遇飲食宴樂不出乎樽俎之間而匹夫匹婦无不被其澤矣此所謂飬賢以及萬民者也故曰貞吉以九居五位乎天位君聖臣賢相與以濟吉可知矣子曰酒食貞吉以中正也无偏无陂无反无側中正之謂矣
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
　　上六坎也以隂居柔而在一卦之上應乎九三而乗九五二爻皆離而三又乾也故曰入於穴穴坡也六四之謂出上六之謂入何也四居必争之地三陽方來出自穴者所以聽命也上居不争之地三陽既至入于穴者所以勞還也故曰有不速之客三人來敬之終吉我為主彼為客客謂下卦三謂三陽也三陽之來非上六之所願故謂之不速之客若九五需於酒食則速之矣然上六知其𫝑窮而入于穴既見君子致恭盡禮是以終吉也或曰于需之險難者二隂也君子之進也豈為其敬已而不治之歟曰需之言待也君子之所以待者以時之未至而險難之未平也六四當三陽之衝知其不敵而出穴以聽之矣上六居一卦之上知其勢窮而入穴以待之矣君臣相遇飲食宴樂小人退聼不敢為非若是足矣而君子猶將念其舊惡而不與之維新不已甚乎向若律於邪慝欺君賊民則必无退聼之事矣故子曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也六居一卦之上而乗九五之尊可謂不當位矣居坎之終不為難首不拒賢路客雖非速至而能敬可謂无大失矣或曰三陽之來既非所願烏知其敬之乎曰四應在初是以知其順以聼也二應在三是以知其入而敬之也豈茍云乎哉言易者以剛得位為貞不居其位謂之不當觀此象辭然後知易之為書惟變所適矣




　　序卦曰需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟之成卦需之反也夫乾坎合而後飲食之象著矣坎為酒離為食兑為口乾為人飲食在上人頼其飬是以謂之需也飲食在下與人相争是以謂之訟也夫生人之大欲飲食為先欲而不得則争争而不得則亂无以正之則強弱相凌衆寡相𭧂至於并吞殄㓕然後異𩔖出而食之至於盡而後已也聖人憂之為之立君臣設官府建禮義辨名分所以有欲而不敢争有争而不復敢而皆訟言以聽於其上上之人為之審其情偽而斷曲直然後強者不得以凌弱衆者不得以暴寡老㓜有飬煢獨有収然後生民之類日以生息是故訟者聖人之所不能免也自生民有欲因而訟作矣明君在上訟至於无訟刑期於无刑可也故孔子曰聽訟吾猶人也必也使无訟乎仲尼之意欲使斯民從事於孝弟忠信則无復侵凌怨䦧之事而何訟之有哉世之腐儒遂以訟為衰世之事夫使民生而无欲欲而不争争而不㓕則所為立君臣設官府建禮義辨名分聽民自得如猿狙麋鹿跳躑於山林是聖人之罪也君臣上下茍不可廢則又何惡為訟哉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川彖曰訟上剛下險險而徤訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入於淵也
　　上乾下坎成卦曰訟者坎為險離為麗巽為入乾為徤夫險而以徤行之則悖亂之事作矣為其有䴡入之象焉是以不成乎亂也下險而上徤則闘争之祻興矣為其有麗入之象焉是以不成乎争也麗者附麗之謂也入者順從之謂也附麗而不専順從而不逆是以雖險且徤不為争亂而為訟也訟者言於公而聽命于上者也上有剛明中正之君然後下有公言退聽之事天下之人有所不平於其心而皆有所赴愬焉然後王澤下流而无壅民志上通而无滯是故聖人有取於訟也故曰訟上剛下險險而徤訟訟有孚窒愓中吉何謂也曰訟必有孚无孚則民不信於其上而訟不即矣訟无所即則起而並争然後強有力者出而制之矣坎之象為有孚需訟之有孚皆由坎來也窒者離也陽者坎也坎為通則離為窒塞可知矣坎為憂傷故有惕懼之象惟其有孚故能使奸險沮塞懼而退聽所以然者九五在上剛中正為聽訟之主故也故曰有孚窒惕中吉剛來而得中也剛來云者乾自需來也需之上六曰不速之客三人來是也終凶謂上九也九以剛在上係於聽應失正而過乎中當聽訟之時變亂曲直背公而營私者也夫訟者所以平民之争而期於无訟也今又以訟終之是相激為深淪胥以溺而已晉叔向有言雍子自知其罪而自賂以買直鮒也鬻獄邢侯専殺其罪一也欲无凶得乎故曰終凶訟不可成也說者皆以訟為小人之事終止則吉終成則凶夫民有所不得其平然後訟以求直既訟而无成則曲直不分而亂人逞矣何貴於明君在上而有所赴愬哉故曰利見大人尚中正也謂坎而上行訟以求直者也不利渉大川入于淵也謂乾而下以訟齊訟者也五乾之中故有利見大人之象三體巽坎坎為水巽為入故有於淵之象是故乾之三爻為聴訟之主坎之三爻為質訟之人然後訟之義可得而言矣或曰需與訟皆以乾坎成卦而需言光亨訟言窒愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）何也曰君臣之間不至於光亨則不足以為明良之盛聽訟之事雖堯在不過使民惕窒而已其所以漸摩天下使之有耻且格者故在乎禮樂教化而非聽訟之所及也故曰聽訟吾猶人也必也使无訟乎二卦皆以九居五而需言貞吉訟言中吉何也君臣之合必以正言正則中可知矣獄訟之事必得中言中則正可知矣故夫子於需言以正中也於訟言尚中正也盖兼眀之矣
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　天者乾也水者坎也坎不曰雨而曰水者雨在天下水之象也天道上行水性下趨上下相違訟之義也是故天與火為同人天與水為訟雜卦曰訟不親也同人親也君子以是知險易之殊性邪正之異𧼈一儉一徤欲其乆處而无訟難矣哉是故聖人作為書契以代結䋲之政百官以治萬民以察是則謀其始以辨夫争訟之道也老氏曰聖人執左契而不責於人故有徳司契无徳司徹夫老氏以无為為治治而猶有司契之論然則為人上者不能求民之情以為之防而徒惡其訟至於嚴刑峻法而奸䆒不勝多贖数赦而刑戮不為衰止者不知謀始之義也
　　雜卦曰訟不親也
　　訟之諸爻下坎之三為質訟之人上乾之三為聽訟之主於其同體之中皆无親比之義焉下而親此則何以致訟上而親比則何以聽訟是故訟之諸爻視其所居與其所應而吉凶可見矣陽為君子隂為小人彼雖小人也而居於君子又有君子為之應則其訟直其理勝矣此雖君子也而居於小人又有小人為之應則其志偏而其聽謬矣坎而上行以應乎乾則其訟直而其禮伸矣乾而下比以交乎坎則其志偏而其聴繆矣或曰君子小人易地而居何謂也曰虽虽下愚謂之小人可也訟以求直非居君子之地乎居官臨民謂之君子可也取非其有非居小人之地乎雜物撰徳辨是與非其義灼然矣是故訟之諸爻自初六六三視之則初之與四三之與上皆君子也謂其上行故也自九四上九視之則四之與初上之與三皆小人也謂其下比故也各於其爻而見之矣
　　初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也
　　初六坎也以隂居剛而在一卦之下應乎九四而承乎九二二爻皆離而四又乾也坎為幽離為明隂為小人陽為君子然則初六雖以小人之資而能居君子之地又有君子為之應焉故曰不永所事在卦之下訟以求直者也所遇皆明一訟而决奚乆於其事哉然初應在四而承乎二皆有離坎之配焉其能免於小人之有言乎居訟之時有不親之義則小人无所措其辭矣故曰小有言終吉小有言者謂六三也三在二四之間故不免於有言而有應在上食於舊徳各從其配則初六與之皆享其終吉矣六三為小上九為終故也子曰不永所事訟不可長也訟乆不决其變不可勝窮矣雖小有言其辨明也明者離也其九二九四之謂乎
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百户无𤯝象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　九二離也以陽居柔而在下卦之中上无其應而介于二隂之間二爻皆坎而三又巽也坎為險巽為入離為䴡是則君子而居小人之地附麗以行險者也故曰不克訟克之言勝也以不直之訟而遇中正之君弗克宜哉然二體乎離明知難而退必矣故曰歸而逋其邑人三百户之象初為𨼆伏故有逋象初與三皆同體故有邑人三百户之象初應在四三應在上非二之所當得也二將㨿之以為已有則四與上之所不釋也知其不可得歸而逋逃可以无𤯝矣子曰不克訟歸逋竄也訟為不親二離㨿邑邑人莫之與故可以竄而克矣自下訟上患至掇也上謂九四上九也取非其有患之至也其自掇之矣奪伯氏駢邑三百沒齒无怨言斯聽訟之法也
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成象曰食舊徳從上吉也
　　六三下體為坎上體為巽以隂居剛而在下卦之上應乎上九而介於二四之間二與四為離而四與上為乾故曰食舊徳六三以小人之資而能居君子之地又有君子為之應焉雖居二四之間終能食其舊徳矣食舊徳者從其配也然三退為上九二而鄰於二陽故曰貞厲終吉居二陽之間而不去宜其危矣然九五在上中正以聽天下天下之物莫不各得其分三之終吉不亦宜乎故曰或從王事无成王謂五也與坤之六三同矣三應上九食其舊徳而九五在上令之則從從五者所以從上也躬從事之勞而不敢有成功之利所以食舊徳而克終者三為進退之地巽為進退之卦故或之子曰食舊徳從上言也三既從上四自應初其何訟之有焉
　　九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也
　　九四上體為乾下體為離以陽居柔而在上卦之下應乎初六而乗六三二爻皆坎而三又巽也故曰不克訟九四在上亦聽訟之主也坎為䧟巽為入䧟而入焉不能自出以君子之資而居小人之地又有小人為之應焉是以不能自克也然四體離乾乾為剛離為明禀剛明之才而在變化之位其能遷善而改過必矣故曰復即命渝安貞吉復而即九五之命渝而安初六之貞斯能保其吉矣子曰復即命渝安貞不失也過而能改善莫大焉過而不改是謂過矣九四之吉其改過之謂乎
　　九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
　　九五兊也以陽居剛而在上卦之中下无其應而介于四上之間二爻皆乾而四又離也故曰訟元吉九君子之徳也五君子之位也以君子之徳而居君子之位大中至正无私係焉是以謂元吉也兊為說乾為徤以説為徤天子之象也自二至四其體為離五居其上嚮明之義也為天下之主聽天下之訟大中至正嚮明而治係之元吉不亦宜乎子曰訟元吉以中正也書曰无偏无陂遵王之義无反无側王道正直无偏无黨王道蕩蕩无黨无偏王道平平九五之謂矣
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也
　　上九乾也以陽居柔而在一卦之上乗九五之兊而應六三坎巽也故曰或錫之鞶帶居一卦之上九五之所敬也以君子之資而居小人之地又有小人為之應宜宜其鞶帶不得於九五而或錫之矣鞶大帶也上服之飾也六三當下體之上故有鞶帶之象帶所以束服者言帶則服可知矣為其受之於三故以帶言之古者上下通謂之錫天乃錫王王錫申伯上錫下也師錫帝禹錫元圭下錫上也此言或錫之者明其非上之錫六三錫之也或之者疑之也為其所從來之掩昧也故曰終朝三裭之六三下卦之終故有終朝之象五體兊兊為毁折而止在三陽之䆒故有三裭之象以剛在上係於斯應聽訟之際背公營私而受鞶帶之賄故終朝之間見裭者三焉子曰以訟受服亦不足敬也人不易物惟徳其物有君子之徳而加之以君子之服是以其民望而敬之非敬其服敬其徳也今以訟受之袛辱而已又足敬乎臧哀伯有言國家之敗由官邪也官之失徳寵賂章也鞶帶在體章孰甚也一朝而三裭宜哉














　　周易經傳集觧卷三
<經部,易類,周易經傳集解>



　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解師比卷四
　　宋　林栗　撰




　　序卦曰訟必有衆起故受以師師者衆也
　　師訟之變也自訟而師下坎不動上乾變坤而成卦也乾自需而訟至於上九反入于淵是以變而為坤夫民有所不得其平而後至於訟訟而有以正之則始乎訟而卒於無訟是之謂治世及其亂也以訟濟訟相激為深而已有寃而无所訴有訴而无所直疾視其長上而幸其危亡其不起而為亂者未之有也是以秦之將亡其民皆欲倳刃於其長吏而後干戈之事興矣故曰訟必有衆起故受之以師師者衆也坤三為衆又合坎之二隂斯為大衆矣而坎中一陽實居下卦之中五隂雖衆莫能相攝其勢必歸於一陽一陽在下而為衆隂之主非行師之義而何以當之哉是以謂之師也
　　師貞大人吉无咎彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒而天下而民從之吉又何咎矣
　　上坤下坎成卦曰師者坎為險震為動坤為衆為順以險動衆師旅之事也以順行險師旅之義也夫兵凶器也戰危事也聖人豈得已而用之哉將以誅除暴亂保衛生靈順天之心因民之欲興動大衆而人不以為勞驅之於萬死一生之地而人不以為怨凡以其順動之故也然十人之聚必聴其雄百夫之羣必建其長聚大衆而無以正之未見敵而先自敗矣故曰師貞貞正也政令之所自出也五隂而一陽則一陽為之正也一陽而於五隂之正號令賞罰莫敢不從位宜在上而反居於下何也師帥之義也有君在上而帥得專之雖君命有所不受應其義矣古者諸侯或七十里或五十里大者不過百里行軍用師未嘗不躬親之惟王者之師則命將統之王不親行也故曰大人吉大人謂五也子曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣傳曰師能左右之曰以衆之所奉以為正而我能以之不曰大人乎古易諸家皆作大自王弼以來本多作丈夫之丈九二有正衆之才而屈下為其君六五以天下之衆而委聴於其臣殺伐果敢而上无猜疑之端威權假人而下无驕恣之漸夫何往而不濟故曰吉又曰无咎子曰剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣剛而得中志應於上二之所以吉无咎也行天下之險而順天下之心五之所以吉无咎也二爻之辭俱言之矣或曰震居坎中故曰行險而以六五當之何也曰師之二五相應者也二之行險五之命也金石草木莫不有毒平居畏忌無所不至而疾病用之兵之除害猶治疾也聚天下不義之徒授之以不仁之器而教之以殺人之事以至仁伐至不仁猶有血流漂杵之禍夫是故謂之毒以毒被天下宜其怨苦然而民樂從之者順其心而除其害也應天順人吉又何咎哉
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　地者坤也水者坎也地无所不容水无乎不在故君子以容民畜衆象之地中有水水之聚也三軍六師民之聚也君子之聚民如地中之畜水則无流散奔衝之患矣卦言師衆本取諸坤而大象則取諸坎其歸一也
　　雜卦曰師憂也
　　坎之一陽為五隂之主故有憂象坎為憂故也是故師之六爻皆取憂懼之義焉憂之如何興天下之衆而行天下之險是其所以憂也居人臣之位而有天下之權是其所以憂也夫九二者師之主也二在憂懼之中而諸爻欲无憂懼得乎哉是故初六有失律之憂六三有無功之憂六四有失常之憂六五有不當之憂上六有亂邦之憂至於諸爻言吉必曰无咎其憂之也至矣
　　初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也初六坎也以隂居剛而在一卦之下上无其應而承於九二之震故曰師出以律否臧凶坎為律震為出古者出師授之同律所以整軍而經武也在師之初有出師以律之象然以六居之未必能持律也四隂皆體坤居前而順九二之命見危臨難有不敢避獨初六體坎而居其後故有否臧之凶臧言律也否言失也出師之初而失其律凶可知也或曰以律訓臧未聞前詁曰臧之言善也善持律之謂也得律為臧失律為否復何疑乎師之初六後軍之象也後軍不整師之通患也使初而非隂則師之象毁矣及其為隂也又有失律之憂故聖人兩著其辭以明得失之未可知而憂懼之不敢忘也子曰師出以律失律凶也否臧之義明白如此而古今諸儒不勝異説惟左氏傳為得之曰執事順成為臧逆為否否逋靡反或曰諸儒言律或以為律法之律或以為吹律之律二者將安折中曰法律本於吹律律起於黄鍾黄鍾坎也古者斷竹為律吹中聲以騐氣候輕重長短毫釐不差度量權衡於此而取則焉是以後世法令通謂之律取其無差忒也今此言否臧之凶直謂法律爾非謂吹律以聴軍聲也若謂吹律以聴軍聲一樂師之職耳世無師曠戰勝攻取固自若也何以言其凶乎爾雅曰坎律銓也郭璞注曰易坎卦主法法律皆所以銓量輕重葢得之矣
　　九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
　　九二震也以陽居柔而在下卦之中應乎六五之坤而為羣隂之主故曰在師師衆也坤為衆為順震為長為動動而順剛中而應故曰中吉无咎王三錫命一陽居下而為五隂之主六五聴之羣隂順之不在師而在國則權臣之象矣在師而不得中未可以言吉稟命則不畏專命則不臣專稟之貴乎中也猛則失恩寛則失威寛威之貴乎中也在師而得中是以吉而无咎也象所謂師正吉无咎是也王謂六五也自五至二所歴三爻三錫命也將帥而師而王之錫命至于再三所以昭寵渥而重其權也夫為將者所有之師君之民也所行之賞罰君之柄也君與之民必與之柄可賞而賞可罰而罰可誅而誅可赦而赦百萬之衆莫敢不從所恃者君命也君无錫命跬步不可行矣是以古者遣帥推轂而命之曰閫外之事將軍主之猶以為未也而至于再至于三斯可以信其恩威而令其下矣故曰在師中吉承天寵也或曰六五坤也而曰承天寵何哉曰五者天之位也自天寵之吉无咎矣王三錫命懷萬邦也王之所以三錫命者豈私於一師哉所以懐來萬邦也或曰寵一師而懷萬邦其義安在曰勤而見知忠而見信羣臣諸侯莫不勸矣不庭之方不率之國莫不懼矣好我者莫不勸惡我者莫不懼懷來之術有過於此者乎
　　六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也
　　六三上體為坤下體為坎以隂居剛而在下卦之上上无其應而乗乎九二之震故曰師或輿尸凶夫六五者師之王也九二者師之帥也六五體坤坤為母九二體震震為長男初六六三體坎坎為中男六四體艮艮為少男以九二剛中之才有六五柔上之應憑冡嗣之貴居師帥之任坎艮諸男莫不聴順此其所以吉也然母之於子親而不尊多愛而少威雖以師帥之權付之長子至於艮坎諸男未必不使之分其任也故或之或之者疑也輿者衆也尸者主也三四以坎艮而雜乎坤坤為衆故有輿尸之象行軍用師而衆主之則號令不一人心不齊甲可乙否莫知適從如是而不敗者未之有也所以然者初六六三不當其位而四比於五有愛季之嫌故也子曰師或輿尸大无功也師无統一未戰先潰勞民費財而无尺寸之功固可以言凶矣何必前徒倒戈流血漂杵然後謂之凶乎程氏曰自古任將不專而致覆敗者晉荀林父邲之戰唐郭子儀相州之役是也
　　六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也
　　六四上體為坤下體為艮以隂居柔而在上卦之下下无其應而承於六五之坤故曰師左次无咎坤為順艮為止故有左次之象老氏有言君子居則貴左用兵則貴右偏將軍處左上將軍處右則左者不用之地猶人之左手足不如右强也不用之地師之次舎也坤為地艮為山坎為水師之所次右背山林前左水澤六四皆水而次何也曰四之為艮其體反也故水澤為前左而山陵平地為右背矣以隂居剛體乎坤艮有輿尸之象為其背山左水有師次之象焉是以變而言之也止則如山動則如雷師之道也故子曰左次无咎未失常也若以隂居剛則失其常矣而艮體尸之得為无咎乎哉説者謂六四自度非才而不敢進故得无咎夫師帥者社稷之司命政之存亡民之死生於是乎在可以非才而受其任乎既受任矣而巽儒不進謂人曰我不能雖復左次其能免乎
　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　　言當作吉字之誤也今改正六五坤也以隂居剛而在上卦之中應乎九二之震而乗乎六四四坤艮也故曰田有禽利執坤為地故有田象艮為黔喙之屬故有禽象坤之有艮猶田之有禽也古者蒐苗獮狩通謂之田主於除害也禽入我田蹂踐禾稼利在於執不可縱舎若快心縱舎游田無度烈山澤而焚之則獸不得安其居人不得食其利矣傳曰利人土地貨寳者謂之貪兵兵貪者敗不得已而起者謂之應兵應兵者勝蠻夷滑夏宼賊奸宄不得已而用師則執田禽之義也故曰吉无咎帝王之師所以無敵於天下者用此道也夫説者沿襲訛誣以執言為命辭陋矣夫動民以行不以法應天以實不以名克寛克仁彰信兆民東征西怨南征北怨豈區區執言而與之較哉故彖言大人吉无咎而二五之爻辭皆表而出之不以為贅者所以顯微而闡幽不得不然爾既曰吉又曰无咎何也曰无咎者善補過也夫以九二在下而有震主之威六五居尊而行天下之險宜其有咎矣以其剛中而應行險而順故得无咎豈非善補過之謂乎故曰長子帥師弟子輿尸貞凶長子震也弟子坎艮也應於九二既有長子帥師之象乗乎三四復有弟子輿尸之憂夫柔順者五之所以為貞也委任九二而責其成不從中禦斯為善矣然柔而無斷則任不專一二三其責將有輿尸之凶矣故子曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也夫長子也者豈直謂其年長也哉以其剛中而行健當主帥之事斯謂之長子矣謂其有長人之材故也苟或任所不當十羊九牧無所適從欲无凶得乎或曰卦以一陽為五隂之主而六五謂之大人何也曰五者尊也六者柔也以柔居尊而九二為之應吾能左右而使之所謂能以衆者也坤為順震為動坎為險六五體坤而應乎正去險難而就平地所謂行險而順者也謂之大人不亦宜乎世言用武之君往往皆以勇略冠世然後能之此淺俗之論非智識之談也老子曰强大處下柔弱處上夫惟不争故天下莫能與之争然則師之大人以六居五責成九二以收撥亂之功此韓信之所以為善將兵而髙帝之所以為善將將也臧宫馬武之徒所以鳴劍抵掌而光武之所以閉闗而謝質也文帝勞亞夫之軍軍門都尉曰軍中但聞將軍之令不聞天子之詔自非文帝有不能堪以是知六五之為難能也
　　上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　上六坤也以隂居柔而在一卦之上下无其應而乗乎六五之坤故曰大君有命開國承家五居天位故有君命之象坤為上為衆為國邑故有開國成家之象方師之初一陽在下而為之主五隂莫不順聴者行師之義也及夫開國承家而聴九二之制則無君矣故必大君有命而後可以正其功上居一卦之終班師振旅論功行賞之時也故曰小人勿用大者開國而為公侯小者承家而為卿大夫而小人之有功賞之而勿用此為國久長之計也或曰謂之承家則必繼世而後可乎非此之謂也封之土而命之氏使其子孫得以承襲是之謂承家也甚哉小人之不可用也譬之猶虎狼蝮蝎然欲其不為民害不可得也聖人知其有功不可不賞也故戒以勿用而已或曰小人之不可一日用也而使之有功何哉曰軍旅之事使智使勇使愚使貪古之道也豈暇問君子小人哉惟開國承家然後得而審理之武王克商大封於廟其詩曰賚説者謂有周賚子也言所以錫善人也孔子曰周有大賚善人是富八百諸侯三千虎士夫豈皆善人哉其處之必有道矣或曰功同賞異則必悍然而不平聖人將何以處之曰象至不仁封之有庳天子使吏治其國而納其貢賦焉何憂其悍而縱其為暴也光武懲髙帝之事不任功臣得其道矣或曰師之諸爻孰為君子孰為小人曰九二六四上六君子也初六六三小人也以九居二德浮於位者也六四上六德稱其位者也初六六三則小人而乗君子之器也初與三為坎坎為小人故也是以諸爻无咎而初與三皆凶也子曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也夫大君者以公天下為心者也論功行賞蔑不正矣晉之王渾王濬隋之韓擒虎賀若弼所以争功而不决者二主之不君從可知矣若漢髙帝有片言之喻孰敢不聽乎哉




　　序卦曰衆必有所比故受之以比比者比也
　　比也者親附之謂也比之〈闕〉　　　　　　　　視師比之象也夫師比五隂而一陽剛中而應行險而順均也其所以為師為比者二五之位尊卑之不同耳其在於二人臣之位也可以行師而非立國之道也其在於五人君之位也可以立國而非行師之義也是故九二者衆之所奉以為正也九五者衆之所戴以為君也書曰萬夫之長可以觀政九二之謂也又曰衆非元后何戴九五之謂也此師比之所以異也
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶彖曰比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　下坤上坎成卦曰比者坤為衆為順艮為止坎為險衆而止于險比之勢也順而止乎險比之情也坎坤之中有震象焉所以為師也坤坎之中有艮象焉所以為比也或曰子於師之左次田之有禽皆以艮象言之矣於此乃曰坎坤有震而為師坤坎有艮而為比何其相戾也曰易有四象謂正體也覆而取之又四象也一卦之彖據正體而言之及其在爻至四而止矣苟不覆之則五上二爻將無所取而三四二爻亦無以明反覆變化之義矣故曰雜物撰得辯是與非則非其中爻不傋此之謂也或曰然則坤坎為師坎坤為比亦有其義乎曰坎也者法度之所自出也法度在下而上順從之所以為師也法度在上而下順從之所以為比也比吉原筮元永貞何謂也曰九五之謂也受天下之比如九五之正可謂吉矣天下之人得其所比如九三者可謂无咎矣故曰比吉也比輔也下順從也輔當為富傳寫誤耳順從云者自四以下皆坤象也筮之為言决疑之謂也以隂比陽以賤比貴得其所以比則吉失其所比則凶吉凶之間禍福之際明者據之取占筮之義也原者再也猶原蠶原廟之義也元始也永終也貞正也筮其所以始終皆正如九五者可以无咎矣夫以五隂而比一陽其從之也豈俟占而後决哉然而筮之至于再何也曰去就之義大矣賢者有所不知而况於衆人乎卦為二五初四為吉至於三上兩爻有匪人无首之凶不知原筮之故也六三非陽也而居於剛自以為陽而求配於上六又介乎二四之間二四舎三而此五上六舎五而比二吉凶之來自取之也可不審乎九五體陽而居剛六二六四上六體隂而居柔如是而比斯謂之元永貞者矣故曰原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來謂初六也九五在上六二在下當比之時而有不當其位者非背叛之臣即裔夷之君長也初六一爻最為僻逺以隂居剛不當其位其四夷之國不寜之方乎初近於二配於四二四既得所比初之從五不占而决矣故曰不寜方來上下應也後夫凶謂上六也夫也者妻之所比也君也者臣之所比也當比之時九五中正於臣民為君於妻妾為夫自四以下莫不順之所謂陽唱而隂和男行而女隨也上六獨乗於五是後其夫也其凶宜矣孟子曰未有義而後其君者也或曰三上配也豈得反謂五為夫曰五隂一陽陽居中正天下一家之象也天无二日民无二王上不比五而比三是謂比之无首比他人而後其夫也上之所以比三者為其居之可配而不知其德之非夫失原筮之道也故曰後夫凶其道窮也或曰䝉之彖曰初筮告再三凟凟則不告明筮貴初而惡夫凟也今比之筮而貴乎再是故將凟之也歟曰夫言各有當也書曰卜不習吉初筮之謂也又曰一習吉原筮之謂也䝉者之於師亟問而弗志於心其弗告之宜矣臣之從君婦之從夫不可以苟合苟合則離思其始而圖其終所以為久長之道也何惡於原筮也哉
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　地者坤也水者坎也天下之水未有不附於地者地中有水水之聚也地上有水水之散也水聚則為澤及其散也或為江河或為溝瀆而莫不比於地民聚則為師及其散也或為方伯之國或為子男之邦而莫不比於王此先王所以建萬國親諸侯也
　　雜卦曰比樂師憂
　　坎之一陽為五隂之主在師為憂在比為樂何也曰師比以二五為主師之二五不當其位比之二五皆得其正故也柔上而剛下上下之所同憂也陽尊而隂卑尊卑之所同樂也夫興師動衆以毒天下拯之塗炭之中而措之袵席之上豈不始於憂勤而終於佚樂也哉天下有王生民有歸於斯時也可謂樂矣是故比之諸爻皆有佚樂之象六二自内而吉六四自外而亦吉初六自他而亦吉九五不誡而亦吉惟六三上六失其所比有匪人无首之象也當比之時九五在上順之者吉逆之者凶順之者安榮逆之者危辱自非反道背德之人誰肯避吉而就凶捨安榮而取危辱哉此比之所以為樂也故曰比者比也其他爻則以上下相比明其義焉
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終来有他吉象曰比之初六有他吉也
　　初六坤也以隂居剛而在一卦之下上无其應而承乎六二二亦坤也故曰有孚比之无咎坎為有孚謂九五也以震而居坎中羣隂之所孚也二應在五而比於初四應在初而比於五故初因二與四而得其所比焉所謂因不失其親者也所以然者初體坤坤為順凡比之道元永皆正然後无咎今初六最逺於五不當其位見五之有孚而逺來比之曷為无咎乎哉孟子曰天無二日民無二王詩云自西自東自南自北無思不服九五之謂也初六避逺因二與四而得所比又何咎之有哉故曰有孚盈缶終來有他吉坎為缶九五坎中之陽流而不盈者也自四以下皆坤象焉以土制水則其缶盈矣盈缶也者言其充實也有諸中必形諸外誠於此必著於彼九五之孚僅盈一缶而有自他來比之者初六是也初為无咎而五為吉矣或曰九五在上无所不孚而以盈缶言之何也曰江出岷山其源濫觴極其所至放乎四海盈缶之孚足以充塞乎天地之間矣為人上者患誠信之不充耳苟能充之何憂天下之不王四夷之不服哉子曰比之初六有他吉也夫爻既言之矣夫子又申言之不幾於贅乎曰聖人之言簡而明質而盡學者顧未之思耳今言易之家皆於别爻求他吉之義然後知聖人有味其言之也葢曰比之他吉不在别爻即初六是也豈不簡而明質而盡也哉
　　六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也
　　六二坤也以隂居柔而在下卦之中應乎九五之震而承乎六三三坤艮也故曰比之自内下卦為内上卦為外九五在上六二自内而比之故曰貞吉當比之時二五中正自内比之可謂元永貞正吉而无咎者矣子曰比之自内不自失也夫以隂柔為體乎坤不憂其不順於五而憂其自失於三也能保其正不自失於匪人斯為吉矣
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
　　六三上體為艮下體為坤以隂居剛而在下卦之上上无其應而介於二四二爻皆坤而三又坎也故曰比之匪人匪人者非所比而比焉者也二以其中四以其近皆獲比於五矣獨上六後夫而與三為背謂之匪人不亦宜乎陽為貴隂為賤賤者比人者也貴者比於人者也陽為賢隂為不肖不肖者比人者也賢者比於人者也是故比五隂而一陽五隂之爻皆言比之者比人者也一陽之爻獨言顯比者比於人者也比於人者治人比人者治於人今六三上六二爻皆隂莫能相尚三雖居剛而上又一卦之上三雖體艮而上乂體坎是故皆有比之之辭明其才德俱茂不能以自立相比而莫適為尊也子曰比之匪人不亦傷乎己不能以自立所比者又非其人禍至無日矣不亦可傷哉在漢建武隗囂公孫述荀若竇融者初六當之矣
　　六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也
　　六四上體為坎下體為坤以險居柔而在上卦之下下无其應而承乎九五之震故曰外比之貞吉六二為内比六四為外比明矣夫以六四之坤而承乎九五之震其比之也固也為其有坎象焉坎性下流是以戒之守其正然後吉也子曰外比於賢以從上也上者對下之稱四之配在初而乗乎三二爻皆隂也陽為賢隂為不肖舍不肖而比賢四之所以為貞吉者歟
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舎逆取順失前禽也邑人不誡上使中也九五震也以陽居剛而在上卦之中應乎六二而為五隂之所宗故曰顯比陽為明隂為晦震東方也日之旦也以大中至正之道顯然受天下之比也誠意以待之虚心以納之來者不拒去者不追較然不欺其心俯仰而无愧怍此之謂顯比古之聖人所以得天下者皆是道也故曰王用三驅失前禽邑人不誡吉王謂五也五體震震為馬下應乎二所歴三爻故有王用三驅之象禽謂三也三體艮艮為黔喙之屬三自内比四自外比而三獨不順比之匪人故有失前禽之象邑謂六二也二體坤坤為國邑柔順中正而與五為應故有邑人不誡之象王用三驅即禮所謂天子不合圍是也三面而驅闕其一面順而來者取之逆而去者舎之古之道也夫三面而驅禽之逸者固多矣聖人以為外物任其去來而不强取之也故曰子釣而不綱弋不射宿成湯之祝曰欲左者左欲右者右不用命者入吾網聖人之仁葢如此也或曰湯以一面而王用三驅何也曰三驅禮也湯之一面代虐以寛矯枉過正非常道也原其設心則同矣若夫邑人則吾之所與同其休戚者也方其未附也去來逆順有所不可知及其附也則鞏如磐石固如膠漆親如父子䕶如頭目又何誡之有哉是以大有之盛至於易而無備泰之盛至於不戒以孚然後為至也然則聖人不取必於前禽而取必於邑人不取必於邑人而取必於吾身使吾德可比則邑人不誡邑人不誡則前禽安往哉以此顯比可謂吉矣子曰顯比之吉位正中也舎逆取順失前禽也邑人不誡上使中也書曰爾身克正罔敢不正民心罔中為爾之中上使中之義也夫六二雖居中履正苟无九五之君將不能保其正矣上之所使不其然歟鄭康成曰舎而去之不射走而往者順而射王弼亦曰禽走來趨已則舎之背已而走則取之既違經㫖且非事情又曰可以為上之使非為上之道失之逺矣王氏明象曰古者田獵驅禽獸於所聚之野而射之三驅而止未詳所出亦恐不近人情
　　上六比之无首凶象曰比之无首无所終也
　　上六坎也以隂居柔而在一卦之上下无其應而乗乎九五之震故曰比之无首上六以柔乗剛而不順九五而反與六三為比者也小人羣居莫適為首故曰凶兩貴不能以相事兩賤不能以相使比而无首凶不亦宜乎乾之上九无首而吉比之上六无首而凶學者觀之思過半矣子曰比之无首无所終也夫以六三比之匪人固可以為凶矣猶然不係以凶咎之辭者其逆順未可知也使其幡然從天下之所歸往孰能禦之哉至於上六卦之終也而卒於无首其凶成矣此所謂初辭擬之卒成之終者歟曰上之於三既非其配而切近於九五烏知其不從五而反比於三與曰為其後之故也方比之時一陽在上六二自内而比之六四自外而比之初六自逺而比之唯六三上六各居一卦之上皆有雄長之心是以相與為比而至於後夫所謂天下後服者先亡矣而况於近而不相得乎所以然者九五震也上六坎也六三艮也自以皆得乾之一體是以不汲汲而從五也或曰六四之坎也而比之何哉曰四以隂居柔而在上卦之終體乎坤而成乎震其比之也不亦宜乎非三上之比也



　　周易經傳集解卷四



　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解小畜履卷五
　　宋　林栗　撰




　　序卦曰比者比也比必有所畜故受之以小畜
　　畜之為義説者曰止者聚也養也夫止者艮之義也聚者萃之義也養者頤之義也以之訓畜皆不固矣至於聖人亦豈云爾哉曰比必有所畜而已稽其近似葢有含畜之意焉何則實不能以畜實虚則能之剛不能以受剛柔則能之然則止也聚也養也亦兼明之矣自比之畜坤變為乾坎變為巽而成卦也天下之所以比于九五者以天下皆柔惟五之為剛也天下皆弱惟五之為强也夫天下之人豈盡柔弱而已乎材智勇健固不乏人矣為九五者豈必智勇出於其上而後為之君哉其必有以畜之矣梁襄王問於孟子曰天下烏乎定對曰定于一孰能一之曰不嗜殺人者能一之孰能與之曰天下莫不與也其比畜之義乎是故自比之畜變其四爻其不動者九五六四矣然則五之所以畜之者非六四而誰歟是故畜有大小大畜君也小畜臣也以一隂而畜五陽其小之何也以其近君之位而體柔巽之行是以謂之小畜也
　　小畜亨宻雲不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而異剛中而志行乃亨宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也
　　下乾上巽成卦曰小畜者乾為健兑為説離為麗巽為入天下之健者説而麗之非有以巽而入焉其能畜之乎故曰小畜亨以巽畜乾以一柔畜五剛小畜大之義也畜大而能亨者柔得位而上下應之也六四也者近君之位也以六居之得其位矣上承九五得其君也下接三陽得其助也得其位得其君得其助則天下聰明才智勇敢之士莫不説而麗之此其所以能亨也故曰柔得位而上下應之曰小畜夫六四者畜之宗也九五者畜之主也四之畜之也豈自為哉凡以九五之故也五雖中正以健制健必不畜矣以剛御剛必不容矣今健而下巽剛中而志行是以畜而亨也故曰健而巽剛中而志行乃亨宻雲不雨自我西郊何謂也曰雲雨坎也小畜反復八象未嘗有坎而彖言宻雲不雨四言有孚血去惕出上言月幾望皆坎象也學者可不求其故哉或曰敢問其故曰小畜之坎由比來也觀夫序卦則得之矣比之六四上六坎也其九五坎之中爻也自比之畜不變者二爻耳是以上卦之巽有坎象焉明其所從來也或曰凡卦之象莫非有所從來也既以為小畜矣而猶有比象其在他卦何獨不然曰他卦亦固有之不若小畜之象全取乎比也所以然者何哉為其畜之故也比而後畜則巽之有坎不亦宜乎或曰然則安在其為宻雲而不雨也曰為其畜之故也坎變為巽而在乾之上雲雨之氣既升乎天以一隂而受五陽之歸是以盤旋蓊欝畜為雲宻而膏澤不下流也其曰自我西郊何也曰我六四也六四視二為兑視上亦為兑兑西方也坤之彖曰西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶是故天氣下降地氣上騰陽居其所隂喪其朋然後雲行而雨施今六四之巽既上騰矣然而未離其類自我西郊是以屯其膏而未下也子曰宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也尚往之為言猶言乃與類行云爾自我西郊而未達於東北施之未行不亦宜乎東北艮也自東北而震也夫畜以艮畜乾而九三上九皆有震體此其所以異於小畜歟
　　象曰風行天上小畜君子以懿文德
　　天者乾也風者巽也風行天上則為𤼵號施令之象行於地上則為觀民設教之象今也行於天上其猶號令之未𤼵政教之未施乎固己畜之於此矣惟天為大而風行其上小之畜大亦如是也故君子象之以懿文德懿之言美也美其文德以𤼵號施令觀民設敎无適而不宜矣
　　雜卦曰小畜寡也
　　畜之為卦以柔畜剛以巽畜乾也夫乾天下之至健也而巽之長女以柔畜之乾之受制不亦難乎然卦惟一柔而諸爻皆剛以剛遇剛不能相下其勢必歸於柔以五剛而歸一柔柔至寡而剛至衆欲無受畜不可得矣是故陽見乗陵則為反目隂能乗順則為攣如逺而相得則為復道同體而相説則為牽復為載德皆即六四以言其義也然則以一柔而畜五剛非至寡其孰能之
　　初九復自道何其咎象曰復自道其義吉也
　　初九乾也以陽居剛而在一卦之下應乎六四之巽故曰復自道乾之九三終日乾乾其象曰反復道也今初九之乾方受六四之畜未可以進復自道而已故曰何其咎吉初在一卦之下體乎乾剛復自其道又何咎之有哉既免於咎斯為吉矣方畜之時一隂在上牽制羣動初九之君子雖在下位與之為應但能反復其道无所迎將吉孰如之故子曰復自道其義吉也
　　九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
　　九二兑也以陽居柔而在下卦之中上无其應而連於六四之巽故曰牽復牽連也二四同體故有牽復之象君子在下不得於君而得於大臣雖為所牽而能居中守正反復其道不為屈撓牽而能復者也故曰吉子曰牽復在中亦不自失也以其居中知其能自免矣
　　九三輿説輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也九三下體為乾上體為離以陽居剛而在下卦之上上无其應承于六四之巽故曰輿説輻巽離兑皆出乎坤坤為大輿離為麗巽為入為伏故有輿説輻之象説輻則輿不行矣其所以説輻而不行者則受畜故也夫輿之言衆也其象車也象載車而行是必人之豪傑師之尊長也説輻而受制是必有其道矣九二之輿己有毁拆之象而未遇其配志猶上行至於九三而遇六四離坎相合則説其輿輻矣三説其輻則二之牽復不亦宜乎然三同志上行受畜於四豈其所願哉故曰夫妻反目離為目坎為青巽為多白眼故有夫妻反目之象反目怒而相睨則乖閡之睛也六為畜之宗處九於五而自下畜之則上下相安而有攣如之孚善畜君者也若處九於三而自上畜之則是婦制其夫臣制其君也三以乾之剛以離之明而受畜於四又見其陵則其不和而反目宜矣是以聖人體天地法隂陽制為夫婦室家之禮剛上而柔下男行而女隨然後可以長久而無乖閡之患故子曰夫妻反目不能正室也謂九三在下而六四在上故也
　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也六四上體為巽下體亦為巽以隂居柔而在上卦之下應乎初九而介於九三九五之間初與三為乾三與五為離故曰有孚血去惕出无咎四之為巽由坎變也坎為有孚為血為惕有孚謂承五也血惕謂乗三也血之言惕惕之言懼也六四在比既以孚為九五矣至畜而成剛故有相懼之象焉謂其既比為五而能巽以畜之志同義合誠信己孚則禍患之來不旋踵而自去憂懼之至不轉瞬而自消所以然者坎變為巽故也故曰无咎子曰有孚惕出上合志也居近君之位持宰物之權上下五陽唯己之聴欲無傷懼不亦難乎唯其盡忠竭誠與上合志使讒間之口不能得其隙而議之然後可以免矣
　　九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也九五離也以陽居剛而在上卦之中下无其應而乗六四之巽故曰有孚攣如攣猶納也易以逺而配為交如近而合為攣如言綢繆固結也六四之巽猶有坎象其過九五離坎相合可謂攣如之孚矣故曰富以其隣陽為富隂為貧以猶用也鄰猶臣也書曰欽四鄰又曰臣哉鄰哉鄰哉臣哉以其宻邇於五故以鄰言之矣六四者畜之宗也本乎隂虛故能受衆陽之歸然豈將據而有之哉葢以九五在上有智勇過人之資苟與天下爭能而角技則天下之智勇未必皆比其下將不必服而臣之矣是故用其柔巽以畜納之使下之智勇不以犯其上上之智勇不以勝其下上安於為君而下安於為臣故六四之畜凡以為九五之用也書曰如有一个臣其心休休焉其如有容人之有技若已有之人之彦聖其心好之不啻如自其口出是能容之以保我子孫黎民其六四之謂歟然九五方受畜於四而乃能用之何哉以其富也貴為天子富有天下而樂與賢者共之是以能用之也子曰有孚攣如不獨富也富也者人主之所獨也樂與賢者共之則賢者樂為之用安富尊榮有隆無替豈與愚夫愚婦獨富而无鄰者同日語哉
　　上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
　　上九兑也以陽居柔而在一卦之上下无其應而連於四之隂乗乎五之陽故曰既雨既處夫巽離坤兑者隂之所也乾坎艮震者陽之方也隂離其類也而之乎陽隂陽和而後雨今小畜之隂由巽而之兑是以畜為宻雲而已然小畜以柔畜剛下之三陽臣也以臣畜君上之九五是也上九一爻乗九五之剛而受六四之畜將何義以處之其臣之元勲舊徳人主所尊尚者歟説以從巽斯受其畜矣故以既雨之義明之四之為巽由坎變也自坎而之巽自巽而之兑其既雨而復其所乎既雨而復則功臣之象也故曰尚德載畜德之盛而天下載之是以九五尚之也夫以人臣而居成功之地有積德之名世主之所忌也不能奉身以退而猶貞固守之危之道也故曰婦貞厲月幾望君子征凶離為日坎為月月之望與日為衡分天之中故謂之望望則疑為日矣日中則昃月盈則虧天之道也月之幾望其極盛之時乎君子不戒而征則凶矣君子者對婦而言也在家為夫婦在國為君臣聖人之所以為戒深矣故子曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也德盛而名尊位髙而權重有疑陽之勢矣




　　序卦曰物畜然後有禮故受之以履
　　履之成卦畜之反也履之三即畜之四也履之兑即畜之巽也夫以一陽而為五陽之主雖非天位而五陽居之在四而能畜者當位而承乎五也今居三不當其位不承九五以為君則不正以為臣則不順故不足以主一卦之義而取其上下二體名之曰履焉乾者陽之至尊兑者隂之至卑莫髙乎天莫下乎澤上安其尊下守其卑君子履之臣民藉焉斯之謂履矣夫天下才智勇敢之士莫不有上人之心及其未受畜也跳踉咆哮无所不至及其既畜矣入吾含畜之内然後上下之分定而禮行乎其間矣是故乾以健而行兑以説而應雖其下有二陽而安為之藉莫有争心斯以履以畜之義也
　　履虎尾不咥人亨彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也下兑上乾成卦曰履者初為兑二為離三為巽四為乾五為兑巽離兑為三女言乾則包三子言三女則包坤三陽在上三隂在下尊卑之分不既明矣乎是以謂之履也故曰履柔履剛也柔履乎剛履之象著矣夫履之為言自上履下也不曰剛履柔而曰柔履剛者猶孟子小役大弱役强之義剛之履柔以勢言之也柔履於剛心説而誠服矣謂之有禮不亦宜乎履虎尾不咥人亨何謂也曰乾為人兑為虎虎隂物也兑西方之卦有虎之象焉又為口有咥之象焉乾在其上有履虎尾之象焉履虎之尾其首必反未有不見咥者也而又言不咥人亨何也為其既已畜之矣馴習於人履之而不咥宜哉傳曰虎之與人異類而婿養異者順也婿猶説也順猶巽也此巽之所以為畜而兑之所以為履也故曰説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨彼説而應乎我故履之而不吾咥也履之而不吾咥足以為无咎而已何自亨哉夫子於是𤼵明之曰剛中正履帝位而不疚光明也所以釋亨之義也乾之三陽有相終始之義剛中正謂五也以九居五故也履帝位謂上也履乎天位故也不疚光明謂四也體乎離明故也履虎尾而不咥則剛中正履帝位而光明不疚不亦亨乎
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　天者乾也澤者兑也莫髙乎天莫下乎澤君子體之以辨上下而民志定矣
　　雜卦曰履不處也
　　履之為卦上休履下也其在六位上爻履下爻也以剛履剛得所履則吉以柔履剛以剛履柔失其所履則有虎尾之厲焉履虎尾宜見咥者也履之而不見咥者履而不處九四是也若履而處之咥人宜矣陽為行隂為處五陽之爻皆吉无咎而六三獨凶者謂其履而處之也
　　初九素履往无咎象曰素履之往獨行願也
　　初九兑也以陽居剛而在一卦之下上无其應下无所履而承於九二之離故曰素履兑西方之卦而色白有素履之象焉履以所履之爻為義既无所履則取其所往以陽居剛履得其正而謂之素履焉賢人君子身處卑賤見履於人遺逸而不怨厄窮而不閔履其素而己履者禮也燔兔匏葉可以行禮啜菽飲水可以事親君子所履於是素矣素履而行何咎之有子曰素履之往獨行願也君子得其時得其位推其所履以兼善天下豈非素願也哉不得其位不得其時獨行諸身而已豈往而求之哉
　　九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不亂也九二離也以陽居剛而在下卦之中上有九五而非其應乗初九之剛而履於六三之柔故曰履道坦坦幽人貞吉離也者明也日中而行得其所履坦坦之道也既以體乎離明而履坦坦之道宜若可以行矣而乃曰幽人貞吉何也為其以九居二逺不應五而近臣六三三之眇跛不足與有為也往而從之陷於亂人矣惟幽潛之君子為能貞固守之斯為吉也或曰離為明坎為幽二體離而謂之幽人則離坎之象可以互用乎哉曰以幽而眩明其明乃所以為幽也以明而守幽其幽祗所以為明歟以九居二故有幽人之象也或曰初无所履而猶往无咎二得其所履而不保其往何也曰初處最下逺无所應近无所承其往也獨行其素而已必无咎也若夫九二履於六三隂陽相求物之情也二之往也非三而誰從故必貞而後吉也子曰幽人貞吉中不自亂也卦惟一隂而九二承之烏知其貞吉而不為貞凶也哉其以剛中知其不自亂矣是其所以為貞吉者也若利害得喪亂於其中尚能守其中貞也哉
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　　六三上體為巽下體為巽以隂居剛而在下卦之上視二為離視四亦為離視初為兑視五亦為兑故曰眇能視跛能履離為目巽為多白眼眇而能視也巽為股兑為毁折跛而能履也為其隂柔不中不正故以眇跛言之也故曰履虎尾咥人凶兑為虎三履其中以柔履剛失其所履履虎尾也兑為口巽為入入于虎口咥人之象也虎之踞也其尾旋焉是以既為尾而又為口也巽為伏為進退為不果隂柔之性貪利忘反見難而不能去履而處之之象也夫眇而不能視跛而不能履則安分而止矣豈有虎尾之憂哉為其眇而自以為能視跛而自以為能履故冐險而行履虎尾而不知危也履乎虎尾明不足以見强不足以行履之而不去安有不見咥者或曰武人為于大君以六居三不當其位小人而乗君子之器武人為于大君之象也以獨隂居下卦之上在五陽之中視天下莫已若遂有為大君之志不知其所履者天下之至危也武而無謀履非其據足以殺其身而已矣夫六三者小畜之六四也自畜而履保其常心則彖所謂説而應乎乾者也説而應乎乾則上下辨而民志定矣而三以重巽之體居離兑之中不能自克以及於難故九五於三旋其吉而上九於三考不祥吉凶无常唯所召耳子曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也三在二四之中而有應在上此其所以有為君之質雖柔而求至剛矣是以謂之武人也若以六居五履信而思順當位而尚賢以一隂為衆陽之歸豈有武人之象哉
　　九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
　　九四上體為乾下體為離以陽居柔而在上卦之下履六三之柔而履於五之剛故曰履虎尾愬愬終吉三兑也終兑為虎四履其上以剛履柔失其所履履虎尾也愬與遡同遡猶行也遡遡行而不止也三之陽而上行故有遡遡之象乾為剛離為明明足以見剛足以行是以知危而不履也在兑之上已進乎乾履而不處説乎虎口矣説乎虎口未可以言吉吉在其終也子曰愬愬終吉志行也志在於行説乎虎口至於上九而後元吉以終之此彖所謂不咥人亨者歟
　　九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
　　九五兑也以陽居剛而在上卦之中承柔皆剛得其所厲矣故曰夬履貞厲夬之言决也在易之夬剛决柔乾决兑也九五在上而六三武人欲為大君當是之時可以决而去之矣夬之九五所以不利即戒者以至剛而决至柔以至盛而决至衰物極則反人窮則詐有危道焉故曰中行无咎中未光也謂其健而不説决而不和也至履之九五本剛健之資而體乎柔説之道故曰剛中正履帝位而不疚光明也謂其健而説决而和也是故履皆以乾决兑而履之五有兑象焉以乾决兑猶懼其危以兑决兑蔑不濟矣然則係之貞厲何也凡易言貞與征為相反之辭征猶行也貞猶固也以征為凶者以貞為吉以貞為厲者以征為亨也養虎為患前志所戒五之貞厲不亦宜乎子曰夬履貞厲位正當也以五之正當决三之不當可以决之而无疑矣然猶貞固守之長姦縱惡危之道也
　　上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也上九乾也以陽居柔而在一卦之上履乎九五而不為人之所履故曰視履考祥其旋元吉上履之終也以柔濟剛履道之成也履乎九五履天位也以剛履剛得其所履可以安行矣然猶視而後履謹之至也書曰若跣弗視地厥足用傷視履之謂也視言柔履言剛也九四上九皆得之矣九四視而後履者雖未免虎尾之危其覺而去速矣六三之視履所謂眇者不足以與明跛者不足以與行也至於九四體離之明體乾之健以離而視則无不察矣以乾而履則无不亨矣然而非其所履未可以言吉也至於上九卦之終也兢兢業業謹終如始上九之謂也視履之祥至於此而後見也考之為言成而可校也祥之為言善而得福也旋之為言反而有歸也福善禍淫天之道也然為善者有時而逢殃為惡者有時而獲福是以世之人疑焉葢不考之於其旋故也考其旋則善惡之報无不騐矣君子之為善也非以僥倖於目前之福也擇而履之一舉足不敢易也凛然如履虎尾而將咥人是以見利而思害臨福而憂禍思則利有所不就憂則福有時而辭之較之目前有不及宜行者矣及其旋而考之元吉之所歸也此文王孔子之所以行乎憂患而不改其操也歟故曰履德之基也視而後履所以為德之基也又曰履和而至以兑濟乾以柔濟剛所以為和而至也又曰履以和行始乎愬愬中吉終乎視履所以和其行至於上九其裕後矣積善之家必有餘慶不在其身必在其子孫也謂之元吉不亦宜乎子曰元吉在上大有慶也上九體乾乾為大應在六三隂陽相得謂之大有慶夫以五之中正宜元吉矣今元吉猶在上者謂其大而且有慶也不計目前之福而考之於其旋子孫之慶寧有窮乎此之謂大有慶也非文王之孫子其誰足以當之哉
　　履卦序説
　　子曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業有物混成是謂太極天尊地卑是謂兩儀坎離震兑是謂四象乾坤艮巽是謂八卦然子言易有太極以至吉凶大業於是乎生前此數者既已興於爻象之中矣愚讀易至履卦始得四象八卦之説知聖人之所以示我者獨詳言之今夫揔六畫而成卦謂之履者太極之象也係之曰兑下乾上者兩儀之象也初至三為兑二至四為離三至五為巽四至上為乾此則兩儀生四象也初為兑五亦為兑二為離四亦為離四為乾上亦為乾惟六三一卦上體為巽下體亦為巽此則四象生八卦也八卦成而吉凶可定吉凶定而後大業於是乎生矣是故四象者卦之所以立也八卦者爻之所以分也不知四象无以盡一卦之性不知八卦无以辨六爻之情八卦之在四象猶八極之在四方也言四象則八卦在其中矣故曰易有四象所以示也係辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也夫四象者於數為七八九六於時為春夏秋冬於象為金木水火於德為仁義禮智然而是數者易之所以非其所有也易之所藏非其所示也若夫有而示之則於前之所陳非邪凡易之中有是四象所以示人者也雖以示之未之能察也聖人又係之辭焉如履虎尾素履之類所以告之也雖以告人未之能决也聖人又定之以吉凶如不咥人亨往无咎之類所以斷之也聖人之為後世君子可謂憂之深而愛之篤矣子曰文王既沒文不在兹乎天之將喪斯文也後死者不得與於斯文也雖然苟非其人道不虚行顔氏之子不幸早世仲尼之所為慟哭也葢家語所載者商瞿子木受易於夫子雖其學於今无傳然漢之言易者皆本其所自出也愚嘗疑之子木之賢與其答問於孔子之書夫豈人不足列於髙弟而乃以微言奥㫖傳之歟世人有子夏易説者其繆妄可讀而知矣舊傳韓嬰丁寛所著已不可考恐今本又非昔書近人晁説之以道自著其説名曰商瞿易傳子夏之書亦其類歟按春秋左氏卜筮之家頗用四象至漢以來言易者謂之五體而鄭𤣥虞翻王肅之流穿鑿傅㑹千岐萬轍使學者无所依據然後王弼一舉而廢之夫易象也廢虞鄭之言可矣而可以廢聖人之言乎且其言曰蹄者所以取兔得兔而忘蹄筌者所以取魚得魚而忘筌然則捨筌蹄而求魚兔弼亦知其不可矣自仲尼沒千有餘年斯文幸而未喪然聖人之意湮沒不明其去亡葢无幾近世易家頗悟王弼之失恨其燭理不明顧乃採拾魏晉諸儒之談王弼已棄之糟粕更取而陳之其為後學詆訶無足怪者然孟子有言理義者人心之所同然者也今之學者雖狥王弼之陋至於互體時有所合未嘗不致疑焉然其心以為聖人之所未嘗言而互體之説无一定之據不若王氏之簡且便也嗚呼此豈學者之罪哉今故取仲尼四象八卦之文略陳梗槩覽者得以考焉或問曰四象八卦如子之言則聖人曷不明以告人乎應之曰昔者伏羲氏始畫八卦也未嘗有六畫也而文王重之夫六畫者非文王之所造也自伏羲而有之矣文王之為六十四也未嘗有兑下乾上也而夫子陳之夫兑下乾上者非夫子之所造也自文王而有之矣文王之言曰履虎尾不咥人亨者由履之成卦而言之也夫子之言曰説而應乎乾上天下澤履者由兑下乾上而言之也今之所謂四象八卦者夫子既言之矣小子述焉如使聖人一一而告之則伏羲以來有不勝言者矣或者又曰聖人之經不可使易知其言曲而中其事肆而𨼆舉一隅不以三隅反則不復也今子𤼵聖人之奥而舉其四隅毋乃非聖人之意歟應之曰然吾罪也夫吾罪也夫雖然吾有不得已也自仲尼沒千有餘年未有能以一隅反者幸而得之又將𨼆而藏之吾懼失聖人之意也敢求明哲以正斯言紹興甲戌秋九月崇仁學易堂書








　　周易經傳集解卷五



　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解泰否卷六
　　宋　林栗　撰




　　序卦曰履而泰然後安故受之以泰泰者通也
　　泰之成卦履之變也自履而泰乾反居下兑變為坤上下相易而成卦也乾反居下所以交為兑也兑變為坤所以順於乾也夫履也者自上履下乾履兑履虎尾也説而應乎乾是故履之而不吾咥也彼既心説而誠服矣然其情未交而志未通是以有虎之象焉雖不吾咥亦已危矣何者乾履於二而未有以交之也及乎降尊而就卑然後上下之情交通而無間斯可以相安而无不測之虞矣是故兑之象一也在履為虎在泰為妹由其情異而志殊也豈不擬諸形容而象其物宜也哉
　　泰小往大來吉亨彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
　　下乾上坤成卦曰泰者初為乾二為兑三為震四為坤乾為父坤為母震一索而得男兑三索而得女天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣今乾反在下則是天地易位而上下失序矣聖人之作易也何以知其天地之變而不為易位失序者乎以有震兑存乎其間也震也者乾坤之始交兑也者乾坤之終合也始也者萬物之所以生也終也者萬物之所以成也震上兑下者歸妹之象也歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也是故天地之始交也出乎震𤼵而為雷其終也入乎兑鍾而為澤皆氤氲之氣也謂之交泰不亦宜乎泰者通也人之血氣流暢心安體舒則謂之泰亦取通之義也泰小往大來吉亨何謂也曰三隂出而在外三陽入而居内陽日以長隂日以消陽為大隂為小故也以天地言之則天為大而地為小以上下言之則上為大而下為小以隂陽言之則陽為大而隂為小以健順言之則健為大而順為小以君子小人言之則君子為大而小人為小小往大來而係以吉亨者則是天地交而萬物通也上下交而其志同也天穹隆而上覆地旁薄而下承四時何由而行萬物何由而生天氣下降地氣上騰氤氲交通然後四時行而萬物生矣君尊而在上臣卑而在下百工何由而熙庶事何由而康上之情達於下下之情通於上歡忻相與然後百工熙而庶事康矣内陽而外隂春夏之所以𤼵生也内健而外順君子之所以成德也内君子而外小人君子道長小人道消天下之所以治也係之吉亨不亦宜乎
　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　天者乾也地者坤也天地交而萬物通所以為泰也后者上也民者下也上下交而其志同所以為泰也天地之道生成是也春省耕而補不足秋省歛而助不給所以財成其道而左右民也天地之宜四時九土是也析因夷隩敬授其時髙下肥磽教之樹藝所以輔相其宜而左右民也天者君象也地者臣民之象也君者所以治人也臣者所以輔相其君者也民者所以翼戴其上者也而古之王者憂民之飢而佐之耕憂民之寒而勸之桑憂民之暴露而教之乗屋憂民之勞苦而教之舟車至於鰥寡孤獨老弱貧窮皆使養生送死而無憾是以君而左右其民也得夫天地交泰之義矣孟子曰匡之直之輔之翼之使自得之又從而振德之此之謂也益稷篇曰予欲左右有民武王曰天佑下民作之君作之師天猶佑之而况君乎財與裁同古字通用
　　雜卦曰否泰反其類也
　　三陽在下三隂在上此其所以為泰也然其在爻陽反上升隂反下接何也聖人以為陽升隂降自然之理若陽降而不能升隂升而不能降則是尊卑易位之象而非上下交感之義也天地之位不敢易也所交者其氣也君臣之位不可易也所交者其情也故雖乾下坤上而六五為君九二為臣不可易也乾震之中有兑象焉坤巽之中有艮象焉兑也者坤巽之類也而居乾震之中艮也者乾震之類也而在坤巽之内是謂反其類者也以九居二以六居五二氣感應有相與之意焉謂之陽則其象兑也謂之隂則其數九也謂之柔則其象艮也謂之剛則其數六也是謂反其類也者一剛一柔交錯成卦三陽以兑而上升三隂以艮而下接然後泰之交爻粲然而可見矣
　　初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也初九乾也以陽居剛而在下卦之下應乎六四之坤而連九三之震故曰㧞茅茹以其彚征吉震為萑葦故有茅象五體艮艮為首有㧞之之象茅之為物㓗白而叢生者也可以縮酒而祭天地可以包土錫命諸侯生於山林藪澤之中而用於宗廟朝廷之上賢人君子之譬也拔茅者舎短而取長人君舉賢之譬也茹茅之秀者以其可茹故謂之茹彚猶類也以其叢生故謂之彚拔其茹則其根牽引成叢而起君子見用則引其類而升之譬也六五為艮下連于三九三為震下連於初五之可拔及三而已而茹之所連遂及于初葢三陽同志而升初九與九三同體乎乾故曰成泰以上下交為義六四者初九之配也六五者九二之配也言初九而不及四六言六五而不及九二乃以九三言其義何也曰泰之言通也六爻以相通為義者也六五者泰之君也使五之拔止於九二而九三初六各從其配何以為泰乎六四者五之近臣也使初之從止於六四而六五上六各分其應是君臣俱有黨也何以為泰乎故曰天地交而萬物通也上下交而其志同也三陽同志而上升三隂同志而下接六爻同志而相與所以為泰之時也故於初陽進之始取諸拔茅連茹之象焉以明三陽同志而升故也三之言衆也舉一賢則衆賢萃於朝斯之謂泰矣故曰吉子曰拔茅征吉志在外也言三陽在内而其志在外也三陽在内而其志在外故以其類而征吉也
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
　　九二兑也以陽居柔而在下卦之中應乎六五之艮故曰包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行初為乾乾為郊二為兑兑為澤三為震震為萑葦郊野之外水澤所鍾而萑葦茅茨生焉荒之象也乾為人兑為澤震為足水澤之上人徙涉焉馮河之象也乾為郊野遐之象也坤為衆朋之象也荒者茅塞而不治人之所弃也馮河者進取而不顧人之所疾也遐者疎逺而易遺朋者親近而難忘者也惟六五之君以柔居尊不畜三陽而返其坤巽之類故𮎰者吾能包之馮河吾能用之疎逺之賢无遺於野而朋比之衆自散於朝則可謂皇極之君矣尚猶配也中行謂二也有皇極之君必有中行之臣説而應之故六五得配于九二以成交泰之治也何者以六居五以九居二履中正之位无剛柔之偏故也孔子曰不得中行而與之必也狂狷乎征者進取狷者有所不為也又曰道之不行也我知之矣賢者過之不肖者不及也荒與馮河孔子之所謂狂狷過不及者歟何者以陽居剛而不得乎中故也刳胎殺天則麒麟不至覆巢毁卵則鳯凰不翔西伯養老而太公歸之燕昭禮士而樂毅從之包荒得尚于中行不亦宜乎子曰包𮎰得尚于中行以光大也其六五之謂矣二五相與剛柔迭居是以互言其義也
　　九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不復天地際也
　　九三下體為乾上體為震以陽居剛而在下卦之上應乎上六而承乎六四二爻皆坤而四又巽也故曰无平不陂无往不復陽為平隂為陂陽為往隂為復三陽之進至是極矣當泰之初陽自下升故不嫌於居剛至於九二居柔得中上應六五以成交泰之道古之明君良臣同德相須無為而治者由此也至於九三道已隆矣時已極矣持盈守成兹為難矣而三又以陽居剛行過乎中體乎剛健而資之以太躁及其勢力進而迫之以乾迫坤以震迫巽以九三迫四以至剛迫至柔物極則反理勢然也髙岸為谷深谷為陵无平不陂之義也寒往則暑來暑往則寒來无往不復之義也以坤易乾以巽易震平者陂矣往者復矣而否之象見矣是以聖人憂之而為之戒焉若曰勿極其平庶幾不陂勿窮其往庶幾不復世之君子當極盛之時視其力足以誅鋤小人視其威足以鞭笞四夷必極其平窮其往而後已此小人之所以復用而四夷之所以復强也子曰人而不仁疾之已甚亂也故曰艱貞无咎勿恤其孚于食有福書曰無疆惟休亦大惟艱又曰無疆惟休亦無疆惟恤恤之言憂也勿者甚之之辭也猶言太極矣能勿憂乎以乾迫坤以震迫巽可謂无往矣以坤遇乾以巽遇震可謂其孚矣弗圖其難則患生於所易弗虞其變則憂在於所孚方泰之時惟見其易豈知其難惟信其孚豈慮其變是以平陂往復常在循環反掌之間耳古之君子為能見其易而思其難見其孚而不忘其恤以艱為貞則可以免於咎以恤為孚則可以安樂飲食而保其福禄也故曰知難無難知憂不憂豈不信哉子曰无往不復天地際也為其乾坤相際之處隂陽往復之爻故係之以如此之辭也
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　六四上體為坤下體為巽以隂居柔而在上卦之下乗乎九三而應在初九二爻皆乾而三又震也故曰翩翩不富以其鄰翩翩羣飛而上之象三陽在下以其彚而升故有拔茅之象三隂在上以其羣而下故有翩翩之象焉鄰謂四也自六五而言之四上皆鄰也陽為富貴隂為虚貧小畜之九五能用其鄰者為其富也今以六居五則不富矣所以能用其羣者豈非其中心之所願故歟故曰不戒以孚坤之從乾巽之從震艮之從兑其自志願不待告戒而自孚矣子曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也或曰九三六四其為孚一也三言勿恤其孚四言不戒以孚其不同何也曰三者陽進之終不憂則變矣四隂之始降又何戒之有哉或曰乾下坤上所以為泰之始子之論陽升隂降則是不交也而何以為泰乎故舊説皆云陽樂上復隂樂下復九三過中有平陂往復之義至於四六則又過矣故三隂同志而下復其所是泰極則否之義也曰未之思耳九二包荒得尚于中行六五歸妹以祉元吉學者莫能改也初九拔茅茹以其彚征吉學者亦莫能改也奚獨疑於四哉若初九以其彚征六四復其所而不應何由吉而亨乎自三以往泰即為否如六五者又過於四何以元吉乎隂陽相求物之情也何以言陽樂上復隂樂下復乎故曰天地之位不可易也所交者其氣也君臣之位不可易也所交者其情也六四上承六五下接九三而應於初九體乎柔巽以逮三陽其近臣之象乎或曰九三剛中與五為配大臣之象也又以六四當之何以别其人乎曰剛中者所以輔弼其君也柔巽者所以汲引乎賢者之大臣也豈一而足哉記曰大臣不可不敬也邇臣不可不慎也學者又何疑焉
　　六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也六五艮也以隂居剛而在上卦之中應乎九二之兑故曰帝乙歸妹五居天位有帝乙之象兑為少女有歸妹之象説者皆以歸妹為嫁女之義伊川程氏曰帝乙商之賢王始制王姬下嫁之禮法者也愚竊謂不然帝乙居尊而嫁其女於二二之象為君乎抑為臣乎以為臣則女之所歸有夫道矣以為君則帝乙在上而二又為君於人無據矣妹者兑也而帝乙之所自出在室曰女在塗曰婦則五當為兑不在二矣以意逆之帝乙行親迎之禮者也六五為帝九二為妹賢人君子檢飭其身修之於家行之於鄉凛乎如季女之不可犯也而六五之君能降尊而為之禮然後九二之臣説而應之艮兑相與交感之象也帝乙歸妹不其然歟故曰以祉元吉五以祉而錫二二以祉而歸之上上下相與可謂元吉矣子曰以祉元吉中以行願也二五得中而行其所願元吉也宜哉
　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也
　　上六坤也以隂居柔而在一卦之上應乎九三之震故曰城復于隍坤為土震為動有版築之象焉髙城而濬隍増其土而穴其上穴之不已城復于隍矣此乃泰極則否之義也坤本在下而位於上猶之以土為城也至於上六極其髙矣而九三之震追而迫之其復于隍不亦宜乎國之興也其累之非一日窮其力而壞之者多矣可不戒哉泰之為卦以乾下坤上而成其在六爻以陽升隂降為義初四升降之始故有拔茅翩翩之辭二五升降之中故有歸妹得尚之義三上升降之極故有往復城隍之象焉故曰勿用師自邑告命貞吝坤為衆為邑故有用師自邑之象焉行師出令國之所以廢興存亡者也不出於國而出於邑為貞吝之道也子曰城復于隍其命亂也夫為城者豈故穴而頽之哉以其命出於衆无所適從千人築之萬人穴之城之不頽未之有也或曰城復于隍亂亡之象矣不曰凶而曰吝何哉曰泰之六爻皆有相應之義至于上六窮上及下乃入于否亂則成矣而未至於亡也然則城復于隍其紀綱敗壞之象乎用衆而衆不從告命而命不行以是為羞吝而已吝猶不改凶可逃乎




　　序卦曰泰者通也物不可終通故受之以否
　　否之成卦泰之反也乾下坤上所以為泰也坤下乾上所以為否也泰者通也否者塞也泰者闢也否者闔也一通一塞一闔一闢如寒暑之相推如昏明之相代物理之常雖天地聖人有不能逃也所貴乎聖人者為能消息盈虚知進退存亡而不失其正乗其機㑹有以變而通之如使天地无時而不交萬物无時而不通則是有旦而无夜有春夏而无秋冬也故曰物不可以終通受之以否其與時偕極之義乎
　　否之匪人不利君子貞大往小來彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也
　　下坤上乾成卦曰否者初為坤二為艮三為巽四為乾乾為天巽為風艮為山坤為地上天下澤其卦為履上天下地不曰卑髙以陳乎聖人取諸貴賤之位而遂以為上下不交者以有巽艮存乎其間也巽為風艮為山艮為少男巽為長女山之與風少男之與長女異乎交感之義也坤下艮上為剝巽下乾上為姤姤者柔遇剛也剝者柔變剛也皆隂長陽消之象也謂之否塞不亦宜乎是故姤者否之始剝者否之終也否之匪人不利君子貞大往小來何也曰天地泰矣變而否之者非小人為誰不謂之小人而謂之匪人者甚之之辭也今夫内陽而外隂者人之受形而生也内柔而外剛者人之所以氣反而死也是故剛健以立身柔巽以接物斯之謂人道矣反此者非人也在易初二為地三四為人五上為天泰之三四内陽而外隂天地之所以交而人道之所以立也今否之三四内柔而外剛反天地之和變人理之正謂之匪人不亦宜乎自昔天下之亂未嘗不起於民窮而主不恤下怨而上不知其所以下怨而上不知者必有邪佞匪人壅蔽於其間也飛廉惡來趙髙石顯其人也自今而視之其小人乎其匪人乎六三之謂匪人九四之謂君子匪人得志其不利於君子必矣然而君子者豈以其不利而易其節歟貞固守之斯謂之君子也矣三陽在上不交於隂君子之貞亦如是爾臨川王氏曰否之匪人者天也非人之所能為也嗚呼不幾於一言而喪邦乎大往小來者泰之反也天氣不下降則雲雨不施地氣不上騰則大明不升萬物之所以不通也下之情不上達則君疑其臣而惡其民上之情不下通則民怨其君而疾其長天下之所以无邦也内隂而外陽秋冬之所以歛藏也内柔而外剛小人之所以敗德也内小人而外君子小人道長君子道消天下之所以亂也或問消長曰長如草木之長消如霰雪之消堯舜之時比屋可封文武之興民皆好善非盡滅小人而更生君子也君子道長小人變而為之也桀紂之時比屋可誅幽厲之興民皆好暴非盡滅君子而更生小人也小人道長君子化而為之也董仲舒曰積善在身猶長日加益而人不知也積惡在身猶火消膏而莫之覺也此消長之義也自復至泰自姤至否隂陽消長應其爻乎
　　象曰天地不交否君子以險德避難不可榮以禄天地不交其卦為否君子觀此象以險德避難雖欲髙爵厚祿係而維之有不可得矣世之君子當无道之朝進不得行其志徒觸險難之機然而莫之避者非無周身之智也膏粱芻豢必求口體之充金玉錦繡必飽妻子之欲利害迫於中而榮辱眩其外故貪禄而忘反以及於禍也險德避難不亦可乎孔子曰邦無道穀恥也又曰邦無道富且貴焉恥也既以為恥矣又可得而榮之哉
　　雜卦曰否泰反其類也
　　否之反其類與泰一也坤巽之中有艮象焉乾震之中有兑象焉兑也者坤巽之類也而居乾震之中艮也者乾震之類也而在坤巽之内是謂反其類者也以九居二以六居五謂之陽則其象兑也謂之隂則其數九也謂之柔則其象艮也謂之剛則其數六也是謂反其類者也然泰以天地交為義所謂反者陽升而隂降也否以不交為義所謂反者艮下而兑上也艮下兑上雖有交感之義而九五六二則无相與之意焉是故否之六爻上下不交三隂合而與否者也三陽合而傾否者也六以二反其類故有包承之象九五反其類故有其亡之戒也或曰子以艮巽不合明乾坤之不交而以艮兑言交感之義毋乃自為不情歟曰重卦之坤艮巽乾著矣所謂兩儀生四象也反而取之益之以乾兑震坤然後八卦具而六爻之情狀畢見矣所謂四象生八卦也卦之相推取諸四象而六爻之相錯得不以八卦定其吉凶乎此序卦雜卦之所以異也
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也初六坤也以隂居剛而在下卦之下應乎九四四乾震也在否之時乾坤不交故曰拔茅茹以其彚貞小人用事固已迸逐君子而外之矣然隂柔之資識慮寡暗外无以服衆心内无以决庶務其勢必將挽回君子以為已之用君子者苟貪利而從之是亦小人而已矣故因九四之不交於初而著其義焉初六六三以隂居剛其聲音顔色𧦧𧦧然雖欲挽回君子宜其望而去之矣必也六二之柔順包而成之庶幾君子之肯從也四體震震為萑葦二體艮艮為子故有拔茅之象焉二四同體二之所拔者四也拔茅者自上而揠之則其根牽引成叢而起固其宜也自下而挽之未有能拔之者也以其彚貞不亦宜乎故曰吉亨於初言征則其類無不征矣於四言貞則其類无不貞矣尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也欲存其身而不能蟄無自而能存矣欲求其信而不能屈無自而能信矣以其彚貞而係之吉亨不亦宜乎子曰拔茅貞吉志在君也所謂君者九五之謂乎九四之類志皆從五而六二之徒欲挽而取之不可得矣
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也六二艮也以隂居柔而在下卦之中應乎九五之兑故曰包承隂為虚陽為實隂為卑陽為尊以虚而包實以卑而承尊故二之與五有包承之象矣艮為山兑為澤澤在山上又有包承之象焉當否之時下卦二隂皆小人也而六二以隂居柔體艮而得中獨能反其朋類以包承九五故曰小人吉大人否亨以隂柔之資而欲為剛健之事必不可矣惟能用其柔順以包容而承事焉小人之行於斯吉矣然九五之大人為以其善事已而下與之交則小人之黨日盛而君子之道无由亨也必因時而否焉斯可以全君子之羣而不亂於小人之黨否之而亨不亦宜乎或曰所以為否者上下不交也以否濟否何由亨乎曰三陽在外而三隂在内君子為客而小人為主若又與之交則是與之為否也隂日以長陽日以消由否而為剝無所不至矣三陽同志與時俱否須事之㑹從而傾之斯為亨矣故子曰大人否亨不亂羣也
　　六三包羞象曰包羞位不當也
　　六三上體為巽下體為坤以隂居剛而在下卦之上近於九四而應在上六二爻皆乾而四又震也包羞坤為囊巽為伏故有包羞之象三以隂柔不中而竊處非據欲以包三陽以坤包乾以巽包震而三陽同志皆莫之與且將協力而傾之三之所包得羞而已故子曰包羞位不當也否之時六三不當其位而遏三陽之衝為否之至也彖之所謂匪人者斯之謂與
　　九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也
　　九四上體為乾下體為震以陽居柔而在上卦之巽近為六三而應在初六二爻皆坤而三又巽也故曰有命无咎方否之時三隂進而消陽四當其衝以乾遇坤以震遇巽而六二之艮又將挽而拔之宜若有咎矣然四體乎乾震其志上行當三隂之進屹然獨立謂夫窮達死生我則有命是以求福而不回見危而不懼獨以其身當横流之衝以俟休否不期三陽同志否終則傾斯為无咎矣故曰疇離祉疇類也離麗也缾罄則罍恥唇亡則齒寒四之知命豈徒无咎而已三陽之疇皆得麗其祉福焉子曰有命无咎志行也君子志在行道豈以小人之奉承而易其守哉或曰泰至上六而復變否至九四而已革何哉曰泰以上下交為義隂陽志同故初與四二與五交而成泰至其極則三與上交而義以變矣否以不交為義隂陽異志故三隂合而為否三陽合而傾否否至上九而後傾而四之志則同矣
　　九五休否大人吉其亡其亡係于苞桑象曰大人之吉位正當也
　　九五兑也以陽居剛而在上卦之中應乎六二之艮故曰休否休息也兑為説艮為止故有休否之象當否之時上下不交而有九五之大人出而救之本剛健之資而體乎和説之道上比羣陽而下應於二然後民有息肩之所故大人吉大人者以天下為心者也視天下之溺猶已溺之視天下之飢猶己飢之也出而休否斯為吉矣故又曰其亡其亡係于苞桑桑之木深根而難拔者也苞叢生也九四為震震為木三陽同志故有苞桑之象焉六二在否之世小人之能包承者也五不之應則无以休天下之否然受其包承則小人將遂得志矣惟九五之大人能與三陽同志兢兢朝夕畏小人之為禍雖居九五之尊而常有其亡之戒然後能係于苞桑以自固焉震東方也在草為茅在木為桑三陽同志在茅為彚在桑為苞言其枝則取諸茅言其係則取諸桑也知此者可以言象矣子曰大人之吉位正當也以其位之正當是以謂之大人以其位之不當是以謂之匪人也又曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危治而不忘亂是故身安而國家可保也唐明皇親平内難憲宗剗削方鎮可謂休否之大人矣開元之治壞於李林甫楊國忠元和之功敗於皇甫鏄李逢吉葢不念其亡而昧苞桑之義也可不戒哉
　　上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
　　上九乾也以陽居柔而在上卦之上應乎六三三坤巽也故曰傾否天傾西北乾為天為西北之卦故有傾否之象當否之世乾坤不交至其極也自上而下則傾否之象也六三在否乗時而竊位上下之與葢俟時而傾之矣决水於千仞之谿建瓴於髙屋之上其傾否之勢乎故曰先否後喜上卑下髙故先否自上而傾故後喜也或曰九五非救否者與曰五傾否之主也世方否塞有大人者出而救之汔可小休而已至於上九時已極矣勢己隆矣從而傾之若决江河莫之能禦矣武王克商散鹿臺之財𤼵鉅橋之粟驅飛廉惡來於海隅而戮之蕩滌氛妖宣暢湮鬱傾否之義其斯之謂矣子曰否終則傾何可長也葢所以勉君子為善之心懲小人貪亂之志可謂深切著明矣物極則反道窮則變泰之君子艱貞否之小人包羞下卦之中也及乎上卦之終則泰復而否傾矣

　　周易經傳集解卷六
<經部,易類,周易經傳集解>



　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解同人大有卷七
　　宋　林栗　撰




　　序卦曰物不可以終否故受之以同人
　　同人否之變也自否之同人變初六六三二爻而成卦坤之六二既己包承乎乾矣否之者其初與三乎初與三變而為離則否之匪人同乎人矣匪之為言與人異趣也同之為言與人同欲也離為麗乾為人麗乎人者與人同欲矣否之九五雖有九四上九之助可以乗其勢而傾之然上下不交猶未離乎否也何者六二在二隂之中同乎二隂而不同乎九五也二隂變而為剛六二上有正應同乎九五而不同乎二剛也同乎二隂則六二為小人同乎九五則六二為君子人之在否未有不思求通者也方否之時六二包承而九五不應者以其心之未可保也既己變而為離矣離為陽心之宅也離為火心之屬也離為中虚心之官也上下无隂以分其志獨以一柔居五陽之中九五居尊是以正應則六二之心可知矣火之為物髙明而上達者也心之官則思思則得之矣然則同人之義其同心之謂乎
　　同人于野亨利涉大川利君子貞彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也惟君子為能通天下之志下離上乾成卦曰同人者初為離二為巽自三以往為乾離為火巽為木為風乾為天天有形而在上火无形而在下雖欲同之不可矣焚之以火而鼔之以風則火之光明上達於天矣此卦之所為同人也同人于野亨何謂也曰二五相遇也子曰柔得位得中而應乎乾曰同人同人于野亨乾為郊郊野者天地之際也同于宗則吝同于野則亨以其得位得中而應乎乾所以謂之同人而係以亨于野之辭也舊謂皆連下文以為義皆失之矣火雖炎上而焚於一室之中未必達于天際燔於郊野无所障礙斯能上達矣古者祭天於郊燔柴以告其成出於此歟人之羣居飲食言笑未必其誠同者也心之所期志之所向卒然相遇於郊野之中一言而相契者豈非其貞同故歟古諺曰白頭如新傾葢如故此信有之矣利涉大川何謂也子曰利涉大川乾行也謂五應二也九四有乾兑焉兑為澤乾為大大川之象也六二為巽巽為木為風利涉之象也六二雖有同人之志而隔於二陽不能自達九五以乾之健出於險難之中斯為利矣故曰利貞明六二非涉川之才而九五與之同心故也利君子貞何謂也子曰文明以健中正而應君子正也謂二應五也離為文明乾為健二五中正而相應二逺於五而近於三三以强暴而乗陵之二不能貞則同於宗矣為其文明以健中正而應必能貞固守之以從其配險難既平與五相遇斯為利矣故曰君子貞也五為大人六二為君子離性上行是以謂之君子也夫子既已釋其文又從而歎美之曰惟君子為能通天下之志君子也者民之望也君子之所歸民之所歸也同人之時六二上應九五豈其一身而己哉葢天下視之以為通塞也自否以來天下之志未嘗不欲通於五也三四為難二不能貞則自陷於邪亦无自而通矣惟君子能正其心天下之志所由通也離為心而在乾之下故其象為天下之志豈不然哉武王曰受有臣億萬惟億萬心予有臣三千惟一心武王之臣不啻三千矣又曰受有億兆夷人離心離德予有亂臣十人同心同德至於伊尹則曰惟尹躬暨湯咸有一德而已嗚呼何其言之不廣也其二人同心之義乎二人同則何有於十人十人同則何有於三千三千同則何有於億萬同於此者至寡同於彼者至衆非君子其孰居之
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　天者乾也火者離也天道下際火性上炎是故與之為同人也君子體之以類族而辨物類其族則離坤為宗乾坎為類辨其物則坤坎為比坤離為明夷乾坎為訟而乾離為同人矣故曰方以類聚物以羣分此之謂也自昔人君未嘗不欲逺邪而近正親君子而疎小人然而姦佞滿朝忠良去位至于危亡而不悟者葢有以正為邪以邪為正以小人為君子以君子為小人者矣良以不知類其族而辨其物故也君子小人之異𧼈猶水火之不相入也知炎上之性必同乎乾潤下之性必比乎坤則君子小人不能逃其鑒矣水之在地血脈流通故以无所不比為比火之通天一縷耳故以无所不同為同也説卦離為乾卦亦以其物而辨之與
　　雜卦曰同人親也
　　同人為卦以乾離合志而成其在六爻以二五同心為義然卦惟二隂五陽所欲同也三四介於二五之間皆欲據二而同之人之中正非三四之所能陵也不得其心而脅之以勢豈得而同之哉是故上下兩爻皆有同人之辭而三四兩爻乃有伏莽乗墉之象以其失同人之義故也何者同人之時剛柔上下皆有相親之意不患其不同而患其不正也二五之同心斯可謂中正者矣初之同二出於无心也上之同五葢有不得已焉者也
　　初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
　　初九離也以陽居剛而在下卦之下上无其應而近于六二故曰同人于門无咎初之於二有出門相遇之象同人之時二五相應初九六三以近而同宜若有咎矣然初體乎離二體乎巽无配合之義初在二下不隔五路无乗陵之象其出門而同人乎出門而同孰非同人四海之内皆兄弟也夫誰咎之哉故子曰出門同人又誰咎也
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　六二巽也以隂居柔而在下卦之中應在九五而承於九三連於九四故曰同人于宗吝異體為配同體為宗異類為配同類為宗宗也者其族類也三四有離兑之象焉而九五則純乾也是故二於五為配而於三四為宗矣何者二三四為同體巽離兑為同類故也以其皆體乎乾故有同人之意以其兼乎離兑故有宗黨之嫌焉同於宗黨羞吝之道也或曰二之所以為同人者中正而應也乃有同宗之吝何哉曰吉凶无常惟人所召六二以離之中爻而體乎巽謂其居中守正有應在五而其性炎上故曰同人于野亨謂其以隂居柔體乎卑巽而承於九三故曰同人于宗吝亦其在象也知其為離而未知其為巽也故直言于野之亨及其在爻巽體成矣故有于宗之戒也然二不體巽亦无以自存於三四之間矣同于宗則吝同于野則亨君子之志於斯也可不自求本心而擇其去就也哉
　　九三伏戎于莽升其髙陵三𡻕不興象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
　　九三上體為乾下體為離以陽居剛而在下卦之上上无其應而乗乎六二之巽故伏戎于莽升其髙陵離為戈兵巽為伏為蕃鮮故有伏戎于莽之象巽為髙三居下卦之上而乗乎巽故有升其髙陵之象同人之時六二九五同志相應九三以其道近欲據而有之憚五之剛健故伏戎于莽以敵之憚三之中正故升其髙陵以脅之然五之剛健非三之所能敵也二之中正非三之所能脅也故曰三嵗不興離為麗而在巽兑之中故有三𡻕不興之象卦唯一隂五陽皆欲同之三與五同功而近於二其困而不反宜哉故子曰伏戎于莽敵剛也三𡻕不興安行也四以陽居柔逺於二而近於五猶有困而反則之理三以陽居剛逺於五而近於二自以為當然則安而行之矣或曰柔得位得中而應乎乾是之謂同人九三亦乾也而无相與之義何哉曰易之為書唯變所適三四者變化之地也上无九五則三四得為乾象矣九五之乾純而不雜三四之乾雜以離兑九五之乾中正而在天位三四之乾不中不正而在上下之交是以即其變而言之也天无二日民无二王九五而在上而九三猶欲為乾不可得矣此二之所為去就也
　　九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　九四上體為乾下體為兑以陽居柔而在上卦之下下无其應而乗乎九三之離連於六二之巽故曰乗其墉弗克攻吉離為中虚巽為髙九三升其髙陵矣四又乗之故有乗墉之象二應在五三又伏戎四非其敵故有弗克攻之象夫同人者同心之謂也欲與人同而不得其心至於乗墉以迫内外无與入于二剛之間宜其弗克攻也乗墉弗克宜若有咎矣然而係之吉者何也二五之應三四難之三不能得於二而况四乎四以居柔其弗克攻困而能反愈於九三逺矣同人之時上下親附叛則討之服則舍之九四之吉不亦宜乎故子曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也義之言宜也
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　九五乾也以陽居剛而在上卦之中應在六二而隔於三四故曰同人先號咷而後笑大師克相遇九五六二彖所謂同人于野亨是也五為乾乾西北也二為巽巽東南也三為離離東方也四為兑兑西方也乾巽之相從也涉乎離兑然後相遇於坤乾之在坤故曰野野者天地之際也乾坤之交必越乎兑兑為口故有號咷之象方其未相見也不免於號咷及其既克而相遇於野宜其油然而笑也詩不云乎未見君子我心悲傷亦既見止亦既覯止我心則夷或曰六二之義既取諸巽則何以明天火同人之義乎曰取諸巽者非同乎巽也取諸離者亦非同乎離也由巽而達乎乾則離兑之類无不同矣巽離兑皆同則凡在坤者无不同矣六二之象在卦為離在爻為巽其位則二也地二生火是故謂之離中虚其在五行火出於木是故卦取諸離爻取諸巽凡以明乾坤之義而已矣故曰物不可以終否受之以同人此之謂也子曰同人之先以中直也二五中正故有中直之象其中甚直而困於强梁故至於號咷也大師相遇言相克也九五為大六二為師二爻同志故其象得以互稱二五俱克故以相遇為文也二五同心人莫能間君臣之義夫婦之道无易於此矣故曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭美之至也二出而五或處二黙而五或語出處語嘿雖不同而心則同也及其出也則利可以斷金及其語也則其臭如蘭矣金者剛也乾為金兑亦為金九五為乾離九四為乾兑故有斷金之象蘭也者言其臭味同也蘭生深林去人愈逺而香氣愈盛離以他臭則其香變矣言君子之不可雜以小人也六二之君子其可以比德於蘭乎九五與之同其臭味都俞賡歌不謀而同聞其言者如入芝蘭之室矣夫子歎美形容之若此而學者不勝異説以謂二五而不能大同吁可怪矣三四皆欲其隂非五之所得同也同乎六二則天下大同矣六二守正以疏九五而責以不能大同豈不謬哉使二義當泛應則一隂而受五陽焉知其不能大同也伊川程氏曰先隔則號咷後遇則笑矣乃私昵之情非大同之體也夫人乖離則悲遇合則喜悲則號咷喜則歡笑此天下之至情也今使之乖離勿悲遇合勿喜悲勿號喜勿笑是率天下為偽而已豈聖人之意乎
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　上九乾也以陽居柔而在上卦之上下无其應而乗乎九五五亦乾也故曰同人于郊无悔乾為郊野九五曰野上九曰郊以逺近言之也序曰與人同者物必歸焉同人之時二五同心天下莫不同矣苟非憑陵强暴之徒皆有同人之人也是故初九在二之下不為九五之難自門而出即同於二無心而同者也同於二則同於五矣上九在五之上下為六二之難自郊而入即同於五不得不從者也同於五則同於二矣凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝初上二爻皆處不争之地是以不罹於咎悔也然二五既遇于野而上九方𠉀于郊是以未得其志焉矣故曰同人于郊志未得也或曰初為門二為宗三為莽四為墉五為郊野則逺之極也上逺于五而反為郊何哉曰邑外謂之郊郊外謂之野則野為逺矣野之外又有郊焉郊之外又有邑焉不又逺乎哉此上九之所以為郊也




　　序卦曰與人同者物必歸焉故受之以大有
　　大有成卦同人之反也大有也者有天下之大也剛為大而柔有之乾為大而離有之也同人大有皆一柔而五剛同人之柔在於臣位其所同者九五而已是以謂之同人也大有之柔居於尊位上下諸陽皆為所有所以謂之大有也不曰有大而曰大有者柔得尊位居大而有之其所有者盛大而富有是以謂之大有也夫同人之時二五同心天下莫不同矣然而未能有之何也為其以九居五无含𢎞之義是以羣陽並争而未知所歸也六二九五既已相遇于野矣然後感應以相與反而易之以六居五則包含容納无所不至五陽雖欲无歸不可得也孟子曰大舜善與人同舍己從人樂取諸人以為善自耕稼陶漁以至為帝无非取諸人者又曰所欲與之聚之所惡勿施爾也民之歸仁也猶水之就下獸之走壙也此大有之所以次同人也或曰實不能以畜實虚則能之剛不能以有剛柔則能之此則大小畜大有之義也然以柔有剛以小畜大其義則一而已既曰小畜而又曰大畜既曰大畜而又曰大有何也曰小畜者畜之者小也六四是也大畜也者畜之者大也大有者有之者大也六五是也能畜之者未必能有之也以有六四之分其應也是故小大畜以小大為差大畜大有以畜有為辨也隂為小而謂之大何也以其居於天位是以謂之大也
　　大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　下乾上離成卦曰大有者初為乾二亦為乾三為兑四為離離麗也兑説也乾健也柔而麗者有之矣健而麗者未之聞也然而遂以為大有何哉以有兑象存乎其間也雖天下之志從而以柔説行之其麗也宜矣是故得而有之也晉卜偃為文公筮遇大有之暌曰是卦也天為澤以當日去暌而復亦其所也大有之暌則變為兑也去暌而復大亦乾兑離之象矣由是言之春秋以來卜筮之家未嘗不用四象而魏晉諸儒取而日陳之或謂之互體或謂之卦變穿鑿傅㑹无所依據此四象之所以晦也大有元亨何謂也曰元亨利貞在天為四時在人為四德在易為四象四象具則四時成四時成則四德備乾坤之四象皆乾坤也萬物之所資始而資生也故係之元亨利貞以明始終之義也大有之四象其初二為乾故係之元亨者得乾之始而亨也同人之四象其三四為乾故係之利貞者得乾之保合太和也故子曰其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨剛健者乾之元也文明者乾之亨也由剛健而文明故曰元亨由文明以剛健故曰利貞是之謂應乎天而時行者也卦以一柔為大有之主其配在乾故有應乎天之象也
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命火者離也天者乾也火在天上為日為電惟其髙明下燭羣物斯无所不見矣君子體之以旌别淑慝惡者以遏善者以揚所以順天之休命也夫君子者何嘗无善善惡惡之志也盜憎主人曲士醜正苟非其時而不在其位乃抑揚暴白於其間適足以招咎而已故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎民之多辟母自立辟今也天有休命黜幽陟明君子順之遏惡揚善斯其時也火在天上柔得尊位而應乎乾其順天休命之象乎
　　雜卦曰大有衆也
　　小畜以一柔而畜五剛大有以一柔而有五剛畜之者寡所畜者衆有之者寡所有者衆其義一也小畜為寡大有為衆何也曰小畜臣也而五剛為之畜者以其寡也大有君也臣无二君天之制也是故不稱其寡小而言其衆大也是故六五在上九二者其所交也九四者其所攣也上九者其所尚也既丕應之矣至於九三居髙而弗克初九最逺而无交亦莫敢不應焉則其所有之衆大可知己是以謂之大有也
　　初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也初九乾也以剛居陽而在下卦之下上无其應而承於九二二亦乾也故曰无交害匪咎艱則无咎當大有之初以健在下而无交於上斯害也已害也者非能為六五之害也以其无交則物害之矣大有初九即同人之上九也同人二五既已相遇於野而上九方俟于郊是以當大有之初而有无交之害也然而非其咎也其在同人而未得者以其微也其在大有而无交者以其逺也雖非其咎而以易行之妄動輕舉未有能免焉者也惟能艱難其身因二以從五斯可以免矣王者之興諸侯四夷有未臣者或以稽留而弗至或以阻絶而不通苟非其罪而又知其艱則不憚越裳重譯之勞而免於防風後至之戮矣又誰咎之哉子曰大有初九无交害也大有之時柔得尊位上下皆應而有以陽居剛无交於上者斯以為害而已矣
　　九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗也
　　九二乾也以陽居柔而在下卦之中應乎六五之巽故曰大車以載有攸往无咎大車以載在九四上九之中則四上為剛而五為柔四上為實而五為虚矣九二在於初九九三之中則初三為剛而二為柔初三為實而二為虚矣以九二上配六五則二為剛而五為柔二為實而五為虚矣凡易之情愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生千變萬化以極天下萬物之情狀斯之謂易矣可以一端而求之哉
　　九三公用享于天子小人弗克象曰公用享于天子小人害也
　　九三下體為乾上體為兑以陽居剛而在下卦之上上无其應而連於六五之巽故曰公用享于天子小人弗克古本享作亨左氏載卜偃之筮辭曰三遇公用享于天子之卦戰克而王享吉孰大焉然則今本作享亨之誤也三居下卦之上故有公侯之象與五同體乾巽相遇故有享于天子之象曲禮曰五官致貢曰享陽為富隂為貧當大有之時惟初九九三最為富盛初以逺而无友不獲於上則夫土地之廣人民之衆財貨之豐賢能之盛朝貢以時享于天子者其惟九三乎揚雄有言未有子富而父貧九三之富甲于天下此五之所以為大有也然三既體乎乾又體乎兑乾為君子兑為小人小人貴必驕富必侈驕侈之心不能自克則害于家凶于國其能以享于天子乎故子曰公用享于天子小人害也吉凶无常惟人所召詎不信哉
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　九四下體為乾上體為離陽居柔而在上卦之下下无其應乗乎九三之兑承於六五之巽故曰匪其彭无咎彭音旁程氏曰彭盛貌詩曰行人彭彭駟騵彭彭皆盛多之謂也當大有之時六五為虚而九三為富六五為弱而九三為强然五天子也二六諸侯也九四介於三五之間逼於强臣宜若有咎矣以其體乎乾離乾者健也離者明也既明且健與五同志剛柔相濟虚實相補知九三之盛不能敵六五之柔不以其彭而下比焉斯為无咎矣故子曰匪其彭无咎明辨晳也晳字按齊辨作晰字章舌反尚書洪範明作哲曰哲時燠若並讀為哲丁列反二音並通或讀為哲白之晳非也
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而無備也
　　六五巽也以隂居剛而在上卦之中應乎九二而接九四四爻皆乾而四又離也故曰厥孚交如威如吉二五中行乾巽相遇可謂有孚矣柔上而剛下感應以相與可謂交如矣離為火巽為風火以風行故有威如之象也離為火巽為弧矢為號令𤼵號施令而天下畏之則戈兵弧矢之利有所不誡而威之所暨無逺弗届矣當大有之時以六居五宜若弱而无威然天下之所歸賢智之所輔以九三之强而不敢抗焉葢有不怒而威者矣以剛為强其强易弱以柔為强孰能禦之故老氏有言柔勝强天下之至柔馳騁天下之至堅无有入於无間然則柔得尊位大中而上下應之厥孚交如而遂獲威如之吉豈不信哉子曰厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而无備也有九二之賢故六五交孚以𤼵其志有九三之盛故六五簡易以至其威易而无備所恃者上下之應而已此所以為威也夫備禦之形生於不足天下有道守在四夷其大有之世乎
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也上九離也以陽居柔而在上卦之上下无其應而乗於六五之巽故曰自天祐之吉无不利爻贊其美而不言其義象又无所𤼵明而繫辭乃曰天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利稽之爻象不得其説學者可不求其故哉或曰敢求其故曰是三德者六五之得也自天祐之者六五之志也不言於五而言於上也夫五者巽而交乎乾也柔而應乎剛也居尊而不自為髙也得中而上下應之也柔而巽也所以為順也中而應也所以為信也居尊而不自為髙也所以為能尚賢也巽為股是以為履離為心是以為思也交乎乾所以為天祐也上下應之所以為天人之助也不剛不柔𤼵而中節是以吉无不利也然而不言於五而言於上何也五以一柔居尊上下皆應當此之時有以剛明之才居於其上者屹其所尚之賢乎夫六五雖有信順之德交乎九二苟不能享上九之賢則失其所以為信順而虧其上下之應矣上又卦之終也六五之吉至於此而无不利也是故𤼵其端於五而要其成於上也係曰其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終方大有之初六五之德未見也但言初九无交害艱則无咎而已至於上九則曰自天祐之吉无不利豈非初辭擬之卒成之終者歟故子曰大有初九无交害也大有上吉自天祐也玩味斯言厥有㫖哉或曰序卦曰有大者不可以盈上九一爻宜有悔厲而乃以吉无不利終之何也曰天之所祐人之所助滿而不溢髙而不危則夀考萬年子孫千世其誰曰不可哉
　　周易經傳集解卷七



　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解謙豫卷八
　　宋　林栗　撰




　　序卦曰有大者不可以盈故受之以謙
　　謙猶歉也歉然不自滿之貌也書曰滿招損謙受益子曰天道𧇊盈而益謙皆以盈滿對謙而稱也謙之成卦大有之變也自大有之謙變其四陽其不動者六五九三耳以六五而有九三可謂有大矣又益之以四陽則其所有者不亦盛大而富有乎六五為君九三為臣變其四陽而君臣歉然自居於寡弱之中是以謂之謙也楚武王伐隨入告夫人鄧曼曰余心蕩鄧曼歎曰王禄盡矣盈而蕩天之道也昔之有大物者聰明聖智守之以愚富貴崇髙守之以卑夫是故滿而不溢髙而不危此謙之所以次大有也是故小畜臣也以一柔而畜五剛既畜矣不可以不履聖人取之乾兌而謂之履焉澤宜在天下者也上天下澤履之象也大有君也以一柔而有五剛既有矣不可以不謙聖人取諸坤艮而謂之謙焉山宜在地上者也山在地中謙之象也此履謙之辨也
　　謙亨君子有終彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道𧇊盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　下艮上坤成卦曰謙者初為艮二為坎三為震四為坤坤為母震為長男坎為中男艮為少男言坤則包三女言三子則包乾坤者隂之尊艮者陽之少陽居其少而隂處其尊柔行於上而剛際於下是以謂之謙也故子曰天道下濟而光明地道卑而上行程氏曰濟當作際字之訛也夫乾勞於次成於艮而出乎震坎為幽震為明是謂下際而光明九三是也夫坤隤然居於至順而三陽之類莫之能踰是謂卑而上行六四是也其在六位初二為地三四為人五上為天初謙而二盈三謙而四盈五謙而上盈三謙之位其數皆竒三盈之位其數皆偶竒為陽偶為隂陽為富隂為貧消息盈虚之理於此可見矣故子曰天道𧇊盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙觀諸日月則見𧇊益之理考諸山川則見變流之形驗諸災祥則知害福之意稽諸毁譽則知好惡之情或曰三才之道六位著矣鬼神之象於何而取之曰三才備則鬼神之道行乎其中矣豈於三才之外而别求鬼神之象哉謙亨君子有終何謂也子曰謙尊而光卑而不可踰君子之終也天道下際而光明是謂尊而光地道卑而上行是謂不可踰天不下際則大明不升地不上行則雲雨不施大明升乎天上雲雨流乎地下謙之所以亨也尊而光卑而不可踰豈不信哉是故君子居尊而行謙則其道益光處卑而行謙則物莫能踰此其所以克終也在卦五隂而一陽陽居下卦之上上卦之下是故兼乎尊卑有終之義也詩云靡不有初鮮克有終以九三之盛德有九三之大功居九三之極位而不以謙行之終者鮮矣是以他卦九三類多㓙咎至於大有之三猶有小人弗克之象惟謙則曰君子有終象既發之於前爻又申之於後以明有終之義在於九三而不在上六也易於他卦爻象可以互見則㣲出其意使學者深求而得之至於謙之有終茍不辭費則學者必以上六當之矣是以兩繫其辭而指言其處聖人之於後學眷眷如此可以不盡心乎哉
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　地者坤也山者艮也山在地上有損而無益其在地中有益而無損君子觀此之象裒多以益寡先人而後已自處其身於卑賤之地然後天下之人從而尊之貴之是故山宜在上今在地中裒而益之山愈髙矣老子曰聖人欲上人以其言下之欲先人以其身後之楊子曰自後者人先之自下者人髙之此則謙之義也或曰山雖在地中地固有在其下者矣若裒多以益寡是将鑿山為地以取平山又烏能愈髙哉曰夫物之不齊物之情也豈得比而同之哉比而同之則是无父子君臣无尊卑貴賤也而可乎聖人之所謂裒多益寡者稱物而平其施也山宜髙也寡則益之地宜平也多則裒之各稱其物乃為平施也
　　雜卦曰謙輕而豫怠也
　　輕與重對怠與勤對謙為輕則豫為重豫為怠則謙為勤國之興也日以為不足其亡也若有餘所謂輕者不足之謂也所謂重者有餘之謂也譬之舟車輕則行重則覆譬之權衡輕則舉重則廢故曰謙者徳之柄也非以其輕故歟老子所處上而人不重居前而人不害亦謙輕之義也是以謙之諸爻惟上六居物之上上六所承雖曰鳴謙非其志也自五以降皆以所承為象而著其謙輕之美焉初六謙謙則可以渉難六二鳴謙則可以守正九三勞謙則可以有終六四撝謙則可以不違六五不富則可以侵伐而无不利矣謙之為輕不其然乎
　　初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
　　初六艮也以隂居剛而在下卦之下承於六二之坎故曰謙謙謙之言下也下卦之下謙而又謙者也夫所為謙者謂其髙而懼其危謂其滿而畏其溢謂其有餘而損之以補不足也今也居於最下名為極卑而又以謙行之宜若過乎恭者矣故曰用渉大川二體坎坎為險有大川之象焉謙而又謙損而又損渉難可矣非常行之道也謙損之極無異允庸以此渉難其誰害之故曰吉子曰謙謙君子卑以自牧也夫謙者生於盈也所以保其名而存其位也无名之可保无位之可存而謙謙不已者凡以自牧其身而已矣牧之為言其養之以候用乎
　　六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
　　六二坎也以隂居柔而在下卦之中承於九三之震故曰鳴謙震為善鳴故有鳴象蘇氏曰雄鳴則雌應故易陽唱而隂和𭔃之於鳴三以鳴唱於二二謙不敢和是之謂鳴謙謙於鳴者也夫三以一陽而為五隂之主上下无陽以為之敵二近而承焉有求而弗應有倡而弗和宜若咎矣然二居中履正以三之非其配也禮恭而辭順斯可以保其正矣故曰貞吉子曰鳴謙貞吉中心得也以其中正知其得於誠心而非偽為之也
　　九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也九三上体為震下体亦為震以陽居剛而在下卦之上承於六四之坎故曰勞謙震為動坎為勞勞者功也古之行賞事功曰勞因其勞而勞之也方謙之時六五在上三以一陽動於五隂之中上承下接可謂勞矣六四以大君之命因其勞而勞之三謙而不敢受是之謂勞謙謙於勞者也詩云旡言不酬旡徳不報三之有勞而享其報人之常情也而乃逡廵退避自處於无功之地何哉書不云乎有其善喪厥善矜其能喪厥功汝惟不矜天下莫與汝争能汝惟不伐天下莫與汝争功勞而能謙所以保其終也故曰君子有終又曰吉子曰勞謙君子萬民服也六四体坤坤為衆為民上下五隂其數十故有萬民之象焉以震下坎其象為屯以震下坤是為初九夫子贊之曰以貴下賤大得民也然則勞謙君子得萬民之服其亦以貴下賤之義歟何則以徳而上人者人之所忌也以才而傲人者人之所棄也以功而驕人者人之所疾也以位而陵人者人之所惡也今也德盛而才髙功崇而位顯然而天下帖然無異辭者豈非勞而能謙有以服其心也哉故子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位也盡斯道者周公其人矣
　　六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
　　六四上体為坤下体為坎以隂居柔而在上卦之下承於六五之艮故曰无不利撝謙艮為手故有撝象撝指撝也上之使下謂之撝六四居近君之位五之所撝也九三居六四之下四之所撝也五之撝四也将使之四之撝三也四謙而不敢專是之謂撝謙謙於撝者也夫以六居四履當其位上承六五下接九三以君命命之宜无不順矣然且畏逺權任凡所指撝必出於上何哉盖以賞罰號令人主之柄為臣之道无敢專行雖君有命弗敢承也夫然故居於上体之下以坤承艮而五不疑處於下卦之上以坎乗震而三不忌既謙且順何不利之有哉故子曰无不利撝謙不違則也則之言法也事君之常道萬世之通法也
　　六五不富以其鄰利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
　　六五艮也以隂居剛而在上卦之中介於六四上六之間二爻皆坤而四又坎也故曰不富以其鄰陽為冨隂為貧五以柔居尊而承乗皆隂故有不冨之象與泰之六五同也鄰謂四也以其在五左右故以鄰言之以用也傳曰能左右之曰以四之稱撝是也不冨而能以其鄰者其志同也故曰利用侵伐无不利能以其鄰則邇臣順矣邇臣順則方伯連率莫不用命矣方伯連率莫不用命則四方之國茍有不服可以侵伐而無不利矣或曰卦以謙為義而六五之君乃不言謙又有侵伐之象何也曰謙之言下也自初至五皆以卑下為義初在下卦之下二在下卦之中三在下卦之上四在上卦之下是以謂之謙也若夫六五居尊雖屈下於上六然非謙之所宜施也上居一卦之上非所乗而乗焉其不服之國乎此五之所以致其侵伐者也夫謙之六五本於大有謂其盛大而冨有是以變而為謙其在大有固已易而无俻今又以謙居之外見其弱内示其虚戎将生心民慢其政利用侵伐不亦宜乎夫兵㓙器也戰危事也聖人未甞不慎重言之而六五之辭易者然何也孟子曰恭者不侮人儉者不奪人謙之六五其肯喜功好大以干戈求益者哉六以隂柔之資居一卦之上而乗大君之辱天地神人之所不赦也奉行天罰何不利之有哉子曰利用侵伐征不服也司馬法曰賊賢害民則伐之負固不服則侵之舜征有苗益贊于禹曰滿招損謙受益時乃天道知舜禹之師然後知謙之六五有侵伐之義矣
　　上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　上六坤也以隂居柔而在一卦之上上无所承而配於九三之震故曰鳴謙三以其鳴倡於上上六謙而不應是之謂鳴謙謙於鳴者也夫六二上六其為鳴謙一也二謙而係之貞吉者以三之非其配也至於上六其配在三謙而不和豈其情也哉處勢之髙乗於六五欲自為倡而未獲其志是以難於從三而託謙以為辭也三以一陽為五隂之主令不行於其配豈其任之而不治乎故曰利用行師征邑國為九三言之也三為震震為動自四以徃為坎為坤坎為險坤為衆為邑故有行師征邑國之象以坎制坤其象為師以震行坎是為九二所謂行險而順者也上三之配謙而不應其邑人不服之象乎自五而言之則為强梗自三而言之則為邑國三臣道也應不在五非其邑國不得擊征矣故子曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也在上為邑在四為師惟變所適不其然乎





　　序卦曰有大而能謙必豫故受之以豫
　　豫之言暇也國家閒暇人民和樂之謂也豫之成卦謙之反也艮之一陽在三隂之下歉然有不足之意所以為謙也艮反成震而出乎坤九三進而居四動而上下應之所以為豫也詩云始於憂勤終於逸樂有天下之大而不以謙居之則驕侈之心生而憂勤之事廢矣欲國家之閒暇人民之和樂不可得也古之聖人視天下之治猶若未治視國家之安猶若未安是以自朝至于日中昃不遑暇食用咸和萬民此謙之所以致豫也豫之訓詁不一而足曰暇豫曰怠豫曰俻豫曰疑豫皆豫之時義也若夫和豫悦豫不出於暇豫之義矣方國家閒暇之時既有和豫之美必有怠豫之漸既有備豫之思必有疑豫之失是以聖人為卦名之曰豫取夫暇豫而戒夫怠豫者也取夫備豫而戒夫疑豫者也非故為是紛紛本其時義而言之也經曰有大而能謙必豫謂暇豫也𠖇豫成有渝旡咎謂怠豫也重門擊柝盖取諸豫謂俻豫也旴豫悔遲有悔謂疑豫也而可以一義一之耶今言易者顧乃採摭經傳之遺言取其一偏而為之説則豫之時義不全而順動之義不可得而見矣
　　豫利建侯行師彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
　　下坤上震成卦曰豫者初為坤二為艮三為坎四為震震為動坎為䧟艮為止坤為順順則動則無徃而不順矣何怠豫之漸而疑豫之失哉以有䧟止之象存乎其間也怠則䧟疑則止此卦之所以為豫也豫利建侯行師何謂也子曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎所以為豫也九四也四以剛而體乎震有應於下而其志上行順以動動而无不順以此建侯則民從其令以此行師則衆服其威斯為利矣震驚百里侯之象也以衆行險師之象也在卦之屯震在坎下有坤象焉其彖曰利建侯在師之二震在坎中有坤象焉其繇曰在師中吉今豫之九四震在坤上而兼乎二卦之象故利建侯行師也所以然者坤為至静而震出焉是能柔能剛能定能應之義也昧者以為方豫之時安有建侯行師之事不知天地之道所以行日月而成四時者亦不過順動而已况夫有天下者建侯行師而可以不順動乎哉故曰天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉夫天地之行晝夜而一周月之行三旬而一周日之行一嵗而一周然其朝出於東而夕入於西夕出於東而朝沒於西晝夜以此而分寒暑以此而平四時以此而成人見其然也以為日月之時而不知天地之順動也日月之行於天如蟻之行於磨蟻行遲而磨行速天地以順動則日月不差其度矣日月不差其度則四時不失其序矣聖人之為天下建邦設都樹之君公承以大夫師長庻政惟和萬國咸寜兵寢刑措至於不用人見其然也以為公侯卿大夫之行而不知聖人之順動也國家閒暇及是時也明其政刑張其綱紀禮樂征伐自天子出順者爵之逆者誅之建侯行師以政天下則刑罰清而民服不亦宜乎
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
　　地者坤也奮者震也夫萬物資始於天資生於地方其戰乎乾勞乎坎而歸根復命於艮也天地之德不可得而見也及乎雷出於地而奮乎天其聲震乎宇宙之間草木昆蟲於以條逹遂茂然後天地生成之徳可得而言矣先王觀此之象作為一代之樂尊崇功德之所由致經其盛大薦之上帝而以祖考配焉報本反始之義也故周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝美盛徳之形容以其成功告於神明者也
　　雜卦曰豫怠也
　　常人之情安則逸逸則怠怠則不急於事矣聖人見其㡬而預為之計焉夫㡬藏於兆朕之先而事變於須臾之頃明者察之衆人疑焉皆豫怠之所生也陽為剛隂為柔剛為動柔為静是以豫之諸爻以陽居柔者動於静者也以隂居剛者静於動者也以隂居柔者静而能静者也方豫之時可謂静矣静而能動者得動静之宜矣静而能静者其動不旋踵矣若夫宜動而静則其志怠矣其可以久於豫哉是故九四以陽居柔体震而應坤斯謂之順動矣以其在豫尚有勿疑之戒焉六二上六以隂居柔体艮而近於震震反則為艮反則為震故二介于石而有不終日之吉上雖𠖇豫而有渝无咎之象焉乃若初六六三六五皆以柔居剛体乎坤坎坤者順也坎者䧟也順者不能以自强䧟者不能以自振是故初有志窮之㓙三有不當之悔五有乗剛之疾豫之為怠不其然乎
　　初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
　　初六坤也以隂居剛而在下卦之下配於九四之震故曰鳴豫震為善鳴故有鳴象九四以其鳴倡於初六初六体乎坤而近承於艮豫怠而不應是之謂鳴象也夫豫之時九四以一陽為五隂之主建侯行師无所不利况於其國邑也間有倡而无和其勿討乎故曰㓙子曰初六鳴豫志窮㓙也夫豫之初六即謙之上六也上六之應九三初六之應九四宜其不戒而孚矣然在謙之時則有謙讓而不應之義在豫之時則有豫怠而不從之理故上曰鳴謙初曰鳴豫方其在謙也九三之震未出乎坤故上六之志未得而猶可以自託於謙固乞致師之道矣及其在豫也九四之雷已奮乎地故初六之志窮矣而尚欲自安於豫其可得乎此其所以㓙也
　　六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也六二艮也以隂居柔而在下卦之中上无其應而介乎初三之坤逹於四九之震故曰介于石艮為石故有介于石之象自艮而震不渉他卦故有不終日之象夫静不專者其動不直守不固者其發不勇六二居中守正體艮而在坤之中可謂静之專而守之固矣其在於豫盖有雷出地之象焉則二之艮也豈其終止歟所以察時而動也其静也介于石則其動也不終日故曰貞吉夫震也者乾之元也艮也者乾之貞也此二之所以為貞吉者也子曰不終日貞吉以中正也又曰知㡬其神乎君子上交不謟下交不凟其知㡬乎㡬者動之㣲吉之先見者也君子見㡬而作不俟終日介如石焉寜用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望豫之諸爻惟六二中正故孔子以為知㡬上交不謟者知六三之不足與有為也下交不瀆者知初六之不足與有行也以静觀動則動者不能逃以正觀邪則邪者不能亂方㡬之未至也介然如石之堅及其至也起而乗之不俟終日矣若以謟瀆而交其能去之速乎或曰介于石何也曰艮為石矣以艮居坤以六居二乃不足以言其堅也詩云我心匪石不可轉也與此同意
　　六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
　　六三上體為坎下體為坤以隂為剛而在下卦之上上无其應而承於九四之震故曰盱豫悔盱視不正也又曰上視也進退不决者其視睢盱四為震二為艮以六居三當進退之位無坤坎之體而在震艮之間見四之動而欲從之故其視睢盱然四以順動而三體隂柔樂於趨下是以豫怠而不能自奮也既盱入豫能無悔乎遲得也既悔於睢盱遂追而得二二介于石而三又輕懐進退之志是以不能无悔也上交而謟下交而凟六三之謂矣夫六二之静也介于石豈有悔豫之悔乎其動也不終日豈有遲待之悔乎所以然者二中正而三不當其位故也子曰盱豫有悔位不當也其小人之情狀乎
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　九四上體為震下體亦為震以豫居柔而在二卦之中應乎初六之坤盱三為坎盱五亦為坎盱二為艮盱上亦為艮故曰由豫由安行也順動之義也豫備也記曰事豫則立不豫則廢震為動坤為順艮為止坎為䧟凡豫之時患在於怠而䧟疑而止也患在於順而不動動而不順也今四以陽剛而體乎震動乎艮坎之中下應乎坤得夫順動之義矣順以動思患而豫防之建侯行師以正天下五隂思欲无歸不可得也故曰大有得大有得者上得其君下得其民也古者人臣居嫌疑之地有上下之應欲保其身而全其名朋雖欲為天下國家立太平之基建久安之業同有疑懼而不敢為者矣故曰勿疑朋盍簪大臣之義以身當天下之應國之存亡民之死生於是乎在可以自疑而廢之乎國之有君猶衣服之有冠是也冠居於首君之象也簪下於冠大臣之象也所以貫髮而正冠也朋之言衆也盍之言合也九四以一陽而在五隂之中有簪髪之象焉所以然者冠非簪無以緫髪五非四无以得民也古之人有行之者伊尹周公是巳使伊尹周公懼嫌畏過不敢有為則太甲成王將失民心以至於亡誰之咎也是以管蔡流言而周公不去太甲悔過而伊尹乃歸大臣之義也如召公之賢猶不足以知此故周公作書勤勤懇懇使之勿疑聖賢之心盖可以見故子曰由豫大有得志大行也其伊尹周公之謂乎舊説五隂由我以致豫故曰由豫九四大臣之義鎮撫國家親附百姓興利除害皆所當為必曰由我以致豫不亦失其義乎又維以大有得勿疑之辭将非人臣之志矣故曰豫之訓當以順動為義
　　六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也
　　六五坎也以隂居剛而在上卦之中下无其應而乗於九四之震故曰貞疾坎為病故有疾象六五君也九四臣也上下五隂皆歸於四五以柔弱之資履於其上此弱主馭强臣之象也以此為貞斯其疾矣然方豫之時剛上而柔下上動而下順雖有剛强之臣必无逆亂之事故曰恒不死恒久也剛上而柔下恒之象也自古亂臣賊子之興未嘗不變亂綱紀反易衣裳使人情猜於无君然後有以逞其私而滅其君故曰非一朝一夕之故其所由来者漸矣今豫之六五雖以柔乗剛然君臣之分未變也故雖貞疾久而不死譬如草木蠧蝕其幹而未齧其心猶可救耳方豫之時君无大惡民心未去也雖有逆亂之臣不得而取之矣故曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也或曰然則逸豫之王不能以失人心乎曰所謂疾者猶可救云爾若疾久不治蠧久不除未有不死者也上六㝠豫其可長乎或曰九四不失大臣之義則五之乗剛何以為疾曰非四為之疾也以四之乗權而知宴疾也疾也者宴安鴆毒之謂也使五非太甲成王之君則四非伊尹周公之臣以伊尹周公當九四之稱是以太甲成王将有逸豫之失也疾而未死不其然歟説者或以漢魏末世之君當此爻之義彼之忘形已見豈所謂不死者哉
　　上六㝠豫成有渝无咎象曰㝠豫在上何可長也上六艮也以隂居柔而在上卦之上下无其應而近於九四之震故曰㝠豫㝠晦也四為震五為坎上為艮震為旦坎為夜艮者夜之将旦也下卦為日上卦為夜上卦之終夜之将旦者也故曰成有渝艮反則為震震反則為艮静而能静者其動不旋踵矣故曰无咎夫夜者人之所休息也於是焉而豫怠未失其節也至於上六豫既成矣成而有渝則向晦而息昧爽而興又何咎之有成而不渝是謂俾晝作夜欲无㓙得乎故子曰𠖇豫在上何可長也太甲思庸无俾世迷其謂之是乎或問下為日上卦為夜何所㨿乎曰易之取象皆於是矣六二言不終日乾之九三言終日是也夫六二之艮與上六之艮其近於震一也二為介石上為𠖇豫者二中正而上處一卦之終故也知象之无常然後可與言易矣




　　周易經傳集解卷八



　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解隨蠱卷九
　　宋　林栗　撰




　　序卦曰豫必有隨故受之以隨
　　随之成卦豫之變也自豫之随震来居下坤變為兊相易而成也震耒居下動乎坤也坤變為兑説乎震也剛来下柔則柔随之動而説所以為随也夫豫之為言安逸而怠惰者也安逸而怠惰不能復振則死期至矣豫而不死其必有所随乎昧爽而興何悔怠是之謂随也矣是故自豫之随上變六五下變初六而随之象可見矣變初為九則鳴豫之㓙為有渝之吉變五為九則乗剛之疾為嘉吉之孚以豫之上體為随之下體上居震之終下居震之始故上六成有渝无咎而初九官有渝貞吉盖相因之辭也學者顧以剛来下柔為豫之變不已踈乎
　　随元亨利貞无咎彖曰随剛來而下柔動而説随大亨貞无咎而天下随時随時之義大矣哉
　　下震上兑成卦曰随者初為震二為艮三為巽四為兊震為春巽為夏兊為秋艮為冬四時之義俻矣震為元巽為亨兊為利艮為貞四徳之行成矣夫人者随天者也臣者随君者也天有四時人之所随也君有四德臣之所随也故曰随元亨利貞无咎四時不傋則寒暑失序人不可以随天四徳不具則威福旡章下不可以随上元亨利貞四者无咎而後天下随之矣孟子曰身不行道不行於妻子其是之謂乎子曰随剛来而下柔動而説随大亨貞无咎而天下随時随時之義大矣哉剛来下柔震下兊上也動而説亦震兑也九五者随之主也初九者随之言也惟其下之是以上之也随之二字重復故傳寫訛誤朱氏曰王肅本作随之今定讀云大亨貞无咎而天下随之随之時義大矣哉彖稱四徳而夫子但言大亨貞何也元盡乎大而利兼乎亨也随之時義於斯為大矣其詳己見屯彖魯穆姜之筮也曰有四徳者随而无咎我皆无之豈随也哉嗚呼穆姜其知道矣而不能制滛慝之心以䧟於大惡惜乎其悔之晚也
　　象曰澤中有雷随君子以向晦入宴息
　　澤者兌也雷者震也澤中有雷澤之所随也雷上於天則澤氣随之而升雷下於澤則澤氣随之而降耿氏曰雷之發聲以仲春仲春震也其收聲以仲秋仲秋兑也雷出地奮乃發聲於震之時故為豫澤中有雷乃收聲於兑之時故為随震以動出為材故震為雷然之收聲於兑以随時而已是故君子體之以向晦入宴息日出而明君子随之而作日入而晦君子随之而息随之時義也震為日出兑為日入故也傳曰君子有四時朝以聼政晝以訪問夕以修令夜以安身此之謂也繫曰服牛乗馬引重致逺以利天下盖取諸随何也曰澤者随雷者也雷者随時者也人者随天者也牛馬随人者也臣随君者也妻随夫者也學者随師者也自雖聖人未有能干時而動者随之時義顧不大哉
　　雜卦曰随无故也
　　随之為卦以兑随震而成其在六爻以所随為義書曰徳无常師主善為師善无常主恊于克一是以随之時義不主於故常惟其可以随則随之也夫陽者隂之所随也上者下之所随也然初九之随六二則以下爻随上爻而非隂之随陽也上六之随九五則以隂爻随陽爻而非下之随上也是之謂无故也夫随也者當位而相應則随之也六二之随九五是已然六三之随九四則以近而相與非當位而相應也夫随也者一隂而一陽則随之也兩剛不能以相事兩柔不能以相使則无相随之義也六二之於六三是已然九四之於九五則兩爻皆剛而有相随之義何也是之謂无故也夫无故者必有其故也王之所在陽不可以不随於隂弟之所反上不可以不随於下有之於上雖近而不害於随有位於中雖均而不敢随也随之无故不其然乎是故九五居中履正孚于二四初九随二者也六三随四者也固已旡思不服矣至於上六處卦之終居五之上雖欲勿随不可得也此象所謂大亨貞无咎而天下随之者也
　　初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　初九震也以陽居剛而在下卦之下上无其應而随六二之艮故曰官有渝貞吉出門交有功官者主宰之謂也所以為随者震也所以為震者初九也故有官之象焉官也者人之所随而非随人者也然堯舜禹湯不能旡過苟固執而不變寜咈百姓以從已不肯舍已以從人亡之道也孔子有言如其善而莫之違也不亦善乎如不善而莫之違也不㡬乎一言而喪邦乎渝者變也變而從正則吉也故曰貞吉從善如流改過不吝以此為貞宜其吉矣然為物之主而惟人是随所随不正則䧟於邪僻矣所随不廣則䧟於私昵矣故曰出門交有功初九為震震為出六二為艮艮為門闕故有出門之象焉以六居二則所随者正矣出門遇二遂與之交則所随者廣矣所随者正則不悖於道所随者廣則不失於人吉且有功不亦宜乎故子曰官有渝從正吉也出門交有功不失也六二在豫説為中正矣初六隂柔不能從正以成鳴豫之凶至於是而從之斯能變凶為吉也或曰子以震為出艮為門闕則同人初二以離遇巽亦有出門之象何哉曰由艮而出乎震由巽而相見乎離艮震皆陽離巽皆隂其為出門之遇一也然同人之門取諸全象之則而随之門取諸艮震之交盖不一而足矣
　　六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
　　六二艮也以隂居柔而在下卦之中應乎九五之兊上随六三而下為初九之所随者也故曰係小子失丈夫初為震震為長男故有丈夫之象三有艮体二之於三三之於四四之於五皆艮艮為少男故有小子之象係牽也初之於二勢之所牽也然初之於二四之於五其所随者正而非以其勢随之也是以不謂之係也若六三九四不得其正而有随之者豈非其所係之故歟夫君子之所為随者謂理義之所在而人心之所同然者也茍為其所係而随之有所係則有所失矣係邪而失正君子不為也係小而失大君子不為也六二在豫所謂上交不謟下交不凟者及其在随所係者六三而已三以隂柔不當其位豈君子之所宜随哉係於三則失於初矣初九正也六三不正也初震丈夫也三艮小子也夫初之所以随二者以二之中正故捨已而從之也一係於三則䘮其正矣其失於初九宜哉夫以六二上應九五下交初九无不得其正矣其於六三雖有所係必不肯枉道以從之也然二爻皆柔同體乎艮故為之戒云爾子曰係小子弗兼與也使其係於小子而不失於丈夫狥於一人之欲而不咈天下之情則何惡於詭随也哉惟其邪正小大弗可以兼與是以君子見㡬而作也
　　六三係大夫失小子随有求得利居貞象曰係丈夫志舍下也
　　六三下體為艮上體為巽以隂居剛而在下卦之上上无其應而随於九四故曰係丈夫失小子二為艮艮為小子四有震體震為丈夫三係於四則失於二矣三之係四而失二與二之係三而失初一也然而三可以係於四二不可以係於三何也曰三艮也而四則兊也三巽也而四則震也三六也而四則九也居上下之交在人倫之位相與以成相須以立者也係而随之不亦可乎方随之時九五在天上下之所共随也三逺於五不係於四无以逹焉二自配五反係於三失之逺矣丈夫者人之所随也小子者随人者也是以係失同而否臧異也或曰二中正而謂之小子何也曰君子小人何常之有立其大則為大人狥其小則為小人使二不能自立而惟三之随其謂之小子也宜哉故曰随有求得以艮而求兑則得之矣以巽而求震則得之矣以六而求九則得之矣以三而求四則得之矣此其所以随之也然志在随人有求則得将无所不至矣故曰利居貞三止而巽其能居貞矣哉故子曰係丈夫志舍下也舍上聲讀下謂二也
　　九四随有獲貞㓙有孚在道以明何咎象曰随有獲其義凶也有孚在道明功也
　　九四上體為兑下體為震以陽居柔而在上卦之下下无其應而上随九五下為六三之所随也故曰随有獲随人而有獲也随之九四即豫之九四也在豫為有得在随為有獲随者五也獲者三也随五而獲三五之所不能旡疑也随人而不免於疑失其道矣獲人之財猶謂之盗况獲君之民乎故曰貞㓙以此為貞凶其宜也戰國之際齊有孟嘗趙有平原楚有春申魏有信陵此四公子尊賢而下士天下之有材智者不逺千里而歸之當是之時列國相傾以士為重然其時君猶不能堪至於漢興相國蕭何為民請苑以髙皇之大度猶不免械擊之辱其後魏其武安招致賔客人主切齒卒以誅滅故衛将軍以為招賢選士人主之柄人臣何得招士懲此祻也古之人如伊尹周公以身任天下之重受天下之歸而无所顧忌於其間其必有道矣故曰有孚在道以明何咎惟其憂國之誠心澤民之素志有以取信於上上之人知其志在於行道而非有背公營私附下罔上之趣也非有招權固位欺君盗國之謀也茍有以自明何咎之有昔者伊尹在畎畒之中幡然而起曰吾豈若使是君為堯舜之君使是民為堯舜之民天之生是人也使先知覺後知先覺覺後覺予将以斯道覺斯民也周公勤勞王家卑躬下士一飯三吐哺一沐三握髮惟恐失天下之賢人親執贄而見者千人還贄而相見者三千人貌執之士百有餘人欲言而請畢事者千有餘人二公之行不同其有獲於斯民一也而湯武在上未嘗置纎芥之疑豈非有孚在道其志自明也哉故子曰随有獲其義凶也有孚在道明功也五不孚四旡以獲三四之於五可謂有功矣有孚於上則為功無以自明則為賊處斯地者可不鑒兹哉曰豫之有得随之有獲其義一也一則為大一則為㓙何也曰非其有而得之謂之獲豫之所承者六五也五非四无以得民是以為大也随之所承者九五也五居正中而四獲於下是以為㓙也
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　九五兑也以陽居剛而在上卦之中應乎六二之艮而為上下之所随者也故曰孚于嘉吉嘉猶配也昏禮謂之嘉傳曰嘉偶曰妃子曰嘉會足以合禮是也不曰配而曰嘉者嘉之言美也賢人君子之謂也九五之所謂嘉者其六二之謂乎二為艮五為兊有感應相與之象焉夫是以謂之嘉也二五交孚人莫能間君臣之義夫婦之道於是為至矣天下以平家國以治謂之吉也不亦宜乎或曰二於五為嘉而下交於初九何也曰初九者五之未得其位而来下於柔者也卦以随為義初随二者也非二之随初也其於初也為出門之交其於五也為嘉偶之孚矣五位乎天剛柔上下莫不随之然後六二之嘉始合也故子曰孚于嘉吉位正中也或曰五雖中正何以見剛柔上下莫不随之曰二五之配也四五之鄰也其随之也不占而决以六三初九逺非其配近非其鄰三係於四初交於二是以随之也二四則有功於五矣故初曰有功四曰明功互發其文也若上六窮而无歸舍五何適哉或曰子以初九為九五下柔之象又曰初交於二所以随五也義孰從乎曰自豫之随其變者初與五也九五来中而初九在下是以為剛来下柔也及其正中矣則初九者豈非因二以随五者乎是謂大亨貞无咎而天下随之也
　　上六拘係之乃從維之王用享于西山象曰拘係之上窮也
　　上六巽也以隂居柔而在上卦之上下无其應而随於九五之兑故曰拘係之乃從維之巽為繩故有係維之象柔之為物不能獨立必有所係在卦二隂惟三上有巽體故三係於四上係於五至於六二雖承六三而不體乎巽是以係而不係也夫随也者自下随上也今上六以隂柔之資而居九五之上本非随五而又非五之所随也然而居一卦之上上无所随下无所應而五位中正天下随之上六雖欲勿随不可得矣五之於上也其来不拒其去不追非有必於其随也上六窮而无歸其勢必将挽九五而随之是以謂之拘係也上拘而係之五乃從而維之人之随我我不得已而受之又從而維之以恩結之以信則其随我也綢繆固結而不可解此周之王業所由興也故王用享于西山兌為西方故有西山之象西山岐周也太王避狄而去邠邠人曰仁人也不可失也從之者如歸市不得巳而邑于岐山之下居焉是謂拘係之乃從維之也逮于文王小心事紂而海濵二老歸就其養虞芮二國来質厥成其享不亦冝乎詩云天作髙山太王荒之彼作矣文王康之彼徂矣岐有夷之行子孫保之此之謂也子曰拘係之上窮也窮上者必反下是以上六之於九五有拘係之象也其當殷之末世周之盛德耶





　　序卦曰以喜随人者必有事故受之以蠱蠱者事也蠱之成卦随之反也自随之蠱六爻盡變而成也所以為随者剛来下柔也及其為蠱則剛上柔下矣所以為随者動而説也及其為蠱則巽而止矣雜卦曰随无故也序卦曰以喜随人者必有事傳不云乎无故者必有其故也聖人深䆒天下萬物之情狀知其无故而以喜随人必将有事焉是故受之以蠱也老子曰将欲取之必姑與之其随蠱之序乎子曰蠱者事也揚雄作大𤣥其准蠱也以務與事尚書大傳曰乃命五史以書五帝之蠱事然則蠱之訓事其来尚矣春秋左氏趙孟問秦醫曰何謂蠱對曰滛溺惑亂之所生也於文皿蟲為蠱榖之飛亦為蠱在易女惑男風落山謂之蠱是以學者疑焉為之説曰噐久不用而蟲生之謂之蠱人久宴溺而疾生之謂之蠱天下久安无為而𡚁生之謂之蠱夫蠱非事也以天下為无事而不事事則後将有不勝事矣此蠱之所以為事也是固然矣然文王孔子彖象序雜皆元亨利渉之辭而不復言宴安湛溺之義今将取正於秦醫之論女惑男風落山謂之蠱則於彖象之情矛盾而不合愚為更之曰蠱之訓事猶亂之訓治也書盤庚曰亂越厥家梓材曰厥亂為民義皆訓治不言治而言亂者亂而治之非守成之治也今易之蠱義皆訓事不言事而言蠱者蠱而有事非循常之事也是故亂既訓治不復言亂蠱既訓事不復言蠱繫曰窮則變變則通通變之謂事此之謂也故彖言利渉象曰育德振民序言有事雜卦言飭商之三宗周之宣王應其義矣
　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川徃有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　下巽上艮成卦曰蠱者初為巽二為兑三為震四為艮巽為風震為雷艮為山兊為澤風雷者所以鼔舞萬物者也而山澤者所從受之者也是以謂之蠱也蠱以艮巽成卦巽長女也艮少男也男雖少而在上女雖長而在下六五九二艮兑相交而剛柔上下不失其正是以謂之蠱也巽巽也艮止也止而不巽則无以順天下之情巽而不止則无以立天下之極巽而止所以為蠱也故子曰剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨利渉大川何謂也曰蠱之四象止以巽於随其為元亨利貞冝與随同而象不言貞者随下震而上兊震仲春而兊仲秋也震旦而兑夕也蠱下巽而上艮巽在春夏之交而艮在冬春之際巽非日中而艮非夜半故曰失貞之象本職諸艮蠱之上艮宜係之貞矣然而獨不言之何也蠱事也貞者事之幹也幹立而後枝葉有所遂今以蠱為卦而元亨與利兼之雖不言貞可以互見之矣雖不言貞而係之先甲後甲則終始之義俻矣君子之立事也智以謀之信以守之發而為仁逹而為禮行而為義有所不為為之而无不成有所不革革之而无不就故曰蠱元亨而天下治也利渉大川何謂也曰巽為木兊為澤震為足艮為山木浮於澤而足履於山利渉之象也方蠱之時非垂拱无為而治者也必有所渉而後濟焉書曰若渉淵水予惟徃求朕攸濟是也若畏其難而憚其勞則宴安茍且終於委靡而已矣故子曰利渉大川徃有事也先甲三日後甲三日何謂也曰甲者震也蠱之上九為震先甲也九三為震後甲也盖自大撓造甲子起於五行自甲至癸為天一地十之數自子至亥為乾坤十二位之象甲卯東方木也在易為震庚酉西方金也在易為兊聖人作易起於八卦其見於爻象者不言其卦而言其物蠱之三上有震體不謂之震而謂之甲巽之三上有兊體不謂之兑而謂之庚先甲三日起于子而終於寅後甲三日起於夘而終於已寅者艮也已者巽也至是而一隂生矣先庚三日起午而終於申後庚三日起酉而終於亥申者坤也亥者乾也隂極而陽生矣聖人於此著消息之義焉蠱之六爻上為震四為艮先甲三日起子而盡於寅也三為震初為巽後甲三日起卯而終於已也甲卯震同位而異名初之於四三之於上其相去也皆以三爻是以係之三日也故曰先甲三日後甲三日終則有始天行也聖人貴陽而賤隂好治而惡亂後甲在巽一隂之候聖人之所懼也故因艮巽之中有重震之象而著其義焉天下之物未有成而不壞者天下之事未有新而不敝者陽於此終隂於此始天運之行𫝑将至之物極則反道窮則變變而通之乃可以久是則蠱元亨利渉之義也若夫先庚後庚其象為離離者午也隂起午而終亥然後一陽生焉故曰无初有終所以然者自蠱而巽變六五一爻而成之一爻之變而先後有甲庚之異言易者可以不求其故而狥其臆説也哉或曰子以蠱之艮巽明後甲先甲之象既有徵矣先庚為坤後庚為乾而巽之六位上下反復不見乾坤之象何也曰同歸而殊塗一致而百慮蠱之先甲後甲既取諸震又取諸艮巽而義既明矣巽之先庚後庚既取諸兑又取諸九五五為離先庚之所起也其義不又明乎哉巽之无乾坤猶蠱之无坎也而可以一義必之邪使其爻象徃復无以相異則既言於蠱不必出之於巽矣蠱以艮巽成卦故著於象巽以離象居五故係於爻學者詳思焉庶乎其得之矣蘇氏曰先甲三日子戌申也申盡於巳而陽盈矣盈将上隂治将生亂故授之以後甲後甲三日午辰寅也寅盡於亥然後隂極而陽生蠱九五以幹之故其治亂皆極其自然之勢勢窮而後變故曰終則有始天行也若夫先庚三日午辰寅也後庚三日子戌申也庚之所後甲之所先也先庚盡於亥後庚盡於已先隂而後陽先亂而後治故曰无初有終又曰不言於象而言於五者明此九五之功非巽之功也其説雖晦而理亦深然若如深諭當言先甲三旬不當言三日也且於蠱之四象无所發明故存而不取
　　象曰山下有風蠱君子以振民育德
　　山者艮也風者巽也風行山下有振動生育之象不動則不生不振則不育故君子體之以振民而育德焉振民則取諸風育德則取諸山也孔子曰君子之德風小人之德草草上之風必偃孟子曰匡之直之輔之翼之使自得之又從而振徳之此之謂也而秦醫之論以為女惑男風落山謂之蠱夫摇落之風SKchar為行於山下媚惑之女曷為長於少男吾不知其説也學者信傳而疑經豈不過甚矣哉
　　雜卦曰蠱則飭也
　　飭治也謹也剛上而柔下蠱之所以為飭也剛上而柔下君臣父子夫婦皆然矣蠱之為事非循常之事也有自下飭上之義焉施之君臣之間夫婦之際義或未安故直以父子明之蠱之諸爻上下反覆皆震巽艮兑之象震長男也巽長女之任也少男二女非其任矣故但以先甲巽長女也艮少男也兊少女也父在而幹其蠱者後甲明其義焉甲者震也先後者以上下言之也上震三爻父也下震三爻子也子雖幹蠱不先於父此蠱之所以為飭也諸家舊説皆随爻取義不以相應求之盖見六四言裕父之蠱六五言幹父之蠱二爻在上故也此所謂以文害辭以辭害意也其在他卦初九相應之義者見其爻辭疑若相應又從而牽合之以此求易宜其不通也愚豈好辨哉誠不得已也如諸家之論九二幹母之蠱六四裕父之蠱猶稍異於諸爻乃若幹父之蠱二爻同稱何以别其優劣乎初六曰幹父之蠱有子考旡咎厲終吉而象曰意承考也六五曰幹父之蠱用譽而象曰承以徳也二爻不同其義安在九三又曰幹父之蠱小有悔无大咎而象曰終无咎也夫易之為書所以教人君國齊家而示之以吉凶悔吝者也為人子而幹父之蠱當用柔乎抑用剛乎茍剛柔雜用而无所適從是聖人之惑之也此乃經之過也其失在於不按卦以求義而執文以害辭也譬如入人之室一父而五子則父為家主子皆從父者也一母而五子則母為家主子皆從母者也若兄弟同居則其妻妾若子各從其主者也是故卦有五陽而一隂五隂而一陽者有二陽而四隂二隂而四陽者隂陽各居其半者各以其類别之也其或應或不應者則又随其卦義而辨之也随之諸爻以男女長少為義或以逺而相應或以近而相随或以上而随下或以陽而随隂而蠱之諸爻以父子為義上三爻為父下三爻為子視其應與不應而吉㓙悔吝可見矣故曰随无故也蠱則飭也不既明甚矣乎
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
　　初六巽也以隂居剛而在下卦之下其應六四四以隂居柔而體乎艮巽故曰幹父之蠱巽長女也艮少男也艮巽同居莫能有制蠱之所以為蠱也四之象道可謂不振矣初雖居剛有幹蠱之才而四以隂柔志不相應巽以承父不失其為子之道矣有子之賢雖僨必起故曰有子考无咎生謂之父歿謂之考有子者有其才而未用也當父之時初雖幹蠱而勢未得行見志不從又敬不違四之不振猶自若也安能免於咎乎父歿而子克家則為无咎矣故曰厲終吉父巽乎上子巽乎下家道不振亦巳危矣有子克家故終吉也子曰幹父之蠱意承考也論語曰父在觀其志父没觀其行其此之謂歟
　　九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也九二兑也以陽居柔而在下卦之中應乎六五之隂故曰幹母之蠱艮為少男兑為少女有感應相與之義焉二以陽居柔而五以隂居剛不約而孚矣夫母從子者也子從母者也母柔而子剛於義為得矣然而不可以為貞也有母在上而專以剛行之有時而違咈矣唯九三居柔體説履得其中孝以事親義以幹蠱剛柔適中子道盡矣故子曰幹母之蠱得中道也
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也
　　九三上體為震下體為兊以陽居剛而在下之上其上九上亦震也上震下巽所謂先甲後甲者也二爻俱陽若不相應乃傳家而主器者也故曰幹父之蠱上九賢父也九三賢子也皆陽剛而體震故也三爻體兑説以從父也上九知其子之賢而釋其器之重自處於優㳺无事之域而以幹蠱之任委之三受任於父得以事行无所顧忌則其不應焉者乃所以為任之專也家事大小不必咨而後行也故曰小有悔无大咎父在而子專行雖父之命然内外之事上下之情其能无小悔乎上九之賢既已知其子而任之矣三之所為皆幹父之蠱而非狥其私者也是以雖小悔而无大咎也故子曰幹父之蠱終无咎也或曰子以巽艮同居為四之不振三亦震兑同居也烏在其為賢子乎曰女長而男少則男聴於女男長而女少則女聼於男三以陽居剛而四以隂居柔不可以同年而語之矣
　　六四裕父之蠱徃見吝象曰裕父之蠱徃未得也六四上體為艮下體為巽以隂居柔而在上卦之下下應初六二爻俱隂無相得之義故曰裕父之蠱裕益也傳曰以水濟水以火濟火名之曰益多裕蠱之謂也巽為長女艮為少男長女少男莫適為正不可以為幹蠱之子益父之事而已故曰徃見吝初六幹蠱之子欲徃而飭之父為之主不應於已宜其見吝也或曰初四皆巽也一為男一為女一為賢一為不肖何也曰下三爻為子皆有巽兊之象為女无幹蠱之義則巽兑者上之所以事親上三爻為父而艮巽居焉則是長女少男相與䧟父於不義者也初以巽居剛而四巽以居柔牝牡賢愚於此可見矣故子曰裕父之蠱徃未得也其在初六曰意承考也所以互明之歟
　　六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以徳也
　　六五艮也以隂居剛而在上卦之中應乎九三之兑故曰幹父之蠱艮止也兑説也六五賢母也九二賢子也婦人旡家以夫為家母雖在上而所幹者父之事也不曰夫而曰父者從子而言也六五為母則九三幹母之事者也故曰用譽母以柔幹乎上子以剛幹乎下上下相應内外相與徳盛而教尊家肥而譽顯不亦宜乎故子曰幹父用譽承以德也或曰六五為母而艮居之不亦裕蠱之象乎曰少男者母之所保抱擕持者也以六居五應乎九二无裕蠱之嫌矣
　　上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也上九震也以陽居柔而在上卦之上其應九三震兊也二震重剛无相與之義故曰不事王侯王者五也侯者二也在五之上而不應五不事王侯之象也夫蠱者事也震者動也當蠱之事而體乎震宜若有為者矣然而蠱之終也終則變矣九三之震既已能任其事上九超然逺舉不累於物脱於是非利害之塗而出乎塵垢粃糠之外是乃不事王侯者也不事王侯何義也大夫七十而致政老而傳家者也故曰髙尚其事上九之不事非不能事事也年髙而徳卲其所事者皆髙尚於世俗而不屑為其細也是以外致其位内得其家優㳺无為委任賢子享期頥之夀得令終之名也人之所貴乎有子孫者為其死而有所托老而有所傳耳昧者乃以不事王侯為君子之髙節然則周公之勤勞仲尼之歴聘皆失節而不正者也聖人吉凶與民同志而乃以不事為髙豈不小哉治則見亂則𨼆方元亨利渉之時非儉徳避難之日不事王侯其義安在故曰大夫七十而致政老而傳家者也壮而能事老而能傳知足不辱知止不殆故子曰不事王侯志可則也易有君臣父子夫婦之道焉尊卑奠位則三者同其義也隂陽相求必著夫婦之義逺近咸應多取君臣之教若夫蠱者父子之義也施之於君臣則悖矣故初六有志而不敢徃九二剛中而不可貞子道也非臣道也九三子得專行有悔而无咎子道也亦非臣道也人君雖髙拱旡為委任臣下終不能如上九之不事事也故爻皆以父子明之而六五有幹父用譽之辭上九有不事王侯之義以國言之則五為王而二為侯以家言之則五為妻而三為子易之取義不一而足皆如是矣禮曰事君有犯而无𨼆事親有𨼆而无犯同歸或殊𡍼也禪位之帝繼體之君可則以觀於蠱矣














　　周易經傳集解卷九
<經部,易類,周易經傳集解>



　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解臨觀卷十
　　宋　林栗　撰




　　序卦曰蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也
　　臨之成卦蠱之變也自蠱之臨巽變為兑艮變為坤二五不動而成也巽變者兑入而説也艮變為坤止而順也入而不説則事不可成止而不順則功不可就此蠱之所以為事而臨之所以為大也蠱之二五其體艮兑有相與之意焉事之所為作也然而六五幹父而有用譽之嫌九二幹母而有不可貞之疑所以然者以上有九在上故也及其在臨則六五為坤而九二為震坤母也震長子也然後名正而言順事立而功成矣是以謂之臨也臨之為大何也曰所以為臨者澤上有地也澤大矣而地臨之澤不踰地地斯為大矣君子之臨民如地之臨澤可也若以山而臨之斯損而已矣或曰陽為大而大稱之何也曰固哉子之為易也博厚如地而猶不可以稱大乎對乾而言斯有所避焉耳乾稱大則坤稱至乾稱久則坤稱大也書曰臨下以簡仲弓曰居敬而行簡以臨其民子曰乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大兹坤兊之所以為臨歟
　　臨元亨利貞至于八月有凶彖曰剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也下兑上坤成卦曰臨者初為兑二為震三四為坤兌為澤坤為地震為動澤不動而地臨之固其常矣及其動也有至於懷山襄陵則坤之所不能臨也今兑震二陽不越乎中而地臨其上此其所以為臨歟故象不言地中有澤而言澤上有地謂之浸長而不能踰於地也故曰剛浸而長説而順剛中而應是以謂之臨也臨元亨利貞至于八月有㓙何謂也曰臨之成卦反覆初象初兊二震則三四為坤三巽四艮則五上為坤震兑艮巽者隨之所謂元亨利貞也四象皆坤者坤之所謂元亨利貞也今臨之象體配天之德而應四時之序是以稱之也然則觀之不為元亨利貞何也曰臨觀之義或與或求與者在此求者在彼既已言之於臨雖不言於觀可矣臨之事象既應四時之序而觀之有孚夫子釋之以四時不忒亦可以知其指歸矣故子曰大亨以正天之道也至于八月有凶者二陽為臨二隂為遯聖人貴陽而賤隂好治而惡亂方長而慮其消方吉而示之凶也然自臨至遯才七月耳而謂之八月者自復數之也隂陽之消長必自其始而推之日陽物月隂物七陽數八隂數主陽而言故稱曰八臨之彖曰八月有凶是也自復至遯凡八卦自一陽之生至二隂之長八月也聖人之意若曰君子小人相為消長如晝夜寒暑之常今臨之時二陽乃長至于八月有凶道焉不可不預為之戒也故曰至于八月有凶消不久也王氏曰有凶者不必㓙不必无凶也善求之而已矣陽生於子而終於巳隂生於午而終於亥此周人之正先王所以稽天綂也陽起於寅而終於未隂起於申而終於丑此夏后氏之正先王所以授人時也梓慎有言夏數得天孔子亦曰行夏之時聖人於此未嘗偏廢焉非期不廢不可廢也然在天之運杪忽而難窺在人之時有象而可證易之為書以象示人者也故愚於夏時每有考焉先儒以乾坤十二爻復姤十二卦分配十二月建子之月為復為初九建丑之月為臨為九二愚於乾坤二卦既辨爻配之非至於此卦則配復之象曰先王以至日閉闗啇旅不行后不省方臨之彖曰至于八月有凶説者曰至日者冬至之日也八月者夏之六月周之八月也其餘十卦雖无其義固可以數推矣然十月乾亥而謂之坤正月勾萌而謂之泰二月陽微而謂之壯諸如此類義所未安按春秋書春王正月冬十有二月詩云四月維夏六月徂暑七月流火九月授衣皆以夏時為正也竊謂四時之序十二月之名冬不可以為春夏不可以為秋所謂三代不相㳂襲者但以十一月十二月為𡻕首再太甲惟元祀十有二月乙丑武王十有一年一月戊午秦漢元年冬十月是其例也唐虞廵狩十一月方如北岳而謂后不省方何哉復為十一月臨為十二月八月有凶當是建酉酉者兑也兑為小人故彖言有凶而仲尼有消不久之辭啇旅不行后不省方施之正月義或然矣易之作也其在商之未亡而已用周正亦恐不然或曰既稱至日便是冬至之日夫復何疑曰理之所在不以文辭若以至日便為冬至惡知其不為夏至乎如孟子言至於日至之時皆熟焉又當為何至也然則臨之八月是為夏正學者訂之
　　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆澤者兑也地者坤也澤上有地臨之象也宋氏曰以土制水冝若易者然廹之以險隘奔潰四出壞之而後己居之以寛大則蓄而為澤矣君子之於民亦然扼之以勢勢則有盡親之以教教則无窮是以忘有盡之勢思无窮之教以保无疆之民是以謂之臨也
　　雜卦曰臨觀之義或與或求
　　與者臨也求者觀也臨者以坤臨兑也觀者以坤觀震也二陽在下上以咸臨與之之義也二陽在上下觀而化求之之義也有感而後有應有施而後有求我无以與之彼曷為求我哉是以臨之六爻皆有與下之意焉六四之於初九六五之於九二則所謂咸臨者矣至於上六下无其應猶以敦厚之德從而臨之信乎其與之矣
　　初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
　　初九兑也以陽居剛而在下卦之下應乎六四四坤艮也故曰咸臨咸感也艮兑者咸之象也柔上而剛下感應以相與者也故初九之於六四感而後臨是之謂咸臨矣然以九居初六居四隂陽專一非所謂相與者也故曰貞吉貞者正也所貴乎咸者為其相與而乂吉其貞何也曰四臣位也應乎在下之賢可以交感而不可以相與者也若九五六二則失其義矣四之於初感而臨之而初九得以守其正而行其志斯之謂吉矣故子曰咸臨貞吉志行正也
　　九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也九二震也以陽居柔而在下卦之中應乎六五之坤故曰咸臨夫艮兑者易之所謂咸也而此以坤震言之何哉曰震動而坤順也六五九二柔上而剛下感應以相與故二之於五亦感而後臨臨之初與四二與五各得咸之一體是也謂之咸臨也故曰吉无不利君臣之間夫婦之際内外相應上下相與不謀而同不約而合可謂吉矣然而有之所言而然所行而善其應如響其行如流使其不善而莫之違也利於何有哉故子曰咸臨吉无不利未順命也順者坤也坤在於五而不在二矣臨之六爻自三以徃其象為坤在於九二未為順矣大臣以道事君不可則止以順為正者妾婦之道也以九居二而體乎震其得大臣之義乎
　　六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　六三上體為坤下體為巽以隂居剛而在下卦之上上无其應而乗九二之震故曰甘臨甘便佞也記曰小人甘以壞四隂之臨二陽猶地之臨澤也坤為土巽為入以土制水而入於水是剛浸長而壞其防也故有甘臨之象為夫剛毅忠貞者君子之所優而小人之所憚也柔佞巽順者君子之所乏而小人之所便也忠貞之言逆耳苦口巽順之説其甘如飴初二陽為君子六三隂為小人以小人柔巽甘言媚色以入之是以謂甘臨矣方臨之時君子道長而六三之小人不知退聼猶以邪佞之資行巽順之道自上而臨之必不為君子所容故曰无攸利三承於四四應在初二陽方長而當其衝其孤危可立而待也然坤為順巽為伏方臨之時自知不敵順而伏焉庶乎其免矣故曰既憂之无咎夫君子之進非小人之利也窮而攫搏亦其宜矣然且匿其凶險之心而見其順伏之意以六三而遇九二无閉拒之情焉可謂知危而憂懼者矣君子之於小人亦豈得志而讎疾之哉彼既憂懼而自新惟我之為聴則陽日以長隂日以消六三之小人變而為君子則泰之象矣夫又何求故子曰甘臨位不當也既憂之咎不長也一變為泰夫豈長乎
　　六四至臨无咎象曰至臨旡咎位當也
　　六四上體為坤下體為艮以隂居柔而在上卦之下應乎初九之兑故曰至臨坤為地艮為山山髙於地者也山附於地而臨兑澤之上澤至而能臨之斯之謂至臨矣六四初九艮兑相應以六居四當於其位澤之浸長及三而已四其免乎何者入乎巽而止乎艮故也或曰子以山澤為損明坤兊之為臨而於此又曰山附於地澤至而能臨之何義也曰山澤損者澤上即是山也山下有澤能无損乎山附於地地固自若也澤上有地能无臨乎是故損之六三坤巽乎澤自四以徃有艮而无坤坤之象毁矣臨之六三雖巽于澤自四以徃坤象隤然是以謂之至臨也初九者在下之賢六四者近君之臣也柔上而剛下兊艮相應有交感之象焉二剛浸長至三而泰六四之德足以臨其上矣故曰无咎書曰如有一个臣斷斷猗无他技其心休休焉其如有容人之有技若巳有之人之彦聖其心好之不啻若自其口出實能容之以保我子孫六四之謂矣夫如是何咎之有故子曰至臨无咎位當也
　　六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也六五坤也以隂居剛而在上卦之中應乎九二之震故曰知臨也惟天下至聖為能聰明叡知足以有臨也六為柔五為剛居上而得中感應以相與得夫臨下之道矣臨下之道太剛則折太柔則弛不剛不柔施得其當是以謂之知臨也故曰大君之宜吉有天下而君之謂之大君宜適稱也夫所謂不剛不柔者非但抑剛而抗柔也有時而剛有時而柔當於事而合於人心謂之大君之宜矣吉孰如之故子曰大君之宜行中之謂也夫四五皆坤象也或言大或言至以其位稱之也
　　上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
　　上六坤也以隂居柔而在上卦之上應在六三二爻俱隂同體乎坤无相應之義故曰敦臨敦厚也增培之義也坤為厚德以坤臨坤是之謂敦臨以復之敦復艮之敦艮皆取重復之義也六三以巽順之德而臨二陽雖不當於其位既有憂懼之誠矣上六又以坤之厚徳而臨之六三之變則為泰矣三且无咎而况於上乎故曰吉旡咎包荒藏疾不顯亦臨斯之謂也故子曰敦臨之吉志在内也嫌於六三不當其位宜若不知不應是以夫子發明之爾臨之為大不亦宜乎以三之不當位而上六其配六四其承皆有宜悔是以三爻皆著无咎之辭故曰无咎者善補過也




　　序卦曰物大然後可觀故受之以親
　　觀之成卦臨之反也二陽在下四隂自上而臨之二陽在上四隂自下而觀之也以坤臨兊謂之臨以坤觀震謂之觀也夫大者小之所觀也上者下之所觀也茍无臨下之大徳SKchar足以居於人上而為天下之所觀哉書曰有容德乃大臨之義也七世之廟可以觀徳萬夫之長可以觀政觀之義也此觀之所以次臨或曰三隂為否五隂為剥惡其長也四隂在否剥之間而獨為觀何哉曰三隂為否者天地不交外徤而内順也五隂為剥者山附於地順而止之也四隂為觀者風行地上順而巽也因其自然之象而命以自然之名豈强為之分别哉
　　觀盥而不薦有孚顒若彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　上巽下坤成卦曰觀者初為坤二亦為坤三為艮四為巽順以巽則化行而民服矣何以明其為觀哉謂其有艮象焉坤為衆艮為止巽為齊衆止而齊斯以為觀而已矣觀盥而不薦有孚顒若何謂也曰可觀者二陽也觀之者四隂也九五為盥而上九為薦也自下觀上近則覩之故九五中正為天下之所觀六四最近為觀光之上賔四隂之所觀者九五而已至於上九隔乎九五觀瞻之所不及也故曰觀盥而不薦也未有盥而不薦者也未有觀盥而不觀薦者也然而沃盥在於阼階薦獻在於室寢阼階之下可得而觀室寢之中非衆之所覩也故曰觀盥而不薦也化民之道莫逺於誠行誠之道莫重於祭祭祀之禮莫先於盥盥洗手也奠幣酌鬯以求神之初也宗廟致敬精誠專一莫盛於此時及夫既灌之後三獻而薦腥五獻而薦熟其文繁其禮縟雖强有力者猶有時而惰矣則其精誠之著見豈能如沃盥之時耶故子曰禘自既灌而徃者吾不欲觀之矣謂其精誠之不一也孚之言信也顒之言嚴也方盥之初誠意充乎内肅敬形於外盛徳之容觀者自化不言而信不戒而嚴誠孝所格无乎不通故有孚於下顒顒如也微之顯誠之不可揜也如此夫孟子曰至誠而不動者未之有也不誠未有能動者也夫誠者自成也萬物之所成終而所成始也未有誠於盥而不誠於薦者也然而彖以是為言者盖曰民之化我觀我之盥而不觀於薦也若觀於薦則化我未必若是之孚也是以觀盥而不薦也夫觀盥而不觀薦者以吾之誠敬在於盥也吾之所以致吾誠敬者豈其盥之時耶固在於齋之日也散齋七日致齋三日虚而明一而精人莫之見也始發於盥其容肅然故可觀也嗚呼古之聖人所以齋戒以神明其徳者其取諸此乎故子曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀人者謂之觀觀於人者謂之觀觀官喚反大而在上者二陽也中正以觀者其惟五乎是以觀盥而不薦者也中正既釋其義又從而申明之曰觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣何謂也曰天者人之所觀也君者民之所觀也是以聖人觀於天而天下觀於聖人也天何言哉四時行焉百物生焉天神道也聖人體天故亦以神道設教脩己以安百姓篤恭而天下平盖有不言而信者矣神者何也一之謂也一者何也誠之謂也故曰至誠如神誠者天之道也誠則形形則著著則明明則動動則變變則化唯天下之至誠為能化謂之神道不亦宜乎子曰知變化之道其知神之所為乎徒見四時之行萬物之育黎民之變蠻貊之孚而不知其所以致此者天故是謂之神也然則宗廟致敬不出堂廡之間而化行於天下豈不信哉或問禘之説子曰不知也知其説者之於天下也其如示諸掌乎此之謂也卦名及諸爻並如字讀唯大觀在上中正以觀天下九五觀民之觀當以去聲讀之
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　風者巽也地為坤也風行地上无所不徧故先王以之廵守省方觀民俗之好惡而為之設教焉猶風之行於地上也然觀之成卦以四隂而觀二陽取下觀而化之義孔子於彖辭言以神道設教於九五之爻辭言觀我生觀民也與大象所謂觀民設教辭同而義異矣
　　雜卦曰臨觀之義或與或求
　　與求之義已解在臨臨為與則觀為求以人之求我而非我之求人也是以觀之諸爻二陽者人之所求也四隂者求人者也初為童觀二為闚觀三為進退四為觀光者求人者也五為盥上為薦者人之所求也為禮不敬吾何以觀之哉
　　初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也初六坤也以隂居剛而在下卦之下上无其應而逺於九五承於六二二亦坤也故曰童觀坤為衆在下為小者童子之象子貢曰不得其門而入不見宗廟之美若童子之觀最在人後雖得其門而入亦不能有所見雖使見之亦不能知其意義也故曰小人无咎君子吝下民至愚随上所化由之而不知何咎之有若君子者行而不著習而不察旅進而觀了无所覩雖當堯舜文武之時而不明禮樂教化之意含哺鼓腹不知帝力於我何有名為君子不亦可羞哉故子曰初六童觀小人道也
　　六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
　　六二坤也以隂居柔而在下卦之中應乎九五之震故曰闚觀震為明坤為闔户闔户而觀闚於户牖者也自下觀上近則覩之二雖與五為配有觀感之義然去之逺矣體隂而居柔處内而守中在上而居貞是以謂之闚觀也故曰利女貞幽閨静僻者女子之正也在禮送迎不出門見兄弟不踰閾雖有觀禮之心而不失自防之正斯為利矣君子正其衣冠尊其瞻視闚牖而觀不亦醜乎當觀之時聖人在上天朝中天萬物咸觀况於六二是其正應所宜脱身邱園觀光上國而乃自埋於民自藏於野雖𬒳容光之照闚見教化之一二自以為得之矣譬如坐井觀天所得㡬乎故君子以為可醜也伊尹耕於有莘之野而樂堯舜之道及其幡然而起曰我豈若使是君為堯舜之君哉豈若使是民為堯舜之民哉豈若吾身親見之哉故子曰闚觀女貞亦可醜也
　　六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
　　六三下體為坤上體為艮以隂居剛而在下卦之上應乎上九之兑故曰觀我生生猶動也我自謂也在卦六爻皆以宗廟行禮為義初六童子之觀六二婦女之闚也六三奉豆執籩之聯六四在位陪祠之列也九五沃盥之始上九薦獻之時也六三應於上九執事以承薦者也是以自觀其動也故曰進退三四者内外之交上下之際進退之地也以六居三進退之象也宗廟之事羣臣百工駿奔走執豆籩或進而承君或退而復位非若陪祠之列屹立而不動也震為動巽為進退而坤艮稱之何哉為其近於震而承於巽随其盥薦以為進退也然則四之不為進退何也曰四以進乎上卦得其位以近天子之光又何進退之云乎聖人在上固所宜仕若不自觀其動進退以禮去就以義而惟位之為急至於鑽穴踰垣而從之者失其道矣故子曰觀我生進退未失道也
　　六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賔也六四下體為坤上體為巽以隂居柔而在上卦之下承乎九五之震故曰觀國之光震為旦有光明之象焉夫國莫重於禮禮莫重於祭宗廟之事陳其籩豆列其鼎爼設其皷鐘舞其干翟薦其馨香昭其度數文物以紀之聲明以發之有國之光華也四得其位以承於五能順而巽斯得而觀之矣故曰利用賔于王五為震四為巽震巽配也五居天位有王之象以四承五以巽配震有賔主之象焉周官大行人以九儀辨諸侯之命等諸臣之爵以同邦國之禮而大其賔客書曰賔于四門四門穆穆虞賔在位羣后德讓至於夷蠻戎狄猶有来賔之義非特二王之後也三代之王得萬國之歡心四海之内各以其職来助咸造在庭以觀上國之光斯為利矣天下文明光𬒳四表賢德之人仕於王朝人君賔禮不敢盡臣之夫豈特人臣之利天下國家之利也故子曰觀國之光尚賔也尚者上也觀國之光惟尚賔為近之矣詩云振鷺于飛于彼西雝我客戾止亦有斯容觀光之尚賔也
　　九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
　　九五震也以陽居剛而居上卦之中彖所謂中正以觀天下者也故曰觀我生生猶動也我自謂也震為旦為動質明而行事是故九五盥之時也方盥之時精神專一致愛則存致慤則著以其恍惚以與神明交洞洞乎屬屬乎如弗勝如将失之是以耳无所聞目无所覩惟自觀其動而已矣自觀其動在我无失孝敬之心誠慤之意見於其面盎於其背儼然可觀觀者不言化之矣故曰君子无咎非盛徳之君子其能无咎乎君者民之表也表正而影正矣故子曰觀我生觀民也觀民之義與大象不同説者皆於此失之當讀為大觀觀天下之觀觀示也為人上者言思可道行思可樂徳義可尊作事可法容止可觀進退可度以臨其民是以其民畏而愛之則而象之聖人之以神道設教其斯而已矣五下應二二為坤自四以下其象皆坤坤為民故有觀民之象也
　　上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
　　上九兊也以陽居柔而在上卦之上應乎六三之艮故曰觀其生生猶動也其謂三也下艮上兌有相與之意焉上九隔乎九五不為民之所觀而反觀於六三者也何者觀之六爻惟三五有艮震之體上九雖陽而其體兌也以兑從艮斯反觀之矣兑説也孝子之享親其薦之也必有愉色婉容是以繋之兑也震為卯兊為酉質明而行事曰晏而禮成是故上九薦之時也方薦之時禮文繁縟羞其爼豆序其禮樂備其百官奉承而進之或進乎下或進乎上以相與成禮者也詩云濟濟辟王左右趨之書云駿奔走執豆籩於斯時也雖欲自觀其動不可得矣是故觀我生者目注乎躬也觀其生者目注乎物也目注乎物随物而動其進之也敬以愉其薦之也敬以欲已徹而退敬齋之色不絶於面如是其難也故曰君子无咎非盛德之君子其能无咎乎詩云有来雝雝至止肅肅相維辟公天子穆穆觀我生也濟濟多士秉文之德於薦廣牡相予肆祀觀其生也故子曰觀其生志未平也事物之来紛乎吾前欲其心平志一於盥之時亦已難矣或曰大觀在上下觀而化若斯之盛也不係之吉而但言无咎何哉曰是固然矣觀我生者以我一身動為天下萬民之所觀過言則民作辭過動則民作則有諸内必形諸外誠於此必動於彼故莫見乎𨼆莫顯乎㣲由是言之觀我生者〈缺〉　　精
　　〈缺〉欲其无咎不亦難乎觀其生者〈缺〉　　　　目觀
　　天下萬物之動民之好惡必〈缺〉　　　　良窳必知
　　其故左右前後罔匪正〈缺〉　　　　罔有不臧无逺不燭无幽不見由〈缺〉　　觀其生者觀之至詳也欲其无咎不亦宜乎至精者正心誠意之謂也至詳者應變酬酢之謂也當此之時而免於咎者吉之大者也非明明徳之君子其能无咎乎嗚呼非天下之至精不足以觀天下之至詳也非天下之至静不足以觀天下之至動也非天下之至一不足以觀天下之至衆也是故取乎盥而不取乎薦也觀之時義大矣哉




　　周易經傳集解卷十



　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解噬嗑賁卷十一
　　宋　林栗　撰




　　序卦曰可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也噬嗑成卦親之變也自觀之噬嗑坤變為震巽變為離四五相變而成也坤變為震順而動也巽變為離入而麗也順而不動則无以明四夷之来王入而不麗則无以見羣心之戴后盖觀之九五有可觀之徳四方合而歸之而强梗之徒於其間噬而嗑之可也故變初為九與上相須而主嗑之事四五相易不剛不柔而成嗑之功何則九五在上而六四在下是以為可觀也六五在上而九四在下是以為相合也子曰為政以徳譬如北辰居其所而衆星拱之詩云自西自東自南自北无思不服噬嗑次觀之義也
　　噬嗑亨利用獄彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　下震上離成卦曰噬嗑者初為震二為艮三為坎四為離震動也離麗也艮止也坎䧟也動而麗謂之合可矣安得噬物之象乎噬者齧也物止而䧟於動麗之間斯以為噬嗑而已矣故子曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨下動上止而中虚頥之象也六四變而為剛頥中有物之象也頥中有物噬之則嗑不噬則不嗑也噬而嗑之兹其所以亨歟故曰易者象也自王弼以来擯象而言易者讀至於此不得不自疑其論之踈矣夫天下之人既已合而歸我然而不免於噬齧云者豈復有干戈介胄之事哉夏之訐俗商之頑民詰之以法䆒之以情兹噬齧之謂也故曰利用獄坎為刑獄故也先王之用刑也盡心於訊鞠之間至于再至于三既服而後刑之書曰要囚伏念五六日至于旬時丕蔽要囚是也然則不曰利用刑人而曰利用獄噬嗑之㫖盖可見矣子曰剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也在卦三陽三隂剛柔分也下震上離動而明也凡獄之道一於剛則无以盡其情一於柔則无以斷其罪剛柔分所以為利也自臨與觀皆二陽而四隂至噬嗑而剛柔始分故也明而不動則威玩而不行動而不明則情遁而不得動而明所以為利也雷電亦震離之物也雷電不合則威不章柔得中而上行離火之象也火不上行則其明不逺凡卦言柔得中柔上行皆離火之象也刑人於市與衆棄之如雷如火如電不亦宜乎六五為君九四為臣不當位也文王罔攸兼于庶獄庶慎惟有司之牧夫故為君者必以柔而濟乎剛為臣者必以剛而濟乎柔士師曰殺之三君曰宥之三王三宥然後制刑於是乎情法兩得威恵兼行故曰雖不當位利用獄也易之取象不一而足頥中有物一取象也剛柔分二取象也動而明三取象也雷電合四取象也柔得中而上行五取象也剛柔不當位六取象也在他卦皆如此非特如此也繋辭曰日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所盖取諸噬嗑離為日震為市上明而下動也致天下之民亦四方未合之義也而或者得其一句一義自以為盡之矣不亦誣乎
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
　　雷電當作電雷傳寫誤也電者離也雷者震也雷電之至當先電而後雷故噬嗑以其序言之而豐則曰雷電皆至也亦猶雲雷屯雷雨作解雷風恒風雷益之義也先王觀此之象雷電未甞不起於細微千里之行未嘗不始於足下麗也者動之始也初九者閑之於初也初而懲之咎可无也故子曰履校㓕趾不行也夫所為㓕其趾者非直苦之而已也使知其過在於趾尼而不行何咎之有故於繋辭又曰小人不恥不仁不畏不義不見利不動不威不懲小懲而大誡此小人之福也是以為无咎也或曰古者象刑中刑雜履以菲䋽藨蒯為之此之謂履校考之文義深恐不然傳曰雖有絲麻毋弃菅蒯菲䋽藨蒯以為刑人之履无罪之人乃當徒跣而行耳况於初九不應中刑之義經又言屨言校而不言罪乎若加校以履於義尤害矣
　　雜卦曰噬嗑食也
　　噬嗑與頥皆食也頥為養而噬為食者頥之口實不留於頥而噬嗑之物皆堅韌而不可嚥方且咀嚼乎頥之間故也是以噬嗑諸爻皆取食物以為之義焉初上二爻有唇頰之象故不言其所噬之物中間四爻為所噬之物有難易之殊也六二噬膚六三腊肉九四乾胏六五乾肉是也噬之難易俻於四爻故以初上言用刑之始終小人為惡積微至著小而不懲必至于大咎也初九履校上九何校是已
　　初九SKchar校㓕趾无咎象曰SKchar校㓕趾不行也
　　初九震也以陽居剛而在下卦之下故曰屨校㓕趾震為足而居下故有趾屨之象其在噬嗑故有㓕趾之象㓕没也校械也屨校者明其為足械也此罷民也古者民之有罪而未麗于法者桎梏而坐諸嘉石役諸司空使州里任之然後宥而舍之梏手械桎足械也言足則手可知矣易之所謂屨校周禮之所謂桎也見械而不見足是以謂之㓕趾也故曰无咎小人之為惡誠柔也其在噬嗑豈真柔物哉柔而靱者也此愚民也訊其罪而不辨加之刑而无辭其勢易服而其情難得也吾不求其情而以剛治之則其枉者不可勝言矣後雖悔之其可及乎故治之者不可不以柔道行之也反覆訊鞫研覈其情必得其服而後刑之六二者所以治六二也如噬膚革柔靱之物必細齧之然後可嗑也故曰㓕鼻艮為鼻其在噬嗑有㓕鼻之象焉㓕鼻劓也五刑之厲劓刵為輕二為劓則初為刵可知矣三為斬左趾四為斬右趾五為宫刑上剕㓕耳當為刵矣曰聖人之言不可使易而知文初為刑之始上為刑之終始為剕終為刵不已舛乎是故㓕趾㓕耳皆係之以屨校何校之辭謂其校之沒之非剕刵之謂也鼻既无校非劓而何故曰无咎聖人以人命為重刑而未至於死皆有悔過自新之路是以係之无咎也子曰噬膚㓕鼻乗剛也言六二居中宜若无罪罪在於乗剛歟
　　六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乗剛也
　　六二艮也以隂居柔而在下卦之中故曰噬膚凡噬嗑中爻皆言所噬之物有難易之殊又即其爻便得噬之之義膚革也艮為堅故有膚革之象舊説以膚為柔脆肥美之物則失之矣何則膏粱芻豢以充口實謂之頥可矣惡用齧之為哉刑獄之設為强梗不服者設耳柔良之民惡用刑獄為哉剥之六四曰剥牀以膚謂皮膚也鳥獸之革皆謂之膚膚雖柔也其實靱也不噬而嗑則咽骾而胃覆矣六二以隂居柔以明罰休雷以勅法勅正也明罰以當其罪勅法以致其威也傳曰刑法威獄以象天之震曜殺戮斯之謂矣
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也六三上體為坎下體為艮以隂居剛而在下卦之上故曰噬腊肉小物全乾曰腊坎為堅多心艮為堅多節坎又為隠伏故有腊肉之象腊肉者肉見於外而骨藏於中人之所不察也以六居三外柔而内剛腊肉之謂矣故曰遇毒毒猶害也噬腊肉而遇骨斯遇其害矣徒信其外而不疑其中是以謂之遇也此姦民也外示柔懦而中藏險狠以數誤我而匿其情者也故治之者不可不先柔而後剛也柔以得其姦剛以制其毒六三者所以治六三也如噬乾腊藏毒之物必揣其骨而徐齧之也故曰小吝无咎噬而遇毒故有小吝終能嗑之故无咎也子曰遇毒位不當也人必自侮然後人侮之君子正身以正民尚何遇毒之有哉或曰六三上九曷不以相應言其義乎曰以應而從以類而聚則不待噬而合矣是以六位各随本爻而取義焉
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也九四上體為離下體為震以陽居柔而在上卦之下故曰噬乾胏肉之附骨曰胏震為剛離為柔震為出離為麗故有乾胏之象乾胏者骨見於外而肉附其間其强可見者也以九居四外剛而内柔乾胏之謂矣六爻中最為强梗難噬者九四也以全體觀其象可見矣此凶民也其色悍然其辭勃然敢於犯上而實无能為者也治之不可不先剛而後柔也剛以折其義柔以原其情故九四者所以治九四也如乾胏骨骾之物必齧碎之既柔而後可食也故曰得金矢金剛也矢直也震為金離為矢故有金矢之象古之為訟者使入束矢以明求直也為獄者使入鈎金以明求剛也噬乾胏而嗑之則得其剛直矣得其剛直斯得其金矢矣故曰利艱貞吉夫噬嗑之物莫非堅靱若柔脆易嗑則无事於噬矣然即其中而有最難者得不以艱為貞乎是故九四為乾胏胏難於腊腊難於膚膚難於乾肉故子曰利艱貞吉未光也道之以政齊之以刑雖得金矢豈足為光亨也哉為其體乎震離故以未光明之也或曰若是則骨无堅脆皆可噬而嗑之乎曰所為腊與胏者凡以為口實也茍非噬之所能噬則去之久矣夷狄之未臣强籓之未服而可以刑獄治之乎詩不云乎人亦有言柔則茹之剛則吐之唯仲山甫柔亦不茹剛亦不吐噬嗑之謂也柔如膚而不茹剛如胏而不吐聖人之意盖可見矣或問震為金何也曰乾以徤故為馬以剛故為金三子者得其剛徤之餘是故得而稱之也屯之乗馬蒙之金夫是已知此者其可與語易象乎
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也六五坎也以隂居剛而在上卦之中故曰噬乾肉坎為豕為堅故有乾肉之象乾肉者析骨披筋而暵之也无膚與骨特乾肉耳似剛非剛似柔非柔噬之斯嗑不噬則不可嗑也以六居五剛柔適中乾肉之謂矣或曰六五外柔而内剛也不曰腊肉何哉曰三以坎而藏艮五之象坎而已五又得中非三之比也此庸常之民也縱之則為惡禁之則為非頑嚚而不可訓强悍而難令者也治之者不可不兼用乎柔剛也寛以濟猛猛以濟寛不剛不柔施得其當民自服也禮曰刑平國用輕典書曰列用中罰是也是故六五者所以治六五也如噬乾肉脯脩之類雖輕齧之未有不噬者也故曰得黃金黃者中也金者剛也古之治刑者疑則贖之虞書金作贖刑孔安國曰金黃金也周書百辟疑赦其罰百鍰安國曰鍰黄鐵也然則黃金之為贖明矣贖人而以黄金者取其剛而不過也噬乾肉而嗑之則得其中剛以得其中斯得其黃金矣夫豈以金矢黃金為利也哉以明夫剛直剛中之道如斯而已矣故曰貞厲无咎為人上者不能使民遷善逺罪而嘗以噬嗑為正雖刑得其當猶未免於厲也刑得其當而猶以為厲兹其所以无咎也歟九四之艱貞吉亦此意也四言吉而五言无咎者為君之道與臣下不同也噬嗑諸爻皆有兩義明為惡之人與用獄之利故夫子之釋爻象錯互而明之初六曰不行也六二曰乗剛也上九曰聦不明也皆為罪人言之也六三曰位不當也九四曰未光也六五曰得當也皆為用獄者言之也學者可不深求其㫖趣乎
　　上九何校㓕耳凶象曰何校滅耳聰不明也
　　上九離也以陽居柔而在上卦之上故曰何校滅耳滅耳則目可知矣坎為耳離為目其在噬嗑故有滅耳之象校者械也何者戴也何校者明其為首械也古之制大辟者使之何校而没其耳目謂其有目而无覩有耳而无聞不聦不明以至於此也此頑嚚之民也不可告語不知話言小懲而不懼大誡而不悛者也雖欲无㓙其可得乎故曰凶子曰何校滅耳聰不明也又曰善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而不為也以小惡為无傷而不去也故惡積而不可揜罪大而不可解此之謂也噬嗑之義盖本於君臣父子夫婦兄弟朋友之間此五者宜合者也宜合而不合則必有離間於其間者也治而柔之上下乃合此噬嗑之義也而説者皆以噬膚為柔美之物則是柔良之民无罪而刑之也甚者以為上下諸爻反復相噬故其論曰道德之衰上下相噬則教化不用而刑為先嗚呼何其悖哉自黃帝堯舜以来雖天下大亂未有相噬如禽獸者也而易乃教之何哉上下相噬而吾又言噬治是生民之類㓕盡而後已也其能使之合乎記曰刑者侀也侀者成也一成而不可變故君子盡心焉聖人之於噬嗑其所以教詔後世明謹用刑盡心於獄不吐剛不茹柔寛猛相濟期於无刑者可謂深切著明矣而學者争以其私意汨之以至於此故不敢不辨而孟子曰邪説誣民充塞仁義仁義充塞則率獸食人人将相食吾為此懼閑先聖之道距楊墨放滛辭以承三聖者豈好辨哉予不得已也愚於噬嗑則云




　　序卦曰嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者餙也
　　賁之成卦噬嗑之反也自噬之賁三四相易震艮相推而成也動而明所以為嗑明以止所以為賁也夫噬嗑與賁皆為頥中有物之象一為噬嗑一為賁者噬嗑得頥之下動賁得頥之上止動故為噬止故為賁也夫君臣不可以茍合也必有朝廷之禮焉父子不可以茍合也必有閨門之禮焉男女不可以茍合也必有夫婦之禮焉長幼不可以茍合也必有鄉黨之禮焉朋友不可以茍合也必有儐相之禮焉君以此始亦以此終以苟合者必以茍離也聖人重其合而畏其離是故餙之以禮使之粲然有文以相接歡然有恩以相愛則其合也必堅而非一朝一夕之可離也然則賁者非徒為之文餙而已将以固其合也受之以賁不其然歟
　　賁亨小利有攸徃彖曰賁亨柔来而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸徃天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　下離上艮成卦曰賁者初為離二為坎三為震四為艮離為赤坎為墨震為青艮為黃夫賁之言文也文也者五色是也賁有四象而无其白何也曰白金之色也兌為白者金盛於酉也巽為白者金生於已也金歸於丑其在坎艮之間乎是以上卦三爻六四體乎艮坎而有皤如白馬之象六五上九皆得艮之一體而有束帛白賁之辭也然則五色者四象具之矣不言餘色而三稱白者所以發明之歟或曰乾為大赤坤為大黑而賁无其象可謂備乎曰乾坤者天地也天地也者五行之所自生五色之所自成五色備而天地之色在其中矣離南方也坎北方也離坎也者天地之中也震東方也艮西方也震艮也者天地之始終也日月星辰經緯於天山川草木森羅於地是以謂之賁也賁亨小利有攸徃何謂也曰賁之下卦為離離柔也麗也柔而麗者不能以自亨也今以相賁為義則上卦之柔来文乎剛其象為坎是以亨也上卦為艮艮止也少也少而止者不能有所徃也今以相賁為義則下卦之剛上而文柔其象為震是以利有攸徃也亨者通也徃者行也坎為通震為行故也故子曰柔来而文剛故亨明離之不能亨亨者坎也分剛上而文柔故小利有攸徃明艮之不能徃徃者震也先儒不䆒厥㫖乃謂泰變為賁故有柔来剛上之義近世易家病其无據乃取而圗之由泰否而變者十有八由復姤而變者十由臨遯而變者二十有八甚哉其謬也愚嘗著論以闢其失兹列其梗槩耳夫子既釋彖辭又摠而言之曰天文也文明以止人文也盖以四象言之則天文粲然矣以二象言之則人文焕然矣言天而及地者在天成象在地成形形質流於地而文采彰乎天言天而地可知矣是故日月之明離坎之象五星錯緯五行之象此則所謂粲然者也日中星鳥以殷仲春日永星火以正仲夏宵中星虚以殷仲秋日短星昴以正仲冬故曰觀乎天文以察時變也至於文明以止則專取離艮以明人事非明无以燭天下之幽非止无以制天下之動文成不亂謂之明位定不争謂之止此則所謂煥然者也父子有親君臣有義夫婦有别長幼有序貴有常尊賤有等威上不伏下下不僣上故曰觀乎人文以化成天下也賁之六位一剛一柔一動一静坎離天地之中艮震天地之終始離明而坎幽艮上而震動隂陽迭用質文交錯而三才之義俻矣
　　象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
　　山者艮也火者離也山上有火則散而燎原是以為旅也山下有火則止而有耀是以為賁也山有草木火炎其下光華燦爛而成五采之文賁之象也君子以明庻政謹庻獄亦猶是爾明庶政則取諸離无敢折獄則取諸艮也敢讀如老子勇于敢之敢獄者人命所繋情偽萬端其可任一巳之聰明而以果敢折之哉山上有火其明著矣獄之不留固其宜也山下有火其明未著无敢于折不亦宜乎
　　雜卦曰賁无色也
　　賁之為卦以剛柔相賁而成其在六爻以雜然成文為義夫賁也者五色皆具而曰賁无色何也曰非无色也无定色也周禮曰青與赤謂之文赤與白謂之章白與黑謂之黼黑與青謂之黻五采備謂之繡矣赤與黑青與白𤣥與黄獨不為賁乎是之謂无色也是故賁之六爻或以相應而成文或以相附而成文或以相合而成文初九六四相應而成文也六二九三相附而成文也六五上九相合而成文也相應之文組織是也相附之文繡繪是也相合之文紐綴是也或曰六五上九不亦相附而成乎曰六二純柔也不附於剛則不能以成文九三純剛也不附於柔則不能以成文至於六五以柔居剛上九以剛居柔既已成文矣而皆无其應得非相合以成者乎是故六二坎也九三離也一䧟一麗有相附之義也六五艮也上九震也一動一止有相合之義也或曰初九六四亦離坎也不曰相附何哉曰離之與坎近則相附逺則相應不其然乎不其然歟
　　初九賁其趾舍車而徒象曰舎車而徒義弗乗也初九離也以陽居剛而在一卦之下應乎六四之坎故曰賁其趾初九與六四相賁者也下卦之下趾之象也故曰舎車而徒初近於二而配於四二四皆坎也坎為車而四有艮體艮止也六四之車止於上而六二之車當其前舎二而從四不得不徒行矣以剛明之才而居最下之地安於徒行者也夫乗車安也徒行勞也初九遇六二之車斯可乗矣可乗而不乗者以為物不可以茍合也吾之所應者四也其可遇二之車而遂乗之歟夫所為舍車者將以賁其趾也苟為義不當乗而乗之則夫賁者秪所以為趾歟是故君子寜舍車而徒行不見利而㤀義乃所以賁其趾也故子曰舍車而徒義弗乗也夫豈終於徒行而已哉六四之馬翰如矣
　　六二賁其須象曰賁其須與上興也
　　六二坎也以隂居柔而在下卦之中上无其應而承九三之離故曰賁其須須血之餘也坎為血故有須象六二與九三相賁者也上間於三有須附頥之象也須也者所以賁其頥也傳曰皮之不存毛将安傅无九三之質則六二之文无所施矣虎豹之鞹猶犬羊之鞹无六二之文則九三之質亦奚為矣故曰君子義以為質禮以行之文質彬彬然後君子子曰賁其須與上興也須附於頥随上而興六二九三之象矣
　　九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也九三下體為離上體為震以陽居剛而在下卦之上上无其應而介於二四之間故曰賁如濡如九三與六二相賁者也而承於六四為四所濡四坎也坎為水故有濡如之象今有繒帛於此既有其質又有其文或者濡之而不為染汚者希矣夫子有言不曰白乎涅而不緇故曰永貞吉三既受賁於二唯當永守其上不染於四斯為吉矣凡賁之象曰明與止文成不亂謂之明位定不争謂之止初應於四三附於二然後文成而不亂矣初不乗二之車三不受四之濡然後定位而不争矣故子曰永貞之言終莫之陵也陵憑陵也自上陵下指六四也
　　六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾象曰六四當位疑也匪冦婚媾終无尤也
　　六四下體為坎上體為艮以隂居柔而在上卦之下應乎初九之乾故曰賁如皤如皤猶白也坎艮之間其位在丑丑金之所歸其色白故有皤如之象六四與初九相賁者也物相雜故曰文未有一色而成文者也今曰賁如又曰皤如何謂也曰六四體是艮止隔於二爻未遇其配雖與初九有賁如之象而皤如之質猶在也故曰白馬翰如坎艮皆馬也謂之白馬猶皤如之義也翰鳥翼也馬以足而言翰者謂其從初之志如鳥之将翰飛也故曰匪冦婚媾初近於二二體坎坎為盗故有宼象焉二與三相賁非為宼者也二三合則四與初為媾矣故子曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也九三六四皆當其位故其去就不能无疑然終與初合則可以无尤矣聖人之為賁也所以餙天下之物不可以苟合也賁之道行而君臣父子夫婦各安其分分安而保其合爭闘不興禍亂不作故六二與上同而九三濡如永貞則終莫之陵也初九舍車而徒而六四與之婚媾則終无尤也不既明甚矣乎
　　六五賁于邱園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也
　　六五艮也以隂居剛而在上卦之中下无其應而承上九之震故曰賁于邱園六五與上九相賁者也上九艮之極反而震者也艮為山故有邱園之象邱園者賢人君子遁藏之所在也艮反而成震始𨼆而終見矣故曰束帛戔戔束帛者聘賢之物戔戔者鮮少之貌賢者不可以虚拘不可以貨取是故束帛以将其誠戔戔以表其㓗也故曰吝終吉夫宗廟之禮朝SKchar之儀賁之盛也不施於此而於邱園其為賁也可謂吝矣繡錦纂組黼黻文章賁之盛也不施於此而施於束帛其為賁也可謂吝矣然而終吉者有得賢之喜也得賢則能為邦家立太平之基矣不亦吉乎五在一卦之中故有終吉之象子曰六五之吉有喜也伊尹耕於有莘之野湯三使人以幣聘之用能致君於堯舜之隆其斯以為喜乎
　　上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
　　上九震也以陽居柔而在上卦之上乗六五之艮故曰白賁无咎上九與六五相賁者也六居五而九在上屈己尊賢之義也記曰甘受和白受采詩曰素以為絢兮子曰繪事後素皆謂无其質者不可有其文也今六五上九皆文質彬彬相合以成賁者也時止則止時行則行動静不失其宜是以為无咎也世之君子德非純白而託於邱園以䝉賁餙者盖有之矣求譽而毁至希寵而辱来能无咎者亦已鮮矣樊英李渤之流是也如伊尹太公望四皓諸葛孔明𨼆居以求其志行義以達其道然後議者无所容其喙故子曰白賁无咎上得志也上九得行其志見於有為斯為无咎矣









　　周易經傳集解卷十一
<經部,易類,周易經傳集解>



　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解剥復卷十二
　　宋　林栗　撰




　　序卦曰賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥之成卦賁之變也自賁之剥上艮不動離變為坤易其二剛而成剥也夫所以為賁者離與艮也離為火艮坤為土火熄而為土則盡矣所以為賁者剛與柔也剛為質柔為文質化而為文則盡矣夫質文之為言猶本末也無本不立無文不行然使天下蕩然曰趨於文則末勝而本離矣故夫離之在賁非能亨也柔來文之故亨艮之在賁非能往也剛上文之故小利有攸往然則當賁之時末既勝矣况又變而為坤哉是以謂之剥也葢孔子嘗自筮得賁焉愀然有不平之色子張進曰筮得賁吉而愀然何也子曰以其離在艮下山下有火謂之賁非正色之卦也吾聞丹漆不文白玉不凋質有餘不受飾故也是以賁之交爻不言餘色而專言潔白不言華飾而專言粉素葢將以反其質歟
　　剥不利有攸往彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也下坤上艮成卦曰剥者初為坤二與三亦為坤四為艮然則剥之四象惟以坤艮言之坤土也艮亦土也坤為平地而艮則山也草木華實莫不盡落惟有山在地上耳此卦之所以為剥也故子曰剥剥也柔變剛也剥不利有攸往何謂也曰方賁之時小利有攸往而已况於剥乎剥者隂消陽之卦也陽為君子隂為小人五陽為主而一隂為客君子盛而小人窮矣故其卦為夬其彖曰利有攸往五隂為主而一陽為客小人盛而君子微矣故其卦為剥其彖曰不利有攸往凡此皆為君子言之也坤順也艮止也君子觀此之象是以順時而止之也故子曰不利有攸往小人長也順而止之觀象也夫子既已釋其象又從而贊之曰君子尚消息盈虚天行也葢言君子小人如天之行四時之運一消一息一盈一虚以陽言之則息於春盈於夏消於秋虚於冬方其消也而欲其息方其虚也而求其盈不可得也君子是以尚其理而不敢必其道之行也雖然聖人之作易也其於君子愛之之至也其於小人憂之之深也愛之至則畀其周身之防憂之深則開其為善之利至於轉禍為福撥亂為治葢聖人之本心也故夫復臨泰壯夬者五陽之序也姤遯否觀剝者五隂之序也而易之序則不然陽先退而後進故自泰而之臨自臨而之復然後繼之以壯夬者所以成其治也隂先進而後退故自否而之觀自觀而之剥然後反之以遯姤者所以止其亂也以為治亂皆任之自然則人事廢矣是故四卦凡彖與爻吉多而凶少至於否剥猶有吉亨無不利之辭不亦轉禍為福之意歟
　　象曰山附於地剥上以厚下安宅
　　山者艮也地者坤也山附於地無餘藴矣君子觀此之象以為草木盡剝而山巍然獨存者非以其基厚故歟山有君之象地有民之象為人上者得不厚下以為安宅乎
　　雜卦曰剥爛也
　　剥之為義多矣草木之落謂之剥八月剥棗是也宫室之壞謂之剥上九剝廬是也器物之爛謂之剥初六剥牀是也然剥之成卦剥以下反上其所由來漸矣故取喻於草木之落不若取於宫室之壞取於宫室之壞不若取於器物之爛是以剥之諸爻皆取剥牀為象至於上九然後繫之以碩果剥廬之義焉
　　初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也初六坤也以隂居剛而在一卦之下上无其應而承於六二二亦坤也故曰剥牀以足蔑牀上實而下虚有剥之象初在下為足體坤為虚在剥之時譬之牀爛而其足蔑矣蔑滅也牀蔑其足其與幾何故曰貞凶貞正也固也以此為正以此為固凶其宜矣子曰剥牀以足以滅下也滅下葢釋以足蔑之文讀者遂以蔑連下文失之矣按荀本蔑字並作滅
　　六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也六二坤也以隂居柔而在下卦之中上无其應而承於六三三亦坤也故曰剥牀以辨蔑牀簀謂之辨辨牀之中牀足分辨之處也爛其牀而蔑其辨勢已迫矣貞而不去凶何疑乎故曰貞凶子曰剥牀以辨未有與也未字當讀為末末無也凡卦六二吉多而凶少何也以其居正而得中也然而有與則為正無與則為邪今剥之二逺無所應近無所與陷於群隂之中是以為剥牀之象也若上有九五則為觀近有九三則為賁何遽凶哉或曰剥至六三有應故六二言未於義亦通
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　六三上體為坤下體亦為坤以隂居剛而在下卦之上應乎上九之震故曰剥之无咎自初至五皆剥也剥之為義凶矣而此言无咎何也曰重坤者天下之至順也而應乎震順以動者也順以動而謂之剥何也曰上下皆坤而在群隂之中但見其順未見其動也雖有順動之志而當是之時有不可不剥者矣夫初剥牀足二剥牀辨至三及其茵薦矣初二皆凶而三乃无咎何也曰初二以坤遇坤上无其應貞而不去是以凶也三以坤應震將去之矣雖牀之剥又何咎哉子曰剥之无咎失上下也上謂六四下謂六二也三承於四四又艮也茍无其應斯此之矣今以九在上坤震相與其於六四宜喪其朋無相得之理矣四不之得而况於二乎三在剥之中既為所剥矣所以无咎者失上下之情而獨應上九也吉則未能免咎而已
　　六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災也
　　六四上體為艮下體為坤以隂居柔而在下卦之下下无其應而承於六五五亦坤也故曰剥牀以膚膚皮膚也坤為剥艮為膚剥牀而及其膚去之晚矣况又安寢而不去乎故不曰貞凶而直言凶也子曰剥牀以膚切近災也或曰牀爛及膚猶寢地也何遽凶乎曰非此之謂也爛於文從火災亦從火火之熟物謂之爛火之燼物謂之災熒熒之火先爛其足次爛其辨又爛其薦以及其膚然且熟寢而不知覺此其所以凶也賈誼所謂厝火積薪之下而寢其上火未然因謂之安斯之謂也剥之下卦自離而變其取諸火也宜哉故曰為近切之災
　　六五貫魚以宫人寵無不利象曰以宫人寵終无尤也六五坤也以隂居剛而在上卦之中下无其應而承於上九之震故曰貫魚以宫人寵坤為魚為婦人為衆故有貫魚宫人之象五隂而一陽貫魚之象也五隂順序魚貫而進宫人之象也剥至於五凶之極也聖人有所不忍言也謂其無應而承於震故别設義以救之五隂魚貫以承上九上九以宫人之寵寵之斯為善矣非柔變剛之義也故曰无不利以宫人寵寵无不被而有尊卑之序也夫豈特宫人為然人君之於臣下寵之有序賤不妨貴小不加大逺不間親新不間舊則民志定矣何不利之有哉故子曰以宫人寵終无尤也終之為言其上九之謂乎
　　上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
　　上九震也以陽居柔而在一卦之上應乎六三之坤故曰碩果上九之艮極反而成震者也艮為果蓏震為反生五陽盡剥而上九獨存故有碩果不食之象剥爛也碩大也果之枝葉華實莫不盡剥矣而留其碩大者於其上室於爛而不食將以復種也坤為土震為動果爛入土陽氣動而復生矣可剥而復之象也故曰君子得輿小人剥廬輿車也衆也廬屋也坤為衆為輿艮為廬陽為君子隂為小人故有得輿剥廬之象六五之剥極矣有君子焉民之所載也應乎六三之坤得輿之象也自五以下其象皆坤既見君子則共載之也若以小人當之則剥其廬矣屋之壁户牖莫不盡剥矣而飄然茨瓦葢覆其上僅有存耳君子得之則葺理其下而居之小人則徹其茨瓦剥廬而後己也故曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也漢之光武唐之肅宗得輿者也漢之靈獻唐之僖昭剥廬者也彼其所用皆小人必至於天下大壞極亂而後止也




　　序卦曰剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復
　　復之成卦剥之反也自剥之復初上相易而成也物窮則反理之必至剥之上九窮矣是以反於初九而成復也剥者隂盛之象復者陽生之象也方歲之寒草木凋瘁蟲獸蟄藏人民廬處山童而川冰可謂剥矣及夫一陽之生固未盛也而凋瘁者芽蟄藏者奮廬處者出童者青而冰者泮矣是以謂之復也
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　下震上坤成卦曰復者初為震自二以往皆為坤也震動也坤順也動而順復之義也震為雷坤為地雷在地中復之象也夫隂陽之運有如循環方其消而為剥也陽氣幾盡於外矣及夫艮反為震而乃出乎地中是以謂之復也復亨出入无疾朋來无咎何謂也曰復反也亨通也陽氣反而後通也出者震也入者艮也初為震而三有艮體故有出入之象疾害也方剥之時非特不利於出也雖入此室處猶懼不免焉至此而出入自如莫或害之矣朋衆也坤為衆自外為來故有朋來之象方剥之時君子保身之不暇奚可以得衆乎衆之所聚禍之所歸也至此則朋衆方來而莫或咎之矣朋之來也非以為利也相與反復其道焉耳初九以陽居剛故諸爻反復無非道者故子曰復亨剛反也動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道也七日來復利有攸往何謂也曰七曰之義諸家紛然不同大率言自剥至復為七日皆失之矣而六日七分尤為繆妄惟伊川程氏曰姤七變而為復臨川王氏曰隂陽之往復以日論之可也以月以歲論之可也今取之夫隂陽之運十二而周故天有十二次地有十二分日有十二辰歲有十二月此其最著者也十二辰為一日有晝夜昏明之異也十二月為一歲有冬夏寒暑之變也至於十二月為浹十二歲為紀旡昏明之異無寒暑之變其差甚微而人弗之覺也易之為書微顯闡幽故常言三日七日以驗其近三歲十歲以騐其逺至於言時月則絶無而僅有皆𨼆奥其辭不使易而知之耳自子至午自午至子其數七也自寅至申自申至寅其數亦七也在易以卦配則自復至姤自姤至復其數皆七也若自復至遯自姤至臨則其數八矣夫積十二辰而以日數之者日之一度也積日三十而以月數之者月之一周也日陽物也月隂物也七陽數也八隂數也舉日稱七故於一陽言之正應乎七數也舉月稱八故於二隂言之正應乎八數也聖人因象以寓辭因辭以寓意八月有凶七日來復葢有喜懼之辭焉學者不可不知也然而不言於遯而言於臨者此則互文見義相為表裏是故繫之以月也易卦以月繫惟此而已詩言一之日二之日與此同意若從卦氣之說則剥後十卦然後為復非但六日七分而已也故子曰七日來復天行也凡彖曰消長之義夫子每以天行釋之以為必至之理也利有攸往剛長也言自復之臨自臨之泰也不利於剥則利於復可知矣故又曰復其見天地之心乎方其未復也天地閉塞萬物摧殘賢愚易其位善惡乖其應若無天理惟人自為耳故老耼氏有天地不仁之說而申包胥有人衆勝天之語方此時也天地之心何自而見哉及其復也陽氣動乎地中一草一木稍有芽蘖之意其及物也幾何而天地之心生成之德已自可見矣天地者萬物之父母人君者萬民之天地也方其剝也苛政以殘之重斂以困之用其所惡棄其所好民未有不以為厲己也及其復也用一賢去一佞發一政施一令其利澤曽未幾何而人民愛物之心已自可見矣天下之人必曰吾君仁聖如此但為小人所誤耳故曰復其見天地之心乎由是言之凡世人所謂善惡無報天道難期者皆由否剥之世而論天地也天地之大德曰生至復而後心可見矣聖人於此見天地之心而愚於此見聖人之意也不其然乎
　　象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方
　　雷者震也地者坤也雷在地中復而將奮也先儒皆以復為建子之月愚於臨卦既覺其非今以象攷之所以為復者震也非坎也今夫火生於艮而王於離歸乎乾而絶乎坎是故絶而復生者坎中之陽也水生於坤而王於坎歸乎巽而絶乎離是故絶而復生者離中之隂也坎中之陽其微若是而以為出入无疾利有攸往之象不既疎乎是故聖人取諸震坤以為來復仲春之月雷乃發聲則建寅之月雷固在地中也雖在地中而蟄者振矣先王觀此之象至於來復之日而閉闗施行者以為歲於是乎更新萬物於是乎更始諸侯之賓客於是乎告歸四方之商旅於是乎啟行巡狩省成於是乎戒事將欲闢之必先翕之閉闗絶行謀始之義也子曰夏殷之禮吾能言之杞宋不足徵也而况於百世之後乎
　　雜卦曰復反也
　　復之成卦以上初反本而成其在諸爻以反於初九為義反之為言反身之謂也夫剥復消長本以明君子小人進退之象然一陽之生在乾為勿用雖曰來復有動順之義方於交泰之初則有間矣故君子於此出處語黙猶在所擇焉未可以勇於進也是以六爻无利用之辭而專明反身之義聖人之㫖葢可見矣或曰然則彖言利有攸往何也曰利有攸往為主復者言之也復而不往則一陽而勝五隂未見其可也自復以往則為臨為泰為壯為夬謂之利也不亦宜乎
　　初九不逺復無祇悔元吉象曰不逺之復以修身也初九震也以陽居剛而在一卦之下配在六四而承於六二二四皆坤也故曰不逺復復之初九即剥之上九也在剥為艮而在復為震震反則為艮艮反則為震也艮為冬而震為春艮東北而震居東自冬而徂春自北而之東其順若循環其易如反掌是以謂之不逺復也或曰然則何取於坤哉曰坤也者地也艮為果蓏震為反生果之反而生也非地則可乎是故剥以一陽而入乎地復以一陽而出乎坤是以謂之不逺也故曰无祗悔元吉祗至也元善也大也自剥而復自艮而震以月言之一月也以日言之一日也以行事言之一事也以思念言之一念也人誰無過過而能改善莫大焉一事之過而改之一念之失而復之無至於悔斯為元吉矣或曰彖言七日來復而吾子以為一日何其戾哉曰甚矣子之不達也彖言七日來復自隂始隂陽之往復其數皆七何以為不逺之義乎若夫始之隂自兊而巽則非艮震之比也易有言終朝者有言終日者有言不終者有言三日者至於七止矣而以為不逺之義不已疎乎故順而言之也爻言不逺復自剥而復言之也夫子曰不逺之復以修身也君子知外物之不可必也以修此身而已矣子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也其修身之謂乎又曰復德之本也草木歸根而後生君子反身而後行德之本也又曰復小而辨於物小之言㣲也五隂而一陽可謂微小矣陽雖小而隂莫之傷是謂與物辨也又曰復以自新顔氏之謂也
　　六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
　　六二坤也以隂居柔而在下卦之中上无其應而乘乎初九之震故曰休復休休自得之貌一陽為復之主五隂朋來反復其道者也以坤遇震以六二從初九陽上行而隂下趨是以其心休休然無入而不自得也故曰吉聞一善言見一善行沛然若決江河莫之能禦斯之謂吉矣子曰休復之吉以下仁也初在二下震為木仁也六二可謂親仁矣不言親仁而言下仁者謂其從之也如水之就下矣故曰仁者安仁初九是也智者利仁六二是也說者乃以六二為自下於人不亦倒置而言之乎
　　六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
　　六三上體為坤下體為艮以隂居剛而在下卦之上上无其應而連於初九之震故曰頻復頻屢也坤為順艮為止三不中不正而乘承皆隂將順復止將止復順其失道也屢矣然而天下之動必正乎一當復之時初九以一陽居下為衆所歸三雖不正與初同體雖屢失道終必復焉故曰厲厲危也孟子有言欲知舜跖之分無他利與善之間耳屢失屢復其去跖也幾希然而猶知復也則與迷復有間矣故曰无咎聖人常善敎人故無棄人危而能反猶可以无咎也故子曰頻復之厲義无咎也惟聖罔念作狂惟狂克念作聖困而學之又其次也其六三之謂乎
　　六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
　　六四上體為坤下體亦為坤以隂居柔而在上卦之下應乎初九之震故曰中行獨復凡卦以二五為中此獨以四為中何也記曰君子之中庸也君子而時中孟子曰執中無權猶執一也上下五隂四居其中羣隂未復己獨應焉是以謂之中行也或曰六二最近於初復之最先者也四為獨復何哉曰四之復也非至是而後應也其復也久矣在剥為六三獨應於上在復為六四獨應於初故三失上下之情而四先羣隂之復也剥之上九而無六三何能以順而止復之初九而無六四何以能動而順是知四為最先而二次之也四言獨而二言休玩其辭而知之矣子曰中行獨復以從道也道也者以别於利也四之從初在剥則然豈為利也哉是故爻辭不繫之吉明其心之所存不以吉凶而從違也
　　六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
　　六五坤也以隂居剛而在上卦之中下无其應而乘乎六四四亦坤也故曰敦復敦厚也益也艮之九三既已艮矣上九謂之敦艮者又從而附益之也故臨之六五正應九二則上六為敦臨復之六四正應初九則六五為敦復夫六五下无所應上无所與苟不附於六四則去復逺矣為其居中而得其所附是以謂之敦復也復之又復新之又新也故曰无悔復至於五復之道成矣成者成也自明而誠者勉而中思而得也自初來復至五而成則幾於性矣故无悔之辭與初九同初无衹悔尚或有之至五則无復悔矣故子曰敦復无悔中以自考也考成也君子之所以成已也何以不成於上六而成於六五為其得中也反身而誠得其固有之中六五之謂矣或生而知之或學而知之或困而知之及其知之一也或安而行之或利而行之或勉強而行之及其成功一也
　　上六迷復凶有災𤯝用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
　　上六坤也以隂居柔而在一卦之上下无其應而乘乎六五亦坤也故曰迷復迷失道也
　　六之於初九逺矣言應則背言親則疎言同則
　　異言因則失矣是以為失道也上六之與四隂同體乎坤坤為順四隂之所以吉无咎者以其順而復於初也上六雖順而失其道矣所謂順非而澤從惡若流者也譬之適越北首之燕南轅疾馳而愈逺矣故曰凶又曰有災眚以迷為復凶何免乎災自外至眚自己作書曰天作孽猶可違自作孽不可逭至於是也謂之災則有人為之咎焉謂之眚則有天降之罰焉雖有聖賢不能為之謀矣凡上六之凶皆剥之凶也不言於剥而言於復者以為苟能知復雖剥之窮可以无悔以迷為復凶乃成也保邦而自守猶懼不免况用之行師乎此所謂自作孽者也故曰終有大敗以其國君凶至于十年不克征桀紂之亡幽厲之敗皆是物也以其國與其君皆凶也易以近言日以逺言年十者數之極也征行也至于十年不克征則不復可征矣甚之之辭也子曰迷復之凶反君道也書稱有苗昏迷不恭反道敗徳是也君人之道以貴下賤以賢下不肖則天下雖亂而可治家國雖亡而可存初九之所以復也今以六居上隂柔不中順非而自聖其於君道不亦反乎聖人之戒可謂深切著明矣伊尹訓大甲思庸无俾世迷畏上六之災也






　　周易經傳集解卷十二



　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解无妄大畜卷十三
　　乾巽艮震　　　宋　林栗　撰




　　序卦曰復則不𡚶矣故受之以无妄
　　无𡚶成卦復之變也自復之无𡚶下亦震體坤變為乾二五中正而成无𡚶也震為雷坤為地乾為天雷之動也必以其時不時則謂之𡚶𡚶則為物之災若夫閉闗之日而復乎地中有物之辰則行乎天下其靜也固其動也時斯為无𡚶矣國之威令譬猶雷霆人主復於其道則威令之行不失於有罪過而不復則濫及於無辜民將無所措其手足矣六五在上而下無其應則皆復於初故謂之復九五在上而下有其應中正相與故謂之无𡚶也夫既已復於道則動靜語黙一出於誠豈復有𡚶乎无妄次復斯其㫖也
　　无𡚶元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰无𡚶剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无𡚶之往何之矣天命不祐行矣哉
　　下震上乾成卦曰无𡚶者初為震二為艮三為巽四為乾乾健也震動也以決躁之性而濟之以剛健之才其動也有時而𡚶矣為其有艮巽之象焉以巽濟乾以艮濟震是以謂之无𡚶也艮止也巽入也有時而止則雷於是乎收聲有時而入則龍於是乎潛藏及夫仲春之月雷乃發聲蟄蟲啟户勾者畢出萌者盡達是以謂之无𡚶也无𡚶云者言本有𡚶也九四之辭曰可貞无咎固有之也其義彰矣无𡚶元亨利貞何謂也曰无𡚶之四象震艮巽乾也其八卦則乾兊震艮也震為春巽為夏兊為秋乾艮為冬震東方也兊西方也巽東南也乾西北也艮也者萬物之所成終而所成始也是故係之以元亨利貞之辭也所以然者无𡚶故也子曰无𡚶剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也夫无𡚶者復之變也當復之時五隂而一陽則震為之主矣及乎无妄則三陽之乾自外而來九五在上為卦之主而初九之震實為主於内既主乎乾又主乎震疑若妄矣而其動而健剛中而應是以為无𡚶也動而健以上下二體言之也剛中而應以二五兩爻明之也動而不健剛而不中中而不應雖欲无𡚶得乎哉乾震道合二五志同是以為无𡚶也所以然者乾為父震為子子聴於父臣聴於君是以為无𡚶也是故九五君也而體乎兊初九臣也而體乎震股肱喜哉元首起哉斯之謂矣故曰大亨以正天之命也夫雷之威行於天下震驚萬物使之大亨以正者非雷之威天之命也人臣之威行於天下聳動萬民使之大亨以正者非臣之威君之命也天不剛中而應則雷不得以施其威君不剛中而應則臣不得以用其法雷以𡚶行則物知雷之威而不知其天臣以𡚶行則民知臣之威而不知其君物失其宜民失其序元亨利貞無自而見矣天下大通而各得其正其剛健中正純粹之所為乎其匪正有眚不利有攸往何謂也曰正者𡚶之反也眚者災之召也方剥之時小人得志既復之後明正典刑君子之動小人之災也懼其或𡚶故以无𡚶名之也書曰天作孽猶可違自作孽不可逭无𡚶之時匪正有眚者天之所災君之所刑也闔門而自守猶懼不免往無攸利矣故子曰无𡚶之時往何之矣天命不祐行矣哉疑脫一時官字在卦上九自以為健而乘九五之剛故係之以有眚无攸利之辭應其義矣
　　象曰天下雷行物與无𡚶先王以茂對時育萬物天者乾也雷者震也天下雷行无𡚶之象也雷不可以𡚶動物不可以𡚶行以𡚶動者物被其災以𡚶行者身受其禍故曰物與无𡚶雷之與物皆不可𡚶相與為无𡚶也先王以茂對時育萬物者雷之震驚人見其威耳而不知其有生物之功臣之擊㫁人見其嚴耳而不知其有長民之德雷者天之所命也臣者君之所使也雷无𡚶行則萬物皆由其道臣无𡚶作則萬民得安其生夫豈唯民哉將草木鳥獸魚鼈昆蟲莫不咸若先王所以對時育物由此道也按文當曰對時茂育萬物於義為順
　　雜卦曰无𡚶災也
　　无𡚶何謂災雷震之象也雷在天上則為大壯雷行天下豈非震物為災之象乎是以无𡚶諸爻皆取雷震以為其義焉初九九四俱有震體初為正而四為𡚶故初曰无𡚶往吉四曰可貞无咎若夫二有攸往之利三有邑人之災五有勿藥之疾上有𡚶行之眚皆以遇震而為吉凶此无𡚶之所以為災也
　　初九无𡚶往吉象曰无𡚶之往得志也
　　初九震也以陽居剛而在下卦之下上无其應而承於六二之艮故曰无𡚶往震動也陽之所加者隂而震之所施者艮也以初遇二以九遇六以震遇艮其往也无𡚶矣故曰吉子曰无𡚶之往得志也動以其時得行其志斯為吉矣
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也六二艮也以隂居柔而在下卦之中應乎九五之兊而乘初九之震故曰不耕穫不菑畬艮為止故有不耕穫不菑畬之象田一歲為菑三歲為畬不耕而穫不菑而畬理之所無斯為𡚶矣六二中正不應有妄行之失然則所謂不耕穫不菑畬者安坐而無所為也安坐而無為者其六二體艮之象乎方歲之寒入此室處應其時義矣及夫陽氣既動而初九之震行焉故曰則利有攸往震為動而初九之震攸往之象不耕穫之土不菑畬之田雷以動之土膏脈起耒耨於是乎興禾稼於是乎奮利有攸往不其然乎故子曰不耕穫未富也陽為富隂為貧以六居二是以知其耕穫之未富也若初九耕之而九五穫之斯為富矣九五六二艮兊相與其穫之也宜哉所以然者三爻皆正故也二五雖應而無初九之震亦何自而穫乎故曰剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其是之謂矣
　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
　　六三上體為巽下體為艮以隂居剛而在下卦之上應上九而承九四二爻皆乾而四又震也故曰无妄之災以六居三不中不正可謂𡚶矣然其應在上九乾巽相求自以為无𡚶也九四之震反而迫焉斯遇其災矣故曰或繫之牛行人之得邑人之災隂為牛艮在丑亦為牛巽為繩故有繫牛之象乾為健故有行人之象艮為止故有邑人之象邑者居人也四為震三為巽者巽震之配也然而繫之六三是以上九之乾得而取之也巽之於震也為夫婦之常其於乾也為西北東南之遇巽既從乾而震以責艮是以為无妄之災也譬猶或者繫牛於此為行道者所得而責於居人行者既去而居者蒙其枉此之謂災也子曰行人得牛邑人災也行人得牛言乾巽之合也邑人遇災言艮震之迫也易家解此兩爻殊不近人情夫不耕而穫不菑而畬行人得牛邑人遇災皆所謂𡚶也君之所治吏之所禁法之所制刑之所防言易者乃以為當然豈不過甚矣哉禮曰不耕穫不菑畬凶以此防民猶貴祿而賤行說者曰君子必先種之乃得穫必先菑之乃得畬安有無事而取其利者乎宓子賤曰若使不耕者穫是使民樂有宼其創必數世不息夫繫之以凶則論其不吉繫之以利有攸往則論其無凶道之不明無足怪矣
　　九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
　　九四上體為乾下體為震以陽居柔而在上卦之下下无其應而承九五之兊乘六三之艮三又巽也故曰可貞无咎艮者寅也於時為仲春震者卯也於時為仲春巽者巳也於時為孟夏兊者酉也於時為仲秋乾者亥也於時為孟冬孟春之月蟄蟲始振仲春之月雷乃發聲孟夏之月草木蕃盛仲秋之月雷乃收聲季秋之月蟄蟲咸俯孟冬之月天地閉塞順此者吉逆此者凶是以謂无妄也今初九之震震於六二之艮是驚蟄之震震於雨水之後也九四之震震於九五之兊是小雷之震震於白露之後也故初言吉二言利四言貞五言疾无𡚶之義也然仲秋之月雷既收聲至於孟冬而復震者何也謂其乘於艮巽是以有時而𡚶行也艮者震之代也巽者震之配也九四之无咎不亦宜乎故曰仲秋行春令則草木生榮行夏令則蟄蟲不藏孟冬行春令則凍閉不發行夏令則蟄蟲復出物之所以疵癘民之所以夭横皆由此也然則為九四者體乾而承兊可以貞固守之而无咎矣唯其不能貞也是以失其牛於行者而濫其災於邑人故子曰可貞无咎固有之也
　　九五无𡚶之災勿藥有喜象曰无𡚶之藥不可試也九五兊也以陽居剛而在卦之中應乎六二之艮而介於九四上九之間二爻皆乾而四又震體也故曰无𡚶之疾以居九五得中守正下應六二艮兊相與初九之震實代其勞耕而穫之菑而畬之可謂无𡚶矣而當九四之衝遇乾震之難可謂有疾矣兊正秋也萬物之所說也而震以動之乾以戰之其謂之疾也宜哉故曰勿藥有喜藥之言治也喜之言說也乾為治兊為說隂陽相得謂之喜慶夫九五者所謂无𡚶也九四上九不中不正所謂妄也五以无𡚶處兩𡚶之間四之乾震為之疾也使五往求上九之乾以為之藥則為五者喪矣上之藥四以邪收邪益其疾耳烏能治之哉故為九五者夭夀不貳修身以俟之不渝其正斯全其說矣艮兊二氣感應相與以喜敦和之故子曰无𡚶之藥不可試也試者嘗試之謂也人之所以致疾者皆以𡚶也起居飲食一不謹而疾隨之其致之有狀則其藥之有方故夫藥者所以攻疾也吾无𡚶而遇疾則疾為𡚶乃從而藥之則藥為𡚶𡚶疾不能以害正𡚶藥不能以攻邪聖人敎之以勿藥而聽其所為使吾終始无𡚶則正勝而𡚶敗矣不堪其疾而嘗試用藥以僥倖其中則疾不能為害而藥反為害也世之庸醫以藥治无𡚶之疾而殺之者多矣是則无𡚶於前而𡚶於後无𡚶於始而𡚶於終其所以殺之者皆𡚶也此聖人之深戒也季康子饋藥拜而受之曰丘未達不敢嘗康子之於夫子未嘗不致其欽夫子之於康子未嘗不盡其禮受而不嘗豈疑其害己也哉乃孔子則以為无𡚶之疾也故子路請禱而弗許康子饋藥而弗御懼其入於𡚶也其言曰丘也未達其疾不敢嘗之以藥此則不可試之義也世之說者直謂未逹其藥而不敢嘗以常情度之三尺之童不出諸口豈聖人周旋曲折之意乎
　　上九无𡚶行有眚无攸利象曰无𡚶之行窮之災也上九乾也以陽居柔而在一卦之上應乎六三之巽也乘九五之兊三又艮也故曰无𡚶行乾健也上之配在三自以為无𡚶也故曰有眚无攸利眚目不明也巽為多白眼故有眚象无𡚶之世九五在上上九不順而與巽相求是以為有眚也震為雷乾為天天下雷行物與无𡚶今九四失其牛而責於六三之艮是震之𡚶動也所謂災也上九待其應而取於六三之巽是乾之𡚶行也所謂眚也以不正之行而居一卦之上取非其有眚莫甚焉詩云敬天之怒毋敢戲豫敬天之渝毋敢馳驅方四之震五逢其疾三遇其災君子側身謹行猶懼不免况於上九以妄行之將何往而利矣故子曰无𡚶之行窮之災也災天降也眚人為也爻辭言眚而夫子謂之災何也曰九四之𡚶不能以病九五將何以及上九乎爻之所以不言災也然上九居卦之終進而不已窮上者必反下則災及之矣故曰无𡚶之往何之矣天命不祐行矣哉上九之謂也然則當无𡚶之世懷不正之行者無攸利矣




　　序卦曰有无𡚶然後可畜故受之以大畜
　　大畜成卦无𡚶之反也自无𡚶之大畜乾反居下震反為艮二五相易而成大畜也震反成艮動而能止也乾反居下尊而能降也二五相易上下能相與也夫乾天下之至健也震以動之而无敢妄行艮以止之而无敢妄動是以為大畜也以九居五以六居二是以謂之无𡚶以九居二以六居五是以謂之大畜也夫虚則能畜實實豈能畜虚哉大畜也者畜天下之大也天下所謂才智勇健之士莫不有上人之心然而聖人在上甘心服役奔走而不辭者其必有以畜之矣聰明睿智足以畜之使天下之人皆自謂我智而聰明睿智不足以畜之矣發強剛毅足以畜之使天下之人皆自謂我勇而發強剛毅不足以畜之矣揚雄有言御得其道則天下詛詐咸與作役御失其道則天下詛詐咸與作敵御得其道何道也威令賞罰人主所以御天下之道也如雷霆之不𡚶如四時之必信然後天下才智勇健之士雖欲不為吾畜而不可得矣是故聖人自處於不智而智者樂為之謀自處於不勇而勇者樂為之死茍非无𡚶而何以畜之哉此大畜之所以无𡚶也或曰大畜小畜其為畜則同或為大或為小何也曰陽為大隂為小其位四其體巽隂也臣道也是以謂之小畜也其位五其體艮陽也君道也是以謂之大畜也六五為君六四為臣然後天下之健者莫不入吾含畜之内矣是之謂大畜也
　　大畜利貞不家食吉利涉大川彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也
　　下乾上艮成卦曰大畜者初為乾二為兊三為震四為艮乾健也兊說也震起也艮止也健而止斯謂之大畜也已乎曰未也健而不說止而不起可與靜而不可與動可與安而不可與危也健而止者畜之質也說以動者畜之情也夫是之謂大畜也故子曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢剛健篤實者乾艮也輝光日新者震兊也剛健如天篤實如土輝光如日月日新如四時然而天下不為之畜者未有也震兊之為輝光日新何也曰震旦也兊夕也震春也兊秋也旦出而夕入春舒而秋斂日新之謂也其德剛上而尚賢者大畜而卦上下皆陽無剛上之義按上字當作止剛者乾也止者艮也葢言其德剛而能止六五居尊而尚上九之賢是以能畜天下之大也武王克商訪微子箕子式商容閭而萬姓說非尚賢之效歟大畜利貞何謂也曰大畜元亨利貞與无𡚶同既以係之无𡚶雖不見於大畜可也然而猶曰利貞云者以明无𡚶之為元亨也震者始也艮者終也易之互文見義皆如此也而子曰能止健大正也言乾志上行而艮能止之所以為大正也袁紹有言天下健者豈惟董公故知健不足恃能止健斯為大正矣不家食吉何謂也子曰不家食吉養賢也乾為天為君子有賢德之象艮為山有養之象乾象之三陽並進而受畜於艮是以知其不家食也賢德之人聚於王朝廩人繼粟庖人繼肉不食於家斯為吉矣何者養賢以及萬民也今夫小畜之所以為畜者内積其德所以保位外聚賢才所以事君斯以為畜而已矣若夫大畜則有止健養賢之義而非小畜之事矣止天下之健養天下之賢豈人臣所當為哉人臣而止健是曹孟德司馬仲達之所為也人臣而養賢是孟嘗平原魏其武安之所為也所以然者艮之所能非巽之任也五之所能非四之任也大畜之象天在山中山能止而養之矣小畜之象風行天上風能止而養之乎然究其養物之功則巽亦有助矣此所以為大畜小畜者歟利涉大川何謂也子曰利涉大川應乎天也兊為澤乾為天故有大川之象四有巽體巽為木為風故有利涉之象然卦中巽兊同體相連無出險之義所以為利涉者非以其應乎乾故歟同人之彖曰利涉大川乾行也亦以巽之不能出乎兊故也或曰小畜以隂居陽大有以柔有剛皆應乎乾而无利涉之辭何也曰小畜大有皆以一柔畜五剛天下之動貞夫一故險閱之象大畜上有二隂六四居近君之位而下畜三陽是以有大川之象也昔周公相成王天下北面而來朝可謂能畜矣然而羣叔流言幾喪王室故曰子小子若涉淵水予惟往求朕攸濟及乎四海皇皇奠枕于京斯為利涉矣
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德天者乾也山者艮也天無在山中之理而此象言之者天之陽氣為土為金為草為木莫不盡畜於山此則天在山中之象也君子觀此之象以為天至大矣而在山中則山能止而畜之故也聖人之道髙而且逺者其猶天乎然而前言往行載在方册者可以止而畜之矣博學之審問之慎思之明辨之日就月將真積力久堯舜禹湯文武之德莫不皆畜於我矣此則天在山中之象也子曰學以聚之子夏曰博學而篤志切問而近思仁在其中矣此之謂乎識音志書式成識其政事是也
　　雜卦曰大畜時也
　　天下之動貞夫一者也小畜以一隂而畜五陽者以其寡也大畜有二隂而畜四陽何也時也大畜何謂時乾艮之象也乾為父艮為少男乾至大也艮至小也以至大而受畜於至小非以其時之故歟當艮之時雖乾之健不得不為之畜止矣何莫時也時也者上之所制也賈誼有言法制已成名分已定卧赤子於天下之上而安植遺腹朝委裘而天下不亂雖有韓白之勇良平之智莫敢有爭心焉時已定也是故大畜諸爻皆以法制為其義焉初九之利已九二之說輻九三艱貞六四童牛之牿九五豶豕之牙皆法制之義也至於上九何天之衢則畜極而亨矣其亦日閑輿衞而後可乎此大畜之所以為時也
　　初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也
　　初九乾也以陽居剛而在一卦之下應乎六四四艮巽也故曰有厲利已已之言止也大畜之初九无𡚶之上九也大畜之六四无𡚶之六三也九為乾而六為巽巽與艮合而鄰於震故上為有眚而初為有厲也然初之與四三之與上乾之與巽以爻位則相應以方位則相配上九在无𡚶之時自以為无𡚶而行是以无攸利也初九在大畜之時自以為受畜而止是以雖危而利也故子曰无𡚶之行窮之災也有厲利已不犯災也天作孽猶可違自作孽不可逭豈不信哉
　　九二輿脫輻象曰輿脱輻中无尤也
　　九二兊也以陽居柔而在下卦之中其應乎六五之艮故曰輿脫輻兊本乎坤坤為輿兊為毁折故有脫輻之象脫輻則輿不行以初九九二皆有應在上初以見危而止故不犯於災二以兊應艮上下相與則脫其輿輻矣小畜之輿脫輻於九三者上無六五遇四而後畜矣柔上而剛下勢逆而情乖是故有反目之象焉大畜之輿脫輻於九二者五為君而二為臣脫其車輻而委質於朝也食君之糧憂君之事剛中而應說而上行夫何咎哉故子曰輿脫輻中无尤也言其脫輻之辭同其好惡之情異矣九二在小畜為牽復在中亦不自失也輿脫輻中无尤也大車以載積中不敗也其義葢旁通矣
　　九三良馬逐利艱貞日閑輿衞利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　九三下體為乾上體為震以陽居剛而在下卦之上上无其應而承乎六四連於五六二爻皆艮而四又巽也故曰良馬逐乾為良馬震為作足三陽並進故有馳逐之象夫九二既脫其輻矣至於九三上遇六四而猶為良馬逐何也曰夫畜也者豈徒畜之而已乎將有以用之也不畜則不為我用畜之未服亦不可用也以二之說輻而君臣之分既定然後馳騁步驟惟吾之所欲為是以為良馬逐也以九遇六以震遇巽進而无難是以為良馬逐也既得良馬而馳之快其情逞其志而不知為之戒者必有顛蹶之患踶齧之憂故曰利艱貞日閑輿衞以艱為貞斯為利矣以巽濟乾以艮濟震故有艱貞閑衞之象閑防也衞護也閑輿衞者所以為艱貞也日字疑羡文於義無損益而解者或為日或為曰或轉為粤皆所未安利艱貞則無奔蹶之患閑輿衞則無踶齧之憂矣故曰利有攸往子曰利有攸往上合志也上謂六四四者五之輔也三陽並進於五六四之勢足以止之其才足以畜之而卑巽柔恭不拒其進三震四巽合而先積是以利有攸往也或曰小畜九三六四與大畜均也在彼為反目在此為合志何也曰小畜之三受畜於四是以反目大畜之三受畜於五四能容之是以合志也馭臣如馭馬不其然乎
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　六四上體為艮下體為巽以隂居柔而在下卦之下應乎初九而成於九三二爻皆乾而二又震也故曰童牛之牿隂為牛艮為丑亦為牛艮又為少故有童牛之象牿牛馬牢一曰横角之木案說文牿横角木也牿牢書淫舍牿牛馬亦訓為牢大畜之六四无妄之六三也六三繫牛而失之者以未嘗為之牿也四之艮巽與六三同彼為繫而此為牿何也彼以為无妄而此以為大畜也彼先巽而反艮此先艮而反巽也夫牛順物也童牛又其順而隨人者也以其如是之順而又加牿焉則終無噬人之災矣故曰元吉六四近君之位而體乎艮巽譬如童牛而又牿之上不侵六五之權下不距三陽之進人臣之道斯為元吉矣子曰六四元吉有喜也隂陽相得謂之喜慶者坤之元也其配在震而與乾相遇謂之元吉不亦宜乎書曰如有一个臣㫁㫁兮無他技其心休休焉其如有容焉六四之謂矣
　　六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
　　六五艮也以隂居剛而在上卦之中應乎九二之兊故曰豶豕之牙爾雅豕子豬𧱫郭璞曰俗呼小豶豬為𧱫子然則豶葢野豕之名豶之言大也而易家謂豕去勢曰豶謬矣夫豕之不去勢者未嘗見其牙之難制也聖人言天下之至賾而不可惡也若如諸家之說不幾於可惡乎鳥獸魚鼈各順其性然後為聖人之治若如諸家之說則是天下皆為閹寺而後可畜也而伊川猶曰不制其牙而但豶其勢其於擬諸形容象其物宜不已逺乎易謂圈豕為豚野豶為豶豶猶之不尚威刑而修政敎也豕生而有牙横屈於頰其長附耳其鋒利可以殺人而刄端内藏犯之者過牙靡矣葢所以自衞而非噬囓之用也艮為山故有豶豕之象艮為止兊為口畜而不用故有豕牙之象人君於天下刑辟設而民不犯法制立而民不踰譬若豶豕之有牙藏利於身而不傷於物也故曰吉上止而下說感應以相與係之以吉不亦宜乎子曰六五之吉有慶也或曰六五之坎其象安取哉曰四為艮上為震則五之為坎固也四五皆艮而五居其上五之為坎不亦宜乎
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　上九震也以陽居柔而在一卦之上下无其應而乘六五之艮故曰何天之衢何當為行字之誤也衢四達之道也艮為徑路為大塗卦自艮出震故有行天衢之象畜極則發止極則動物之常理也三陽之乾畜於四五惟上九一爻居卦之最上王者之所尊也其在九二利有攸往其在上九行乎天衢矣湯之於伊尹文武之於太公是已故曰亨漢王褒作聖主賢臣頌有曰駕齧䣛驂乘旦王良執靶韓哀附輿縱馳騁騖忽如景靡過都越國蹶如厯塊追奔電逐遺風周流八極萬里一息何其遼哉人馬相得也故子曰行天道之衢道大行也其此之謂乎
　　周易經傳集解卷十三



　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解頤大過卷十四
　　宋　林栗　撰



　　震坤坤艮
　　序卦曰物畜然後可養故受之以頤頤者養也
　　頤之成卦大畜之變也自畜之頤艮體不易乾變為上下二陽中含四隂合而成頤也艮體不易上止也乾變為震下動也上止而下動外實而中虚頤之象也說文曰頤頰也鄭氏曰口輔之名也二隂而畜四陽是以謂之畜二陽而養四隂是以謂之頤也夫六五六四畜之主也陽為富貴隂為貧賤六四六五雖能畜之而未有以養之也變而為頤則一陽之震其尸養物之功也畜而可養不畜烏能養哉然而大畜已有養賢之象何也上九之功也上九在畜為畜之終在頤為頤之主故畜之上九不言養而言亨者其亦先事而後祿之義乎此頤之所以次畜也
　　頤貞吉觀頤自求口實彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
　　下震上艮成卦曰頤者初為震二三為坤四為艮震動也艮止也夫下動而上止謂之頤可乎曰是故虚頤也其所以為養者未可知也為其有坤象焉坤也者萬物之所致養也而在於下動上止之間斯以為頤而已矣頤貞吉何謂也子曰頤貞吉養正則吉也震為元艮為貞養之得其正斯為吉矣觀頤自求口實何謂也曰離為目者外實而中虚也頤之成卦外實中虚故又有觀之象子曰觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也頤之四象正反如一故以上下二體辨其義焉有以養人為正者有以自養為正者觀人之所養與吾之所以自養者君子之去就可知矣夫陽者足以養人者也然而自養則失人矣隂者足以自養者也然而養人則不足矣上九以陽而養人初九以陽而自養上之所以吉而初之所以凶也六四以隂而自養六三以隂而養人三之所以凶而四之所以吉也若夫六五居養人之位而乏養人之才六二以自養之才而在養人之地是以有征凶貞凶之義也故曰天地養萬物聖人養賢以及萬民天地以萬物為養者也聖人以萬民為養者也而豈以自養為恱者哉若強其所乏而曰我能養人其道悖矣故曰頤之時大矣哉天地萬物聖賢萬民其所以養人與其所以自養者觀乎震艮而得之矣豈不大哉
　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　山者艮也雷者震也雷之震乎山下猶飲食言語之動乎頤中也雷不過山則蠢動勾萌無自而奮震而無節則昆蟲草木横被其災亦猶言語之於人也謹之則出好不謹則興戎飲食之於人也節之則康強不節則生疾也程氏曰謹言語以養德節飲食以養體皆頤之義也
　　雜卦曰頤養正也
　　頤之成卦以震艮相合而成其在六爻以自養養人為義震動也所以養人者也艮止也所以自養者也養之得其正則吉失其正則凶是故諸爻皆以正不正辨其義焉易家以隂居柔陽居剛謂之正隂陽雜居謂之不正以愚考之葢不其然隂居柔陽居剛夫子謂之當位而不專謂之正也正者正也置器於地平則正矣立表於日中則正矣是以聖人為之攲器酌水而注之虚則欹滿則覆中則正而豈以隂陽偏毗為正也哉其在乾之九二子曰龍德而正中也其在上九子曰知進退存亡而不失其正也至於當位猶不以一定為文需之上六曰雖不常位未大失也今言易之家便以當位為正失之矣頤之象曰頤貞吉子曰養正則吉矣至雜卦又曰頤養正也及考之諸爻初九六二當位而凶六五上九不當位而吉學者可以求其指歸矣或問其指曰隂陽剛柔兼則為與偏則為獨隂居剛陽居柔者以其所養養人者也隂居柔陽居剛者自養而已不以及人也初九上九陽也其體震也以養人為正者也上九志在於養人故吉初九志在於自養故凶也六三六四隂也其體艮也以自養為正者也六四志在於自養故吉六三志在於養人故凶也若夫六五居震艮之間在養人之位有養人之志而無養人之才以其承於上九二爻有相與之意賴上之養以及乎人是亦得其正矣然而不可以涉大川也六二居震艮之間以自養之才懷自養之志而在養人之地以其下乘初九無相與之意初惟自養不足與有為是能有其正矣然而失類而征則凶也養正之義不亦然乎
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　初九震也以陽居剛而在下卦之下應乎六四四坤艮也故曰舍爾靈龜觀我朶頤頤中有口車之象有靈龜之象龜隂物也謂六四也離為龜亦為其内柔而外剛故也北方七宿曰龜曰蛇水土之物也水土皆生於坤而成於艮是故六四有龜之象焉自坤入艮閉蟄之時也龜之蟄也閉息不動無求於物故能神明而夀是以謂之靈龜也朶動也我自謂也動其口車飲食之謂也初九以陽剛之富當震動之時不能推其施以及人顧乃動其口車以自豢養為事而謂四曰舍爾靈龜觀我朶頤為六四者孰肯舍其靈龜而觀汝之朶頤哉孟子所謂卒之東郭墦間之祭者乞其餘不足又顧而之他然則觀我朶頤固有其人矣彼皆貧餓無以自養而墦間之祭者猶有以分之則其即而觀之無足怪者今六四之艮方自樂於無求而初九之震乃自饕於口腹舍爾靈龜而觀汝朶頤必無之事也故曰凶養口體而失大人皆去之雖有粟不得而食之矣欲无凶得乎故子曰觀我朶頤亦不足貴也所貴乎陽者為其有君德也所貴乎富者為其有有以分人也已有朶頤而使人觀之亦奚足貴哉孟子曰如中也棄不中才也棄不才則賢不肖之相去其問不能以寸此之謂也
　　六二顛頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也六二坤也以隂居柔而在下卦之中上无其應而乘初九之震故曰顛頤頂也人之四肢百體莫不資於口腹故稻粱芻豢所以為養也惟首頂之上腦之所鍾其有以自養而無待於物矣故導引養生者以腦為根今六二以隂居柔而體乎坤得其所以自養者是以謂之顛頤也為其乘初九之富故曰拂經于丘頤蘇氏曰丘空也謂初九也拂逆也經過也二之於初逆而過之也初以其富自足而吝於與人有養之名無養之實是以謂之空頤也故曰征凶征者貞之反也二之自養得其貞矣見初之富往而求之凶之道也或曰六二拂經于丘頤求而不得者有之矣何遽凶乎曰為其勢逆而情乖也夫養人者人之上也自上而下施者也養於人者人之下也自下而承上也今初九六二柔上而剛下是陽无施而隂弗承也人不我施而我乘陵之彼不吾與將紾其臂而奪之矣此其所為凶也子曰六二征凶行失類也六二之與三隂類也下而求初則失其類矣其在坤曰西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶今以坤從震何惡於失類也哉為其以上求下而初九無相與之義徒喪其朋而已矣不信於友不獲於上勢逆情乖征而不已其凶宜哉
　　六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　六三上體為坤下體為艮以隂居剛而在下卦之上應乎上九之震故曰拂頤拂逆也以六居三在下卦之上志在於養人者也坤為虚艮為止以隂虚之質當靜止之時僅可以自養而已然三以隂居剛不當其位應在上九而欲私其施介於二四上下莫之與敵而自謂我能養人曽不知六五之在上五君也三臣也三以養人自任而有无君之心是以謂之拂頤也故曰貞凶十年勿用无攸利陽為富隂為貧上為貴下為賤富者養人貧者養於人貴者養人賤者養於人賤而學貴貧而學富以此為正凶之道也至於十年勿用則不復可用矣為人臣而逆君之命竊君之民以行已之惠者刑戮隨之此徐偃王之所以敗而共叔段之所以奔也夫何利之有焉故子曰十年勿用道大悖也子路為蒲令使民修溝瀆而子之一簞食一壺漿孔子使子貢止之子路不恱曰夫子以仁敎而禁其行也由也不受子曰汝以民為飢餓何不請於君發倉廩以食之而行汝之私義速已則已矣否則汝之受罪不久矣是故君者養人者也臣民者養於人者也君而迷復則十年不克征臣而拂頤則十年无攸利聖人之戒深切著明矣
　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頤之吉上施光也
　　六四上體為艮下體為坤以隂居柔而在上卦之下應乎初九之震故曰顛頤顛頤自養也四以隂居柔而體乎坤艮得其所止自養者是以謂之顛頤也故曰吉子曰飯疏食飲水曲肱而枕之樂亦在其中矣顔子居陋巷一簞食一瓢飲人不堪其憂回也不改其樂揚雄曰簞食捽茹亦山雌也皆顛頤靈龜之義也雖然君子之自養者豈无意於天下哉藏器於身待時而動也故曰虎視眈眈其欲逐逐无咎虎隂物也艮居寅位而在頤之中爻故有虎視之象焉眈字從目眈眈瞰眎之貌或作耳旁者非虎之欲搏也踞地不動眈眈然熟視之度其不可取則妥尾而去耳其所欲逐者起而逐之无不獲也此所謂自求口食者也或曰六四既有顛頤靈龜之象而又自求口食何哉曰呼吸吐納者可以緩飢未有不需飲食而能生者也君子之動惡乎動而不知止又惡乎止而不知動也豫之六二曰介于石不終日貞吉者得乎動靜之宜六四之視初九所謂觀我朶頤者也知其不足與有為其去之速矣及其終也觀乎六五上九有養人之德然後起而從之則其所欲逐而逐之也所以然者四逺於初承於五而近於上也故子曰顛頤之吉上施光也賢人君子修於身而行於家不求於上而上施之則上九之施可謂光矣六二亦顛頤而不言吉者近於初而逺於上也是故以四之觀乎六五上九則所養者正矣以四之自求口實則所養者正矣吉且无咎宜哉
　　六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也
　　六五坤也以隂居剛而在上卦之中下无其應而承上九之震故曰拂經以六居五志在於養人者也六之隂虚自養且不足况可以及人乎以其體坤而承震順乎上九資之以為養是以係之拂經也拂逆也經過也上之於五逆而過之也夫陽尊而隂卑天地之常也而謂之逆何哉曰五者天之位也人君之象也其乘之者斯謂之逆矣然而上九之賢六五之所尚也逆而過之將以養成六五之德也輔拂之臣諫諍之士犯顔忤㫖者中智以下所不能堪也故曰居貞吉六五有養人之位而非養人之才上九有養人之才而非養人之位五之下養三隂養賢以及萬民也微上九之富五无以為養矣五之受其養也有所不能堪故戒以居貞為吉也或曰然則六二上九其為拂經則同二為征凶上為厲吉何也六二二之拂經乎初九也隂過乎陽也以自養之心而行拂人之道此其所以凶也上九之拂經乎六五也陽過乎隂也以利物之心而行養人之道此其所以雖危而吉也六五之君太甲成王也上九之臣伊尹周公也故曰不可涉大川序曰頤者養也不養則不可動故受之以大過大過有涉川之象焉夫所為養者將以用之也六五之君方資人以為養其可以涉險濟難乎非上九則不能也故子曰居貞之吉順以從上也古之王者尊敬師傅屈已從諫應其義矣
　　上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也上九震也以陽居柔而在一卦之上應乎六三而乘六五二爻皆坤而三又艮也故曰由頤由行也順動之義也豫之九四頤之上九皆以震體動乎坤艮是以有順動之義也所以然者初九无養人之志而六五无養人之才故也舊說五隂由四以致豫故曰由豫四隂由上以得養故曰由頤其義雖通而意无含蓄且非聖人所以為訓先民有言人臣无功凡有功者皆其君之功也管仲善制割之隰朋善煎熬之賓胥無善調和之奉而進之而威公不食誰能強之使上九不遇尚賢之主雖有養人之德將无所施乃曰由我以得養不亦貪天之功以為己力乎故曰厲吉為人臣而拂其君以其身任天下之養者非自安之道也雖非自安之道乃大臣之義也禹思天下之溺者猶已溺之稷思天下之飢者猶已飢之伊尹思匹夫匹婦不被其澤者若已推而納之溝中皆由頤之義也韓非曰龍之為蟲可擾而騎也然其喉下有逆鱗徑尺人有攖之則必殺人晏子曰畜君何尤畜君者好君也謂之厲吉不亦宜乎故曰利涉大川書曰若濟大川用汝作舟楫六五之於上九是已故子曰由頤厲吉大有慶也陽為大隂陽相得謂之喜慶其六五上九之謂乎




　　序卦曰頤者養也不養則不可動故受之以大過大過成卦頤之變也自頤之大過震變為巽艮變為兊六爻盡變而成也巽者震之配也兊者艮之配也兊為澤巽為入入乎澤中過涉之象也過涉以拯溺𡚶己以徇人其大者之過乎二陽而養四隂是以謂之頤二隂為四陽所過是以謂之大過也夫謂之過斯足矣而必加之大何也陽為大隂為小四陽陷於二隂之中本末皆弱宜若小者之過矣為其陽多而隂少隂不能勝陽而陽反勝之是以謂之大過也然則頤之不為小過何也曰既謂之小人矣而又過焉則是惡積罪大无所不至矣尚可以充一卦之義乎子曰君子之中庸也君子而時中小人反中庸也小人而无忌憚也今頤之二五柔得乎中豈可謂小人之過也哉然則小過四隂二陽何也曰内柔而外剛者小人之道也内剛而外柔者君子之道也大過四陽自内而過小過四隂自外而過是則皆君子之過也為其隂陽多寡之不同是以有小大之辨非君子小人之謂也故大過之象曰君子以獨立不懼遯世无悶者剛之過也小過之象曰君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉者柔之過也過之為言過常以趨變也危而持之顛而扶之撥亂世而反之正大過之事也夫人情孰不愛其身而不忍離其親者然而見危而授命臨難而致身至於湯鑊糜粉若无所顧恤者何哉以為食人之祿不得辭其難也故夫養雞者為司晨也養狗者為吠盜也竭天下之力養天下之賢者所以拯艱危扶顛危也大畜之時曰不家食吉利涉大川頤之上九曰由頤厲吉利涉大川是以大過之君子至於過涉滅頂明知其凶而不敢避也故曰不養則不可動故受之以大過孟子曰我无官守我无言責則吾進退豈不綽綽然有餘裕哉大過之初上頤之變也頤以陽在下故有朶頤之凶大過隂在下故有白茅之吉頤以陽在上故有利涉之吉大過隂在上故有滅頂之凶也辭也者各指其所之其是之謂歟
　　大過棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　下巽上兊成卦曰大過者初為巽二為乾三亦為乾四為兊巽巽也兊說也下巽而上說是從諛而喜佞也其於大過之義不已逺乎大者陽也而巽兊皆隂其於大過之象不已反乎為其有四乾之象焉夫乾天下之至健也而在於巽兊之間斯以為大過而已矣故子曰大過大者過也其剛健之謂乎大過棟橈何謂也子曰棟橈本末弱也全卦之體有棟橈之象焉棟之所以橈也下危而上壓也乾之六陽剛健中正今為大過初上皆毁初上者本末之地也是以謂之橈也大過四象五反如一故以上下本末言其義焉利有攸往亨何謂也子曰剛過而中巽而說行利有攸往乃亨當棟橈之時非柔者之所能正也唯剛者能之非剛柔分者之所能正也唯剛過者能之非剛過者之所能正也唯剛過而得中者能之剛過也者四剛而過二柔也剛雖過柔而二五得中是以利有攸往也夫過則不中中則不過過而中者何謂也曰此所謂君子之時中也過者非常之名也有非常之時然後為非常之事為非常之事然後有非常之名瞑眩以救疾過也其實中也過涉以極溺過也其實中也故夫大人君子之過非過也以世俗耳目之所不常見而謂之過耳巽而說行者合四象而言之也巽者巽也說者兊也行者健也非常之事而巽說以行之是以利有攸往也當此之時本末俱弱不有君子其能國乎故利有攸往乃亨也或曰大過之象曰君子以獨立不懼遯世无悶而此言利有攸往乃亨然則遯世无悶非邪曰利有攸往乃亨不利有攸往則不亨也是故有棟隆之吉又有棟隆之凶有女妻之利又有士夫之醜有藉茅之无咎又有滅頂之凶有獨立而不懼者有遯世而无悶者君子相時而動可也故曰大過之時大矣哉
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　澤者兊也木者巽也舊說皆謂澤浸過木是為大過愚謂不然滅没也澤之滅木是隂長而陽消也陽既消矣何以謂之過乎况為獨立不懼遯世无悶尤无取夫澤浸長而滅盡群木木之髙大者乃能出乎澤上而不為所没是大者之能過也此獨立不懼之象也其根深固蒂而質堅良者雖没而不仆没而不摇澤之涸也可立而待木之青青无衰朽之容是大者之能過也此遯世无悶之象也或曰巽兊皆隂也謂巽為大何耶曰二者皆隂巽之所以為大也夫全身逺害殺身成仁二者不可得兼權其輕重而已故曰不養則不可動古之君子不可輕以其身食人之祿者良以此也伊川程氏曰天下非之而不顧獨立不懼也舉世不見知而不悔遯世无悶也
　　雜卦曰大過顛也
　　大過之象以棟橈本末而成其在六爻以本末顛隆為義顛仆也棟既橈矣本末弱矣今將扶而正之治其本乎益其末乎治其本則棟隆矣益其末則棟顛矣棟之本末猶國之本末也棟橈之象國危之譬也張其綱紀明其政刑治其本也殖其貨財富其甲兵益其末也本強而末自正矣弱其本而強其末然而不顛者未之有也書曰民惟邦本本固邦寧詩曰顛沛之揭枝葉未有害本實先撥其斯之謂歟是故九二有女妻之得九四有棟隆之吉者治其本也九三有棟橈之凶九五有士夫之醜者益其末也若夫初六之藉用白茅上六之過涉滅頂亦其本末之勢有以使之然爾故曰大過顛也
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　　初六巽也以隂居剛而在下卦之下應乎九四而承於九二二爻皆乾而四又兊也故曰藉用白茅巽為白為蕃鮮故有白茅之象乾為金為玉而居其上故有藉之象吉者歲貢包茅以共祭祀葢非獨縮酒而已宗廟之器其皆以茅為藉乎故曰无咎夫剛健者君子之德也柔巽小人之道也以剛健之德而遇柔巽之道可謂過矣然而君子在下未嘗不以柔道行之所以全吾之剛也是故取諸茅者為其柔也取諸白者為其潔也取諸藉者為其恭也君子在下而過以柔巽恭謹潔白自將又何咎之有哉故子曰藉用白茅柔在下也又曰茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有謹之至也夫茅之為物薄而用可重也審斯術也以往其无所失矣茅雖薄物而用以藉器則為可重柔雖小道而用以全剛則為可貴也君子之道焉可誣也哉或問予曰古之葬者厚衣之以薪不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過何也曰子不云乎以死者為有知耶智者不謂也以死者為无知耶仁者不謂也是故為之棺槨衣衾而舉之卜其宅兆而安厝之謹之至也厚之過也夫何咎之有哉
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也
　　九二乾也以陽居柔而在下卦之中上无其應而乘初六之巽故曰枯楊生稊乾為老巽為木故有枯楊之象初六九二隂陽相與故有生稊之象楊之木感陽氣而易生者也陽過則枯矣是故大過以枯楊為義焉枯而生稊書所謂顛木之有由蘖也故曰老夫得其女妻九二體乾乾為父故有老夫之象初六體巽巽為女故有女妻之象老夫而得女妻可謂過矣然而隂陽相與則有嗣續之望也故曰无不利夫陽既枯矣而更生稊夫既老矣而更得妻衰者復盛絶者復續何不利之有哉所以然者初六九二有相與之意故也故子曰老夫女妻過以相與也
　　九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　九三上體為乾下體為兊以陽居剛而在下卦之上應乎上六之巽故曰棟橈巽為木為長為髙兊為毁折故有棟橈之象乾為剛健故又有興隆之義焉夫棟既橈矣而陽剛應之者是將輔其弱而強之也然三上體為乾而應在上六是不輔其下而増重其上之勢不輔其下而增其上上愈重而下愈不勝矣棟折榱崩可立而待也故曰凶子曰棟橈之凶不可以有輔也自古危亂之朝將亡之國猶有聖人賢士貴賤其庭而為之謀者其本未亡而其君可輔也羿浞之亂夏幾亡矣其遺臣靡收有夏之燼以滅浞而立少康有田一成有衆一旅卒能祀夏配天不失舊物昭王憤齊之仇痛燕之弱改築郭傀之宫而師事之招來賢士與之共國於是樂毅自魏往劇辛自趙往卒以弱燕而破強齊句踐以甲楯三千棲於㑹稽恤民禮士與其下同甘苦卒以亡越而滅勁吳若此者其棟雖橈而猶可支也其國雖危而猶可輔也今九三以陽居剛而在下卦之上是自賢而傲物者也不應於下而應於上是浚其隍而益其城也配在上六而无相與之意是君臣不相和而上下之情不通也雖欲勿亡不可得矣
　　九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也九四上體為兊下體為乾以陽居柔而在上卦之下應乎初六之巽故曰棟隆九四之象與九三无以異也然三為橈而四為隆何也三健在上而應乎上四健在下而應乎下三以陽居剛而四以陽居柔也健在上而應乎上者強其末也健在下而應乎下者強其本也以陽居剛者有自賢獨富之情以陽居柔者有舍已從人之義也故曰吉又曰有它吝它謂上六也九四茍舍其下而治其它斯為吝矣以初六之賢相與以濟而又以它人間之不亦吝乎為其連於上六故有它吝之戒也子曰棟隆之吉不橈乎下也二爻以反對為文夫子於是互發其義九三不可輔而四則可輔矣九四不撓乎下而三則橈矣是以彖言棟橈不曰吉凶而曰利有攸往乃亨也
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　九五乾也以陽居剛而在上卦之中下无其應而承於上六之巽故曰枯楊生華乾為老巽為木故有枯楊之象九五上六隂陽并配故有生華之象夫楊既枯矣而生氣未盡若生於稊則復生矣不生於稊而生於華則發盡其氣速其顛耳故曰老婦得其士夫上六為老婦九五為士夫老夫而得女妻則可以望其生育若老婦而得士夫豈有生育之望乎是濟其欲速其亡耳故曰无咎无譽夫九三棟橈已不可輔九五枯楊復見生華滅亡无日矣君子見此之兆全身逺害无咎无譽可也故子曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也或曰九二乾為老夫初六巽為女妻是矣今上六亦巽也而謂之老婦九五亦乾也而謂之士夫何也曰大過諸爻以隂陽相過為義初六在下九二過之九四自上而應則又過之是陽過乎隂故三爻皆吉也上六在上過乎九五其應九二則又過之是隂過乎陽故三爻皆凶也九二在初六之上陽過乎隂則是枯楊老夫之象也上六在九五之上隂過乎陽則是枯楊老婦之象也物之鉅細本於相形象之變通生於重互九五陽之盛也而上又過之則不既盛矣乎自二至五四爻皆乾也九二既為老夫矣則九三者乾之一索也九四者乾之再索也九五者乾之三索也一索為長男再索為中男三索為少男以少男而遇長女則上為老婦五為士夫不亦宜乎陽老而隂少剛上而柔下枯而生稊老而得其妻之象也隂老而陽少柔上而剛下枯而生華老而得夫之象也陽施乎下故生稊稊生於下者也陽施乎上故生華華生於上者也枯楊生稊則有發生之漸老夫女妻則有嗣續之望也枯楊生華則速顛沛之揭老婦士夫則絶生育之理也故九二不純剛而初六不純柔隂陽相與和而乃字也九五純剛而上六純柔隂陽專一不和而自絶也以人事明之則枯楊生稊亂而圗治危而謀安者也枯楊生華者无德而有功民窮而國富者也齊威公至無道也有管仲隰朋以霸衞靈公至无道也有祝鮀王孫賈而存老夫女妻之象也漢之靈獻至微弱也有董卓曹操不得不滅唐之僖昭至微弱也有朱温李克用不得不亡老婦士夫之象也无咎无譽此其時乎或曰大過之世扶顛持危君子之任也苟於此時无咎无譽則危孰使持顛孰使扶曰不然主其棟者既橈而顛之矣榱桷之勢雖欲扶而正之不亦難乎抱闗擊柝乘田委吏无咎无譽可也若居其朝而任其責至於危亡之形已見乃欲舍之而去非其義也是以上六至於過涉滅頂而不敢辭也東漢之末處士横議徐孺子謂郭林宗曰大木將顛非一繩所維何為栖栖不遑寧處林宗亦曰天之所廢不可支也吾當優游卒歲而已无咎无譽此其時乎
　　上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉之凶不可咎也上六巽也以隂居柔而在一卦之上應乎九三而乘九五二爻皆巽而三又兊也故曰過涉滅頂兊為澤乾為行巽為入行乎澤上而入乎其中過涉滅頂之象也在下故稱藉在上故稱頂藉用白茅謹之過也過涉滅頂謹之過也是皆君子之過觀過斯知仁矣過涉者何救溺之事也與人共涉見其溺而去之其可乎過涉以救之至於自没其頂幸而皆存固所願也不幸而淪胥以溺斯為凶矣知其凶而不去者義不可去也此殺身成仁之事也故曰凶无咎子曰過涉之凶不可咎也龍逢比干過涉滅頂也嵇紹卞壼過涉滅頂也雖凶而无咎矣所以然者九五上六雖隂陽相求而无相與之意故也或曰子於九五既以上六為強臣今又以忠臣言之何也曰聖人之作易也所以極天下之動也夫豈一端而已哉故以棟橈而言則初為本而上為末以枯楊而言則初為稊而上為華以夫婦而言則初為少而上為老皆即四陽之爻以取其義為有國家者言之也若夫藉用白茅過涉滅頂豈非為賢人君子言之乎君子在下以白茅為藉故可以隆棟之輔生枯楊之稊及乎棟已撓而楊生華不免乎滅頂之凶矣夫藉用白茅者豈管仲周處之為而過涉滅頂者豈董卓朱温之事夫言豈一端而已哉言各有當也或又問曰子謂四陽之爻為有國家者言之然而九五有无咎无譽之辭何也曰夫言豈一端而已哉言各有當也聖人之於後世君子愛之深而謀之盡矣既欲其明哲以保身又欲其見危而致命故曰君子以獨立不懼遯世无悶獨立不懼過涉滅頂是也遯世无悶无咎无譽是也兩發其辭使學者自擇而從之耳豈必不與人共涉而後可以无咎无譽乎是故係之五而不在上爻也微子去之箕子為之奴此干諫而死栁下惠三黜而不去三日不朝而孔子行是或一道也












　　周易經傳集解卷十四
<經部,易類,周易經傳集解>



　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解坎離卷十五
　　宋　林栗　撰




　　序卦曰物不可以終過故受之以坎坎者䧟也
　　坎之成卦大過之變也自過之坎巽兊皆變而成也坎者陽也大過之中爻九三九四陷而為隂是以謂之坎也巽為木兊為澤過乎木澤而入于陷險之中是以謂之坎也夫君子者未嘗无過物之志也天下亂矣而曰我能治之國家危矣而曰我能安之轉禍為福因敗為功固君子之心也然而消息盈虚天之行也天之所廢雖有過人之才亦末如之何矣不知時命而強欲反之未有不陷焉者也夏之亡也有闗龍逢商之亡也有王子比干如使有其志而必成其事為其事而必有其功則自古无亂亡之國矣是以大過上六有過涉滅頂之凶過而受之以坎斯其義也
　　習坎有孚維心亨行有尚彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　下坎上坎成卦曰坎者乾坤之四象八卦皆乾坤也乾之所以不失為乾坤之所以不失為坤也震坎艮三陽也四象八卦三陽具焉而不雜乎隂是其所以不失為震坎艮者也巽離坤三隂也四象八卦三隂具焉而不雜乎陽是其所以不失為巽離兊坎也坎坎成卦初為坎二為震三為艮四又為坎震動也艮止也或動或止而不出乎險陷之中是以謂之坎也習坎有孚何謂也曰習者再也書曰卜不習吉又曰一習吉皆再重之義也至於温習亦皆本諸再重以言其義耳故子曰習坎重險也學易者皆讀重為平聲取重叠之義愚謂不然坎者險陷之名也其象水也地之險陷水之流行初无重叠之義以去聲讀之或曰敢問其義曰兊坎皆水也兊為澤坎為川何也兊止水也坎流水也下實上缺水盈下流澤之象也上下皆虚水行其間流而不盈大川之象也大川之水日再至焉是以謂之習坎也故曰有孚朝至為潮夕至為汐風雨不失其時晦蝕不差其度天下之至信未有過於此者也故子曰水流而不盈行險而不失其信是之謂有孚也說者皆疑八卦唯坎加習字茍不係之以習何以明大川之象乎維心亨何謂也曰坎之二五是也一陽陷於二隂之中其體為震猶人之善溺身首俱陷而心獨亨也故說卦坎為通惟其心亨故无往而不通矣故子曰維心亨乃以剛中也君子遭難而不失其剛中何險之不濟何困而不亨乎行有尚何謂也曰尚之言配也自坎而往則離也序曰陷必有所麗故受之以離離者麗也離者坎之配也坎為水離為舟舟楫之利以濟不通然後坎之功見矣不得其配徒險而已何功之有哉故子曰行有尚往有功也行則有功止則无功其大川之謂歟夫簡易者君子之道也險阻者小人之行也今以險為卦疑若君子无所取焉故夫子發明之曰天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉天若不險則可階而升地若不險則可平而越王公不險則无貴賤之差内外之限臣民衆庶可得而踰四鄰諸侯可得而侮將无以守其國矣險之時用如此雖君子不可无焉夫子是以稱其大也王之設險象乎天公之設險象乎地子貢曰它人丘陵也猶可踰也夫子之不可及也猶天之不可階而升也此王公設險之辨也
　　象曰水洊至習坎君子以常德行習敎事
　　下坎上坎水洊至也水之洊至非潮汐之謂乎是故君子體之以常德行習敎事雞鳴而起孳孳為善終日乾乾夕猶惕若者常德行也春夏敎以禮樂秋冬敎以詩書春蒐夏苗秋獮冬狩習敎事也朝以𦗟政晝以訪問夕以修令夜以安身皆是物也德行之有常敎事之時習能如水之所至不失其時則天下无不可為之事矣舜何人也予何人也有為者亦若是其習坎之謂乎子在川上曰逝者如斯夫不舍畫夜葢將有取於此也乃若孟子則不然徐子曰仲尼亟稱於水曰水哉水哉何取於水也孟子曰原泉混混不舍晝夜盈科而後進放乎四海有本者如是是之取爾此孟子之所見也其異於溝澮者幾希故孔氏之言水者自孟子而失之矣至於老子則又不然曰水善利萬物而不爭處衆人之所惡故幾於道此老子之所見也信乎仁者見之謂之仁智者見之謂之智亦各隨其分量而得之耳子貢曰君子惡居下流天下之惡皆歸焉而老子以為幾於道後之君子將焉取斯
　　雜卦曰離上而坎下也
　　凡卦皆以六爻愛惡為吉凶惟八卦之卦上下同體无一爻相應故不可以雜取其義惟其位有上下時有先後所居之不齊所遇之不一則可得而言之矣離性炎上其在上卦則炎上之太過老也坎性下流其在下卦則下流之已甚者也下流已甚故坎下三爻不正而多凶炎上太過故離上三爻不正而多懼惟其二五不失乎中是以為无咎而已矣坎之九二不若九五之功離之六五不若六二之吉離上坎下斯其㫖歟今夫坎之所以為水者一陽陷於二隂之中也陽為動為實水之象也隂為靜為虚川之象也是故坎之六爻其位柔其畫隂則取譬於川其位剛其畫陽則取譬於水水之至也見水而不見川九五是也及其退也見川而不見水六四上六是也乃若下卦三爻初三以隂居剛而九二以隂居柔是川與水常相半也水之不足以實其川失其故道也川之不足以虚其水壅而不流也故卦為六四六五无咎九二以其未出乎中猶可以小得而已至於初六六三不得中行皆入於坎窞而不能出也上六六四雖若同功然上在一卦之終見川而不見水豈非絶流之象乎是以失道之凶不同於初六也
　　初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也初六坎也以隂居剛而在一卦之下故曰習坎入于坎窞三畫坎也六畫亦坎也四象八卦皆坎也以坎居坎習坎之象也是故初與三四與上皆有重坎之象焉窞小坎水之旁入也下卦之下而又遇坎焉入于坎窞之象也陽為動隂為止當坎之初動之時也入于坎窞止而不行是為棄水矣水流而不盈行險而不失其信故雖縱横萬折極其濟物之功而進退遲疾不失其常度是以貴乎習坎也若失其道而入于坎窞之中則窞而不能自出矣欲无凶得乎是以君子惡居下流也故曰凶子曰習坎入坎失道凶也或曰川之猶為澤也曷謂其棄之哉曰所貴乎川者為其不舍晝夜流行而不息也若壅而為澤則无利涉之功无日新之德矣謂之棄水不亦宜乎是故坎為陽兊為隂陽為君子隂為小人君子之棄而小人之歸是以為失道之凶也
　　九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
　　九二震也以陽居柔而在下卦之中故曰坎有險震動也坎陷也動乎險陷之中而不當其位坎有險之象也夫大川之水无險不平今居下而有險焉則濺濺之流也然而未出乎中故曰求小得傳曰水之積也不厚則其負大舟也无力覆杯水於㘭堂之上則芥為之舟置杯焉則膠水淺而舟大也然則九二之水不足以行大舟近者求濟小有得而已不能无所不通如九五也子曰求小得未出中也若居下流而又出乎中則入于坎窞矣何小得之云乎
　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也
　　六三上體為艮下體為坎以隂居剛而在下卦之上故曰來之坎坎來下坎也之上亦坎也故曰險且枕按陸氏著義枕古本作沈直林反傳寫誤耳沈深也下坎上艮坎為水艮為山水在山下險且深也坎陷也艮止也以六居三不當其位陷而止无出隂之象故曰入于坎窞或曰初六在卦之最下故有坎陷之象六三在下卦之上而亦為坎陷何哉曰百川旁大未必皆下流也下流而失之者初六是已中流而失之者六三是已要之不得乎中不當其位止而不行失其故道而已矣故曰勿用初居下流其勢不能自反是以遂成於凶三在上下之交進退之地其邪正中偏惟其所趨故戒以勿用而已子曰來之坎坎終无功也夫濟人於險難之中而措之於平夷之地坎之所以為功也來往皆險又何功之有哉
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　六四上體為坎下體為艮以隂居柔而在上卦之下故曰樽酒簋貳用缶納約自牖酒陽也食隂也一陽二隂坎之數也缶瓦器也詩曰坎其擊缶是也牖室前也禮曰飯於牖下是也約劑也周官司約掌邦國及萬民之約劑治人之約為上凡大約劑書於宗彞小約劑書於丹圗鄭氏曰劑謂劵書神約謂命祀郊社群望及所祖宗也然則古者王侯至於萬民其國家之典祀皆有約劑其不能修祝嘏者約約劑而已缶聲之所從出牖約之所自入皆坎之象也禮曰鼎俎奇而籩豆偶隂陽之義也爾雅大琴謂之離小罍謂之坎琴謂之離者形中虚而外實也罍謂之坎者形中實而上下皆虚也古之制器尚象葢如此故𤣥酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下則酒醴之用不一而足也三牲之俎八簋之實水草之菹陸産之致則品物之薦非二而已也若夫六律八音所以妥侑六祝六祈所以昭告五几六席所以辨位其禮樂之備至孔子且有所不知今也一樽之酒二簋之食其樂用缶其告用約納之自牖可謂簡且陋矣然而君子以是而為禮鬼神以是而來歆者貴其有常而不失信也損之彖曰曷之用二簋可用享凶荒扎瘥與時俱損也此言樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎者朝夕之奠不失其常也詩云于以采蘋于以采藻于以奠之宗室牖下誰其尸之有齊季女說者曰女敎既成告於祖廟牲用魚芼之以蘋藻所以成婦順也以愚觀之於義未該采蘩之序曰夫人不失職也夫人可以共祭祀則不失職矣采蘋之序曰大夫妻能循法度也能循法度則可以承先祖共祭祀矣自天子至於庶人飲食不敢㤀其先故公侯大夫之家朝夕必祭采蘩采蘋朝夕之祭也祭必有尸无尸曰奠故其詩云奠於牖下而使季女尸之以明其專且潔也被之僮僮夙夜在公以明其不失常也故曰茍有明信澗溪沼沚之毛蘋蘩蕰藻之菜筐筥錡釡之器潢汙行潦之水可以薦於鬼神羞於王公者昭忠信也若夫女敎既成牲用魚芼之以蘋藻亦習為婦道而已矣然則樽酒簋貳用缶納約自牖其亦采蘩采蘋之義乎然而係之坎六四何也四居上下之交進退之地其體坎艮陷而止與六三均耳三為來之坎坎險且沈入于坎窞四為樽酒簋二用缶納約自牖皆坎象也三在下卦之上而四在上卦之下三以隂居剛四以隂居柔故也夫坎之成卦取諸水也陽為水隂為川下卦之上以隂居剛者水至而川見也上卦之下以隂居柔者水退而川見也水至而川見陷而止者失其道而入于坎陷也水退而川見陷而止者行險而不失其信也夫水之至也可以言其利涉之功及其退也言其不失信而已人之平居所以致其誠信者未有於君父神明之為至郊祀之禮禘嘗之事致愛則存致慤則著然未若一飯必祭之為不𡚶也故以樽酒簋二用缶納約自牖明之君子之道於是為有孚矣故曰終无咎夫禮雖簡而信已孚物雖薄而誠已至神之所饗不在兹乎是以終无咎也子曰樽酒簋貳剛柔際也一奇而二耦樽圎而簋方六四以隂居柔而爻具斯象者豈非上接九五剛柔相際以是而言之乎或問二四有坎兼艮之體二爻之象曷為不取諸艮歟曰此八純之卦非五十六卦之比也方其未重也既以為坎矣及其重之又不失為坎也雖六畫既成有震有艮而不足以易其本象是故六爻皆取諸坎也若夫二五為行三四為止非其所取於震艮者歟
　　九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也九五震也以陽居剛而在上卦之中故曰坎不盈祗既平震動也坎陷也以陽剛之才動乎險陷之中水流而不盈也祗適也以九五居中而不過適至於平也水之流行適至於平而已舟楫之利於是乎賴之此象所謂行有尚者也過乎平則溢而失道入于坎窞矣水失其道舟欲安行不可得也故曰无咎子曰坎不盈中未大也言其得中而未至於大是以為无咎也說者乃以其未大而少之則失之矣潮汐之至有小有大九二為小九五為平是以言未大也大斯盈盈斯溢矣夫所以陷者為其過也故曰物不可以終過故受之以坎然則君子之取於坎者求其平而不求其大也故曰中庸之為德也其至矣乎由是言之孟子所謂不盈科不行者葢亦未嘗觀其瀾也夫六四之有其信九五之有其功可謂吉矣不曰吉而曰无咎者坎險難之象也利涉而无咎者吉可知矣
　　上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶象曰上六失道凶三歲也
　　上六坎也以隂居柔而在上卦之上故曰係用徽纆寘于叢棘徽纆索也叢棘刺也上坎之中時之極也見川而不見水若將終焉者是失其道而絶其流也然則係用徽纆寘于叢棘其敗舟之象乎故曰三歲不得凶自四至上三爻故有三歲之象水之洊至不失其時則舟之往來不改其常川竭而廢舟至於三歲之久而不得其道凶可知矣九家易坎為叢棘為桎梏故又有刑獄之象叢棘如今之棘圍所以限囚之出入也說者謂王之外朝左右九棘大司寇聴刑於棘木之下非其義矣棘以木言者棗也以叢言者刺也今言叢棘是叢生之棘非九棘之謂也係而寘之非朝位之稱也險之時用君子固有不得已焉葢將以出險而已今在一卦之上而以險終之是甘心於行險者也係用徽纆寘于叢棘不亦宜乎故子曰上六失道凶三歲也周官用圜凡害人者寘之圜上而加明刑焉其能改者上罪三年而舍其不能改而出圜上者殺易之所謂三歲不得者其不能改而出圜上者乎是以係之凶也




　　序卦曰陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　離之成卦坎之變也自坎之離六畫盡變而成也坎者陷也離者麗也一陽在二隂之中其勢不得不陷是以謂之坎也一隂在二陽之中其勢不得不麗是以謂之離也陽為上隂為下陽陷于隂則上者下矣是故坎自上而下流者也隂麗於陽則下者上矣是故離自下而炎上者也陽為明隂為晦陽陷於隂則其明晦矣是故坎内明而外晦者也隂麗於陽則其晦明矣是故離内晦而外明者也自上而下流内明而外晦水之象也坎之所以為水也自下而炎上内晦而外明火之象也離之所以為火也水火之情如此其相逺也然而坎實陽也離實隂也君子小人頋其所以自處如何耳陷其髙明則為小人抗其卑晦則為君子豈可常也哉故曰陷必有所麗故受之以離言物无終陷之理陷而思出則必麗乎陽矣得其所麗反昏以為明去狂而入聖舍桀跖而為堯顔孰能禦之受之以離斯其義也
　　離利貞亨畜牝牛吉象曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　下離上離成卦曰離者初為離二為巽三為兊四又為離巽伏也兊見也或伏或見而皆有所麗焉是以謂之離也離利貞亨何謂也曰離麗也貞正也離非能自亨麗於正而後亨也觀其所離而麗之吉凶可見矣正也者二五之謂也二五為中中則正矣所以然者離本乾也隂麗其中而成離坎本坤也陽陷其中而成坎是故離之二五地二之火升乎天也坎之二五天一之水行乎地也夫子於是推明麗物而著見之義曰日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨日月者隂陽之精也隂陽之精不能以自明也麗乎天而後明何者天積陽之氣日月之所待而明也百穀草木者隂陽之質也隂陽之質不能以自形也麗乎土而後形何者土積隂之氣百穀草木之所待而形者也重明者以明⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼明帝王之象也書稱帝舜曰重華協於帝又稱文王武王宣重光奠麗是也夫以渺然之身而居億兆之上力能光被四表如日月之照臨不麗乎正何以能化成天下哉故曰昔在文武聰明齊聖小大之臣咸懷忠良其侍御僕從㒺匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不欽發號施令罔有不臧下民祇若萬邦咸休此則重明麗正以化成天下之義也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也一者何也中正之謂也柔之為道伏則為巽見則為兊惟其麗乎中正是以能一天下之動也日月中天而後萬物不能逃其照其麗正之謂乎畜牝牛吉何謂也曰牛順物也牝牛又其順者六二是也二五皆有巽之象焉巽也者小畜大畜之所以為畜者也大畜之所畜者陽也故其象為馬之逐者牛之角者豕之牙者離之所畜者隂也故其象為牝牛而已大小畜畜陽而離畜隂何也曰小畜之所以能畜者五陽而一隂也大畜之所以能畜者二陽同體而合志也今雖有二隂各主一卦而不相應其為畜也難矣非六二之至順何以能畜之哉是故以五而畜四則有焚如之難以五而畜三則興大耋之嗟是二陽皆不受其畜也二陽離兊也猶不可畜而况於乾乎離兊不可畜則巽亦不可畜矣然而六二為之畜者也曰此則爻象之變化也二巽也五既為巽則二之象變矣自五至三巽離兊則六二以隂居柔其坤之象乎坤也者天下之至順也坤為母為牛是以謂之牝牛也夫自三至四自五至三巽離兊均也而獨立六二為坤者豈非以位言之乎五剛而二柔五貴而二賤五在天而二在地也故子曰重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也六二既為所畜矣二四雖欲違之而不可得也何者巽離兊皆坤之女也其母歸之其子焉往取諸牝牛斯其義歟夫推天下之至順如伊尹周公而為天下之所歸商周之王重明麗正得而畜之是為吉矣夫八純之卦本不以六爻相錯成文而離之成卦只以隂麗陽為義初九畜德養賢之象聖人因六五有繼明之義而六二有至順之資擬議以成其變化故係之以畜牝牛吉信乎引而伸之觸類而長之无往而不通矣
　　象曰明兩作離大人以⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼明照于四方
　　下離上離明兩作也天无二日何謂明兩其兩曜之象乎或曰月坎也而謂之離何也曰月之所以為坎者水之精也日之所以為離者火之精也夫火无定形麗於物而後著見者也故有以陽燧而得之者有以隂燧而得之者夫陽燧則火之精而隂燧則水之精也故夫日之所以其光赫然者火也月之所以其光湛然者水也然其所以為明則皆取諸離也是故月與日會而後世明與日相望而後大明豈非其取諸離𫆀故曰大人以繼明照于四方⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼明之象在天為日月在人為君臣而比象之辭葢以帝王⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼世為義非君臣之謂也舜之重華武之重光斯其義矣
　　雜卦曰離上而坎下也
　　上下之義已見前卦離之所以為明者一隂麗乎二陽之間也下卦為晝上卦為夜六爻之義皆取諸離觀其所麗而吉凶可見矣九麗於初下卦之始日之出也六麗於二下卦之中日之正也九麗於三下卦之終日之昃也九麗於四上卦之始月之出也六麗於五上卦之中月之正也九麗於上上卦之終月之入也夫大人者與日月合其明者也故上下二卦以日月重明為象以大人⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼明為義然析而言之則日君象也月臣象也以臣而言君道不可也故下卦言日而上卦不言月也初上二爻不見始終之義何也曰易之為書觸類而長不以辭費二為黄離三為日昃四為焚如則繼明之敘粲然矣初上又言終始之義不既贅矣離南方之卦有文明之象故為禮有威武之象故為兵是以初九著禮文之義上九言征伐之事所以互見之也禮者下人者也治之本也是以係之於初兵者上人者也治之末也是以繫之於上也初既言履而又言敬敬也者禮之本也上既言征而又言獲獲也者兵之末也亦終始之義也推六五一爻既不可取象於月故直以主少國危明其義耳
　　初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也初九離也以陽居剛而在下卦之下故曰履錯然敬之履者禮也離為文明禮之象也錯雜也三畫離也六畫亦離也四象八卦皆離也以離居離禮文錯然之象也夫禮者下人者也敬也者禮之本也敬者質也禮者文也陽為質隂為文以陽剛之德居文明之初而在卦之最下為禮而能敬者也故曰无咎禮不錯則不成文繁則亂當禮文錯雜之時惟敬為本斯可以免於咎矣故子曰履錯之敬以辟咎也孔子曰祭與其敬不足而禮有餘不若禮不足而敬有餘也喪與其哀不足而禮有餘不若禮不足而哀有餘也其辟咎之謂乎
　　六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
　　六二巽也以隂居柔而在下卦之中故曰黄離黄中也離明也巽入也入乎離明之中黄離之象也日之出也其色赤及其中天也其色黄是以謂之黄離也險為虚下為謙中為正體乎謙虚而麗乎中正舍已從人以天下為明者也故曰元吉如日中天无所不照非元吉何以當之或曰六二以隂居柔而位乎地人臣之道也而以為火明之象何哉曰此八純之卦不以相應為義者也子曰柔麗乎中正故亨六二之謂也及其重為上卦則是繼明也故曰重明以麗乎正乃化成天下六五之謂也後明既升則前明已没故六二有牝牛之象也謂五為君謂二為臣則失之矣坤之六五曰黄裳元吉雖在天位而臣道也配乾而稱裳也離之六二曰黄離元吉雖在地位而君道也麗正而稱離矣故子曰黄離元吉得中道也雖有堯舜之聰明而不得乎中道其能光宅天下也哉
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可久也
　　九三上體為兊下體為離以陽居剛而在下卦之上故曰日昃之離離明也日過中則昃矣離為日兊為夕下卦為晝上卦為夜九三下卦之終日昃之象也日昃之明其為明也不久矣故曰不鼓缶而歌則大耋之嗟凶缶瓦器也鼔之所以節歌按莊周鼓盆而歌藺相如進盆并請秦王擊缶漢楊惲仰天擊缶而歌烏烏風俗通曰缶所以盛酒漿秦人鼓之以節歌詩曰坎其擊缶宛邱之道則鼓缶不特秦聲也簡陋之器中國通用之故坎言樽酒簋貳用缶此言鼓缶而歌皆坎象也離者坎之變也故有不鼓缶之象焉子曰張而不弛文武弗能也弛而不張文武弗為也一張一弛文武之道也故君子於向晦宴息之時飲酒以娛樂鼓缶而嘯歌可也耋老也八十曰耄九十曰耋兊為日昃故有大耋之象又為口故有歌嗟之象夫有盛必有衰有壯必有老有始必有終有生必有死物之常也故夫日昃者一日之老也秋冬者一歲之老也耄耋者百年之老也樂天知命安時處順則日昃而嘯歌歳終而飲蜡耋老而優游无日而不自得矣不能樂天知命而有老大之嗟終能免於死乎故曰凶詩云子有酒食何不日鼓瑟且以喜樂且以永日宛其死矣他人入室其斯之謂也或曰鼓缶而歌與大耋之嗟懼不逃乎晝夜之數則聖人何取於歌樂乎曰此為耄荒者之戒也人之聰明固有限量老雖智而耄及之矣強昏以為明若倦以為勤一日二日萬幾其失也多矣釋其重任優游卒歲上智之事也是以堯之耄期則求賢而遜之位及其殂落百姓如喪考妣穆王耄荒方且作刑以經四方周道於是衰微此則歌嗟之辨也故子曰日昃之離何可久也蠱之上九貴乎髙尚其事離之九三貴乎鼓缶而歌消息盈虚與時偕行之義也
　　九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也
　　九四上體為離下體為兊以陽居柔而在上卦之下故曰突如其來如六四⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼明之初而不當其位不順之子也其體為兊兊居酉位晝夜之交昏瞑之際月將升而未明也而其體為離離為火日之既入月之方升而有赫然之明突然而來者燎原之火也古者謂子不順為突九三耋而不傳九四不待其萌而傳悖逆之節譬若燎原之火突如其來如也州吁商臣是其人矣故曰焚如死如棄如書曰若火之燎于原不可嚮邇其猶可撲㓕焚如者不可嚮邇也死如棄如者猶可撲㓕也古者凶人之喪不居兆域死而棄之投畀豺虎天地人神之所不容也故子曰突如其來如无所容也突一作突
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也六五巽也以隂居剛而在上卦之中故曰出涕沱若戚嗟若六五繼明而麗正者也何謂正曰天下之動貞夫一者也君父之所命國人之所立斯為正矣然而以柔居尊而有九四之逼凶焰熾烈不可嚮邇故至於涕泣而憂嗟巽為多白眼故有出涕戚嗟之象夫繼統守成之君生於深宫之中長於婦人之手未嘗知哀未嘗知憂未嘗知懼自非上聖鮮不以逸豫驕奢而失之者方其嗣位之初遭家多難至於出涕而憂嗟乃所以為之儆戒也故曰吉六五體巽而承於上九其亦信順尚賢之義乎是以係之吉也子曰六五之吉離王公也離麗也王公者以位言之也在天下為王在一國為公也位也者聖人之大寶也位定而不敢爭者逆順之形判矣啟既嗣位天下皆曰吾君之子也雖有扈之強烏能陵之哉
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也
　　上九離也以陽居柔而在一卦之上故曰王用出征六五王也而九居其上王之所用以出征也離為甲胄為戈兵故有出征之象詩云王于出征以匡王國王于出征以佐天子是也管蔡之難周公東征應其義矣故曰有嘉折首獲匪其醜嘉美也謂有功也猶言膚功美績是也或曰嘉配也六爻无應故六五之於上九得稱嘉也首元惡也殱厥渠魁脅從罔治折首之謂也醜類也自西自東自南自北無思不服獲匪其醜之謂也九四體兊兊為毁折故有折首之象下卦三爻雖非其應而皆為所畜故有獲匪其醜之象詩云執訊獲醜而此言獲匪其醜者武王克商通道于九夷八蠻成王既伐東夷肅慎來賀斯其義矣故曰四征弗庭綏厥兆民六服羣辟罔不承德又何咎之有哉故子曰王用出征以正邦也征之為言正也征一而正百斯之謂正邦也不曰吉而曰无咎者干戈之事无咎為難矣王肅本下有二句獲匪其醜大有功也今本脫之





　　周易經傳集解坎離卷十五



　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解咸恒卷十六
　　宋　林栗　撰




　　序卦曰有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯至哉言乎生民之道人倫之本於是乎在矣上經首乾坤下經首咸恒斯其㫖矣乾坤天地也坎離男女也咸恒夫婦也咸恒之所以繼坎離也夫震巽艮兌者皆乾坤之索也而獨以坎離為男女者舉其中以該長少也有長少則坎離為中无長少則坎為男離為女而已一隂一陽皆有配合之義也獨以咸恒為夫婦者舉其常以該其變也夫婦之道以二少相感而成以二長相安而正然父子君臣尊卑上下可得而言之矣何者有天地然後有萬物人與草木禽獸無以異也有萬物然後有男女人與草木禽獸無以異也有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子人始有以别於草木禽獸矣有生而無知者草木是也有知而無禮義者禽獸是也飢而食渴而飲牝牡之情孳乳之愛禽歎與人同耳然而父子不能以相親夫婦不能以相保無禮義之故也人之所以有禮義者聖人者出而教之也聖人之為教也造端乎夫婦而推本於父子制治於君臣而致嚴乎上下所以立人道中天地而與之參也咸恒為下經之首不其然乎
　　咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　下艮上兌成卦曰咸者初為艮二為巽三為乾四為兌艮少男也兌少女也男女慕少者人之至情也夫婦及時者人之大欲也此艮兌之所以為咸也覆而取之有震巽之象焉震巽為長艮兌為少少而相與長而相安夫婦之道得矣豈不樂其所自生而本其所自始乎樂其所自生本其所自始則震巽艮兌者皆乾之所造也乾為天為父為君无天何始无父何生无君何戴禮義之所自出也故曰有夫婦然後有父子有父子然後有君臣聖人豈強為之哉无父无君則更相殘併惟力是視二少不得以相與二長不得以相安淫而暴之亂而棄之與禽獸何以異哉故曰先王有至徳要道以順天下民用和睦上下无怨斯之謂也咸亨利貝取女吉何謂也子曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也夫婦之道男女之既成者也是故不可以稱元亨者嘉之㑹利者義之和貞者事之幹斯可得而言之矣艮剛也而下於兌兌柔也而上於艮咸之所以亨也艮為山兌為澤山之氣下於澤所以感之也澤之氣上於山所以應之也二氣感應以相與咸之所以利也艮止也兌説也止而説咸之所以為貞也以色交者色衰而棄以利合者利盡而踈其能止而説乎艮為男兌為女男下女咸之所以取女吉也男不下女而女從之非貞女也君不下士而士從之非貞士也如是者不可取女者請期納采親迎古之取女而御輪所以下之也其取士也就見於其家聘問於其野所以下之也取女如是則亨利貞而吉矣夫豈惟女之吉哉取之吉也斯道之亡也乆矣親迎之禮廢於夫婦之間就見之儀蔑於君臣之際為女與士者不待禮而行為君與夫者惟其易與而畜之未有不悔於其終者也可不戒哉可不念哉故曰天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣天不下降則地不上騰君不下求則臣不報國萬物之情孰不如此聖人之所以感人心而天下和平用此道也
　　象曰山上有澤咸君子以虚受人
　　山者艮也澤者兌也澤无在山上之理而此象言之者猶天在山中之義也澤之氣上蒸於山為雲霧為流泉山之草木莫不頼其潤是山上有澤也故説卦曰山澤通氣而釋象曰二氣感應以相與也春秋左氏曰澤竭則山崩亦其義也或曰澤之氣上於山既聞其義矣二氣感應以相與則山之氣下於澤可得而聞乎曰山之氣土氣也澤之氣水氣也澤无土氣何以鍾聚水潦而化育出魚乎故曰君子以虚受人山至髙也澤至卑也而山上有澤者以其虚而受之也巍然石山不生草木者无以受之故也是故古之明王聖主必虚其心以通下情然後忠言至計可得而入矣
　　雜卦曰咸速也
　　咸之為卦以二少相感而成其在六爻以感人遲速為義夫氣同則從聲比則應志趣茍合則傾盖而相投情素不通則白頭而未察故王者感人以速為貴聖哲之治其應如響一日克己復禮天下歸仁焉徳之流行速於置郵而傳命也咸之諸爻皆有正應以常情度之二五得中宜為咸感之盛然二言腓五言晦不應咸感之義何也隂陽偏毗无相與之意也故夫㤗者天地之交也咸者山澤之交也以九居二以六居五則應夫交㤗之義今九五毗於陽六二偏於隂則不應咸感之義矣乃若九三上六其失惟均獨初六以隂居剛九四以陽居柔於是有相與之意而初為艮四為兌又各在一卦之初斯為速感之象矣故聖人近取諸身拇腓股心脢輔分布六爻以明王者感人之象即其象而其義粲然矣
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　初六艮也以隂居剛而在一卦之下應乎九四之兌故曰咸其拇咸感也拇足之巨指也艮為指而在下體之下拇之象也初六九四艮兌相與咸其拇之象也足將動而拇先焉咸其拇者感其動之速也感道有三感人以言民亦以言應之上六是也感人以動民亦以動應之初六是也感人以心民亦以心應之九四是也夫民者至愚而神者也可欺而来不可欺而留也感人以言人未之信也感人以動則可以来之矣然茍无以得其心則不旋踵而去耳詩云惠而好我携手同行惠而好我携手同歸是可欺而来也又曰逝將去汝適彼樂土逝將吾女適彼樂郊是不可欺而留也孟子曰以力服人者非心服也力不贍也以徳服人者中心説而誠服也此初六九四之辨也然初六之咸其拇非九四而誰歟四无以得其心彼SKchar為来也所以然者道有誠偽故化有淺深初言其来四言其服其揆一也是以爻辭但曰咸其拇而不係以吉凶悔吝之辭文成於彼而起義在此故子曰咸其拇志在外也外謂四也初六之来其志在於求四而已此與㤗之初九㧞茅征吉志在外之義同
　　六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
　　六二巽也以隂柔而在下卦之中應乎九五之乾曰咸其腓腓脛腨也巽為股而在下體之中腓之象也五為乾二為巽乾尊而巽卑剛上而柔下无相與之意咸其腓之象也夫拇主乎動舌主乎言心主乎思感之所在雖有淺深然无感不應无求不與矣若夫施於塊然脛腨之間孰應而與之乎感而莫之應求而莫之能與則害之者至矣故曰凶又曰居吉以六居二而體乎巽臣道也婦道也男下於女女乃從之君下於臣臣乃應之今九五不下於二二之不應乃五之凶而非二之咎也徃而求之諫則不行言則不聽欲无凶得乎居以待之斯為吉矣故子曰雖凶居吉順不害也二逺於九五而近於九三五猶不足與而况於三乎居中守正而巽順以行之可以免於害矣若初六九四徃来憧憧而不相感應則害將至焉是以貞吉而後悔亡来感則為害也説者以爻辭凶吉相隨故指腓為躁動之物腓腨肉也何謂躁哉以文害辭失之逺矣
　　九三咸其股執其隨徃吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　九三上體為乾下體為震以陽居剛而在下卦之上應乎上六之巽故曰咸其股股髀也震為足巽為股而在下體之上股之象也九三上六无相與之意咸其股之象也夫震長男巽長女配也乾西北巽東南遇也剛下而柔上宜若感矣然巽一而乾震二是二君而一民也既殊二少之情又无相與之意是以謂之股也股居上下之交動静之際坐作進退於是乎頼之宜若異乎腓矣然以動則係乎拇以思則係乎心心不思拇不動股雖欲行而不可得也感在於此亦不常處矣故執其隨語有之十羊九牧羊不得食人亦不得息况二君而一民乎以二君而求之一民君有餘而民不足其勢必將執六二而隨之如股欲隨腓而動也股欲隨腓而腓則不動矣故曰徃吝二之中正不肯應五其肯從於三乎徃而求之羞吝之道也故子曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也下謂二也亦謂其所執卑下也將為民主而志在隨人其所執下矣或曰乾為首震為足而取諸巽股以為象何哉曰乾震合體則手足之象俱變矣三在下體之上乘於二而應乎上舍已而隨人二爻皆巽也三之為股不亦宜乎
　　九四貞吉悔亡憧憧徃来朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃来未光大也
　　九四上體為兌下體亦為兌以陽居柔而在上卦之下故曰貞吉悔亡以此為貞斯為吉矣得其貞吉悔可亡矣兌為説而在上體之下股脢之間心之位也所謂感人心而天下和平者也所以然者初六九四下艮上兌有感應相與之意也故曰憧憧徃来説者皆曰憧憧而徃来按易字義嚴於春秋不如是之贅憧者盖心未定之辭其文從心從童猶童心也二少相感有童子之心焉下兌上兌是以係之憧憧也乾之乾乾坎之坎坎夬之夬夬皆如是矣夫艮一也而兌二是一君而二民也一君二民君子之道以此為貞宜其吉矣徃来者感應之謂也四居上下之交進退之際有徃来之象焉曲禮曰徃而不来非禮也来而不徃亦非禮也三與五皆體乾而以陽居剛二與上皆體巽而以隂居柔逺近相形邪正相雜故其隂陽專獨无徃来之意惟初四二爻艮兌相與无他爻以分其應其志交其情説故一徃一来其心憧憧然應咸之義矣故曰朋從爾思思者心也朋者衆也隂為衆下兌上兌是以係之也天下雖朋衆莫不從爾所思矣愛之則存利之則至親之則父子虐之則仇讐故曰觀其所感而天地萬物之情可見也天地萬物猶不外於吾心而况樂生惡死趨利避害與我无異者哉是以古之聖人勞而即安則思民之勤寒而御衣則思民之凍飢而進膳則思民之餓上棟下宇則思民之暴露左嬪右姬則思民之怨曠老吾老以及人之老㓜吾㓜以及人之㓜所欲與之聚之所惡勿施爾也天下之心其有不感者乎故不曰感其心而曰朋從爾思聖人之㫖深功著明矣故子曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃来未光大也感人之道惟四為至然猶曰悔亡云者為其剛上柔下若未相感則幾有疑阻之害焉惟其既已感應而相與故初雖柔而其體則艮四雖剛而其體則兌或徃或来彼此无間固不害於剛上柔下也係以悔亡不亦宜乎若九二六五中正相與則无悔亡之辭矣夫既已感其心則止而説可也然猶曰徃来云者為其以九居四以位則未光以時則未大位乎進退反復之間是以其心憧憧而其跡徃来未定也若六五九二中正相與則无憧憧徃来之辭矣是以㤗之二五其體艮兌其象為帝乙歸妹朋亡得尚乎中行元吉光大不亦宜乎故予曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮盖言天下之人不異於一人之心聖人之所以感人能舉斯心加諸彼而已夫又别有何思别有何慮乎是以反復言之為君人者之龜鑑也其詳解見繫辭
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
　　九五乾也以陽居剛而在上卦之中應乎六二之巽故曰咸其脢脢背膂肉也乾為圜而在上體之中脢之象也自三至五皆有乾象三乾之初震為足四乾之中坎為心五乾之少則艮為背矣九五體乾而以陽居剛六二體巽而以隂居柔了无相與之意咸其脢之象也脢與腓股无感應之理而脢特甚焉何者與心相背而不相得也塊然居上而无所知覺也喻人之心不知其休戚而能感人者自古及今未嘗有也陽為尊隂為卑陽為富隂為貧陽為貴隂為賤若九五者可謂富貴而尊髙者也貴為天子而不以逮下則貴日驕而賤日陵矣富有天下而不以分人則富日侈而貧日困矣君尊如天臣卑如地天下髙則尊者愈亢而卑者愈沉矣堂上逺於百里君門逺於萬里内外猜阻而上下背馳矣五之於二既无相與之意而比於上六舍二而求上上則與之騰口説而已其背馳也不亦宜乎故曰无悔夫聚人所欲而去其所惡未有不得其心者也施其所惡而奪其所故未有不失其心者也若九五者咈百姓以從已之欲是與民相背者也與民相背民亦背之而去而理之必至自取之也復何悔乎如二言腓三言股皆謂所感者賤不當其心感在皮膚人莫之應耳然以其在下體感道未至猶可以悔過修徳推誠及物冀能感其心也是以六二九三皆不能无悔至九四而後悔亡所謂愛人不親反其仁治人不治反其智禮人不答反其敬行有不得者皆反求諸已盡其在我者而天下之心得矣至於九五任其獨富之情逞其自賢之志民窮而主不恤下怨而上不知以至於危亡而不悟者也尚何能悔乎商周之亡秦隋之敗皆是物也雖欲悔之固已无及矣此與同人于郊无悔之義同而説者獨謂九五中正而以无悔為盡善之辭以此學易是亦學其悔矣子曰咸其脢志末也末謂上也亦謂其志淺末者也為天下主而以近習為悅以口舌為能其志固已末已
　　上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口説也
　　上六巽也以隂居柔而在上卦之上應乎九三三乾震也故曰咸其輔頰舌六二既為巽是上六又居一卦之終而兌之上爻也兌為口舌而在上體之上故有輔頰舌之象焉傳曰動民以行不以言咸其輔頰舌者感人以言也感人以言人必以言應之所謂以言教者訟也故子曰咸其輔頰舌滕口説也依虞本作騰上六雖剛下柔上有相與之形而偏隂獨陽无相與之意三體乾震既二君而一民矣而又近乘九五莫知適從相與滕口説而已䜛謟並興訟誹交作騰口説之謂也




　　序卦曰夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也
　　恒之為卦咸之反也自咸之恒上下相易二五迭居而成卦也上下相易則艮為巽兌為震矣二五迭居則陽處柔隂處剛矣夫艮兌者夫婦相感之道也是故剛下而柔上以明男下女之義也既已相感則咸為震巽震巽者夫婦居室之道也是故柔下而剛上以明女從男之義也恒之言乆也夫婦居室長乆之道是以謂之恒也男動乎外女巽乎内家之恒也君動於上臣巽於下國之恒也然而昧者觀之則曰剛上而柔下上動而下巽斯可乆而无變者也乆而无變則上下否隔而内外乖離矣烏能恒哉易曰窮則變變則通通則乆此則恒之義也是故剛柔相易二五迭居所以為恒其徳而悔亡者也受之以恒斯其義矣
　　恒亨无咎利貞利有攸徃彖曰恒乆也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸徃終則有始也日月得天而能乆照四時變化而能乆成聖人乆於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣下巽上震成卦曰恒者初為巽二為乾三為兌四為震震為長男巽為長女閨門之政聽命於長室家之道永終是圖此震巽之所以為恒也至於四象八卦反復相取中含乾象則已備見於咸矣或曰易六十四其對者五十有六吾子皆别言其義獨咸恒二卦相通為例何也曰此自然之理先聖之述也其敢有所增損於其間哉何獨咸恒乾坤亦然也乾坤二卦兼明終始之義咸恒二卦兼明離合之情是故相通而為例也上經首乾坤以明天地之道下經首咸恒以明夫婦之宜豈得與餘卦同日而論哉恒亨无咎利貞利有攸徃何謂也曰震剛也巽柔也剛下而不上則貴反陵於賤矣柔上而不下則卑反踰於尊矣剛上而柔下恒之所以亨也震為雷巽為風雷動而上風巽而下雷作於前風隨於後雷風相與恒之所以无咎也巽風也震動也巽而動恒之所以為利也六爻剛柔各從其應而不相犯恒之所以為貞也震為春巽為夏兌為秋艮為冬艮也者萬物之所成終而所成始也恒之上六體乎艮反之則為咸是故有終始之象焉終則有始恒之所以利貞有攸徃也所以然者夫婦之道君臣之義其情不可一日而不交其位不可一日而不正也故雖剛上柔下六爻皆應茍非雷風相與巽而動終則有始何以能亨无咎利貞利有攸徃哉故夫子推言天地日月四時之義以明聖人之道焉天地之道所以能行者乆而不已也日月之照所以能乆者運而不息也四時之成所以能乆者變化而不窮也聖人之所以化成天下悠乆无疆者亦體夫天地日月四時之運動變化而已矣夫日行天之一度月行十三度有竒茍非天運之速則日一嵗而一周月三旬而一至也安能朝出而夕入東見而西墜乎是故聖人觀其所恒而見天地萬物之情未有不變通而能之者也乆於其道其是之謂乎或曰天尊地卑乾坤定矣恒以剛上柔下為義不取諸乾坤而取諸震巽何也曰天地定位雷風相與位定而不交故其卦為否相與而不易故其卦為恒也
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　雷者震也風者巽也雷動而上風巽而下斯以為恒乎曰未也雷作於前風隨於後斯以為恒乎曰未也雷之與風相與於无形相追於不一又孰知夫雷上而風下耶雷先而風後耶雖不可知而上下先後剛柔之常理不可易也兹其所以為恒歟故説卦曰雷風相薄又曰雷風不相悖惟其相薄而不相悖上下屢易而有不易者存是以謂之恒也君子之行有時而剛有時而柔有時而動有時而巽初无執一之𡚁其所謂不易者擇乎中庸而已矣故曰徳无常師主善為師善无常主恊于克一終始惟一時乃日新是以法雷風之象而立不易之方也故曰恒徳之固恒雜而不厭恒以一徳皆是之謂矣
　　雜卦曰恒乆也
　　恒之為卦以二長居正而成其在六爻以變通能乆為義不變則不通不通則不乆也夫婦之道乆而不變不有沉溺之失必有乖離之憂君臣之道乆而不變不有倒持之弊必有驕亢之悔矣以此為恒未見其能乆也是故恒之諸爻皆有正應剛上柔下而言恒則初六九四宜若恒矣以剛柔當位而言則九三上六宜若恒矣然而初有變恒之凶四有无禽之咎三有不恒之羞上有振恒之敗者乆而不變也至於九二六五既非當位之爻又反尊卑之正而二為悔亡五為恒其徳者通變而能乆也咸恒二卦相通為義自咸之恒其不變者初與四三與上其能變者中二爻耳千變萬化而不失乎中恒乆之道斯為得也
　　初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也初六巽也以隂居剛而在一卦之下應乎九四四乾震也故曰浚恒浚深入也巽為入而在卦之最下故有浚恒之象夫震巽者固其所以為恒者也然自咸以来初六九四未之有改而初又巽焉乾徤震動亢然於上而巽入于下求之愈深是以浚為恒也故曰貞凶无攸利夫下之情莫不願逹於上上之情莫不求通於下然而下常苦上之難逹上常苦下之難知今也以浚為恒而貞固守之則下情不上逹上情不下通矣君之視臣如鬼蜮臣之視君如路人貴賤之勢邈乎相遼休戚之情了不相及徒相與為凶而已其何利之有焉故子曰浚恒之凶始求深也夫婦之初君臣之始不求其開心見誠相與以濟而求其深情厚貌便佞而詭隨未見其能乆也人有毁魏徴於唐太宗者温彦愽曰徴為人臣不能着形迹逺嫌疑而被飛謗是可貴也徴謝曰君臣同心是謂一體豈有置至公事形迹若上下共由兹路邦之興䘮未可知也置至公而事形迹其浚恒之謂乎孫復石介曰初六九四是夫婦君臣始相正之時男始責其女而過深女不安其室矣君始責其臣而過深士不安其朝矣信如所論是乃不以苟合者正於其始不悔於其終聖人何咎之哉
　　九二悔亡象曰九二悔亡能乆中也
　　九二乾也以陽居柔而在下卦之中應乎六五之巽故曰悔亡夫下乾上巽宜若失其所以為恒者矣然咸恒之變惟此两爻所謂變通而能乆者也二五得中所謂君子而時中者也乾徤而下際巽順而上行繋之悔亡不亦宜乎故子曰九二悔亡能乆中也記曰中庸其至矣乎民鮮能乆矣又曰人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守也乆於其中又何悔之云乎咸以剛下柔上為義初六九四反之而以少為咸𢘆以柔下剛上為義九二六五反之而以中為恒是以初悔而卒亡二爻之辭同也
　　九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳无所容也
　　九三上體為兌下體亦為兌矣陽居剛而在下卦之上應乎上六之艮故曰不恒其徳九三上六咸之變者也其在咸也雖有逮下之象而无相與之情固已不當其處矣今而在恒猶將執而不變以為陽乎則上下皆兌也以為隂乎則爻位皆剛也既无徃来通變之情又失剛上柔下之義是不恒其徳者也不恒其徳者昔之乾震今化而為兌矣或曰咸之六爻四象八卦至恒皆變獨以九三為不恒何也曰二五在咸乾巽也其在恒猶巽乾也上下相易内外相與夫婦之道君臣之義也非不恒其徳者也九四之兌變為乾震初六之艮變而為巽是上下内外不相與者也是以乆而无禽九二乾震變而為兌上六之巽變而為艮是君臣夫婦易位而亂倫者也是以謂之不恒也男位乎内女位乎外家之不恒也衣下而裳上冠降而履升國之不恒也故曰或承之羞承之者九二是也為君而受制於臣為夫而受制於婦非獨自取其辱也或承之者亦被其羞矣何以言之二五中行於徳為有恒矣然猶不免於悔者為其承於九三則剛下柔上有易位之嫌也夫則制於婦矣而弟又聽於其妻父則陵於下矣而子又降於其臣雖迹同而事異欲人之无議胡可得耶故曰貞吝或曰咸言徃吝而恒言貞吝盖相因之辭乎曰然咸之九三乾震也其上六巽也夫乾震者非巽之所能陵也以乾震而下於巽雖不能感猶未失其道是以徃而後吝也今恒之九三兌也其上六艮也艮之乘兌固其所也以此為貞其吝不亦宜乎故子曰不恒其徳无所容也三以陽剛而體乎柔説受制於上六而甘心焉其所承乘皆乾也乾為君子兌為小人宜其見棄於二陽而莫之容也子曰南人有言曰人而無恒不可以作巫醫善夫不恒其徳或承之羞又曰亡而為有虚而為盈約而為㤗難乎有恒矣世之巫醫内无其術而欺世盗名以取厚利者所謂亡而為有虚而為盈約而為㤗者也或為承之者固將以為實有也及其敗而受其羞不亦宜乎今九三内不能正室而外甚剛彊若固有之眞无恒之人也故曰不占而已矣夫不占巫醫豈受其誤不承九三豈受其羞哉
　　九四田无禽象曰乆非其位安得禽也
　　九四上體為震下體為乾以陽居柔而在上卦之下應乎初六之巽故曰田无禽咸之初六其體艮也艮為黔喙之屬故有禽象今而在恒其體巽也巽為入為伏而在地位之下田无禽之象也所以然者剛上柔下而不能變通故也乾為徤震為動動而徤者日以升入而伏者日以沉是以雖田而无獲也夫九四初六咸之所謂貞吉悔亡者也以此為恒何遂至於无獸哉曰咸以二少成卦而九四者人心之位也取諸速感之象是以繋之悔亡然以九居四以位則未光以時則未大或徃或来憧憧未定也顧猶有所待焉爾以此為恒乆而不變剛上而柔下上動而下巽則夫四者豈足以宅中圖大而受海内之歸哉天無二日民無二王六五在上民之所歸徃也四之无禽不亦宜乎故子曰乆非其位安得禽也為其剛柔雜居是故猶有田之辭焉
　　六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
　　六五巽也以隂居剛而在上卦之中應乎九二之乾故曰恒其徳恒之成卦也剛上而柔下其在中爻也剛下而柔上柔上而得大君之宜剛下而不失為君之道是之謂能恒其徳日新而可乆者也書曰惟尹躬暨湯咸有一徳克享天心斯之謂矣故曰貞婦人吉夫子凶夫六五之所以為恒者通變而時中故也若以為貞則失之矣為君而用臣道為夫而用婦道貞固守之其能乆乎聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮若六五者亦有可以為貞者矣在婦人則吉於夫子為凶也婦无再醮之義既嫁從夫既寡從子雖尊居五位未嘗不以順為正也若夫子者制命義者也以順為正凶其免乎故子曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也孫復石介以為九二六五皆失恒義所謂悔亡不足尚也所謂恒其徳者婦吉而夫凶也夫凶而婦為吉愚未之前聞矣
　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
　　上六艮也以隂居柔而在上卦之上應乎九三之兌故曰振恒振奮也自下而上謂之振六之隂柔奮乎一卦之上故有振恒之象焉夫恒以二長成卦三上二爻宜在所取而乃易位而亂倫以九居三不恒其徳以六在上振以為恒宜其自取於凶吝也故曰凶書曰牝雞司晨牝雞之晨惟家之索况决起而飛逆而上者乎其㓙必矣子曰振恒在上大无功也夫振恒者豈求凶哉其志將以求功也凶且不免何功之有是以聖人逆探其志而告戒之此與師六三大无功之義同也或曰上六言振將无取於艮乎曰何為其然也艮止也上卦之上非隂柔之所宜止也止於九三六五之上斯謂之振恒以物極則反象窮則變上六之艮反而為震震者振也肇允彼桃䖝𢬵飛維鳥履霜堅氷牝馬為龍皆是類也可不戒哉可不懼哉按虞張本振並作震














　　周易經傳集解卷十六



　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解遯大壯卷十七
　　宋　林栗　撰



　　序卦曰恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯之成卦恒之變也自恒之遯二五相易變其上爻而成遯也二五相易則乾巽不交矣變其上爻則陽剛居外矣夫乾以三陽而降於三隂之中雖剛柔上下進退无常然皆内陽而外隂内徤而外順是以為咸為恒也今二五變而不交上九出而居外則是内隂而外陽内柔而外剛矣是以謂之遯也遯之言退也二隂浸長得位居内四陽雖盛失勢居外小人進而君子退也主君子而言是故以遯名之君子也者知進退存亡而不失其正消息盈虚與時偕行者也四陽見二隂之長遯而去之所以全其剛也或曰三隂長而為否五隂極而為剥君子猶居其間二隂方長四陽未衰曷為遯哉曰否隂三故自四以徃君子居之剥隂窮於五故上九一爻君子居之遯隂方長未可與爭君子是以見幾而作也今夫㤗交之世非盡滅小人而獨生君子也小人變而為君子也否剥之世非盡滅君子而獨生小人也君子化而為小人也故一隂之生則曰不可與長也二隂之生則曰浸而長也若三隂之長則君子之黨半為小人其道消矣故夫知幾之君子見二隂之浸長懼為所消是以遯而去之也茍晏安酖毒懐禄不去則日朘月削䧟於柔邪而不自知矣二隂而遯不亦宜乎
　　遯亨小利貞彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　下艮上乾成卦曰遯者初為艮二為巽三四為乾乾陽也艮亦陽也同類相從固其所也又何遯哉乾徤也艮止也下止而應上徤而行斯其志矣又何遯哉為其有巽之象焉巽為入為伏而在下卦之中乾之所為遯也彼以柔巽之道既入而伏其中矣而乃以髙爵重禄㗖我以利甘辭媚色陽為深交君子於此可不遯而去之乎何者其措心積慮惟欲吾道之消也遯亨何謂也曰遯非可亨之時能遯而後亨也于斯之時茍不知遯則君子之道日消而盡何自亨哉否之六二亦曰大人否否則不亨也夫以九五當位而有六二為之應然而遯者何也消息盈虚與時偕行也君子履霜而知堅氷之漸可以牽於係應而不自為去就也哉故曰尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也君子之遯以求亨也小利貞何謂也曰陽為大隂為小方遯之時二隂浸長而皆有其應六二居中而巽以承上以此為貞小人之利也夫所惡於二陽者為其浸長而不可遏也苟貞於此則小人在下而君子在上何不利之有哉是故㤗之二五則利君子貞否之二五則不利君子貞遯之二五猶小利貞不可以大有為也夫九五六二三卦不殊則君子小人之貞有利不利焉可不深求其故哉故子曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉蘇氏曰遯非避患之遯以為非遯无以反乎其君之心也今二隂在内而其勢至銳而其朋至寡銳則其終必至於勝寡則其心常欲得衆聖人畏其有必勝之漸而知其乖衆之意是以使陽遯隂陽皆遯則隂无與處而思求陽隂思求陽而後陽可以處此遯之所由亨也蘇氏此論是非相雜近於押闔要君者之所為懼學者之易流不可以訓故為正之夫二隂方銳其黨未強而其勢必勝與之爭則吾道必消不爭亦必消惟遯而去之則可以全剛也非獨可以全吾之剛亦足以悟君之感也四陽既遯隂无能為危莫與持顛莫與扶則將反之而為大壯矣故聖人作易以壯繼遯盖言二隂之世君子能遯則大壯有反掌之易惟其懐禄不能遯去則日消而為隂隂遂強盛而不可救耳茍已遯而君猶不悟則如之何曰遯而不悟則否之象見矣險徳避難斯亦可矣又何求哉故齊歸女樂三日而夫子出走猶曰遲遲吾行盖有所待焉爾孟軻三宿出晝而齊王不追然後浩然有歸志也而蘇氏以為非避患之遯是豈要君之遯乎又謂隂思求陽則陽可以處夫隂之用事未嘗不思求陽也求而與之者是為其所消也故遯之九四九五皆有正應與之嘉好脫身而去莫之肯留者畏其消也茍曰隂思求陽則陽可以處如是則小人為主君子為客遯何自亨哉由遯而為大壯亨之義也王叔文用事以杜佑故相名髙位重使領度支而已為之副君子觀此之象可以不遯乎哉賈耽鄭珣瑜去之晚矣
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　天者乾也山者艮也山從地而髙極其崇峻疑若陵於天矣然天益髙逺終非山之所能陵也君子之於小人豈將惡而絶之哉草木禽獸无所不愛而况人乎近之則不遜逺之則怨小人之常態也不可得而親不可得而踈君子之道也是天山之象矣天之所以逺於山者以其尊也君子所以逺於小人者以其嚴也惡之則怨不嚴則凟怨則召禍凟則招侮不惡而嚴小人自逺矣故子曰茍志於仁矣無惡也人而不仁疾之已甚亂也是不惡之義也動容貌斯逺暴慢矣出辭氣斯逺鄙倍矣嚴之義也是故君子有三變望之儼然即之也温聽其言也厲其守身之道歟
　　雜卦曰遯則退也
　　遯之為卦以二隂浸長而成其在六爻以隂進陽退為義夫隂陽之相為進退如晝夜寒暑之常然方其進也一用而有餘及其退也五存而不足復姤是也而况於臨遯乎夫臨之世四隂在上而不能禁二陽之長則遯之世四陽在上將何以禦二隂之衝乎然君子之於小人有覆育之心而无疾惡之意是以其卦為臨小人之於君子无忠信之實而有詐諼之情是以其卦為遯也初六有遯尾之厲六二有牛革之堅隂進之爻也九三係遯九四好遯九五嘉遯上九肥遯其四陽之退乎
　　初六遯尾厲勿用有攸徃象曰遯尾之厲不徃何災也初六艮也以隂居剛而在下卦之下應乎九四四乾兌也故曰遯尾兌西方之卦有虎之象焉自兌而乾由西而北遯之勢也易以上為首初為尾遯自内之外故初六為遯之尾夫六二在遯之世小人居中而用事者也初六在遯之世小人在下而圖進者也小人進則君子遯矣方遯之時四陽外嚮而初䠞其尾廹之使遯也故曰厲又曰勿用有攸徃夫猛獸之遯也妥其尾而莫敢逐或者從而䠞之其首必反不亦厲乎為其體艮而居下故戒以勿用有攸徃而已大壯之上六遯之初六也大壯之六五遯之六二也六二用事故在壯則䘮羊而无悔初六方進故在壯則觸藩而无攸利聖人知遯有反壯之理故以尾為象而戒之勿徃初六不徃而順以承上豈有羝羊觸藩之禍乎故子曰遯尾之厲不徃何災也聖人之愛君子而懲小人至矣
　　六二執之用黄牛之革莫之勝説象曰執用黄牛固志也
　　六二巽也以隂居柔而在下卦之中應乎九五之乾故曰執之用黄牛之革莫之勝説執讀如縶乾為馬巽為䋲故有縶之之象黄者中也牛順物也革柔而堅也九五將遯六二居中而巽以係之故有黄牛之革之象小人用事暗而无謀輕而寡信令而民莫之從威而民莫之服故雖得君而行政不能以自為也必頼君子以濟其欲求得欲從然後惟其所為而莫敢不聽矣故六二上應九五巽以從之冀其為已留也然君子知彼得志則吾道日消是以翻然説而去之好遯嘉遯是也小人懼君子之去至於用其忠順之道柔巽之情堅固之意執而留之而不可得也譬如以黄牛之革係焉而不勝其説君子之知幾而不懐禄如此故子曰執用黄牛固志也言小人非能忠順也用其忠順以固君子之心耳可不察歟
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之利有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
　　九三上體為乾下體為震以陽居剛而在下卦之上上无其應而連於六二之巽故曰係遯巽為䋲故有係象震巽配也乾遇也四陽皆遯而九三最係又比於二而係於巽焉是以謂之係遯也故曰有疾厲疾者害也九三將遯而物或害之六二是也君子之静也介於石其動也不終日仲尼之去魯也不稅冕而行去齊也接淅而行去衛也明日遂行今以陽居剛而體乎乾震見二隂之長將欲遯而去之有所係而不得去危之道也隂長而陽消九三先及是以在遯為疾在否為包羞故子曰係遯之厲有疾憊也憊也者言其无勇也傳曰執狐心之疑者来䜛賊之口持不斷之意者開群枉之門九三之謂矣故曰畜臣妾吉夫九三於遯固為有疾若以遯為畜臣妾之卦則三為吉何者以上而臨下以剛而制柔以乾震而遇巽則无倒持之弊矣或曰名卦曰遯豈得以遯為畜臣妾之卦乎曰易窮則變變則通所以極天下之動也剥之六五豈非剥及尊位乎乃以剥為寵宫人以卦五隂而奉一陽魚貫而進則六五之象无不利矣遯之九三當二隂之進有危厲之象若以遯為畜臣妾之卦四陽而臨二隂堂階尊嚴則九三之象斯為言矣離之畜牝牛吉亦猶是也是以穆姜之筮得元亨利正而薨南蒯之筮得黄裳元吉而敗學易者其可以不知此哉故子曰畜臣妾吉不可大事也上尊而下卑可以畜臣妾而已若當大事而小人在内君子在外尊不下際而卑不上行其能濟乎彖之所以有小利貞之辭也
　　九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也九四上體為乾下體為兌以陽居柔而在上卦之下應乎初六之艮故曰好遯好情好也下艮上兌有二少相感之象焉體乎剛徤舍之而去是以謂之好遯也故曰君子吉小人否以兌則應乎艮以乾則无應乾為君子兌為小人君子見幾而作不為情好之所牽斯為吉矣小人唯利是視而豈能然哉在卦四陽為君子而君子之中不能无小人焉則以其體乎兌故也隂欲消陽而陽不能遯也此其所以為否也九五六二下艮上兌其辭曰小人吉大人否亨雖若相反其義一也盖好遯者君子之吉而包承者小人之吉也君子之否所以求亨小人之否則无自而亨矣故子曰君子好遯小人否也大壯九三小人用壯君子罔也之義同説者或以為臧否之否或以為可否之否於義亦通但以由遯而否當是本義易之取義不一而足若遯者非獨見其不為情好之所牽亦不惡而嚴之意也五之嘉遯亦猶是爾
　　九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
　　九五乾也以陽居剛而在上卦之中應乎六二之巽故曰嘉遯嘉配偶也九五六二乾巽相應故有嘉偶之象夫情好之私或非其正舍之而去猶若易然至於伉儷之情室家之義幡然而改亦已難矣故曰貞吉以此為貞斯為吉也何者九五六二上乾下巽有相應之形而无相與之意也或曰遯之九五非君位歟曰何為其然也九五非君則六二无應不得為用事之臣矣爻以象變辭以爻變豈特一端而盡之乎故曰嘉遯貞吉以正志也夫君子與小人如氷炭之不侔薰蕕之不並所以耽於情好牽於係應而䧟溺其良心者貪權嗜利而不能自脫故也孟子有言卿為身死而不受今為宫室之羙為之卿為身死而不受今為妻妾之奉為之卿為身死而不受今為所識窮乏者得我而為之此之謂失其本心然則五之嘉遯君子所以正其志而已矣彼雖欲固吾志之留吾乃欲正吾志之遯是以執用黄牛而莫之勝也或曰何謂君子與小人為好又與之為配乎曰假如邪佞小人得君而用事外之諸臣與之姻婭則是好也職相監臨位相統攝彼有寵於中而善載於外則是嘉也能舍而遯不亦君子之吉乎孔子在衛彌子之婁與子路之妻兄弟也彌子謂子路曰孔子主我衛卿可得也子路以告孔子曰有命孟子為卿於齊出弔於滕王使蓋大夫王驩為輔行王驩朝暮見反齊滕之路未嘗與之言行事也唐李鄘莭度淮南與監軍吐突承璀相敬憚由是厚善承璀有寵於憲宗薦之召相鄘鄘不喜由承璀進引疾固辭而罷好遯嘉遯其斯人之謂歟
　　上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
　　上九乾也以陽居柔下无所應上无所與而在一卦之外故曰遯肥遯非君子之欲也君臣猜間而道不得行小人得志而禍將及身故退藏以避之可謂君子憂患之時矣憂患之至雖飽食而弗肥及其无憂雖簞瓢而匪瘠九三之係遯九四之好遯九五之嘉遯皆未離乎憂患之域雖欲肥不可得也惟上九一爻超然於塵垢之外无足以累其心而疑其志者謂之肥遯不亦宜乎故曰无不利子曰肥遯无不利无所疑也揚子雲曰山雌之肥其意得乎釋肥遯之義得矣




　　序卦曰遯者退也物不可以終遯故受之以大壯大壯成卦遯之反也自遯之壯乾反居下艮變為震也乾反居下則内徤而外順矣艮變為震則小徃而大来矣四陽得位而居内二隂失勢而居外既大且壯是以謂之大壯也或曰隂陽消長必極其所至而後反二隂之月反為四陽天道之行未嘗有是而聖人象之何哉曰然消息盈虚者天之行也撥亂反正者聖人之功也如使存亡治亂必極其所至而後反則何尊乎聖人何貴乎君子何尚乎六經哉是以乾至上九而受之以用九坤至上六而受之以用六窮則變變則通易之所為作也故曰亢龍有悔興時偕極乾元用九乃見天則此聖人之志也自遯而壯亦猶是乎
　　大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　下乾上震成卦曰大壯者初為乾二亦為乾三為兌四為震乾徤也震動也陽為大隂為小陽為壯隂為羸乾震皆陽也斯謂之大壯矣乎曰物之大小生於相形勢之強弱本于相輕若乾與震相遇則无餘象而謂之大壯是乾為大而震為小矣乾為壯而震為羸矣為其有兌象焉為震兌者一為乾者二為偶者二為竒者四是以謂之大壯也故曰大壯大者壯也剛以動故壯也大壯利貞何謂也曰貞者正也凡易言貞與征為相反之辭征猶徃也貞猶正也无平不陂无徃不復當大壯之時四陽在内二隂在外此強而彼弱矣惟君子能守其正而不廹於小人則小人亦安其分而不謀於君子如是足矣苟恃其強而不思正固之道則自壯而未可知也故曰大壯則止遯則退也夫剛以動而係之止為其卒乎艮故也君子當遯之時二隂在内則可退而不可進及壯之時二隂在外則可止不可征夫聖人非不欲天下皆君子也以為隂陽消長如晝夜寒暑然窮則變矣故三陽為㤗而戒以无徃不復四陽為壯而戒以利貞征凶五陽為夬而戒以莫夜有戎者畏其窮也子曰大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣君子以正守其大則其壯莫弊其動也孰能禦之于斯之時福善禍淫之戒可得而窺好生惡殺之意可得而察裒多益寡扶弱抑強之理可得而騐故曰復其見天地之心乎正大而天地之情可見矣老子曰物壯則老是謂不道不道早已夫所為食者為飽也飽而生疾者有之以懲疾而廢飽者老氏之論也然亦可以為戒矣
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　雷者震也天者乾也雷行天下則物被其災雷在天上震驚而已是故君子以禮自防不傷於物所以全其壯也恃其壯而妄行其為遯也猶反掌耳子路問強子曰南方之強與北方之強與寛柔以教不報無道南方之強也君子居之非禮弗履斯為大壯矣
　　雜卦曰大壯則止
　　大壯為卦以四陽二隂而成其在六爻以各止其所為義陽止而不廹於隂隂止而不抗於陽如大壯之時則可矣夫天下不可一日无君子也无君子莫治小人不可一日无小人也无小人莫養君子然君子常寡而小人常衆故陽數常竒而隂數常偶也聖人之心豈惟不欲小人之勝君子亦不欲君子之勝小人何者天道好還未有窮而不變者也當大壯之時雖四陽而二隂然以其數考之多寡適足以相當多寡足以相當是君子之徒半於天下也君子之徒半於天下是天下皆君子也如是而止焉君子小人相與以治不亦可乎是以大壯諸爻以隂居剛以陽居柔者皆不爭而相與者也以隂居柔以陽居剛者皆不相與而至於爭者也止則為吉爭則為凶大壯之君子豈不念哉
　　初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也
　　初九乾也以陽居剛而在下卦之下上无其應而承於九二二亦乾也乾為徤故曰壯于趾壯于趾者其進銳也大壯之君子既得其位矣然猶有壯趾之象何也在下而求進者也故曰征凶有孚初既无應於上所以征者其將廹九四而奪之權乎凶之道也然居最下之地而敢於孚上人其必有所孚矣初九以陽居剛其所與者必以隂居柔者也在卦六爻以隂居柔上六而已上六小人之勢窮者也天下之禍常生於小人之窮而君子之嗜進者常出力而為之助是以深懲而痛艾之也詩曰大風有隧貪人敗類其是之謂乎故曰壯于趾其孚窮也繋辭曰上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以備風雨盖取諸大壯何也君子之所以為壯者壯于宫室壯于藩籬壯于輿輹屹然有不可動之勢則風雨鳥䑕不能入其舍艱難險阻不能改其度斯為壯矣茍壯于趾欲進而不休豈不易窮哉由是觀聖人一字之義其訓周矣
　　九二貞吉象曰九二貞吉以中也
　　九二乾也以陽居柔而在下卦之中應乎六五之巽故曰貞吉貞者正也乾巽之相遇剛柔之相與斯為正矣九二止其徤而不爭六五䘮其羊而无悔二者相濟不失乎中行此所以為吉也故曰九二貞吉以中也
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
　　九三上體為兌下體為乾以陽居剛而在下卦之上應乎上六之艮故曰小人用壯君子用罔罔不用也乾為君子兌為小人以兌則應乎艮故有用壯之象以乾則无應故有不用之象夫壯也者君子之所以自防也從而用之以與物角則䘮其所以為壯者矣然以九居三非常能不用者也故曰貞厲羝羊觸藩羸其角兌為羊羊之為畜其生易藩羝則不字之羊也以兌應艮宜有相與之情而九三上六隂陽偏勝无孳乳之道是以謂之羝羊也按漢書匃奴使蘇武牧羝羝乳乃得歸注曰羝牡也牡羊不能乳也乳猶有配合之道非絶其類者也羝是不字之羊是以九三上六皆稱羝也羊狠而好闘群居則喜觸羝羊无牝牡之道飽食无為所以用其壯者惟觸而已九三之羝將觸上六閡於九四而難進故有觸藩羸角之象大壯之君子茍以九三為貞斯有羸角之禍矣此其所以為厲也故子曰小人用壯君子罔也
　　九四貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輹象曰藩决不羸尚徃也
　　九四上體為震下體為乾以陽居柔而在上卦之下下无其應而承於六五之巽故曰貞吉悔亡四之貞吉與二均耳所以有悔者不中故也乾巽遇也震巽配也乾震合體以承乎巽彖之所謂剛以動故壯是也六五之於九四受而不逆故曰藩决不羸陽以四為藩隂以五為藩九三之来其藩設矣九四之来其藩既决則四之角不羸故曰壯于大輿之輹輹輿下横木也坤為大輿震之一畫在坤之下故有輿輹之象輹壯則輿壯矣輿壯則可以行矣所以然者九四不用其壯故能使六五自决其藩所謂不爭而善勝者也无觸藩之羸而有輿輹之壯焉徃而不利故子曰藩决不羸尚徃也自四而徃其為夬乎夬雖五陽而一隂在上窮則反矣是以君子安於壯而危於夬也或曰三以體兌為羊故有羸角之象四乾震也而係之不羸何哉曰此相因而成文也三以用壯故取羊以為之象自四以徃雖无兌象然皆以隂陽相觸言大壯之義六五者兌之反也故為䘮羊三之所敵者四是以皆稱羊也牝馬龍戰亦猶是矣
　　六五䘮羊于易无悔象曰䘮羊于易位不當也
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　六五巽也以隂居剛而在上卦之中上六艮也以隂居柔而在上卦之上應乎九三而止斯為吉矣故子曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也此與臨之六三咎不長也之義同九三之君子既用罔矣而又曰貞厲上六之小人既觸藩矣而又曰艱則吉此則聖人深探物情知艮兌二少不能持乆故防其漸而開其自新也使九三壯而知厲上六困而知艱則大壯之勢夫孰能禦之哉詳字依鄭王本作詳










　　周易經傳集解卷十七
<經部,易類,周易經傳集解>



　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解卷十八
　　宋　林栗　撰




　　序卦曰物不可以終壯故受之以晉晉者進也
　　晉之成卦大壯之變也自壯之晉乾變為坤震變為離也乾自咸卦居中上三爻在𢘆居中下三爻至遯為上卦至大壯為下卦周流六虚矣至是變而為坤則健而能順也震在咸𢘆遯大壯上下反復不出中爻至是變而為離則動而有所麗也所以然者咸𢘆二卦以君臣夫婦而言遯大壯二卦以君子小人為義上下之情既交小大之分既正則順而麗乎明者乃大臣之所以事上者也可不務乎故曰物不可以終壯受之以晉徂徠石氏曰如人有盛大之徳乃可以進用於時此説非是果如所論何言不可以終壯乎既盛而又進殊非易之所以為訓也按雜卦云大壯則止是大壯以止為義也物不可以終止受之以晉亦猶艮後受之以漸斯其㫖矣
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　下坤上離成卦曰晉者初為坤二為艮三為坎四為離坤順也離麗也順而麗斯謂之晉已乎曰未也阦為進為行阥為退為止為其有艮坎震之象焉艮坎震三陽也進而行是以謂之晉也離為日坤為地明出地上進而至于日中斯謂之晉已乎曰晉之為卦有諸侯朝陽之象若明出地上進而至于日中以此為晉則舜禹之事也陽為明陰為暗陽為大陰為小大有之所以為朝陽者上乎天也晉之所以為諸侯者出乎地也為其有艮坎震之象焉是以知其朝王也然則明出地上順而麗乎大明柔進而上行者以近天子之光而已矣晉康侯用錫馬藩庶晝日三接何謂也曰坤為土為民有土有民諸侯之象也馬陽物也震坎艮皆陽是以為馬蕃庶也離為日中晝日之象也坤爻三三接之象也中古之事尚矣先儒之所不傳者矣莫得而考之矣説者皆以康侯為安定之義錫馬為褒賞之義愚竊意其不然錫馬當為下錫上之錫書稱師錫帝禹錫元圭皆下錫上也康侯諡也文武之興盖有錫馬蕃庶而䝉三接之寵者故彖辭取之以明人臣自進而上行之義亦猶帝乙歸妹箕子明夷王用享于西山公用享於天子之象也或曰王者之所以懐諸侯賤貨而貴徳厚往而薄來而乃以錫馬蕃庶加之寵遇無乃非其義與曰古者以民之多寡為國之貧富馬之息耗為兵之强弱商周之間王業未定諸侯之去既未有所決當是之時有見㡬而作者錫馬蕃庶以朝于周興王之業於是乎賴竇螎錢俶其人也可無以寵異之乎然則晝日三接乃所以懐來諸侯之道也武王至于孟津不期而㑹者八百國有由然與若晉之所取取其上行之義而已矣故子曰明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也或曰然則文王之事商偽與曰大王肇基王迹王季其勤王家文王誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懐其徳三分天下有其二以服事商故孔子曰周之徳其可謂至徳也已矣盖言順也何名為偽哉
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　明者離也地者坤也離為日又為火火在天上則為大有王者之象也明出地上則為晉諸侯之象也所以然者明出地上有進而麗之象焉火在天上則其明盛矣不可以復進矣在天而言火在地而言明互見之也天子省天下諸侯有一國皆向明而治臨照其民特有尊卑大小之殊耳是故晉之君子以自昭其明徳也臧孫達有言君人者將昭徳塞違以照臨百官斯之謂矣
　　雜卦曰晉晝也
　　晉之為卦以明出地上而成其在六爻以晝夜昏明為義進而遇晝者宜動而不宜止進而遇夜者宜止而不宜行陽為動陰為静陰為止陽為行震離為晝坎艮為夜初六進而遇艮六二進而遇坎是以貞吉六三進而遇震六五進而遇離是以悔亡九四進而遇坎上九進而無所遇反而遇坎然皆以陽剛行之是以有危厲之象也晉之為晝斯其義象與
　　初六晉如推如吉吉罔孚裕無咎象曰晉如推如獨行正也𥙿無咎未受命也
　　初六坤也以陰居剛而在下卦之下應乎九四四離震也晉之為卦自下而進故以所遇如其義初六進而遇六二之艮故曰晉如摧如艮止也初六方進以從震而六二止之是以為摧如也故曰貞吉貞猶止也陽為行陰為止坤雖在離兑之間而有闔户之象焉進而遇艮欲往何之乎以六之柔體坤之順斯能貞固守之而吉吉也故曰罔孚裕無咎初六之於九四是其所孚矣今也閡於六二而不得進雖有上行之志其誰信之哉忠而不見知信而不見察在於常人豈能無憤愠不平之心乎豈能無憔悴不樂之意乎有一于此未免有吝惟天下之至順為能寛𥙿自得不戚戚於退不汲汲於進不怨天不尤人綽綽然有餘裕斯為无咎矣故子曰晉如摧如獨行正也或曰三陰同志何以謂之獨行曰復之諸陰皆復于初而四為獨復履之諸陽皆承乎五而初為獨行盖言其特立獨行非無朋之謂也見摧而不失其正㒺孚而不失其𥙿斯謂獨行之君子乎乃若六二則有愁如之象焉故曰裕無咎未受命也初居卦之最下雖應乎四而未違乎五四臣也五則君也初六未受君命故可以優游而自得若已受命而㒺孚于上其可以自裕而已乎孟子有言我無官守我無言責則吾進退豈不有餘𥙿哉斯之謂也
　　六二晉如愁如貞吉受之介福于其王母象曰受兹介福以中正也
　　六二艮也以陰居柔而在下卦之中上無其應而介於坤坎之間故曰晉如愁如坎為加憂故有愁如之象六二不獲乎止進而遇坎退而遇坤是以謂之愁如也故曰貞吉坎艮皆夜也以艮遇坎静得其時矣是以為貞吉也故曰受兹介福于其王母坤為母故有王母之象王祖祖母也初六既為坤矣而六三又坤是以謂之王母也以二之中正上無其應下無所與而能固守其貞豈其終困而而已乎詩曰靖共爾位好是正直神之聴之介爾景福於王母之尊實臨其上受兹介福宜矣故子曰受兹介福以中正也商周之問抑有其事乎詩云思齊大任文王之母文王之母周公之王母也周公之母孺子之王母也周公居東可謂愁如矣三年而歸可謂貞吉矣納䲭鴞之詩而啟金縢之書抑王母有其助與何其幡然改也其事無徵意之云爾信以傳信疑以傳疑後之君子幸毋責焉
　　六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
　　六三下體為坤上體為坎以陰居剛而在下卦之上應乎上九而承于九四三爻皆離而四又震也故曰衆允離為明震為動坤二陰為衆允信也六三之進遇乎離震而又有應在上其志上行見信于衆宜矣故曰悔亡方晉之時以六居三而體乎坤坎是以有悔為其與上合志為衆所信故得悔亡也孟子有言不信於友不獲於上矣其斯之謂與故子曰衆允之志上行也讀至之字為句絶
　　九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞屬位不當也
　　九四上體為離下體為震以陽居柔而在上卦之下應乎初六之坤而承於六五之坎其乗六三亦坤坎也故曰晉如鼫鼠鼫大鼠也本或作石鼠之為物晝藏而夜動晝昏而夜明貪黠而畏人首進而尾退今九四一爻進而遇坎退而遇坤坤為黒坎為幽夜之象也而其體雜震離為明震為動方陰用事羣動皆息而有昡其明騪其捷跳梁於其間者非鼠而何是故擬諸其形容而象其物宜也或曰鼠者艮之物也而離震取之何哉曰艮之所以為鼠者為夫大明既升則暗而無覩止而不行也今四之離震在乎坤坎之間是以夜為晝者也震於艮為長謂之鼫鼠不亦宜乎故曰貞厲以此為貞斯為厲矣何者四人臣之謂也明而不中不當其位下據三陰上逼六五竊君之權以行其私真鼫鼠之象也貞而不薰灌百毒隨之矣故子曰鼫鼠貞厲位不當也或曰九四雖有權臣之象而初為貞吉三為悔亡曷據而云然之哉曰為其以陽居柔而初六六三皆以陰居剛也為其以離媲坎以震紳坤也惟其位之不當是以為鼫鼠而已矣
　　六五悔亡失得勿恤往吉無不利象曰失得勿恤往有慶也
　　六五坎也以陰居剛而在上卦之中下無其應而介於離震之間故曰悔亡坎者陷也陷必有所麗以六居五而體乎坎固宜有悔柔進而上行麗乎中正是以悔亡故曰失得勿恤恤憂也坎為加憂故有勿恤之象夫離坎配也五居尊位而四上之間二爻皆離也宜無失得之恤矣四應在初上應在三則五之於二爻能勿恤乎然方晉之時明出地上順而麗乎大明則初六六三亦惟五之麗矣四之與上復何往乎故曰往吉無不利六五之於上九所謂信順而尚賢者也志無不利同乎大有矣故子曰失得勿恤往有慶也阥之遇陽斯為慶矣
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
　　上九離也以陽居柔而在上卦之上應乎六三而乗六五二爻皆坎而三又坤也故曰晉其角角上窮也進至上九不可以復進是以謂之角也坤離為牛上離之終有牛角之象焉上之所遇與九四同皆體乎明而行乎暗者也然三陰方進而四據其衝故有鼫鼠之象既麗乎五則上九為所尚之賢不嫌於争明矣懼以上窮為戒也故用維用伐邑離為兵坤為邑故有伐邑之象知進而不知退知得而不知喪者聖人之所戒也維用於伐邑則可矣仲康之征羲和成王之伐管蔡是也故曰厲吉无咎貞吝徳之不懐敎化不率而動干戈於邦邑之中可謂厲矣然禁暴戢兵聖人之所不得已也上明而下順威赫而民從又何咎之有哉若以此為貞則羞吝之道也故子曰維用伐邑道未光也離為明坎為幽上九離也而言未光者上之伐邑五之命也五以幽而麗乎明故邦邑之中猶有未服而至於用兵若大有之六五巽而麗乎明則有威如之吉而無伐邑之厲矣故曰火在天上大有明出地上者其光之小大近逺信乎不侔矣




　　序卦曰晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也
　　明夷為卦晉之反也自晉而明夷離反居下坤反居上上下相易而成卦也離為明坤為地明入地中是以謂之明夷也夷者傷也晉之上九可謂窮矣進而不已必有所傷是故受之以明夷也晉之上九反居明夷之初飛而垂其翼行而不暇食非遇傷之故乎或曰明出地上晉明入地中明夷易之序例若皆明白洞達如此則學者可以無疑矣曰揚子雲有言天俄而可測則其履物也淺矣地俄而可度則其載物也薄矣聖人之言逺如天賢人之言近如地賢人之言尚不可以俄而度又況於聖人之經乎若皆明白如此中人之智可以不問而知然則文王周公孔子之所盡心者何哉
　　明夷利艱貞彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以䝉大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
　　下離上坤成卦曰明夷者初為離二為坎三為震四為坤離明也坤地也明入地中謂之晦可也何目為夷哉為其有坎震之象焉震動也坎陷也動而陷焉是以謂之夷也是故坎之於人也為憂為病為痛為血於馬也為曵於輿也為𤯝皆傷夷之義也明夷利貞貞何謂也曰明夷之世上下皆明夷也然有二義焉有喪其明者商王紂是也有晦其明者文王箕子是也文王箕子惟能艱難而守其正是以晦其明而至於利也若商紂者蕩然自恣不能艱貞是以夷其明而至於亡也故子曰内文明而外柔順以䝉大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正大志箕子以之離為文明坤為柔順坎為險難離為心志内潛文明外示柔順故能䝉大難而不滅其明遭内難而不失其正非文王箕子其誰當之文王之䝉大難者羑里之事也箕子之正其志者囚奴之事也文王之造周箕子之傅商艱貞之利也孔子言利艱貞於文王箕子之間盖兼而明之也
　　象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
　　明入地中已解在前君子以蒞衆用晦而明者法明夷之象也凡易之象取之不一而足剥之以宫人寵遯之畜臣妾吉亦猶是也古之聖人垂旒黈纊収視反聴不出户而知天下不窺牖而見天道者其用晦而明乎或曰晉之象曰君子以自昭明徳明夷之象曰君子以用晦而明何其相戾也曰夫言豈一端已哉君徳不昭民何所視王明不晦下何所容子曰顯諸仁藏諸用亦其義也
　　雜卦曰明夷誅也
　　明夷為卦以明入地中而成其在六爻以君子懼誅為義何則夷之為言傷也誅也滅也明夷之世明者見傷傷而不已誅滅隨之是以君子懼之也子曰易之興也其于中古乎其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事也是故學者言明夷皆以商之事也明夷之離為周而坤為商矣明夷之六五曰箕子之明夷利貞盖自周公以來固已著之爻辭以示後世而孔子又以文王箕子申而明之言文王者六二是已言箕子者六五是已由是而推則九三之為武王上六之為商王受可知已然古今學者固已疑六五非箕子之爻至於六二以為文王尤所不信夫周公舉其一仲尼舉其二居千載之下而不能以三隅反无以見周公孔子矣
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也
　　初九離也以陽居剛而在下卦之下應乎六四而承於六二二爻皆坎而四又坤也故曰明夷離為明坤為晦坎為幽體文明之資而潛幽晦之地是以謂之明夷也故曰于飛垂其翼君子于行三日不食離為飛鳥鳥居髙志逺而在卦之最下故有于飛垂其翼之象陽為行為君子離為日為食食所以養陰也離爻三而初九六四阥阦不相與故有于行三日不食之象飛之為言不敢集也行之為言不敢留也既飛而又垂其翼懼不免於矰弋也既行而又廢其食懼不免於刑戮也故曰有攸往主人有言初之所往即遇二也二於初為鄰四於初為主初離也二四皆坎也舎四而從二四得无言乎初之舎四而從二何也四之坎有坤象焉拒人於千里之外矣以坤制坎以土制水兌澤之象也兌為口是以知其有言也昔者伯夷太公避紂而逃於海濱所謂飛而垂翼行而不食者也聞文王作興曰盍歸乎來所謂有攸往者也然太公猶不敢幡然歸周而託於渭水之遇伯夷既歸周而深議武王之舉至於不食其粟懼主人之有言也故子曰君子于行義不食也言不食則可以行若食焉而避其難非聖人之所許也
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也
　　六二坎也以陰居柔而在下卦之中上无其應而介於初三之離三又震也故曰明夷離為明坎為傷是以謂之明夷也故曰夷於左股股下體之上左不用之處也明夷以傷為義故近取諸身而有首足心腹之象焉初二為股三四為腹五上為首六四謂之左腹上六謂之大首是也初三為右二四為左者右強而左弱阦壯而陰羸也吉事尚左凶事尚右者文武異宜故剛柔異尚也説者以左為陽右為陰則失之矣夷于左股言雖傷而未害也故曰拯馬壯吉拯救也本或作抍音升舉也出於險陷之中又得馬壯後可以脱於難矣坎為陷震於馬為作足故有用拯馬壯之象焉馬既壯矣左股之痛豈害於行耶是以係之吉也昔者文王北面為臣居脯醢炮烙之間而親被囚居之厄可謂夷于左股矣吕召閎散之徒相與治其政而和其民卑辭厚幣以脱其難商之君臣如殺文王不足以遏其勢而適足以召其師故釋而歸之可謂用拯馬壯吉矣子曰六二之吉順以則也其文王之謂乎
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也
　　九三下體為離上體為震以陽居剛而在下卦之上應乎上六之坤而介於二四之坎四又坤也故曰明夷于南狩南明方也狩從禽也離為明震為動故有南得之象狩于南方可謂明且動矣而猶曰明夷云者其所遇皆坤坎也故曰得其大者大首上六也以震遇坤斯得之矣或曰乾為首而坤稱之何哉曰五上天位也以象言之則乾為首以位則上為首為其居上卦之上是以謂之大首也古者謂君元首明夷之大首非商王之謂乎故曰不可疾貞疾速也以速為貞則不達矣震為決躁故有疾貞之戒焉此聖人之所以須天命而世俗之所謂陰謀者也詩云於鑠王師遵養時晦可謂明夷于南狩矣文王受命有此武功可謂得其大首矣匪棘其欲遹追來孝可謂不可疾貞矣文王三分天下有其二以服事商武王觀兵孟津不期而㑹者八百國皆曰紂可伐矣王曰女未知天命乃復歸然孔子猶曰武盡美未盡善也其不可疾貞之義歟故子曰南狩之志乃大得也拘係之乃從維之文王之志也夫
　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意矣
　　六四上體為坤下體為坎以陰居柔而在上卦之下應乎初九之離故曰入于左腹三四居中腹之象也四本與上同體而九三與之同位入于左腹之象也三有離體四有坤體坤為腹離亦為腹三陽而四陰是以謂之左腹也左手足不如右强左耳目不如右明左静而右動左逸而右勞居腹之左是安逸而无為者也人之常情好安而惡危好動而惡静好逸而惡勞干戈之事非其所欲也開之於安逸之塗則雖勞而不怨示之以生全之意則雖死而不避入于左腹之謂也極之於塗炭之中而措之於袵席之上其有不入者乎以陰求陽以暗求明物之情也六四上无所戴共比九三如水之就下矣故曰獲明夷之心于出門庭心為火離之物也九三為離初九亦為離以九三之離而配六四之坎所謂赤心而置人腹中者也以六四之坎而配初九之離是為獲明夷之心矣出門庭謂初九也同人豫初九皆有出門之象焉夫初九日飛而垂其翼行而不暇食以明夷為心而出自門庭者也茍非入于左腹何以獲其心乎得其心斯入其腹入其腹斯得其心矣君子謂之心小人謂之腹或曰何謂也曰君子者民之所視以為休戚者也庶民者君子之所視以為去就者也君子從之則庶民歸之庶民從之則君子歸之矣伯夷太公之稱曰盍歸乎來吾聞西伯善養老者而孟子則曰天下之父歸之其子焉往豈非相為去就也哉周自后稷公劉太王王季積徳累功仁及草木至於文王視民如傷可謂入于左腹矣史記稱商　　　少師強抱樂器而奔周又稱㣲子抱祭器而適周此則所謂獲明夷之心于出門庭者乎故曰雖有周親不如仁人武王克商未及下車歸馬放牛示弗復用以此見商之餘民厭苦兵革而思樂息肩故武王之順其心如此也楚靈小曰尚有天下民患王之無厭也故從亂如歸為人上者可不鑒哉或曰子言初與四相與於此又言離坎相配何也曰初之所以不獲於四者以坤之制坎也九三之震既出乎坤而入于左腹矣坎之下交於離固其所也獲明夷之心又以㣲子言之何也曰伯夷太公㣲子皆明夷之心也失於商而獲於周均也自其飛而垂翼行而不食則係之伯夷太公自其獲之于出門庭則係之㣲子先後之序逺近之别也豈不然哉
　　六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也六五艮也以陰居剛而在上卦之中下无所應上无所與而介於坤坎之間故曰箕子之明夷五天位也以六居之明則為順暗則為弱今六五體艮而在坤坎之間暗弱之象衰季之王也然明夷之終既已失位故不得居五而係之上六則五者盖其未失位之時也而以箕子當之者箕子為之奴則主存與存也比干諫而死則主亡與亡也然則夫子所稱三仁坤之三爻其當之矣故曰利貞此彖之所謂利艱貞者也坤為坎晦為幽艮為止故有艱貞之象夫箕子之所為佯狂囚奴䝉恥而不去者盖欲傳商之祀而不亡也歟程嬰與公孫杵臼議曰立君與死孰難曰死易立君難㣲子去之去而已矣比干死之死而已矣夫箕子者既欲不去又欲不死此所以為難也王氏曰比干貞而不利㣲子利而不貞而利貞者箕子而已武王既有天下箕子為之陳洪範則九疇之敘不失其傳受封朝鮮⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼嗣綿逺則成湯之後不替其祀兹非利與故子曰箕子之貞明不可息也息者生息也易言與消息為反對之辭盖言箕子所以利於貞者其明可消而不可息也不息則其明全矣由是言之三仁之中惟箕子為無間
　　上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　上六坤也以陰居柔而在上卦之上應乎九三三離震也故曰不明晦晦昧也明非晦不明其晦也諸爻皆曰明夷上六獨曰不明晦者自二至五有震坎艮之象焉震坎艮陽也陽為明而皆下於坤是以謂之明夷也上六之坤乃自為之是以謂之不明晦也故曰初登于天後入于地上天位故有初登之象上六體坤故有後入之象所以然者九三之離方出于上六非其敵也宜其後入于地矣故子曰初登于天照四國也後入于地失則也以言興亡之係乎明暗也如此文王為順則而商王為失則豈不然哉或曰文王重易而以明夷之九三自居是何用心哉曰此天地自然之象數也而文王豈能増損之哉文王之重易也離居坤下謂之明夷及其分為六爻也既有上六明夷之主必有九三平亂之臣六四之庶民豈無厭亂之情初九之君子宜有見㡬之作六五之位尚存則有明哲保身之士六二之位未改則有遵養時晦之君誰非文王與紂之事而古今興亡之際何獨不然耶















　　周易經傳集解卷十八



　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解家人睽卷十九
　　宋　林栗　撰



　　序卦曰夷者傷也傷於外者必反於家故受之以家人家人為卦明夷之變也自明夷之家人下卦不動上坤為巽變其五上二爻而成卦也坤順也巽巽也順之與巽无以相逺而成卦之才若是不同者取其爻象而名之也以六居五則无以應六二以六居上則无以制九三是以為明夷變其爻則尊卑内外莫不各當其位是以謂為家人也夷者傷也傷於外而反於家事之必至理之固然也易乃取以為序其意義安在夫以一人之尊而居億兆之上可謂崇髙矣初登于天照于四國可謂聰明矣然乃夷其明而至於亡何也天下之本在國國之本在家天下之所以入於明夷者亂之所生未嘗不始於家也詩云亂匪降自天生自婦人若夫傷而能悔悔而能反者必由家齊而後國治國治而後天下可平故曰紂以妲已亡周以任姒興書云牝鷄無晨牝鷄之晨惟家之索詩云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦此則傷於外必反於家故受之以家人意也文中子書以明内齊外言家人之象伊川程氏曰萬物至巽而㓗齊非巽有齊之義也易之取象皆如是矣何獨於巽而疑之然明内齊外不足以𤼵指其義伊川乃以外巽内明言其象亦未為得夫外巽内明是猶明夷之義也家人何取焉乃若孔子亦豈云爾哉曰女正位乎内男正位乎外而家人之象粲然著矣由是言之不通乎變未可與言易也
　　家人利女貞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣下離上巽成卦曰家人者初為離二為坎三又為離四為巽離明也離麗也巽巽也巽入也内明而外巽内麗而外入所以為家人者不可得而見也巽長女也離中女也二女同居所以為家人者不可得而見也為其有坎離之象焉坎離男女也合而言之則夫婦也重而言之則父母也總而言之則一家之人也自五以下皆有離坎之象焉是以謂之家人也然則既濟之不為家人何也曰既濟之終以六居上乆而不知變則其道窮矣是故有濡首之象焉若夫家人以九終之譬如人之一家内外皆有防閑始終不失其嚴然後家人之象成矣家人利女貞何謂也曰家人反復有巽離兌之象焉巽離兌三女也其在六爻為女者二四而已二四隂位也隂居之女之正也家人之道利在女正也女正則男正可知矣或曰何謂也曰男子生而有四方之志為君長則有治民之道為臣下則有事上之宜其所謂正不止施於家人也言女正知其家道正矣是故九五正位乎外六二正位乎内男女各得其正矣五天位也二地位也天穹隆而在上地磅礴而居下故子曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也或曰然則九三六四非男女之正與曰家人有夫婦之别焉有父子之嚴焉有姑婦之順焉有兄弟之敬焉有娣姒之睦焉由夫婦而言則五夫道也二婦道也内外之位正也由父子而言則五為父四為子三為母二為婦上下之分定也由兄弟而言則五兄也三弟也二四盖娣姒也長少之叙明也一家之象粲然備矣故子曰家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣程氏曰一家之中不嚴則孝敬衰无君則法度廢故必有所尊嚴而君長之者九五九三之謂矣或曰説者謂五為父四為母若何曰非也自父母相配而言則是夫婦也二位是已對子而言故稱父母九五為父教子以治乎外九三為母詔婦以治乎内豈不坦然明白也哉若以四言之則母失其嚴子失其順矣或曰母主乎愛尚乎慈係之九三不已過乎曰諺不云乎慈母有敗子嚴家无格虜昔之賢母以教子治家名聞後世者豈惟慈愛而已乎子曰家人有嚴君焉父母之謂也學者尚何疑焉
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
　　火者離也風者巽也火性上炎威嚴之象也風體旁行教化之象也火烈而風生焉家嚴而化行焉夫火南方之物也心君之屬也人之所望而畏焉者也君子觀此之象然後知身不可不正而家不可不嚴矣言有物行有恒所以修身而齊家取風火之義也
　　雜卦曰家人内也
　　家人為卦以男女正位而成其在六爻以閨門之内治為義何者初上二陽有門墻扞蔽之象二三四五有室家男女之象焉是以謂之内也傳曰君義臣行父慈子孝兄愛弟敬所謂六順也禮婦人送迎不出門見兄弟不踰閾外言不入於梱内言不出於梱故家人之象以初上二爻為内外終始之閑中間四爻為少長尊卑之序初之悔亡上之終吉内外終始之有其閑也二之无攸遂三之嗃嗃四之富家五之勿恤而皆係之吉者長少尊卑之得其序也或曰然則初九以陽居剛上九以陽居柔其所以防閑之道不同何也上卦為外下卦為内上九者外之極宫之前也初九者内之極室之後也宫室之制前有門闕後有垣墻門闕所以司啟閉也故剛柔雜焉垣墻所以杜罅隙也峻為之閑嚴為之禁豈非防㣲謹始之義也哉
　　初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
　　初九離也以陽居剛而在一卦之下應乎六四四坎巽也故曰閑有家閑闌也扞蔽之義也有家而无閑不能有其家者也閑之者禮之謂乎所以扞蔽内外不可窺窬者也家人之道外不踰閾内不踰梱故初九不以應言取諸防閑以為義也故曰悔亡初應在四是以有悔行之於始故得悔亡人之常情妻子之間寵之而弗教縱之而弗禁其心以為愛之也馴習浸淫䧟於不義則長者之過也悔而圖之將无及矣是故君子於其始而閑之則放僻邪侈无自而生悔可亡也故子曰閑有家志未變也逮其志變習流然後從而止之則用力多而不可勝制矣
　　六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也六二坎也以隂居柔而在下卦之中應乎九五之離故曰无攸遂遂成也有所欲為而遂其志者也春秋之義大夫无遂事而况婦人乎六二以隂居柔處於下而得中位乎内而守正无所敢成者故曰在中饋坎為酒離為食故有中饋之象在中而主饋食婦人之職也禮曰精五飯幕酒漿詩曰無非無儀惟酒食是議以貞斯為吉矣故曰貞吉子曰六二之吉順以巽也其妾婦之道歟
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家莭也
　　九三下體為離上體亦為離以陽居剛而在下卦之上上无其應而介於二四之間二四皆坎也故曰家人嗃嗃按陸氏音義嗃嗃荀作確確劉作熇熇嘻嘻張作嬉嬉陸作喜喜愚以熇熇嘻嘻為是今韻嗃字有兩音黑角切悦樂也黑各切嚴也並引家人嗃嗃為證熇字有四音虚嬌切炎氣也呼木切熱也呼酷切火𤍠也黑各切熾也熇是炎熾之貌四音皆同嗃一曰説一曰嚴未詳厥二音皆本於此文之注盖學者相謬語當以熇熇為正熇炎也熇熇炎之極也離為火故有炎熇之象以陽居剛上下皆離是以謂之熇熇也鄭子産曰火烈人望而畏之故鮮死焉是火有威嚴之象也家人之道尚嚴而戒瀆然九三重離而不中至於熇熇亦云過矣故曰悔厲吉剛而不中能无悔乎傷恩則離能无厲乎然與其有不可制之漸不若有不可犯之嚴然則九三雖悔且厲而家道无虧斯為吉慶故曰婦子嘻嘻終吝舊説以嘻嘻為喜笑之貌考之爻象不應求之辭二音既贅且閡詩云妻子好合如鼓瑟琴宜爾室家樂爾妻孥然閨門和樂𤼵於喜笑非聖人之所禁也王氏謂嘻嗟歎之聲按詩噫嘻禮記嘻其甚也皆歎辭也六二為婦六四為子二四皆坎也坎為加憂故有嘻嘻愁歎之象九三居子婦之間處門内之長母之象也禀陽剛之才體重離之象其威赫然望而可畏雖過乎剛猶未為失若苛虐已甚而察見淵魚將使之无所措其手足而有愁歎之聲以此終之不亦吝乎三下卦之極也故有終吝之戒焉子曰家人熇熇未失也婦子嘻嘻失家莭也苦莭不可貞其是謂乎
　　六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
　　六四下體為坎上體為巽以隂居柔而在上卦之下應乎初九而介於九三九五之間三爻皆離也故曰富家大吉家人六四與六二之義同九五與九三之義同六二九三既明剛柔之得其道矣故於六四九五互言其所未及而推廣有家之道也坎為勞卦巽為近利市三倍故有富家之象陽為富隂為貧陽為實隂為虚六四以隂居柔而謂之富家何也曰四子道也為人子者无私貨无私畜不敢私假不敢私與六四居父母之間所應所比莫非富貴而已獨虚貧是不富其身而富其家者也家富而子貧未之有也身任其勞家享其利謂之大吉不亦宜乎故子曰富家大吉順在位也六四於家為子於國為臣為人子者无以有已為人臣者无以有已其斯以為順乎
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也九五離也以陽居剛而在上卦之中應乎六二而乘乎六四二爻皆坎也故曰王假有家九五剛明中正下應六二離坎相配家人之極致也然初九九三既備其義矣故於九五天位之爻推廣有家之道也假大也王大有家者非至常人之家也乃以天下為家者也孝經曰閨門之内具禮矣乎嚴父嚴兄妻子臣妾猶百姓徒役也然則古之聖人推一家之治以及乎天下如斯而已矣故曰勿恤吉書云我受命無疆惟休亦無疆惟恤恤憂也勿者慎之辭也坎為加憂故有勿恤之象天下之治本於一家孝於其親則天下之為人子者莫敢不孝敬事其長則天下之為人弟者莫敢不順刑于寡妻則天下之為人夫者莫敢不義字于厥子則天下之為人父者莫敢不慈差之毫釐則繆以千里其可以勿恤乎詩云母念爾祖聿修厥徳與此同意王之恤民如其赤子則民之愛王如其父母斯為吉矣故子曰王假有家交相愛也
　　上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也上九兌也以陽居柔而在一卦之上下无其應而乘乎九五之離故曰有孚威如也家人六爻自五以下陽貞乎剛隂貞乎柔陽體乎離隂體乎坎離為威坎為信惟上九一爻剛柔相濟而體乎兌兌説也家人心説而誠服者也是以兼乎威信而言之威无信則不立信无威則不行家人之終别无他義惟威與信不可偏廢不可暫弛故曰終吉以此終之斯為吉矣而夫子則釋之曰威如之吉反身之謂也孟子曰身不行道不行於妻子古之人所以能齊其家者言有物而行有恒也聖人懼世俗不察直以威嚴為治家之道而不能正身以率之則父子有相夷之惡夫婦有反目之釁兄弟有䦧墻之醜何威之能行哉惟君子反求諸己視聽言動非禮不為斯有不言而信不怒而威者矣豈徒剛猛嚴厲而已哉此與大有六五厥孚交如威如吉同義易而无備所以為大有之威反身而誠所以為家人之威也




　　序卦曰家道窮必乖故受之以暌暌者乖也
　　暌之成卦家人之反也自家人之暌離反居上巽變為兌上下相易而成卦也離火也巽木也兌澤也木之於火有相生之義離體居下有炎上之情是以為家人也大之於澤有相畏之資離上兌下无相與之意是以為暌也剛柔上下各當其位是以為家人也反則易位是以為暌也暌有兩義有自然之暌有不合之暌二女同居其志不同行此自然之暌家道窮必乖此不和之暌也或曰家道窮必乖何謂也曰家人之道以嚴為上如上九之嚴則終乎吉如九三之嚴則終乎吝極炎上之性而无逮下之情其致乖也不亦宜乎
　　暌小事吉彖曰暌火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地暌而其事同也男女暌而其志通也萬物暌而其事類也暌之時用大矣哉
　　下兌上離成卦曰暌者初為兌二為離三為坎四又為離離火也兌澤也火動而上澤動而下則不交而否矣為其有離坎之象焉是以不謂之否而謂之暌也兌少女也離中女也二女同居其志不同行則不和而訟矣為其有離坎之象焉是以不為訟而為暌也暌者乖也始乖而終合是以謂之暌也夫離坎者既濟之象也始乎暌終乎既濟則暌之義也暌小事吉何謂也曰書不云乎汝則從龜從筮從卿士從庻民逆吉汝則從龜從筮從卿士逆庻民逆作内吉作外凶龜筮共違于人用静吉用作凶夫興天下之大事建天下之大業是必天人和同上下丕應而後可所謂朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮恊從是也至於興一利除一害凡所施為措注必上下叶同不幾乎惟予言而莫予違者乎事有利害計有得失兼天下之謀合天下之慮徃徃暌而不同是故人主慎所擇焉故曰小事吉也子曰暌火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉夫説而麗明柔而上行中而應剛斯謂之合矣而何暌之云乎曰天地之間有合必有離有聚必有散暌本生於同而同盖出於暌不同則无暌不暌則无同今夫離火兌澤同賦形於天地中女少女同鞠育於閨門其始未嘗不同也火性炎上澤性潤下中女麗坎少女配艮其後未嘗不暌也暌之為義盖取諸此然即其卦而求之則説而麗明柔而上行得中而應乎剛此則要其歸同歟異歟故曰天地暌而其志同也男女暌而其志通也萬物暌而其事類也暌之時用大矣哉天地之形雖分而生成之事則同男女之體雖異而室家之志則通萬物之品雖殊而孕育之事則類自其同以求其暌則火澤相近而異趣二女同居而異行是暌也即其暌以求其同則天地至于萬物雖形分體異品類散殊要其歸未始不同也是故暌之六爻皆始乖而終合然則明目逹聰并謀兼智百官殊職萬民異業刑徳並施文武咸用同歸于治者暌之義也顔淵季路共出孔門周公召伯夾輔王室夫豈必盡同耶夫惟聖人為能収天下之暌以成天下之用暌之時用斯為大矣繋辭曰弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下盖取諸暌何也弧矢之作暌全材以成器合衆暌以為用則暌之象著矣離為戈兵兌為毁折坎為矯揉故有弧矢之象焉
　　象曰上火下澤暌君子以同而異
　　上火下澤暌之象也君子以同而異者論語云君子和而不同周而不比羣而不黨皆其義也或曰既云和而不同又曰同何也以和與同言之則同為小人以同而異言之則同為君子或曰子夏傳云同其事而異其羣何謂也曰夫言豈一端而已哉言各有當也臨川王氏云同其道而異其事二者孰得曰无害也道同而事異者君子之與君子也事同而道異者君子之與小人也以文害辭以辭害意者難與言經矣
　　雜卦曰暌外也
　　暌之為卦以始乖終合而成其在六爻以内外相應為義然家人謂之内暌謂之外者家人二女也女正位乎内者成家之義故係之長女也暌亦二女也女志在乎外者從人之義故係之少女也然方暌之初上下乖隔陽務上行隂務下趨陽上行而弗得其配隂下趨而弗遇其主困而後反反而後遇故九四上九皆為暌孤六三掣曳而无初也上行下趨雖有隔閡不旋其踵而得之者初九六五皆為悔亡九二遇主而无咎也暌之為外斯其㫖歟
　　初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以辟咎也
　　初九兌也以陽居剛而在下卦之下上无其應而九四之離適當其位故曰悔亡離為火兌為澤此彖所謂上火下澤者然初九之澤居於下下流而百谷之所鍾也四雖上行而二五三之各從其配四无所與然後復歸于初初則受而納之是以謂之悔亡也故䘮馬勿逐自復離為火馬火畜也陽物也是故九四之離有馬象焉以九居初不應於四有䘮馬勿逐之象焉九四上行為離反下亦為離進无所遇窮於上者必反於下故有自復之象焉䘮失也易言䘮牛者䘮其順也䘮羊者䘮其狠也䘮馬者䘮其徤也初九之有九四可謂徤矣而介於六三六五之間宜其逸而不可禁也然方暌之時物情乖異九四雖欲從於三五而不免按劒之疑五自應二三自應上四无所歸其勢自復雖勿逐可也逐則遂䘮之矣故曰見惡人无咎忠臣不事二君貞女不事二夫今也背五而逃惟利是視行无所納冐耻而歸可謂惡人也然方暌之時臣主未定或離或合或叛或從苟以為愆何者非罪䘮而逐之是使之不敢復也復而不納是使之无所容也惡人无所容君子豈乆安之道哉昔之有大度者惟能寛容慱愛含垢納汙来者勿拒去者勿追然後天下狙詐咸作吾使又何咎之有哉若不忘舊惡皆讐敵也故子曰見惡人以辟咎也晉文公歸國寺人披請見公使人讓之且辭焉對曰臣謂君之入也其知之矣若猶未也又將及難行者甚衆豈惟刑臣公見之以吕卻之難告里鳬須又請見公之出也竊其藏以逃公辭焉以沐里鳬須謂僕人曰沐則心覆心覆則圖反宜吾不得見也國君而讐匹夫懼者衆矣僕人以告公遽見之漢髙帝先雍齒之封赦季布之罪推此類也豈非見惡人以辟咎乎哉
　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
　　九二離也以陽居柔而在下卦之中應乎六五之坎故曰遇主于巷離為相見五在君位故有遇主之象夫陽升而隂降者也離炎上而坎下流也九二六五得中而相與者也其後之必矣然方暌之時介於六三九四之間五欲從二而四閡其路二欲從五而三阨其衝是以相遇于巷也巷者徑也遇者適相值也相值于巷宜若鑚穴踰墻之類矣然其所遇者主也不于𡍼而于巷者辟㓂而相求也雖遇非其所豈為失道哉故曰无咎而子曰遇主于巷未失道巷雖非道可以通乎道矣楊子曰𡍼雖曲而通諸夏則由諸九四之遇元夫上九之遇雨皆離象也
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
　　六三上體為坎下體為巽以隂居剛而在下卦之上應乎上九之離故曰見輿曳其牛掣其人天且劓天當作而字之訛也安定胡氏曰漢法有罪髠其鬢髪曰而今從之坎於馬為曳於輿為多𤯝於人為加憂為刑傷巽為進退為不果於人為寡髪為廣顙故有曳掣髠劓之象輿所以載也牛所以駕也人所以乘之也不曰馬而曰牛者隂柔故也曳牽於後謂九二也掣阻於前謂九四也而髠其首謂上九也劓刑其面謂九四也六三不當其位而介於九二九四之間是以有曳掣之患應於上九掣而不得進鄰於九四噬而不肯從是以有髠劓之災也或曰上髠其首四刑其面九二獨无傷耶曰九二應在六五難在六三四方噬三則二以其間與五相遇其肯為三不利耶然則其曳之何也曰三近於二不能自克故有牽曳之象非二之挽而留之也或曰自二以上皆有離坎之體焉知二之不從三而三之不從四乎曰方暌之時人情乖疑雖得其主猶未必用雖遇其配猶未⿺辶處合况非其主與其配乎是以知其不從也故曰无初有終輿曳而牛掣首髠而鼻割可謂无初矣九四噬三而不能合然後上九説弧而納之是之謂有終也故子曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也伊川程氏曰始為二陽所厄故无初暌極則有終合之理故有終夫不正而合未有乆而不離者也合以正道則无終暌之理故賢者順理而安行智者知幾而固守
　　九四暌孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也九四上體為離下體亦為離以陽居柔而在上卦之下下无其應故曰暌孤暌乖也孤獨也九四下无其應上行而无所遇介於六三六五之間二爻皆莫之與乖而又獨是以謂之暌孤六三介於二四而謂之掣曳九四介於三五而但曰暌孤者三隂而四陽三坎而四離也九四一爻上下皆離窮於上必反於下五既應二三又從上四无所與必復于初故曰遇元夫交孚元善之長也以九居初於四為配是以謂之元夫也初陽也四亦陽也以陽遇陽其謂之元夫何也陽為行隂為止若二隂居相應之位各止其所决无相從之義今上下皆陽各有行徤之志雖无感應相與之情而有同氣相求之理及其暌孤不約而合是以謂之交孚也故曰厲无咎而子曰交孚无咎志行也孟子言伊尹五就湯五就桀雖未必然然去桀而歸湯則有之咸有一徳斯之謂與
　　六五悔亡厥宗噬膚徃何咎象曰厥宗噬膚徃有慶也六五坎也以隂居剛而在上卦之中應乎九二之離故曰悔亡陽升而隂降離上行而坎下趨是以係之悔亡也當暌之時間於三四是以有悔得中而應始乖而終合是以悔亡也故曰厥宗噬膚徃何咎宗同體也謂九四也膚柔物謂六三也離為食坎為堅巽為柔故有厥宗噬膚之象六三有應在上九四扼而取之如噬膚而難嗑也五以其間徃從九二斯遇之矣又何咎之有哉故子曰厥宗噬膚徃有慶也隂陽相獲斯為慶也或曰同人二五不猶之暌乎同人之二曰同人于宗吝其五曰大師克遇而暌之五曰厥宗噬膚徃何咎其二曰遇主于巷无咎何其得失難易之殊也曰同人與人同者也是以相遇於大師也暌者與人異者也是以不遇諸𡍼而遇諸巷也凡易之辭豈茍云乎哉
　　上九暌孤見豕負𡍼載鬼一車先張之弧後説之弧匪㓂婚媾徃遇雨則吉象曰遇雨之吉群疑亡也
　　上九離也以陽居柔而在上卦之上應乎六三三坎巽也故曰暌孤陽升而隂降離上行而坎下趨又有巽入之象焉居卦之終亢而无與是以暌而又孤也故曰見豕負𡍼載鬼一車先張之弧後説之弧離為見坎為豕為䧟故有負𡍼之象為幽為輿故有載鬼之象離為戈兵故有張弧之象始暌而終合故有後説之象離也者明也其在上九則炎上之極也傷於亢而過於猜者也當暌之時物情乖異六三自奮於掣曳之中下无所與反而從上上九猶以猜疑之意逆而拒之故見豕負𡍼汚穢之甚也見車載鬼異類之甚也是以張弧而射之然暌極必通疑乆必解窮於上必反於下故五既遇二四既遇初六三之情不辨而彰然後上九説其弧而納之三坎也上離也方其暌也未濟之象也及其合也既濟之象也故曰匪㓂婚媾徃遇雨則吉坎為盗故有㓂象其配在離故有婚媾之象隂陽交際故有遇雨之象夫逆而拒之則見其為豕怪其為鬼疑其為㓂近而叅之則知其非㓂乃婚媾也徃而遇之斯為吉矣故子曰遇雨之吉群疑亡也方其疑之也為豕為鬼為㓂無所不至矣及其遇之也為婚媾為雲雨皆坎象也非前後之有殊疑信異而羙惡變矣君臣之間夫婦之際可不察與或曰六三有坎巽之體而象其物宜有坎无巽何也曰坎上體也巽下體也初辭擬之卒成之終至於上九反而從其配矣有坎而无巽不亦宜乎


　　周易經傳集解卷十九



　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解蹇解卷二十
　　宋　林栗　撰



　　序卦曰暌者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也蹇之成卦暌之變也自暌之蹇兌變為艮離變為坎六爻盡變而成也兌西方也離南方也艮東北也坎北方也西南者隂之所聚而東北者陽之所居也離兌二女暌於西南而適於東北離欲從坎兌欲從艮西南既䘮其朋矣東北則未之逹焉離之從坎也由西則暌乎兌由東則閡乎艮兌之從艮也由南則暌乎離由北則閡乎坎艮止也坎䧟也遇艮則止遇坎則䧟是以為蹇難之象也離為火兌為澤艮為山坎為水火澤相違是以謂之暌也山水連亘是以謂之蹇也蹇躄也行不進之貌也前有險䧟後有峻阻欲无蹇得乎所以然者與物睽乖故也與物睽乖則不得其平而由於險矣故夫二女相得而无乖則離由西以從坎兌由南以從艮尚何蹇難之有哉乖必有難受之以蹇斯其義矣
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉象曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南徃得中也不利東北其道窮也利見大人徃有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　下艮上坎成卦曰蹇者初為艮二為坎三為離四又為坎艮止也坎䧟也止者不能以自行也䧟者不能以自振也然猶曰蹇云者謂其中有離象焉坎䧟也離麗也一䧟焉一麗焉夫是以謂之蹇也艮為山為徑路為小石坎為水為溝瀆為隠伏皆險難之象也謂其有離象焉離為目為火為日為電是以見險而能止也故子曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南不利東北何謂也曰西者兌也南者離也西南者坤也秉者震也北者坎也秉北者艮也震動也艮止也坎䧟也離明也兌説也坤順也是故東北者險難之所而西南者无難之地也蹇之二陽皆體乎離而九三則體乎震者也夫解雜亂紛紏者見史記孫武子傳不控捲救閗者不摶撠蹇難之時群動洶洶而九三又以决躁行之是以難救難猶治𢇁而棼之也惟九五之離得中動則應之所謂聖人作而萬物覩者也天下皆動則静者勝天下皆争則讓者勝蹇難之時有聖人者出而靖之必先立於无難之地以受天下之歸然後可以紓天下之難若難之所在我亦在焉則自謀之不暇而何以靖人乎子曰居其所而衆星拱之孟子曰不嗜殺人者能一之老子曰夫惟不爭故天下莫能與之爭詩云帝謂文王無然畔援無然歆羡誕先登于岸利西南不利東北其道窮也九五上卦之中九三下卦之窮也利見大人貞吉何謂也曰九五之謂大人也離為日故有利見之象當位故有貞吉之象貞者正也所貴乎大人者正己而物正之也故九五正則六二正六二正則六四上六利見大人者莫不正矣貞猶止也蹇難未平止而待之斯為吉矣故曰利見大人徃有功也當位貞吉以正邦也或曰然則夫子又言徃得中徃有功何謂也曰静者不忘於動也止者不忘於行也尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也見險而止得中而徃止則為智徃則為功也故曰蹇之時用大矣哉或曰吾子不以當位為貞而此言當位貞吉何謂也曰貞者正也以此為正者也故有以當位為貞者有以不當位為貞者視其時義如何耳天尊地卑以當位為貞也天地變化以不當其位為貞也故子曰天下之動貞夫一者也當蹇之時以静制動而可以不當其位為貞也哉蹇之時用斯為大矣
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　山者艮也水者坎也山下出泉䝉之象也山上有水水之蹇也水在山上而謂之蹇何也曰水之為功也以行舟楫而濟不通也以溉禾黍而成豊年也今為物所礙不得行而止於山上无及物之功是以謂之蹇也然水蓄於山為山之潤雖曰蹇難庸何損乎是故君子行有不得則反求諸己内省不疚而自信不回不以陋巷簟瓢而改其樂也子曰良農能稼而不能為穡良工能巧而不能為順君子能修其道綱而紀之經而理之而不能為容此反身修徳之謂也
　　雜卦曰蹇難也
　　蹇之成卦以山水連亘而成其在六爻以聖賢遭難為義何者蹇之為言行不進也山既峻阻水又險䧟其為蹇難宜矣不勝其欲速之情冐險而進則䧟溺之道也君子君易以俟命小人行險以徼倖是故蹇之諸爻皆以徃為蹇来為利徃者屈也以我求人者也来者信也人之求我者也蹇之成卦四隂二陽陽者四隂之所求而四隂者二陽之所求也以我求人實難人之求我又何難之有哉西南之利東北之不利於此斷矣東北難之所在而西南者无難之地也蹇惟九五體離離為南方之卦大中至正而自立於无難之地以受天下之歸其餘五爻皆有震坎艮之象焉震坎艮者東北之卦也是故初六徃蹇而来譽九三徃蹇而来反六四徃蹇而来連上六徃蹇而来碩惟六二蹇蹇而无徃来之辭也人臣之義不得不然匪其身之故也蹇之為難不其然乎
　　初六徃蹇来譽象曰徃蹇来譽宜待也
　　初六艮也以隂居剛而在下卦之下上无其應而承六二之坎故曰徃蹇来譽坎北也艮東北也難之所在也以是而徃宜其蹇矣然艮有止之象焉静以待其求斯為譽矣居一卦之卑處衆人之下居易以俟命見險而能止知幾之君子也其致譽不亦宜乎故子曰徃蹇来譽宜待也子貢問曰有羙玉於斯韞匵而藏諸求善價而沽諸子曰沽之哉我待價者也其初六之謂與
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也六二坎也以隂居柔而在下卦之中應乎九五而承於九三二爻皆離而三又震也故曰王臣蹇蹇五在天位故有王象二在地位中正而應故有王臣之象蹇難也蹇蹇者難之甚也二應五而閡於三是以謂之蹇蹇也諸爻皆言徃蹇六二獨言蹇蹇何也彼皆遇險而止是以有徃来之辭二上應五離坎相配是以蹇蹇而不休也故曰匪躬之故夫六二之中正柔順豈行險以僥倖者乎人臣之義東西南北惟命之從匪其身之故也雖知險難在前勢有不得避若志在於利其身而冐險不顧欲无咎得乎哉故子曰王臣蹇蹇終无尤也語曰事君能致其身記曰臨難毋茍免六二之謂矣
　　九三徃蹇来反象曰徃蹇来反内喜之也
　　九三上體為坎下體為震以陽居剛而在下卦之上應于上六而介於二四之間三爻皆坎也故曰徃蹇来反震動也坎䧟也皆東北也以是而徃宜蹇也二五之配也四與上五之鄰也三徃而求欲无蹇得乎然三體乎離離南方也知東北之窮西南之利必將反於无難之地矣九五大人也公天下以為心而不私其利也来而得反不亦宜乎故子曰徃蹇来反内喜之也反之言復也喜之之辭也夫冐險而行者徃而不得進則退而無所歸今九三徃蹇而猶不失上六之應故内喜之也説者皆以六二當之夫二之所為蹇蹇者三為之難也王臣之義猶匪其窮而喜於九三之反何哉故曰内者三自謂也
　　六四徃蹇来連象曰徃蹇来連當位實也
　　六四上體為坎下體亦為坎以隂居柔而在上卦之下下无其應而連於三五之離故曰徃蹇来連坎北方也又无其應是以徃蹇剛柔相濟是以来連故子曰徃蹇来連當位實也陽為實以陽居剛故曰當位九五九三之謂矣徃者屈也来者信也以人求我則利以我求人則難也或曰諸爻剛柔皆以徃為蹇来為利茍皆不徃孰為来哉曰日徃則月来月徃則日来日月相推而明生焉寒徃則暑来暑徃則寒来寒暑相推而嵗成焉未有徃而不来者也未有来而不徃者也所惡夫徃謂其犯難而徃者耳聞文王作興曰盍歸乎来九五之所謂朋来也徯我后后来其蘇六四之所謂来連也夫豈頑然不動而物自来乎
　　九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中莭也
　　九五離也以陽居剛而在上卦之中應乎六二而介於四上之間三爻皆坎也故曰大蹇朋来大者陽也朋者衆也剛徤中正而立於險難之中是大人之蹇也離也者明也萬物皆相見之卦也六二逺而應之六四上六近而附之是以謂之朋来也詩云自西自東自南自北無思不服九五之謂也故子曰大蹇朋来以中莭也夫惟中道而立徃者不追来者不拒故能措身於无難之地天下之不中者莫不於此而取莭焉夫是以朋来也
　　上六徃蹇来碩吉利見大人象曰徃蹇来碩志在内也利見大人以從貴也
　　上六坎也以隂居柔而在上卦之上應乎九三而乘九五二爻皆離而三又震也故曰徃蹇来碩吉碩大也上蹇之終宜若无難矣然猶曰徃蹇云者未離乎東北也應乎三而閡於五是以謂之蹇也比其来也水火相逮有既濟之象焉夫是以謂之来碩也故曰吉又曰利見大人大人九五也上志應三而利於見五何也曰五在西南无難之地也上不見五則无以逹於三五既濟之於蹇而不享其利使上六九三得以相配五之所以為大人也故子曰徃蹇来碩志在内也利見大人以從貴也内者三也貴者五也或曰陽為貴隂為賤焉知其不為三而為五乎曰以隂視陽則陽貴而隂賤以三視五則五貴而三賤繋辭曰三五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也九五在上而三為貴乎諸爻惟上六言吉者蹇至是而後通斯為吉矣








　　序卦曰蹇難也物不可以終難故受之以解解者緩也解之成卦蹇之反也自蹇之解坎反居下艮變為震二五相易而成也所以為蹇為解者二陽䧟於四隂之中也艮止也坎險也震動也遇險而止止在險中是以為蹇也出險而動動在險外是以為解也艮為山坎為水震為雷坎為雨水在山上不能以及物是以為蹇也升而為雲降而為雨然後草木昭蘇昆䖝咸若是以謂之解也解之名卦不獨因蹇而成盖亦因屯而得之屯坎震也解震坎也坎之氣在山為泉在川為水在天為雲在地為雨雷雨之動滿盈而為屯及其沛然也斯為解矣物不可以終難受之以解此其義歟
　　解利西南无所徃其来復吉有攸徃夙吉彖曰觧險以動動而免乎險解解利西南徃得衆也其来復吉乃得中也有攸徃夙吉徃有功也天地解而雷雨作雷雨作而百菓草木皆甲拆解之時大矣哉
　　下坎上震成卦曰解者初為坎二為離三又為坎四為震解之言緩也難紓而未平也詩云民亦勞止訖可小康解之謂也坎險也震動也出險而動動在險外宜若无難矣然猶曰解云者為其中有離象焉坎䧟也離麗也一麗一䧟未離乎險是以謂之解也然䧟麗之象同一為蹇一為解者則震艮之反復而坎之前後也震東方也坎北方也皆難之所在也謂其有離象焉離明也萬物皆相見南方之卦也夫是以謂之解也故子曰解險以動動而免乎險解解利西南无所徃其来復吉有攸徃夙言何謂也曰難在東北則西南者无難之地也解之二陽皆體乎離而九四則體乎震者也解之九四即蹇之九三也解之九二即蹇之九五也蹇之成卦止乎險中是以利西南不利東北解之成卦出險以動是以但言西南之利而不言東北之不利也蹇利西南謂九五也解利西南謂九四也不利東北謂九三也其来復吉謂九二也九五居外卦之中故曰蹇利西南徃得中也九三居内卦之終故曰不利東北其道窮也九四居外卦之初而體乎震得以貴下賤之義故曰解利西南徃得衆也九二居内卦之中而體乎離得剛中不過之義故曰其来復吉乃得中也利見大人者申言蹇利西南之爻也九五之謂大人也有攸徃夙吉者申言解利西南之爻也九四之謂夙也故均曰徃有功也大抵當蹇之時見可而進知難而退所謂得中而徃道窮而止者也及解之時見幾而作不可不夙險難既平不可不復所謂徃則得衆来則得中者也夫子既釋彖辭又敷暢其義解自坎而出震於方為東於時為春於象為雷雨春者萬物舒緩之時雷雨者萬物之所以舒緩者也故曰天地解而雷雨作雷雨作而百菓草木皆甲拆解之時大矣哉天下禍亂有聖人者出而治之其威如雷霆其澤如雨露民居𡍼炭之中使有更生之意豈不猶百菓草木甲拆之象乎解之時義斯為大矣
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　雷者震也雨者坎也雷行雨施解之象也君子以赦過宥罪者法解緩之義也今夫雷雨之象是威徳並行之譬也而獨言赦宥則刑戮之事不議而彰矣聖人以為平難之時刑人殺人出於一時之權非能折獄而致刑明罰而勅法不可以訓後世故伹言赦宥而已由是觀之古之赦宥大抵皆承禍亂之餘蕩滌舊染與民更始如雷行而雨隨之民不怨雷霆之暴而喜於膏澤之流也漢祖入秦約法三章大赦天下得其義矣後世因之常嵗赦宥以幸小人而以為合於經義豈不過哉
　　雜卦曰解緩也
　　解之為卦以雷雨解緩而成其在諸爻以君子緩民為義漢龔遂有言治亂民猶治亂𢇁不可急也唯緩之而後可治何則上失其道民散已乆難解之後豈能以一朝而革之哉張其綱紀敷其教化優柔寛緩日漸月漬使之遷善逺罪而不自知是君子緩民之道也蹇解諸爻本相因而為義聖人互發其㫖將使學者深求而得之在蹇之時剛柔皆蹇故但言處蹇之道不利東北而利於西南至解之時剛柔皆解故以二陽為君子四隂為小人言君子之所以治小人可緩而不可急也是故九二黄矢而貞吉九四先解而後拇君子所以緩之道初六交際而无咎六五有孚而自退六三致㓂而誰咎上六獲之而无不利小人之所以緩而不敢有爭心也解之為緩斯其㫖矣
　　初六无咎象曰剛柔之際義无咎也
　　初六坎也以隂居柔而在一卦之下應乎九四而承於九二二爻皆離而四又震也故曰无咎解之初六即蹇之上六也其在於蹇利見大人矣而况於解乎蹇利西南而不利東北上之應兼乎離震故有徃蹇之辭解利西南而无東北之不利則初六之所承與其所應皆為无咎矣乃蹇之二陽一為得中一為道窮者為其蹇而不相得也解之二陽一為攸徃一為来復二者相濟如出一人者謂其解而不相悖也初六當難解之初居最下之地致恭盡禮以接二陽蹇難之解與有力焉又何咎之有哉子曰剛柔之際義无咎也後三隂者皆㨿髙位而乘剛者也其能免於咎乎亦猶剥之諸隂皆為有凶而六三猶言剥之无咎也解之六三曰負且乘致㓂至夫豈惡其負哉惡其乘也由是言之初六之无咎明矣聖人之言簡而當也如此
　　九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也九二離也以陽居柔而在下卦之中應乎六五而介於初三之間三爻皆坎也故曰田獲三狐得黄矢離為弓矢為田漁坎為狐故有田獲之象九二剛中故有黄矢之象黄中色也矢直物也君子之譬也狐隂類也其為性隠伏喜妖而善魅者小人之譬也解之九二即蹇之九五也是解難之主也然居内卦之中則所謂其来復吉者君子之平難也治其姦邪而信其剛直得中而已不可過也過則有獸窮之慮矣故子曰貞吉九二一田而三獲得其黄矢以此為貞斯為吉矣何則解有四隂既獲其三懼其乘勝而前知得而不知喪故戒之云爾盖公為曹參言治道曰治道去㤗甚者耳其九二之謂乎故子曰九二貞吉得中道也
　　六三負且乘致㓂至貞吝象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　六三下體為坎上體亦為坎以隂居剛而在下卦之上上无其應而介於二四之間二爻皆離而四又震也故曰負且乘負者小人之事也乘者君子之器也離為君子坎為小人陽為君子隂為小人以六居三小人而在髙位負且乘之象也九四在上故三為負九二在下故三為乘以三而負四則以位而慢其上也以三而乘二則以勢而暴其下也小人而乘君子之器慢其上而暴其下則致㓂之道也故曰致㓂至今夫小民之家無故得財而為暴慢之行則不旋踵而盗至矣况夫居髙位而食厚禄又以暴慢行之乎故子曰慢藏誨盗冶容誨淫此之謂也冦者誰也謂六三也三既為負乘又自為冦何也曰坎為小人又為㓂盗三有重坎之象是以既為負乘而又為㓂也彼皆隂柔小人相與群居无信不能不相詐无禮不能不相凟見其慢藏是以有穿窬之心説者乃以九二九四當之則失之逺矣㓂盗者小人之所羞為也而謂君子為之乎夫謂非其有而取之者盗也以負而乘斯謂之盗矣而又重坎焉是故有躡其後而取之者也故曰貞吝以此為貞羞吝宜矣子曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也明㓂盗之象不在他爻矣
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
　　九四下體為離上體為震以陽居柔而在上卦之下應乎初六而介於三五之間三爻皆坎也故曰解而拇拇足大指也足動而拇先焉故易凡言拇者動之速也解者緩也解而拇者先緩而後速也離南方故為緩震東方故為速四居外卦之初先離而後震解而拇之象也孔子曰無欲速無見小利欲速則不逹見小利則大事不成將欲速之必固緩之解之道也解有四隂二陽或以逺而應或以近而比惟初六一爻之於上六勢不相及三狐既獲又何徃乎九二之於上六勢不相比難解而未平之象故曰无所徃其来復吉九四之於上六則同體相連苟為不徃則難无時而平矣故曰有攸徃夙吉夙者速也投機之㑹間不容髪先時者未至後時者无及使四安於解而不志於動志於動而不務於速則是利西南而不徃有攸徃而不夙也其能有濟乎故曰朋至斯孚朋者衆也隂為朋初三五上是也孔子曰信而後勞其民未信則以為厲已也成湯之信著於征葛文王之信著於戡𥠖天下之人信其有救民之志而無害物之心是以東面而征西夷怨南面而征北狄怨自西自東自南自北無思不服也故書稱克寛克仁彰信兆民詩稱儀刑文王萬邦作孚此彖之所謂徃得衆徃有功者也故子曰解而拇未當位也夫難既解矣而猶不忘動者豈其喜功而好大生事以為樂乎為其以九居四未當其位故也進至於五位乎中正則利見而已尚何拇之云乎
　　六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
　　六五坎也以隂居剛而在上卦之中應於九二而乘乎九四二爻皆離而四又震也故曰君子維有解吉有孚于小人解者緩也孚者信也離為君子坎為小人故也夫五者人君之位也以六居之而又坎焉是隂柔小人之所附也小人而在君側可謂難去矣寛之則其黨易散急之則其交必合懐之則革面而復從疾之則含怨而致毒是以君子之治小人惟有維之而已平其忿疾之心開其自新之路格則承之否則威之優柔而勿廹哀矜而勿喜然後小人知君子之不為已甚也亦莫不孚而自知退聽矣是故九四言朋至斯孚六五言有孚于小人盖相因之辭也漢之竇武何進唐之李訓鄭注皆欲除君側之惡人卒以不克而隕其身危其國者惟不能緩之而與之為仇敵故也故子曰君子有解小人退也或曰六方居五以何故而退乎曰九四震也六五坎也震下坎上其卦為屯坎下震上其卦為解今也居解之時而震在坎上不能乆矣震為春坎為冬震為旦坎為夜日出東方羣隂伏矣雖欲勿退其可得乎
　　上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利象曰公用射隼以解悖也
　　上六艮也以隂居柔而在上卦之上下无其應而乘六五之坎連於九四之震震又離也故曰公用射隼于髙墉之上艮為黔喙之屬故有隼象又為土而在卦之最上故有髙墉之象六五既退則九四遇之矣離為弓矢震為動故有公用射之象係之公者明其在四而非五故也當解之時三隂退聽而无敢爭惟上六一爻㨿髙險之位以為二陽之勢有不能及故傲然无順服之心猶之從田既獲三狐而鷙害之禽獨在髙墉之上必挾其器而待其時擬之而後𤼵𤼵无不中矣故曰獲之无不利而子曰公用射隼以解悖也九四之震兼體乎離狐矢之利以威天下有其器矣上六之艮止而不去在解之時利有攸徃有其時矣一射而獲何不利之有哉子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也説者乃以六三為髙墉之隼而射之者上六不又悖哉



　　周易經傳集解卷二十
<經部,易類,周易經傳集解>



　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解損益卷二十一
　　宋　林栗　撰



　　序卦曰解者緩也緩必有所失故受之以損
　　損之成卦解之變也自解之損坎變為兑震反為艮分隂分陽而成也坎為川兌為澤坎變兌者損川而為澤也震為長艮為少震反艮者損長而為少也解有二陽四隂陽為寡隂為衆分隂分陽者損有餘以補不足也解之成卦坎下震上皆陽也其四象則為陽者三為隂者一其八卦則為陽者六為隂者二變而為損則二儀四象八卦皆適平矣是損之道也方解之時上下二卦皆一陽而二隂私家之藏或擬於公室天子之富不越於諸侯於是之時損下益上固其宜矣其曰緩必有所失何也曰難解之時事從寛緩苟可以順民之欲與之更始无所不為若夫綱紀條目必求其備則寛緩之政有不暇施矣故曰緩必有所失受之以損其有所闊略之謂乎損下益上於是為稱矣
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行
　　下兌上艮成卦曰損者初為兌二為震三為坤四為艮損之言少也損有餘以補不足也艮為山兌為澤山髙而澤深謂之損何也為其有震坤之象焉坤為土震為動山下之土為澤所動則山損其髙澤損其深斯謂之損矣損之為卦損剛益柔損下益上故學者皆以㤗否言之然彖言二簋可用享雜卦曰損益盛衰之始也若以㤗否為説則盛衰之始難言其義而二簋之享非其時矣蘇氏曰兌本乾也受坤之施而為兌則損下也艮本坤也受乾之施而為艮則益上也信斯言也六子之卦何獨不然而獨損益名之乎大抵損之為名由有餘而起也益之為名自不足而生也方解之時上下二卦皆一陽而二隂則下為有餘故損之以益上及損之時五畫在上其四在下則下為不足故損上而益之所謂損益盈虚與時偕行也然則損未嘗无益益未嘗无損何自為損何自為益乎曰損益以盈虚為辨也損九三以益上六則三與上皆損故謂之損損九四以益初六則四與初皆益故謂之益二五者損益之主也在損則六居五而九居二是損也在益則六居二而九居五是益也此自然之數也山澤為損者山摧則損澤澤動則損山也風雷為益者雷震則益風風怒則益雷也此自然之象也損下益上君子以為損損上益下君子以為益此自然之義也故子曰損損下益上其道上行損有孚元吉无咎可貞利有攸徃何謂也曰此言六爻之義也有孚元吉者謂六三六五也三居下而損之以益上五居尊而自損以益下故也三之辭曰一人行則得其友有孚之謂也五之辭曰或益之十朋之龜元吉之謂也无咎可貞者謂九二上九也是二陽者未嘗自損也為其居隂則已虚矣若又損之則為太甚弗損可也故二爻上爻之辭曰弗損益之无咎可貞之謂也利有攸徃謂初九六四也初九之剛不可不損六四之柔不可不益故也初之辭曰已事遄徃无咎四之辭曰損其疾使遄有喜利有攸徃之謂也所以然者損益之義由有餘不足而生若多寡適均則无所損益矣是故有孚然後元吉无咎然後可貞有攸徃然後利皆互文以見義也故子曰損而有孚元吉无咎可貞利有攸徃夫子於此數言无所解釋但加一而字以明之義自彰矣説者乃謂有孚元吉无咎而後可貞利有攸徃誠如是也毋乃辭費乎曷之用二簋可用享何謂也曰此聖人觀㑹通以行典禮也國莫重於禮禮莫重於享享親享帝謂之享享諸侯亦謂之享方損之時百物不足以備禮茍病其儉陋而廢之則不事天不嚴父咎孰大焉不惠諸侯不樂嘉賓闕孰甚焉享多儀備物必致其豊則是損人而自益殘民以奉神神弗之福也而况於人乎聖人於此則曰曷之用二簋可用享享大禮也二簋者至約之數也夫時所當損雖至約之物而可以用於大享之禮况夫禮不及享而物有過此者乎子路曰傷哉貧也生无以為飬死无以為禮也孔子曰啜菽飲水盡其歡斯之謂孝歛首足形還葬而无椁稱其財斯之謂禮燔兔瓠葉菜𦎟𤓰祭皆其義也自漢以来議禮之家名為聚訟當其儀物有少不備寧廢之而不舉盖不知二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行詳孔子此㫖不但謂二簋用於難解當損之時如曾子云國奢則示之以儉國儉則示之以禮則二簋應有時矣政寛則民慢慢則紏之以猛猛則艮殘殘則施之以寛則損剛益柔有時矣日中則昃月盈則食安而不忘危存而不忘亡則損益盈虚與時偕行矣由是言之損益隂陽升降之理聖人則與時偕行而已説者乃以損下益上為聚歛刻剥之義然則有孚元吉无咎可貞利有攸徃者其義安在也孔子曰商因於夏禮所損益可知也周因於商禮所損益可知也是益不必賢於損損不必不如益也時所當損不可不損時所當益不得不益此損益之義也
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
　　山者艮也澤者兌也山下有澤損之象也君子以懲忿窒欲者取諸山澤以為戒也清清之水蟻壤汨之巍巍之邱蹄涔齧之忿之移人猶山之損澤也欲之侵人猶澤之損山也子曰忿思難禮曰忿毋求勝一朝之忿忘其身以及其親可无懲乎書曰欲敗度禮曰欲不可從飲食男女人之大欲存焉可无窒乎是故欲全其為山則捍流潦欲全其為澤則禦隄潰是懲忿窒欲之義也
　　雜卦曰損益盛衰之始也
　　損益二卦以盈虚消息而成其在六爻以終始盛衰為義何則始乎損者卒乎盛也始乎益者終乎衰也書曰滿招損謙受益孔子讀易至於損益喟然而歎子夏曰夫子何歎焉子曰夫自損者必有益之自益者必有决之吾是以歎也天道成而必變凡持滿而能乆者未嘗有也在輿遇三人下之遇一人式之調其盈虚不令自滿所以能乆也是故損益諸爻以隂居剛以陽居柔者應損之義以陽居剛以隂居柔者應益之義豈特其本爻為然又將取承乘而别之初之遄徃四之使遄者剛柔之偏勝也二之利貞五之元吉三之得友上之得臣者盈虚之相𥙷也始於遄徃終於得臣者始損而終盛也始於大作終於勿恒者始盛而終衰也損而不已必益益而不已必决始終之辨不其然乎
　　初九已事遄徃无咎酌損之象曰已事遄徃尚合志也初九兌也以陽居剛而在一卦之下應乎六四之艮而承九二之震故曰已事遄徃无咎已止也遄速也初九之陽可謂有餘矣又承乎陽則益之又益者也初居最下之位而兼有餘之資在損之時當損下以益上滿而不損必有决之者矣宜止其事而速徃以益四乃為无咎也故曰酌損之酌取水也詩云泂酌彼行潦挹彼注兹艮為山兌為澤以澤益山故有酌損之象初九之陽六四之隂皆為有餘然酌而損之在於初也子曰已事遄徃尚合志也尚者上也謂六四也裒多以益寡損有餘以補不足則與上合志不亦宜乎
　　九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也九二震也以陽居柔而在下卦之中應乎六五之坤而介於初九六三之際故曰利貞征凶初九陽也六三隂也二居其間剛之得中也六四隂也上九陽也五居其間柔之得中也征猶徃也貞猶固也損道上行二動而順其徃宜也然九二六五既已損而中已若又損之不已甚乎損之已甚物所不堪故以二五為貞則利征斯凶矣故曰弗損益之説者或謂二弗宜損益之可也夫過猶不及其咎均耳如二五者弗可損弗可益剛柔相須多寡適稱中庸之道也故子曰九二利貞中以為志也志非心志之謂書曰若射之有志是也中道而立過之者俯而就之不至焉者跂而及之斯以為志而已矣或曰損之已甚何遽凶乎曰漢髙帝唐太宗古今納諫之主也蕭何為民請上林弃地髙帝怒曰相國多受賈人金為民請吾苑以自媚於民皇甫徳參上書諫修洛陽宫太宗恚曰是子使國家不役一人不収斗租宫人无髪乃稱其意向非魏鄭公王衛尉之對二人者亦幾不免矣征凶之戒可不知乎
　　六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也
　　六三上體為坤下體為巽以隂居剛而在下卦之上應上九而乘九二二爻皆震也故曰三人行則損一人一人行則得其友損之成卦損九三以益上六也初二皆陽至三而變是三人同行獨損一人也六三獨行與上相應是一人行則得其友也三人行而損一人何也兩則合三則疑也數起於一合於兩成於三成而不𧇊者未之有也一者始也二者中也三者終也終而不變者未之有也三人同行而二人相得其一人者可无損乎凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝不損其一則悔吝隨之矣一人行則得其友何也天下之物未有无其偶者貮其心則同室而不應一其志則千里而相求今六三一爻體乎坤巽而其所應與其所乘皆體乎震若不弃九二而欲求上九未有能得之者也故子曰一人行三則疑也又曰天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生言致一也天地之所以化醇男女之所以化生皆以其精氣之相交絪緼之相感故曰其為物不貮則其生物不測若二其情而睽其志則生生之道廢矣三之得友其致一之謂歟
　　六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也六四上體為艮下體亦為艮以隂居柔而在上卦之下應乎初九之兌而介於六三六五坤巽之間故曰損其疾使遄有喜无咎偏隂偏陽謂之疾隂陽相得謂之喜六四以隂居柔而承乘皆隂可謂疾矣初九之剛酌而損之是損其疾也遄之言速也艮為止兌為説艮兌二少有相與之情焉初九已事而遄徃六四損其疾而使遄也使者物或使之非其自能也損初九以益六四故初言合志而四言有喜君臣父子夫婦朋友未有不相須以成者有喜无咎不亦宜乎故子曰損其疾亦可喜也甘酸之不莭淫溺之不禁雖有盧扁之醫丹石之劑其能有益哉能損其疾斯為可喜矣
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也
　　六五坤也以隂居剛而在上卦之中應九三而乘上九二爻皆震也故曰或益之六五之義見於九二固宜无所損益矣然而或益之者何哉自天祐之非人之所能為也非其求而得之是以謂之或也書之所謂謙受益孔子之所謂自損必有益之是也夫以二五之得中固已足乎已而无待於外矣而上九之富又自上而益之是以有或益之象也故曰十朋之龜弗克違元吉十盈數也朋衆辭也爾雅有十龜之名漢書新莾傳有十朋龜貞之説龜者决疑之物神明之所寓也自二至上有龜之象焉離為龜頥為靈龜是也書曰汝則從龜從筮從卿士從庻民從是之謂大同身其康彊子孫其逄吉今也十朋之龜莫之能違其為元吉也可知矣天且不違而况於人乎况於鬼神乎是以謂之元吉也或曰十朋之龜直謂卜筮而已乎曰非也賢人君子智謀之士國之所頼以為蓍龜也六五之君九二之臣既相與以為治矣濟濟多士生此王國考古以詔今忘軀而狥主者皆十朋之龜也或曰六三上九聖人方以致一明之而乃為六五之益何也曰六五者損之主也上九者損之終也由六三而言則一人行而得其友由六五而言則上下剛柔皆五之所為損益也上九居損之終自上祐之謂之益也不亦宜乎故子曰六五元吉自上祐也嗚呼天之所助者順也人之所助者信也豈以物之豊儉為厚薄也哉損之享也至於用簋而自天祐之獲十朋之龜王者之所以事天可以鑒此矣
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸徃得臣无家象曰弗損益之大得志也
　　上九震也以陽居柔而在上卦之上應六三而乘六五二爻皆坤而三又巽也故曰弗損益之无咎貞吉利有攸徃上之弗損益之无咎貞吉與九二均也然二為征凶而上為利有攸徃何也曰此雜卦所謂盛衰之始也在損之時始乎衰而卒乎盛九二在卦之下損而得中又欲何徃乎是以徃凶也上九居卦之終窮則變矣由損而之益是以利有攸徃也故曰得臣无家上為震三為巽三也者上之臣也三去其朋獨行以應上故有得臣无家之象為人臣者以身狥國不顧其家苟人主得而用之何功之不立何事之不成哉是以利有攸徃也故子曰弗損益之大得志也益之初九即損之上九也益之象曰利有攸徃其初爻曰利用為大作元吉无咎其大得志之謂乎



　　兑震坤艮
　　序卦曰損而不已必益故受之以益
　　益之成卦損之反也自損之益艮反為震兌反為巽上下相益而成也益之九五損之九二也益之六二損之六五也六居五而九居二是以謂之損六居二而九居五是以謂之益也艮兌為少震巽為長自少而長益之象也或曰陽為益隂為損損二陽在下某一在上至益而反之為損上而益下也曰損下二陽其實兌也益下二隂其實震也陽為實隂為虚陽為寡隂為衆未可以竒偶而分損益也以隂居隂以陽居陽則謂之益以陽居隂以隂居陽則謂之損斯為可矣損之為言不足益之為言有餘損益二卦其畫皆九其五在上其四在下是損下而益上也其五在下其四在上是損上而益下也震巽為益兌艮為損震巽者長飬之日而兌艮者歛藏之時也損益之義於是乎取之矣物極必反道窮必變兌艮之後繼以震巽損而不已必益豈不然哉
　　益利有攸徃利涉大川彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸徃中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
　　下震上巽成卦曰益者初為震二為坤三為艮四為巽震為雷巽為風雷下而風上謂之益可乎曰未也為其有坤艮之象焉坤也者萬物之所致飬也艮也者萬物之所成終而所成始也雷以動之風以散之致役乎坤而成乎艮斯之謂益矣故曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光元元之民愛之則親利之則至損上益下民説无疆也不亦宜乎震自損之上反居益之初在六二坤象之下坤為民震為動動而得民者以其下之也自後者人先之自下者人髙之自上下下其道大光也不亦宜乎益利有攸徃利涉大川何謂也曰震為動而在卦之下有攸徃之象焉兌為澤而在卦之上有大川之象焉巽為木而震動其上有乘舟利涉之象焉益有二震初九者動之始也九五者位乎中正也其動之始也應乎六四之巽其位乎中正也應乎六二之坤是以利有攸徃而利涉大川也昔之欲用其民者必能損己以益之是故可與赴白刄蹈水火而忘其死矣故子曰利有攸徃中正有慶利涉大川益道乃行益字誤為木伊川程氏辨之矣説者以卦有木象故不取程説非也或難曰乾自配坤震自配巽今吾子以乾遇巽震遇坤皆強而合之何也曰乾為金巽為木陽金隂木是以謂之合也震為木坤為土隂土陽木是以謂之合也豈苟云乎哉夫子既釋彖辭又從而暢之曰益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行何謂也曰震巽者乾坤之一索也覆而取之有兌艮焉兌艮者乾坤之三索也震為元巽為亨兌為利艮為貞而中含坤象坤為地為母萬物之資生也是以言日進无疆也震為東巽為南兌為西艮為北是以言其益无方也震為春巽為夏兌為秋艮為冬是以言與時偕行也損之與時偕行亦如是爾聖人以咸恒言夫婦始終之道以損益言上下盈虚之理文雖參錯而㫖則同歸學者可以深求而自得之也不然則震巽成卦奚取於无疆无方之義哉
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　風者巽也雷者震也雷上風下則其常也風上雷下是相益之義也雷下則風髙而益號風上則雷近而益震是之謂益矣君子見善而遷則過日以逺聞過而改則善日以崇亦猶是爾及其相益而不已也則雷風作莫測其皷之舞之之形君子之行孰知其遷善改過之跡是以儗而象之也傳曰積善在身猶長日加益而人不知也又曰與善人處如入芝蘭之室乆而不聞其香即與之化矣遷善改過為益也宜哉故曰損徳之修也益徳之裕也損先難而後易益長𥙿而不設損以逺害益以興利𥙿猶益也遷善改過所以𥙿其徳而興利也懲忿窒欲所以修其徳而逺害也由損而益所謂先難而後易也其益无方所謂長𥙿而不設也
　　雜卦曰損益盛衰之始也
　　雜卦之義已解在前以隂居剛以陽居柔則謂之損以隂居柔以陽居剛則謂之益是故損之初九六四為益而不為損益之六三上九為損而不為益四爻之象皆不應卦義然初九已事遄徃六四損其疾使遄有喜无咎六三益之用凶事上九莫益之或撃之立心勿恒凶者何也初九六四損之始也志在於損而始乎益必能損下以益上是故有喜而无咎也六三上九益之終也志在於益而終乎損者豈其情哉其必有決之者矣是故立心勿恒凶也乃若初九之无咎六二之永貞六四之有孚九五之元吉則應其義矣上下相孚以成其益元吉无咎不亦宜乎
　　初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
　　初九震也以陽居剛而在卦之最下應六四而承六二二爻皆坤而四又巽也故曰利用為大作大作者大有為也益之初九損之上九也自上而来在坤之下得以貴下賤之義故上言利有攸徃而初言利用大作也震為動坤為民故有為民大作之象坤順也巽巽也由動而巽順以成之事行而不悖令出而无違是以作而无不利也故曰元吉无咎既曰元吉而又曰无咎何也興作之事勞民動衆吉而未免於有咎者多矣是以既曰元吉而又曰无咎與師吉无咎之義同也子曰元吉无咎下不厚事也下字誤為不下下者彖之所謂自上下下其道大光者也損己以益人自上而下下仁厚之事也元吉无咎不亦宜乎元者善之長也君子長民之道也時君世主所以作不順而為无成者惟宫室是營臺池是葺從一己之欲而咈百姓之心也君子曰以佚道使民雖勞不怨孔子之稱禹曰卑宫室而盡力乎溝洫禹吾無間然矣夫如是又何咎之有哉繋辭曰斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下盖取諸益皆厚下之事也益以興利其斯之謂矣
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
　　六二坤也以隂居柔而在下卦之中應九五乘初九二爻皆震也故曰或益之九五六二既相為益矣而初九之剛又自外来益之是以有或益之象也故曰十朋之龜勿克違永貞吉自初至五有龜象與損之六五稱龜同也益之初即損之上益之二即損之五是以二爻之辭畧同所以異者五為元吉而二為永貞吉君臣之道也或曰子謂十朋之龜賢人君子之象人君獲之是以元吉六二既非君之道何以亦言十朋之龜乎曰卜筮决疑逹于上下豈直王者用之哉周公相成王一飯三吐哺一沭三握髪惟恐失天下之賢人者重十朋之龜也若曰居人臣之位以身任天下之重而无頼於多士者吾未見其能濟也賢者為之謀智者為之慮夫豈皆其智力之所及哉其必有隂相之者矣故五言自上祐也二言自外来也皆係之神明非人力之所能為也惟龜筮之无違天人之咸助而能永保其貞斯人臣之吉矣故又曰王用享于帝吉王之享帝與臣之享上其義一也位乎地而應乎天體乎坤而順乎震是豈以犧牲玉帛為享者哉固有以當天心矣損言二簋於彖益言享帝於爻盖互𤼵其文也
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
　　六三上體為艮下體亦為艮以隂居剛而在下卦之上應乎上九之兌而介於六二六四坤巽之間故曰益之益之六三損之六四也在損而居四故宜損其疾在益而居三故宜益之也當益之時損上益下六三承乘皆隂而又以隂居之宜損上九之剛以益之斯為可矣然艮為山兌為澤相與為損而不為益上九居益之終以髙為説非能自損以益下者也故曰用凶事无咎凶事有三有扎瘥之政有死喪之禮有兵革之事今益之時損上益下其凶荒扎瘥之政乎艮為冬震為春民食匱於冬則王澤行於春故有救災恤凶之象夫損上益下亦不可以為常也唯用之於荒政則无咎矣故又曰有孚中行告公用圭中行謂九五也五體乎震故也有孚謂六四也四於三為近而五為孚也圭於古者以為信若今符莭之類周官典瑞珍圭以徴守以恤凶荒是也四體巽巽為命令為潔齊故有告公用圭之象六三宜益而莫之益上九宜損而不自損以六四之才孚于九五而請命於中行自五有命告之用圭是以用凶事而无咎也子路為蒲宰與民修水備閔其匱餓而予之一簞食一壺漿孔子使子貢止之子路忿然曰夫子以仁教而禁其行也由也不受孔子曰汝以民為餓何不白於君𤼵倉廪以賑之而私以汝食饋之是明君之无惠而見己之徳羙矣汝速已則可不則汝之見罪必矣漢汲黯矯制發河内倉粟以賑饑民茍非有孚于上其能无咎也哉子曰益用凶事固有之也當益之時不能使家給人足而至用凶荒之政固有其咎矣然天災流行國家代有救災賑乏曾何咎之有哉
　　六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也
　　六四上體為坤下體為巽以隂居柔而在上卦之下應初九而乘九五二爻皆震故曰中行告公從利用為依遷國益之六四損之六三也在損而居三故言得友在益而居四故言遷國也初者四之配也故初言利用大作而四言利用遷國互明之也中行九五也初九六四雖有大作之宜然必孚于九五告而從之然後可為也依猶從也詩云謀之不臧則具是依興作之事无大於遷國者然且從之則小者可知矣傳曰懐與安實敗名又曰宴安鴆毒不可懐也先王知其然是故通其變使民不倦商之賢王不常厥邑者豈厭安逸而思勞苦也哉盤庚之籲衆曰若乘舟汝弗濟𦤀厥載此益之所深戒也故其彖曰利有攸徃利涉大川而初九六四皆有利用之辭變通之義也以六四之柔順九五之中行謀无不從計无不合斯可以大有為矣故子曰告公從以益志也九五之志在於益下則其從之不亦宜乎益志者惠心之謂矣
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
　　九五震也以陽居剛而在上卦之中應六二而乘六四二爻皆坤而四又巽也故曰有孚惠心勿問元吉震巽配也震坤合也震者萬物生長之時而坤者溥博无疆者也九五居得致之位操能致之資有至誠惠下之心勿問其親踈逺近此疆爾界而一視之六二自逺而應六四自近而比相與為益民説无疆至於初九之大作六三之凶政无不得其所欲信乎徳施之普矣謂之元吉不亦宜乎益之五即損之二也在損而居二故為利貞在益而居五故為元吉也或曰當益之時損上益下而九五處於至損乃為元吉何也曰有若不云乎百姓足君孰與不足百姓不足君孰與足是故初九六四者君能下下以成其政也六二九五者臣能歸羙以報其上也故曰有孚惠我徳我之有孚于人則人之有孚于我固其宜也君之愛民如其子則民之愛君如其父母君之視臣如手足則臣之視君如腹心是所謂有孚惠我徳也故子曰上有至誠惠下之心下有至誠徳上之意何欲而不得何求而不遂哉
　　上九莫益之或撃之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也或撃之自外来也
　　上九兌也以陽居柔而在上卦之上應六三之艮而乘九五之震故曰莫益之益之上九損之初九也在損而居初故能酌損之在益而居上故莫之益也初九之於六四九五之於六二我有以益之彼亦有以益于我是以元吉无咎上九之於六三我无以益之彼亦莫肯益于我相與為損日朘月削至於亡而已矣故曰或撃之當益之時九五居尊受天下之益而上九傲然㨿於其上不能自損以益下或撃之也不亦宜乎周苪良夫諫厲王曰夫王人者將導利而布之上下者也茍或專之其害多矣故曰立心勿恒凶恒乆也變而通之恒乆之道也在易之恒雷風相與者也其在於益風雷相益者也使益之上九能變而通之斯可以乆而无咎矣求益而不已貪利而无厭真无恒之人也其凶宜哉故子曰莫益之偏辭也或撃之自外来也我莫肯益物物莫肯益我皆私己一偏之辭也六三之艮雖與上不能相益烏能反害之哉然則或撃之者自外来也或曰易以上卦為外下卦為内初九六二内卦也謂之自外来何也上九外之極也撃之者亦自外来何也曰子不云乎自損者必有益之故損之六五得益於上九反而為益則益之六二得益於初九謂之自外来者明其自上九而来也自益者必有决之故益之上九居外卦之極乘九五之剛有澤上於天之象益雖利涉大川然至此而後决謂之自外来者明其將變而為夬也子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎是以六二上九之辭皆稱或而夫子明其自外来也謂天禍福之无方吉凶之不測是以君子畏之也子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動故民不與也懼以語故民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣上九陽也陽為動而乘五之尊危以動也其體兌兌為口舌而當震之威懼以語也其應艮艮為止而不能自損以益之方且求益而不已是无交而求也傷之者至不亦宜乎或曰初九之於六四六二之於九五既相益矣上九苟自損以益六三則三與上皆益豈非益而不已者哉曰上九苟自損以益六三則一隂一陽離下坎上既濟之象也烏有一偏之咎哉







　　周易經傳集解卷二十一



　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解卷二十二
　　宋　林栗　撰




　　序卦曰益而不已必决故受之以夬夬者决也
　　夬之成卦益之變也自益之夬震變為乾巽反為兊一陰五陽而成也夫所以為益者損上而益下也益而不已則上九之兊乗乎九五之尊兊澤也五天位也澤上於天其勢必决故取二爻之象以為一卦之體然後澤上於天著見於外而夬之形成矣昔夫子觀欹器喟然嘆曰夫物烏有滿而不覆者哉然則益之上九求益而不已是以决而去之兊反居四從天而下也
　　夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬决也剛决柔也健而説决而和揚于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　下乾上兊成卦曰夬者自初至三皆為乾而四乃兊也乾為天兊為澤乾者陽之至尊兊者隂之至卑莫高乎天莫下乎澤今而反之澤上於天未有不决者也乾為金兊亦為金兊澤中之金有頑鑛之氣而乾之為金精明堅剛柔粹者也以頑鑛之金而乗堅剛之利未有不决者也故曰夬决也剛决柔也五陽而决一隂是以謂之夬也陽自復臨㤗壯浸長而消隂至夬而後决也或曰五隂消陽謂之剥五陽消隂謂之夬其義何也曰剥剥也剥果謂之剥剥廬謂之剥山附於地謂之剥凡此者皆物宜在上者也剥而落之是以謂之剥也夬决也决水謂之决决癰疽謂之决澤上於天謂之决凡此者皆物宜在下者也决而潰之是以謂之夬也故子曰健而説决而和乾健也兊説也内健則不挫外説則不爭健以為决説以為和君子之治小人也順其勢而利導之若决積水於千仞之上功成而无後患者健而説决而和故也夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往何謂也曰九五天位也王者之象也庭外虛也九五為王宫故上六有王庭之象揚播也上六為巽巽為風為號令故有揚庭孚號之象所以揚于王庭者以五陽進而一隂乗之也陽為君子隂為小人一小人而乗衆君子其義不可以不决也小人一而君子衆其勢則可以决之矣是故揚于王庭正明其罪而决之也孚信也厲危也君子至衆小人至寡雖曰可决有危道焉何則上下无陽則一陽者衆隂之所求也上下无隂則一隂者衆陽之所與也今上六之隂雖處至窮之勢然九五與之為比九三與之為應九四與之同體其免於係累者獨初九九二耳初九九二逺於上六雖欲决之其勢有所不及彼三陽者苟或隂為之主其危不亦近乎然夬之諸陽皆體乾健之徳其肯係累於小人而隳君子之朋哉故曰有厲曰有戎曰有凶有之為言不必然之辭也五陽相信而不忘於號令知其危而戒之斯有萬全之勢而無一跌之虞矣邑内也戎外也九二之惕號告自邑者也九五之夬夬即戎者也夫以五陽而决一隂有百勝而無一敗自常情觀之宜若無足憂者然薰狐有鑿城之嫌灼蠧有焚木之慮鳥獸之窮猶能攫搏而况於人乎是故勞心以務外者不若治内而外自平窮兵以服逺者不若修近而逺自至舜舞干而苗格文王修教而崇降此告自邑不利即戎之義也然則利有攸往何謂也曰兵法所謂歸師勿遏圍城必闕者豈将縱舎之而已乎葢優游寛緩而取之耳夫君子之心未嘗不欲天下皆君子也不幸而小人在上託附於至尊而乗君子之隙撃之則懼於不勝而反受其禍舎之則小人不除常在君側未有不害治者也是以夬之君子夙夜危懼更相儆戒常若寇至茍吾黨之志堅而不可動則小人自當退聴革心易慮化為君子矣茍為不然然後揚于王庭决而去之所以為健而説决而和不利即戎利有攸往者也故子曰揚于王庭柔乗五剛也孚號有厲有危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也其危與否之九五其亡之義同當夬之時尚於剛决茍専其所尚能剛而不能柔乃取窮之道也小人雖不可不防而君子之道不可以不長是以利有攸往由夬而為乾則剛長之終也可不務乎
　　象曰澤上於天夬君子以施禄及下居徳則忌
　　澤者兊也天者乾也澤无在天上之理而此象言之者謂澤之氣上蒸于天也澤蒸于天勢无不决必將降而為雨也君子者民之所望以為膏澤者也既已得時得位在王庭矣又可吝其澤而不施乎故用夬之象施禄以及下則自天而降沛然无不被矣然澤之為雨天之施也君子之及物人主之徳也若居而有之是貪天之功以為己力也以兊而乗乾以六而乗五其能以久安乎故曰君子以施禄及下居徳則忌也或曰需之象曰雲上於天需雲者坎也坎為水為雨不曰雨不曰水而謂之雲不曰夬而謂之需何也曰坎流水也兊止水也為其流也故或為雨或為雲為其止也故為澤而已雲之在天流行散徙未必皆為雨也是以謂之需也澤之在天有下而已雖欲不雨其可得乎是以謂之夬也所以然者隂陽和而後雨坎之從乾皆陽也是以雲而未雨也兊之從乾則剛下柔上矣膏澤之降不亦宜乎
　　雜卦曰夬决也剛决柔也君子道長小人道憂也夬之為卦以五剛一柔而成其在六爻以君子决小人為義不曰君子道長小人道消而曰小人道憂者此聖人之深㫖也雜卦六十二皆一辭而已葢有合兩卦而言之者獨夬姤疑於辭費夬之四言又係於雜卦之末其辭非𨼆奥難曉學者可以不問而知故莫肯深考以為偶然而已可不惜哉夫以五剛而决一柔君子之道可謂長矣而小人之道其窮若此能勿憂乎我盛而長則無意外之慮彼窮而憂則有先事之防然則以五剛而决一柔吾未知勝負之所在也樂毅破齊下七十餘城所未下者莒即墨二城耳夫差破越盡有其地以甲楯五千棲之於㑹稽然即墨終以破齊而復燕㑹稽終以滅呉而霸越是皆窮而憂者也齊湣之敗夫差之亡皆百勝而無憂者也可不懼哉是以聖人於夬之六爻未嘗不丁寧而儆戒之初九有不勝之咎九二有莫夜之戎九三有壯頄之凶九四有无膚之悔九五有莧陸之咎上六有无號之凶者誠以我盛而長彼窮而憂故也是故夬之君子不患其不剛而患其不能柔也不患其不健而患其不能説也不患其不决而患其不能和也不患其不往而患其即戎也是故夬之六爻以剛居柔者處夬之善者也以剛居剛者志於夬而已聖人之所甚懼也然初九最逺於上六不往則无咎矣九三與上六為應遇雨則无咎矣九五切近於上六中行則无咎矣惟九二之惕號九四之次且乃為善也或曰雜卦之義既得聞矣敢問係於諸卦之未亦有其説歟曰此彖之所謂不利即戎利有攸往者也不利即戎故丁寧諄復不以為煩利有攸往故係於諸卦之末明其一變而遂為乾也聖人之㫖可不究歟
　　初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也初九乾也以陽居剛而在下卦之下上无其應而承於九二二亦乾也故曰壯于前趾趾所以行也壯趾則欲行而已乾健也剛亦健也以剛居剛以健濟健有進而已聖人之所以戒之也故曰往不勝為咎夬之諸爻大率與壯相類所以異者大壯四陽夬五陽耳大壯之初九曰壯于趾者以初在下故謂之趾也而又益以一陽故夬之初九曰壯于前趾明其勢益强則其志益鋭也然五陽之勢足以决一隂而无疑所以朝夕儆戒而莫敢先動者有所待焉而初九處最逺之地居最下之位以欲進之心持必决之志不量其力不度其時往而不勝是自為其咎者也非不幸也慶厯中仁宗進用韓琦杜衍范仲淹富弼在政府歐陽修余靖王素蔡襄為諫官夏竦羅樞宻使魯人石介作聖徳頌指言忠邪之辨當此之時可謂夬之世矣然介卒以不克而斥死於逺方身沒而幾有斵棺之禍自是朋黨之論始興而君子小人迭為勝負矣介之無成非不幸也自為之咎也時韓范二公自陜入覲聞介此頌歎曰天下事正坐此輩壊却若二公者可謂中行之君子矣故子曰不勝而往咎也昔之觀人者觀其邪正而不要其窮達論事者論其是非而不計其成敗夫豈以不勝而為其咎也哉葢君子之舉也見可而進知難而退初九以必不勝之勢而僥幸於不可成之功此其所以戒之也
　　九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也九二乾也以陽居柔而在下卦之中上无其應而承於九三三亦乾也故曰惕號莫夜有戎勿恤惕者危懼之貌也號儆戒之辭也莫夜者人情懈怠之時而事變不測之際也有戎者未必然之辭也勿恤者甚之之辭也夫乾天下之至健也徳行常易以知險而九二居中得剛柔之節明得喪之理故能憂懼而儆戒以為莫夜之間将有寇戎乗吾之隙其可以勿恤乎易以下卦為晝上卦為夜故九二之視九四有莫夜之象猶乾之夕惕也三與上為應四與上同體則有戎之恤不亦宜乎故子曰有戎勿恤得中道也
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也
　　九三下體為乾上體亦為乾以陽居剛而在下卦之上應乎上六之巽故曰壯于頄有凶頄顴骨也壯之見于面者也三以陽居剛而在下卦之上故有壯頄之象書曰爾无忿疾于頑語曰人而不仁疾之已甚亂也君子剛中而柔外无怨而无惡故能使小人革心而順服今九三與上六為應而乃見其壯於顔面之間則小人懼矣小人懼則将畜其忿戾以致毒于我蜂蠆有之而況人乎二之有凶固其宜也故曰君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎夬夬也夬夬者决之又决也為其一爻而有重乾之象是以謂之夬夬也雨隂陽和也諸陽莫應於上六而九三獨應之又有乾巽之合是以謂之獨行而遇雨也獨行而遇雨宜若濡矣然君子上交不諂下交不凟磨而不磷涅而不緇雖遇雨若濡而實未嘗濡也夫君子之與小人如氷炭之不相入也君子之欲去小人猶小人之欲无君子也故詩曰憂心悄悄愠于羣小今以五陽而决一隂而九三之君子與之為應其不濡者幾希矣則其同類之愠不亦宜乎然君子之勢如此其盛小人之黨如彼其衰而九三以重剛之體懐夬夬之心豈将捨此而從彼哉将以釋其忿戾之情而開其柔服之意不得不如是耳由是言之愠之者過也非九三之咎也不忍於遇雨之愠而寧受壯頄之凶斯為咎矣故子曰君子夬夬終无咎也
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　九四下體為乾上體為兊以陽居柔而在上卦之下下无其應而承於九五之乾連於上六之巽故曰臀无膚其行次且臀體之末也陽為賔隂為虛四與五上同體四五皆陽而上為隂是四之臀无膚也臀无膚而位不當故其行次且然處則不安行則不進也夬之五陽惟二四居柔二逺於上而近之又與之同體至于次且其行則四之操心危而慮患深矣故曰牽羊悔亡聞言不信四體兊兊為羊上體巽巽為繩故有牽羊之象兊為口舌巽為不果故有聞言不信之象羊很而喜觸者也以陽五而决一隂有餘力矣何至于觸藩而自羸其角也哉為其同體而牽去其羊斯无悔矣大壯之悔亡亦猶是也四之牽羊也豈徒然而已將至誠惻怛而致其教戒焉使其革心而為善也君子又何求哉然上六隂柔聞其言而不能信至於惡積而不可揜罪大而不可解然後揚于王庭與衆棄之此小人之所以甘心於鈇鉞而无所歸怨者也故曰健而説决而和九四之謂矣故曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也九五乾也以陽居剛而在上卦之中下无其應而承於上六之巽故曰莧陸夬夬莧陸草名柔脆易折之物也乾為金巽為蕃鮮故有莧陸夬夬之象夬夬者决之又决者也以莧陸之柔折而拔之易耳何至于决之又决乎夫九五者陽之至盛者也上六者隂之至窮者也以至剛而决至柔以至盛而决至衰譬猶以精金利器决柔脆之草决而不中則或傷之已荆山之玉不以投鼠隋侯之珠不以彈雀以九五之金决上六之莧何以異於是唐太宗之征高麗文宗之誅宦官是也所以然者為其不圖萬全之功而僥倖於一戰之勝彖之所謂不利即戎者也故曰中行无咎中未光也夫極剛健而以中行之宜其光明而不疚矣今也用於莧陸至於夬夬僅能无咎而已此其所以為未光者歟子曰孚號有厲其危乃光也則五之即戎未光宜矣或曰九三一爻而有重剛之象是以著夬夬之辭五之為乾一而已其係之夬夬何也曰五天位也乾為天是亦重乾之象矣飛龍在天亦猶是也
　　上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
　　上六巽也以隂居柔而在上卦之上應乎九三而乗於九五二爻皆乾也故曰无號終有凶號有二有揚庭之號有儆戒之號乾為健巽為號人情常謹於始而怠於終敬其大而忽其小畏其所難而蔑其所易陽之盛至於九五隂之窮極於上六則向之惕號者有時而怠矣故戒之曰无號終有凶言儆戒之不可忘也夬之諸爻皆警戒之意至于上六夬之終也小人之罪既已著明矣茍无揚庭之號以正其典刑是又養寇而遺患者也故曰无號終有凶言事機之不可失也桓彦範不殺武三思以為杌上肉耳此則无號之凶也故子曰无號之凶終不可長也一日之長為姤為遯為剥為否凶之漸也可畏哉聖人之愛君子而憂小人至矣




　　序卦曰夬者决也决必有遇故受之以姤姤者遇也姤之成卦夬之反也自夬之姤乾反居上兊反為巽初上相易而成卦也乾反居上則剛長之極矣兊反為巽則柔服之甚矣剛長之極而柔伏之甚此小人之所以遇君子也夫隂陽相求物之情也剛柔相推時之運也窮於上必反於下决於此遇於彼自然之理也陽之用事極於季夏一隂相遇而秋矣是故夏秋之交為陽盛而隂伏是其所以遇之然一陽為復一隂為姤終則復始剛柔相遇則同也陽謂之復隂謂之姤何也曰陽復於艮萬物歸根復命之時也隂遇于坤萬物著見之時也乾之從巽必出乎兊巽之從乾必出乎離然後相遇于坤坤者申也孟秋之月也夫是以謂之姤也若復之坤震則不相遇矣坤土也艮亦土也艮反於土動而成震夫是以謂之復也聖人内剛而外柔内君子而外小人以陽為主隂為客故陽來謂之復而隂來謂之姤也夫豈特聖人之心然哉亦本於天地自然之理而已矣
　　姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　下巽上乾成卦曰姤者初為巽自二以往皆為乾乾健也上健而下巽斯以為遇巽巽也乎曰未也乾西北也巽東南也東南西北横亘相直是以謂之遇也乾之從巽必出乎兊巽之從乾必出乎離然後相遇於坤坤者申也陽之終隂之始相遇於未申之間是以有天地相遇之象而其卦為姤也乾為金巽為木陽金隂水相得而有合是以謂之遇也故子曰姤遇也柔遇剛也説者皆以一柔而遇五剛斯謂之姤愚謂一柔而遇五剛爭𠖥之道也而何遇之云乎謂夫一隂方來始與陽遇是以謂之姤也姤女壯勿用取女何謂也曰巽長女也卦唯一隂為主於内五陽皆欲求之壯甚也姤之言遇也詩云邂逅相遇是也不待其配遇人而合不可取之女也然而天地不相遇則品物不章君臣不相遇則政化不行所惡於遇者非惡其合也惡其長也婦人之義從一而終使初六之遇九二遂止而不往則如姤之象復何尤哉為其一柔而五剛既遇不已又舎而之他惟其所遇剛不能制是以不可取也故子曰勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也剛雖遇柔而不失其中正則風行天下无乎不被矣故又賛之曰姤之時義大矣哉一隂之來雖有消陽之漸然遇之以中正則順伏而无違教化之行民用和睦姤之時義斯為大矣説者以剛遇中正為二五之遇是謂執文害辭失所謂柔遇剛之義矣
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　天者乾也風者巽也風也者天之號令也風行天下其施命誥四方之象乎是故夬之上九風行天上則曰揚于王庭姤之初六風行天下則曰后以施命誥四方也或曰然則風行天上其卦為小畜何也曰小畜之巽在四而九五乗之是以為懿文徳宻雲而不雨也夬之巽在上而乗乎九五矣雖欲畜之其可得乎是以謂揚于王庭施禄以及下也
　　雜卦曰姤遇也柔遇剛也
　　姤之為卦以一柔五剛而成其在六爻以柔遇剛為義夬彖既言之矣雜卦又申言之不幾於贅乎曰彖也者一卦之義也雜也者六爻之義也彖與爻同聖人不以强而别爻與彖異聖人不以茍而合至于夬姤之義觀其彖則見其爻觀其爻則知其彖是以重復其辭而不以為煩也或曰若是則一辭而足矣既謂之遇而又曰柔遇剛也豈非贅與曰易之言遇多矣有剛柔相遇者同人之二五師克相遇是也有以剛遇剛者暌之初九遇元夫是也有以柔遇柔者小過之六二遇其妣遇其臣是也有以剛遇柔者豐之初九遇其配主九四遇其夷主是也若曰遇而已矣安知非二五之相遇乎故曰姤遇也柔遇剛也豈是得已而不已哉初六係柅而貞吉九二包魚而无咎者以其遇之也九三有次且之厲九四有无魚之凶九五有包𤓰之隕上九有上窮之吝者為其不遇而求之也然姤之陽以剛居柔者志在於遇以剛居剛者无意遇之矣九三九五无意于求之遇故為次且為含章九四上九志在於遇故凶吝隨之矣此初六之辭所以兼言有攸往見凶者也
　　初六係于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰係于金柅柔道牽也
　　初六巽也以隂居剛而在一卦之下應乎九四而遇於九二二爻皆乾也故曰係于金柅貞吉柅或作擟説者曰絡絲跌也青齊謂之柅以金為之取其堅重也巽為絲為繩直兊為金故有係于金柅之象治絲與繩者必以柅柅輕則搖動而絲棼柅重則端正而繩直初六之於九二是也五陽皆金而獨二為柅者謂其居下而得中承五金之聚也聚五金以為一柅其孰能動之哉聖人以初六之柔有牽係諸陽之漸因其遇二也遂為之戒焉使之係于金柅柅不動豕孚蹢躅初既與二為遇矣又進而有所往所見宜其凶也自姤而往其卦為遯遯之初六亦曰勿用有攸往是也或曰初配在四不使之從四而使之係二乎曰此卦以遇為義葢遇合之女未嘗擇配也二近而先斯得之矣又使之求配而合焉則是與之長而其遇不可勝窮也初苟舎二猶遇九三然則四之求之亦已逺矣羸豕牝豕也獸之淫者莫若豕而牝為甚焉左氏傳所謂婁豬是也孚孳尾也既孚而猶蹢躅淫躁之甚也初六既係於二而求過不已故有羸豕孚蹢躅之象焉制之於早則如金柅之不可移縱而弗圖則蹢躅而難制矣可不戒哉故子曰係于金柅柔道牽也或曰坎為豕而巽象之何哉曰初六之巽有攸往故曰巽往則為離離坎配也取諸牝豕不亦宜乎故曰有攸往見凶見者離也
　　九二包有魚无咎不利賔象曰包有魚義不及賔也九二乾也以陽居柔而在下卦之中上无其應而遇於初六之巽故包有魚包罩也罔𦊙之類也詩曰烝然罩罩舊説以為包苴之包或以為庖厨之庖皆非也初為巽三為兊故二有離象巽為魚離為罔𦊙以二乗初有包罩之象雞豚狗彘人之所畜不可以言遇也魚在川澤則有時而遇之矣故姤之民以魚為喻猶屯之民以鹿為喻也五陽而求一隂是魚至少而罔之者衆也二近而先斯得之矣故曰无咎不利賔夫初於四為配而二取之宜若有咎矣然二之所取者魚也非四之所得有也若取四之雞豚狗彘得為无咎乎哉二以四為賔賔外也為其无臣主之分也若九五包魚而二取之得為无咎乎哉施罩以待魚志于得耳遇而不取以利於賔義之所不及也聖人懼五陽之爭而一隂之長故使九二包魚而取之初六係于柅而勿往則无女壯之漸矣遇而不取以為九四之利則其遇也豈特四而已哉故子曰包有魚義不及賔也君子之道斯為中庸矣
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也
　　九三上體為乾下體為兊以陽居剛而在下卦之上上无其應而連于初六之巽故曰臀无膚其行次且三與初二同體二三皆陽而初為隂是三之臀无膚也三以純剛而與漸壯之隂同體非其志也是以其行次且也故曰厲无大咎隂消二則及三可謂厲矣以其无意于遇知危而自警不與二爭民則可以无大咎矣姤之九三即夬之九四也其為无膚而次且則同也夬之九四牽羊則悔亡今反為姤而兊體猶存是其未能牽之是以次且如故也故子曰其行次且行未牽也
　　九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也
　　九四上體為乾下體亦為乾以陽居柔而在上卦之下應乎初六之巽故曰包无魚九四志於遇者也初既與二遇矣四又隔于九三逺不相及是臨淵而羨魚者也故曰起凶包而无魚則亦已矣何咎之有起而爭之斯為凶矣或曰四失其配起而爭之何遽凶乎曰姤者遇合之女未嘗擇配而從也夫既遇之而我以為配是一民而二君矣又能保其不往也哉五陽固志以决一隂猶不能决而反為姤矣四逺于初二與之遇而四復爭之是衆君子内自相敵幾何而不為小人之所乗哉此其所以凶也故子曰无魚之凶逺民也魯昭公將去季民宋樂祁曰无民而能逞其志者未之有也靜以待民猶可動必憂昭公卒不克而出死于乾侯起凶之證也
　　九五以杞包𤓰含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也
　　九五乾也以陽居剛而在上卦之中逺无所應近无所遇而介於四上之間二爻皆乾也故曰以杞包𤓰含章有隕自天杞栁也告子所謂以杞柳為桮棬者也𤓰木𤓰也詩所謂投我以木𤓰者也以杞包𤓰孔子所謂繋而不食者也剥之上九亦曰碩果不食𤓰木果之碩者予嘗詢之圃人春華而夏實霜降而後熟懼夫風雨虫獸之害往往為𤱵匊包裹繋于枝幹之上不然无孑遺矣姤一隂之長至五為剥百果草木至此而皆剥矣然而纍然碩果猶在其上是必有以包之者也以杞云者言其包絡之堅也夫一隂雖微志在于剥九二則與之比既為所係矣九三則與之同體亦已危矣九四則與之為應将起而爭之矣惟九五居中守正无意于遇不為初六小人之所染汙則是全徳而不刓含章以有待也夫包𤓰者必于一隂之時過此則懼其遂剥也含章者必于一柔之世過此則六三将與之配懼其遂消也夫隂長而陽消百果草木至剥而皆隕者天之命也以杞包𤓰而免于隕者人之志也包終堅完而不免於隕者亦天也未嘗包之與包之不堅則其勢必至於隕不可以言天也若九五者包乎二剛之間逺无所應近无所遇則其包之堅且完矣其有隕者可以歸之天矣故子曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也包不包人也隕不隕天也不舎吾志而已其如命何哉論語作匏𤓰匏𤓰苦瓠也苦瓠人所不食故繋之以供无舟而求濟者耳或曰以杞包𤓰則何從而隕乎曰飄風暴雨𤼵屋拔木是豈包繋之所能禦哉若此者可以言命矣故孟子有言知命者不立乎巖牆之下或曰然則夫子之言曰吾豈匏𤓰也哉焉能繋而不食何也曰夫子論逸民七人而曰我則異於是無可無不可孟子亦曰可以仕則仕可以止則止孔子也故夫含章以待者時則有之矣而孔子不為也乃孔子則欲撥亂世而反之正者也其能如瓠𤓰之不食乎故曰不曰堅乎磨而不磷不曰白乎𣵀而不緇是以南子不可見而見公山佛肸不可往而欲往也雖然善學柳下恵者莫若魯男子世之君子苟欲不磷則如勿磨茍欲不緇則如勿𣵀茍欲不隕則不若包繋之堅完也若此可謂善學孔子矣
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
　　上九乾也以陽居柔而在一卦之上无應无遇而乗九五之乾故曰姤其角角上窮也一隂之長至於上則為角上九志在於遇其所遇角矣初六兊之反故有羊角之象焉乾為君子兊為小人兊之象為羊羊隂狠而善觸者也故大壯與夬皆以牽羊喪羊為義夬之初九将决上六往而不勝是以為姤今姤之上九乃求遇焉小人之未得志也巽其辭色以媚君子及其既得志也惟君子之務去則上九之遇初六也豈復遇其柔巽也哉姤其角而已矣故曰吝无咎吝羞也姤至上九君子之道窮矣窮而求遇其羞吝也自取之矣又誰咎乎故子曰姤其角上窮吝也窮則變矣變而為萃羊角在上不其然乎
　　周易經傳集解卷二十二
<經部,易類,周易經傳集解>



　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解卷二十三
　　宋　林栗　撰




　　序卦曰姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也
　　萃之成卦姤之變也自姤之萃巽反為兊乾變為坤上下相易而成也巽反為兊居卦之上則女壯之甚矣乾變為坤居卦之下則君子道消矣是一隂之長而至于此也然小人之羣居莫能統一烏能聚哉是必有遇乎剛而後聚也是故萃有九五而六二萃之有九四而初六萃之六三上六莫能相聚亦惟二陽之所萃而已矣是故大小畜大有豫萃比此六卦其義一也或問曰何以言之曰隂之求陽陽之求隂物之情也隂衆而貴陽陽為之主矣陽衆而貴隂隂為之主矣大小畜大有下體皆陽也豫萃此下體皆隂也陽富而隂貧陽實而隂虛陽剛而隂柔陽强而隂弱富者貧之所求也强者弱之所恃也隂之所以主乎陽也虛者實之所赴也柔者剛之所靡也陽之所以主乎隂也是故天下皆怯而獨勇則勇者上皆愚而獨智則智者尊若皆勇則能怯者不得不上皆智則能愚者不得不尊矣此大小畜大有之所以能畜有衆陽而豫萃比之所以能和聚衆隂也或曰天無二日民無二王大畜有二隂萃有二陽何謂也曰五為之主而四為之輔是君臣同徳同心之象也陽之所以畜而隂之所以萃也曰然則小畜之一隂豫之一陽位皆在四何也曰四實能之而五實任之是大臣輔少主任天下之重也陽之所以畜而隂之所以豫也是故兼乎大有與比之義者商周之主得天下而君之也兼乎大畜與萃之義者湯武之君而伊周之臣也兼乎小畜與豫之義者太甲成王之君伊尹周公之臣也論其淺深則豫不及萃萃不及比小畜不及大畜大畜不及大有比與大有所謂得中而上下應之也是故風行天上為小畜天在山中為大畜不若火在天上无所不照也雷出地奮為豫澤上于地為萃不若地上有水无所不周也不明乎象難與窮理矣
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝亨也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　下坤上兊成卦曰萃者初為坤二為艮三為巽四為兊坤順也兊説也順以説斯為之萃可乎曰未也説而順其卦為臨説而巽其卦為中孚巽而説其卦為大過今順以説而謂之萃其所以别之何也為其有艮巽之象焉艮止也巽入也止則不行入則不出斯以謂之萃矣是故九五在上而六二應之則艮兊之合也此其所以為萃者也故子曰萃聚也順以説剛中而應故聚也萃亨王假有廟利見大人亨利貞何謂也曰萃有二義有萃人者有萃於人者萃人者莫如九五萃于人者莫如六二也九五王也假大也王大有廟者七世之廟非諸侯之所得有也自四以下有七廟之象焉書曰七世之廟可以觀徳廟也者鬼神之所萃也民也者鬼神之所依也有民斯有廟有廟則神獲所歸矣王者既受天下之萃乃立宗廟以報本反始焉然則王假有廟者得四海之歡心以事其親萃人者之亨也六二臣也利見大人者天下之所歸往也二五有艮兊之象焉感應相與不約而孚是以利見之也夫國也者臣民之所萃也君也者臣民之所戴也得其所萃則安存失其所戴則危亡僇辱隨之矣然則利見大人者得天下之主而歸之萃於人者之亨也故曰利貞貞者正也六二之於九五可謂正矣以此為貞利孰大焉故子曰王假有廟致孝亨也利見大人亨聚以正也享字亦當作亨釋二享之義也後人以廟有享祀之義故訛為享於文无害學者詳之用大牲吉利有攸往何謂也曰萃有二陽四隂之所聚也初應在四二應在五是其所以聚也三上皆柔莫能以相萃三近於四上近于五是其所以聚之也然天无二日民无二王天下之動未有不貞夫一者也初與三之萃于四也豈将分九五之民哉五非四无以萃初與三初與三非四无以萃于五凡四之所萃為五萃之也初與三皆有坤體坤為牛故有大牲之象夫物之豐儉必稱其禮禮之隆殺必稱其情用大牲云者言致誠而盡禮焉爾九五之王天之所命也雖欲不萃不可得也初與三之往於五也本非其所孚茍不致誠而盡禮則懼五之不納故必用大牲如王之享帝也利有攸往不亦宜乎若二既已孚之則利用禴而已矣故子曰用大牲吉利有攸往順天命也夫子既釋彖辭又曰觀其所聚而天地萬物之情可見矣夫隂陽相求物之情也初與二以應而萃三與上以无應而萃豈非天地萬物自然之情也哉善觀此者其必有以萃天下矣孟子曰所欲與之聚之所惡勿施爾也民之歸仁也猶水之就下獸之走壙也我无以與之其肯我從乎説者或謂隂與隂聚陽與陽聚則失其㫖矣或曰然則初六六三皆坤也上六六三皆巽也九四九五皆兊也其所以皆萃於五何哉曰一隂一陽則謂之合五隂一陽則謂之比今四隂二陽而謂之萃者豈非方以其類故與是則昏亂之時小人嘯呼而豪傑出焉斯其象也若夫所應比而又无相求之義則亦不可得而聚矣故曰順以説剛中而應故聚也天地萬物之情夫豈外是哉
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　澤者兊也地者坤也水之聚者澤也澤上於地其所聚者富也是以謂之萃也君子以除戎器戒不虞者懼其涌溢而為災也或曰澤上於地是涌溢之象矣而以為不虞何哉曰澤之旁有餘地焉水潦之至則澤上於地自其常爾若夫浩浩湯湯則書之所謂滔天易之所謂澤上於天者也澤上於天其勢必决故施禄及下者取象焉澤上於地有時而决故除戎器戒不虞者取象焉衆之所聚爭之所起也可不戒哉
　　雜卦曰萃聚也
　　萃之成卦以四隂二陽而成其在六爻以隂聚於陽為義夫陽剛者人之所聚也隂柔者聚於人者也為上者人之所聚為下者聚之於人者也九五之有位九四之不當位而皆為无咎為悔亡者為其居上而能萃物也初六之不終六二之用禴六三之无攸利而皆為无咎者為其居下而得所聚也若夫上六處非其據而亦不失為无咎者則以其體巽而居柔不安於上而已矣然萃之言聚也聚則强散則孤是故萃之二陽其居剛者應萃之義其居柔者能萃而不居矣此五之所以為悔亡而四之所以為无咎者也
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也
　　初六坤也以隂居剛而在一卦之下應乎九四四震兊也故曰有孚不終乃亂乃萃初之所孚者四也有坤震之合焉四在臣位能萃而不居是有孚而不終也初孚四而不終将萃於五五既逺而非應而初之所居又剛也是以其志惑亂不得已而後萃焉故曰若號一握為笑夫九五者天之所命也民之所歸也順之則存逆之則亡就之則安去之則危是以初六之萃如號咷之人則握其手而為笑也四五皆兊體兊為口舌故有先號後笑之象焉故曰勿恤往无咎既孚而不終既亂而又萃既號而又笑其可以勿恤乎敬恭以往得其所萃斯為无咎矣彖之所謂用大牲吉利有攸往者也而子曰乃亂乃萃其志亂也爻之言亂豈初六與九四為亂者哉謂初萃於四而不見荅茫然不知所歸故其心志惑亂耳如比之初六无九四之應故直言有孚比之无咎也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也六二艮也以隂居柔而在下卦之中應乎九五之兊故曰引吉无咎二之所孚者五也有艮兊之合焉然其萃於五也必涉乎四四引之而進斯為吉矣初六以其應在四故至于號六三以其比於四故至於嗟惟六二中正孚于九五雖為四之所引而不失其所萃又何咎之有哉故曰孚乃利用禴禴祭之薄者東鄰殺牛不如西鄰之禴是也傳曰苟有明信澗溪沼沚之毛可以薦於鬼神若誠信未孚而用簡薄之禮則有慢神之罰矣是故萃之用禴惟六二為可若初六六三則用大牲而後吉也子曰引吉无咎中未變也言六二居中其志未變是以引之而无咎矣若初六之號六三之嗟則九四之所不納也
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
　　六三下體為坤上體為巽以隂居剛而在下卦之上上无其應而承於九四四震兊也故曰萃如嗟如无攸利三之遇四有震巽之合焉故曰萃如四不當其位避而弗納故曰嗟如與初六之乃亂同也三萃於四既非其應用不克終不如利見大人而萃之徒自傷嗟亦无所利矣不若往萃於五為无咎也故曰往无咎小吝三應上而不答從四而不終然後往而萃五不亦吝乎以五為萃之主得元永貞之義故三之為吝也小而得其所萃為利也大矣故子曰往无咎上巽也三與上皆巽莫能以相萃是以往而萃五為无咎矣學者未明四象八卦之義觀此象辭其少悟乎
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
　　九四下體為震上體為兊以陽居柔而在上卦之下應乎初六而乗乎六三二爻皆坤而三又巽也承乎九五五亦兊也故曰大吉无咎坤巽與兊皆柔也所謂方以類聚者也而四有震焉故能不接諸隂而上承九五也或曰然則九四曷不為萃之主歟曰以九居四不當其位能萃而不居非與九五爭民者也此所以為大吉无咎者也若以九居三則當位而與五敵矣得為大吉乎得為无咎乎故子曰大吉无咎位不當也説者皆謂九四須大吉乃得无咎葢縁象辭有位不當之語不知九四之所以大吉无咎者以不當位故也大吉則无咎矣豈有大吉然後无咎乎若以不當位為四之咎然則四之所以大吉者何從而得之也或曰茍如所論既曰大吉何必復言无咎乎曰无咎者善補過也嫌其若有咎故以无咎明之也夫聚則有黨有黨必有爭今萃以二陽而聚四隂是則爭之形而亂之所起也九四不居其位使四隂皆萃於五然後能聚以致亨豈非善補過之云乎是以萃之六爻皆言无咎而四言大吉无咎者明萃之无咎皆九四之功也
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也
　　九五兊也以陽居剛而在上卦之中應乎六二之艮故曰萃有位无咎位也者聖人之大寳也以九居五可謂有其位矣然以謂吉之則五之所孚者不過六二而已以五萃二无咎可也非所以含洪博納為大君之道也故曰匪孚元永貞悔亡元者始也永者終也匪其孚所以謂諸隂也五必不有其位使始終四隂皆貞於我則悔亡之道也是故萃於九五萃之正也无所不萃九五之正也无偏无黨王道蕩蕩斯之謂悔亡矣故子曰萃有位志未光也由萃而比則光矣比之九五是謂顯比比之言附也萃之言聚也聚則有未必附者矣比之彖曰元永貞无咎以剛中也其五曰顯比之吉位正中也所以然者上下无陽惟五之比而已矣然則萃之九五茍有其位未光宜哉
　　上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
　　上六巽也以隂居柔而在一卦之上下无其應而乗乎九五之兊故曰齎咨涕洟无咎上配在三三亦巽也二爻皆巽有坎象焉而挾乎二剛皆兊體也坎為憂傷兊為口舌故三有嗟如之象而上有齎咨涕洟之象焉齎咨涕洟者不安其位而憂傷也夫上者萃人下者萃於人上六以隂柔居五之上處卦之窮是其无萃人之才物莫之與而不能萃乎人者也是以其窮至于齎咨而涕洟焉與比之上六无首同義然比之上六遂成於凶而此爻終於无咎何也曰比之世一陽正中天下莫不比矣而隂乗其上有後夫之罪固已不容於誅矣萃之世天下方聚以求息肩之所而上有二陽初六號而後笑六三嗟而後往六二之孚猶懼其變然則上六之非據寧可以深誅而亟絶乎茍能齎咨涕洟不安其位憣然而改斯可以无咎矣故子曰齎咨涕洟未安上也萃反為升而初六有允升之吉矣上之无咎不亦宜乎




　　序卦曰萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升之成卦萃之反也自萃之坤升反居上兊反為巽二五相易而成也坤本下也反而在上則必有升於其下者也兊上窮也反而為巽然後有升之象也坤土也巽木也木生於土中是以謂之升也夫衆之所聚必有推戴而為上者是故謂之升然萃以九居五不可復升矣反而居下上遇三隂莫能禦之故得遂其升也全卦之體有木升之象根幹枝葉具焉或曰巽自為木未嘗合坤何也曰巽入也言其根幹而不言其枝葉也若夫震之為木則自幹以上者見矣
　　升元亨用見大人勿恤南征吉彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　下巽上坤成卦曰升者初為巽二為兊三為震四為坤巽巽也坤順也巽而順可以升矣然非兊以説之震以動之未有能升者也巽木也坤地也地中生木可以謂之升矣然非澤以潤之雷以暢之未有能升者也夫沈滯者隂之質也升騰者陽之氣也坤巽皆柔而所以為升者得其時而已矣何謂時兊震是也震者春也兊者秋也凡木之生嵗必再茂則震兊之時也是故巽兊震坤合而後升之象可見矣故子曰柔以時升升元亨用見大人勿恤南征吉何謂也子曰升萃二卦上下反復皆有震巽兊艮之象焉震為元巽為亨兊為利艮為貞四時之序也大人以此而能萃物以此而升為人上也升言元亨萃言利貞者互文也其為剛中而應則同也升以九居二故曰元亨萃以九居五故係之利貞也故子曰巽而順剛中而應是以大亨也用見大人者用字恐或為利大人用此而利見也由小以至大自下而升高其可以勿恤乎巽東南也坤西南自巽升坤必涉離離南方也萬物皆相見之時也自南而征斯為吉矣故子曰用見大人勿恤有慶也南征吉志行也以三配五是謂有慶以二升五是謂志行虞夏之帝商周之王應其義矣
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以高大
　　地者坤也木者巽也生乎地中而出乎地上此其所以為升也君子以順徳積小以高大者如木之升而已矣木之升也以順而地從之非逆理以求升也君子之升也以徳而衆從之非悖徳以求位也不觀乎象不知巽順之為升矣昔者舜自耕稼陶漁以至為帝湯以七十里文王以百里而王天下積小以高大其是之謂乎
　　雜卦曰萃聚而升不來也
　　升之成卦以巽升坤而成其在六爻以自下而上往而不來為義何則升之言上也譬猶木焉有長而已不能退也上而有與則莫之咈是以吉亨上而无與其勢不求則困而已矣是故初六上遇九二則為升九二上遇九三非其所與則不可以升矣為其應乎五故有用禴之利焉九三上遇六四則為升虛邑六四上遇六五非其所與則亦不可以升矣為其承順於五故有岐山之亨焉六五上遇上六非其所與亦不可以升矣為其既達於五故有升階之貞焉上六居五之上升而无降往而不反則為𡨋升而已矣是故萃之上六乗乎九五宜有後夫之凶然齎咨涕洟而卒於无咎者以其反而能聚也自西自東自南自北无思不服茍能不安於上而來聚於五又何咎之有哉故曰萃聚而升不來斯其義也
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　初六巽也以隂居剛而在下卦之下上无其應而承於九二之兊故曰允升大吉允信也巽兊皆柔也巽為木兊為澤木升於澤雖有滋潤之益又有滅没之患焉信能升焉不没於澤斯為大吉矣故子曰允升大吉上合志也為其與九二合志而升則有滋潤之益而无滅沒之患矣謂之大吉不亦宜乎巽為進退為不果是以勉之云爾
　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
　　九二兊也以陽居柔而在下卦之中應乎九五之艮故曰孚乃利用禴升之九二萃之九五也其應六五萃之六二也艮兊相與其為孚為禴均也然而不言於五而係於二者貴賤之位也九二之升五也涉乎三四未可以進茍能上下相與厯階而升斯為可矣故曰无咎見可而進知難而止可以无咎矣子曰九二之孚有喜也有喜即彖所謂有慶是也或曰九二之謂大人也反不若九三之升乎曰升者巽也下三爻皆升者也總其彖而言之則剛中而應所以為升即其爻而别之則九二逺於六五雖欲升而未可也至三則无疑矣
　　九三升虛邑象曰升虛邑无所疑也
　　九三上體為震下體為兊以陽居剛而在下卦之上應乎上六承於六四二爻皆坤而四又巽也故曰升虛邑震巽配也震坤合也隂為虛坤為邑震為動故有升虛邑之象九也者可升之才也三也者可升之時也有其才而得其時逺近丕應前无阻閡如升虛邑入无人之境孰能禦之哉故子曰升虚邑无所疑也隂柔之性多疑少决如九三之剛而體乎震是以不疑其所升也或曰彖言柔以時升而吾子乃曰九三有可升之才何也曰沈滯者隂之質也騰升者陽之氣也彖言柔者總謂其巽體也而九二九三葢柔中之剛也柔而无剛則不足以自立况能升乎剛而不柔則不以順道亦不能升也是故剛者升之才也柔者升之用也合而為巽進而遇坤是以升而莫之能禦也故彖言柔以時升又曰剛中而應其可執一以求之乎
　　六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事也
　　六四下體為巽上體為坤以隂居柔而在上卦之下承於六五之艮故曰王用亨于岐山以六居四下巽上坤彖之所謂巽而順者也然而上无所與亦不可以升矣巽而不爭順而不逆乃所以為升之亨也故曰吉无咎者昔太王居邠為狄所難不得已而去之邑于岐山從之者如歸市不得已而居之不違時以妄動不悖理以求升巽乎人而順乎天周之王業所由興也迨于文王三分天下有其二以服事商而民之歸周愈不可郤故詩曰彼岨矣岐有夷之行子孫保之吉又何咎矣子曰王用亨于岐山順事也
　　六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
　　六五艮也以隂居剛而在上卦之中應乎九二之兊故曰貞吉升階貞猶止也升至於五不可以復升矣五天位也升之正也以六居之順而升也以此為貞斯為吉矣為其體艮故有貞吉之象焉升之大人即萃之大人也在萃而居五故為有位在升而居二故為升階然而不言於二而係於五者以其位之不同也五天位也二臣位也既已升五而猶係於二則何以著其升乎非常之事聖人有所難言焉是以互𤼵其辭且正臣之位也夫天位者不可以階而升也此言升階何也曰自二而升五自地而升天故有升階之象也周之先王積功累仁以至于有天下其施設有本末其經營有先後不躐等不陵節如升乎階焉斯之謂吉也故子曰貞吉升階大得志也
　　上六𡨋升利于不息之貞象曰𡨋升在上消不富也上六坤也以隂居柔而在上卦之上乗乎六五之艮故曰𡨋升坤為夜故有𡨋升之象冥而求升目无所覩顛隮而已矣所以然者乗乎六五往而不能來然也故曰利于不息之貞息者生息蕃息也對消而言之也物之消息各以其時若逆以求升則揠而助之長上六之時純坤用事以消為貞斯為利矣故子曰𡨋升在上消不富也隂為消陽為富以六在上當消而不富之時故其升為𡨋升也








　　周易經傳集解卷二十三



　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解卷二十四
　　宋　林栗　撰




　　序卦曰升而不已必困故受之以困
　　困之為卦升之變也自升之困㢲反為兊坤變為坎上下相宜而成㢲為木兊為澤木藏而澤見則澤滅之矣坤為地坎為水地藏而水見則水漫之矣是以謂之困也升之上六其彖為冥升者升而不已也升而不已其困必矣受之以困不亦宜乎
　　困亨貞大人吉无咎有言不信彖曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　下坎上兊成卦曰困者初為坎二為離三為巽四為兊坎為水離為火巽為木兊為金火困於水水困於金是以謂之困也所以然者坎在其下兊在其上而離巽陥於其中故曰離明也坎險也巽順也兊說也離巽為君子坎兊為小人君子見揜於小人是以謂之困也以爻考之九二之剛為初六六三之所揜九四九五為六三上六之所揜謂之困也不亦宜乎故子曰困剛揜也剛揜於柔困之象也困亨貞大人吉无咎何謂也曰坎險也兊說也在險而能說困不失其所亨也顔氏之子一簞食一瓢飲在陋巷人不堪其憂回也不改其樂兹其所以為亨歟貞正也固也困之六爻三隂揜剛者也三陽為柔之所揜也然三隂雖能揜剛而皆不得中據非其位三陽雖為柔揜而二五得中不失其正夫二五者困之所謂大人者也以此為正以此為困吉又何咎哉然而不曰大人貞吉而曰貞大人吉何也曰大人者以剛中為正者也小人者以過中為正者也貞乎大人則吉貞乎小人則凶舉此以明彼也有言不信何謂也曰九四九五皆有兊軆為口舌故有言象當困之時所有言而不見信固其宜矣若尚口而争之則䘮我而逐物窮自招也夫惟君子剛中而守正居易以俟命斯為善處困矣或曰吾子言兊為小人而九四九五體之何也曰易者易也變通不窮之謂也由四象而言之則以坎兊而揜離巽是以謂之小人即六爻而論之則九四九五見揜而能說是以不失為君子也象曰困德之辨也困而不失其亨君子之所以辨於小人也又曰困窮而通即所謂不失其亨是也又曰困以寡怨下學而上達知我者其天乎夫何怨之有
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　澤者兊也水者坎也水在澤下不曰澤中有水而曰澤无水何也曰水以流行為功在澤下澤不流无水之象也所貴乎澤者貴其說萬物也水在澤下足以自潤而不足以及物澤道困矣謂之无水可也水不及物豈澤之願哉致其命之當然遂其志之所樂則在困而常亨矣富貴利達命也仁義道德志也
　　雜卦曰困相遇也
　　困之為卦以剛為柔揜而成其在六爻以剛柔相遇為義何則君子小人如水火之不同如薰蕕之不並幸而不相遇則已若使薫蕕同器而藏水火同釜而㸑則火必見揜於水薫必見揜於蕕此困之所以為剛揜也是故九二與初六相遇者也九四與六三相遇者也九五與上六相遇者也此其所以為困也困之諸爻剛柔相半非多寡之不齊强弱之敵也然其所以為困者初六揜於下上六揜於上而三陽陥於其中故也其所以困而卒為亨者九二得下卦之中九五得上卦之中而三隂皆不當其位故也然初六心合六三然後能揜九二六三心合上六然後能揜九四九五譬如隂柔小人締交合黨以困君子而其君子能剛中而守正不失其所亨則小人自困矣故卦雖為困其實亨也困者三陽也困之者三隂也三陽爻言困于酒食困于金車困于赤紱者言相近而不相得也小人之困君子不過困其酒食車服而已而君子之道不為之困也三隂爻言困於株木困于石困于葛藟者言相與而不能相濟也小人易合而難乆既已困君子矣及其勢窮力盡視其黨與无足恃以存者是以困窮而莫之救也即其相遇以求之六爻之義粲然矣
　　初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿象曰入于幽谷幽不明也
　　初六坎也以隂居剛而在下卦之下應乎九四四離兊也故曰臀困于株木入于幽谷初六合六三以困九二者也有應在四而反交於三隂柔不中不當其位相與而不能以相濟也三體巽為木孤立二陽之中株木之象也初與三皆坎坎為谷巽為入最䖏坎窞之下入于幽谷之象也三之不能庇初猶株木之孑立而不能庇物也初之不能助三猶入于幽谷而不能出也是以有臀困之象焉臀體之末初六是也自三視之為臀也求全處安而不能進者也望庇于株木其困不亦冝乎夬之九四姤之九三皆指上六初六為臀此獨指本爻者易之互文皆如此也說者或謂六三為臀則失之矣故曰三歲不覿自初至四所歴三爻初為坎四為離離性炎上坎性趋下離明也坎幽也初六有應在四而乃入于幽谷至于三歲而不覿其配焉凶可知矣故子曰入于幽谷幽不明也言初六之不明故至於此也王弼曰幽者不明之辭
　　九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有慶也
　　九二離也以陽居柔而在下卦之中上无其應而介於初六六三之間二爻皆坎而三又巽也故曰困于酒食朱紱方來坎為酒離為食相近而不相得故有困于酒食之象離南方之卦其色赤二與四皆離故有朱紱方來之象故曰利用享祀夫酒食者享祀之所須也朱紱者享祀之所服也雖无酒食之豐而不失朱紱之服以之享祀何所不可夫豈以酒食之困而易其志哉此君子之所以亨也故曰征凶无咎向若困于酒食遂往而求之凶固宜矣又誰咎乎而子曰困于酒食中有慶者言二雖困而不失其中故有朱紱之慶也二言有慶五言有說即彖之所謂險以說繫所謂窮而通者也
　　六三困于石據于蒺莉入于其宫不見其妻凶象曰據于蒺莉乘剛也入于其宫不見其妻不祥也
　　六三下體為坎下體為巽以隂居剛而在下卦之上上无其應而介於九二九四之間二爻皆離而四又兊也故曰困于石據于蒺䔧入于其宫不見其妻六三合初六以困九二合上六以困九四九五者也然皆隂柔不中不當其位相與而不能相濟初入于幽谷故有困于石之象二剛而在下故有據于蒺䔧之象初之不足恃猶石之頑然而不能生物也二之不可揜猶蒺䔧之堅而不可據也木之遇石木之困也據于蒺䔧其傷必矣上六則其所位宫也三非陽也自以為陽陽而求配於上六上六非其配也是入于其宫而不見其妻也三既不得志於二又不得志於初反入其宫不見其配凶可知矣故曰凶子曰據于蒺䔧乘剛也入于其宫不見其妻不祥也又曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶言六三不知初之无能為而挾之以取困其召辱矣不知二之不可乘而揜之以速祸其身危矣故初之不覿其配三之不見其妻皆謂小人不安其分而不行險以徼倖既失所圖則顛沛失措无投足之地此聖人深見小人之情状而告戒之如此之明也
　　九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　九四下體為離上體為兊以陽居柔而在上卦之下應乎初六而乘乎六三二爻皆坎而三又巽也故曰來徐徐困于金車四之見揜於二隂與二五同患者也然四不中不當其位故下應於初而比於三初既入于幽谷不能自出三又困于石據于蒺䔧四乃徐徐其來以從五焉兊為金坎為車相近而不相得故有困于金車之象夫金者祭祀之所陳也車者祭祀之所乘也祭而無金與車冝不可以祭矣然茍有明信則筐筥錡釜可以薦於神義弗當乘則舍車而徒所以賁其趾夫豈以金車之困而易其志哉此君子之所以亨也故曰吝有終當困之時君子為小人所困者也四不能亟從君子之朋而徐徐以待小人之配其為可羞吝冝矣然以其承於九五五為之與是以幸而有終也故子曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
　　九五兊也以陽居剛而在上卦之中下无其應而承於上六連於六三二爻皆巽而三又坎也故曰劓刖困于赤紱劓刑其上也刖刑其下也兊為毁折故有劓刖之象九四雖與五比而下應於初是以九五上見劓於上六下見刖於六三夫二五皆見揜其為劓刖則同也不言於二而言於五者明其不獲四之助也二離而五兊也二四皆以陽居柔獨五以陽居剛則其見揜有甚於二四者矣是以係之劓刖也離為赤紱二四皆離而五獨體兊相近而不相得故有困于赤紱之象在二謂之朱在五謂赤古之制服盖有其别矣鄭康成云黻其色皆赤尊卑以深淺為異天子純朱諸侯黄朱大夫赤而已盖互而言之與赤紱者祭之所服也祭而无服冝不可以祭矣然禮有弗獲雖降服以祭可也夫豈以赤紱之困而易其志哉此君子之所以亨也故曰乃徐有說利用祭祀孟子有言不得不可以為說无財不可以為說五體兌為說九四不獲於初然後反而從五故徐有喜說之道焉夫君子之所重莫重於祭酒食祭之所須也金車祭之所用也赤紱祭之所服也小人之肆志也初困其酒食中困其金車終困其赤紱而君子恬然不以動其心則其所以自處者可謂綽綽然有餘𥙿矣彼小人者其能卒困之耶故子曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也夫酒醴牲牢金車赤紱固所以事神之具然君子剛中守道不為利害得䘮易其本心乃鬼神之所福也其曰祀曰亨曰祭者以言祀天神祭地祗享人鬼無所不可盖互言其文也或難愚曰孟子有言犧牲不成粢盛不潔衣服不備則不敢以祭唯士无田則亦不祭而此言困于酒食金車赤紱皆可以祭何也應之曰孟子固言仕如此其急也又曰古之人未嘗不欲仕又惡不由其道然而孟子以謂士无田則不祭三月无君則弔若是則不由其道而得之者吾恐孟子有時而從之也且孟子既不肯枉道以事人不獲犧牲粢盛以共祭祀然則獨不祭其先乎聖人則有菜𦎟𤓰祭之語尊酒簋貳之文烏有所不祭哉傳曰澗谿沼沚之毛蘋蘩蕰藻之菜筐筥錡釜之器潢汙行潦之水可以薦之鬼神此語盖本於詩之召南吾不敢以孟子之說而易聖人之經也
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　上六巽也以隂居柔而在上卦之上下无其應而乘於九五之兊故曰困于葛藟于臲卼上六合六三以困二陽者也三體巽巽為蕃鮮而合於上六故葛藟之象五體兊兊為剛鹵而在已之下也故有臲卼之象三之不可恃猶葛藟之不能自立也五之不可揜猶臲卼之難乘也按文當曰困于葛藟據于臲卼脱一據字三與上皆巽巽為木然自初視三則初為石而三為株木自上視三則上為水而三為藟葛木之有葛藟木之困也東坡曰以柔用剛則乘之者至以為蒺䔧以剛用剛則乘之者以為臲卼而已據于臲卼益不可也故曰動悔有悔征吉者為上六謀之之辭也謂動之有悔然而不動未嘗无悔也盍改圖乎征猶行也惟速去之乃為吉矣他爻揜剛者皆有凶象惟上六居卦之窮窮則能變下无其應行莫之繫是以免於凶而獲征吉之辭也故子曰困于葛藟未當也以隂居柔疑若當位矣然一卦之上豈隂柔之所冝居亦為未當也需之上六亦曰不當位與此同義動悔有悔吉行也吉字當讀為句絶言既曰悔而又云吉者以其能行故爾〈缺〉






　　序卦曰困乎上者必反下故受之以井
　　井之成卦困之反也自困之井坎反居上兊反為巽上下相易而成也坎為水兊為澤巽為木水在澤下不足以及物是以謂之困水在木上則有及物之功矣取諸井象不亦宜乎所以然者兊已上窮其勢必反下是以復入于坎而成井象也或曰離兊反巽而剛揜之象自若也烏在其不為困乎曰困之諸陰皆不當位而于九五無相无之情是以揜之而為困也井自九三以上皆有離下坎上既濟之象謂之剛揜不已疎乎故雜卦曰井通而困相遇也
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其缻凶彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　下巽上坎成卦曰井者初為巽二為兊三為離四為坎巽入也坎䧟也入而陥焉溺人之象也為其有兊離之象焉兊說也離䴡也說而有所麗是以謂之井也巽木也坎水也木入乎水㓕水之象也為其有兊離之象焉兊上缺也離中虛也此木之所以受水也兊上行也離炎上也此木之所以上水也是以謂之井矣故子曰巽乎水而上水井井養而不窮也范諤昌曰巽乎水當作巽乎木愚謂不然巽自是木矣豈得云巽於木乎巽入也木入乎水而水在木上斯以為井之象矣井改邑不改井无䘮无得往來井井何謂也曰井者困之反也困反為井而二五不變是改邑不改井之象也井也者君子之德也邑也者衆人之居也邑可改而井不可改者以其剛中也剛中也者泉在其中也改邑而亦改之則非是井矣人之見是美井𨗇而就之至於成邑則有之矣未有井憂不食遷而就邑也是故政教有時而汙隆風俗有時而媺惡而君子之道終始如一曽不少變然後可以比德於井矣井之為德旱而不竭潦而不盈人之我取於我何得人不我取於我何䘮取者日來去者日往或往或來而為井者常自若也故曰往來井井若貪得而患䘮惡往而好來則隨物而𨗇徙矣汔至亦未繘井羸其瓶凶何謂也曰汔幾也繘綆也瓶汲器也羸敗也巽為䋲故有繘井之象離為大腹兊為毁折故有羸其瓶之象焉幾至而未至者其綆短也綆短而不及泉與未嘗有綆同也瓶既敗矣雖有綆安施乎故子曰汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也綆短而不及泉是求之未至汲之未深賢人之不為我用致誠而盡禮焉可也未可以望其功也羸其瓶是無以受之者也内惑於聲色外蔽於謟諛諌則不行言則不聼士將望望而去之雖得之亦必失之此其所以凶也傳曰得士者昌失士者亡謂之凶也不亦宜乎
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　水者坎也木者巽也木上有水井之象也或曰古者汲用瓶甕木上有水何義也曰木上有水轆轤桔槹之象也然謂古者汲用瓶甕本无所據亦陋者之言爾彼以彖言羸其瓶爻言甕敝漏故有是說不知爻彖之辭因羸敝而言瓶甕耳耒耜舟楫弧矢杵臼之利皆聖人作盖中智之所不及也若夫汲用瓶甕可以施於尋丈之間過此以往至於九仞而後及泉者非復瓶甕之所能汲用木器不待智者而後知之也況天地自然之象已寓於制器之前乎君子以勞民勸相何謂也木上有水勞而後得之者也茍有以與之雖盛暑霑汗祁寒凍膚而抱甕出灌者不以為勞茍无以與之則弃而莫之顧矣井之為德取之而不竭用之而不窮者也隨其力之多寡而各得其所欲者也是以汲者四面而至焉君子之所以勞民勸相亦如是而已向使終歲勤動不得以養其父母育其妻子雖重賞以勸之嚴刑以驅之而民弗從矣
　　雜卦曰井通而困相遇也
　　不相遇則不能相困故困以相遇為義泉之在地其脉流通故井以通為義困以三陽為君子三隂為小人陽剛而隂柔陽貴而隂賤也井以三陽為泉三隂為井陽實而隂虚陽動而隂静也是故井之諸爻義皆相通而以中正上下為吉凶之决何也正且潔者井之正也清且寒者泉之正也何謂中邑居之㑹也何謂上汲引而出之也何謂下流濁之所鍾也初六在下曰泥六四在中曰甃上六在上曰收曰幕此言井也九二不正則无與九三不中則不食九五中正則井洌泉寒而人食之矣此言泉也井之為通其是之謂歟故繫曰井德之地也居㓗則清處穢則濁所以德為之地也又曰井居其所而遷即所謂改邑不改井往來井井者也又曰井以辨義泥之所不能侵鮒之所不能射敝漏之甕所不能汲君子之所以辨義如斯而已
　　初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
　　初六巽也以隂居剛而在下卦之下上无其應而承於九二之兊故曰井泥不食舊井无禽夫泉出於地中而井施於泉上初六之隂有井之象矣而下无陽爻是有井而无泉也處於最下不中不正則泥塗濁穢之所歸也兊為澤巽為入故有井泥之象兊為口而與巽不相得故有不食之象舊井者泥之甚也无禽者不食之甚也夫以初六之无泉宜若不為井矣為其居於剛者是以猶有井泥之象焉是泉與泥相混者也井之有泥人之所棄禽之所食也舊井无禽則泥深而泉竭矣有井而无泉禽亦棄之也子貢曰君子惡居下流天下之惡皆歸焉初六之謂矣故曰井泥不食下也舊井无禽時舍也此與乾初九九二之象文同而㫖異矣初六以不中不正而居於下流其始見棄於人其終見棄於禽然則君子之所養與其所居者可不謹哉唐八司皆一時名士也如栁宗元劉禹錫猶欲自振於濁之中所謂井泥不食者也至若韋陸之徒則人禽皆舍之矣
　　九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也
　　九二兊也以陽居柔而在下卦之中上无其應而乗於初六之巽故曰井谷井谷坎井也兊為澤巽為入故有井谷之象井之道上行泉在下而井在上九二剛中有泉之象矣而上无隂爻是有泉而无井也為其居於隂而乗乎巽是以有井谷之象焉水之所鍾而為谷人之所以汲為井也所以然者不正而中故也水之所鍾而為谷非泉之正也人之所汲以為井得邑居之中也故曰射鮒甕敝漏鮒小魚也或曰蝦蟇也甕汲器也巽為入為魚故有射鮒之象兊為口為毁折故有甕敝漏之象泉居深井之中非汲則莫能致汲而用漏甕未有能上之者也惟坎井之泉則雖用漏甕而可以挹取之矣孔子曰清斯濯纓濁斯濯足矣自取之也然則九二之不正而得鮒與敝之漏甕冝矣夫泉者君子之所受於天者也而井者君子之所修於身者也有泉而無井是自棄也有井而无泉則亡之矣故子曰井谷射鮒无與也言其上无隂爻莫與井之是以鮒得而射之也或曰吾子以不正為二之咎而夫子言其无與則豈二之咎乎曰惟其不正是以无與使九居初而六居二是正而有與也泉茍寒而在邑之中則井斯㓗矣豈有以之坎谷而反棄之也歟
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　九三上體為離下體為兊以陽居剛而在下卦之上應乎上六而承於六四二爻皆坎而四又巽也故曰井渫不食為我心惻兊為澤離為明故有井渫之象離為食巽為不果故有不食之象坎為憂傷為心病故有心惻之象渫清也清者泉之正也九三正而有與是泉清而井潔矣然而不食者非邑之中矣我三自謂也行道之人見井渫而不食則為之惻然是為我之故而惻其心也夫以三四離坎相配而有不食之象者巽兊為之間也三自以應在上雖與四比而不相得是以惻之而已矣夫既惻之則曷為不食之歟曰是井也可用汲而得之也非若九二之谷可挹而取之也汲者非瓶與繘則莫能致瓶與繘非行道之所有也是以心惻而不得食也故曰可用汲可用汲者誰與其邑居之人也瓶與繘居者之所有也居者汲之則行者亦沾其賜矣故行者樂以告居者曰是井之渫也非汲則莫能致也苟從吾言吾與子皆得而食之矣故曰王明並受其福以九居五其體為離故有王明之象民之見賢而不用賢者又不求人之知則欲以告其王庻幾吾王之明汲而用之則民與王並受其福其心豈不然也故子曰井渫不食行惻也求王明受福也行惻者行人之惻而非井之惻也求王明者人之求之而非井之求之也明者知渫之可食而賢之可用也此所以受福也司馬遷乃曰王之不明豈足福哉是何言也王安石乃曰君子之於君也以不求求之異乎人之求之也惡是何言也君子之不求也豈以為要君之術也哉或曰䝉之象曰山下出泉蒙謂坎為泉也今吾子以澤為泉毋乃非歟曰澤止水也坎流水也山下出泉謂流水也故坎取之今井渫不食止水也而兊取之不亦宜乎哉若夫九五之泉上下皆坎則取諸左右逢其原且北方之氣是以謂之寒泉也曰然則九二之兊謂之井谷何也曰水之所鍾而為谷亦止水之象也曰九二之井注而為谷也九三之井渫而為清也吾子皆以為止水九五之井洌而泉寒也吾子乃謂之流水何哉曰九二九三之水兊也兊出於本爻則其止可知矣九五之水坎也坎在其上又在其下則謂之流水宜哉
　　六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
　　六四上体為坎下体為巽以隂居柔而在上卦之下下无其應而乘於九三二離兊也故曰井甃无咎三與四皆正是井潔而泉清矣然而不食者非邑之中也治其井甃使之无咎而已矣坎為水為勞巽為工為潔故有井甃之象井雖渫而不食乆而弗修亦為廢井矣惟不忘於甃甓隨其罅漏而修治之則泥之所不能混鮒之所不能射是以為无咎也顔淵曰夫道之不修是吾醜也夫道既已大修而不用是有國者之醜也井之自修如此然而不食則非井之咎也故子曰井甃无咎修井也井雖不食而不忘於甃然後為井也君子雖不見用而不忘於自修然後為君子也
　　九五井冽寒泉食象曰寒泉之食以中正也
　　九五離也以陽居剛而在上卦之中下无其應而介於六四上六之間二爻皆坎而四又巽也故曰井洌寒泉食洌潔也巽為潔故有井洌之象離為食為大腹故有食之象洌者井之正也寒者泉之正也食者邑之中也安有井洌泉寒在都邑之中而不見食者乎故子曰寒泉之食以中正也或曰吾子以陽為泉隂為井今謂坎為寒泉則六四當之矣而又係之九五何哉曰此雜卦之所謂通也泉之在地其脉流通故說卦坎為通今九五之泉在六四上六重坎之際則是左右逄其原也泉寒井洌不亦宜乎或曰坎為水離為火坎為冬離為夏若六四之坎為寒泉至於九五之離則當為温泉矣曰此則五之所謂食也其烹而食之義乎雖烹而食之猶謂之寒泉也九五則三之所謂王明者與
　　上六井收勿幕有孚元吉大成也
　　上六坎也以隂居柔而在上卦之上應乎九三而乘於九五二爻皆離而三又兊也故曰井收勿幕羃覆也本或作冪非也收轆轤也舊說為綆非也坎為輪故有收象又為隱伏故有羃象井道上行在一卦之上井之大成矣收與羃皆在井上欲其置収而患其施羃也收則一取而有餘不羃則衆汲而无窮所以然者以其逺應九三近乘九五泉源之富足以養而不窮故也故曰有孚元吉坎為有孚離下坎上既濟之象是以謂之元吉也故子曰元吉在上大成也其言元吉之辭不於五而於上者井雖見食有羃而无收則所施不廣未得為元吉矣夫以孔子用於一邑而一邑治用於一國而一國治可謂井洌寒泉食矣然而不得施之於天下而止於國邑豈得為元吉也哉

　　周易經傳集解卷二十四
<經部,易類,周易經傳集解>



　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解卷二十五
　　宋　林栗　撰




　　序卦曰井道不可不革故受之以革
　　革之成卦井之變也自井之革巽反為水木入為離上下相易而成卦也巽為木坎為水木入乎井水之象也離為火兊為金以火克金從車之象也然序卦言井道不可不革何也曰井之上六收而勿幕可謂井之大成矣然纎塵微垢積少成多久而不革將有時而不食焉時而革之所以日出而日新也革之所以次井者義取於淘滌而成卦為革者義取於烹治是故全卦之體有爐鞲之象焉夫金火同居而革其初則水與木也水坎也木巽也木革而成火水革而成金是以為離兊也此革之所以次井也
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡象曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時義大矣哉
　　下離上兊成卦曰革者初為離二為巽三為乾四為兊離為火兊為澤澤水也水火之性不同居者也水遇火而竭火遇水而㓕為其有巽乾之象焉乾為金巽為木為風以火炎木以風皷之以變澤中之金而成堅剛純粹之金是以謂之革也兊少女也離中女也二女之志不同行者也中女儷坎少女妃艮為其有巽乾之象焉乾為父巽離兊為三女三女合而坤之象見矣乾坤相遇而變化成焉是以謂之革也故子曰革水火相息二女同居其志不相得曰革息止也言水能止火不為之竭火能止水不為之滅也所以然者金在其中也夫兊西方之卦有金之氣焉必有乾金之象而後澤之為金可見矣水火相息則冝有離坎相配之功而此則二女同居是以不為配也二女同居睽之象也而此則下離上兊是以不為暌也旣不為配又不為暌是以其志不相得而已夫水火之相息二女之同居豈能久處而不變乎此卦之所以為革也革之言變也合離之一陽去兊之一陰而後有乾金之象是金得火而去其頑鑛以成百煉之剛也謂之革也不亦冝乎革已日乃孚何謂也曰已先儒讀為已事之已近世朱震讀為戊已之已愚讀為辰已之已已者巽也在厯為已在易為巽巽已者金火同居之位也火盛於離金盛於兊然而不能以相革也其在四時五行六律八卦十日十二辰二十四象惟巽已之位有金火同居生成之象焉巽於説卦為木為風是金火同居而濟之以木與風其從革也不約而孚矣巽也者乾之對也巽位東南而乾位西北是離之火兊之水革於巽之木而成於乾之金也革之六二上六為巽九三九五為乾六二革而應於九五上六革而應於九三已日乃孚其斯之謂矣六二之辭曰已日乃革之是其證也所以然者巽之言入也巽而入之之謂也君子之為政將欲有所革命創制移風易俗其必巽而入之民乃孚矣成湯之克寛克仁所以彰信於兆民也文王之徽柔懿恭所以作孚於萬邦也其巽而入之之謂乎不言巽而言已者猶震之稱甲而兊之稱庚也葢必擬諸形容而象其物宜乎或曰金生於巽盛於兊吾子以為從革於巽則是金旣盛而復反其初乎曰非也金盛於兑而戰于乾乾與巽相遇然後火木合而金成器矣從革於已不亦宜乎蘇氏曰革不信於革之日而信於已革之日此說非是非革令而人不信則令有不從不從而强革之亂之所生也盤庚之遷都所以矢言籲衆如此之煩者必欲其信而後革之也商君之變秦法也猶將徙木以示信而况革之君子不待人信而遽革之哉故君子曰革已日乃孚革而信之言久而後信也元亨利貞悔亡何謂也曰此與屯之元亨利貞象異而指同矣震坤艮坎者所以為屯也離巽乾兊者所以為革也乾之象見於三子坤之象備於三女屯之所為元亨利貞者也坤之象見於三女乾之象備於三子革之所以為元亨利貞者也元亨利貞者天地之行四時之序也君子之革令剛柔寛猛如天地之行如四時之序寒往則暑來暑往則寒來其悔乃亡矣故子曰文明以説大亨以正革而當其悔乃亡文明以説者取諸重象也大亨以正者取諸四象也文明以説者所以行令也大亨以正者所以始終持守之道也夫所謂革者將以舉其偏𥙷其敝必有所悔所謂革也革而不當悔滋甚矣革而當其悔乃亡是以君子謹慎而不敢輕為也夫子旣釋象詞又從而暢之曰天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時義大矣哉天地之革寒暑也寒暑相革而四時成君子之所以治厯明時者也孔子曰政寛則民慢慢則糾之以猛猛則民殘殘則施之以寛寛以濟猛猛以濟寛政是以和法天地之革也湯之代虐以寛武王之反商政所以順乎天而應乎人者亦猶是爾革之時義顧不大哉而世之論者乃以革命為受命易姓之事而謂必若湯武乃為順天應人使曹操司馬懿等得以藉其口為逆亂之事夫所謂革命者變其政令也順乎天者法寒暑之變也應乎人者從其所欲而去其所厭也夏商之敝至於桀紂極矣桀紂不能革而湯武能革之所以桀紂亡而湯武興也如使夏商之季得一賢王能舉偏而補𡚁是亦順乎天而應乎人也而何必湯武也哉故曰伏羲神農氏没黃帝堯舜氏作通其變使民不倦彼皆以聖繼聖而猶曰通其變云者法有所𡚁政有所偏也天地之運日月星辰之行久而不能无差而况人事之推移世道之反復可不觀其𡚁而救之哉愚惡夫世之助亂者每以湯武順天應人為口實故不敢不辨
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　澤者兊也火者離也澤中有火其氣必變或為温泉或為膽水或為丹砂硫黃皆火之所革是以謂之革也君子之治厯明時取變革之義而已夫厯聖人所以推歩日月星晨之行以驗晦望弦朔以定分至啟閉以歸閠餘以正嵗時其始未嘗不精且密行之嵗久未嘗无差自黃帝以來至于三代其厯法世變莫可考已至漢太初唐大衍皆為後世厯術之宗然未數十年悉與躔次不應又從而改之者豈固為巽哉天道之行不能无變故也是以聖人上稽天象而治厯以明時俯察民情而革命以化俗皆取諸澤火之象也
　　離卦曰革去故也
　　革之成卦以水火相革而成其在六爻而革去其故為義何則井之革所以去其故穢也金之革所以去其故鑛也政之革所以去其故𡚁也革之言變也尊者變法卑者聼焉賢者變禮不肖者從焉是故革之諸爻陽為革命之君子陰為革從之小人陽尊而陰卑陽貴而陰賤也然而革有四陽二陰初九九四无應而在下九三九五有應而在上其皆革命之君子乎曰有應者我之革物而物之從革也无應者所以革而去之之道也是故初九離也九四兊也離為火兊為水冝若從革矣然而其畫皆剛其象皆柔居相應之位而无相與之情是則我不能革而物莫我從也九三九五乾之六二上六巽也乾為金巽為木一剛一柔一健一順二者相得合而為用矣水火伏而金木見革之所以為去故也或曰吾子之釋序曰金火同居而革其初則水與木也木革而成火水革而成金是以為離兊也今乃曰水火伏而金木見夫水火旣伏而木不毁何哉曰非此之謂也木者所以為火也火旣息矣木焉得存乎所以云爾者金成器而用於木然後革之功成矣是故九三有三就之孚九五有未占之孚者我之革物也六二有已日革之上六有革面之順者物之從革也初九有黃牛之鞏九四有改命之孚者言乎所以革之之道也是故木革而成火水革而成金卦之所以序也水火伏而金木見爻之所以分也革之去故斯其義矣
　　初九鞏用黃牛之革象曰鞏用黃牛不可以有爲也初九離也以陽居剛而在一卦之下上无其應而承於六二之巽故曰鞏用黃牛之革黃者中也牛者順也革者堅也二為中巽為順為繩故有黃牛之革之象離也者火之壯也巽也者金之穉也以金之穉當火之壯將无餘藴矣故六二之巽必用黃牛之革以自鞏固雖初九炎炎之盛亦無如之何矣所以然者革之為道必剛柔寛猛相濟然後民説而從之今初九以陽居剛不得中行而體乎炎上是過乎剛者也雖承六二而離巽无相與之情譬猶人之革金而遇黃牛之革雖嚴刑峻法極其威勢民弗從矣故子曰鞏用黃牛不可以有為也遯之六二其體為巽其繇曰執之用黃牛之革與此同象
　　六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也六二巽也以陰居柔而在下卦之中應乎九五而承於九三二爻皆乾而三又離也故曰已日乃革之巽在已位故有已日革之之象已也者木之將廢金之方生而火之未盛金火木相得而應乎乾乾也者金之精明堅剛純粹者也以將廢之木濟未盛之火革方生之金以為精明堅剛純粹之金如是而乃革之得其道矣所以然者二五皆得乎中巽而入之故也二之於五也未占而孚之五之於二也旣孚而革之其有不從乎故曰征吉无咎征猶往也在三與五往而革物者也在二與上往而從革者也二往則應乎五不往則承乎三三雖乾也而雜乎離則二之往也宜矣自二而往至五為乾金革而成器吉又何咎哉故子曰已日革之行有嘉也嘉耦曰妃二五之謂矣
　　九三征㓙貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　九三上體為乾下體為離以陽居剛而在下卦之上應乎上六而乘六二二爻皆巽也故曰征凶貞厲凡易以征為凶者則貞為吉以貞為厲者則征為亨今九三之辭兼乎征凶貞厲者何也為其剛而不中又在下卦之上故也剛而不中易失之過是故不可以征征則有妄動之凶矣然則可以貞固守之而不變乎曰不可也窮則變變則通九三上六皆窮而當變者也雖欲貞固守之能无厲乎是謂以水濟火以火濟火季世之𡚁皆由此也然則當如之何曰革言三就有孚可矣革者變也言者命令告戒之謂也三以上為乾巽乾為變巽為命故有革言之象自三至上所厯三爻故有三就之象就即也君子之革物有不待言而人信之者有言而後人信之者道有升降德有隆汙也九三之革不免於言矣至於三就而告戒之亦已煩矣然而不可已者必待其孚而後革之也此盤庚之三篇所為作歟或曰然則二五之不為革言何也曰巽在下則為從命在上則滕口而已夫離也者火之盛也巽也者金之生也乾也者金之熟也乾巽相得金旣成矣而益之以離是三就而不已矣征凶之戒不亦宜乎曰然則三就而不孚如之何曰夫民者至愚而不可輕至賤而不可易者所謂三就而告戒之者欲其曉然知上之徳意非厲民以自為也茍為三就而不孚則吾之所以革之未必當也可不深思熟慮必求其當而後革之歟終於不孚而遂為之者與未嘗告戒何異也故子曰革言三就又何之矣此聖人舍己從人忠厚之至也或曰金之剛者百鍊而不變而易之取象止於三就何哉曰井也者君子之德也革也者小人之德也君子之德不隨世而變故改邑不改井小人之德唯上所化故已日乃孚茍為百鍊而不變是則君子之德矣而何革之云乎抑猶有説焉金火木相得則雖百鍊而何傷所以戒之者金旺而火盛也學者觀其象而玩其辭庶乎得之矣
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　九四上體為兊下體亦為兊以陽居柔而在上卦之下下无其應而介於九三九五之間二爻皆乾而三又離也故曰悔亡有孚改命吉九五革六二者也所謂大人虎變是也九二革上六者也所謂君子豹變是也九四介於其間獨无所革葢言乎三五所以革之之道也九三九五有剛健之才文明之德足以革物矣然而不行之以柔不濟之以説未有无悔者也是故初九以陽居剛而體乎離係之曰鞏用黃牛明其不可以有為也九四剛柔相濟而體乎兊兊正秋也萬物之所説也於是係之曰悔亡有孚改命吉明其可以有為矣象曰革而當其悔乃亡四之謂也夫革也者豈厭故而喜新哉積日累月因循茍且其治敎政刑必有偏而不起之處剛柔寛猛必有不得其平者也必若九四以聰明果敢之才而濟之以寛和仁厚之德其慮之必深其謀之必廣其施設緩急必得其宜其斟酌淺深必得其當若是而革人豈有不孚者哉在我旣當在彼旣孚以此改命吉何疑矣或曰九四无應而言有孚何也曰孚者二與上也孚之者五與三也然三五居剛而行剛未必能使之孚所以有孚者皆四之功也四在五之下三之上五先得之故未占而有孚三後得之故三就而後孚也或曰革以金火成卦而九四上下皆兊也其不取諸金以為之象何哉曰乾之六爻皆龍也而九三則不取諸龍噬嗑六爻皆食也而初上則不取諸食言各有當也夫金非火則无以致其用九四下不應初而三五各從其配是有兊而无離也有兊而无離則金不從革是故不取諸金而取其剛柔相濟以為革物之道不亦可乎故子曰改命之吉信志也信而後勞其民未信則以為厲已若九四之志則可信矣
　　九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也九五乾也以陽居剛而在上卦之中應乎六二之巽故曰大人虎變虎西方之獸故兑為虎乾亦為虎與二卦之為金同也夫虎之所以雄於百獸百獸畏而伏之者非直爪牙之利噬齧之貪也其必有以伏之矣故龍為仁虎為義傳曰虎不食班恐傷其類此其所以為義也是故聖人有取焉夫革之成卦本以火革金為義至於九五金成器矣故不取火之克金而取諸金之克木也乾為金巽為木乾為變巽為伏變於此而伏於彼是虎變之象也孔子曰政者正也子率以正孰敢不正又曰子欲善而民善矣是故令之從違俗之媺惡在我而已不在民也易曰大人虎變未否有孚君子豹變小人革面以九五為虎則知九三之為豹也以上六為革面則知六二之爲革心也貍變則豹豹變則虎虎之變也文竦而着百獸望而畏之知其為虎也不待占决而孚之矣是有以服其心故也豹之變也文密而駮逺而望之未必知其為豹也是以三就之而後孚也是未有以服其心故也所以然者九五剛中而况三之剛過乎中也九五純乾而九三之乾雜乎離也乾為大赤離又為赤則其變駁而為豹也不亦宜乎故子曰大人虎變其文炳也君子豹變其文蔚也炳者明也蔚者茂也或曰然則大人革也天下心説而誠服其道可得而聞歟曰中而已矣中也者當於人心之所欲也當於人心合其所欲宜其未占而孚之也夫九三者豈固違於人心咈其所欲而强革之哉葢亦有不得已也子曰君子懷德小人懐土君子懷刑小人懷惠是故可與樂成難與應始皆小人也彼懷土而不知德懷惠而不知刑若政失於猛而革之以寛固宜其恱也若政失於寛而革之以猛豈不盡當其心而順其欲也哉漢髙祖約法三章而秦民大説者當其心而順其欲也盤庚遷都以避災而商民胥怨者違其心而咈其欲也由此言之三五之革皆適乎時之宜所以有大人君子之辨者九五中正也以位則王也以德則聖也九三居下卦之上以位則公也以德則賢也非特如此而已也傳曰同言而信信在言前同令而行誠在令外記曰有虞氏未施信於民而民信之夏后氏未施敬於民而民敬之商人作㑹而民始畔周人作誓而民始疑九五九三之辨也孔子將為魯司冦而沈猶氏不敢朝飲其羊公慎氏逐其妻慎潰氏徙其族者未占而有孚也子産為政於鄭一年而民欲殺之三年而民歌詠之三就而後孚也此九五九三之辨也
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
　　上六巽也以隂居柔而在一卦之上應乎九三而乘九五二爻皆乾而三又離也故曰若子豹變小人革面陽為君子隂為小人九三之謂君子上六之謂小人也正體乾離故有豹變之象上六一卦之上故有革面之象革之諸爻皆上行獨上六居卦之窮有反面内向之象是以謂之革面也然上六逺三而近五五王也三公侯也上之革面也豈能越五以從三乎故曰征凶居貞吉上之征也越五以從三是以凶也其居貞也逺三而近五是以係之吉也天旡二日民旡二王三猶從五而况於上乎故子曰小人革面順以從君也革之君也非九五而誰哉頥之六五曰居貞之吉順以從上也與此同




　　序卦曰革物者莫若鼎故受之以鼎
　　鼎之成卦革之反也自革之鼎離反居上兊反為巽上下相易而成也離為火兊為澤巽為木澤中有火其氣必革有不待於人為者是以謂之革革者變化之名也木上有火䴡物而着非人所為則不可得而見是以謂之鼎鼎者亨飪之器也亨飪之器必以從革而後成則鼎之次革宜矣而序曰革物者莫若鼎説者曰亨飪之器革生而為熟亦革物之義也夫革生而為熟取諸亨飪謂之革物可也方於甄陶冶鑄之功則劣矣而謂革物者莫若鼎不已踈乎愚謂金火同居革而成器器之大者莫若鼎故以鼎次革也或曰聖人立象以盡意革有甄陶之義而象不能具何哉曰三女合而坤象着矣坤者土也甄陶之象有不備乎書不盡言言不盡意學者深求之而已矣
　　鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　下巽上離成卦曰鼎者初為巽二為乾三為兊四為離離為火巽為木木上有火鼎之象未備也為其有乾兊之象焉乾為金兊為澤金鉄以為器膏澤以實之然後火木之用濟矣是以謂之鼎也離文明也巽潔齊也㓗齊而文明鼎之義未備也為其有乾兊之象焉乾健也兊説也健以為坎説以為和然後㓗齊文明之美彰矣故子曰鼎象也以木巽火亨飪也全卦之體有鼎之象焉古之為鼎者虛其下而實其中耳其傍而覆其鼎聖人作易取以名卦而制器之象居然可見矣若夫鼎之取於易易之取於鼎則不可得而知也是故革鼎相反而成革有冶鑄之形而鼎有亨飪之象或曰革鼎皆以水火金木而成而冶鑄亨飪之形初不相逺何自而為革何自而為鼎乎曰冶鑄者虛其上而承其下亨飪者虛其下而覆其上此革鼎之辨也曰若是則革鼎皆象也夫子不言革𧰼獨於鼎言之何也曰革其義也鼎其器也器可以𧰼指義不可以𧰼言也革之六爻不指𧰼以斷臧否而鼎之六爻即鼎𧰼以辨吉凶也或曰若是則井與鼎皆成𧰼之名而井之六爻以井為别夫子不言井𧰼獨於鼎言之何也曰井之為𧰼因地而成鼎之為𧰼无所待於外也井之為𧰼井與泉而已有有泉而无井者有有井而无泉者而鼎之為𧰼有足有腹有耳有鉉有葢一物不具則非鼎也六十四卦三百八十四爻无非𧰼者聖人舉顯以明微將使學者觸𩔖而長之耳是故以水巽水有汲引之𧰼而謂之井以木巽火有亨飪之𧰼而謂之鼎易之取𧰼豈一端而足哉夫鼎之為器也大其為用也重古者祭祀賔客及王公膳羞陳其鼎爼各有等衰周官膳夫王日一舉鼎十有二公侯大夫以次降殺故樂正子謂孟子前以三鼎後以五鼎是則鼎之道上行而非下濟者也潔其器精其物眎其水火之齊亨而熟之以奉其上者鼎之道也聖人以此亨飪以享上帝而天下以此亨飪以養聖賢斯以為鼎之道而已矣故子曰聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢養字用去聲讀下奉上之義也據文當曰天下亨以養聖賢傳冩者誤天為大遂去其下字耳或曰鼎之為養當𬒳天下而止於養聖賢耶何其不知鼎之義也記曰君者所養也養人者也養人則不足故也聖人之養天下也如天地之覆載日月之照臨雨露之滲漉而不言其所利故其施也博其濟也衆若取鼎實以養之其與能㡬何此齊老人所以知威公之衣食不能徧遺天下也或曰舊説以養聖賢與頥卦養賢同義士之賢聖者人君得而養之則天下均受其賜矣此又不然聖人之養賢也有爵以馭其貴有祿以馭其富德聖則位髙功崇則廪厚而區區以鼎實為養者子思之所以去魯不能為鼎肉僕僕亟拜者也是非養君子之道故也是故鼎之道上行而非下濟者也夫言各有條理頥之彖曰天地養萬物聖人養賢以及萬民自上施下也此言聖人亨以享上帝而天下亨以養聖賢自下奉上也聖人養賢以及萬民如天地之養萬物也天下亨以養聖賢如聖人之享帝也義理燦然不辨而明矣謂士之賢聖者人君得而養之雖於義无害然國之事无大於享帝者盡天下之物不足以報焉七日戒三日齋猶惧不敬豈有聖人以此享帝而亦以此養士享帝為小而養士為大乎必不然矣春秋傳曰天有十日人有十等下所以事上上所以供神也焉得一例而言之乎鼎元吉亨何謂也曰巽巽也離明也巽而明者取諸人以為善也初六六五其體皆巽巽以不賢進而上行至於六五得中而應乎剛則天下之賢才皆出而為我用身无過舉而國以乂寧元吉而亨斯之謂矣故子曰巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨傳曰管仲善制割之隰朋善煎熬之賔胥無善調和之奉而進之而君不食則誰能强之是故君子之取於鼎也進德修業㴠養其器能以俟上之求則亨飪之義也聖人之於鼎取𧰼也任賢使能并謀而兼智以成太平之功者則舉而食之之義也元吉而亨不亦宜乎
　　𧰼曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　木者巽也火者離也木上有火木生火也炎之以火而繼之以薪鼎之𧰼也君子以正位凝命者反革而取之也夫革者澤中之金冶鑄而成器也而鼎者亨飪之器一成而不變者也方其在革也鼎之反覆不可知也及其為鼎矣固當正位而安措之然後可以就亨飪之事而革之功以成是故革者所以改命而鼎者所以凝命也凝成也有堅凝之意也當革之時尊卑貴賤有易位者矣紀綱號令有變常者矣旣革之後位不可以不正命不可以不凝貴有常尊賤有等威所以正位也不朝行而夕改不始勤而終怠者所以凝命也以爻考之革之九五革之六二是已而九三為革上六不亦上下易位者乎初九則不可有為九四則改命而吉不亦施設變常者乎至鼎則九二應於六五為亨九三節於上九為吉若九四下從初六則有覆餗之凶斯正位凝命之義也故雜卦曰革去故也鼎取新也義亦通矣
　　雜卦曰鼎取新也
　　鼎之為卦以木巽火而成其在六爻以亨飪取新為義説者多疑去故取新之義予以冶鑄亨飪辨之則渙然氷釋矣何則八珍以為羞五味以為和水泉滑甘火齊調適可以薦之鬼神羞之王公矣物或淤之則弃而不食焉是故為鼎鑊者必為之時時舉而新之所以取其㓗而已矣故曰革去故也鼎取新也去故則其下必有所承取新則其上必有所覆二卦之𧰼粲然可觀也是故鼎以虛實相對分爻而以所從上下為别陽為實陰為虛實者鼎之所亨也虛者人之所取也上者舉鉉而羞之者也下者傾覆而竊之者也舉鉉而羞之者正也傾覆而竊之者悖矣以初六配九四則四為實而初為虚四在上而初在下是謂傾覆而竊之也以九二配六五則二為實而五為虛二在下而五在上是謂舉鉉而取之者也以九三配上九二爻皆實然即其中而論之則三為實而上為虛三在下而上在上是以舉鉉而羞之者也是故初六顛趾而利於出否九二有實而謹其所之九三雉膏而終吉九四覆餗而遂凶六五金鉉以舉其實上九玉鉉以節其剛柔取新之義於斯見矣
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎𧰼曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　初六巽也以陰居剛而在下卦之下應乎九四而承於九二二爻皆乾而四又離也故曰鼎顛趾鼎卦反覆視之皆有鼎𧰼三陽在中鼎之腹也一陰在下鼎之趾也一陰在上鼎之耳也然鼎之足奇耳偶成器以初六為耳則具為趾則欠一以六五上九為趾則具為耳則餘一一者鼎之鼏也是耳未嘗餘而趾則欠也趾欠者或為顛或為折而鼏不具則不可以為鼎也是故正定其象而為之鼎焉𥘉六以偶居下有顛趾之𧰼也夫趾三而欠一折足之𧰼也趾上而不下覆餗之𧰼也不曰折足不曰覆餗而曰顛趾云者以其在卦之初鼎於是未有實也未實而顛之是將出否而至新也故曰利出否得妾以其子无咎鼎之出否而至新則賤妾有子之譬也妾雖賤而所出者貴也方鼎之未用塵穢積焉顛而出之潔而亨之取其實而已矣豈復計其舊也哉妾之於正分非其𩔖也及其去賤而從貴有子以承父則當繫其父矣豈以其出於妾而弃其子哉是故出否而熟新則鼎之實可食去賤而從貴則妾之子可以用也𥘉六為妾九二為子二之辭曰鼎有實是也先王用人或取諸負販或取諸徒𨽻用其才德而已豈復問其族𩔖也哉孔子曰犁牛之子騂且角雖欲勿用山川其舍諸此之謂也故子曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也如其旣實而顛之則悖矣此初之所以為无咎與或曰初六為妾九二為子其𧰼安取哉曰初六巽也巽為長女而在下卦之下謂之賤妾可也歸妹之須亦巽𧰼矣自二至四皆體乎乾乾之初索震為長男謂之子也不亦宜乎其配在四其子在二焉可誣也哉或曰震為足坎為耳今鼎之初六无坎震之𧰼而有耳足之辭何也曰易之取𧰼惟變所適夫子則旣言之矣彖曰鼎𧰼也取諸成器之𧰼而不取諸八卦之𧰼也雜卦又曰鼎取新也取其新則其舊者可忘也聖人之言包含萬𧰼酬酢變化无所不該第弗深考之耳以仲尼之智三絶韋編猶未敢以為无過有志於斯者其可易而讀之哉
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
　　九二乾也以陽居柔而在下卦之中應乎六五而乘初六二爻皆巽也故曰鼎有實陽爻而乾體有實其中矣居下而得中剛柔之不過得亨飪之宜也故曰我仇有疾不我能即吉嘉耦曰妃怨耦曰仇六五者二之配也初六者二之仇也初與五皆體巽而從乾故也五逺而初近五上而初下二之所患者在初而已是以謂之仇也有疾者物或害之也幸其物或害之不能即我故二得守其實以應六五之求斯之謂吉矣或曰初所比者二耳安得或害之者與曰謂九四也四居近君之位不勝其任而覆餗以應初初方就四何睱捨之而即二乎此二之所以保其吉也故夫士有聰明賢智之才苟不能守之以堅𤼵之以正以自䧟於匪人者亦喪之而已矣故子曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也世之君子可不戒哉
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨𧇊悔終吉𧰼曰鼎耳革失其義也
　　九三下體為兊上體亦為兊以陽居剛而在下卦之上上无其應而介於二陽之間故曰鼎耳革革變也四體離離為火故有耳革之𧰼自二至四皆為鼎腹而著耳象者為其純剛而過中居下卦之上兼巽兊以成體也耳雖出於鼎而根於腹矣金毗而火烈則鼎耳之革不亦宜乎故曰其行塞雉膏不食塞不通也凡物之行也以足而鼎之行也以耳耳革則其行塞矣上无正應而乘承皆剛故有行塞之𧰼也離為火文明兊為澤故有雉膏之𧰼居八珍之一食雉之美者然燥而不澤非所以為膏至於膏而不得食焉則耳炎而不可舉故也士之才德而不用於時或以剛不容物行塞而不通則鼎耳之譬也然上九以玉鉉在上雖鼎耳之革不使之終不食焉故曰方雨𧇊悔終吉方雨者言其膏也𧇊者言其不食也能悔而通之斯可保其終吉矣雨陰陽和也九三上无正應而承乘皆剛謂之雨何也曰鼎之世正位凝命之時也卑高以陳貴賤位矣雖有過人之才智而不敢有争心焉六五在上九二九四上九莫不從之九三雖欲勿從不可得也然三之應在上將視上九以為去就焉上九所謂玉鉉能節夫剛柔者也今九三之才非剛强者之所能容柔弱者之所能制也必得如上九者而為之節焉然則始𧇊而終悔始於不食而終於遇雨不亦宜乎雖然上九之玉葢亦難遇矣賈誼之徒所以負才挾智而卒以窮死者或由此也夫故子曰鼎耳革失其義也亨飪者取其熟而已而炎革其耳使不可舉不亦失其義乎義之言宜也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶𧰼曰覆公餗信如何也九四上體為離下體為乾以陽居柔而在上卦之下應乎初六而成六五二爻皆巽也故曰鼎折足三陽爻皆為鼎實至四則盈矣四應在初初趾欠一是折其足矣方其在初鼎未有實故謂之顛趾及其在四鼎實已盈故謂之折足也或曰初於四為正應故不可以從其配乎曰鼎有上出之理无下趨之義六五君也九四大臣也初六則小人也四居近君之位五之所親信也不能守正奉公而下與小人為比是自折其足也故曰覆公餗其形渥凶鼎口盈而足折則餗之覆也不亦宜乎徂徠曰餗糝也糝覆則不可收矣渥沾濡也四乘乎三三體兊為澤四折其足則三隨而傾故有覆餗形渥之𧰼朱氏曰鄭康成虞仲翔本皆作其刑剭死刑也夫為國大臣受君委任而乃背公營私附下罔上懷愛誤國者凶及其身宜矣故子曰覆公餗信如何也言守公上之餗而覆之任國家之事而敗之信其罪之當如何也又曰德薄而位尊智小而謀大力少而任重鮮不及矣言君之于小人不可使盈盈必生患若夫君子者則特盈有道矣
　　六五鼎黃耳金鉉利貞𧰼曰鼎黃耳中以為實也六五巽也以陰居剛而在上卦之中應乎九二而乘九四二爻皆乾而四又離也故曰鼎黃耳金鉉鼎之耳鉉未有不以金而必言黃耳金鉉者黃中色也金之正也鼎耳革則鉉不可舉黃之為言耳之未革者也亨之得其宜食之得其節故鼎耳黃金鉉可舉矣六五九二皆得中行而有乾巽之合黃耳金鉉其斯之謂與故曰利貞二以剛上行五以巽而下接君臣之道以此為貞則過與不及皆失之矣子曰鼎黃耳中以為實也聖人立𧰼以盡意必欲學者深思而後得之故三言耳四言足皆錯互其物宜五言黃耳則正其𧰼矣初為趾五為耳則三陽爻在中為鼎之實不其然乎不其然乎
　　上九鼎玉鉉大吉无不利𧰼曰玉鉉在上剛柔節也上九離也以陽居柔而在上卦之上下无其應而乘六五之巽故曰鼎玉鉉金鉉所以舉鼎也玉鉉所以調之也學者多不明二爻耳鉉之說六五旣言鉉矣上九復曰鉉何耶六陰偶之數曰鉉可矣九奇數也亦曰鉉何耶殊不知六五之鉉鼎之耳鉉也上九之鉉鼎鼏之鉉也耳鉉偶而鼏鉉奇也耳鉉金而鼏鉉玉也玉為鼏鉉者所以示水火之齊而調適之也鼎甚炎而鉉可舉者必玉也金則革矣故雖六五之鉉可以舉鼎必得上九之鉉以調之然後不失其節焉上九下无所比而當六五調鼎之任其伊尹周公之謂矣鼎之六爻初為巽二為乾三為兊四為離五為巽乾為金兊為金巽亦為金是五爻皆有金𧰼玉於上九體離而已離火也金伏而火見非玉鉉其孰能舉之乾之三爻皆鼎實也九二者五之配也九四者五之隣也皆有以得之矣九三居二陽之間純剛而中非六五之所能用也其必尊敬師傅以賢達賢然後野无遺材矣故曰大吉无不利若六五之鉉則能於九二而不能於九三可以為吉亨而不得為无不利也或曰六五中行而上下皆應反不若上九何耶六五體柔而用剛上九體剛而用柔體柔而用剛者資諸人以成其剛者也必得九二之臣上下相須乃克有濟體剛而用柔者足乎已无待於物者也使天下之剛者柔者過者不及者皆從我而為之節焉雖以九三之行塞而不聼之終廢則上九之功也故子曰玉鉉在上剛柔節也孔子曰不得中行而與之必也狂狷乎狂者進取狷者有所不為也是二人者皆若不足與有為而孔子取之者恃吾有以裁之耳如子路之才而行行之色見於顔靣之間非仲尼之門其孰能容之然後知上九之為難能也孟子曰金聲也者始條理也玉振也者終條理也始條理者智之事也終條理者聖之事也孟子取其聲而易取其質其揆一也






　　周易經傳集解卷二十五



　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解卷二十六
　　震坎艮震　　　　宋　林栗　撰




　　序卦曰主噐者莫若長子故受之以震震者動也震之成卦𪔂之變也自𪔂之震變下卦巽上卦離而成也巽長女也離中女也而震則長男也夫噐之大者莫若𪔂有是噐必有以主之長女中女皆非主噐者也主之者其惟長男乎故夫革有冶鑄之功鼎有亨飪之用非震則莫能受之矣是故鼎之初六特著其義曰得妾以其子无咎而序則以震繼之明主噐之重也天下者大噐也一人元良萬國以正唐虞禪夏后殷周繼其此之謂乎或曰唐虞之禪傳諸人也而取諸長子何哉曰易者𧰼也𧰼者象此者也謂之長子者言其可以長人也其子不足以長人而天下之能長人者莫如舜禹謂之長子不亦可乎
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯象曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也下震上震成卦曰震者初為震二為艮三為坎四又為震純卦之義也於坎離辨之矣艮止也坎䧟也當震之時止者皆動䧟者皆奮是以謂之震也震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪𠤎鬯何謂也曰震動也起也為雷為龍為足為長子為東方之卦皆亨之象也而先儒訓震為懼以為恐懼以致亨則失之矣夫動起而謂之震者取諸雷震以為義也而震之為懼者因其震驚而取之也震在雷懼在物雷何懼之有哉詩云薄言震之莫不震疊是也今直訓震為懼而遂言恐懼以致亨則是舎其主而議其賓矣故震之諸爻二陽施震者也其四隂逼震者也陽爻言震為施震之義隂爻言震為遇震之辭斯兩得之矣震來虩虩笑言啞啞為施震者言之也初九是也震驚百里不喪𠤎鬯為遇震者言之也六五是也二陽莫善於初九四隂莫善於六五故彖𤼵明之諸家解此卦惟蘇氏得之其説曰震之為道以威逹德者也故可試而不可遂試則養而无窮遂則玩而不明初九試而不遂者也以虩虩之震而繼之以啞啞之笑明其不常用也惟其不常用故二陽莫敢犯其𨦟皆以遁避而後免也其所以震物者非以害之欲其恐而致福也有則者言其不遂也此論甚當而不喪𠤎鬯初无其説𠤎鬯者祭祀之物也𠤎以薦牲而升爼鬯以灌地而求神夫臨祭祀事神祗雖當平時猶難於无失况夫雷震之威逺及百里孰不忘其故常失其所守而乃能周旋於𠤎鬯之事不為震驚所變者言其定也故六五之辭曰億无喪有事有事者有事於上帝有事于先王也六五剛柔相濟而得乎中行故能度緩急之宜審彼已之𫝑雖臨大事遭大變可以奉宗廟事神祗而不喪其所守也故子曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也不喪匕鬯可以守宗廟社稷以為祭主也今本衍一出字號不喪匕鬯一自疑出字是鬯字之誤耳王弼曰威震百里則可以不喪匕鬯此説非是
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　震為雷重震為洊雷天下雷行物與无妄而君子以之恐懼修省者詩所謂敬天之怒无敢戱豫論語所謂迅雷風烈必變是也古者先雷三日奮木鐸以令兆民曰雷將𤼵聲有不戒其容止者生子不備必有凶災然則恐懼修省者吉凶與民同患之意也
　　雜卦曰震起也
　　震之為卦以雷之洊至而成其在六爻以震之先後為義起猶初也震之初來物莫不作及其洊至則玩之矣傳曰一皷作氣再而衰三而竭是故震也者天地之始也震之二陽初九為起九四為洊初九有虩虩之威而九四有遂泥之困者先後之殊也六二躋于九陵六三行而无𤯝者以初九之虩虩也六五以徃為厲上六以征為凶者以九四之遂泥也震之為起斯其義歟
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　初九震以陽居剛而在下卦之下上无其應而承於六二之艮故曰震來虩虩後笑言啞啞吉蠅虎謂之虩虩之捕蠅悤焉而至震之來也似之啞啞喜笑之聲也物得其所則笑言啞啞既震之後似之无虩虩之威則物不知畏无啞啞之笑則物不知懐此初九之震所以有取於聖人也彖舉其畧爻言其詳所以然者初九正而不失其時故也其震物也初无害之之心欲其恐而致福也其既震也載笑載言此所以為有則也説者乃以為恐懼處震則能保其安𥙿若爾則笑言啞啞義既盡矣何必言後又繫之以吉乎
　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來厲乘剛也
　　六二艮也以隂居柔而在下卦之中上无其應而乘初九之震故曰震來厲厲危也六二以至柔而乘至剛當震之來其危甚矣故曰億喪貝躋于九陵億度也躋升也貝資財也陵大阜也二以隂居柔故有䘮貝之象艮為山故有躋陵之象六二居中履正度震之來必喪其貝故升高以避之初九之震警之而已豈利其貝也哉故曰勿逐七日得以明初九之志不在於貝也逐則遂喪之矣九陵者艮乘震之象七日者隂陽之一復也聖人於陽爻明施震之方於隂爻言遇震之道示人著矣故子曰震來厲乘剛也
　　六三震蘇蘇震行无𤯝象曰震蘇蘇位不當也
　　六三上體為坎下體為艮以隂居剛而在下卦之上連於初九而承於九四二爻皆震也故曰震蘇蘇震行无𤯝兩言震者在初九九四之間也蘇與甦同死而復生者謂之蘇初九之來二既避之則三當其震居不當位體乎艮坎艮止也坎䧟也止而䧟焉不能以自出而震有反生之象是以謂之蘇蘇也三止則遇初行則遇四初之震虩虩而不可犯四之震遂泥而不足畏是以六三行而无𤯝也故子曰震蘇蘇位不當也君子之所以行乎患難威武不能屈者當其位而已矣
　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　　九四上體為震下體亦為震以陽居柔而在上卦之下承於六五而乘乎六三二爻皆坎而三又艮也故曰震遂泥遂字依荀本作隊音墜泥水土相漸也艮為土坎為水故有隊泥之象九四不中不當其位震於既震之後震之又震可已而不已䧟於坎艮之中是以謂之隊泥也夫震也者天之威也震於此而動於彼𤼵越而光明者動靜不失其時也今也極其𫝑而反䧟于泥則失其所以為威矣書曰德威惟畏德明惟明有德之威使民易避而難犯怒之則懼愛之則懐若夫強𭧂之威使民无所措手足將以窮物而不知自窮故六三行而无𤯝六五億而无喪上六有言而无咎者為其隊泥而莫之畏也故子曰震隊泥未光也震東方也未出乎坎所以為未光歟
　　六五震往來厲億无喪有事象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
　　六五坎也以隂居剛而在上卦之中下无其應而乘九四之震故曰震徃來厲初九之震易避而難犯為六二者來則厲徃則安九四之震可已而不已其志將有所利焉為六五者往而避之則喪其貝來而乘之則逆其𨦟往來皆厲則不動而已矣故曰億无喪有事六五之遇九四也強弱足以相當不若六二之遇初九非其敵也柔得尊位得中而四為之難度已之𫝑力足以當之而不至於有喪則固其疆圉靖其國家以為民神之主從容堂陛之間㓗其簠簋籩豆奉其犧牲粢盛以為宗廟社稷之薦剛不至於犯難柔不至於畏人雖九四之強𭧂莫能加焉此彖之所謂可以為祭主者也故子曰震徃來厲危行也其事在中大无喪也危在於行則在中為无喪矣師之六三曰師或與尸大无功也大无功云者謂有喪也此言大无喪者謂有功也不言有功者待其自至耳六五之於九四其𫝑雖足以相當然隂之不逮陽必矣茍可无喪安能有功左傳所謂彼竭我盈故克之也以逸待勞以壯待老以整待亂其有功也不亦宜乎
　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其隣无咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏隣戒也上六艮也以隂居柔而在上卦之上下无其應而連於九四之震故曰震索索視矍矍征凶索索氣不充也矍矍神不定也艮為止而當震之來處非其位不得乎中故有索索矍矍之象然九四之震不足以加於六五其能以及上六乎茍征以避之則四將乘虚而取其具矣故曰震不于其躬于其鄰无咎躬上六也鄰六五也震之來也不於我而於鄰則征而避之者過矣上見五之不動以无喪往來而皆厲則亦將靜而待之是以為无咎也故曰婚媾有言八純之卦上下敵應无相與之義其所稱婚媾者於其本體而言之也九四之於六五有婚媾之道而以其威加焉故不之與舎而求上六上之與四無相與之義是以不免於有言也夫六二六五之於震為近或億无喪而有事或億有喪而避之未甞至於顛沛而失㨿也六三上六皆逺於震而三至於蘇蘇上至於索索者謂其无主於中遇物而自䘮也然初九以其威加於六三行而避之則可以无𤯝而九四以其威加於上六既不能勝而與之婚媾猶不免於有言明其遂泥而喪威之甚也故子曰震索索中未得也雖㓙无咎畏隣戒也




　　序卦曰震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也
　　艮之成卦震之反也自震之艮二五不動四爻則易而成也一陽在二隂之下居非其所欲無動得乎是以謂之震也一陽在二隂之上動將何往欲无止得乎是以謂之艮也艮者萬物之終而震者萬物之始也震反則為艮艮反則為震是故震兼虩虩啞啞之辭而艮備時止時行之義震以初九為吉而九四為遂泥艮以上九為吉而九三為薫心明震之不可終動艮之不可終止也
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下相應不相與也是以下獲其身行其庭不見其人无咎也
　　下艮上艮成卦曰艮者初為艮二為坎三為震四又為艮坎北方也震東方也而艮則東北之卦坎之所終而震之所始也坎不入乎艮无以成萬物之終震不出乎艮无以成萬物之始是故動以靜為本行以正為基今夫草木之生人見其條逹茂遂而已不知其枝幹節葉已具於根荄脉縷之中其本大者其末長其源深者其流逺其積厚者其施博自然之理也故曰夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉然則當艮之時茍不能止无以為震動之資矣易曰貞者事之幹也又曰終萬物始萬物者莫盛乎艮其此之謂歟故子曰時止則止時行則行動靜不失其時其道光明日出乎震則光明見矣艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎何謂也曰艮之三晝一陽在二隂之外其形内向有背靣而立之象因而重之則前艮為背而後艮為止於其背之象矣故艮之諸爻上九止於九三之後艮其背也下无其應不獲其身也庭内外交際之地也三四内外之交庭之象也九三為震有反靣外向之象而動於羣隂之中是行其庭也上无其應是不見其人也夫物近而不相得則凶或害之悔且吝今也止於其背而不獲其身可謂近而不相得矣不見其人而行其庭可謂或害之者矣然而繫之旡咎者何哉艮之時則然也夫艮也者萬物之所成終而所成始也使上九艮其背而必獲其身則是與之偕止而不知行也九三行其庭而不見其人則是與之偕動而不知靜也故夫艮者兼動靜之宜備屈伸之理當上九之時可止而不得不止也當九三之時可行而不得不行也此所謂其道光明者歟孟子有言可以仕則仕可以止則止孔子也或曰二體皆艮也反而視之則皆震也何以知上九當止而九三當行乎曰上九者艮之終也萬物歸根復命之時也萬物歸根復命而一陽之氣已動乎淵泉則九三之象也三之為震出乎坎而不待反而後得之矣故上九之辭曰敦艮吉九三之辭曰厲薫心明動靜之各有其時也君子之道或出或處或黙或語無適無莫惟義所在亦若是而已孔子曰㣲子去之箕子為之奴比干諫而死商有三仁焉夫比干已死而箕子又為之奴可謂艮其背矣而不能止㣲子之勿行是謂不獲其身也㣲子去商而歸周可謂行其庭矣而不能使箕子之勿留是謂不見其人也三人之行不同而夫子同稱之曰仁不敢少貶焉夫有廢必有興有終必有始比干之死與箕子之留所以明君臣之義也㣲子去之所以明天人之歸存社稷之計也其何咎之有哉故子曰艮其背止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也艮其背誤作艮其止當依上文讀之古者背比字通用比字訛為止耳背者與人相違之地北者幽隂之所當此而不止則是失道而𡨋行也夫八重卦皆敵應不相與而獨言於艮者謂其以止為義則无復相與之意矣然則不獲其身不見其人而可以咎之哉書曰自靖人自献于先王我不顧行遯此之謂也
　　𧰼曰兼山艮君子以思不出其位
　　艮為山重卦為兼山但取山象艮止之義備矣而取諸兼山者明尊卑小大各有其位介辨而可不亂也自天子至于庻人守其位則安出其位則悖是以君子思而不出也君止於仁臣止於忠父止於慈子止於孝上不偪下下不僣上尊者制其略卑者治其詳皆不出其位之義也
　　雜卦曰艮止也
　　艮之為卦以物之終始而成其在六爻以時止則止為義今夫動者未甞无止止者末嘗无動然天為動地為止何也以其常者言之也人受天地之中以生參乎髙厚之際忽焉而動倐焉而止不可以一端而蔽之欲言動靜屈伸之理莫若近取諸身矣是以艮之為爻分配人之一身人之一身動靜之機外繫乎足内繫乎心初六艮也足之位也六四艮也心之位也心與足動則身欲止不可得矣心與足止則身欲動不可得矣然心止則足止矣心止而足不止則其動未可知也故六四言艮其身而初六但言艮其趾而已易惟咸艮二卦純取於身咸之諸爻感應以相與而艮之諸爻敵應不相與然皆可以取譬於身何也咸者感也感其心然後能感人也艮者止也止其心然後能止其身也是故以體分爻然後有以見心之所在心不可見則咸艮之義廢矣咸之九四心之所在也故曰朋從爾思思者心之用也艮之六四心之所在也故曰艮其身揔言身者心為之君也咸之彖曰聖人感人心而天下和平艮之大象曰君子以思不出其征皆所以𤼵明其義也若夫六二之艮其腓九三之艮其限六五之艮其輔皆取象於身以明心之所在也自趾而上之至五為輔矣則上之為顛可知也不取諸顛而言敦艮者㣲其顯而闡其幽也或曰序卦震動艮止也雜卦震起艮止也二者之義有以異乎曰動止言其性也起止言其時也性也者靜躁之謂也時也者始終之謂也要其歸趣則一而已
　　初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也初六艮也以隂居剛而在下卦之下上无其應而承於六二之坎故曰艮其趾趾也者體之至卑也初居下而其數偶故有趾之象焉艮其趾則不行矣又何
　　咎之有哉〈缺〉　　　　　　　心而艮其趾心茍欲動非趾之能禁也所謂繫焉而止者歟故曰利永貞貞猶固也永以為貞斯為善矣子曰艮其趾末失正也未之為言不保其往云爾咸言拇艮言趾象其物冝也
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聽也
　　六二坎也以隂居柔而在下卦之中上无其應而承於九三之震故曰艮其腓腓腨肉下體之中也二居中而數偶故有腓之𧰼焉腓塊然无能為者也不艮其趾而艮其腓趾茍欲動非腓之所能禁也故曰不拯其隨其心不快坎為䧟故有不拯之𧰼為憂為心病故有不快之象夫趾者腓之所隨也咸之九三曰咸其股執其隨服之所隨者腓也故咸之隨為腓艮六二艮其腓不拯其隨腓之所隨者趾也故艮之隨為趾趾動而腓不能禁趾䧟而腓不能拯其心安得而快乎故子曰不拯其隨未退聴也坎為耳故有聴象六二止之不得其所欲其退聴不亦難乎
　　九三艮其限列其夤厲薫心象曰艮其限危薫心也九三上體為震下體亦為震以陽居剛而在下卦之上上无其應而介於六二六四之間二爻皆坎而四又艮也故曰艮其限限腰也帶之所限也上下二體於此乎分是以謂之限也九三上下之交其數竒其體震反復皆動故有限之象焉限也者當吐納呼吸之衝繫俯仰屈伸之節而下可以形格𫝑禁者也故列其夤厲薫心列字依葢本作裂裂絶也夤膂也薫蒸也裂其夤者其氣勿亂而絶其膂也薫其心者其氣鬰蒸而病其心也内不艮其心外不艮其趾而艮諸腰限之間𫝑不能止則將裂絶其膂而危病其心非直不快而已故子曰艮其限危薫心也朱氏按古本薫或作動今兩存之艮之諸爻惟九三不雜於柔此彖之所謂時行則行者也施艮於此宜其危哉
　　六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也
　　六四上體為艮下體為坎以隂居柔而在上卦之下下无其應而連於上九乗乎九三二爻皆震也故曰艮其身身也者四肢百體之總名也四肢百體合為一身而聽命於心心也者身之主也虚其中而為之宰也下三爻施艮於一體猶不能禁而此獨能艮其身者以心之所在故也二言不快三言薫心者互𤼵其辭也四居上體之下隂畫為虚故有心之象焉艮為止震為動以靜制動是以謂之艮其身也止之於心則手足耳目无敢不聽夫何咎之有哉故子曰艮其身止諸躬也不言身而言躬者身猶伸也躬猶恭也身之所恭其當心之處乎或曰子以六四隂畫虚故有虚中之象咸之九四則剛實為也亦謂之心何哉曰咸者感也心之動也艮者止也心之靜也靜則為虚動則為實聖人豈苟云乎哉易曰无思也无為也寂然不動艮之心也感而遂通天下之故則咸之九四當之矣
　　六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也六五艮也以隂居剛而在上卦之中下无其應而承上九之震故曰艮其輔輔口車也虚其中以為出納者也五居上卦之中隂畫為虚故有輔之象焉咸之輔在上而艮之輔在五則取其虚而已矣輔也者飲食之所自入言語之所由出也飲食以養其身言語以道其意未有能絶之者也然則艮其輔云者豈將緘塞之而已平謹其言語節其飲食斯之謂艮矣故曰言有序悔亡時然後言則不失其序而悔可亡也夫艮之言止也以隂居剛不純乎靜是以有悔動靜語黙不失其時是以悔亡也故子曰艮其輔以中正也以六居五非艮之正其以中為正者與是故六四可以為心而不可以為輔六五可以為輔而不可以為心亦象其物宜也體有動靜而心有不動者存此四之所以无咎而五之所以悔七者歟
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
　　上九震也以陽居柔而在上卦之上下无其應而乘六五之艮故曰敦艮敦厚也益也艮之至也臨之上六以益於六五為敦臨復之六五以益於六四為敦復今艮之上九次乎六五剛柔殊惟而謂之敦艮何也曰取諸重卦而係之猶震之九四因初九之震而有遂泥之𧰼也九三既已艮矣上九又從而益之彖之所謂艮其背不獲其身者也謂之敦艮不亦宜乎或曰子之言𧰼初六六四艮也九三上九震也而易之何哉曰重卦六爻无非艮也初六六四司艮之權而所以艮者九三上九也非艮乎隂艮乎陽也艮三索而得男雖含震動之𧰼而當歸根復命之時止之又止乃其所也故曰吉子曰敦艮之吉以厚終也夫物不可以終動亦不可以終止故艮次震漸坎艮明屈信動靜猶寒暑之相推也上九艮之終終則變矣而繫之敦艮矣夫子又繼之以厚終之辭何也曰震以初九為先而九四為後艮以上九為後而九三為先自下而上自然之序也然艮之先者其震亦先艮之後者其震亦後自然之理也上九方艮而九三已震則上之成終而三之成始也時止則止時行則行方其止也惟患其不固也及其動也惟患其不亟也故止則如山而動則如雷易之道也三在群隂之中而上下皆震其動也孰能禦之矣上九之以厚終也不亦善乎











　　周易經傳集解卷二十六



　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解卷二十七
　　巽離坎艮　　　　　宋　林栗　撰




　　序卦曰艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也
　　漸之成卦艮之變也自艮之漸變六五一爻而成也夫艮之所以為艮者上下敵應不相與也變其一爻則二五相應雖欲止焉不可得矣然下艮上巽艮為少男巽為長女長女而從少男人情之所醜長少之所難也是故欲止則不能欲進則不可是以為之漸也夫君子之窮通如四時之序時止則止時行則行既出乎艮可以行矣而猶漸云者君子之仕猶女子之嫁也非其配不合非其交不親色斯舉矣翔而後集此漸之所以次艮也
　　漸女歸吉利貞彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　下艮上巽成卦曰漸者初為艮二為坎三為離四為巽艮少男坎中男離中女巽長女覆而取之有震兊焉震長男兊少女六子之象備矣方其為艮也四象八卦上下反覆不出乎三陽之中自艮而漸所變者一畫耳而下之三爻有艮坎震上之三爻有巽離兊六子相遇有婚媾之𧰼然而二五之外爻位皆不相應五近乎四二近乎三又有害之者焉是故可以漸進而未可以遽行也故子曰漸漸進也今本下漸字作之非也夫子葢釋漸者漸進之義後人傳冩務從簡便故於漸字加二遂訛為之字耳漸女歸吉利貞何謂也曰非其配不合非其交不親納采問名納吉請期至于親迎而後禮成女之歸如是則吉也夫豈惟女之吉哉取之者吉矣在卦自二至五皆有坎離之體而離上坎下有未濟之象焉葢其進以漸而不可以茍合故也以此為貞不亦利乎故子曰進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也自艮之漸變九居五是進而得位也九居尊位六二應之始雖未合終莫能勝是往而有功也以六居二不係於三是進以正也九五君也六二臣也君臣皆正則天下莫敢不正矣是可以正邦也其位剛得中也者明三四之非正也止而巽動不窮也者明漸之為卦本取漸進之義而下艮上巽艮止也巽巽也能止而巽所以能動而不窮也君子定其交而後求其進銳者其退速斯之謂矣
　　象曰山上有木漸君子以居賢德善俗
　　山者艮也木者巽也山上有木因山以為高積日累月以至高大漸之象也君子觀于漸之象賢德之與居善俗之與鄰薰蒸漸漬習與性成道德日隆學問日益由漸以成之也荀卿所謂⿺辶𦮔生麻中不扶自直孟軻所謂引而置之莊嶽之間數年雖日撻而求其楚也不可得矣董仲舒所謂積善在身猶長日加益而人不知也其皆漸之義乎
　　雜卦曰漸女歸待男行也
　　漸之成卦以少男長女而成其在六爻以女歸待男為義何則女子從人者也以茍合者必以茍離以禮始者必以禮終故待男而行者女歸之吉也然待男而後行則女之未歸者也女之未歸有其志而无其事不足以充六爻之義故取諸物之漸者以况焉鴻者隨陽之鳥其飛也不决起直上必以漸而致高或深乎水或遵乎陸或冲乎天非其往不往非其居不居其至有時其行有序物之漸也者宜莫如之故漸諸爻皆取諸鴻以為諸象而九三九五有婦孕不育之辭凡以明女歸之義而已矣初六六二鴻之在水也九三六四鴻之在陸也九五上九鴻之在天也爻有動靜位有顯晦隨其所居有吉凶悔吝之象也
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎𧰼曰小子之厲義无咎也
　　初六艮也以隂居剛而在下卦之下上无其應而承於六二之坎故曰鴻漸于干干水湄也坎為水故初有水湄之象所貴乎鴻者謂其高飛逺舉出乎物外也漸于水湄則非其所處矣以其居不當位而所處至卑故有漸于之象焉詩所謂鴻飛遵渚是也陽為動隂為靜陽為顯隂為晦動靜者言乎其出處也顯晦者言乎其逺近也初六以隂居剛其爻靜則以處為事者也其位顯則雖處而近乎人矣是以有漸干之象也君子窮而在下以全身逺害為貴漸于干渚以求稻粱則禍之近也故曰小子厲有言无咎艮為少男故有小子之象小子者卑小之稱也身卑而位小志逺而心危雖未免有言而終於无咎也其不免於有言何哉曰初應在四四坎巽而兊之上之也兊艮為配而坎巽應焉兊為口是以不免於有言而一爻皆隂无相與之意是以終於无咎也故子曰小子之厲義无咎也
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也六二坎也以隂居柔而在下卦之中應乎九五而承於九三二爻皆離而三又震也故曰鴻漸于磐磐大石也初體艮艮為石故二有漸磐之象焉然二體坎居中坎為水則所謂磐者水中之石也其爻靜其位晦處而逺乎人是以有漸磐之象也故曰飲食衎衎吉坎為飲離為食六二中正而有應在上是以飲食衎衎然也鴻在水湄則有辟害之畏在水中則有謀食之難然君子愛身而樂其道雖簞食瓢飲朝夕不給而有衎衎自得之貎焉斯之謂吉也或曰六二居中而有九五之應是得時而遇主也取諸漸磐母乃非君子之志歟天下有道賢不家食所謂飲食衎衎者豈非君臣宴樂之象而吾子以為簞食瓢飲何其戾哉曰漸之言進也有漸進之義而未可以遽行也二應在五而近乎三三亦離也而有震焉急於進剛為三之從矣漸至於五君臣乃遇而六二之時以有宴樂之象烏在其三歳而不孕乎所為㓗身振羽志在雲霄而不離乎磐石者以三之非其配也為其體坎而在中離人而五獨網羅矰繳之患不至是以知其吉矣故子曰飲食衎衎不素飽也素猶常也言君子雖不常飽而不改其衎衎之樂也伐檀之詩曰彼君子兮不素餐兮與此同義葢言小人无功受禄而君子朝不謀夕也釋者以素餐為空餐失其訓話矣或曰子以艮為磐石而屯之初六謂震為磐石何也曰艮為石而在坎水之中是以謂之磐矣若夫屯之初六雖體乎震而在三隂之下猶未離乎艮也取諸磐桓不亦宜乎
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦象曰夫征不復離群醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相保也
　　九三上體為離下體為震以陽居剛而在下卦之上上无其應而承於六四四坎巽也故曰鴻漸于陸陸平原也離為麗震為大塗故有漸陸之象焉鴻上不在天下不在水而漸於平陸其近禍也莫此為甚詩所為鴻飛遵陸是也九三以陽居剛而在於人位其爻動其位顯出而近人是以有漸陸之象也故曰夫征不復婦孕不育凶夫謂三也三本非四之夫也婦謂四也四本非三之婦也三征以求四故離群而獨往遵陸而忘反四下而比三故失其道而從人孕而不育何謂離群曰夫鴻群飛以避禍者也三剛而不中上无其應見利而不思害離下體而進乎上是離其群醜也自初至三有坎艮震之象焉艮止于干坎止于磐而震獨上行是以謂之離群也何謂失道曰夫鴻自下而升高者也四柔而不中无其應見得而不思義捨逺舉而趍下流是失其道也自四至上有巽離兊之象焉離漸于陵兊漸於逵而巽獨下比是以謂之失道也是故見三之征而不見其福見四之孕而不見其有是凶不亦冝乎故子曰夫征不復離群醜也婦孕不育失其道也然漸上有二陽下有二隂三四介于其間而上下无應雖非其配而兩窮相保以禦外患則庶乎其可也故曰利用禦冦順相保也或曰然則君子之至於此也亦可以非配而合乎曰非也合以孕則凶合以禦冦則利言同患相濟者也夫同舟遇風則胡越相救如左右手豈必其婚合然後為之謀哉
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽也
　　六四上體為巽下體為坎以隂居柔而在上卦之下下无其應而介於三五之間二爻皆離而三又震也故曰鴻漸于木或得其桷鴻之在水也去人之逺莫如磐其在陸也去人之逺莫如木漸于木者將以逺舉也鴻其足蹼艱於挃枝漸于木非其所安也巽為木坎為險離為䴡故有漸木之象焉桷榱椽也木之平柯有桷象焉故亦謂之桷漸于木者將以升也得其桷者將以棲也六四上下之爻而離乎人位其爻靜其位晦處而逹乎人或得木而將升或得桷而將棲非衆目之所覩是以惑之也故曰无咎夫所或於四者非以其乗三歟以坎則有配離之志以巽則有從震之情然漸自下而升高既已承乎九五矣豈將舎五而下比乎哉所為巽以從之者葢亦有待而後升如鴻漸木而或得其桷以為棲託之資也豈其得桷而遂无逺舉之志乎是故三言其不育四言其无咎吉凶无常唯人所召耳所以然者上下之交進退之位也乾之九四或躍在淵无咎子曰九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎今漸之稱鴻猶乾之稱龍也龍以喻大人鴻以喻君子若夫自下而升以時而動則鴻之與龍皆然矣夫龍變化不測升降自如至於三四猶有危矣之象而况於鴻乎鴻之所以異於龍者龍之潜躍變象易形不可得而覩而鴻擇地以為安合𩔖以為固辟害而趨利去寒而就温故有網羅矰繳之虞此則大人君子之辨也由是言之進退之間危疑之際君子處之蓋亦難矣非順與巽其能免乎故子曰或得其桷順以巽也巽言其體順言其爻位也
　　九五鴻漸于陵婦三歳不孕終莫之勝吉𧰼曰終莫之勝吉得所願也
　　九五體也以陽居剛而在上卦之中應乎六二而乘乎六四二爻皆坎而四又巽也故曰鴻漸于陵陵山之高者爾雅大阜曰陵易凢言高者必曰陵也詩云謂山葢卑為岡為陵民之訛言寧莫之懲是也離為飛鳥巽為高故有漸陵之象鴻自木漸陵雖去人未逺然形高而𫝑峻將奮迅於雲霄之上矣五居天位其爻動其位顯出而近乎人是以謂之漸陵也故曰婦三歳不孕終莫之勝吉婦謂二也自二至五所歴三爻三歳也二五相應而隔於三四以漸而進焉是以三歳而不孕也然二居中守正以待其配雖以九三之雄𭧂莫能勝焉至是乃與五合得其所願吉可知矣此象之所謂女歸吉而雜卦之所謂待男行者也故子曰終莫之勝吉得所願也或曰屯之二五十年乃字而漸之二五三歳不孕其相去也皆以三爻其居位也皆以中正然其歳數之不同何也曰屯者難也剛柔始交而難生至於反常而後字是以有十年之淹也漸者進也剛柔相待而後進得其婚媾而遂行至于三歳亦云久矣豈難屯之比乎
　　上九鴻漸于逵其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　上九兊也以陽居柔而在上卦之上下无其應而乗乎九五之離故曰鴻漸于逵逵雲路也爾雅九逹謂之逵此所謂鴻飛𡨋𡨋弋人何慕者也舊本作陸非是安定胡氏正之伊川程氏曰相沿以陸為逵義或然矣學者尚多疑之愚為質驗以實其說漸諸爻辭大率皆恊音韻陸當為逵信矣鴻以漸至高豈有上九而反在陸乎使鴻上于陸而蔑冲天之舉則亦无取於鴻矣况九三之象已為陸乎九居上卦之極其爻動其位晦出而逺乎人是以有雲逵之象也離為飛鳥兊為正秋鴻之逺舉適其時物矣漢人之歌曰鴻鵠高飛一舉千里羽翼已就横絶四海雖有矰⿰糹𨈡尚安所施其是之謂乎故曰其羽可用為儀吉羽之言飛也鴻之飛也其進有漸可以為賓主揖遜之儀其羣有序可以為長少先後之儀君子於是取則不亦可乎是以係之吉也説者乃謂鴻之羽翎毛質雖卷舒参差不齊而終不至亂又曰峨峨清逺其儀可貴若此則羽毛之𩔖何獨不然而必鴻之云乎故子曰其羽可用為儀吉不可亂也言其進有漸其羣有序整齊而不可亂此則君子之所貴也若以羽直為羽不取飛翔之義則史稱鴻毛之遇順風亦毛而己矣豈不謬哉或曰子謂漸之鴻與乾之龍相若也乾至上九而有亢龍之悔漸至上九有吉而无凶是則龍之神變反不及於鴻耶曰乾之六爻四象八卦也非乾也始終行健能無亢乎漸之六爻備四時六子之象初為艮二為坎三為震自少至長則陽升之序也四為巽五為離上為兑由長至少則柔進而上行位愈髙而心愈小此行之有鴻漸之吉而無亢龍之悔不亦可乎若夫飛鳥遺之音上逆而下順則小過之象備矣




　　序封曰漸者進也進必有所歸故受之以歸妹
　　歸妹成卦漸之反也自漸而歸妹艮反為震巽反為兊上下相易而成也婦人謂嫁曰歸妹者少女之稱也女長而男少男下女止而巽有漸進之象而未得其所歸也男長而女少女從男説以動有必歸之理也以九居五以六居二上下之情不交是以謂之漸也以六居五以九居二則上下交矣是以謂之歸妹也夫豈特人情慕少而已哉葢亦取其㓗貞而待禮之義也詩云有齊季女夫齊精一而專矣
　　歸妹征凶无攸利彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乗剛也
　　下兊上震成卦曰歸妹者初為兊二為離三為坎四為震覆而取之有艮巽焉六子之象備矣漸歸二卦皆有六子之象彼為漸此為歸者非以其離下坎上有既濟之象而九二六五有交泰之道乎故子曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興也夫謂之婦足矣而必係之妹者主乎震兊故也咸以二少為感然艮位東北而兊位乎西非其正也恒以二長為久然震巽同位乎東南亦非其正也既濟以二中為定然陽居朔易而隂主南訛亦非其正也乃若歸妹震上而兊下震長而兊少以位言之則震東而兑西以時言之則震春而兊秋是隂陽之所以闔闢萬物之所以生成也以人情言之則男三十而娶女二十而嫁以人倫言之則男位乎外女位乎内是夫婦之所以和平嗣續之所以蕃衍也故夫歸妹下兑上震既明天地之交又得隂陽之正葢備咸怕既濟之義也故子曰歸妹人之終始也說以動所歸妹也夫少女而歸長男此其所以相終始之道也與或曰二長二少不能以相終始乎曰此聖人因人之情而曲為之防也婦人中年色衰而男子壯乃有室故三十而娶二十而嫁其尊貴者又有娣媵以從之欲其夫婦長久而不相弃背也故象曰君子以永終如敝雜卦亦曰歸妹女之終也説者少之情動者男之志説以動故知其所歸必少女也女言少則男長可知矣若咸以二少怕以二長則不言其少長也或曰然則大過之象曰老夫女妻過以相與其謂之過何也曰在禮七十然後稱老七十而得女妻謂之過也不亦可乎若歸妹長男少女則夫婦之常也歸妹之義若是其大而彖言征凶无攸利何也謂六三上六也夫歸妹之為言得其所歸也得其所歸不可以復征矣在卦九二六五所謂得其所歸者與過是而征則失之矣三上二爻皆一卦之上而以六居之上下无應欲往何之乎此其所以係之征凶也九二陽爻而六三乘之六五陽位而上六乘之非其所㨿矣此其所以係之无攸利也故子曰征凶位不當也无攸利柔乘剛也今之學者多不研䆒經㫖苐見征凶无攸利之辭便指為滛醜之卦倘微夫子𤼵明其彖何以知歸妹為天地之大義乎
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　澤者兑也雷者震也雷動於澤上澤而說從之歸妹之象也夫澤從雷以興雲雨豈一而足哉故女歸而從以娣媵應其象矣君子觀此以永終知敝者知夫有盛必有衰有壯必有老及其盛時汲引善𩔖以聚於王朝布於列位左右前後侍御僕從罔匪正人以旦夕丞弼厥辟不使小人得而間之所以為永終之圖也
　　雜卦曰歸妹女之終也
　　歸妹之象以長男少女而成其在六爻以女之終始為義何則夫婦之道所以繼先代傳後世以為宗廟社稷之主子孫无替者也然而華落色衰則有相弃背者矣情暌義絶則有相乖離者矣是以聖人制禮三十而娶二十而嫁有國之君一娶九女同姓之國以娣姪從所以廣嗣續之原固婚姻之義也是故名其卦曰歸妹而係其爻以妹媵之事焉妹之言少也對夫而言則妹為少妻對嫡而言則妹為娣也娣也者所以佐嫡也不謂之妾而謂之娣者謂其貴而且少也娣賢而美則嫡之所為可以無過妹雖有寵不敢以先之然後小君之位可以長保也滛妬之女棄姊而用湏畏娣之分其寵也華落色衰情暌義絶則弃之如敝屣耳天下多美婦人其何寵之能專聖人之為是卦也豈直為男女之事哉所以為事君之戒也是以歸妹諸爻陽為貴隂為賤貴者娣也賤者湏也初九有能履之吉九二有能視之利九四有遲歸之待六五有幾望之吉者其所與歸者娣也六三有反歸之耻上六有无實之羞者其所與歸者湏也此虞邱子之所以見誚於樊姬歟漢明德馬皇后接待同列先人後已薦逹左右惟恐不及由此見寵正位中宮及後无子保育孝章過於所生福禄終始聲流无窮女之終也其斯之謂歟
　　初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　初九兑也以陽居剛而在下卦之下上无其應而承於九二之離故曰歸妹以娣兑少女離中女以兑承離故有娣之象焉兑又為妾故也故曰跛能履征吉陽為行隂為止陽為強隂為弱以九居二則非純剛者其衍跛矣然而能履者以初九之相承也或曰兑為毁折而謂之能履何哉曰豈惟兑哉非乾與震皆无能履之象矣初九純剛而居下一索而得男故有震之象焉是以謂之能履也豈專取於兑哉夫跛者不自履而資人以為行眇者不自視而假人以為明如是而征宜其吉矣故子曰歸妹以娣以怕也跛能履吉相承也以猶用也怕猶乆也女歸而用娣所以為長久之道與
　　九二𦕈能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也九二離也以陽居柔而在下卦之中應乎六五而承於六三二爻皆坎而三又巽也故曰𦕈能視巽長女離中女以離承巽亦娣之象也巽為多白眼故有𦕈象離為明目故有能視之象六三隂柔不當其位可謂𦕈其目矣其所以能視者以九二之相承也故曰利幽人之貞幽人者詩之所謂窈窕淑女靜退而不爭者也九二上有六五離坎相配之象而承於六三甘為之下以離婁之明代𦕈者之視安其位而不去斯可謂之幽人矣所以然者貴有常尊賤有等威以此為貞不亦利乎語所謂知其命有貴賤能盡其心者斯之謂也故子曰利幽人之貞未變常也變其常則應於六五文采著見非復幽人之貞矣
　　六三歸妹以湏反歸以娣象曰歸妹以湏未當也六三上體為坎下體為巽以隂居剛而在下卦之上上无其應而承於九四四離震也故曰歸妹以湏湏賤妾也天官書湏女四星賤妾之稱歸妹而以湏者自以為能而棄其娣也離中而巽長非其娣也故有湏之象焉離為目震為足目之明自以為能視足之強自以為能履則其棄娣而用湏也不亦宜乎坎者離之反也巽者震之反也則湏之不反可知矣然四不中不當其位所為棄娣而用湏者將以固六五之寵也而九二是其正應又有初九為之娣焉則四將見黜而後知其敝也故曰反歸以娣反歸者再適也九四上體為震下體為離是以有再適之象焉再適而後知用娣者懲前之自用也四與初應初為兑四為離則初九者於四亦為娣矣始以強明自任故棄娣而用湏既黜而知非然後反歸而以娣也所以然者四反而成離故也人誰无過過而能改善莫大焉自非體乎離明之象安能知過而改之故子曰歸妹以湏未當也謂其反歸而以娣故於其用湏也係之以未當之辭詩云江有汜之子歸不我以不我以其後也悔斯之謂矣
　　九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也九四上體為震下體為離以陽居柔而在土卦之下下无其應而承於六五之坎故曰歸妹愆期愆期者所以待同姓之媵也或曰媵之㓜者待年于父母之國所以愆期也九四之於六五離坎相配可以歸矣而无其娣故有愆期之象焉四應在初初為兑四為離是其娣矣逺而不相應是以至於愆期也然天子之后諸侯之夫人非娣不行九四近於君矣豈其獨行而見納哉故曰遲歸有時時當依下文作待音義又云待一作時恐皆誤也夫所以遲遲其歸者豈非有待而後行耶然吉凶无常惟人所召故六三言其以湏而反歸九四言其遲歸而有待也所以然者三四上下之交進退之位三為坎而又為巽四為震而又為離是以二爻皆言歸妹而又有反歸遲歸之文使之擇而處之耳后妃夫人于歸有期而娣媵不至智者則寧於遲歸愚者則至於反歸而後悟也故子曰愆期之志有待而行也自初至三皆以所承為義而九四獨取諸本爻者義有顯晦故辭有詳畧九四之義不盡於六三之辭是以引而伸之也易之互文見義豈一端而足哉
　　六五帝乙歸妹其君之𬒮不如其娣之𬒮良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之𬒮良也其位在中以貴行也
　　六五坎也以隂居剛而在上卦之中應乎九二而乗乎九四二爻皆離而四又震也故曰帝乙歸妹帝乙商之賢王其所歸者妹也書曰自成湯至于帝乙或曰史稱湯為天乙帝乙即湯也歸妹豈有莘之女平詩云大邦有子俔天之妹謂太姒也説者乃以歸妹為王姬下嫁則失之矣五天位也而六〈缺〉
　　故曰其君之𬒮不如其娣之𬒮
　　良古者謂后夫人為小君六五君也九二九四娣也五為坎二四為離離為文明坎為隠伏是以知其君之𬒮不如其娣之𬒮良也衣𬒮所以為容餙者而劣於其娣則小君之德於是可見矣所以然者六五居尊而得中有闗睢之美也夫自後者人先之自下者人高之六五之𬒮不如其娣其娣豈敢以寵加之哉是則為小君之道也故曰月幾望吉坎為月而在中故有幾望之象夫中則望矣而係之幾望何哉曰既望則盈而將𧇊矣幾望則中而未正也六五居尊自能謙損如月之幾望而不至於盈則福禄永終而无替矣吉孰如之明德馬皇后常衣大練裙不加縁朔望諸姬主朝望見后𫀆衣踈麄以為綺縠就視乃笑六宫莫不歎息斯其人歟故子曰帝乙歸妹不如其娣之𬒮良也其位在中以貴行也娣為貴湏為賤六五之歸以貴女行故其妾媵容餙之盛如此也或曰子言巽以離為娣離以兑為娣今六五坎也其謂之娣何哉曰在室為女在𡍼為婦既以配夫而居五矣則有妾主之分焉豈復以長少而取之哉
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實承虚筐也
　　上六艮也以隂居柔而在上卦之上下无其應而乘乎六五之坎故曰女承筐旡實士刲羊旡血六五女君之位不可以有加矣以九居上則夫道也而六居之是无陽也五自應二无交於上則五上二爻有相乘之𫝑矣三體巽巽為長女上體艮艮為少男故有士女之象焉上本震也而其變為艮震為筐艮為止而爻位皆虚六三自下而承之故有承筐无實之象三本兑也而其變坎巽兊為羊坎為血巽為白上六自上而行之故有刲羊无血之象筐之无實虚筐也羊之无血敗羊也夫婚姻之禮有筐篚以實幣帛所以聘也有牲牢以供爼豆所以祭也承筐而无實是聘禮不修也刲羊而无血是祭禮不講也女不聘則无其始不祭則无其終國人醜之鬼神弃之於何而利哉故曰无攸利所以然者不當位而乘剛不得所歸故也故子曰上六无實承虚筐也史蘇之占曰女承筐亦无貺也葢言士无以為禮也士刲羊亦无血也葢言女无以為貞也繫之无攸利不亦宜乎或曰乾坤者天地之象隂陽者男女之象易之大義也今以六三為女上六為士將何㨿而云然乎曰易者易也千變萬化而不窮者也聖人有以見天下之頥而擬諸形容象其物宜是故謂之象當歸妹之時而乘於六五其體又艮不謂之士可乎然而爻位皆隂此則四而无陽者也是故爻言无實而夫子又以為虚筐斯不待辨而明矣請為子質之夫艮巽為漸士女之象也漸之九三上九有震兑焉故繫之夫婦之辭為其變漸之義也兊震為歸妹夫婦之象也而六三上六有艮巽焉繫之士女者亦為其變歸妹之義而已矣




　　周易經傳集解卷二十七
<經部,易類,周易經傳集解>



　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解卷二十九
　　宋　林栗　撰




　　序卦曰旅而無所容故受之以巽巽者入也
　　巽旅之變也自旅之巽變二五為剛而四為柔也豐旅二卦皆含巽象於中至是乃伏而在下然後為巽也豐失其所居巽則不失其居矣旅而無所容巽則有所入矣是故豐旅之二五以體巽故能吉亨及其成卦則柔下而剛中乃制也以巽制乎剛以中正制乎巽所以成其徳也又曰巽稱而𨼆稱舉也有所舉而𨼆其形聲也巽有兑象兑為口舌而皆㐲於下是以知其𨼆也又曰巽以行權權者所以制輕重也柔巽之行豈大人君子之常哉所以權一時之宜也仲尼以此九卦見文王憂患之心而説者或以巽有巽權之義而遂言剛果之情則失之逺矣
　　巽小亨利有攸往利見大人彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　下巽上巽成卦曰巽者初為巽二為兑三為離四又為巽四象八卦上下反覆不出乎三陰之中是以不失其為巽也夫以一陰居二陽之下旣以卑矣而又重之則為巽已甚躪踐於人非中庸之行也若夫立改造事發號施令將以順人之心從衆之欲言或未喻信或未孚則雖以重巽之行而不為過矣故子曰重巽以申命巽為風風主號令故也重字當用去聲讀為再重今皆為平聲之重言其形去聲之重言其義重巽者是申命之象也書曰帝舜申之亦再也巽何以亨小而亨也小何以亨利有攸往也曷為利有攸往利見大人也曷為利見大人柔順乎剛也孰為大人剛巽乎中正也剛不巽乎中正則志不得行柔不順乎剛則往無所利何自而亨哉在卦九二九五剛巽乎中正也初六六四柔順乎剛也初之於二四之於五皆無違拒之情是以知其利見大人也故子曰剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人盖相因之辭也
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　巽為風重卦為隨風風者天之所以鼓舞萬物者也命者君之所以鼓舞萬民者也然風有東飄而西聲命有朝出而暮更是故風之一至草未必偃命之一下民未必從隨之以風申之以命然後草木靡然而偃民者靡然而聴矣是以君子行事必先之以號令至於再至於三者蓋取諸此也
　　雜卦曰兑見而巽㐲也
　　巽兑二卦以重陰㐲見而成其在六爻以一㐲一見為義何則巽入也兑説也入則㐲於内説則見於外自然之理與𧰼符矣是故巽之諸爻皆伏於下而其義亦㐲而難明兑之諸爻皆見於上而其義亦見而易察繫曰中心疑者其辭枝巽巽之謂矣初六進退而又利武人之貞九二巽在牀而又用史巫紛若九三有頻巽之吝六四有三品之獲九五既曰貞吉又曰悔亡既曰无不利又曰初无有終既曰无初有終又曰先庾後庾吉上六巽在牀下而又喪其資斧可謂㐲而難明然初六難㐲而承上九二二㐲而從初故初利而二吉六四雖㐲而上承九五九五㐲而從四故五貞吉而四悔亡若夫九三之吝上九之凶則以其㐲而無所入故也一字之訓該括無遺非天下至之精其就能與於此哉
　　𥘉六進退利武人之貞𧰼曰進退志凝也利武人之貞志治也
　　初六巽也以陰居剛而在下卦之下上无其應而承於九二之兑故曰進退者巽之性也而又雜乎柔剛剛為進柔為退二非其應而近之此其所以進退也然重卦諸爻皆不相應初六之於九二彼無外應此無他與能勿從乎故曰武人之貞夫需事之賊也疑行之惑也一進一退於何而利乎惟武人之貞斯惟利矣武人之患在于躁妄武人而貞固則量敵而後進慮勝而後㑹者也以初六之進退宜若不足與有為能用武人之貞見可而進知難而退何不利之有哉故夫子曰進退志凝也利武人之貞志治也治也者言不亂也其志不亂則審於彼已之勢明於利害之情或進或退無時而不可矣巽為入為㐲為不果而其究躁卦武人之貞其取諸此與
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉元咎𧰼曰紛若之吉得中也
　　九二兑也以陽居柔而在下卦之中上无其應而乗於初六之巽故曰巽在牀下巽之初爻有牀之下象焉方巽之時剛柔上下莫不皆㐲九二不從初六則㐲於牀下矣夫㐲於牀下者豈有求於人卑辱而至于此哉中心有疑將以決神明也故曰用史巫紛若吉无咎史職卜筮者也巫職禱祠者也兑為巫為口舌巽為進退故有史巫紛若之𧰼焉卜筮禱祠至於紛若則有疑志而未定者也然而吉且无咎何哉猶初六武人之貞也上元其應而下與初六有相配之情是以去就從違不敢自擇而決之於神明也去就從違不敢自擇而決之於神明則其合也不茍矣此聖人之所以與之也故子曰紛若之吉得中也為其得中故巽在牀下而不為辱用史巫紛若而不為愚矣洪範之稽疑曰擇建立卜筮人乃命卜筮凡七卜五占用二則用史巫紛若聖人之所不廢也
　　九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
　　九三上體為離下體為兑以陽居剛而在下卦之上上无其應而連於初六承于六四二爻皆巽也故曰頻巽頻猶屢也屢巽者非重巽之謂也言既巽又違既違又巽也上下敵應無相與之情則九三之所宜巽者初六而已然三之於初隔乎九二巽而無所入近於六四去而從之四不相與則又反而巽於初是以謂之頻巽也所以然者離為火兑為澤火動而上澤動而下故其往復之無常而巽之不一矣復之六三將復于初九而隔乎六二不得其復則反求于上六上不之應則又復於初故謂之頻復言其屢失而屢復也今巽之九三亦猶是矣然頻復之厲而卒於无咎頻巽之吝而遂終焉何也曰巽者從人者也依違之不定而叛服之無常天下其誰納之矣故子曰頻巽之吝志窮也夫以九三巽而無所入近於六四去而從之烏知其復巽於初乎為其上下二卦無相與之義窮於上必反扵下是知三之頻巽矣終於羞吝宜哉
　　六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也
　　六四上體為巽下體為巽以險居柔而在上卦之下下无其應而承於九五乗乎九三二爻皆離而三爻兑也故曰悔亡居二陽之間而上下皆巽宜有悔矣為其上下二卦無相與之情六四上承九五既已利見大人矣所為巽乎九三者非巽而從之巽而取之也此其所以悔亡與故曰田獲三品離為田為弧矢而巽在羣陽之中故有田獲三品之象三品三爻也九二九三上九是也解之九四曰田獲三狐者初六六三六五也四體離而三爻皆坎坎為狐狐陰𩔖也今巽之六四非有離𧰼而亦謂之田者取諸九五也五非四無以成其功四非五無以施其巧五為君四為臣則其所獲者豈非前所謂三爻者乎是三爻者其晝皆剛其體皆兑也取諸兑則非剛取諸剛則非兑是以不言其物而以品計之也易之言𧰼精微如此而學者望其皮膚遂以為得之矣豈不惜哉故子曰田獲三品有功也四之扵五可謂有功矣舊説謂三品一為乾豆二為賔容三為兑君之庖夫謂田獲三品言其獲之多也借使所獲不富而三者之用固不可闕何以明其功乎三衆也品𩔖也
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉𧰼曰九五之吉位正中也
　　九五離也以陽居剛而在上卦之中下无其應而乗於六四之巽故曰貞吉悔亡巽之所以亨者剛居乎中正而志行也以九居五其體為離剛徤而文明大中而志正以此為貞斯為吉矣夫柔巽者豈大人君子之行哉惟剛中正者為能以行權是故貞乎九五然後吉而悔亡矣故曰无不利剛巽乎中正而柔順乎剛何往而不利哉故曰无初有終先庚三日後庚三日吉此三言者總一卦之義而係於斯爻也陽為治陰為亂凡巽之晝先陰而後陽是先亂而後治之象也上下皆巽而莫或正之將浸滛委靡入於蠱壊之域惟九五剛徤中正無反無側而巽以行之則變危為安易亂為治初悔而終吉矣震為甲兑為庚先庚三日者下卦三爻九三為兑也後庚三日者上卦三爻上九為兑也先庚三日起午而盡於中後庚三日起酉而盡於亥然後陰極而陽生為君子陰為小人君子為治小人為亂陰極而陽生庚終而甲始是小人變而為君子危亂易而為治安也故先之以无初有終又係之以吉斯其旨與或曰然則不係於彖而係于九五何也曰九五離也離為午先庚之所從起也蠱之與巽九五一爻之變耳以六居五則為先甲後甲以九居五則為先庚後庚此其所以貞吉悔亡无不利者也甲者東方之氣舒緩之象庚者西方之氣擊歛之象當巽之時上下皆巽有以擊歛之則無初而有終當蠱之下巽而止止又從而舒緩之故極其終而後有始也巽之爻象𨼆㐲如此學者可不深究之哉其詳見於蠱卦
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　上九兑也以陽居柔而在上卦之上下无其應而連於六四之巽乗乎九五之離故曰巽在牀下巽之初爻有牀下之象焉然六四在諸爻之中則不應其象矣巽之牀下其惟初六乎上九之於初六逺而非其應SKchar為巽而從之哉為其居一卦之上而乗九五之剛巽於六四而不見納窮于上必反於下疑初六之為配也是以巽之而无難矣然上下二卦本无相與之情上之巽於牀下非止若九三頻巽之吝也故曰喪其資斧旅之九四以離兑為資斧至剛之物也上九資斧不巽乎九而九五承之則得其資斧矣窮于上而反於下是喪其資斧也喪其資斧者倒持利器以柄授人也欲无凶得乎故曰貞凶子曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也以此為正正乎凶而已矣或曰九二上九其為巽在牀下一也而凶吉之異何哉曰九二近於初六而又得乎中行所為巽在牀下者非忘已以求人也中心有疑將以決於神明也上九窮于上而反於下所為巽在牀下者非有疑而未決也卑辱而志於此矣




　　序卦曰巽者入也入而後説之故受之以兑兑者説也兑巽之反也自巽之兑二五不動四爻相易而成也一陰在二陽之下能無入乎是以謂之巽也一陰在二陽之上能無説乎是以謂之兑也巽入乎其中然後説見乎其外物之至情也夫苟不相入何自而能説哉是以古之聖人有所作為必先本之以至誠申之以號令所以入人之心淪其肌膚浹其骨髓然後歡欣交通洋溢於外何令而不服何為而不成哉孟子曰仁言不如仁聲入人之深也然則古之為政者其術亦可見矣盤庚之三篇周公之多誥几此也後世君子亦有用其民者矣不思所以入其心而强之以威刼之以勢民始駭而狼顧矣以此為術而望其説服不亦難乎詩云君子之於人序其情而閔其勞所以説也子曰巽與之言能無説乎人情所至雖君子有所不免而況於下民乎受之以兑斯其義矣罔違道以干百姓之譽罔咈百姓以從己之欲所以順乎天而應乎人者也民情莫不欲佚也説以率先而使之忘其勞莫不欲夀也欲以犯難而使之忘其使古之人其必有道矣孟子曰以佚道使民雖勞不怨以生道殺民雖死不怨殺者此之謂也是故説有大小子女玉帛車馬衣裘人之所説也説於恵之所及而不説於恵之所不及則所説者小矣利之以農桑申之以孝弟及其説也相勸而為之則説之大者也是故兑之象為澤澤之所利者博矣其聚之也足以説及魚鼈其散之也足以説草木百穀而生民之𩔖咸説之矣其為説也不亦大哉故曰説萬物者莫説乎澤
　　兑亨利貞彖曰兑説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉
　　下兑上兑成卦曰兑者初為兑二為離三為巽四又為兑其義則備於前矣兑亨利貞何謂也曰兑説也説也者事之所以立而功之所以成也夫婦不説則家道陵遲君臣不説則萬事隳壊朋友不説則學問廢缺百工不説則技藝不進庶民不説則王政不行惟説乃能亨也然易説者小人之情而難説者君子之性是則説者其小人之道與説雖小人之道而兑之為卦剛中而柔外是則君子之説而非小人之説也故曰利貞貞者正也説以正則為君子説以不正則為小人子曰近者説逺者來又曰敬一人而千萬人説夫百人之聚未有不公而説而況於千萬人乎説以利貞所以得萬國之歡心也故曰兑説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉所謂順乎天者如天之剛徤中正而能以美利利天下也所謂應乎人者聚其所欲去其所惡使天下翕心説而説服也不順乎天無以應人不應乎人無以順天
　　𧰼曰麗澤兑君子以朋友講習
　　兑為澤重卦為麗澤麗相附也交相滋益説之𧰼也然坎兑皆水坎為勞兑為説何也曰坎為大川流而不盈是以知其勞也兑為澤止而不流是以知其説也君子以朋友講習者取其交相滋益之義而已人之相説莫如朋友朋友之相説莫如講習和而不流樂而不厭皆麗澤之𧰼也或曰君臣之相歡夫婦之相説反不若朋友之甚邪曰君臣有義夫婦有别茍惟説而已吾未見其能久也是故以艮配兑為咸以震配兑為婦妹是君夫婦之道也若夫朋友平居講習則各出其所有而見其所長漸漬琢磨燕㳺諧謔無所不有而未嘗有辭色之失𣷉洪渟深以待他日之用取諸麗澤不亦可乎
　　雜卦曰兑見而巽㐲也
　　㐲見之義前既言之矣兑之諸爻見而易察何謂也曰陽為君子陰為小人易之大旨也兑之六爻以四陽為君子二陰為小人故聖人不取諸形容而象其物宜則以其見而易察故也是故君子之説人皆見之説而見於外者也初九之於九二九四之於九五是已小人之説則蹤跡跪祕巽而入焉説而不見於外者也六三之來兑上六之引兑是已然君子之説亦或不正小人之説有時而正故又以其所居辨之彖之所謂利貞者也初九九五君子之正也上六小人之正也六三小人之不正也九二九四君子之不正也夫謂之君子者以其行之正也然而不正者比乎小人也雖比乎小人知其必復也故九二悔亡九四有喜則以其能復故也謂之小人者以其行之不正也然而正者比乎君子也雖比乎君子而不保其往也故上六不言其吉凶未知其所以終也或曰君子而不正又得為君子乎曰正之難矣雖正猶有厲焉則九五是也人之操行有始直而終曲者有始曲而終直者有直而似曲者有曲而似直者惟其用心之如何耳孔子曰君子而不仁者有矣夫不仁猶謂之君子而況於正乎夫言豈一端而已夫各有所當也兑之為見不其然與
　　初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也
　　初九兑也以陽居剛而在下卦之下上无其應而承於九二之離故曰和兑孔子有言君子和而不同小人同而不和晏子曰和如和羮同如濟水今之學者多不能剖和同之義愚謂辨之和與乖對同與異對君子以道相與則與至于乖然其言行有時而異矣此以為是彼以為非此以為得彼以為失是謂和而不同也小人以利相從則不敢為異然其心志有時而乖矣見利不能不並爭見危不能不相棄是謂同而不和也今以陽剛居兑之初君子之正者也比乎九二得其𩔖也而小人者逺矣和而説之不亦可乎故曰吉子曰和兑之吉行未疑也初九親君子而逺小人无可疑之迹矣其曰未者因九二以成文也在初未疑至二則可疑矣
　　九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也
　　九二離也以陽居柔而在下卦之中上无其應而下乘初九之兑承乎六三之巽故曰孚兑孚信也君子之道依乎中庸為人謀而無不忠與人交而無不信不惟君子信其不渝小人亦信其不為已甚也九二以剛中之徳體離明之資而處於君子小人之間信而説之可謂得乎中行矣故曰吉又曰悔亡比乎小人宜若有悔其志可信是以悔亡故子曰孚兑之吉信志也
　　六三來兑凶象曰來兑之凶位不當也
　　六三上體為巽下體亦為巽以陰居剛而在下卦之上上无其應而介於九二九四之間二爻皆離而四又兑也故曰來兑來而説之也巽為入故有來兑之象六三居下卦之上以一陰而處四陽之間自以為獲上下之應視九二九四無違拒之意而又欲因四以求五因二以求初故極其柔信之行以為媚説之資是以謂之來兑也然九五居尊為兑之主而六三小人竊取非據茍以柔巽取媚上下將以誘而來之説之不以其道五之所不容也欲無凶得乎故子曰來兑之凶位不當也説者皆謂三舍四而求二謂之來兑夫三上下皆巽乘承皆剛來而從二則巽乎剛中之君子而不失為遷善之小人也又何咎之有哉借使三來求二於義不可二不之與而四已棄之則亦悔吝包羞而已何遽至於凶哉惟其不度徳不量力以小説大將以覬覦非望為九五所不容故其凶不可逃也
　　九四商兑未寜介疾有喜象曰九四之喜有慶也九四上體為兑下體為離以陽居柔而在上卦之下下無其應而乗乎六三之巽承於九五之兑故曰商兑未寜商度也猶商賈之商商兑也商其利而説之也三體巽巽為近利市三倍四體兑兑為口舌故有商兑之象焉然九五在上而九四承之將舍五而即三則其心有所不安是以商兑而未寧也故曰介疾有喜介辨也疾害也陰為疾陽為喜九五中正天下之所歸往也六三不當其位武人為于大君者也四之於三説其利則與其禍無乃患乎初商其利而卒虞其害介然而絶之然後得一意以承於五五大人四君子也二陽相説則得君行道所謂有喜有慶者也或曰四之於三剛上而柔下有順而無違烏在其舍三而即五乎曰凡説之道聲同則相應氣同則相求是謂水流濕火就燥者也八純之卦上下相應無相與之情而九四上承九五是以能相説也為其居上下之交而不得乎中正既體乎離又體乎兑火動而上澤動而下比乎六三為利所誘是以商兑而未寧也然聖人作與萬物咸覩豈以九四之賢而卒從六三之利乎四體離離明也介而絶之易耳故子曰九四之喜有慶也
　　九五孚于剥有厲象曰孚于剥位正當也
　　九五兑也以陽居剛而在上卦之中下无其應而承於上六之巽故曰孚于剥剥柔變剛也小人而變君子故謂之剥也九五上六一陰一陽相近而合故有孚于剥之象焉九五中正大人也二與四皆以同徳相説而乃孚于剥何哉五正也上亦正也以正而合宜乎九五之孚之也為天下之主而有所未孚則不足以明九五之説然小人之心誠不易知其能洗滌而遂為君子者固有之矣然其措心積慮惟幸一日之得志而逞其貪欲之情是以名之為剥也故曰有厲厲危也有者不必然之辭也彼其一以正合未知其終不為邪也則五之信之也有時而厲焉雖有時而厲焉不可以不孚也其終為正為邪亦惟五之汙隆而已所以然者五雖當位而不無正應上下雖説而未必隨故上六之心未可保也若以六居二則當位有應而天下隨之矣故隨之五曰孚于嘉吉位正中也兑之五曰孚于剥位正當也其辭若無以相逺而味其旨則大不侔矣嘉配也謂六二之君子也剥剥也謂上六之小人也謂其孚于六二是以係之正中謂其孚于上六是以係之正當而已正當也者居得其位云爾惟其位之正當是以見上六之正以為我與而孚之也若六三者惟其位之不當是以見九二九四之不正以為其與而來之也夫豈一辭之苟措哉
　　上六引兑象曰上六引兑未光也
　　上六巽也以陰居柔而在上卦之上下无其應而乘乎九五之兑故曰引兑引牽引也巽為繩故有引兑之象上六之與九五本非其應而能以柔巽引而説之是以謂之引兑也子曰君子易事而難説説之不以其道不説也今九五大人而引於上六何哉曰五應在二其比在四二爻皆君子也而有不正之行其於九五雖為同徳而有所不合焉則上六小人得而引之宜也五正也上亦正也彼以正合而又巽與之言能無説乎然封倫裴矩在隋為佞人在唐為忠臣其終為正為邪未可知也是以不著其凶吉焉故子曰上六引兑未光也居天下之廣居立天下之正位行天下之大道不得君子為之正應而乃説與小人鳥得為光大乎若隨之九五既有六二之應上六又從而拘係之則有道光矣是故萃之五曰萃有位志未光也至比之九五則光矣故曰顯比之吉位正中也所以然者上下萃而未必比上下説而未必隨其義葢流通矣















　　周易經傳集解卷二十九



　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解卷三十
　　宋　林栗　撰




　　序卦曰兑者説也説而後取之故受之以渙渙者離也渙兑之變也自兑之渙下變為坎上反為巽二五不動而成也下變為坎則九二剛中流而不盈象所謂剛來而不窮也上反為巽則六四得位以承九五彖所謂柔得位而上同也夫所以為兑者剛中而柔外也以九居初則剛而易窮以六居上則柔而失位也是故兑之象為澤澤以水聚為説者也水聚而不流則壅閼而為臭腐枯滲而為涸竭矣涸者以其窮也腐者以其失位也決而為坎則剛來而不窮反而為巽則柔同而得位所以為渙也渙散也離也人情喜説則血氣流通離散於四體而无所凝滯是以謂之渙也天下之勢譬如一身既已心説而誠服矣雖散之四方萬里之逺如居幾甸之中可殺可辱可飢可飽而不可與叛其君是則説而後散之之義也坎為水巽為風風行水上水凍消釋舟楫通行渙之象也渙之坎兑不其然乎
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也
　　下坎上巽成卦曰渙者初為坎二為震三為艮四為巽坎北方也震東方也艮東北也巽東南也一陽生於坎而六陽盛於巽陽氣周流乎其中卦之所以為渙也渙者散也人之血氣渙散則其身安國之政令流通則其國治故曰渙亨而子曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同釋所以亨之義也夫所以為坎者九二也所以為巽者六四也以九居二則剛來而不窮以六居四則柔得位乎外而上同於九五也剛來而不窮徳之所以流行也柔得位乎外令之所以布宣也上同於五君臣合志而上下同心也如是而亨不亦宜乎王假有廟利涉大川利貞何謂也曰假大也王假有廟者非諸侯之所得有也九五者王之所居而廟之所在乎或曰萃渙二卦言王假有廟萃聚也渙散也聚散不同而有廟之義同何也曰天下萃聚而有君然後王廟可以建天下渙散而無事然後王廟可以居是故萃之廟在四而渙之廟在五各應其時義也説者皆襲焦延夀之論以上爻為宗廟愚謂不然宗廟者國之本也其在都邑之中矣渙自五而下有廟之象焉故彖言王廟而九五言王居明其所在也延夀之論踈矣或曰廟在王居則萃之在四何也曰萃之時王者方受天下之萃可以致其孝享而都邑未定宗廟未立故雖以九居五有位而未光然則廟之在四宜矣及渙之時天下渙然各得其所王者於是建都立邑辨方正位創其宗廟作其宫室以為子孫萬世之圖是以係之九五也昔周武王至于孟津八百諸侯不期而㑹斯之謂萃矣王來自商至于豐歸馬于卒山之陽放牛于桃林之野列爵惟五分土惟三斯之謂渙矣是故合而為一統離而為萬邦聚而為軍師卒伍散而為士農工商萃渙之别也説者乃以散離之辭為土崩瓦解之義不亦以文害辭以辭害意之甚者乎或曰然則有天下者玉食萬方萃有其象而至于廟則五而已王假有廟於何而取之曰夫子不云乎王假有廟王乃在中也言自五以下有七廟之象而九二者王在宗廟之中致孝於神明之象也不其然乎或曰九五王也二亦為王何哉曰由天下歸往而言之則五為王由宗廟祭祀而言之則二為王五為王者宅中之象也二為王者致孝之象也夫豈一端而足哉是故五為震二亦為震震長子而帝之出也居五以臨天下居二以事其先斯為得之矣其言利涉大川則取諸坎巽也坎為水巽為風以風乗木而行於水上其利涉之象與繫曰刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通葢取諸渙以其義也利貞何也貞者正也天下渙然必有持正者莫為之正者離散而無所統一非渙之義矣是故九五正位居中而天下各得其所斯利貞之謂與或曰子以陰陽往復取諸夏時則既有徵今又曰一陽生於坎而六陽盛於巽何謂也曰是何言與六經之道天人之理無所不該而況易之為書又其至者窮壤之間苟有是理聖人烏得而遺之顧乾坤復姤之配取諸離坎不應象𩔖愚是以辨之若蠱之先甲後甲盖取諸坎而巽之先庚後庚亦取諸離聖人於蠱剥復三卦皆言天行以釋之然則一陽生於坎而六陽盛扵巽又豈穿鑿而為矛盾之論哉學者謹馬可矣
　　象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　　風者巽也水者坎也巽不取諸木而取諸風者木浮於水無以明渙之象惟風行水上而後渙之象可見矣風行水上水自動摇風作於此水散於彼故先王以之享帝立廟享帝以教欽立廟以教愛而民自化服矣若風行地上風至而後草偃故先王以之省方觀民而設教焉葢相因而取象也當天下渙然無難之時享帝立廟適其宜矣
　　雜卦曰渙離也
　　渙之為卦以風行水散而成其在六爻以血氣渙離為義風者氣也水者血也血氣所以榮衛其身也循於經絡行於腑臟晝夜不息與天共地相為流通然後身安而無疾若有所壅隔而不離則疾之所由生也是故渙與咸艮皆以爻位分配人之一身然咸艮之義取喻人之形體形體分布於外故其象顯其辭明渙之義取喻人之氣血氣血周流於内故其象𨼆其辭晦然學者不可不深求其指歸也氣屬乎陽血屬乎陰陽氣行則血氣俱行陽氣滯則血氣俱滯是故渙之諸爻以陽居柔者是血氣之所行也以陰居剛者是血氣之所滯也以陽居剛以陰居柔者是血氣之所歸藏也全渙之體有身之𧰼焉中四爻以二陽包二陰身腹之𧰼也奇畫在上偶畫在下首足之𧰼也初六言拯九二言奔六三言躬六四言羣九五言汗上九言血各隨其所在而别之矣
　　初六用拯馬壯吉𧰼曰初六之吉順也
　　初六坎也以陰居剛而在下卦之下上无其應而承於九二之震故曰用拯馬壯吉拯救抜也坎為陷震為動故有用拯之象坎為馬為曳震為馬為作足故有馬壯之𧰼初六以陰在下宜取𧰼於足謂其體坎而承震震為足是以係之用拯也拯於險難之中而得馬壯然後可以奔其機矣故初六在咸言拇在艮言趾而渙但言用拯不以形體言之也拇取其動也趾取其止也渙之初六始乎止而卒乎動故但言用拯而拇趾之𧰼著矣咸艮在下有二陰故初言咸趾二言腓渙惟一陰故但言用拯而腓之𧰼亦兼矣自二至上爻皆言渙而初獨不言者謂其方拯而未離於難也故子曰初六之吉順也當渙之初柔順而居下故能自出於險陷之中又得馬壯以行之斯為吉矣明夷六二以坎承震其辭曰用拯馬壯吉而子曰六二之吉順以則也與此象同
　　九二渙奔其機悔亡象曰渙奔其機得願也
　　九二震也以陽居柔而在下卦之中上无其應而介於二陰之間二爻皆坎而三又艮也故曰渙奔其機震為動坎為險故有奔其機之象夫奔者以足渙之足在下而二言奔何也曰初六之足弱而陷九二之馬壯而動故初言拯而二言奔相因而成義矣然則九二之所以能奔者其惟陽氣之所在乎機舊讀為几人之所慿以為安者也愚謂不然夫人出於險陷之中而履以平夷之地斯以為安矣而何至於慿几然後為安乎若慿几然後為安非痿則痺矣按經典几字無從木者説文曰機木名愚謂機當作機機不安也書曰邦之機隉機與祪同奔其機者奔去其不安之地也故曰悔亡夫吉凶悔吝生乎動九二動於險陷之中能无悔乎謂其去臲□而適乎易之塗斯為悔亡矣故子曰渙奔其機得願也夫離險而就易去危而即安豈非人情之願也哉彖之所謂剛來而不窮者也
　　六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也
　　六三上體為艮下體為坎以陰居剛而在下卦之上應乎上九之兑故曰渙其躬躬者身也渙者離也坎為陷艮為止兑為毁折故有渙其躬之𧰼夫所取於渙者謂其血氣周流於身而無所壅滯也居下體之上在一卦之中是血氣之海也而渙之何哉有所止者有所陷有所毁折是將離去其身矣筋攣而不隨肌痺而不仁氣脱而不收血亡而不復皆渙其身者也故曰无悔離共身矣雖復悔之其能有救哉故子曰渙其躬志在外也夫一身之政聴命於心一家之政聴命於長一國之政聴命於君天下之政聴命於王是故血氣渙而不離於身臣命渙而不離於國者其志在内而無外交者也當渙之時上有九五為渙之主而六三之志獨應於上艮兑相與有陷上毁折之象焉是將志於外而離其君者也離其君者離其國也離其國者離其身也係之無悔宜哉
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思𧰼曰渙其羣元吉光大也
　　六四上體為巽下體為艮以陰居柔而在上卦之下下无其應而承於九五之震故曰渙其羣羣𩔖也四之於三其畫皆柔其體皆艮其𩔖羣矣然三以艮而應於兑四以巽而合於震是以謂之渙其羣也渙其羣者猶坤之喪朋大有之匪其彭也故曰元吉臣無有滛朋人無有比徳斯之謂元吉矣彖之所謂柔得位乎外而上同者也近取諸身其五臟六腑之謂與五臟六腑各司其局氣血周流無所厎滯是以係之元吉也故曰溪有邱渙散也邱聚也夫渙也者必有其聚者也無聚而渙則其涸可立而侍也陽為氣陰為血六四者血之所聚而九五者氣之所藏也氣有所往而血從之四之所以上同也故曰匪夷所思思者心也夷者𩔖也心之官則思而非醜夷之思也渙其羣匪其夷者以所聴於心者也是故六三為躬六四為羣躬有四肢羣有腑臟四肢之譬則公侯伯子男也腑臟之譬則卿士大夫也公侯伯子男不可以離於國離於國則叛也卿士大夫不可以不散其朋不散其朋則黨也此三四之所以異也傳有之曰文王觀於國則列士壞植散羣長官者不成徳則六四渙其羣之謂也至於庾斛不敢入於四境諸侯無二心則非所謂渙其躬矣故子曰渙其羣元吉光大也光大之辭為九五言之也五渙其汗四渙其羣五之所以光大也咸以九四為心故其辭曰朋從爾思而子曰未光大也明四非中正之謂也渙以九五為心其辭曰匪夷所思而夫子則係之以光大之辭明五得中正之位也渙之時義若此説者但以為離險釋難之卦則是以渙為解者也知其一而昧其二得於初而失於終也其或以為流離蕩析之卦則是以渙為剥者也是謂指東為西指白為黒也又或兼二説而兩取之則是薰蕕不辨而並稱氷炭無分而同謂也嗚呼惜哉
　　九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也九五震也以陽居剛而在上卦之中下无其應而乗乎六四之巽故曰渙汗其大號震為動為雷巽為入為風故有渙號之象夫九五者王之所居而廟之所在也宅中圖大號令之所自出也近取諸身其神明之舍乎心之液為汗而王之命為號是以取諸渙汗而謂之火號也五臟之液惟汗為能宣通則以其出於心而周浹而四體故也渙其汗則血氣流通而身安汗其號則政教流通而天下治矣漢劉向有言渙汗其大號汗出而不反者也其在書曰令出惟行不惟汲取諸渙汗不亦可乎故曰渙王居无咎以九居五其位在中故有王居之象當渙之時萬物皆渙而王獨居中不應渙義疑若有咎矣然天下既渙貴乎利貞以居之王正在位而渙其號是以居中而无咎故子曰王居无咎正位也二爻重言渙者皆謂渙是散離之義而六四以陰居柔九五以陽居剛又有震巽之合焉故四言有邱而五言王居疑若不應時義是以申其文以發其㫖也自二至五有身腹之𧰼二為震五亦為震明陽氣之動上下流動故血氣之行無所偏滯也或曰陽為氣陰為血子以二五明陽氣之動而血氣同稱何也曰陽氣行則血與氣俱行陽氣滯則血與氣俱滯豈得獨言氣而不言血乎猶之為國有教有刑刑主乎義教主乎仁而其行之與否均係乎徳之存亡也豈可謂唐虞三代有教而無刑乎
　　上九渙其血去逖出旡咎象曰渙其血逺害也
　　上九兌也以陽居柔而在上卦之上應乎六三之艮而乘乎九五之震故曰涣其血去逖出三有坎體坎為血為憂傷艮為止震為動為决兑為説為毁折故有血去逖出之象逖當作愓與小畜六四之辭同今本多作逖非也上九扵身為耳目鼻口之所在也耳目鼻口腑臟之外候陽氣之㑹精華之所𤼵也然下與六三有艮兑相與之情陥而止焉是身之病也其榮衛否隔而不通則其精華消耗動於外候耳目将為之聾盲鼻口將為之瘖寒聚而為癰疽結而為㽽癭皆血氣之壅滯也是必渙散其血血去而愓出斯為旡咎矣夫血者所以榮於内而不可渙於外者也惟瘀敗之血為害於身則不可不渙耳坎為憂傷為心病則敗血也可不渙乎故曰旡咎而子曰渙其血逺害也説者以逺害之文訛惕為逖則失之矣上之所以能渙其血者陽氣存焉故爾血遇寒則止得熱則行是以至於上九而後渙也渙其血者湯艾鐡石之功也逺其害則刑罰征誅之力也刑罰征誅有國者之所不得已也或曰子不以正爻為宗廟則上九之位誰當居之曰初上者始終之義也其初難知其上易知本末也其在六三則渙其躬其在上九則渙其血者九五已正其位故也夫子於乾之上九曰貴而無位夫豈以人鬼相雜而後成卦乎苟如延夀之論則宗廟之爻而有血去惕出之文是何義也施於王假有廟之卦已不能通況其餘乎




　　序卦曰渙者離也物不可以終離故受之以節
　　節渙之反也自渙之節坎反居上巽反為兑二五不動而成也坎為水巽為風風行水上則水動而散是以謂之渙也水行澤上則澤得其節是以謂之節也説者皆以澤能止水故謂之節愚謂不然夫兑之未重也固以為止水之象矣若節之成卦但取止水為義則理窮於兑不得復有節𧰼矣而況以坎重兑安得以一澤盡其義乎且澤既止水矣澤上安得有水乎困之成卦上兑下坎宜曰澤中有水而其象曰澤無水者為其既重矣嫌於無别也況澤上水安得但取止水為義乎故兑之為渙也澤決為川而風木行於其上也渙之為節也水歸於澤而為之水道以節其盈虚也此澤上之所以有水坎兑之所以為節而節之所以次渙也
　　節亨苦節不可貞彖曰節亨剛柔分而剛得中若節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　下兑上坎成卦曰節者初為兑二為震三為艮四為坎兑澤也坎水也澤也者水之聚也澤之上而為水焉是汎溢之象也而謂之節何哉為其有震艮之象焉震為木艮為土澤水之際而施土木焉是隄防之象也震為決艮為止澤上有水時決而出時閉而止是溝洫之象也設為隄防導為溝洫則水得其節是以謂之節也節亨苦節不可貞何謂也曰水無節則汎政無節則蕩節以隄防則水循其理節以制度則政得其宜故曰節亨節之所以亨者剛柔分而剛得中也在卦六爻奇耦各居其半剛柔分也陽居二五剛得中也夫所以為節者以剛柔寛猛不得其平矣太剛則臲太柔則壞寛則民慢猛則民殘是故剛柔分而不偏剛得中而不過所以能節而通也或曰剛雖得中而柔不得中可以為節乎曰節之成卦取諸水也剛而動者也水由地中行則無汎濫懐襄之患是之謂剛得中矣剛得中則節道成矣豈柔之問哉故曰苦節不可貞貞者正也以此為政者也節之得中則受節者樂而甘節之過甚則受節者艱而苦節而至於苦物情所不能堪豈可常也哉故子曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也夫子既釋彖辭又從而申之曰説以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民夫險者人之所畏也惟説以行之則民従之矣下兑上坎所謂説以行險者與當位而節謂六四也中正以通謂九五也茍能當位以節中正以通又何苦之有哉天地之節寒暑是也寒極則暑暑極則寒四時之所以成也節以制度財用是也國奢則示之以儉國儉則示之禮財之所以不傷而民之所以不害也國之政刑無非節者而獨言財用葢用之不節有國者之通患也
　　象曰澤上有水節君子以制数度議徳行
　　澤者兑也水者坎也水之洊至其流有常故君子以之常徳行習教事澤上有水其出有節故君子以之制数度議徳行虗則納之滿則泄之止而不窮流而不盈水之節也直而温柔而立恭而不劳謹而不蕙徳之節也寛以濟猛猛以濟寛禮中通而不離樂和正而不流政之節也至於律度量衡宫室車輿衣裳冕弁冠婚䘮祭莫不有数有度皆節之道也程氏曰凡徳之大小輕重高下文質皆有數度存諸中為徳𤼵諸外為行議以求中節也耿氏曰伯夷之清柳下𠅤之和則亦不中其節在所議矣
　　雜卦曰節止也
　　節之為卦以澤上有水而成其在六爻以水得其止為義夫水之在宅以滋飬灌溉為功者也有所止則為功無所止則為害設為隄防導為溝洫視其潦旱而出納之察其盈虗而増損之歛而不至於溢散而不至於窮所以為節止之道也陽為剛隂為柔陽為動隂為静陽為實隂為虗陽為氣隂為形故井以三陽為泉三隂為井節以三陽為水三隂為防水也泉也剛而動氣而實者也井也防也柔而静形而虗者也水土之徳葢如是矣夫所以為節節其過與不及使之適中而止也九五有甘節之吉六四有安節之亨所謂當位以節而中正以通者也初九在下故不出而旡咎上六已極故道窮而真凶所謂苦節不可真者也若夫九五之水亂於六三之防亂於水則水壅而防潰故也九二之凶六三之嗟斯其義矣
　　初九不出戸庭旡咎象曰不出户庭知通塞也
　　𥘉九兑也以陽居剛而在下卦之下應乎六四四坎艮也故曰不出戸庭説文曰戸護也半門為戸〈按〉古人門戸通稱然對敵而言則門為大而戸為小門為外而戸為内矣戸庭内庭也兑為門戸其應在艮艮止也上山下澤無感應相與之情而有懲忿窒欲之象是以知其不出也兑為口舌故以言語為義子曰古者言之不出又曰以約失之者鮮矣故曰旡咎禮外言不入於梱内言不出於梱戸庭之言梱内之言也謹而不出夫何咎之有哉故子曰不出户庭知通塞也澤居最下宜塞而未冝通及其既盈冝通而不冝塞也繫曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身機事不宻則害成是以君子謹宻而不出也其當塞之時乎
　　九二不出門庭凶象曰不出門庭凶失時極也
　　九二震也以陽居柔而在下卦之中旡其應而承於六三三艮也巽也故曰不出門庭震為出為門庭巽為入艮為止故亦有不出門庭之𧰼門庭外庭也謀之於内庭則不出於旡咎矣宜之於外庭而不出焉是今不行於近也而况於四方萬里之逺乎故曰凶人君之徳澤號令不能出於門庭則或害之矣欲無凶得乎故子曰不出門庭凶失時極也九二之水已震乎澤中又從而止焉失其時極矣或曰説卦艮為門闕而子言兑為門戸震為門庭何也曰兌上一隂在人為口舌在宫室為門戸矣震之二隂門之象也艮上一陽有觀關之象於闔闢何取哉故兑為口舌而震為善鳴兑為戸庭而震為門庭相因而成象也明夷之三亦體震而四有坎離之象故其辭曰出門庭而相見乎離也節之二三有震巽之合而遇艮止焉是以係之不出門庭也六三之艮為門闕九二之震為門庭𥘉九之兑為門庭矣震為闢戸兑為闔戸冝闔而止是以旡咎冝闢而止是以凶也豈不然哉
　　六三不節若則嗟若旡咎象曰不節之嗟又誰咎也六三上體為艮下體為巽以隂居剛而在下卦之上上旡其應而乘於九二之震故曰不節若則嗟艮為土為止巽為入震為動故有不節之象焉節者隄防之謂也陽為水隂為防防者所以制水也故防在水上水不至焉水在防下防不入焉今九二以陽居柔六三以隂居剛是陽與水相混者也水出於防而入於水也傳曰水壅則潰傷人必多九二之水動乎下六三之防止於上而不知所以宣導之至於潰裂故蕩而不可節貞者何嗟及矣故曰旡咎子曰不節之嗟又誰咎也
　　六四安節亨象曰安節之亨承上道也
　　六四上體為坎下體為艮以隂居柔而在上卦之下應於𥘉九之兑而承於九五之震故曰安節坎為水為陥艮為山為止止者隄防之象也陥者溝洫之象也設為隄防而導其溝洫水者所以安行而受其節也兑為説震為行坎為險説以行險是以知其安節矣故曰亨子曰安節之亨承上道也上謂九五九五水也水在澤上則六四者豈非承水之道乎居近君之位得承上之道順物之性安而節之此其所以亨也
　　九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也
　　九五震也以陽居剛而在上卦之中下旡其應而介於二隂之間二爻皆坎而四又艮也故曰甘節甘中央之味也書曰稼穡作甘是也坎為水艮為土震為耕稼而五得中行故有甘節之象夫節以制度人情之所不樂也節而至於甘則節之功見矣故曰吉又曰徃有尚徃有尚者坎之所以為功也夫所以設為隄防導為溝洫以時而出納之者所以為水旱之備也歟上六有炎上之苦而九五以甘濟之是謂徃而有尚也體乎中正行於險中以成稼穡之功斯為吉矣故子曰甘節之吉居位中云者水由地中行也六四為承上道九五為居位中則澤上有水其義粲然矣
　　上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
　　上六坎也以隂居柔而在上卦之上下無其應而乘於九五之震故曰苦節苦炎上之味也坎之窮為離六四既為坎矣上六居卦之窮是以有炎上之味也潤澤之所不及而離日暵之故其味焦而苦也節而至於苦物情所以不堪故曰貞凶以此為正則凶矣然而乂係之以悔亡何謂也上六節之窮也窮則變矣節而至於苦貞之則凶變之則悔亡下無其應而乘於九五五以中正與之為配剛柔相資甘苦相濟虗實相輔故其悔至於亡也陽為徳隂為刑水譬則法禁也以法禁裁𠅤澤猶以數度議徳行也慶賞施𠅤人之所欲故謂之甘刑威法禁人之所畏故謂之苦以甘濟苦和羮之謂也悔亡不亦冝乎説者或謂節有戒飲食之義世人嗜甘而不嗜苦故甘節為吉而苦節為凶愚謂節甘如前説可矣節苦者何遽至於凶乎夫節之為義節其出也非節其入也此説似是而非故辨而正之子曰苦節貞凶其道窮也九二在中而非中上六居正而非正然後君子知大中至正之所在矣

　　周易經傳集解卷三十
<經部,易類,周易經傳集解>



　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解卷三十一
　　宋　林栗　撰




　　序卦曰節之信之故受之以中孚
　　中孚成卦節之變也自節之中孚變上六一爻而成也以六居上則剛柔分以九居上則柔在内而二五剛中則其所同也剛柔分而剛得中所以能亨也説以行險所以為節説而巽所以為孚也節至上六節之苦也苦節不可貞是以變之而後孚也人之常情樂放肆而苦拘檢夸侈靡而陋儉約則雖剛柔分而能節苟无以信之亦不可得而節矣孔子曰信而後勞其民未信則以為厲已也故節之序曰節而信之猶革之彖曰革而信之也世之君臣或喜於有為見𡚁則思革觀甚則思節然而每每多敗而少成者皆无以信之故也
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也
　　下兌上巽成卦曰中孚者初為兌二為震三為艮四為巽兌説也巽入也説而巽乎孚何也謂其有震艮之象焉震為春巽為夏兊為秋艮為冬巽者震之配也四時行焉百物生焉是以謂之孚也孚者信而化之之謂也國之治教正刑如寒暑四時之序則民信而化之矣巽之於震兊之於艮其孚之也不亦宜乎然則名卦為孚於義既備而必係之以中者何哉曰此聖人所以示之也記不云乎喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中節謂之和中者誠也孚者化也惟天下之至誠為能化此其所以本之於中歟故子曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃化邦也柔在内謂三四也剛得中謂二五也自渙兊節皆剛中而柔外剛君也柔臣民也剛雖中而柔尚外則其孚未至也至是柔在内而剛得中則是自西自東自南自北无思不服也而上下二剛有兊巽之象焉則天下之從我者皆說其巽矣謂之孚也不亦宜乎中孚豚魚吉何謂也曰古之為政山不槎蘖澤不伐天魚禁鯉鮞獸長慶䴠鳥翼卵虫含蚳䖶蕃庶物也先王交萬物有道自奉養有節伐一草木殺一禽獸必以其時故雖豚魚之㣲亦信其有仁愛之心焉詩曰敦彼行葦牛羊勿踐履方苞方體維葉泥泥而序之者曰周家忠厚仁及草木夫仁及草木者非謂其不剪伐也謂其方苞方體而使之得以遂其生也然則信及豚魚者豈非鯤鮞麑䴠得以滋息而無夭閼之虞哉記曰惟天下至誠為能盡其性能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性能盡物之性則可以贊天地之化育中孚之謂矣利涉大川何謂也曰全卦之體有虚舟之象上下二體以巽成兊巽為木為風兊為澤故有乗木涉川之象乗木以涉川其覆溺者必重載也舟虚則無虞矣君子之游於世如虚舟漂而不沉觸而不怒我不害物物亦信而不吾害我不疑物物亦信而不吾疑斯可以行乎患難矣利貞何謂也曰中孚者物之所以成始也利貞者物之所以成終也為備震巽艮兊之體是以係之利貞之辭焉天之於物也春生之夏長之秋收之冬藏之聖人之於物也元以育之亨以通之利以和之貞以固之故子曰中孚以利貞乃應乎天也説者於乾四徳皆以應四時盖文言著矣而中孚以利貞无文言以考故皆用卦氣之論以中孚為冬至之氣自揚雄作太𤣥首中以凖中孚其説曰陽氣潛萌於黄宫信无不在乎中推其意葢取中孚剛中之義而為陽氣潛萌之論以謂中孚者信出於中而已夫仁義禮智孰非出乎中者而必信之云乎既取諸剛中而為陽氣潛萌之論則所謂柔在内者將安取之乎程氏曰中虚者信之本中實者信之質本之與質愚未知其所以别之也夫孚之訓信也非有諸已而名之也上下交相信然後謂之孚也故子曰豚魚吉信及豚魚也謂王化之所孚不特兆民信之鳥獸魚鼈皆信之矣按中孚與小過反對而成中孚有鳥卵之象而小過有飛鳥之象焉何則中孚之柔包藏於内而小過之柔發見於外也是故孚之於文以𤓰覆子羽蟲之字卵是也夫爪牙之利鳥獸之所為搏噬也而能覆其輕脆之卵以成變以正性命豈非其内外相信而後然歟茍其中之不愛未有不毁而去之者也是故中而後孚孚而後利利而後正應天之義可得而言之矣堯典於春言鳥獸孳尾於夏言鳥獸希革孳之言字也革之言變也應其時義矣故曰善言天者必有驗於人善言古者必有驗於今而為卦氣之論者乃以應冬至之候則其言利貞應天之義不已疎乎愚不自揆輒於復卦論六日七分之非而於中孚辨卦氣之誤將以俟明者而質焉
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　澤者兊也風者巽也水鍾於澤而風過之則水草以之蕃滋蠱魚以之生息風之所化王者當天地長養之時禁民毋覆巢毋伐木毋竭川澤毋漉陂地毋焚山林草木鳥獸魚鼈咸得以遂其生及其取之也有節用之者有禮則鳥獸魚鼈亦莫不孚知夫邊豆庖厨之不可已非樂於多殺矣君子觀此之象凡民之有罪而麗于獄者從而議之若周官八議之𩔖求所以生之而去其甚者矣其惡積而不可揜罪大而不可解者亦姑緩之以盡其情而示其有所不忍之心焉然後民之死者皆知其自入於刑而非君子之欲殺之也故書稱好生之徳洽于民心克寛克仁彰信兆民至於仁及草木恩被動植皆中孚之義也
　　雜卦曰中孚信也
　　中孚為卦以羽蟲字卵而成其在六爻以信而後孚為義傳曰同言而信信在言前同令而行誠在令外是故孚之成卦四陽二陰六三之所孚者九二上九也六四之所孚者九五初九也三應在上而比於二四應在初而比於五然六二有在陰之和九五有攣如之孚初九有他而不燕上九登天而貞凶彼不孚其所應而孚其所比者何哉其必有以信之矣所以然者二五剛中初上剛而不中故也然古之化明者其始曷嘗不以言及乎教化之成則有不言而信者矣是故九二鳴鶴在陰而和之者或皷或罷或泣或歌九五有孚攣如而従之者亡其匹而絶其𩔖矣子曰擬之而後言議之而後動擬議以成其變化九二之謂也黙而成之不言而信存乎徳行九五之謂矣中庸曰聲色之於以化民末也上天之載無聲無臭至矣是中孚之義也
　　初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也
　　初九兊也以陽居剛而在下卦之下應乎六四四艮巽也故曰虞吉虞度也書云若虞機張是也初應在四而九五在上初苟不虞於五而欲有其應則所不度徳不量力㡬何而不危辱哉故曰有他不燕燕安也初體正而居下自度其徳非五之敵而安守臣節不敢與五争民斯保其能吉矣茍有他志非所以為安也故子曰初九虞吉志未變也為其下而居初其志未變也故免於不虞之咎而得自全之吉矣若翰音登于天則其凶不可逃也
　　九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也
　　九二震也以陽居柔而下卦之中上旡其應而承於六三三艮巽也故曰鳴鶴在陰其子和之震為喜鳴又為鵠故有鳴鶴之象以九居二故有在陰之象承於六三體巽以巽從震故有其子和之之象夫巽之於震男女皆長也以為夫婦則可矣而謂之子何哉曰君臣也父子也夫婦也其象无乎不通惟其所取如何耳震木也巽木火也震東也巽東南也以木生火而傳之父子之象也中孚成卦以羽蟲子卵而成則三四二爻謂之子宜矣鶴陽鳥也鳴而在陰將以習其子也故曰我有好爵吾與爾靡之靡或本作靡散也陽為實陰為虚九二自謂我有好爵將與爾散之欲其子之和之也故子曰其子和之中心願也中心願者其九二之情乎所以然者二雖剛中為未當其位三雖柔巽而有應在上故其向背從違特未定也然則古之人所以化導其民惟恐其不至者亦猶鳴鶴之願其子乎説者皆以為和者中心之願愚謂不然卦唯二五為中九二居尊非二之所得而子也誠其中心之願則无我有好爵之辭矣擬之而後言議之而後動擬議以成其變化其此之謂歟子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行廢乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之王也言行君子之所以動天地也可不謹乎鶴者君子之譬也居其室者在陰之譬也出其言者鳴之譬也然其善不善應不應未可知也二之言曰我有好爵吾與爾靡之六三或皷或罷或泣或歌則其爾者或未必應矣古今言易者皆以九二一爻為中孚之至盛失之矣中孚之化不言而信九二以言勝人者也焉得為至盛乎以為教化之未孚若周公之多誥盤庚之籲民則无失其義矣
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或皷或罷位不當也
　　六三上體為艮下軆為巽以陰居剛而在下卦之上應上九之兑而乗九二之震故曰得敵春秋傳曰嘉耦曰妃怒耦曰仇仇敵也六三之於上九有艮兊之合焉然三以柔而體艮上以剛而體兊兊反居上艮反居下是以謂之敵也故曰或皷或罷或泣或歌震為鳴故有或皷之象艮為止故有或罷之象兊為口舌巽為進退為不果故有或泣或歌之象六三當中孚之時近於九二宜不約而孚矣然以柔乗剛不當其位又有上九為之應焉是以皷罷泣歌之无常也故子曰或皷或罷位不當也惟其位之不當是以不安其分躁妄而求凶之道也然爻不言凶者為其近於九二幸其和之則免於凶矣是以九二六三但言君子小人之情狀而不著其吉凶至於翰音登于天然後係之凶也
　　六四月幾望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶𩔖上也六四上體為巽下體為艮以陰居柔而在上卦之下應初九之兊而承九五之震故曰月幾望馬匹亡月陰物也馬陽也人臣之義譬如月焉受日以為明者也譬如馬焉任重而致逺者也六四上承九五以巽遇震故有月望之象下應初九以艮遇兊故有馬匹之象月之既望則盈而將虧矣馬之過匹則逸而泛駕矣四當中孚之時居近君之位上攣於五而下絶於初故於月為幾望於馬匹亡矣故曰无咎月幾望望則無虧損之變馬亡其匹則无奔軼之虞是以係之无咎也或曰四於初為正應烏知其絕之歟曰孚者化也陰陽合而化生也是故陰之情欲升陽之情欲降然後為孚之時也六三之於九二所以皷罷泣歌之無常者正以其位之不當而升降之殊情耳六四在上初九在下其絕之也不亦宜乎故子曰馬匹亡絕類上也為臣之奉公而無私得主而喪朋斯為无咎矣或曰初九以剛而體兊六四以柔而體艮其謂之𩔖何也曰兊與艮為匹而於巽為𩔖矣爻言匹而象言𩔖互明之也曰若是則君子之得君子也不與其𩔖並進已乎曰非此之謂也君子和而不同周而不比見善而稱知賢而舉豈特比而同之哉乎曰天地絪緼萬物化醇男女媾精萬物化生言致一也茍無致一之誠心而二三其徳唯利是從欲上下之交孚難矣此聖人之所以戒之也非謂其不可引𩔖而聚於王朝也夫言各有當易稱比吉而子曰君子周而不比同人亨而子曰君子和而不同利者義之和而子曰小人喻於利是皆文同而義異不可以害其辭㫖也
　　九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也
　　九五震也以陽居剛而在上卦之中下无其應而乗乎六四四艮巽也故曰有孚攣如无咎中孚六爻唯五為有孚者則剛徤中正不言而信孚之至也易以異體之合為交如同體之合為攣如有牽攣固結之義也四為巽五為震剛中而柔内剛上而柔下雷風相與巽而動是以其孚牽攣固結之義可解也然而不係之吉而但言无咎者下無正應故也若以六居二則有孚惠心勿問元吉矣變孚之二得益之象豈不然哉若大有九二與六五為應亦曰厥孚交如威如吉也今九五六四君臣相孚有攣如之象然其孚未及乎天下是以但言无咎而已小畜之九五曰有孚攣如亦以六四之臣與之合志而无咎之辭係於陰爻也然小畜四五兩言有孚而中孚獨言於五者彼以小畜成卦非兩言其孚不足以明六四之志此以中孚成卦獨言於五而四之義該矣故子曰有孚攣如位正當也唯其位之正當是以君不置疑於其臣臣不避嫌於其君然後為中孚之至也
　　九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也上九兊也以陽居柔而在上卦之上應乎六三三艮巽也故曰翰音登于天翰音雞也禮雞曰翰音五上天位也巽為雞而應於上九故有翰音登天之象夫雞者仰而號俛而啄飛乎枋榆之下而鳴於牆屋之間是其智力之所及也雞而欲登天非其任矣故曰貞凶以此為貞凶求其和六三之巽乗於九二之震二鳴于陰以求其和宜若與之交孚矣然為其柔上而剛下故三不順於二自以體艮而欲應於上上九之兑澤上於天既不可以居矣六三又從而從之小人相與覬覦非望是以有翰音于天之象也故子曰翰音登于天何可長也飛龍在天豈雞之任哉説者或以中孚既有鳥卵之象則翰音登天是卵翼而飛鳥矣若如所論何自凶哉






　　序卦曰有其信者必行之故受之以小過
　　小過中孚之變也自孚之過兊變為艮巽變為震六爻盡易而成也震與巽艮配也剛柔相信然後志合而道行故中孚以巽兊而含震艮以四陽而包二陰小過以震艮而合巽兊以四陰而包二陽明其志合而道行也行而謂之過何也曰世方承平則常得乎中道及其矯枉救𡚁則不能無過於常此過之所以為行也是故有小過有大過陽為大隂為小大過者陽過乎陰四陽而二隂也小過者陰過乎陽四陰而二陽也然頤之四陽曷不為小過中孚之四陽SKchar不為大過乎曰過之為言過常以適變者也唯外柔而内剛者能通變以行權柔内而剛外者非其任也故頤四陰二陽取口實之象孚二陰四陽取卵化之象頤之序曰不養則不可動故受之以大過孚之序曰有其信者必行之故受之以小過是則所謂過者非徒過越而已君子之有所動有所行過常而適變之義也不有其信其何以行之哉此小過之所以次中孚也
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉彖曰小過小者過而亨者過以利貞與時行也柔得中是以小過吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也下艮上震成卦曰小過者初為艮二為巽三為兊四為震震動也艮止也時止則止時行則行謂之小過何也為其有巽兑之象焉震長男也巽長女也艮少男兊少女也震居三四而失其位巽居二五而執其權是以為小者之過也震為雷巽為風艮為山兊為澤雷風皷舞於山澤而草木鳥獸魚鼈之生以遂然其所振動不能無小有所過焉是以謂之小過也小過亨利貞何謂也曰小過有震巽艮兊之體則宜有元亨利貞之辭然中孚有卵化之象小過有飛鳥之象鳥飛則羽翼既成矣是以不係之元而但云亨利貞也聖人之道極乎中庸過與不及其失均也然而治教政刑每有偏而不起之處世之君子茍欲起而救之必待小有所過然後能反俗之弊而歸之於中庸是則雖謂之過乃時中也因世俗耳目之所不常見而謂之過耳是故大者過謂大事之過也亦謂尊者之過也小者過謂小事之過也亦謂卑者之過也或謂小者為小人非也小人不可一日用於天下聖人之戒深切著明矣况其過越而亨乎能大事之過將以撥亂而反正也小事之過將以矯𡚁而適中也尊者之過君驕而臣諛也卑者之過臣强而主弱也君矯臣諛故以棟撓象之臣强主弱故以飛鳥象之然以其剛過而得中故謂之大過以其柔過而得中故謂之小過也君子過言則民作辭過動則民作則過乎恭所以矯其慢過乎哀所以矯其易過乎儉所以矯其奢過之所以為亨也然恭不至於辱哀不極於毁儉不入於陋過之所以為利貞也貞者正也君子之矯在救𡚁期於正而已矣故子曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也寒往則暑來暑徃則寒來以震代艮以兊⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼巽其與時偕行之象乎損之彖曰二簋應有時損剛盖柔有時損益盈虚與時偕行夫亨至於二簋可謂過乎儉矣然與時偕行不為過也譬如冬裘夏葛非其時而服之得不謂之過乎可小事不可大事何謂也曰小過陰居二五柔得中也柔得中者臣不失其道也臣不失其道則凡欲驕枉而救𡚁事之小者可為也陽居三四則失位而不中也剛失位而不中者君失其道也君失其道而臣得之茍欲大有所為不幾於作福作威者乎是以不可大事也聧之六五得中亦曰小事吉豐之九三不中亦曰不可大事也飛鳥遺之音不宜上宜下大吉何謂也曰小過有飛鳥之象焉二陽在内為腹背之象四隂在外為羽翰之象鳥之飛止不在腹背而在於羽翼則是君無為而臣用事之譬也鳥飛在上而遺音在下則是位高而名盛之譬也震為善鳴故有遺音之象鳥逆而上者也愈上則其勢愈逆將无以託其足而蔑其音下則其勢順斯有以安其身而全其名故曰不宜上宜下大吉上逆而下順也下則為伊周上則為莽卓也伊尹之復政厥辟周公之復子明辟皆鳥飛而能下者也可不為大吉乎夫大權不可久執大名不可久居處人臣之極任天下之重未必皆有還政復辟之事但能謙恭卑巽畏逺權勢則可以保其富貴而全其令名亦下之義也是以周公既復辟北面就臣位鞠躬如畏然得其道矣夫周公以叔父之親居宰執之尊至於鞠躬如畏不亦過乎恭者哉然勢疑則隙生位高而毁至不若是不可也其亦與時行之義乎
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　山者艮也雷者震也雷行天下無所不震今云山上有雷是雷久居於山也雷久於山山之草木鳥獸將有震而僵斃者得不謂之過乎然其過小其發生之功大是以謂之小過也君子之所為驚世駭俗之行以新起斯民耳目者凡皆以趍變而矯弊也則復其亦若此也然過趍變之事不止於恭哀儉而特言是三者葢人之過各於其黨君子之過常過乎厚是三者君子之過也陳司敗問昭公知禮乎孔子曰知禮司敗遂疑其黨而夫子亦自受其過是則過乎恭也當是之時訕上之俗成慢君之風靡安得不小有所過以救之與是以夫子入公門鞠躬屏氣升降踧踖事君盡禮人以為謟不亦小過之義乎至若正考父三命盡循牆而走曽子水漿不入口七日宴子一狐裘三十年未必皆過也君子所以矯世俗之弊引之於常道而止也
　　雜卦曰小過過也
　　小過成卦以四陰過二陽而成共在六爻以過與不及為義過乎九三者六二上六也過乎九四者六五初六也然六二之於九三九四之於六五多寡適平無以相過唯初六上六則過之逺矣人臣之勢逺過於君豈能久而无變也是以初上皆有飛鳥之凶而六二九四之无咎九三之凶六五之不雨皆以相過不及而取之耳夫大畜小畜皆畜也大過小過皆過也而雜卦曰大畜時也小畜寡也大過顛也小過過也茍非以六爻相雜即其時也以求其義而强欲通之未能有為之説者也
　　初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
　　初六艮也以陰居剛而在下卦之下承於六二之巽而應乎九四四震兊也故曰飛鳥以凶以用也春秋傳曰凡師能左右之曰以小過有飛鳥之象初六則其羽翰也震為動艮為止兊為説震動而艮之兊説而從之是四之動静之權是身輕而羽重也故有飛鳥以之之象鳥為翰之所以猶君為臣之所以也為君而見以於臣則生殺予奪皆出其手欲无凶得乎書曰臣之有作福作威其害于而家凶于而國斯之謂也故子曰飛鳥以凶不可如何也言臣下專恣左則欲左右則欲右為其上者无如之何也其凶宜哉
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可過也
　　六二巽也以陰居柔而在下卦之中上无其應而承乎九三三震也兊也故曰過其祖遇其妣不及其君遇其臣二承乎三三有君父之象焉二承乎四四之於二則其祖矣𥘉應乎四而連於三配祖則為妣從君則為臣也夫陰陽適稱則為平偏勝則為過六二之於九四則過之以是過其祖也陽為有餘陰為不足六二之於九三則弗過矣是不及其君也相違為暌相值為過六二之於初六則過之矣是過其妣遇其臣也夫君臣父子夫婦之際尊卑之分必致其嚴也故子不可以過於父臣不可以過於君婦不可以過於夫懼其凴陵而至於僣越也若夫祖之與孫則尊卑隔絕矣雖過之而無嫌也豈獨無嫌乃祖之所以願於孫也故禮曰君子抱孫不抱子孫可以為王人尸子不可以為父尹為人子者不敢以富貴加於父兄至於子則欲其无忝而已况又過其妣乎遇者相得之謂也過祖而遇妣祖之所不怒也若過君而遇其臣則君不能堪矣曰无咎初六於曰為悍妻於三為强臣二與之遇宜若有咎矣然二過祖而遇妣則祖妣不失其愛不及君而遇其臣則君臣不失其歡是以為无咎也所以然者二中正而柔順故也以巽從震又何咎之有哉六二一爻居祖妣君臣之間不過其祖則為不肖不遇其妣則為不順過其君則為不臣不遇其臣則為不和有一于此凶咎隨之而象止曰不及其君臣不可過也葢舉一隅以待三隅之反耳
　　九三弗過防之從或𢦤之凶象曰從或𢦤之凶如何也九三上體為兊下體為震以陽居剛而在下卦之上應上六之艮而乘六二之巽故曰弗過防之以九居三不得其中可謂過乎剛矣然卦以小過為義三非小也故取諸陰爻而言弗過弗過者為六二言之也六二居柔而承剛體巽而從震中正而在下則其道矣為其隂陽偏勝宜若過焉然方於九三是乃不及非過之也三又以兑而應艮艮為土故有隄防之象六二於三不為過而三過以防之民時不直其上也故曰從或𢦤之凶二弗過而三不能容三過防而二不能堪君臣不相安必有大變然六中正柔巽終無犯上作亂之事而三之從者或從其事矣則人君忌刻而强愎无故而疑大臣則其刑威殺戮必將不得其中而左右近習之習將懼誅而作難矣故或之在内曰弑在外曰戕不測之變也震為木兌為金震為决躁兌為毁折故有從或𢦤之象晉靈公之事是已春秋之世晉有六卿魯有三家葢小過之時也趙盾雖强家盾之為臣也恭欽而忠順不為過也靈公使賊殺之伏甲攻之嗾犬噬之可謂甚矣盾終不敢萌逆節而穿實殺之所謂從或戕之者矣晉悼公魯昭公亦九三之居也而欒民季孫皆非六二之臣故不得待其從而自為之矣昭公之免於弑者㓙也爻之稱不亦宜乎故子曰從或𢦤之凶如何也孔子親見當時之事而盛爻繇之辭故深歎其凶言從者猶或戕之則其㓙咎之形冝如何也此與鼎之九四覆公餗信如何也辭㫖畧同或曰六二不及其君而遇其臣故爻言无咎今九三既成於凶則二得為无咎乎曰吉凶无常惟人所召二為之臣可以无咎而三成於凶則不得為无咎矣然則趙盾亡而越竟反而討賊庶其免乎故夫子歎之曰惜也越竟乃免
　　九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞𧰼曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
　　九四上體為震下體為兌以陽居柔而在上卦之下應初六之兌而承六五之巽故曰无咎剛失位而不中宜若有咎矣為其與六五遇剛柔相濟多寡適平斯為无咎矣故曰弗過遇之小過之世臣過乎君今六五以隂居剛而九四以陽居柔有巽震之合焉則不為過而為遇矣君臣相遇宜若可以有為然小過之時有君弱臣强之象往而不戒有危道焉象之所謂可小事不可大事也故曰往厲必戒勿用永貞貞者正也剛下而柔上下震而上巽非恒久之道而又下應於初有鼎折足之象非特不可以大有為將不宜永以為正也故子曰弗過遇之位不當也為其不當也是以上承六五不為遇而為過矣往厲必戒終不可長也履霜堅冰其斯之謂與姤之彖曰勿用取女不可與長也其二曰有攸往見凶聖人見機而知著垂戒深切皆此𩔖也
　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻雲不雨已上也
　　六五巽也以隂居剛而在上卦之中下无其應而乗乎九四四震兌也故曰宻雲不雨自我西郊雲雨者坎之象也四為震五為巽而係之雲雨何哉曰震為雷巽為風雷震則雲興風行則雨至也然隂陽和而後雨隂猶未離其𩔖則為宻雲而已夫震之於巽六五之於九四有相求之義宜其相與為雨矣然四而兊焉兊為西西郊陰之所也其為宻雲而不雨不亦宜乎所以然者九四之兊下應於初六之艮則其從五之志未能尊一是以宻雲而不雨也東北喪朋乃終有慶其是之謂乎故曰公弋取弋在穴五為王四為公弋⿰糹𨈡射也巽為繩兊為金故有弋射之象艮為黔啄之屬而在下卦之下故有在穴之象蘇氏曰權臣用事必有穴其間而為之用者莫若取以自明於天下而天下信之矣楚使薳子馮為令尹有寵於薳子者八人皆元禄而多馬他日朝與申叔豫言不應子馮請焉申叔曰吾懼不免薳子辭八人者而後王之亦取彼有穴之義也故子曰宻雲不雨已上也雲也上之天也離其𩔖而之乎東北則其施下矣小畜之彖曰宻雲不雨自我西郊亦巽兊之𧰼也小畜以臣畜君其宻為雲而不雨者尚往而未復也小過以臣過君其為宻雲而不雨者已上而未下也君子之欲致其君而膏澤下於民者可不思喪朋之義哉
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂灾眚象曰弗遇過之已亢也
　　上六艮也以陰居柔而在上卦之上乗六五之巽而應乎九三三震兊也故曰弗遇過之上六之於六五宜若遇矣然二爻皆陰无相與之意上又偏勝而應在九三月乗陵六五之象是以弗遇而過之也或曰六二之於初六其乗陵之象與五上君也而爻謂之遇何哉曰六二臣也初六亦臣也同𩔖而相從斯謂之遇也六五君也而上六乗之天无二日民无二王謂之遇則可乎是以謂之過也故曰飛鳥離之凶離麗也詩云雉離于羅是也上六翰飛極高而其體艮艮為止故有網羅之象焉然初上皆艮也初六言飛鳥以凶而此言離之凶者初辭擬之卒成之終也故曰是謂灾眚灾天降也眚人為也當小過之時居窮上之勢難至无日矣謂之災則有人為之咎焉謂之眚則有天降之罰焉是則人禍天刑相因而猝至不可逃也復之上六曰迷復凶有灾眚與此同義故子曰弗遇過之已亢也亢則不與之遇而過之矣或曰揚雄有言鴻飛冥冥戈人何慕鳥飛愈高則矰⿰糹𨈡所不能及何以反離於凶乎曰物之大小皆有定分分有所止力有所窮鳥飛愈高其勢必不能久是以至於離凶也乾之九五曰飛龍在天上九曰亢龍有悔夫龍陽物也升潛變化不可制畜者也飛而在天然且亢而有悔况飛鳥乎然則揚雄所謂鴻飛冥冥以譬君子逺人而辟患良非善喻者也若易之取象則豈云爾哉其在漸曰鴻漸于磐飲食衎衎斯其所以為全身逺害者與



　　周易經傳集解卷三十一

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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