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周禮注疏 (四庫全書本)/全覽1

< 周禮注疏 (四庫全書本)
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　　欽定四庫全書　　　　經部四
　　周禮注疏　　　　　　禮類一〈周禮之屬〉
　　目録
　　周禮正義序　　　序周禮廢興
　　周禮注疏原目
　　卷一
　　天官冢宰第一　　〈治官之屬合六十三人〉
　　卷二
　　天官　　〈大宰之職〉
　　卷三
　　天官　　〈小宰之職　　宰夫之職　　宫正宫伯〉
　　卷四
　　天官　　〈膳夫　　庖人　　内饔　　外饔亨人　　甸師　　獸人　　䱷人
　　鼈人　　腊人〉
　　卷五
　　天官　　〈醫師　　食醫　　疾醫　　痬醫獸醫　　酒正　　酒人　　漿人
　　凌人　　籩人〉
　　卷六
　　天官　　〈醢人　　醯人　　鹽人　　幂人宫人　　掌舎　　幕人　　掌次
　　大府　　玉府　　内府　　外府司㑹〉
　　卷七
　　天官　　〈司書　　職内　　職歳　　職幣司裘　　掌皮　　内宰　　内小臣
　　閽人　　寺人　　内豎　　九嬪〉
　　卷八
　　天官　　〈世婦　　女御　　女祝　　女史典婦功　典絲　　典枲　　内司服
　　縫人　　染人　　追師　　屨人夏采〉
　　巻九
　　地官司徒第二　　〈教官之屬合七十八人〉
　　卷十
　　地官　　〈大司徒之職〉
　　卷十一
　　地官　　〈小司徒之職　鄉師之職鄉大夫之職〉
　　卷十二
　　地官　　〈州長　　黨正　　族師　　閭胥比長　　封人　　鼓人　　舞師
　　牧人　　牛人　　充人〉
　　卷十三
　　地官　　〈載師　　閭師　　縣師　　遺人均人〉
　　卷十四
　　地官　　〈師氏　　保氏　　司諌　　司救調人　　媒氏　　司市〉
　　卷十五
　　地官　　〈質人　　廛人　　胥師　　賈師司虣　　司稽　　胥　　　肆長
　　泉府　　司門　　司關　　掌節遂人　　遂師　　遂大夫　縣正鄙師　　酇長　　里宰　　鄰長〉
　　卷十六
　　地官　　〈旅師　　稍人　　委人　　土均草人　　稻人　　土訓　　誦訓
　　山虞　　林衡　　川衡　　澤虞迹人　　卝人　　角人　　羽人掌葛　　掌染草　掌炭　　掌荼掌蜃　　囿人　　場人　　廩人舎人　　倉人　　司禄　　司稼舂人　　饎人　　槁人〉
　　卷十七
　　春官宗伯第三　　〈禮官之屬合七十人〉
　　卷十八
　　春官　　〈大宗伯之職〉
　　卷十九
　　春官　　〈小宗伯之職　肆師之職　　鬱人鬯人〉
　　卷二十
　　春官　　〈雞人　　司尊彝　司几筵　天府典瑞〉
　　卷二十一
　　春官　　〈典命　　司服　　典祀　　守祧世婦　　内宗　　外宗　　冢人
　　墓大夫　職喪〉
　　卷二十二
　　春官　　〈大司樂〉
　　卷二十三
　　春官　　〈樂師　　大胥　　小胥　　大師小師　　瞽矇　　眂瞭　　典同〉
　　卷二十四
　　春官　　〈磬師　　鍾師　　笙師　　鎛師韎師　　旄人　　籥師　　籥章
　　鞮鞻氏　典庸器　司干　　大卜卜師　　龜人　　菙氏　　占人簭人〉
　　卷二十五
　　春官　　〈占夢　　眂祲　　大祝　　小祝〉
　　卷二十六
　　春官　　〈䘮祝　　甸祝　　詛祝　　司巫男巫　　女巫　　大史　　小史
　　馮相氏　保章氏　内史　　外史〉
　　卷二十七
　　春官　　〈御史　　巾車　　典路　　車僕司常　　都宗人　家宗人　神士〉
　　卷二十八
　　夏官司馬第四　　〈政官之屬合七十人〉
　　卷二十九
　　夏官　　〈大司馬之職〉
　　卷三十
　　夏官　　〈小司馬之職　　　軍司馬　輿司馬行司馬　司勲　　馬質　　量人
　　小子　　羊人　　司爟　　掌固司險　　掌疆　　候人　　環人挈壺氏　射人　　服不氏　射鳥氏羅氏　　掌畜〉
　　卷三十一
　　夏官　　〈司士　　諸子　　司右　　虎賁氏旅賁氏　節服氏　方相氏　大僕
　　小臣　　祭僕　　御僕　　隸僕〉
　　卷三十二
　　夏官　　〈弁師　　司甲　　司兵　　司戈盾司弓矢　繕人　　槀人　　戎右
　　齊右　　道右　　大馭　　戎僕齊僕　　道僕　　田僕　　馭夫〉
　　卷三十三
　　夏官　　〈校人　　趣馬　　巫馬　　牧師廋人　　圉師　　圉人　　職方氏土方氏　懐方氏　合方氏　訓方氏形方氏　山師　　川師　　邍師匡人　　撢人　　都司馬　家司馬〉
　　卷三十四
　　秋官司宼第五　　〈刑官之屬合六十六人大司寇之職　小司宼之職
　　士師之職〉
　　卷三十五
　　秋官　　〈鄉士　　遂士　　縣士　　方士訝士　　朝士　　司氏　　司刑
　　司刺　　司約　　司盟　　職金司厲　　犬人　　司圜　　掌囚掌戮　　司隸　　罪隸　　蠻隸閩隸　　夷隸　　貉隸〉
　　卷三十六
　　秋官　　〈布憲　　禁殺戮　禁暴氏　野廬氏蜡氏　　雍氏　　萍氏　　司寤氏
　　司烜氏　條狼氏　修閭氏　冥氏庶氏　　穴氏　　翨氏　　柞氏薙氏　　硩蔟氏　翦氏　　赤犮氏蟈氏　　壺涿氏　庭氏　　銜枚氏伊耆氏〉
　　卷三十七
　　秋官　　〈大行人　小行人〉
　　卷三十八
　　秋官　　〈司儀　　行夫　　環人　　象胥掌客　　掌訝　　掌交　　掌察
　　掌貨賄　朝大夫　都則　　都士家士〉
　　卷三十九
　　冬官考工記第六　〈三十工總敘　輪人為輪輪人為蓋　輿人為車〉
　　卷四十
　　冬官考工記　　〈輈人為輈　　築氏為削冶氏為殺矢　桃氏為劍
　　鳧氏為鍾　　㮚氏為量段氏　　　　函氏為甲
　　鮑人之事　　韗人為臯陶韋氏　　　　裘氏
　　畫繪之事　　鍾氏染羽筐人　　　　㡛氏湅絲〉
　　卷四十一
　　冬官考工記　　〈玉人之事　　楖人雕人　　　　磬氏為磬
　　矢人為矢　　陶人為甗旊人為簋　　梓人為筍虡
　　梓人為飲器　梓人為侯廬人為廬器　匠人建國
　　匠人營國〉
　　卷四十二
　　冬官考工記　　〈匠人為溝洫　車人之事車人為耒庛　車人為車
　　弓人為弓〉
　　〈臣〉等謹按周禮注疏四十二巻漢鄭元注唐賈公彦疏元有易注已著録公彦洺州永年人永徽中官至太學博士事迹具舊唐書儒學傳周禮一書上自河間獻王于諸經之中其出最晚其真偽亦紛如聚訟不可縷舉惟横渠語録曰周禮是的當之書然其閒必有末世増入者鄭樵通志引孫處之言曰周公居攝六年之後書成歸豐而實未嘗行葢周公之為周禮亦猶唐之顯慶開元禮預為之以待他日之用其實未嘗行也惟其未經行故僅述大畧俟其臨事而損益之故建都之制不與召誥洛誥合封國之制不與武成孟子合設官之制不與周官合九畿之制不與禹貢合云云〈案此條所云惟召誥洛誥孟子𩔰相舛異至禹貢乃唐虞之制武成周官乃梅賾古文尚書王制乃漢文帝博士所追述皆不足以為難其説盖離合參半〉其説差為近之然亦未盡也夫周禮作于周初而周事之可考者不過春秋以後其東遷以前三百餘年官制之沿革政典之損益除舊布新不知凡幾其初去成康未逺不過因其舊章稍為改易而改易之人不皆周公也于是以後世之法竄入之其書遂雜其後去之愈逺時移勢變不可行者漸多其書遂廢此亦如後世律令條格率數十年而一修修則必有所附益特世近者可考年逺者無徴其増刪之迹遂靡所稽統以為周公之舊耳迨乎法制既更簡編猶在好古者留為文獻故其書閲乆而仍存此又如開元六典政和五禮在當代已不行用而今日尚有傳本不足異也使其作偽何不全偽六官而必闕其一至以千金購之不得哉且作偽者必剽取舊文借真者以實其贋古文尚書是也劉歆宗左傳而左傳所云禮經皆不見于周禮儀禮十七篇皆在七畧所載古經七十篇中禮記四十九篇亦在劉向所録二百十四篇中而儀禮聘禮賔行饔餼之物禾米芻薪之數籩豆簠簋之實鉶壺鼎甕之列與掌客之文不同又大射禮天子諸侯侯數侯制與司射之文不同禮記雜記載子男執圭與典瑞之文不同禮器天子諸侯席數與司几筵之文不同如斯之類與二禮多相矛盾歆果贋託周公為此書又何難牽就其文使與經傳相合以相証驗而必留此異同以啟後人之攻擊然則周禮一書不盡原文而非出依託可概覩矣考工記稱鄭之刀又稱秦無廬鄭封于宣王時秦封于孝王時其非周公之舊典已無疑義南齊書稱文惠太子鎮雍州有盗𤼵楚王冢獲竹簡書青丝編簡廣數分長二尺有竒得十餘簡以示王僧䖍僧䖍曰是科斗書考工記則其為秦以前書亦灼然可知雖不足以當冬官然百工為九經之一共工為九官之一先王原以制器為大事存之尚稍見古制俞庭椿以下紛紛割裂五官均無知妄作耳鄭注隋志作十二卷賈疏文繁乃析為五十卷新舊唐志並同今本四十二卷不知何人所併元於三禮之學本為専門故所釋特精惟好引緯書是其一短歐陽修集有請校正五經劄子欲刪削其書然緯書不盡可據亦非盡不可據在審别其是非而已不必竄易古書也又好改經字亦其一失然所注但曰當作某耳尚不似北宋以後連篇累牘動稱錯簡則亦不必苛責于元矣公彦之疏亦極博核足以𤼵明鄭學朱子語録稱五經疏中周禮疏最好葢宋儒惟朱子深于禮故能知鄭賈之善云乾隆四十二年三月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸鍚熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　周禮正義序
　　唐朝散大夫行太學博士𢎞文館學士臣賈公彥等奉勅撰
　　夫天育蒸民無主則亂立君治亂事資賢輔但天皇地皇之日無事安民降自燧皇方有臣矣是以易通卦驗云天地成位君臣道生君有五期輔有三名注云三名公卿大夫又云燧皇始出握機矩表計寘其刻日蒼牙通靈昌之成孔演命眀道經注云拒燧皇謂人皇在伏羲前風姓始王天下者斗機云所謂人皇九頭兄弟九人别長九州者也是政教君臣起自人皇之世至伏羲因之故文耀鉤云伏羲作易名官者也又案論語撰考云黄帝受地形象天文以制官伏羲已前雖有三名未必具立官位至黄帝名位乃具是以春秋緯命歴序云有九頭紀時有臣無官位尊卑之别燧皇伏羲既有官則其間九皇六十四氏有官眀矣但無文字以知其官號也案左傳昭十七年云秋郯子來朝公與之宴昭子問焉曰少皥氏鳥名官何故也杜氏注云少皥金天氏黄帝之子已姓之祖也郯子曰吾祖也我知之昔者黄帝氏以雲紀故為雲師而雲名注云黄帝軒轅氏姬姓之祖也黄帝受命有瑞雲故以雲紀事百官師長皆以雲為名號縉雲氏蓋其一官也炎帝氏以火紀故為火師而火名注云炎帝神農氏姜姓之祖也亦有火瑞以火紀事名百官也共工氏以水紀故為水師而水名注云共工以諸侯霸有九州者在神農前大皥後亦受水瑞以水名官也大皥氏以龍紀故為龍師而龍名注云大皥伏羲氏風姓之祖也有龍瑞故以龍命官也我髙祖少皥摰之立也鳳鳥適至故紀於鳥故為鳥師而鳥名又云鳳鳥氏厯正之類又以五鳥五鳩九扈五雉竝為官長亦皆有屬官但無文以言之若然則自上以來所云官者皆是官長故皆云師以目之又云自顓頊以來不能紀逺乃紀於近是以少皥以前天下之號象其徳百官之號象其徴顓頊以來天下之號因其地百官之號因其事事即司徒司馬之類是也若然前少皥氏言祝鳩氏為司徒者本名祝鳩言司徒者以後代官況之自少皥以上官數略如上説顓頊及堯官數雖無眀説可略而言之矣案昭二十九年魏獻子曰社稷五祀誰氏之五官蔡墨對曰少皥氏有四叔曰重曰該曰脩曰熙實能金木及水使重為句芒該為蓐收脩及熙為𤣥冥世不失職遂濟窮桑此其三祀也注云窮桑帝少皥之號也顓頊氏有子曰犂為祝融共工氏有子曰句龍為后土此其二祀也后土為社稷田正也有烈山氏之子曰柱為稷自夏以上祀之周棄亦為稷自商以來祀之故外傳犂為髙辛氏之火正此皆顓頊時之官也案鄭語云重犂為髙辛氏火正故堯典注髙辛氏之世命重為南正司天犂為火正司地以髙辛與顓頊相繼無隔故重犂事顓頊又事髙辛若稷契與禹事堯又事舜是以昭十七年服注顓頊之下云春官為木正夏官為火正秋官為金正冬官為水正中官為土正髙辛氏因之故傳云遂濟窮桑窮桑顓頊所居是度顓頊至髙辛也若然髙辛時之官唯有重犂及春之木正之等不見更有餘官也至於堯舜官號稍改楚語云堯復育重犂之後重犂之後即羲和也是以堯典云乃命羲和注云髙辛之世命重為南正司天犂為火正司地堯育重犂之後羲氏和氏之子賢者使掌舊職天地之官亦紀於近命以民事其時官名蓋曰稷司徒是天官稷也地官司徒也又云分命羲仲申命羲叔分命和仲申命和叔使分主四方注仲叔亦羲和之子堯既分隂陽四時又命四子為之官掌四時者字曰仲叔則掌天地者其曰伯乎是有六官案下驩兜曰共工注共工水官也至下舜求百揆禹讓稷契暨咎繇帝曰棄黎民阻饑汝后稷播時百榖注稷棄也初堯天官為稷又云帝曰契百姓不親汝作司徒又云帝曰咎繇汝作士此三官是堯時事舜因禹讓述其前功下文云舜命伯夷為秩宗舜時官也以先後參之唯無夏官之名以餘官約之夏𫝊云司馬在前又後代況之則羲叔為夏官是司馬也故分命仲叔注云官名蓋春為秩宗夏為司馬秋為士冬為共工通稷與司徒是六官之名見也鄭𤣥分隂陽為四時者非謂時無四時官始分隂陽為四時但分髙辛時重犂之天地官使兼主四時耳而云仲叔故云掌天地者其曰伯乎若然堯典云伯禹作司空四時官不數之者鄭云初堯冬官為共工舜舉禹治水堯知其有聖徳必成功故改命司空以官名寵異之非常官也至禹登百揆之任捨司空之職為共工與虞故曰垂作共工益作朕虞是也案堯典又云帝曰疇咨若時登庸鄭注云堯末時羲和之子皆死庶績多闕而官廢當此之時驩兜共工更相薦舉下又云帝曰四岳湯湯洪水有能俾乂鄭云四岳四時之官主四岳之事始羲和之時主四岳者謂之四伯至其死分岳事置八伯皆王官其八伯唯驩兜共工放齊𩨬四人而已其餘四人無文可知案周官云唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳則四岳之外更有百揆之官者但堯初天官為稷至堯試舜天官之任謂之百揆舜即真之後命禹為之即天官也案尚書傳云惟元祀巡狩四岳八伯注云舜格文祖之年堯始以羲和為六卿春夏秋冬者幷掌方岳之事是為四岳出則為伯其後稍死驩兠共工求代乃置八伯元祀者除堯䘮舜即真之年九州言八伯者據畿外八州鄭云畿内不置伯鄉遂之吏主之案明堂位云有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百鄭注云有虞氏官蓋六十夏百二十殷二百四十周三百六十不得如此記也昬義云三公九卿二十七大夫八十一元士鄭云蓋夏制依此差限故不從記文但虞官六十唐則未聞堯舜道同或皆六十幷屬官言之則皆有百故成王周官云唐虞建官惟百也若然自髙陽已前官名略言於上至於帝嚳官號略依髙陽不可具悉其唐虞之官惟四岳百揆與六卿又堯典有典樂納言之職至於餘官未聞其號夏官百有二十公卿大夫元士具列其數殷官二百四十雖未具顯案下曲禮云六大五官六府六工之等鄭皆云殷法至於屬官之號亦蔑云焉案昬義云三公九卿者六卿幷三孤而言九其三公又下兼六卿故書傳云司徒公司馬公司空公各兼二卿案顧命太保領冢宰畢公領司馬毛公領司空别有芮伯為司徒彤伯為宗伯衛侯為司寇則周時三公各兼一卿之職與古異矣但周監二代郁郁乎文所以象天立官而官益備此即官號㳂革粗而言也






　　周禮正義序
　　周禮正義序考證
　　周禮正義序○〈臣紱〉按孔穎達作五經疏皆曰正義賈公彦作周禮儀禮疏直云疏不稱正義此序不云周禮疏序而云正義者疑後人所改或唐人疏與正義可以通稱
　　燧皇伏羲既有官則其間九皇六十四氏有官明矣○氏一本作民








　　周禮正義序考證
　　欽定四庫全書
　　序周禮廢興　　　　　　唐賈公彥撰
　　周公制禮之日禮教興行後至幽王禮儀紛亂故孔子云諸侯専行征伐十世希不失鄭注云亦謂幽王之後也故晉侯趙簡子見儀皆謂之禮孟僖子又不識其儀也至於孔子更脩而定之時已不具故儀禮注云後世衰微幽厲尤甚禮樂之書稍稍廢棄孔子曰吾自衛反於魯然後樂正雅頌各得其所謂當時在者而復重雜亂者也惡能存其亡者乎至孔子卒後復更散亂故藝文志云昔仲尼没微言絶七十二弟子䘮而大義乖諸子之書紛然散亂至秦患之乃燔滅文章以愚黔首又云禮經三百威儀三千及周之衰諸侯將踰法度惡其害已滅去其籍自孔子時而不具至秦大壊漢興至髙堂生博士傳十七篇孝宣世后倉最明禮戴徳戴聖慶普皆其弟子三家立于學官案儒林傳漢興髙堂生傳禮十七篇而魯徐生善為容孝文時徐生以容為禮官大夫而瑕丘蕭奮以禮至淮陽太守孟卿東海人也事蕭奮以授后倉后倉説禮數萬言號曰后氏曲臺記授戴徳戴聖鄭云五傳弟子則髙堂生蕭奮孟卿后倉戴徳戴聖是為五也此所傳者謂十七篇即儀禮也周官孝武之時始出秘而不傳周禮後出者以其始皇特惡之故也是以馬融傳云秦自孝公已下用商君之法其政酷烈與周官相反故始皇禁挾書特疾惡欲絶滅之搜求焚燒之獨悉是以隠蔵百年孝武帝始除挾書之律開獻書之路既出於山巖屋壁復入于秘府五家之儒莫得見焉至孝成皇帝達才通人劉向子歆校理秘書始得列序著于録略然亡其冬官一篇以考工記足之時衆儒竝出共排以為非是唯歆獨識其年尚幼務在廣覽博觀又多鋭精于春秋末年乃知其周公致太平之迹迹具在斯奈遭天下倉卒兵革竝起疾疫䘮荒弟子死䘮徒有里人河南緱氏杜子春尚在永平之初年且九十家于南山能通其讀頗識其説鄭衆賈逵往受業焉衆逵洪雅博聞又以經書記轉相證眀為解逵解行於世衆解不行兼攬二家為備多所遺闕然衆時所解説近得其實獨以書序言成王既黜殷命還歸在豐作周官則此周官也失之矣逵以為六鄉大夫則冢宰以下及六遂為十五萬家絙千里之地甚謬焉此比多多吾甚閔之久矣六鄉之人實居四同地故云絙千里之地者誤矣又六鄉大夫冢宰以下所非者不著又云多多者如此解不著者多又云至六十為武都守郡小少事乃述平生之志著易尚書詩禮傳皆訖惟念前業未畢者唯周官年六十有六目瞑意倦自力補之謂之周官傳也案藝文志云成帝時以書頗散亡使謁者陳農求遺書于天下詔光禄大夫劉向校書經傳諸子詩賦向輒條其篇目撮其指意録而奏之㑹向卒哀帝復使向子歆卒父業歆於是總羣書奏其七略故有六藝七略之屬歆之録在於哀帝之時不審馬融何云至孝成皇帝命劉向子歆考理秘書始得列序著於録略者成帝之時蓋劉向父子竝被帝命至向卒哀帝命歆卒父所脩者故令文乖理則是也故鄭𤣥序云世祖以來通人達士大中大夫鄭少贛名興及子大司農仲師名衆故議郎衛次仲侍中賈君景伯南郡太守馬季長皆作周禮解詁又云𤣥竊觀二三君子之文章顧省竹帛之浮辭其所變易灼然如晦之見眀其所彌縫奄然如合符復析斯可謂雅達廣攬者也然猶有參錯同事相違則就其原文字之聲類考訓詁捃秘逸謂二鄭者同宗之大儒眀理于典籍觕識皇祖大經周官之義存古字發疑正讀亦信多善徒寡且約用不顯傳于世今讚而辨之庶成此家世所訓也又其名周禮為尚書周官者周天子之官也書序曰成王既黜殷命滅淮夷還歸在豐作周官是言蓋失之矣案尚書盤庚康誥説命泰誓之屬三篇序皆云某作若干篇今多者不過三千言又書之所作據時事為辭君臣相誥命之語作周官之時周公又作立政上下之别止有一篇周禮乃六篇文異數萬终始辭句非書之類難以屬之時有若兹焉得從諸又云斯道也文武所以綱紀周國君臨天下周公定之致隆平龍鳳之瑞然則周禮起於成帝劉歆而成于鄭𤣥附離之者大半故林孝存以為武帝知周官末世瀆亂不驗之書故作十論七難以排棄之何休亦以為六國隂謀之書唯有鄭𤣥徧覽羣經知周禮者乃周公致太平之迹故能答林碩之論難使周禮義得條通故鄭氏傳曰𤣥以為括囊大典網羅衆家是以周禮大行後王之法易曰神而化之存乎其人此之謂也






　　序周禮廢興
　　序周禮廢興考證
　　乃周公致太平之迹故能答林碩之論難使周禮義得條通○林王制篇題下疏作臨












　　序周禮廢興考證
　　欽定四庫全書
　　周禮注疏原目
　　漢鄭氏目録　　　　　唐賈公彥疏
　　天官冢宰第一注象天所立之官冢大也宰者官也天者統理萬物天子立冢宰使掌邦治亦所以總御衆官使不失職不言司者大宰總御衆官不主一官之事也疏〈釋曰第一者第次也一者數之始也次第之中處一故云第一也注釋曰鄭云象天者周天有三百六十餘度天官亦總攝三百六十官故云象天也云官者亦是管攝為號故題曰天官也鄭又云冢大宰官也者下注對大宰則云冢者大之上此不對大宰故云冢大也宰者調和膳羞之名此冢宰亦能調和衆官故號大宰之官鄭又云不言司者大宰總御衆官不主一官之事者此官不言司對司徒司馬司寇司空皆云司以其各主一官不兼羣職故言司此天官則兼攝羣職故不言司也若然則春官亦不言司者以其祭祀鬼神鬼神非人所主故亦不言司也其地官鄭云象地所立之官彼言象地實主地事此天官言天直取總攝為言全無天事天事又並入於春官者言象天自取總攝為名象地自取掌物為號各取一邉為義理無嫌也〉周禮　鄭氏注疏〈釋曰鄭氏者漢大司農北海郡鄭沖之孫名𤣥字康成注者於經之下自注已意使經意可申故云注也孔君王肅之等則言傳傳者使可傳述若然或云注或言傳不同者立意有異無義例也〉
　　地官司徒第二注象地所立之官司徒主衆徒地者載養萬物天子立司徒掌邦教亦所以安擾萬民疏〈釋曰既言象地所立則此六十官皆法也與天官言象天義異矣〉
　　春官宗伯第三注象春所立之官也宗尊也伯長也春者出生萬物天子立宗伯使掌邦禮典禮以事神為上亦所以使天下報本反始不言司者鬼神示人之所尊不敢主之故也
　　夏官司馬第四注象夏所立之官馬者武也言為武者也夏整齊萬物天子立司馬共掌邦政政可以平諸侯正天下故曰統六師平邦國
　　秋官司寇第五注象秋所立之官寇害也秋者遒也如秋義殺害收聚斂藏於萬物也天子立司宼使掌邦刑刑者所以驅恥惡納人於善道也
　　冬官考工記第六注象冬所立官也是官名司空者冬閉蔵萬物天子立司空使掌邦事亦所以富充國家使民無空者也司空之篇亡漢興購求千金不得此前世識其事者記録以備大數古周禮六篇畢矣古周禮六篇者天子所專秉以治天下諸侯不得用焉六官之記可見者堯育重黎之後羲和及其仲叔四子掌天地四時夏書亦云乃召六卿商周雖稍增改其職名六官之數則同矣疏〈釋曰鄭義既然今按漢書藝文志云禮經三百威儀三千及周之衰諸侯將踰灋度惡其害己皆滅去其籍孔子時多不具故鄭注鄉飲酒云後世衰微幽厲尤甚禮樂之書稍稍廢棄孔子曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所謂當時在者而復重雜亂者也惡能存其亡者乎以此觀之冬官一篇其亡已久有人尊集舊典録此三十工以為考工記雖不知其人又不知作在何日要之在於秦前是以得遭秦滅焚典籍韋氏裘氏等闕也故鄭云前世識其事者記録以備大數耳〉





　　周禮注疏原目
　　周禮注疏原目考證
　　天官冢宰第一周禮鄭氏注○〈臣學健〉按石經每卷下皆有周禮鄭氏注五字蓋古人專門之學傳寫相承者如此監本唯第一卷有之餘皆刪去今亦從省
　　冬官考工記第六○〈臣紱〉按司空篇亡後人以考工記補之考工記本無冬官二字漢人所加耳









　　周禮注疏原目考證



　　欽定四庫全書卷
　　周禮注疏卷一
　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　賈公彥疏
　　天官冢宰第一音義〈本或作冢宰上非餘卷放此〉
　　惟王建國注建立也周公居攝而作六典之職謂之周禮營邑於土中七年致政成王以此禮授之使居雒邑治天下司徒職曰日至之景尺有五寸謂之地中天地之所合也四時之所交也風雨之所㑹也隂陽之所和也然則百物阜安乃建王國焉音義〈王如字干寳云王天子之號三代所稱雒音洛水名也本作洛後漢都洛陽改為雒景京領反下皆同〉疏〈釋曰自此以下至以為民極五句六官之首同此序者以其建國設官為民不異故也王者臨統無邊故首稱惟王眀事皆統之於王王既位矣當擇吉土以建國為先故次言建國於中辯四方正宫廟之位復體國經野自近及逺也於是設官分職助理天工衆人取中以為治體列文先後次第應然其實建國之初豈未設官分職也直以作序之意主在設官分職為民極耳故終言之惟王建國者言惟謂若尚書云惟三月之類皆辭不為義建立也惟受命之王乃可立國城於地之中必居地中者案尚書康誥云惟三月哉生魄周公初基作新大邑于東國洛鄭注云岐鎬之域處五岳之外周公以政教不均故東行於洛邑令諸侯謀作天子之居據鄭此言則文武所居為非地中政教不均故居地中也案桓二年左氏傳云昔武王克商遷九鼎於洛邑則居洛本是武王之意至成王周公時恐天下為疑更與諸侯謀定之也若然五帝以降堯治平陽舜治安邑唯湯居亳得地中以外皆不得地中而政令均天下治者其時雖不得地中竝在五岳之内又以民淳易治故不要在地中以周則不在五岳之内故鄭云岐鎬處五岳之外也注釋曰云周公居攝而作六典之職謂之周禮者案禮記明堂位云周公攝政六年制禮作樂頒度量於天下又案書傳亦云六年制禮作樂所制之禮則此周禮也又云而作六典者下文大宰之職掌建邦之六典天官治典地官教典春官禮典夏官政典秋官刑典冬官事典是六典之職也又云營邑於土中者即召誥云王來紹上帝自服于土中是也又云七年致政成王者明堂位文必七年者洛誥云誕保文武受命惟七年鄭注以文武受命七年而崩周公不敢過其數也又云以此禮授之使居洛邑治天下者此鄭解周公制禮必兼言建國於洛邑之意案尚書洛誥云周公曰孺子來相宅亂為四方新辟是使居洛邑也下云恵篤敘無有遘自疾是授以此禮使行之也又案書傳云一年救亂二年伐殷三年踐奄四年建侯衛五年營成周六年制禮作樂七年致政成王鄭用此文則四年封康叔於衛為建侯衛案康誥云周公初基作新大邑洛謂初為基阯之處至五年内營之是以書傳云五年營成周成周與王城同時營則五年營洛邑與孔安國為營洛邑封康叔制禮作樂同是攝政七年異又引司徒職曰日至之景尺有五寸謂之地中彼先鄭注云土圭之長尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景適與土圭等謂之地中今潁川陽城地為然天地之所合者則禮記郊特牲云天地合萬物生謂天地配合萬物以生是也四時交者則尚書云宅南交孔云夏與春交舉一隅若然則秋與夏交冬與春交可知也又云風雨之所㑹者謂若禮記禮器云風雨時即謂風雨㑹時也隂陽之所和者謂若昭四年申豐云冬無愆陽夏無伏隂二氣和順也然則百物阜安者阜盛也然猶如是如是於地中得所故百物盛安也乃建王國者於百物盛安之處乃立王國王國則洛邑王城是也鄭引此者破賈馬之徒建國為諸侯國此六官同序皆云建國豈王國未立先建諸侯國乎眀不可也〉辨方正位注辨别也鄭司農云别四方正君臣之位君南面臣北面之屬𤣥謂考工匠人建國水地以縣置𣙗以縣視以景為規識日出之景與日入之景晝參諸日中之景夜考之極星以正朝夕是别四方召誥曰越三日戊申太保朝至于雒卜宅厥既得卜則經營越三日庚戌太保乃以庶殷攻位於雒汭越五日甲寅位成正位謂此定宫廟音義〈辨本亦作辯徐邈劉昌宗皆方免反別也一音平勉反別彼列反下同縣音𤣥下同𣙗魚列反下同召上詔反誥古報反大音泰汭人鋭反〉疏〈釋曰謂建國之時辨别也先須視日景以別東西南北四方使有分別也正位者謂四方既有分別又於中正宫室朝廷之位使得正也注釋曰辨别也此直訓不釋者司農云别四方義當矣故康成訓之也鄭司農者鄭衆字仲師但周禮之内鄭康成所存注者有三家司農之外又有杜子春鄭大夫鄭大夫者鄭少贑二鄭皆康成之先故言官不言名字杜子春非已宗故指其名也司農云正君臣之位君南面臣北面之屬者案易緯乾鑿度云不易者天在上地在下君南面臣北面父坐子伏司農據而言焉𤣥謂者大略一部之内鄭𤣥若在司農諸家上注者是𤣥注可知悉不言𤣥謂在諸家下注者即稱𤣥謂以別諸家又在諸家前注者是諸家不釋者也又在諸家下注者或增成諸家義則此司農云別四方於文不足引考工記以證之是也或有破諸家者則此司農正位謂正君臣面位引召誥為宫室朝廷之位破之是也考工匠人建國水地以縣者謂水平之法在地置𣙗以繩縣於𣙗上然後從旁以水望縣即知地之髙下而平之也又云置𣙗以縣者既平得地欲正其東西南北之時先於中置一𣙗恐𣙗下不正先以縣正之𣙗正乃視以景景謂於𣙗端自日出晝之以至日入既得景為規識之故云為規識日出之景與日入之景規之交處即東西正也又於兩交之間中屈之指𣙗又知南北正也仍恐不審晝參諸日中之景夜考諸北極之星以正朝夕乃審矣引召誥以下者案召誥惟太保先周公相宅越若來三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛汭卜宅此言越三日戊申者從三月丙午朏朏明生之名月三日也則越三日戊申月五日召公至洛汭也又云越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭月七日也越五日甲寅位成月十一日也皆通本數之也位成宫室朝廷之位皆成也引之者證正位謂此宫室位破司農為君臣父子之位以其國家草創下論體國經野理應先定宫廟等位豈有宫廟等位未成先正君臣面位乎又與匠人建國次第不合故鄭依匠人之次及召誥之文為定宫室之位案左氏莊公傳云水昏正而栽知是十月始興土功今於三月為洛邑者左傳用十月是尋常法今建王城逺述先君之志是興作大事不可以常法難之也〉體國經野注體猶分也經謂為之里數鄭司農云營國方九里國中九經九緯左祖右社面朝後市野則九夫為井四井為邑之屬是也音義〈體鄭云體猶分也干寳云體形體朝直遥反〉疏〈釋曰體猶分也國謂城中也分國城之中為九經九緯左祖右社之屬經謂為之里數此野謂二百里以外三等采地之中有井田之法九夫為井井方一里之等是也注釋曰言體猶分者謂若人之手足分為四體得為分也經謂為之里數者此據野中而有井方一里之等故經為里數解之司農云營國方九里已下竝冬官考工記匠人文彼云營國方九里旁三門旁謂四方方三門則王城十二門門有三道三三而九則九道南北之道謂之經東西之道謂之緯經緯之道皆九軌又云左祖右社者此據中門外之左右宗廟是陽故在左社稷是隂故在右面朝後市者三朝皆是君臣治政之處陽故在前三市皆是貪利行刑之處隂故在後也又言野則九夫為井此是地官小司徒職文彼云乃井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都也井方一里邑方二里丘方四里甸方八里縣方十六里都方三十二里引彼文略故云之屬兼之也案載師職云家邑任稍地小都任縣地大都任畺地若畿内鄉遂及四等公邑皆為溝洫法無此方里為井之事家邑小都大都三等采地乃有方里為井之屬但郊外曰野大總言耳散文國外則曰野故鄉大夫職云國中七尺野自六尺是城外則經中野對國言之謂國外則曰野鄭但據小司徒成文而言〉設官分職注鄭司農云置冢宰司徒宗伯司馬司寇司空各有所職而百事舉疏〈釋曰既體國經野此須立官以治民故云設官分職也注釋曰此謂設天地四時之官即六卿也既有其官須有司職故云各有所職職謂主也天官主治地官主教春官主禮夏官主政秋官主刑冬官主事六官官各六十則合有三百六十官官各有主故云百事舉〉以為民極注極中也令天下之人各得其中不失其所音義〈令力呈反〉疏〈釋曰人一日無主不散則亂是以立君治之君不獨治也又當立臣為輔極中也言設官分職者以治民令民得其中正使不失其所故也注釋曰極中也爾雅文案尚書洪範云皇建其有極惟時厥庶民于汝極謂皇建其有中之道庶民於之取中故云令天下之人各得其中不失所也〉乃立天官冢宰使帥其屬而掌邦治以佐王均邦國注宰主也邦治王所以治邦國也佐猶助也鄭司農云邦治謂總六官之職也故大宰職曰掌建邦之六典以佐王治邦國六官皆總屬於冢宰故論語曰君薨百官總已以聽於冢宰言冡宰於百官無所不主爾雅曰冢大也冢宰大宰也音義〈宰鄭云宰主也干云濟其清濁和其剛柔而納之中和曰宰治直吏反注邦治下治官皆同大音泰注及後放此〉疏〈釋曰六官皆云乃立者以作序之由本序設官之意故先云以為民極次云新設之官故皆云乃立騰上起下之辭也天官冢宰者據下注而言則此言冢宰者據總攝六職若據當職則稱大宰也使帥其屬案小宰六屬而言則此屬唯指六十官之屬也掌邦治者掌主也言主治則兼六官以其五官雖有教禮政刑事不同皆是治法也云佐王均邦國者以大宰掌均節財用故也周禮以邦國連言者據諸侯也單言邦單言國者多據王國也然不先均王國而言均邦國者王之冢宰若言王國恐不兼諸侯今言邦國則舉外可以包内也注釋曰𤣥云邦治王所以治邦國也者此即司農所引大宰職佐王治邦國一也但司農雖引之不指釋此經邦治故𤣥就足之司農引論語者欲見天子冢宰兼百官之義言百則三百六十亦一也且論語言君薨據諸侯言冢宰百官據天子互言之者欲見天子諸侯君死世子居䘮使大臣聴政同也冢宰大宰者言不異人也〉治官之屬大宰卿一人小宰中大夫二人宰夫下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人注變冢言大進退異名也百官總焉則謂之冢列職於王則稱大冢大之上也山頂曰冢旅衆也下士治衆事者自大宰至旅下士轉相副貳皆王臣也王之卿六命其大夫四命士以三命而下為差音義〈貳徐音二〉疏〈釋曰上經所陳立官所掌有異此經陳官有尊卑多少轉相副貳之事也言治官之屬者此為六十官之首別言治官之屬一句與下六十官為目以總是治官不得唯指此一經至旅下士三十有二人而已凡官尊者少卑者多以其卑者宜勞尊者宜逸是以下士稱旅以其理衆事故特言旅也小宰與大宰同名大小為異故鄭注禮記王制引此六卿下中大夫十二人為十二小卿以其宰夫是大宰之考謂若地官之考為鄉師春官之考為肆師夏官之考為軍司馬秋官之考為士師冬官之考為匠師以其掌事不與大官同故異大官也宰者調和之名夫者治也以其治此一官所主事也注釋曰變冢言大者上唯云冢宰此唯云大宰是變冢言大也云進退異名者即百官總焉謂貳王治事總攝三百六十官則謂之冢是進異名也列職于王則謂之大者不總百官與五卿竝列各自治六十官則退異名也若然總百官則稱冢以其天官象天覆萬物案經大宰職曰凡邦之小治冢宰聽之是專國小治而稱冢也司書職曰掌六典八法八則之貳以詔王及冢宰是貳王事總衆職而稱冢也又宰夫職曰乗其財用之出入凡失財用物辟名者以官刑詔冢宰而誅之是總衆官誅賞而稱冢也又司㑹職曰以周知四國之治以詔王及冢宰廢置是總四國之治而稱冢也若主當官不兼他職則言大者謂若下文大䘮贊贈玉含玉賔客贊玉几玉爵祀五帝則涖卜如此之類與諸官竝有事則稱大也云冢大之上也者以其大宰與五官同名大今又別稱冢是冢在大之上也又引爾雅山頂曰冢者欲見山則大矣冢又在頂證冢在大上之意也又云旅衆也下士治衆事者欲見尊官逸卑官勞之意也又云自大宰至旅下士轉相副貳皆王臣也者大卿一人小卿則二人已下皆去上一倍者是轉相副貳也言王臣者自士以上得王簡䇿命之則為王臣也對下經府史胥徒不得王命官長自辟除者非王臣也又云王之卿六命其大夫四命者典命文大夫無中下之別案序官則有中下大夫則四命大夫自分為中下似若侯伯同七命子男同五命爵則有髙下不同也士以三命為差但典命直見公卿大夫命者欲見有出封之事故彼云其出封皆加一等士爵卑無出封之理故不言也彼士之命數既不言知三命以下者正見序官有上士中士下士三等典命除六命四命無三命二命一命鄭則約之上士為三命中士為再命下士為一命若然王朝三公八命卿六命大夫四命皆為隂爵以待出封為諸侯乃為陽爵九命七命五命士既不得出封故在王朝有三命一命亦為陽爵無嫌也〉府六人史十有二人注府治蔵史掌書者凡府史皆其官長所自辟除音義〈蔵才浪反下同長丁丈反下皆同辟必亦反徐方狄反〉疏〈釋曰府治府蔵史主造文書也注釋曰案下宰夫八職云五曰府掌官契以治蔵六曰史掌官書以贊治故鄭云府治蔵史掌書又云官長所自辟除者官長謂一官之長若治官六十其下府史皆大宰辟召除其課役而使之非王臣也周禮之内府史大例皆府少而史多而府又在史上唯有御史百有二十人特多而在府上鄭云以其掌贊書數多也又有府兼有史以其當職事繁故也或空有史而無府者以其當職事少得史即足故也至於角人羽人等直有府無史以其當職文書少而有税物須蔵之故直有府也腊人食醫之等府史俱無者以其専官行事更無所須故也周禮之内唯有天府一官府特多於史以其所蔵物重故也〉胥十有二人徒百有二十人注此民給徭役者若今衛士矣胥讀如諝謂其有才知為什長音義〈胥鄭徐劉思敘反戚思餘反下皆同徭音遥諝劉思敘反〉疏〈釋曰胥有才智為什長徒給使役故一胥十徒也注釋曰案下宰夫八職云七曰胥掌官敘以治敘八曰徒掌官令以徴令鄭云治敘次序官中如今侍曹伍伯傳吏朝也徵令趨走給召呼案禮記王制云下士視上農夫食九人禄足以代耕則府食八人史食七人胥食六人徒食五人禄其官竝亞士故號庶人在官者也鄭云若今衛士者衛士亦給徭役故舉漢法況之又云胥讀如諝謂其有才智為什長者案周禮之内稱胥者多謂若大胥小胥胥師之類雖不為什長皆是有才智之稱彼不讀從諝從此讀可知唯有追胥胥是伺搏盜賊非有才智也易歸妹六二以須注云須才智之稱天文有須女屈原之姊名女須彼須字與此異者蓋古有此二字通用俱得為有才智也周禮上下文有胥必有徒胥為什長故也腊人之類空有徒無胥者得徒則足不假長帥故也食醫之類胥徒竝無者以其專官行事不假胥徒也〉
　　宫正上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人注正長也宫正主宫中官之長音義〈此以下鄭總列六十職序干注則各於其職前列之〉疏〈釋曰上大宰至旅下士總馭羣職故為上首自此宫正已下至夏采六十官隨事緩急為先後故自宫正至宫伯二官主宫室之事安身先須宫室故為先也自膳夫至腊人皆供王膳羞飲食饌具之事人之處世在安與飽故食次宫室也自醫師已下至獸醫主療疾之事有生則有疾故醫次食饌也自酒正至宫人陳酒飲肴羞之事醫治既畢須酒食養身故次酒肴也自掌舎至掌次安不忘危出行之事故又次之自大府至掌皮竝是府蔵計㑹之事既有其餘理須貯積或出或内宜計㑹之故相次也自内宰至屨人陳后夫人已下内教婦功婦人衣服之事君子眀以訪政夜以安息故言婦人於後也夏采一職記招魂以其死事故於末言之也此宫正并下宫伯雖俱訓為長其義則異若宫正則主任三宫卿大夫士之身故為宫中官之長故其職云以時比宫中之官府故宫伯所長者亦掌之故言正長也宫伯云長者直主宫中卿大夫士之適子庶子行其秩敘授其舎次之事亦得為長故云伯長也宫正上士二人為官首中士四人為之佐下士八人理衆事府二人主蔵文書也史四人主作文書胥四人為什長徒四十人給徭役諸官體例言府史胥徒之義皆然不可文文重釋他皆放此周禮之内宗伯之類諸言伯者伯長也以尊長為名縣師之類言師者皆取可師法也諸稱人者若輪人車人腊人鼈人之類即冬官鄭云其曰某人者以其事名官言氏者有二種謂若桃氏為劍築氏為削之類鄭注冬官族有世業以氏名官若馮相氏保章氏師氏保氏之類鄭注引春秋官有世功則有官族是也諸稱司若司裘司市之類言司者皆是專任其事事由於己故以司言之也諸典婦功典絲典枲之類言典者出入由己課彼作人故謂之為典也諸稱職者謂若職幣職内職歳財不乆停職之而已凡云掌者有三義一者他官供物已則蹔掌之而已若幕人供帷幕幄帟掌次張之也二則掌徴斂之官若掌皮掌染草之類是也三者掌非已所為則掌節掌固掌疆本非已造廢壊修之而已也自外不稱典司職掌者皆是逐事立名以義銓之可曉也凡六官序官之法其義有二一則以義類相從謂若宫正宫伯同主宫中事膳夫庖人外内饔同主造食如此之類皆是類聚羣分故連類序之二則凡次序六十官不以官之尊卑為先後皆以緩急為次第故此宫正之第士官為前内宰等大夫官為後也〉宫伯中士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人注伯長也
　　膳夫上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥十有二人徒百有二十人注膳之言善也今時美物曰珍膳膳夫食官之長也鄭司農以詩説之曰仲允膳夫音義〈膳上戰反〉疏〈注釋曰言膳夫食官之長者謂與下庖人内外饔亨人等為長也司農引詩云者是小雅刺幽王詩膳夫仲允為之引證與此膳夫為一事也〉
　　庖人中士四人下士八人府二人史四人賈八人胥四人徒四十人注庖之言苞也裹肉曰苞苴賈主市買知物賈音義〈庖徐扶交反賈鄭徐音古劉音嫁下放此裹音果苴子餘反物賈音嫁〉疏〈注釋曰言庖者今之厨轉作苞者欲取庖人主六獸六禽以供庖厨有裹肉之意也又云裹肉曰苞苴者詩云野有死麕白茅包之禮記内則云炮取豚若將編萑以苴之皆是裹肉之物故云裹肉曰苞苴也又云賈主市買知物賈者下文九職鄭注行曰商處曰賈賈乃在市而處者故知物賈此特有賈人者庖人牲當市之故也〉内饔中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人注饔割亨煎和之稱内饔所主在内音義〈饔鄭於容反亨戚普庚反劉普孟反稱尺證反〉疏〈釋曰饔和也熟食曰饔熟食須調和故號曰饔注釋曰其職云掌王及后世子之割亨割亨則須煎和故云割亨煎和之稱又云所主在内者以其掌王及后世子及宗廟皆是在内之事〉外饔中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人注外饔所主在外疏〈注釋曰案其職云掌外祭祀及邦饗孤子耆老割亨皆是在外之事故云所掌在外也此饔有内外可對故云内外饔至於内宰内豎内司服自掌婦人之事而稱内不對外為名也〉
　　亨人下士四人府一人史二人胥五人徒五十人注主為外内饔煮肉者音義〈亨劉普庚反為于偽反下為主同〉疏〈注釋曰其職云給外内饔亨事故云為外内饔煮肉也〉
　　甸師下士二人府一人史二人胥三十人徒三百人注郊外曰甸師猶長也甸師主共野物官之長音義〈甸田遍反共音恭下皆同〉疏〈釋曰案載師云任近郊逺郊之地次即云公邑之田任甸地甸地即在百里逺郊外天子藉田又在南方甸地故稱此官為甸師也然此官主地事不在地官者以其共野之薦又給薪蒸以供亨餁故在此次亨人也注釋曰主共野物官之長或云與地官掌葛掌炭掌蜃委人等同掌共野物故與彼官為長若然彼屬地官此屬天官越分相領恐理不愜此甸師當與下獸人已下亦共野物為長也故下數職注不言長眀甸師與之為長但獸人等中士此為下士下士得與中士為長者如太史下大夫内史中大夫鄭云太史史官之長彼下大夫與中大夫為長此下士亦與中士為長有何嫌也徒三百人特多者天子藉田千畝藉借此三百人耕耨故多也〉
　　獸人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人疏〈釋曰案其職云掌罟田獸冬獻狼夏獻麋供膳羞故在此也〉
　　䱷人中士二人下士四人府二人史四人胥三十人徒三百人音義〈䱷音魚本又作魚亦作䰻同又音御〉疏〈釋曰案其職云掌以時䱷為梁春獻王鮪亦供魚物故在此也徒亦三百人者馬融云池塞苑囿取魚處多故也〉
　　鼈人下士四人府二人史二人徒十有六人音義〈鼈必列反〉疏〈釋曰案其職云祭祀供蠯蠃蚔亦是供食物故在此也〉
　　腊人下士四人府二人史二人徒二十人注腊之言夕也音義〈腊音昔〉疏〈釋曰注腊之言夕也乾曰腊朝曝於夕乃乾故云腊之言夕或作久字久乃乾成義亦通也以其供脯腊膴胖食物故亦在此也〉
　　醫師上士二人下士四人府二人史二人徒二十人注醫師衆醫之長音義〈醫意其反〉疏〈釋曰案其職云掌醫之政令聚毒藥以供醫事諸醫皆在此者醫亦有齊和飲食之類故設在飲食之間也〉
　　食醫中士二人注食有和齊藥之類音義〈和胡卧反又音禾齊才計反〉疏〈釋曰案其職云春多酸夏多苦之等皆須齊和與藥同故鄭云食有和齊藥之類故在醫官之内也〉疾醫中士八人疏〈釋曰案其職云掌養萬民之疾病故連類在此〉
　　瘍醫下士八人注瘍創癕也音義〈瘍音羊創初良反〉疏〈釋曰案其職云掌腫瘍潰瘍之等故亦連類在此注釋曰案禮記上曲禮云頭有創則沐身有瘍則浴案其職有腫瘍等四種之瘍注潰則未必有膿也故亦連類在此也〉
　　獸醫下士四人注獸牛馬之類疏〈注釋曰案爾雅在野曰獸在家曰畜畜獸異矣而言獸牛馬者但此職云主治牛馬未必治其野獸而以牛馬為獸者對文則畜獸異散文通故爾雅又云兩足而羽謂之禽四足而毛謂之獸既不別釋畜則獸中可以兼牛馬是其牛馬亦有畜稱故云獸牛馬也〉酒正中士四人下士八人府二人史八人胥八人徒八十人注酒正酒官之長疏〈釋曰案其職云掌酒之政令以式法授酒材與膳食相將故在此注釋曰此酒正與下酒人漿人為長注雖不言漿文略也〉
　　酒人奄十人女酒三十人奚三百人注奄精氣閉蔵者今謂之宦人月令仲冬其器閎以奄女酒女奴曉酒者古者從坐男女沒入縣官為奴其少才知以為奚今之侍史官婢或曰奚宦女音義〈奄於檢反劉於驗反徐於劍反奚如字又胡禮反坐才卧反〉疏〈釋曰奄十人以其與女酒及奚同職故用奄人奄不稱士則此奄亦府史之類以奄為異也言女酒三十人則女酒與奚為什長若胥徒也奚三百人以其造酒故須人多也注釋曰案月令冬三月皆云其氣閎以奄獨引仲冬者以其十一月一陽初生以其奄人雖精氣閉蔵猶少有精氣故也又云女酒女奴曉酒者云云鄭依秋官司厲從坐男女沒入縣官為奴則奴者男女同名以其曉解作酒有才智則曰女酒其少有才智給使者則曰奚已下云曉者謂曉解當職之物不復重釋之也侍史官婢舉漢法言之又云或曰宦女者漢時有此別號按左氏晉恵公之女名妾稱為宦女謂宦事秦公子亦云宦女也〉
　　漿人奄五人女漿十有五人奚百有五十人注女漿女奴曉漿者音義〈漿子良反〉疏〈釋曰在此者案其職云掌供王之六飲入于酒府飲是酒類故在此也〉
　　凌人下士二人府二人史二人胥八人徒八十人注凌氷室也詩云二之日鑿氷冲冲三之日納于凌隂音義〈凌力證反字從氷或力升反〉疏〈釋曰凌人在此者案其職云掌冰凡外内饔之膳羞鑑焉以供為膳羞故連類在此也注釋曰引詩曰二之日者案詩之所釋謂周之二月夏之十二月之日鑿冰者謂於深山窮谷固隂沍寒之處於是乎取之冲冲鑿冰之意三之日謂周之三月夏之建寅之正月納氷於凌隂室中案彼又云四之日其蚤獻羔祭韭唘冰之時也鄭答志以夏十二月取冰二月開冰四月班冰是其常也蔵之既晚出之又早晚者建寅乃蔵與此周禮十二月蔵冰校遲一月故出之早者四月夏之二月出冰與周禮同今豳土寒故納冰可用夏正月也引之者證凌隂即此冰室為一物也〉
　　籩人奄一人女籩十人奚二十人注竹曰籩女籩女奴之曉籩者疏〈釋曰在此者案其職云掌四籩之實亦是薦羞之事故在此也注釋曰知竹曰籩者更無異文見竹下為字即知以竹為之故云竹曰籩也〉
　　醢人奄一人女醢二十人奚四十人注醢豆實也不謂之豆此主醢豆不盡于醢也女醢女奴曉醢者音義〈醢呼在反盡津忍反〉疏〈釋曰案其職云掌四豆之實亦是薦羞故在此也注釋曰云不謂之豆者決上籩人不以籩中之實為名而以籩為官號此即以豆中之實為官號不謂之豆人此是問辭鄭還自答豆不盡於醢者其豆之所盛非止此職中四豆之實而已天子豆百二十上公豆四十侯伯豆三十二子男豆二十四上大夫二十下大夫十六彼有膷臐膮胾炙膾之屬其數甚多是豆不盡盛醢而已若言豆人恐彼竝掌之此醢人惟掌此四豆之實而已故不得言豆人而言醢人也〉
　　醯人奄二人女醯二十人奚四十人注女醯女奴曉醯者音義〈醯本又作䤈呼西反〉疏〈釋曰醯人在此者案其職云掌共五齊七菹以供醯物則與醢人職通醯人惟主作醯但成齊菹必須醯物乃成故醯人兼言齊菹而連類在此也〉
　　鹽人奄二人女鹽二十人奚四十人注女鹽女奴曉鹽者疏〈釋曰在此者案其職云掌鹽之政令以供百事之鹽鹽所以調和上食之物故亦連類在此也〉幂人奄一人女幂十人奚二十人注以巾覆物曰幂女幂女奴曉幂者音義〈幂莫歴反〉疏〈釋曰幂人在此者案其職云掌供巾幂所以覆飲食之物故次飲食後〉
　　宫人中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人疏〈釋曰宫人在此者案其職云掌王之六寢之脩又供王沐浴掃除之事是安息王身故在此也〉掌舎下士四人府二人史四人徒四十人注舎行所解止之處音義〈解佳賣反〉疏〈釋曰在此者案其職云掌王之㑹同之舎設梐枑再重亦是安王身之事故亦在此注釋曰案其職云設車宫壇壝宫帷宫之等竝是解脱止息之處故云解止之處也〉幕人下士一人府二人史二人徒四十人注幕帷覆上者音義〈幕武博反〉疏〈釋曰在此者案其職云掌帷幕幄帟綬之事亦是安王身之事故在此也注釋曰案下職中鄭注云在旁曰帷在上曰幕是其幕乃帷之覆上者也〉
　　掌次下士四人府四人史二人徒八十人注次自脩正之處疏〈釋曰在此者案其職云掌王次之法以待張事幕人供之掌次張之故連類在此也注釋曰案其職云張大次設重帟重案皆是自脩正故云自脩正之處也〉
　　大府下大夫二人上士四人下士八人府四人史八人賈十有六人胥八人徒八十人注大府為王治蔵之長若今司農矣疏〈釋曰在此者案其職云掌九貢九賦受其貨賄之入頒其貨賄于諸府之事案尚書洪範云一曰食二曰貨已上皆言飲食此次言貨賄故大府在此也有賈者府官須有市買幷須知物貨善惡故也注釋曰大府與下諸府官為長故以大夫為之云若今司農矣者漢時司農主治蔵故史游章云司農少府國之淵〉
　　玉府上士二人中士四人府二人史二人工八人賈八人胥四人徒四十有八人注工能攻玉者疏〈釋曰玉府在此者案其職云掌王之金玉玩好兵器凡良貨賄之蔵以玉為主故與大府同在此有工八人者以其使攻玉故也有賈者使辨玉之善惡貴賤故也注釋曰工謂作工案詩云他山之石可以攻玉故須工〉
　　内府中士二人府一人史二人徒十人注内府主良貨賄蔵在内者音義〈賄呼罪反〉疏〈釋曰内府在此者案其職云掌九貢九賦九功之貨賄良兵良器故在此也〉
　　外府中士二人府一人史二人徒十人注外府主泉蔵在外者疏〈釋曰外府在此者案其職云掌邦布之出入以共百事故在此也注釋曰泉布本是外物無在内府故對内府為外也〉
　　司會中大夫二人下大夫四人上士八人中士十有六人府四人史八人胥五人徒五十人注會大計也司會主天下之大計計官之長若今尚書音義〈會古外反注同尚音常〉疏〈釋曰在此者案其職云掌邦之六典八法八則之貳以逆邦國都鄙官府之治主天下大計貨賄亦須計㑹故與大府連類在此也注釋曰言㑹大計者案宰夫職日計曰成月計曰要歳計曰會故知會大計也云主天下之大計者其職云逆邦國都鄙官府是勾考徧天下云若今尚書者漢之尚書亦主大計故舉以況之也〉司書上士二人中士四人府二人史四人徒八人注司書主計㑹之簿書音義〈簿步古反後簿書皆同〉疏〈注釋曰司書在此者㑹計之事司書主之故其職云凡上之用財用必攷于司㑹故連類在此也注言簿書者古有簡䇿以記事若在君前以笏記事後代用簿簿今手版故云吏當持簿簿則簿書也〉
　　職内上士二人中士四人府四人史四人徒二十人注職内主入也若今之泉所入謂之少内音義〈少詩詔反〉疏〈釋曰在此者案其職云掌邦之賦入辨其財用之物而執其總入大府者皆由職内亦有府義故鄭云受蔵之府若職内故其職在此也注釋曰漢之少内亦主泉所入案王氏漢官解云小官嗇夫各擅其職謂倉庫少内嗇夫之屬各自擅其條理所職主由此言之少内蔵聚似今之少府但官卑職碎以少為名〉
　　職歳上士四人中士八人府四人史八人徒二十人注主歲計以歲斷音義〈斷丁亂反〉疏〈釋曰在此者案其職云掌邦之賦出以貳官府都鄙之財出賜之數以待會計而考之總斷一歳之大計故與司會同在此也〉
　　職幣上士二人中士四人府二人史四人賈四人胥二人徒二十人疏〈釋曰在此者案其職云掌式法以斂官府都鄙與凡用邦財者之幣以待上之賜予與職歳通職故連類在此也若然此三職皆有府義不得名府者以財不久停故也〉
　　司裘中士二人下士四人府二人史四人徒四十人疏〈釋曰在此者案其職云掌為大裘并掌皮亦有府義故在此〉
　　掌皮下士四人府二人史四人徒四十人疏〈釋曰在此者案其職云掌秋斂皮冬斂革春獻之亦有府義故連類在此也〉
　　内宰下大夫二人上士四人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人注内宰宫中官之長疏〈釋曰名内宰者對太宰治百官内宰治婦人之事故名内宰然則大宰不稱外者為兼統内也案其職云掌治王内之政令又教后已下婦徳之事以王事少暇故次在此也注釋曰内宰與下女史已下為長故鄭云宫中官之長〉
　　内小臣奄上士四人史二人徒八人注奄稱士者異其賢疏〈釋曰在此者案其職云掌王后之命正其服位案夏官大僕職云出入王之大命正其服位則此小臣侍后職與大僕侍王同亦是佐后之事故在此用奄者以其所掌在内故注釋曰案上酒人漿人等奄並不稱士則非士也獨此云以其有賢行命為士故稱士也案詩巷伯奄官也注云巷伯内小臣小臣於宫中為近故謂之巷伯必知巷伯與小臣為一人者以其俱名奄又言巷亦宫中為近又稱伯長也内小臣又稱士亦是長義故知一人也〉
　　閽人王宫每門四人囿斿亦如之注閽人司昏晨以唘閉者刑人墨者使守門囿御苑也斿離宫也音義〈閽音昏囿音又斿本亦作㳺音由〉疏〈釋曰在此者以其掌守中門之禁王宫在此故亦在此周禮之内有同官別職則此閽人每門及囿斿同名閽人而職別山虞澤虞云每大澤大山及川衡林衡亦是別職同官也別官同職者唯有官聨耳注釋曰云閽人司昏晨以唘閉者此釋名閽人之意昏時閉門則此名閽人也晨時唘門則論語謂之晨人也皆以時事為名耳又云刑人墨者使守門此秋官掌戮職文鄭彼注云黥者無妨於禁禦欲使守門案其職云掌守中門之禁言中門則惟雉門耳而言每門者彼言中門據有禁守者言之其實王之五門皆使墨者守之或解以為王有五門四面皆有中門故言每門義亦通也案禮記云古者不使刑人守門彼鄭注謂夏殷時公羊云閽殺吳子餘祭近刑人輕死之道彼據人君加之寵故云近刑人輕死之道若君有防衛不親近則非近刑人其劓者使守關以其醜惡逺之不得約彼即以十二門皆使墨者也詩云昏椓靡共箋云皆奄人彼據后宫門故使奄者也又云囿御苑者案詩云王在靈囿注所以養禽獸天子百里諸侯四十里案孟子齊宣王問孟子云文王之囿方七十里猶以為小寡人囿方四十里猶以為大何也孟子答文王之囿芻蕘者往焉雉兔者往焉與民同之民以為小不亦宜乎君之囿民殺其麋鹿者如殺人之罪民以為大不亦宜乎則文王之囿方七十里者大於諸侯小於天子故也白虎通又云天子百里大國四十里次國三十里小國二十里與孟子不同者白虎通細別言之也又云斿離宫者囿是大苑其門皆使閽人守之也此離宫即囿斿之獸禁故彼鄭云謂囿之離宫小苑觀處也或以為斿亦謂城郭中於宫外為之者也〉
　　寺人王之正内五人注寺之言侍也詩云寺人孟子正内路寢疏〈釋曰在此者案其職云掌王之内人及女宫之戒令故在此注釋曰云寺之言侍者欲取親近侍御之義此奄人也知者見僖二十四年晉文公既入吕郤欲焚公宫寺人披請見公使讓之且辭焉披曰齊桓公置射鉤而使管仲相君若易之行者甚衆豈唯刑臣彼寺人披自稱刑人眀寺人奄人也若然寺人既掌内人不掌男子而秦詩云欲見國君先令寺人而掌男子者彼秦仲宣王命作大夫始大有車馬其官未備故寺人兼小臣是以寺人得掌男子詩云寺人孟子者引證經寺人孟子同也又云正内路寢者寺人既不得在王之路寢而云正内五人者謂在后之路寢耳若王之路寢不得稱内以后宫故以内言之故先鄭下注后六宫前一後五前一則路寢〉
　　内豎倍寺人之數注豎未冠者之官名音義〈冠古亂反〉疏〈釋曰在此者案其職云掌内外之通令凡小事故與寺人連類在此也注釋曰春秋左氏傳叔孫穆子幸庚宗婦人而生牛以為豎官則亦童豎未冠者必使童子為之者鄭於其職注云使童豎通王内外之命給小事者以其無與為禮出入便疾也〉
　　九嬪注嬪婦也昏義曰古者天子后立六宫三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聽天下之内治以明章婦順故天下内和而家理也不列夫人于此官者夫人之於后猶三公之於王坐而論婦禮無官職音義〈嬪符真反治直吏反〉疏〈釋曰在此者以其有婦徳其職云掌婦學之法以教九御同是内宫之官故亦在此注釋曰引昏義者彼是周之婦官之數與此經婦人數同故引以為證案禮記上檀弓云舜葬蒼梧蓋三妃未之從鄭注云帝嚳時立四妃象后妃四星其一眀者為正妃其三小者為次妃帝堯因焉至舜不告而娶不立正妃但三夫人而已夏后氏增以三三而九為十二人殷人又増有三九二十七合三十九人周人上法帝嚳而立正妃又三二十七為八十一人以增三十九幷后合百二十一人其位后也夫人也九嬪也二十七世婦也八十一女御也又云不列夫人于此惟有九嬪已下是無三夫人之數也又云夫人之於后猶三公之於王坐而論婦禮無官職者謂三百六十官無三公之官案大司徒序官云二鄉則公一人鄭注云三公者内與王論道中參六官之事外與六鄉之教又案冬官考工記云坐而論道謂之王公注云天子諸侯然則公中合有三公坐而論道無正職故云中參外與而已三夫人亦然故云坐而論婦禮無官職故不列之也〉
　　世婦注不言數者君子不苟於色有婦徳者充之無則闕疏〈注釋曰在此者案其職云掌祭祀賔客喪紀帥女宫而濯摡故亦在此九嬪言數而世婦女御不言數者君子不苟於色有婦徳乃充之不言王而云君子者謂君子為王乃能不苟色也九嬪言數者欲見世婦女御有徳亦充若九嬪無徳亦與世婦女御同闕故迴互其文令義兩得見耳〉
　　女御注昏義所謂御妻御猶進也侍也疏〈注釋曰彼不云女御而云御妻御進也故彼引為一物也又云御猶進也侍也者凡后下御皆從后宫進往王寢侍息宴故女御職云掌御敘于王之燕寢是以訓御云進也侍也〉
　　女祝四人奚八人注女祝女奴曉祝事者音義〈祝之六反鄭徐之又反〉疏〈釋曰在此者案其職云掌王后之内祭祀凡内禱祠之事故在此也注釋曰言女奴曉事謂識文者為之也〉
　　女史八人奚十有六人注女史女奴曉書者疏〈釋曰在此者案其職云掌王后之禮職内治之貳亦女奴曉文者為之其職與王之大史掌禮同故在此也〉
　　典婦功中士二人下士四人府二人史四人工四人賈四人徒二十人注典主也典婦功者主婦人絲枲功官之長疏〈釋曰在此者案其職云掌婦式之法以授嬪婦及内人女功之事齎故鄭注云典主也典婦功者主婦人絲枲功官之長其職中齎是也云賈四人者以其絲枲有善惡貴賤之事故須賈人也〉典絲下士二人府二人史二人賈四人徒十有二人疏〈釋曰在此者案其職云掌絲入而辨其物頒絲于外内工皆以物授之因婦功亦在此也〉
　　典枲下士二人府二人史二人徒二十人音義〈枲絲里反〉疏〈釋曰枲麻也案喪服傳云牡麻者枲麻也則枲是雄麻對苴是麻之有蕡實者也在此者因典婦功故亦連類在此也〉
　　内司服奄一人女御二人奚八人注内司服主宫中裁縫官之長有女御者以衣服進或當於王廣其禮使無色過音義〈縫戚奉容反徐扶用反下同〉疏〈釋曰以其掌后已下大服言内司服者非是對春官司服男子服為内但是男子之服不言外者在外是其常也故不須言外而外自顯但以婦人在内故婦人之事多言内若不言内無以得見婦人之物不與春官司服同處者以從内官之例故在此有奄一人者以其衣服事多須男子兼掌以與婦人同處故用奄也注釋曰言主宫中裁縫官之長者謂與下文縫人為長又云有女御者以衣服進或當於王廣其禮使無色過者以此女御還是女奴曉進御衣服者故與女酒女祝女史同號女也以衣服進謂進衣于王王見之或當王意廣其禮得與八十一女御同名欲見百二十人外兼有此女御之禮王合御幸之使王無淫色之過故名女御也〉
　　縫人奄二人女御八人女工八十人奚三十人注女工女奴曉裁縫者音義〈縫劉扶用反〉疏〈釋曰在此者案其職云掌王宫縫線之事以縫王及后之衣服故在此也奄二人亦是縫線事多須有男子故也有女御者義同於上也有女工者謂女奴巧者鄭云曉裁縫者也〉
　　染人下士二人府二人史二人徒二十人音義〈染如豔反劉而險反〉疏〈釋曰在此者案其職云掌染絲帛因婦人衣服故亦連類在此也〉
　　追師下士二人府一人史二人工二人徒四人注追治玉石之名音義〈追丁回反一曰雕〉疏〈釋曰在此者職云掌王后之首服為副編次追衡笄亦因婦人衣服連類在此注釋曰詩云追琢其章章是玉為之則追與琢皆是治玉石之名也若然男子首服在夏官弁師者以其男子是陽義又取夏時萬物長大長大乃冠故在夏官此婦人直取首服配衣故與衣連類在此若然首反處下者以冠履自相對不與服為先後故不在上也〉
　　屨人下士二人府一人史一人工八人徒四人音義〈屨紀具反〉疏〈釋曰在此者案其職云掌王及后之服屨故從内官衣服亦連類在此若然追師專掌婦人首服此屨人兼男子屨舄在下體賤故男子婦人同在此官也〉
　　夏采下士四人史一人徒四人注夏采夏翟羽色禹貢徐州貢夏翟之羽有虞氏以為緌後世或無故染鳥羽象而用之謂之夏采音義〈夏戸雅反注同采如字或作菜翟音狄雉名緌如誰反〉疏〈釋曰在此者其職云掌大䘮以冕服復于大祖以乗車建緌復于四郊䘮事是終故在末職也注釋曰案爾雅云伊洛而南素質五采皆備成章曰翬江淮而南青質五采皆備成章謂之鷂此則夏翟之羽色也又案禹貢徐州云羽畎夏翟是徐州貢夏翟之羽也又云有虞氏以為緌者明堂位云有虞氏之旂夏后氏之緌注云有虞氏當言緌夏后氏當言旂彼據虞氏始有緌故云有虞氏以為緌也又云後世或無者案冬官考工記有鍾氏染羽若有自然鳥羽何須染之乎故云後世或無則據此周時而言也云故染鳥羽象而用之謂之夏采者夏即五色也此職中注及彼注皆云緌謂注旄於干首不云翟羽者蓋注文不具耳〉














　　周禮注疏卷一
　　周禮注疏卷一考證
　　惟王建國疏周公以政教不均○以監本訛作於又脱教字今改正
　　辨方正位疏在地置𣙗○置𣙗監本訛𣙗日今据注引匠人文改正
　　又太保朝至于洛汭○〈臣照〉按召誥無汭字或唐時別本有之抑以下文有洛汭字而誤衍歟
　　以為民極疏庶民於之取中○監本此句下有案尚書洪範云皇建其有極十一字蓋因上文而誤衍今刪去〈臣照〉按一本作皇建其有中之道庶民於以取中於下各得其中不失所也亦可通
　　旅下士三十有二人○三十石經作卅後並同
　　徒百有二十人○二十石經作卄後並同
　　甸師疏以其共野之薦○共野下疑當有果蓏二字瘍醫疏注潰則未必有膿也○玩文義上下不相屬疑衍
　　閽人囿斿亦如之○斿監本作游石經釋文作斿今從之
　　疏或以為斿亦謂城郭中於宫外為之者也○於宫外為之監本作與公所為今改正
　　夏采注故染鳥羽象而用之○故監本訛過今改正










　　周禮注疏卷一考證
<經部,禮類,周禮之屬,周禮注疏>



　　欽定四庫全書
　　周禮注疏卷二
　　漢鄭氏注　唐陸徳眀音義　賈公彦疏
　　大宰之職掌建邦之六典以佐王治邦國一曰治典以經邦國以治官府以紀萬民二曰敎典以安邦國以敎官府以擾萬民三曰禮典以和邦國以統百官以諧萬民四曰政典以平邦國以正百官以均萬民五曰刑典以詰邦國以刑百官以糾萬民六曰事典以富邦國以任百官以生萬民注大曰邦小曰國邦之所居亦曰國典常也經也法也王謂之禮經常所秉以治天下也邦國官府謂之禮法常所守以為法式也常者其上下通名擾猶馴也統猶合也詰猶禁也書曰度作詳刑以詰四方任猶倳也生猶飬也鄭司農云治典冢宰之職故立其官曰使帥其屬而掌邦治以佐王均邦國敎典司徒之職故立其官曰使帥其屬而掌邦敎以佐王安擾邦國禮典宗伯之職故立其官曰使帥其屬而掌邦禮以佐王和邦國政典司馬之職故立其官曰使帥其屬而掌邦政以佐王平邦國刑典司寇之職故立其官曰使帥其屬而掌邦禁以佐王刑邦國此三時皆有官唯冬無官又無司空以三隅反之則事典司空之職也司空之篇亡小SKchar職曰六曰冬官其屬六十掌邦事音義〈邦國干云國天子諸侯所理也邦疆國之境治直吏反注下治典邦治治官治職之治皆同擾而小反鄭而昭反徐李尋倫反諧户皆反詰起一反禁也干云彈正糾察也馴似倫反度待洛反倳側吏反下同猶立也〉疏〈釋曰自此已下至職末分為二段從此職首至以富得民一段十條眀經國之大綱治政之條目自正月之吉以下至職末眀頒宣前法依事而施言掌建邦之六典者謂大SKchar總御羣職故六典俱建也以佐王治邦國者以六典是王執治邦國王不獨治故云佐王也一曰治典以經邦國至六曰事典皆云邦國者邦國皆謂諸侯之國但治典云經者所以經紀為名故云經敎典云安者地道主安故云安禮典云和者禮之用和為貴故云和政典云平者司馬主六軍以平定天下故云平刑典云詰者以其刑者所以詰禁天下故云詰事典云富者作事所以富國家故云富也又治典教典云官府禮典已下四典皆云百官者尊天地二官不局其數故不云百官而云官府也若然六官其屬各六十得稱百官者舉全數故云百官也且天官言治官府地官云教官府夏官云以正百官秋官云刑百官皆依本職而言之至於春官主禮不可云禮百官禮所以統叙萬事故云統百官也冬官不可云事百官故變事云任任謂任使任使即事也又天官主治治所以紀綱天下故云紀萬民也地道主民故云擾萬民擾則馴順之義也春官主禮禮所以諧和故云諧萬民夏官主政九畿職方制其貢有貢賦之事故云均萬民秋官主刑刑者所以糾正天下故云糾萬民也冬官主事作事者所以生飬萬民故云生萬民也然天子曰兆民諸侯曰萬民此天子之禮不言兆民而言萬民者但兆民據天子而言之今言萬民以畿外封諸侯惟有畿内不封故以畿内據近而言注釋曰周禮凡言邦國者皆是諸侯之國此言大曰邦小曰國者止據此文邦在上國在下故為此觧案儀禮覲禮云同姓大國異姓小邦則邦國大小通也又云邦之所居亦曰國即據王國而言故上云惟王建國匠人營國方九里與典命國家皆是邦之所居亦曰國也又云典常也經也法也者爾雅釋詁云典常也孫氏云禮之常也釋言云典經也又云法者以其經常者即是法式又云王謂之已下鄭所觧也云王謂之禮經常所秉以治天下也者凡言經者以經紀天下故王言禮經常所秉以治天下也云邦國官府謂之禮法者凡言法者下法於上故邦國官府謂之禮法常所守以為法式也云常者上下通名者經據在上法據在下至於王與邦國官府俱有常義故云常者上下通名也又云擾猶馴也者案地官注訓擾為安此言馴不同者馴是順之義順即安義亦通也云統猶合也者統者相統同故為合詰猶禁也者窮詰即禁止之義也引尚書曰度作詳刑以詰四方此尚書呂刑文是呂侯訓夏贖刑以詳審詰禁四方引證詰為禁之義也云任猶倳也者倳猶立也東齊人物立地中為倳蒯通說范陽令曰天下之人所以不敢倳刃於公之腹者畏秦法也欲使百官皆立其功也云生猶飬也者若直云生萬民則諸官皆生萬民彼何異也於義不安故轉為飬冬官主土地所以飬民故也云鄭司農云治典冢宰之職者及下敎典司徒之職禮典宗伯之職六典皆言之職此竝是序官之下次有此文故立其官曰使帥其屬而掌邦治此以下六者皆是六官之首有此文司農總引以釋六典也云此三時皆有官唯冬無官者謂各六十官唯冬無云無司空者對餘官有大宰司徒宗伯司馬司寇此則無司空卿也云以三隅反之者凡物不圓則方方則四隅既有三隅眀有四隅以言既有春夏秋三時之官眀有冬時之官可知則事典司空之職是也云司空之萹亡者謂六國時亡其時以考工記代之引小SKchar職者欲見當有冬官之屬也〉以八灋治官府一曰官屬以舉邦治二曰官職以辨邦治三曰官聨以㑹官治四曰官常以聽官治五曰官成以經邦治六曰官灋以正邦治七曰官刑以糾邦治八曰官計以弊邦治注百官所居曰府弊斷也鄭司農云官屬謂六官其屬各六十若今博士大史大SKchar大祝大樂屬大常也小SKchar職曰以官府之六屬舉邦治一曰天官其屬六十是也官職謂六官之職小SKchar職曰以官府之六職辨邦治一曰治職二曰敎職三曰禮職四曰政職五曰刑職六曰事職官聨謂國有大事一官不能獨共則六官共舉之聨讀為連古書連作聨聨謂連事通職相佐助也小SKchar職曰以官府之六聨合邦治一曰祭祀之聨事二曰賔客之聨事三曰喪荒之聨事四曰軍旅之聨事五曰田役之聨事六曰斂弛之聨事官常謂各自領其官之常職非連事通職所共也官成謂官府之成事品式也小SKchar職曰以官府之八成經邦治一曰聽政役以比居二曰聽師田以簡稽三曰聽閭里以版圖四曰聽稱責以傅别五曰聽禄位以禮命六曰聽取予以書契七曰聽賣買以質劑八曰聽出入以要㑹官灋謂職所主之法度官職主祭祀朝覲㑹同賔客者則皆自有其灋度小宰職曰以灋掌祭祀朝覲㑹同賔客之戒具官刑謂司刑所掌墨⿱自幸劓⿱自幸宫⿱自幸刖⿱自幸殺⿱自幸也官計謂三年則大計羣吏之治而誅賞之𤣥謂官刑司寇之職五刑其四曰官刑上能糾職官計謂小SKchar之六計所以斷羣吏之治音義〈灋古法字聨音連弊必世反斷也鄭蒲計反徐劉府世反斷丁亂反下同弛尸氏反比毗志反鄭房利反稽古奚反鄭又音啟版音板傅音附别彼列反契苦計反劑子隨反爾雅云劑翦齊也要於妙反徐於召反後不音者放此朝直遥反凡言朝覲皆同⿱自幸古罪字劓魚冀反刖音月又五刮反〉疏〈釋曰此八灋雖不云建亦有建義故鄭注大史職云六典八灋八則冢宰所建以治百官大史又建焉是也上六典云治邦國此八灋云治官府官府在朝廷之官府也一曰官屬以舉邦治以下皆單言邦據王國而言之言官屬者謂六官各有六十官之屬也長官有屬官官事得舉故云以舉邦治二曰官職以辨邦治者謂六官各有職若天官治職之等官各有職辨别也官事有分别故云以辨邦治也三曰官聨以㑹官治者聨即連也一官不能獨共則衆官共舉之然後事得合㑹故云以㑹官治四曰官常以聽官治者官常非連事通職各自於當官常職而聽治之故云以聽官治也五曰官成以經邦治者官成者謂官自有成事品式依舊行之以經紀邦治也六曰官法以正邦治者官法謂當職所主舊灋度將此灋度是正邦之治政也七曰官刑以糾邦治者言官刑非尋常五刑謂官中之刑以糾察邦治八曰官計以弊邦治者官計謂平治官府之計也弊斷也謂就計㑹之中有失者斷之故云弊邦治也此八法皆云邦治官常官聨二者不云邦而云官者其官聨言官欲取㑹合衆官乃始得治官常言官欲取官有常職各自治其官故二者不言邦而云官也及小宰還從邦治注釋曰言百官所居曰府者欲以官府為一事解與上府史之府别彼府主藏文書此府是百官所居處皆是府聚之義也鄭司農云官屬謂六官其屬各六十下引小宰所云者是也云若今博士云云屬大常也者司農據漢百官年表漢始叔孫通為奉常後改為大常博士官刑先鄭謂司刑所掌墨⿱自幸劓⿱自幸宫⿱自幸刖⿱自幸殺⿱自幸此是正五刑施于天下非為官中之刑故後鄭不從之也官計謂三年大計羣吏之治而誅賞者此為三年一考乃一計之此官計每歲計之故後鄭亦不從之𤣥謂官刑司宼之職五刑其四曰官刑上能糾職是專施于官府之中於義為當也官計謂小宰之六計所以斷羣吏之治羣吏之治即是官中之計於義亦當矣故引破司農也〉以八則治都鄙一曰祭祀以馭其神二曰灋則以馭其官三曰廢置以馭其吏四曰禄位以馭其士五曰賦貢以馭其用六曰禮俗以馭其民七曰刑賞以馭其威八曰田役以馭其衆注都之所居曰鄙則亦灋也典灋則所用異異其名也都鄙公卿大夫之采邑王子弟所食邑周召毛耼畢原之屬在畿内者祭祀其先君社稷五祀灋則其官之制度廢猶退也退其不能者舉賢而置之禄若今月奉也位爵次也賦口率出泉也貢功也九職之功所稅也禮俗昏姻喪紀舊所行也鄭司農云士謂學士音義〈馭魚慮反賦貢干云賦上之所求於下貢下之所納於上采音菜召上照反耼乃甘反奉符用反本或作俸率徐劉音類戚音律一音所律反下同稅舒銳反〉疏〈釋曰則亦灋也以八則治三等采地之都鄙也一曰祭祀以馭其神者采地之中祭祀宗廟社稷五祀下注云凡云馭者所以⿰區支 -- 敺之内之於善則於祭祀之中宗廟先祖則無可去取是社稷配食者若取句龍后稷上功有功是内之善也二曰灋則以馭其官者灋則謂官之制度制度與在官為灋則使不僭差亦所以敺之使入善也三曰廢置以馭其吏者謂有罪則廢退之有賢則舉置而贊之亦所以敺人於善也四曰禄位以馭其士者士謂學士學士有賢行學業則詔之以爵位禄賞亦是⿰區支 -- 敺之於善也五曰賦貢以馭其用者采地之民口率出泉為賦又井田之灋一夫之田稅入於官官得之節財用亦是使人入善故云以馭其用也六曰禮俗以馭其民者俗謂昏姻之禮舊所常行者為俗還使民依行使之入善故云以馭其民七曰刑賞以馭其威者謂有罪刑之有功賞之使人入善畏威故云以馭其威八曰田役以馭其衆者謂采地之中得田獵使役於民皆當不奪農時使人入善故云以馭其衆也據此文則卿大夫得田獵而春秋左氏傳鄭大夫豐卷請田子産不許者彼常田之外臨祭取鮮唯人君耳大夫唯得常田故禮云大夫不掩羣亦是常田豐卷欲僭取鮮故子産云唯君用鮮眀大夫不合也注釋曰上言邦國則諸經有邦國别言之者故解為大曰邦小曰國此采地云都鄙諸文無或言都或言鄙别號故鄭云都之所居曰鄙大司徒云凡造都鄙鄭云其界曰都鄙所居也春秋傳曰遷鄭焉而鄙留是鄙所居不遷也云則亦法也典法則所用異異其名也者謂典法則三者相訓其義既同但邦國言典官府言法都鄙言則是所用處異故别言之其實義通也云都鄙公卿大夫之采邑者載師職云家邑任稍地則大夫之采也小都任縣地則六卿之采也大都任畺地則三公之采也云王子弟所食邑者親王子母弟與公同處而百里次疏者與六卿同䖏而五十里次疏者與大夫同處二十五里案禮記禮運云天子有田以處其子孫鄭注中庸云同姓雖恩不同義必同也尊重其禄位所以貴之不必授以官守然則王子母弟雖食采地未必别有官有官則依公卿大夫食邑不假别言也云周召毛耼畢原之屬者僖二十四年左傳召穆公云管蔡郕霍魯衛毛耼郜雍曹滕畢原豐郇文之昭也邘晉應韓武之穆也今鄭直云周召毛耼畢原之屬在畿内者其餘或在畿外故不盡言也引之者證王子弟有采邑也云祭祀其先君社稷五祀者案孝經大夫章不云社稷則諸侯卿大夫也若王子母弟及三公稱諸侯者五廟五祀三社三稷故云祀先君社稷五祀也云法則其官之制度者謂宫室車旗衣服之等皆不得僭也云禄若今月奉也者古者禄皆月别給之漢之月奉亦月給之故云若今月奉也云位爵次也者言朝位者皆依爵之尊卑為次則經云位據立故云爵次也云賦口率出泉也者下文九職九賦職賦相繼而言故知賦即九賦口率出泉也云貢功也九職之功者亦約下文言九賦上言九職九職任之九賦斂之是以大府云九賦九功九功即九職之功故鄭於此以貢為功是九職之功出稅也云禮俗昏姻喪紀者曲禮云君子行禮不求變俗若不醴醮用酒是其一隅也云鄭司農云士謂學士者經云禄位以馭其士使進受祿位故知士學士也〉以八柄詔王馭羣臣一曰爵以馭其貴二曰禄以馭其富三曰予以馭其幸四曰置以馭其行五曰生以馭其福六曰奪以馭其貧七曰廢以馭其罪八曰誅以馭其過注柄所秉執以起事者也詔告也助也爵謂公侯伯子男卿大夫士也詩云誨爾序爵言敎王以賢否之第次也班禄所以富臣下書曰凡厥正人既富方穀幸謂言行偶合於善則有以賜予之以勸後也生猶飬也賢臣之老者王有以養之成王封伯禽於魯曰生以飬周公死以為周公後是也五福一曰夀奪謂臣有大罪沒入家財者六極四曰貧廢猶放也舜殛鯀于羽山是也誅責讓也曲禮曰齒路馬有誅凡言馭者所以敺之内之於善音義〈柄兵命反行下孟反注同殛紀力反鯀古本反⿰區支 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敺起俱反〉疏〈釋曰大宰以此八柄詔告于王馭羣臣餘條皆不言詔獨此與下八統言詔王者餘竝羣臣職務常所依行嵗終致事乃考知得失此乃王所操持王不獨執羣臣佐之而已故特言詔也言馭者此八者皆是敺羣臣入善之事故皆言馭也一曰爵以馭其貴者司士云以徳詔爵有賢乃受爵是馭之以貴也二曰禄以馭其富者司士云以功詔禄禄所以富臣下故云以馭其富三曰予以馭其幸謂言語偶合於善有以賜予之故云以馭其幸四曰置以馭其行者有賢行則置之于位故云以馭其行五曰生以馭其福者生猶飬也臣有大勲勞者使子孫享養之是福祐之道也故云以馭其福六曰奪以馭其貧者謂臣有大⿱自幸身殺奪其家資故云以馭其貧七曰廢以馭其⿱自幸者廢放也謂臣有大罪君不忍刑殺放以逺之故云以馭其⿱自幸八曰誅以馭其過者臣有過失非故為之者誅責也則以言語責讓之故云以馭其過也此經八事自五曰已上皆是善事則大善者在前小善者在後自六曰已下皆是惡事則大惡者在前小惡者在後案内史亦言此八柄之事唯一曰爵二曰禄與此同三曰廢四曰置五曰殺六曰生七曰予八曰奪文亂與此不同者彼欲視事起無常故所言不次也又彼變誅言殺欲見為惡不止則殺之或可見此過失則圜土之刑人也出圜土則殺之故内史變誅言殺也且此中爵與禄廢與置皆别文以王徳為大能眀辨之四者設文有别八則中爵祿及廢置皆共文者以其徳小不能辨故也注釋曰柄者謂八者若斧斤之柄人所秉執以起事故以柄言之也云爵謂公侯已下者欲見周法爵及命士不言孤者卿中含之故考工記云中有九室九卿朝焉九卿謂三孤六卿是卿中含孤也引詩誨爾序爵者大雅桑柔詩序是先後次第之言誨敎也故鄭云言教王以賢否之第次也又引書者是尚書洪範之文云凡厥正人既富方穀者厥其也方道也穀善也凡其正直之人既以爵禄富之又以善道接之引之者證以馭其富也云成王封伯禽於魯曰生以養周公死以為周公後是也者此竝文公十三年公羊傳文彼云周公拜乎前魯公拜乎後曰生以養周公死以為周公主此云為周公後不同者鄭以義言之又云五福一曰夀者此亦洪範文引之者證賢臣老養之是五福一曰夀故曰以馭其福也云六極四曰貧亦洪範文引之者證大罪奪之家資以馭其貧也云廢猶放也舜殛鯀于羽山者鯀治水九載績用不成殛誅也羽山東裔也云曲禮曰齒路馬有誅者齒謂年之路馬君之所乗馬輙年之則有誅責引之者證誅為言語責之非有刑罪也〉以八統詔王馭萬民一曰親親二曰敬故三曰進賢四曰使能五曰保庸六曰尊貴七曰達吏八曰禮賓注統所以合率以等物也親親若堯親九族也敬故不慢舊也晏平仲久而敬之賢有善行也能多才藝者保庸安有功者尊貴尊天下之貴者孟子曰天下之達尊者三曰爵也徳也齒也祭義曰先王之所以治天下者五貴有徳貴貴貴老敬長慈幼達吏察舉勤勞之小吏也禮賓賓客諸侯所以示民親仁善鄰疏〈釋曰鄭云統所以合率以等物也此八者民與在上同有物事也謂率下民使與上合皆有以等其事上行之下效之也故以萬民為主也一曰親親者君與民俱親九族之親二曰敬故者君與民皆湏恭敬故舊朋友三曰進賢者有賢在下君當招之民當舉之是君民皆進賢也四曰使能者下有技能君民共舉任之五曰保庸者保安也庸功也有功者上下俱賞之以禄使心安也六曰尊貴者臣有貴者君民共尊敬之七曰達吏者吏勤勞在民間在下位不能自達者進之於上而用之也八曰禮賓者天子待朝聘之賔在下皆當禮於賓客此八者先親親後賓客亦是先後之次也注釋曰云親親謂若堯親九族也者堯典云克眀峻徳以親九族則堯能任用峻徳之賢以自輔乃能親九族上至髙祖下及𤣥孫之親旁及五服民亦效之而親九族也云敬故不慢舊也引晏平仲久而敬之者謂他人久敬平仲由平仲敬於他人善在平仲故親親引堯敬故引平仲欲見上下通有是以伐木詩是文王敬故也云賢有善行也能多才藝者案鄉大夫云興賢者出使長之興能者入使治之是賢有六徳六行者能者直六藝而已云尊貴尊天下之貴者謂天下有貴皆尊之云孟子曰天下之達尊者三謂三者天下通達行之三者即爵徳齒也爵即經云賢者為大夫能者為士皆是用徳為爵證經任賢能也云齒也者謂若黨正飲酒之禮六十已上在堂上以齒此連引之於經無所當也云祭義曰先王之所以治天下者五貴有徳者即舉賢者也貴貴即尊貴也貴老敬長慈幼者三者於經無所當亦連引之耳云達吏察舉勤勞之小吏也者小吏在民間謂若比長閭胥之等雖小吏堪任大官故察舉用之云禮賓賔客諸侯者謂若大行人上公侯伯子男之禮皆為等級以禮之是賓客諸侯也云所以示民親仁善鄰者親仁善鄰左氏隱公六年陳五父之辭親仁善鄰則當禮賓故引以證禮賔也〉以九職任萬民一曰三農生九穀二曰園圃毓草木三曰虞衡作山澤之材四曰藪牧養蕃鳥獸五曰百工飭化八材六曰商賈阜通貨賄七曰嬪婦化治絲枲八曰臣妾聚斂疏材九曰閒民無常職轉移執事注任猶倳也鄭司農云三農平地山澤也九穀黍稷秫稻麻大小豆大小麥八材珠曰切象曰瑳玉曰琢石曰磨木曰刻金曰鏤革曰剝羽曰析閒民謂無事業者轉移為人執事若今傭賃也𤣥謂三農原隰及平地九穀無秫大麥而有粱苽樹果蓏曰圃園其樊也虞衡掌山澤之官主山澤之民者澤無水曰藪牧牧田在逺郊皆畜牧之地行曰商處曰賈阜盛也金玉曰貨布帛曰賄嬪婦人之美稱也堯典曰釐降二女嬪于虞臣妾男女貧賤之稱晉惠公卜懐公之生曰將生一男一女男為人臣女為人妾生而名其男曰圉女曰妾及懐公質於秦妾為宦女焉疏材百草根實可食者疏不熟曰饉音義〈圃布古反又音布毓古育字藪速苟反牧牧養之牧徐音目劉音茂蕃扶元反飭音敕賈音古下注同閒音閑秫音述瑳七何反琢陟角反鏤婁豆反為人于偽反傭音容賃女鴆反苽音孤彫胡也字或作菰蓏力果反樊如字又方元反畜許又反又許六反稱尺證反下同釐力之反圉魚吕反養馬曰圉質猪二反疏色居反菜也劉音蘇饉其靳反〉疏〈釋曰此九者皆是民之職業故云萬民也一曰三農生九穀者言三農謂農民於原隰及平地三處營種故云三農生九穀也二曰園圃毓草木者此圃即載師所云場圃任園地謂在田畔樹菜蔬果蓏者故云毓草木也三曰虞衡作山澤之材者謂在山澤之民所作事業材木而已四曰藪牧養蕃鳥獸者謂在藪牧之民事業使之長養蕃滋飛鳥走獸而已五曰百工飭化八材者謂百種巧作之工所為事業變化八材為器物飭之而已飭勤也勤力以化八材六曰商賈阜通貨賄者謂商賈之家所為事業通貨賄使之阜盛七曰嬪婦化治絲枲者嬪婦謂國中婦人有徳行者治理變化絲枲以為布帛之等也八曰臣妾聚斂疏材者謂男女貧賤號為臣妾者所為事業聚斂百草根實而已九曰閒民無常職轉移執事者其人為性不營已業為閒民而好與人傭賃非止一家轉移為人執事以此為業者耳注釋曰云任猶倳也者倳謂立也使民之業得立云鄭司農云三農平地山澤也者以其積石曰山水鍾曰澤不生九穀故後鄭不從之也云九穀黍稷秫稻麻大小豆大小麥者此九者後鄭以為無秫大麥而有𥹭苽八材云珠曰切之下竝爾雅文皆是治器用之名也然今爾雅云骨曰切者蓋司農讀爾雅本作珠也云𤣥謂三農原隰及平地者爾雅髙平曰原下濕曰隰原及平地可種黍稷之等隰中可種稻麥及苽也云九穀無秫大麥而有𥹭苽者以秫為赤粟與稷黏疎為異故去之大麥所用處少故亦去之必知有粱苽者下食醫云凡膳食之宜有犬宜粱魚宜苽故知有粱苽也且前七穀之中依月令麥屬東方黍屬南方麻屬西方豆屬北方稷屬中央故知有黍稷麻豆麥稻與小豆所用處多故知有稻有小豆也必知有大豆者生民詩云藝之戎菽戎菽大豆后稷之所殖故知有大豆也云樹果蓏曰圃園其樊者案漢書食貨志云田中不得有樹用妨五穀環廬樹桑麻菜茹𤓰⿰夸𤓰 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瓠果蓏應劭曰木曰果草曰蓏張晏曰有覈曰果無覈曰蓏臣瓚曰木上曰果地上曰蓏劭與瓚義同晏獨異也案載師云場圃任園地則圃在園中故鄭云樹果蓏曰圃園其樊是以詩云折栁樊圃謂與圃為樊樊其蕃蔽也云虞衡掌山澤之官主山澤之民者案地官掌山澤者謂之虞掌川林者謂之衡則衡不掌山澤而云虞衡作山澤者欲互舉以見山澤兼有川林之材也鄭既云虞衡掌山澤之官復云山澤之民者欲見虞衡是官非出稅之人以山澤之民無名號故借虞衡之官以表其民所任者任山澤之萬民山虞澤虞之官非是以任出稅之物但主山澤之民也云澤無水曰藪者地官澤虞云大澤大藪藪澤别言詩云叔在藪火烈具舉藪若有水不得田獵故知澤無水曰藪也云牧牧田在逺郊知者見載師云牧田賞田任逺郊之地云皆畜牧之地者謂藪牧皆是畜牧之地案載師職鄭注牧田畜牧者之家所受田也非畜牧之地此觧違者但牧六畜之地無文鄭約與家人所受田處即有六畜之地故云在逺郊也云行曰商處曰賈者諸官之下有賈人無行法故曰處易復象曰至日閉關商旅不行是行曰商也云金玉曰貨者案食貨志王莽居攝更作金銀龜貝錢布之器名曰寳貨是自然之物曰貨也聘禮曰賄用束紡是人所為曰賄也若然王制云錦文珠玉不粥于市此商賈得通之在市者彼據珠玉有錦文者或彼異代禮也案左氏襄十五年宋人獻玉于子罕子罕寘諸其里使玉人為之攻之富而後使復其所服氏云富賣玉得富是其得粥玉也云嬪婦人之美稱也者此是國中婦人有徳行故稱嬪引堯典釐降二女嬪于虞者欲見嬪是婦人美稱之義耳云臣妾男女貧賤之稱者或奴戮之餘𦙍或背徳之質子晉衛之男女皆是故引晉惠以釋之也云晉惠已下皆左氏傳僖十七年夏晉大子圉為質于秦初惠公在梁梁伯妻之梁嬴孕過期卜招父與其子卜之其子曰將生一男一女招曰然男為人臣女為人妾及生男曰圉女曰妾注養馬曰圉不聘曰妾後子圉西質妾為宦女是也此鄭與文異者鄭以義增之也云疏材百草根實者百草或取根謂若菱芡之屬或取實謂若榛栗之屬皆是根實可食也云疏不熟曰饉者爾雅云穀不熟為饑疏不熟為饉疏穀皆不熟則曰大荒〉以九賦斂財賄一曰邦中之賦二曰四郊之賦三曰邦甸之賦四曰家削之賦五曰邦縣之賦六曰邦都之賦七曰關市之賦八曰山澤之賦九曰幣餘之賦注財泉穀也鄭司農云邦中之賦二十而稅一各有差也幣餘百工之餘𤣥謂賦口率出泉也今之算泉民或謂之賦此其舊名與鄉大夫以歲時登其夫家之衆寡辨其可任者國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之遂師之職亦云以徵其財征皆謂此賦也邦中在城郭者四郊去國百里邦甸二百里家削三百里邦縣四百里邦都五百里此平民也關市山澤謂占㑹百物幣餘謂占賣國中之斥幣皆末作當増賦者若今賈人倍算矣自邦中以至幣餘各入其所有穀物以當賦泉之數每處為一書所待異也音義〈削本亦作稍又作□所敎反徐所召反幣鄭婢世反干必世反與音餘鄉劉音香處昌慮反後可以意求〉疏〈釋曰云以九賦斂財賄者此賦謂口率出泉其處有九故云九也既云賦計口率出泉則財賄非泉而云斂財賄者計口出泉無泉者取財賄以當算泉之賦故云斂財賄也一曰邦中之賦者謂國中之民出泉也二曰四郊之賦者計逺郊百里之内民所用出泉也三曰邦甸之賦者謂郊外曰甸百里之外二百里之内民所出泉也四曰家削之賦者謂二百里之内地名削其中有大夫采地謂之家故名家削大夫采地中賦稅入大夫家但大夫家采地外其地為公邑公邑之内其民出泉入王家故舉家稍以表公邑之民也五曰邦縣之賦者四百里地名縣有小都賦入采地之主其中公邑之民出泉入王家也六曰邦都之賦者其五百里中有大都大都采地其賦入主外為公邑其中民所出泉入王家也七曰關市之賦者王畿四面皆有關門及王之市㕓二處其民之賦口稅所得之泉也八曰山澤之賦者謂山澤之中財物山澤之民以時入而取之出稅以當邦賦所稅得之物貯之而官未用有人占㑹取之為官出息此人口稅出泉謂之山澤之賦也九曰幣餘之賦者謂為國營造用物有餘竝歸之於職幣得之不入府藏則有人取之為官出泉此人亦口稅出泉謂之幣餘之賦然關市山澤幣餘不出上六處而特言者以其末作當増賦故也注釋曰知財得為泉者見外府云掌邦布之出入賜予之財用以此知財中有泉也又知財中有穀者案禮記喪大記云納財朝一溢米米即是穀故知財中有穀也云鄭司農云邦中之賦二十而稅一各有差也者先鄭約載師園㕓二十而一近郊十一逺郊二十而三故云各有差後鄭不從者以關市山澤幣餘之賦皆無地稅即上云邦中四郊之等亦非地稅故不從也云幣餘百工之餘後鄭不從者若是百工之餘當歸之職幣何有稅乎云𤣥謂賦口率出泉也者案大府云九貢九賦九功各别又見司㑹云以九貢致邦國之財用以九賦令田野之財用以九功令民職之財用貢賦及功各别賦為口泉也是以鄭君引漢法民年二十五已上至六十出口賦錢人百二十以為算故鄭於此注亦云今之算泉民或謂之賦此其舊名與又引鄉大夫以歲時登其夫家已下及遂師職者欲見征賦為一皆是口率出泉破司農為地稅也云邦中在城郭已下至五百里此皆約載師所云逺郊甸地削地縣地畺地之等逺近之差云此平民也者謂六曰已上皆是平善之民先王以農為本故謂之平民也對七曰已下非農民者為末作也云關市山澤謂占㑹百物者謂關上以貨出入有稅物市若泉府㕓布總布之等亦有稅物山澤民人入山澤取材物亦有稅物此人占㑹百物為官出息幣餘謂占賣國中斥幣斥幣謂此物不入大府指斥出而賣之故名斥幣云當増賦者謂口率出泉増於上農民故云若今賈人倍算矣云自邦中以至幣餘各入其所有穀物以當賦泉之數者以經云斂財賄財賄即是穀物取之以當賦泉之數若漢法人百二十云每處為一書所待異也者此九賦所得財物給下九式之用九式用處不同故此九賦分為九處是以每一處為一書以待其出式謂用財之節度是所待異也〉以九式均節財用一曰祭祀之式二曰賓客之式三曰喪荒之式四曰羞服之式五曰工事之式六曰幣帛之式七曰芻秣之式八曰匪頒之式九曰好用之式注式謂用財之節度荒凶年也羞飲食之物也工作器物者幣帛所以贈勞賔客者芻秣養牛馬禾穀也鄭司農云匪分也頒讀為班布之班謂班賜也𤣥謂王所分賜羣臣也好用燕好所賜予音義〈羞服干云羞飲食也服車服也服或作膳芻初俱反頒鄭音班徐音墳好呼報反注同勞力報反〉疏〈釋曰云以九式均節財用者式謂依常多少用財法式也一曰祭祀之式者謂若大祭次祭用大牢小祭用特牲之類二曰賔客之式者謂若上公饔餼九牢五積之類三曰喪荒之式者喪謂若諸侯諸臣之喪含襚贈奠賻賵之類王家之喪所用大非此所共也荒謂凶年穀不熟有所施與也四曰羞服之式者謂王之膳羞衣服所用也五曰工事之式者謂百工巧作器物之法六曰幣帛之式者謂若贈勞賔客也七曰芻秣之式者謂牛馬禾穀也八曰匪頒之式者謂若分賜羣臣也九曰好用之式者燕好所施予也此九者亦依尊卑緩急為先後之次也注釋曰云荒凶年也者曲禮云嵗凶年穀不登是凶年也云羞飲食之物也者謂若膳夫飲用六清食用六穀醬用百有二十罋之類云工作器物者若考工所作器物也云幣帛所以贈勞賔客者謂若司儀職上公三問三勞之等皆有束帛聘禮賄用束紡云芻秣養牛馬禾穀者謂若聘禮致饔餼芻秣之等也云𤣥謂王所分賜羣臣者就足司農班賜之義也云好用燕好所賜予者以其言好則知是燕飲有所愛好自因歡樂則有賜予也〉以九貢致邦國之用一曰祀貢二曰嬪貢三曰器貢四曰幣貢五曰材貢六曰貨貢七曰服貢八曰斿貢九曰物貢注嬪故書作賓鄭司農云祀貢犧牲包茅之屬賓貢皮帛之屬器貢宗廟之器幣貢繡帛材貢木材也貨貢珠貝自然之物也服貢祭服斿貢羽毛物貢九州之外各以其所貴為摯肅慎氏貢楛矢之屬是也𤣥謂嬪貢絲枲器貢銀鐵石磬丹漆也幣貢玉馬皮帛也材貢櫄榦栝栢𥴽簜也貨貢金玉龜貝也服貢絺紵也斿讀如囿游之游斿貢燕好珠璣琅玕也物貢雜物魚鹽橘柚音義〈嬪鄭音頻司農音賔摯音至本亦作贄楛音户櫄敕倫反榦古旦反𥴽西了反簜大黨反絺敕其反紵直呂反璣徐音畿劉音其既反一音機琅音郎玕音干柚羊救反一音羊受反或音喻〉疏〈釋曰云致邦國之用者謂此貢諸侯邦國嵗之常貢則小行人云令春入貢是也大行人云侯服歲一見其貢祀物彼謂因朝而貢與此别也但諸侯國内得民稅大國貢半次國三之一小國四之一所貢者市取當國所出美物則禹貢所云厥篚厥貢之類是也注釋曰言故書者鄭注周禮時有數本劉向未校之前或在山巖石室有古文考校後為今文古今不同鄭據今文注故云故書作賔此九貢皆是諸侯賔之所貢不得特以一事為賔貢云賔貢者非也若言嬪貢謂絲枲堪為婦人所作是也鄭司農云祀貢犧牲包茅之屬者按禮記禮器云三牲魚腊九州之美物故知祀貢有犧牲也案僖公四年齊責楚包茅不入王祭不供無以縮酒故知祀貢中有包茅云賓貢皮帛之屬後鄭從嬪不從賔如上釋也云器貢宗廟之器者大行人因朝而貢者得有成器此嵗之常貢不得有成器故後鄭不從也云幣貢繡帛者禹貢有厥篚織貝及𤣥纎縞之等故知幣貢中有繡帛也云材貢木材也者案禹貢中有惟木故知材貢中有木材也云貨貢珠貝自然之物也者亦據食貨志為說云服貢祭服者後鄭亦不從以大行人因朝而貢有祭服此嵗之常貢不得有成服云斿貢羽毛者亦不從者以其斿據人宴好不得據物上生稱故不從也云物貢九州之外各以其所貴為摯又引肅慎氏貢楛矢之屬後鄭不從者以其九州之外世一見無此嵗之常貢之法也云𤣥謂嬪貢絲枲者絲枲青州所貢此破先鄭為賔貢云器貢銀鐵石磬丹漆也者銀鐵梁州所貢漆兖州所貢石即礪砥荆州所貢磬即泗濵浮磬徐州所貢云幣貢玉馬皮帛也者禹貢堯時無貢馬法覲禮諸侯享禮云匹馬卓上九馬隨之周則有之玉即球琳皮即熊羆狐貍竝雍州所貢帛即織貝之類揚州所貢此増成先鄭之義云材貢櫄榦栝栢𥴽簜也者竝荆州所貢此亦増成先鄭之義云貨貢金玉龜貝也者亦増成先鄭之義龜出九江荆州所貢玉即球琳亦雍州所貢金即金三品及貝揚州所貢云服貢絺紵也者豫州所貢云斿讀如囿游之游斿貢燕好珠璣琅玕也者此破先鄭物上生名為羽毛也珠即蠙珠徐州所貢璣即璣組荆州所貢琅玕雍州所貢云物貢雜物魚鹽橘柚者此亦破先鄭之義魚即暨魚徐州所貢鹽青州所貢橘柚荆揚所貢已上所貢之物皆據禹貢而言〉以九兩繫邦國之民一曰牧以地得民二曰長以貴得民三曰師以賢得民四曰儒以道得民五曰宗以族得民六曰主以利得民七曰吏以治得民八曰友以任得民九曰藪以富得民注兩猶耦也所以協耦萬民繫聨綴也牧州長也九州各有封域以居民也長諸侯也一邦之貴民所仰也師諸侯師氏有徳行以教民者儒諸侯保氏有六藝以敎民者宗繼别為大宗收族者鄭司農云主謂公卿大夫世世食采不絶民稅薄利之𤣥謂利讀如上思利民之利謂以政教利之吏小吏在鄉邑者友謂同井相合耦耡作者孟子曰鄉田同井出入相友守望相助疾病相扶持則百姓親睦藪亦有虞掌其政令為之厲禁使其地之民守其材物以時入于王府頒其餘於萬民富謂藪中材物音義〈繫音計治直吏反下注王治凡治眡治皆同藪干云宜作叟行下孟反耡音助〉疏〈釋曰言邦國即據諸侯及萬民而言謂王者於邦國之中立法使諸侯與民相合耦而聨綴不使離散有九事故云以九兩繫邦國之民也一曰牧以地得民者謂畿外八州之中州别立一州牧使侯伯有功徳者為之使統領二百一十國以有一州土地集安萬民故云牧以地得民也二曰長以貴得民者謂一國立諸侯與民為君長是一國之貴民所仰效而民歸之故云以貴得民也三曰師以賢得民者謂諸侯已下立敎學之官為師氏以有三徳三行使學子歸之故云以賢得民民則學子是也四曰儒以道得民者諸侯師氏之下又置一保氏之官不與天子保氏同名故號曰儒掌養國子以道徳故云以道得民民亦謂學子也五曰宗以族得民者謂大宗子與族食族燕序以昭穆故云以族得民民即族人也六曰主以利得民者主謂大夫宣君政敎以利得民民則采邑之民也七曰吏以治得民者吏在民間若比長閭胥有以治政之所得民八曰友以任得民者言以任則非同門之朋友謂在田里之間相佐助以相任使而得民即鄰伍聚居者九曰藪以富得民者以上八者皆據人而言此一者不據人而言藪者見民之所居之處利益於人澤藪之中多有材物以富得民舉藪而言則山澤十等皆有材物民居可知也注釋曰訓兩猶耦者欲取在上與民相協耦聨綴使不離散也云牧州長也者禮記王制云二百一十國以為州州有伯伯則長故云牧州長也鄭注下曲禮云選賢侯為之云九州各有封域以居民也者詩云帝命式于九圍九圍則九州各有封域疆界也言此者證以地得民云長諸侯也者對則大夫稱長諸侯稱君今此上言牧下言長故據諸侯也云師諸侯師氏者此一經皆據諸侯又經云以賢得民是諸侯師氏也云有徳行者師氏職云以三徳三行敎國子故知有徳行也云儒諸侯保氏有六藝者以經云以道得民保氏職云掌養國子以道敎之六藝故知諸侯保氏不可同天子之官故變保言儒儒亦有道徳之稱也云宗繼别為大宗收族者見禮記大傳云繼别為大宗對繼禰為小宗故云大又云敬宗故收族族食族燕是所以收族也鄭司農云主謂公卿大夫世世食采不絶民稅薄利之者先鄭意以薄稅為利後鄭不從者稅法有常故孟子云若輕之於堯舜大貉小貉重之於堯舜大桀小桀是不得有輕重皆以什一為正何得薄稅以利民乎故不從也云𤣥謂利讀如上思利民之利謂以政敎利之者上思利民忠也此左氏傳隨季良之辭也云吏小吏在鄉邑者謂若比長閭胥或在鄉或在公邑采邑皆是云友謂同井相合耦耡作者鄭意非謂同師曰友正是同在井邑之間共居若里宰職合耦于耡注云合耦使相佐助者也云孟子曰鄉田同井出入相友守望相助疾病相扶持則百姓親睦引孟子鄉田同井者以證友是同井之友但鄉遂為溝洫不為井田而云鄉田同井者鄉遂雖不為井田亦三三相任以出稅與井田同故云同井或解同井水義亦通也云藪亦有虞者地官澤虞職云每大澤大藪中士二人是藪有虞也云掌其政令已下皆澤虞職文云富謂藪中材物者謂有薪蒸蒲葦藪中所有之物也〉正月之吉始和布治于邦國都鄙乃縣治象之法于象魏使萬民觀治象挾日而斂之注正月周之正月吉謂朔日大宰以正月朔日布王治之事於天下至正歲又書而縣于象魏振木鐸以徇之使萬民觀焉小宰亦帥其屬而徃皆所以重治法新王事也凡治有故言始和者若改造云爾鄭司農云象魏闕也故魯災季桓子御公立于象魏之外命藏象魏曰舊章不可忘從甲至甲謂之挾日凡十日音義〈縣音懸注同挾子協反字又作浹同干本作帀子合反十日也鐸待洛反徇辭俊反〉疏〈釋曰自此已下皆謂施前事條以建子周之正月言之吉謂朔日也始調和上六典八法已下之事和訖當月即頒布此治職文書于諸侯邦國卿大夫都鄙言乃縣者乃緩辭至建寅之正月乃縣治象之法于雉門象魏使萬民共觀治象挾日者從甲至甲凡十日斂藏之于眀堂於後月月受而行之謂之告朔也注釋曰知正月是周之正月者下文乃縣是建寅眀上云正月是周正月知吉是朔日者論語鄉黨云吉月必朝服而朝是吉謂朔日禮記玉藻云諸侯皮弁聴朔于大廟或云吉或云朔聽朔在月一日是知吉為朔日也云大宰以正月朔日布王治之事于天下者言天下即經邦國都鄙是畿外畿内徧天下即鄉大夫職云正月之吉受法于司徒退而頒之於其鄉吏是司徒布敎法從六鄉已下出則此大宰布法亦從六鄉已下出也云至正歲又書而縣于象魏者此鄭釋經中乃縣必知乃縣是正歲建寅之月者下小宰所以佐大宰彼云正歲縣之與此乃縣為一事故知正歲縣也鄭知振木鐸者約小宰而知也云凡治有故言始和者若改造云爾者上六典已下至九兩國法常定今云始和似更新其事改造云爾其實不改鄭司農云象魏闕也者周公謂之象魏雉門之外兩觀闕髙魏魏然孔子謂之觀春秋左氏定二年夏五月雉門災及兩觀是也云觀者以其有敎象可觀望又謂之闕者闕去也仰視治象闕去疑事或觧闕中通門是以莊二十一年云鄭伯享王于闕西辟注闕象魏也案公羊傳云子家駒謂昭公云諸侯僭天子大夫僭諸侯久矣公曰吾何僭矣哉子家駒曰設兩觀乗大路何氏云天子兩觀諸侯臺門則諸侯不合有觀也若然雉門災及兩觀及禮運云遊於觀之上有觀亦是僭也云故魯災季桓子御公立于象魏之外命藏象魏曰舊章不可忘者此哀公三年左氏傳辭案彼桓僖廟災天火曰災謂桓僖廟被天火所燒舊章象魏在大廟中恐火連及故命藏之若然象魏縣教治也以其建寅之月縣之象魏十日藏之大廟中季桓子因與公立於雉門象魏之外覩舊縣之處命藏大廟中象魏引之者證象魏是教象之法又云從甲至甲謂之挾日凡十日者破諸家從甲至癸謂之挾日通也若從甲至癸仍有癸日不挾故以從甲至甲得通言之〉乃施典于邦國而建其牧立其監設其參傅其伍陳其殷置其輔注乃者更申敕之以侯伯有功徳者加命作州長謂之牧所謂八命作牧者監謂公侯伯子男各監一國書曰王啓監厥亂為民參謂卿三人伍謂大夫五人鄭司農云殷治律輔為民之平也𤣥謂殷衆也謂衆士也王制諸侯上士二十七人其中士下士各居其上之三分輔府史庶人在官者也音義〈參七南反干云三公也傅戚音附徐方慕反監古銜反為于偽反平音評〉疏〈釋曰上已言六典治邦國更言施典于邦國故鄭云乃者更申敕之所施之典則建其牧已下是也建立也每一州之中立一牧立其監者每一國之中立一諸侯使各監一國設其參者謂諸侯之國各立三卿傅其伍者謂三卿下各立五大夫陳其殷者三卿下各陳士九人三九二十七置其輔者謂三卿下各設府史胥徒注釋曰鄭云以侯伯有功徳者加命作州長謂之牧者案下曲禮云州牧於外曰侯即是先取侯有功徳者為牧若無賢侯伯亦得故連言侯伯有功徳者云加命作州長者以其侯伯七命州牧八命故云加命作州長云所謂八命作牧者案大宗伯職云七命賜國八命作牧是也若殷之牧下天子使大夫三人為三監至周使伯佐牧不使大夫故詩旄丘序云旄丘責衛伯也鄭云衛康叔爵稱侯今曰伯者時為州伯也周之法使伯佐牧即僖公四年五侯九伯五侯是州牧九伯是牧下之伯云監謂公侯伯子男各監一國引書曰王啓監厥亂為民者此是尚書梓材之篇周公封康叔而敕之證監是諸侯之義也云參謂卿三人者案左氏傳杜泄云吾子為司徒夫子為司馬孟氏為司空則諸侯三卿司徒司馬司空也云伍謂大夫五人者謂司徒下二大夫一大夫為司徒大夫一大夫為大宰大夫司空下二大夫一大夫主司空事一大夫為司寇大夫司馬事省闕一大夫故五人鄭司農云殷治律輔為民之平也者謂置官主法律輔為人之平者謂置輔是平斷此先鄭蓋是後代之法故後鄭易之云𤣥謂殷衆也謂衆士者士稱殷與旅同竝是衆義故鄭𤣥謂衆士也又引王制諸侯上士已下者按彼注大國之士為上次國之士為中小國之士為下言數各居其上之三分者此謂盟㑹立位之序大國之士為上北面前行上九中九下九次國之士下士當其空小國之上士當大國之下士中士當次國之下士下士當其空故云數各居其上之三分引之為破司農殷為治律云輔府史庶人在官者破司農輔為民之平若然建立陳置其義可知其伍言傅者謂大夫上有卿下有士受上政傅於下受下政傅於上故獨云傅〉乃施則于都鄙而建其長立其兩設其伍陳其殷置其輔注長謂公卿大夫王子弟食采邑者兩謂兩卿不言三卿者不足于諸侯鄭司農云兩謂兩丞疏〈釋曰上已言八則治都鄙更令施則於都鄙故言乃亦是更申敕之義建其長謂公卿王子弟為采邑之主以是一邑之長故言建其長立其兩者謂每采地之中立其兩卿設其伍陳其殷置其輔義與上邦國同注釋曰云長謂公卿大夫者案典命云三公八命其卿六命其大夫四命案大宗伯云六命賜官彼注王六命之卿賜官者使得自置其臣治家邑如諸侯則此云長唯據公卿已上大夫四命不合立官此鄭云長謂公卿大夫并言大夫者以其大夫雖立官不與公卿同亦得稱長是廣觧長義其實大夫不合有兩卿五大夫當與諸侯之卿同官事當相兼也云王子弟食采邑者謂親王子弟食邑與三公同在五百里畺地各百里其次疏者在四百里縣地各五十里與六卿同已上二者得立兩卿五大夫之等其次更疏者在三百里稍地各食二十五里與大夫同不得立兩卿五大夫亦職相兼也云兩謂兩卿不言三卿者不足於諸侯者以畿外諸侯南面為尊故得申而立三卿天子三公六卿雖尊以其在天子之下故屈而立兩卿不足於諸侯鄭司農云兩謂兩丞者以其兩卿丞副其長先鄭以後代之官況之故云兩丞也此中唯有都鄙無家邑之名故都鄙中含有公卿大夫春官都宗人家宗人都家竝有故公卿入都宗人中大夫入家宗人中以其公卿雖有大都小都之别而同名都故大夫不得都名直有宗稱故在家宗人也至於夏官都司馬家司馬又與家宗人都宗人異故鄭注都司馬唯云三公與王子弟其卿又入家司馬中以其司馬辨尊卑六卿卑又自使其臣為司馬若叔孫氏之臣名騣戾王家不為之立司馬故卿入家司馬中若然都鄙之内其號有三若得諸侯之號唯三公王子弟故司裘諸侯熊侯豹侯卿大夫麋侯是卿不入諸侯也若立臣如諸侯即此文卿與公同若稱長可及大夫亦此注含大夫是也〉乃施灋于官府而建其正立其貳設其攷陳其殷置其輔注正謂冢宰司徒宗伯司馬司寇司空也貳謂小宰小司徒小宗伯小司馬小司寇小司空也考成也佐成事者謂宰夫鄉師肆師軍司馬士師也司空亡未聞其考疏〈釋曰案上官府在都鄙上此文在都鄙下者欲見都鄙置臣與諸侯同又見諸侯下亦有都鄙之義故進都鄙在上使文承邦國之下也已上言八法治官府今更言施法于官府言乃者亦是更申敕之也而建其正正長也亦是一官之長若大宰之等云立其貳者謂小卿副貳大卿即小宰之等設其考者考成也佐成事者宰夫之等也殷輔義與前同注釋曰宰夫已下竝是五官之考云司空亡未聞其考者案鄉師云及葬執纛以與匠師御匶注云匠師事官之屬其於司空若鄉師之於司徒若然鄉師是司徒之考則匠師亦司空之考而此云未聞者彼文以義約之司空考匠師也無正文故此云未聞也〉凡治以典待邦國之治以則待都鄙之治以灋待官府之治以官成待萬民之治以禮待賓客之治注成八成禮賔禮也疏〈釋曰以其天官主治故以目之六典本以治邦國故云以典待邦國之治八則本以治都鄙故云以則待都鄙之治八法本以治官府故云以法待官府之治八成本以治萬民故云以官成待萬民之治禮者本以接賔客故云以禮待賔客之治據上文官成在八法治官府中今特出之者以其八成本待萬民不待官府若不特出之則無此待萬民之事在八法官府者欲見官府執行故禮記云誰能秉國成成則八成也以禮待賔客本在八統今特見之者以上親親敬故進賢使能保庸尊貴達吏皆是王行之於朝以示於民使民觀之入善不必更别有禮唯禮賔特别有禮若聘禮之類此皆言以者當别有篇卷使人執持施行之知然者以周禮六官皆邦國之治則六官掌事不可專主邦國故知别有篇卷但在三百之中亡逸也注釋曰八成小宰職掌禮賓禮者若聘禮覲禮掌客之等是也〉祀五帝則掌百官之誓戒與其具脩注祀五帝謂四郊及眀堂誓戒要之以刑重失禮也眀堂位所謂各揚其職百官廢職服大刑是其辭之略也具所當共脩掃除糞洒音義〈要一遥反糞弗運反洒色賣反〉疏〈釋曰祀五帝則掌百官之誓戒者謂祭前十日已前誓戒百官則大宰掌之與其具脩者使百官供祭祀之具及掃除之脩也注釋曰五帝者東方青帝靈威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含樞紐西方白帝白招拒北方黒帝叶光紀依月令四時迎氣及季夏六月迎土氣於南郊其餘四帝各於其郊并夏正祭所感帝於南郊故云祀五帝於四郊也鄭云及眀堂者總饗五帝於眀堂依月令秦用季秋鄭云未知周以何月案下曲禮云大饗不問卜鄭云祭五帝於眀堂莫適卜也彼明堂不卜此下經云帥執事而卜日則此祀五帝不合有眀堂鄭云及眀堂者廣觧祀五帝之處其實此處無眀堂云誓戒要之以刑重失禮者言要之以刑則服大刑是也言重失禮者以失禮為重故要之以刑引眀堂位彼在祭祀之下陳之謂祭日此是未祭前引之者欲見祭前示戒還用祭日之辭以敕之故或前或後其辭同云是其辭之略者謂誓戒之時其辭應多不應唯有此言故云辭之略也又云具所當供者祭祀之聨事祭祀之具百官共供故云具謂所當供又云脩掃除糞洒者案宫人云掌六寢之脩守祧云其廟有司脩除之是其脩掃除糞洒也〉前期十日帥執事而卜曰遂戒注前期前所諏之日也十日容散齊七日致齊三日執事宗伯大卜之屬既卜又戒百官以始齊音義〈前如字干本同徐昨見反本或作先如字又悉薦反諏子須反謀也散西但反齊側皆反下同〉疏〈釋曰前期者謂祭日前夕為期云前期十日者即是祭前十一日大宰帥宗伯大卜之屬執事之人而卜日又言遂戒者謂祭前十日遂戒百官始齊注釋曰云前期前所諏之日者此依少牢所諏之日即祭日也凡祭祀謂於祭前之夕為期今言前期十日者眀祭前十一日卜卜之後日遂戒使散齊致齊故云十日容散齊七日致齊三日案禮記祭統云散齊七日以定之致齊三日以齊之云執事宗伯大卜之屬者大宗伯職云凡祀大神享大鬼祭大示帥執事而卜日謂宗伯蒞卜又案大卜云大祭祀視髙命龜故知執事中有宗伯大卜之屬中含有小宗伯及卜師故言之屬但四時迎氣冬至夏至郊天等雖有常時常日猶湏審慎仍卜日故表記云不犯日月不違卜筮注日月謂冬夏至正月及四時也所不違者日與牲尸也假令不吉改卜後日故箴膏盲云天子郊以夏正上旬之日魯之卜三正下旬之日是雖有常時常日猶卜日也〉及執事眡滌濯注執事初為祭事前祭日之夕滌濯謂溉祭器及甑甗之屬音義〈眡音視本又作視後皆同滌直歴及濯直角反溉古愛反甗魚善反徐音彦一音言本又作䰛音歴〉疏〈釋曰及猶至也謂至祭前夕大宰眡滌濯案春官小宗伯大祭祀眡滌濯大宗伯亦云宿眡滌濯彼二官親眡滌濯大宰尊亦徃涖之注釋曰云執事初為祭事前祭日之夕知者案下經及納亨者是祭日此云眡滌濯儀禮特牲亦云前祭日之夕視壺濯及豆籩士卑得與人君同少牢大夫禮當祭日溉祭器者下人君也注又云滌濯謂溉祭器及甑甗之屬知然者案少牢饔人溉鼎𠤎俎廩人溉甑甗司宫溉豆籩及勺爵此不言𠤎俎豆籩勺爵者之屬中含之〉及納亨贊王牲事注納亨納牲將告殺謂鄉祭之晨既殺以授亨人凡大祭祀君親牽牲大夫贊之音義〈亨普庚反注同劉普孟反鄉許亮反〉疏〈釋曰及猶至也至納亨者案禮記眀堂位君肉袒迎牲于門卿大夫贊君及殺訖納與亨人故言納亨云贊王牲事者即是卿大夫贊幣一人也注釋曰云納亨納牲將告殺者謂牽牲入時也禮器云納牲詔于庭殺訖毛以告純血以告殺腥其俎豚解而腥之以此訖乃納與亨人爛祭此言納亨者以牽牲也云謂嚮祭之晨者案檀弓云周人大事以日出故知納亨是嚮祭之晨此祭天無祼故先迎牲若宗廟之祭有祼而後迎牲也云既殺以授亨人者案亨人職職外内饔之爨亨謂腥其俎後云凡大祭祀君親牽牲大夫贊之者此眀堂位文彼魯侯用天子禮故還引以證天子法〉及祀之日贊玉幣爵之事注日旦眀也玉幣所以禮神玉與幣各如其方之色爵所以獻齊酒不用玉爵尚質也三者執以從王至而授之音義〈齊才計反〉疏〈釋曰及猶至也至祭日謂質眀贊助也執此玉幣爵三者助而授王也注釋曰案特牲少牢皆質眀行事故知旦眀云玉幣所以禮神玉與幣各如其方之色者上云祀五帝以為迎氣於四郊之等案大宗伯以玉作六器以禮天地四方又云青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方𤣥璜禮北方季夏六月迎土氣於南郊亦用赤璋下云牲幣彼雖幣不是禮神之幣亦云各放其器之色是其禮神幣與玉亦各如其方色也云爵所以獻齊酒者案幂人云疏布幂八尊八尊者五齊三酒之尊以其祭天無祼故無彝尊也云不用玉爵尚質也者對下經享先王用玉爵尚文此祭天不用玉爵故云尚質云三者執以從王至而授之者謂至此祀圓丘方澤祭所而授之王親自執玉幣奠於神坐親酌以獻尸〉祀大神示亦如之注大神祇謂天地音義〈示本又作祇音畿〉疏〈釋曰云祀大神謂冬至祭天於圓丘云祀大祇謂夏至祭地於方澤亦如之者從掌百官誓戒已下贊玉幣爵之事已上皆如祀五帝之禮注釋曰此天謂大天對五帝為小天此地謂大地對神州之神為小地故云天地也〉享先王亦如之贊玉几玉爵注玉几所以依神天子左右玉几宗廟獻用玉爵音義〈享許兩反劉音向注享幣同〉疏〈釋曰亦如之下别言贊玉几玉爵則天地不用玉几玉爵其言亦如之者謂亦贊王牲事已上不云大者欲見宗廟六享同然注釋曰云天子左右玉几者此是司几筵文彼所云者謂王受諸侯朝覲㑹同所設今此享先王鬼神之几亦與王平生同故引為證此享先王有玉几玉爵天地有爵但不用玉飾祭宗廟用玉几天地亦應有質几不言之者文不具云宗廟獻用玉爵者按眀堂位獻用玉琖謂王朝踐饋獻酳尸時若祼則用圭瓚也〉大朝覲㑹同贊玉幣玉獻玉几玉爵注助王受此四者時見曰㑹殷見曰同大㑹同或於春朝或於秋覲舉春秋則冬夏可知玉幣諸侯享幣也其合亦如小行人所合六幣云玉獻獻國珍異亦執玉以致之玉几王所依也立而設几優尊者玉爵王禮諸侯之酢爵王朝諸侯立依前南面其禮之於阼階上音義〈見賢遍反下同朝直遥反下文同酢音昨依於豈反本亦作扆〉疏〈釋曰諸侯四時常朝不稱大今朝覲稱大者諸侯為大㑹同而來故稱大朝覲贊助也助王受此玉幣玉獻玉几玉爵也注釋曰云時見曰㑹者此大宗伯文案彼注時見者言無常期諸侯有不順服者其順服者皆來㑹以師助王討之故云時見曰㑹云殷見曰同者亦大宗伯職文殷猶衆也謂十二歲王如不巡狩諸侯衆來同見天子故曰殷見曰同云大㑹同或於春朝或於秋覲者大㑹雖無常期當春來即是春朝當秋來即是秋覲當夏來即是夏宗當冬來即是冬遇若大同則有常期春東方六服盡來夏南方六服盡來秋冬可知云舉春秋即冬夏可知者經直云大朝覲不言宗遇有宗遇可知在國行朝禮訖乃皆為壇於國外而命事焉云玉幣諸侯享幣也者諸侯㑹同皆依四時常朝亦春夏受贄于朝受享幣者于廟秋冬一受之於廟受朝既訖乃受享獻國所有珍異其行享之時亦璧琮加束帛以致之云其合亦如小行人所合六幣云者案小行人所合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼據彼鄭注五等諸侯享天子用璧以帛享后用琮以錦則圭以馬璋以皮者謂二王之後享天子用圭以馬享后用璋以皮則琥以繡璜以黼者子男自相享法但小行人所云者謂四時常朝不見大朝覲㑹同法約與四時常朝同無正文故言云也云玉獻獻國珍異亦執玉以致之者謂三享之外别有獻國珍異亦如三享執玉以致之故言玉獻謂以玉致獻也云玉几王所依也者謂王所馮依云立而設几優尊者知立而設几者案司几筵云大饗射凡封國命諸侯王位設黼依依前南鄉左右玉几是立而設几也但春夏受享秋冬一受之於廟廟中則有扆前設几法几為坐設今立而設几故云優至尊也云玉爵王禮諸侯之酢爵者案大行人云上公再祼而酢侯伯一祼而酢子男一祼不酢此祼時大宗伯攝祼非冢宰所贊但諸侯酢王用玉爵則冢宰贊王受之故云贊玉爵云王朝諸侯立扆前南面者此約司几筵知之謂秋冬朝時云其禮之於阼階上者言禮之謂祼諸侯是也知王在阼階上者當依賓主之禮案燕禮主君在阼賓在牖户之間故知禮之王在阼階上也〉大喪贊贈玉含玉注助王為之也贈玉既窆所以送先王含玉死者口實天子以玉雜記曰含者執璧將命曰寡君使某含則諸侯含以璧鄭司農云含玉璧琮音義〈含本又作唅户暗反後同窆彼驗反徐補贈反琮才宗反〉疏〈釋曰大喪謂王喪贊王為此二者也注釋曰大喪既是王喪云助王為之也者謂助嗣王也云贈玉既窆所以送先王者案既夕士禮既窆謂下棺訖主人贈用𤣥纁以入壙王喪雖無文應更有加亦當以𤣥纁為主也所贈亦既窆時也云含玉死者口實者案士喪記用貝三鄭注左右齻及中央象齒堅王含用玉義亦然也又檀弓云飯用米貝不忍虛也故云口實也云天子以玉者此云含玉玉府典瑞皆直云玉無異物之稱對大夫已下不用玉其實亦為璧形故引雜記復引先鄭為璧琮之形也但含玉始死用之贈玉於葬乃用此文後云含玉者用之則有先後此作文先後無義例典瑞并云飯玉此不云者文不具也〉作大事則戒于百官贊王命注助王為敎令春秋傳曰國之大事在祀與戎疏〈釋曰上已云祀五帝及大神祇祭祀大事戒百官訖則此云作大事戒于百官唯戎事也注釋曰春秋傳者成十三年劉康公成肅公㑹諸侯伐秦成子受脤于社不敬劉子曰國之大事在祀與戎祀有執膰戎有受脤神之大節也今成子惰棄其命矣其不反乎引之者證經大事是戎事連引在祀耳〉王眡治朝則贊聽治注治朝在路門外羣臣治事之朝王視之則助王平斷疏〈注釋曰王有三朝必知此是路門外朝者但外朝是斷疑獄之朝路寢庭朝圖宗人嘉事二者竝於事簡非正朝故知治朝是路門外司士所掌者也〉眡四方之聽朝亦如之注謂王巡守在外時音義〈守音狩本亦作狩後巡守皆放此〉疏〈注釋曰經云四方聽朝故知巡狩時此鄭據依常者而言征伐在外亦有聽朝法以非常法故不言也〉凡邦之小治則冢宰聽之待四方之賓客之小治注大事決於王小事冢宰専平疏〈釋曰重出冢宰之名者據百官總焉故特云冢宰也〉歲終則令百官府各正其治受其㑹注正正處也㑹大計也疏〈注釋曰言正正處也者經云令百官府各正其治謂正處其所治文書大宰乃受其計㑹也云㑹大計者一歲計㑹即宰夫職云歲計曰㑹是也〉聽其致事而詔王廢置注平其事來至者之功狀而奏白王疏〈釋曰百官致其治政功狀與冢宰聽斷其所致之功狀文書而詔告于王有功者置之進其爵有罪者廢之退其爵也〉三歲則大計羣吏之治而誅賞之注事久則聽之大無功不徒廢必罪之大有功不徒置必賞之鄭司農云三載考績疏〈釋曰三年一閏天道小成則大計㑹百官羣吏之治功文書上計當年已有廢置今三年上大計大無功不徒廢更加罪大有功不徒置更加賞也注釋曰此尚書舜典文彼云三載考績黜陟幽眀彼三年一考與此同故引證三嵗大計也〉













　　周禮注疏卷二
　　周禮注疏卷二考證
　　太宰之職疏地道主民故云擾萬民○道當作官以五官例之可見
　　以八灋治官府疏及小宰還從邦治○監本脫邦字今依經文補之
　　以八則治都鄙注禮俗昏姻喪紀舊所行也○俗監本訛祀今依經文改正
　　疏言朝位者皆依爵之尊卑為次則經云位據立故云爵次也○立疑當作爵
　　又貢功也九職之功者○據注應作九職之功所稅者脫所稅二字
　　以九職任萬民疏以秫為赤粟○赤監本訛作亦今改正
　　又晉衛之男女皆是故引晉惠以釋之也○衛當作惠
　　以九賦斂財賄三曰邦甸之賦○邦字監本訛郊今依石經及注改正
　　以九式均節財用疏王家之喪所用大非此所共也○〈臣照〉按賈公彦之意謂九式皆畿内所共大喪必天下共之故謂非此所共顧䘮事總總奚能天下共之即畿内亦豈有無式者其說似未可信也
　　又聘禮賄用束紡○聘監本訛作職今改正
　　以九兩繫邦國之民疏若比長閭胥有以治政之所得民○有以治政之所得民疑當作有政治之所以得民
　　又舉藪而言則山澤十等○十當作之
　　乃施典于邦國注諸侯上士二十七人其中士下士各居其上之三分○中士下士下當有一數字觀本疏可知
　　乃施灋于官府疏宰夫已下並是五官之考○考監本訛作長今改正
　　大朝覲㑹同疏春東方六服盡來夏南方六服盡來秋冬可知○可知監本訛作司農或云當作西北又但春夏受享秋冬一受之於廟○〈臣浩〉按上文云諸侯㑹同皆依四時常朝亦春夏受贄於朝受享幣者於廟秋冬一受之於廟則此云春夏受享疑有闕文似當作春夏受贄於朝受享於廟










　　周禮注疏卷二考證
<經部,禮類,周禮之屬,周禮注疏>



　　欽定四庫全書
　　周禮注疏卷三
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　賈公彦疏
　　小宰之職掌建邦之宮刑以治王宮之政令凡宮之糾禁注杜子春云宮當皆為官𤣥謂宮刑在王宮中者之刑建明布告之糾猶割也察也若今御史中丞音義〈宮刑鄭如字謂宮中之刑也干同杜作官〉疏〈注釋曰後鄭以宮刑宮中之刑不從子春官刑者見秋官司宼已云四曰宫刑此小宰不徃貳之則不湏重掌又見下文觀治象乃退以宮刑憲禁于王宮故知宮刑明矣云建明布告之者上冢宰尊所云建六典之等為建立之義小宰卑云建者則明布告使知而已云糾猶割也察也者既言糾謂糾舉其非事已發者依灋斷割之事未發者審察之云若今御史中丞者應劭云秩千石朝㑹獨坐副貳御史大夫内掌蘭䑓圗籍外督刺史糾察百寮故舉漢法況之〉掌邦之六典八灋八則之貳以逆邦國都鄙官府之治注逆迎受之鄭司農云貳副也音義〈治直吏反下及注皆同〉疏〈釋曰大宰夲以六典治邦國今還以六典逆邦國之治逆謂迎受句考之也大宰夲以八法治朝廷官府今還以八法句考官府之治大宰夲以八則治都鄙今還以八則句考都鄙之治皆句考使知功過所在也〉執邦之九貢九賦九式之貳以均財節邦用疏〈釋曰此三者竝大宰所掌者以其冢宰制國用九貢九賦斂財賄九式用之事之大者故小宰副貳之然大宰有九職小宰不貳之者以其九職云任萬民小宰若云貳謂任使亦貳之故不言其實九職任之使之出貢用之則小宰亦貳之九貢中兼之矣以其九職亦有九貢故也以均財節邦用者以九式竝舊有灋式多少不得増減故云均節也〉以官府之六敘正羣吏一曰以敘正其位二曰以敘進其治三曰以敘作其事四曰以敘制其食五曰以敘受其會六曰以敘聽其情疏敘秩次也謂先尊後卑也治功狀也食禄之多少情爭訟之辭音義〈爭爭鬭之爭〉疏〈釋曰凡言敘者皆是次敘先尊後卑各依秩次則羣吏得正故云正羣吏也一曰以敘正其位者謂若卿大夫士朝位尊卑次列二曰以敘進其治者謂卿大夫士有治職功狀文書進于上亦先尊後卑也三曰以敘作其事者謂有所執掌起事亦先尊後卑也四曰以敘制其食者謂制禄依爵命授之亦先尊後卑也五曰以敘受其會者謂嵗終進會計文書受之亦先尊後卑也六曰以敘聽其情者情謂情實則獄訟之情受聽斷之時亦先尊後卑也注釋曰云秩次者謂尊卑之常各有次序也〉以官府之六屬舉邦治一曰天官其屬六十掌邦治大事則從其長小事則專達二曰地官其屬六十掌邦敎大事則從其長小事則專達三曰春官其屬六十掌邦禮大事則從其長小事則專達四曰夏官其屬六十掌邦政大事則從其長小事則專達五曰秋官其屬六十掌邦刑大事則從其長小事則專逹六曰冬官其屬六十掌邦事大事則從其長小事則專達注大事從其長若庖人内外饔與膳夫共王之食小事專達若宮人掌舍各為一官六官之屬三百六十象天地四時日月星辰之度數天道備焉前此者成王作周官其志有述天授位之義故周公設官分職以灋之音義〈達干云達決也〉疏〈釋曰六屬舉邦治者謂官盛任使立長官必當以屬官佐之邦治得舉是以六官各有其屬六十故云官府之六屬舉邦治也一曰天官謂大宰之官其屬六十謂宮正至夏采皆掌治職故云掌治也云大事則從其長者謂若膳夫鄭注云膳夫食官之長也則下庖人内外饔亨人有事皆來諮白膳夫故云大事從其長也小事則專達者謂若宮人掌舍無大事無長官可諮自專行事以下五官皆此類也注釋曰云大事從其長若庖人内外饔與膳夫共王之食者此竝共王食是同事故庖人已下諮膳夫長官也云小事專達者若宮人掌舍直掌王之行設梐枑之等二官竝是小事又不立長官當官行事故云各為一官是專達也鄭直舉天官之内其事顯者各言其一餘官若大府鄭云治藏之長地官司市鄭云市官之長春官大司樂鄭云樂官之長夏官司甲鄭云兵戈盾官之長如此之類其事甚多不可具陳也小事則專達天官甚衆亦不可具言也云六官之屬三百六十象天地四時日月星辰之度數者依周髀七曜皆云周天三百六十五度四分度之一舉全數亦得云三百六十也言地則與天配合四時言周天亦是地之數十二月亦是周天之數日日行一度月日行十三度十九分度之七日月所行亦在周天之數星辰謂二十八宿十二次亦在周天數内皆不離三百六十五度四分度之一耳天地四時日月星辰之度數所從言之異耳故尚書洪範云五紀一曰嵗二曰月三曰日四曰星辰皆别言之下以厯數總結之亦是類也云天道備焉者以此三百六十官是天道備矣云前此者成王作周官其志有述天授位之義者鄭依書傳云周公攝政三年滅奄與滅淮夷同時又按成王周官成王既黜殷命滅淮夷還歸在豐作周官則成王作周官在周公攝政三年時周公制禮在攝政六年時故云前此者謂成王前於此時作周官其志謂成王志意有述天授位之義即彼周官云唐虞稽古建官惟百夏商倍之今予小子訓廸厥官以立太師太傅太保兹惟三公論道經邦燮理隂陽下又云古三孤及天地四時之官是其志有述天地三百六十官位之義故周公設官分職法之也此鄭義不見古文尚書故為此解若孔據古文尚書多士已下竝是周公致政後成王之書周公攝政時淮夷奄與管蔡同作亂成王即政後又叛成王親征之故云滅淮夷還歸在豐作周官用人之法則彼周官在此周禮後與鄭義異也〉以官府之六職辨邦治一曰治職以平邦國以均萬民以節財用二曰敎職以安邦國以寧萬民以懐賔客三曰禮職以和邦國以諧萬民以事鬼神四曰政職以服邦國以正萬民以聚百物五曰刑職以詰邦國以糾萬民以除盜賊六曰事職以富邦國以飬萬民以生百物注懐亦安也賔客來共其委積所以安之聚百物者司馬主九畿職方制其貢各以其所有音義〈委於偽反下賙委同積子賜反〉疏〈釋曰云以官府六職辨邦治者六官者各有職若天官治職地官敎職其職不同邦事得有分辨故云以辨邦治也一曰治職者謂以平為義也云以節財用者亦以制國用故也二曰敎職以安邦國以寧萬民者安邦國與敎典同彼云擾萬民此云寧萬民不同者上擾為馴馴則寧義無異也云懐賔客者以有委積故賔客懐安也三曰禮職以和邦國以諧萬民者此與上禮典同也云以事鬼神者以其主祭祀當職之事也四曰政職以服邦國以正萬民者上政典云平邦國均萬民不同者服由平定使之然則服亦平也均與正義亦一也云以聚百物者鄭云司馬主九畿職方制其貢貢即百物也五曰刑職以詰邦國以糾萬民此與上刑典文同云除盜賊者有宼則罪之盜賊得除故云除盜賊也六曰事職以富邦國以養萬民者上事典以生萬民生則養也與上同此六職不云官府百官與六典不同者以六職皆當職行事義不及逺故與六典文異也注釋曰敎典共其委積者大司徒下有遺人掌十里有廬廬有飲食之等故云共委積也云司馬主九畿并引職方者司馬直主九畿無貢物之事故引其屬職方也〉以官府之六聨合邦治一曰祭祀之聨事二曰賔客之聨事三曰喪荒之聨事四曰軍旅之聨事五曰田役之聨事六曰斂弛之聨事凡小事皆有聨注鄭司農云大祭祀大宰贊玉幣司徒奉牛牲宗伯視滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍司馬羞魚牲奉馬牲司宼奉明水火大喪大宰贊贈玉含玉司徒帥六鄉之衆庶屬其六紖宗伯為上相司馬平士大夫司宼前王此所謂官聨杜子春㢮讀為施𤣥謂荒政弛力役及國中貴者賢者服公事者老者疾者皆舍不以力役之事奉牲者其司空奉豕與音義〈弛尸氏反劉夲作施音弛杜作施涖音利又音類鬯勑亮反鑊戸郭反齍音資鄉音香屬音燭紖徐音𦙍劉音引夲或作引相息亮反與音餘〉疏〈釋曰云以官府之六聨合邦治者謂官府之中有六事皆聨事通職然後國治得會合故云合邦治也一曰祭祀之聨事三曰喪荒之聨事此二者鄭注具以其二者顯著故特言之二曰賔客之聯事者鄭雖不言案大宰大朝覲㑹同贊玉幣玉獻大司徒令野脩道委積大宗伯朝覲㑹同則為上相大司宼云凡朝覲㑹同前王唯大司馬不見有事司空又亾四曰軍旅之聨事者以六軍軍将皆命卿田役亦然且大司徒云大軍旅大田役以旗致萬民大司馬云大師建大常比軍衆中春敎振旅之事六曰斂㢮之聨事者竝大宰任九職九貢九賦司徒制貢小司徒令貢賦若通數小官則多矣云凡小事皆有聨者謂司關云掌國貨之節以聨門市之類是也注釋曰司農雖解祭祀及大喪二事皆不言司空司空亡故也大祭祀唯大宰尊不奉牲宗伯不言奉鷄司馬直言奉馬不兼言奉羊司宼不言奉犬皆略不言可知杜子春㢮讀為施者若依施施是施惠事不必連若為弛則於事廣矣故後鄭不從之𤣥謂荒政弛力役者此經三曰喪荒荒謂年榖不熟大司徒有荒政十二其中四曰弛力弛力役謂廩人嵗不能人二釜則令移民就穀是時弛力役也鄉大夫云國中貴者謂有官爵者賢者謂有徳行者服公事者謂若庶人在官者老謂國中六十者疾者謂廢疾不堪役者皆舍不以力役之事也云奉牲者其司空奉豕與者司空雖亡案五行傳云聽之不聰時則有豕禍豕屬北方又說卦云坎為豕是豕屬水故知司空奉豕無正文故云與以疑之也〉以官府之八成經邦治一曰聽政役以比居二曰聽師田以簡稽三曰聽閭里以版圖四曰聽稱責以傅别五曰聽禄位以禮命六曰聽取予以書契七曰聽賣買以質劑八曰聽出入以要㑹注鄭司農云政謂軍政也役謂發兵起徒役也比居謂伍籍也比地為伍因内政寄軍令以伍籍發軍起役者平而無遺脱也簡稽士卒兵器簿書簡猶閲也稽猶計也合也合計其士之卒伍閲其兵器為之要簿也故遂人職曰稽其人民簡其兵器國語曰黄池之㑹吳陳其兵皆官師擁鐸拱稽版户籍圗地圗也聴人訟地者以版圗決之司書職曰邦中之版土地之圗稱責謂貸子傅别謂券書也聽訟責者以券書決之傅傅著約束於文書别别為兩兩家各得一也禮命謂九賜也書契符書也質劑謂市中平賈今時月平是也要㑹謂計最之簿書月計曰要嵗計曰會故宰夫職曰嵗終則令羣吏正嵗㑹月終則令正月要傅别故書作傅辨鄭大夫讀為符别杜子春讀為傅别𤣥謂政謂賦也凡其字或作政或作正或作征以多言之宜從征如孟子交征利云傅别謂為大手書於一札中字别之書契謂出予受入之凡要凡簿書之最目獄訟之要辭皆曰契春秋傳曰王叔氏不能舉其契質劑謂両書一札同而别之長曰質短曰劑傅别質劑皆今之券書也事異異其名耳禮命禮之九命之差等音義〈政鄭音征司農如字比毗志反注同傅音附注同别彼列反注同㑹古外反凡要會㑹計之字皆放此卒子忽反下同閲音悦貸他代反著直略反賈音嫁月平劉音病〉疏〈釋曰以官府之中有八事皆是舊法成事品式依時而行之将此八者經紀國之治政故云經邦治也一曰聽政役以比居者八事皆聽者民事争訟當斷之也政謂賦稅役謂使役民有爭賦稅使役則以地比居者共聽之二曰聽師田以簡稽者稽計也簡閲也謂師出征伐及田獵恐有違灋則當閲其兵器與人并算足否三曰聽閭里以版圖者在六鄉則二十五家為閭在六遂則二十五家為里閭里之中有爭訟則以户籍之版土地之圖聽決之四曰聽稱責以傅别者稱責謂舉責生子彼此俱為稱意故為稱責於官於民俱是稱也爭此責者則以傅别券書決之五曰聽禄位以禮命者禮命謂以禮命其人䇿書之夲有人爭禄之多少位之前後則以禮命文書聽之也六曰聽取予以書契者此謂於官直貸不出予者故云取予若争此取予者則以書契券書聽之七曰聽賣買以質劑者質劑謂券書有〉〈人爭市事者則以質劑聽之八曰聽出入以要會者嵗計曰會月計曰要此出入者正是官内自用物有人爭〉〈此官物者則以要會簿書聽之注釋曰政軍政後鄭不從者若軍政自在大司馬聽之何得在此乎云比居謂〉〈伍籍也者即司徒職五家為比出軍即五人為伍云因内政寄軍令者謂在家五家為比五比為閭四閭為族〉〈五族為黨五黨為州五州為鄉若出軍則家出一人則還五人為伍是一比長還為伍長領之二十五人為兩〉〈是一閭閭胥即為兩司馬領之以此言之至一鄉出一軍軍将還是鄉大夫為之是因内政寄軍令此管子文〉〈彼云作内政司農云因内政者讀字不同云簡稽士卒兵器簿書者士卒謂車列甲士三人歩卒七十二人兵〉〈器謂弓矢殳矛戈㦸皆有簿書故引遂人以證之也云國語曰黄池之會者吳語吳晉争長吳人令曰伏兵甲〉〈陳士卒百人為徹行行頭官帥擁鐸拱稽稽名籍也先鄭為計計謂據名籍計之義合故引之也云版户籍者後鄭下注亦云鄉户籍圖謂民之地圖故引司書版圖以證之云責謂貸子者謂貸而生子者若今舉責即地官泉府職云凡民之貸者以國服為之息若近郊民貸則一年十一生利之類是也云傅傅著約束於文書别者各得其一二字别釋後鄭不從者名為券書即是傅著於文書可知後鄭傅别二字共為一事解之云禮命謂九賜也者後鄭不從者九賜之言出自禮緯含文嘉八命已上乃有九賜此所聽斷何得取八命已上解之云書契符書也者謂官劵符璽之書此據官予民物何得為符璽之書解之故後鄭不從也云質劑謂市中平賈今時月平是也後鄭不從者地官質人云大市曰質小市曰劑若今月平賈不合有兩名故不從也云月計曰要嵗計曰會者官之出入有要會簿書計管故引宰夫證之也鄭大夫讀傅别為符别後鄭不從又云傅别故書作傅辨不從古書也𤣥謂政謂賦也賦則口率出泉且與役同文皆是科稅之事也云凡其字或作政者此經政役是也或作正者其字或有作正字者或作征者即孟子云交征利及鄉大夫云皆征之是也云征䖏多故鄭從征也孟子交征利者案孟子云孟子見梁惠王王曰叟不逺千里而來亦将有以利吾國乎對曰何必曰利亦有仁義而已矣王則曰何以利吾國大夫曰何以利吾家士庶人曰何以利吾身上下交征利則國危矣引之以證征是口税之法云傅别謂為大手書於一札中字别之者謂於券背上大作一手書字札字中央破之為二段别之云書契謂出予受入之凡要者此予則取予謂若泉府云凡賒者祭祀無過旬日喪紀不過三月及旅師云春頒秋斂賒取官物後還無生利之事凡要亦是簿書也云凡簿書之最目獄訟之要辭皆曰契者簿書之最目曰契即取予以書契是也獄訟之要辭曰契即鄭引春秋傳者是也其春秋王叔氏事在襄十年彼云王叔陳生與伯輿争政晉侯使士匄平王室使王叔氏與伯輿合要王叔氏不能舉其契此即獄訟之要辭曰契云質劑謂兩書一札同而别之長曰質短曰劑者案地官質人云大市曰質小市曰劑鄭注大市人民馬牛之屬用長券小市兵器珍異之物用短券言兩書一札同而别之者謂前後作二券中央破之兩家各得其一皆無手書字異於傅别故鄭云傅别質劑皆今之券書也云禮命禮之九命之差等者謂若大宗伯九儀從一命受職以至九命作伯差等有九是也〉以聽官府之六計弊羣吏之治一曰廉善二曰廉能三曰廉敬四曰廉正五曰廉灋六曰廉辨注聼平治也平治官府之計有六事𡚁斷也既斷以六事又以㢘為夲善善其事有辭譽也能政令行也敬不解于位也正行無傾邪也灋守灋不失也辨辨然不疑惑也杜子春云㢘辨或為㢘端音義〈𡚁必世反治也如字下文治其弛舍同斷丁亂反下同解佳賣反邪似嗟反〉疏〈釋曰言六計𡚁羣吏之治者六計謂善能敬正灋辨六者不同既以㢘為夲又計其功過多少而聼斷之故云六計𡚁羣吏之治也注釋曰云皆以㢘為夲者此經六事皆先言㢘後言善能之等故知将㢘為夲㢘者潔不濫濁也云善善其事有辭譽也者謂有善事四方令聞辭譽也云能政令行也者謂雖無辭譽所行政令得行也云敬不解於位也者謂敬其職位恪居官次也云正行無傾邪也者以其行正直言公正無私也云灋守灋不失也者謂依灋而行無有錯失也云辨辨然不疑惑也者謂其人辨然於事分明無有疑惑之事也杜子春云㢘辨或為㢘端者經夲或為㢘端後鄭不從者若為端端亦正與㢘正為重故不從引之在下者不苟違之亦得為一義故也〉以灋掌祭祀朝覲會同賔客之戒具軍旅田役喪荒亦如之注灋謂其禮灋也戒具戒官有事者所當共疏〈注釋曰言禮灋謂七者皆有舊灋依行若九式曰祭祀之式云戒具戒官有事所當共也者此七事在大宰八灋中六曰官灋彼在八曰官計上者以其彼有數故在上此官法無數故退在六計下也〉七事者令百官府共其財用治其施舍聽其治訟注七事謂先四如之者三也施舍不給役者七事故書為小事杜子春云當為七事書亦為七事音義〈共音恭禮夲供字皆作共可以意求之〉疏〈釋曰言以灋掌祭祀以下七者皆是上六聫百官聫事通職者以其衆官共故經云令百官府共其財用也然六聫之中不言朝覲㑹同者以彼賔客中可以兼之以其朝覲㑹同還是諸侯賔客之事此七事不言斂弛以其非七事中之大事故退之在下注釋曰七事先四謂從祭祀至賔客云如之者三也者從軍旅至䘮荒也云施舍不給役者上六聫注引鄉大夫國中貴者賢者服公事者老者疾者是也云七事故書為小事者與經不相當故杜子春從經為正也〉凡祭祀贊王幣爵之事祼將之事注又從大宰助王也將送也祼送送祼謂贊王酌鬱鬯以獻尸謂之祼祼之言灌也明不為飲主以祭祀唯人道宗廟有祼天地大神至尊不祼莫稱焉凡鬱鬯受祭之啐之奠之音義〈祼古亂反為于偽反稱尺證反啐寸對反〉疏〈注釋曰案大宰職云祀五帝贊王幣爵今此又云祭祀贊此三者謂小宰執以授大宰大宰執以授王是相贊助故云又從大宰助王也云将送也祼送送祼謂贊王酌鬱鬯以獻尸者上云贊王幣爵據祭天而下别云祼将是據祭宗廟且上大宰不言贊祼将則大宰不贊之故此注云贊王酌鬱鬯也云明不為飲主以祭祀者朝踐已後尸乃飲二祼為奠不飲故云不為飲主以祭祀云唯人道宗廟有祼天地大神至尊不祼者據大宰祀五帝及大神示亦如之皆不言祼此文又祼将在王幣爵之下明宗廟有祼天地無祼且大宗伯祀天言禋祭社言血享大神不灌者不用降神無妨用秬鬯必若然天地用八尊直有五齊三酒不言秬鬯尊者以其幂人職天地八尊者以與宗廟六彝相對為文鬯人職秬鬯不入彝尊則别有尊矣不言者略耳不祼者覆載之徳其功尤盛欲報之徳無可稱焉故無祼直加敬而已其牲用特其器陶匏皆是質略之事故鄭云莫稱焉云凡鬱鬯受祭之啐之奠之者謂王以圭瓚酌鬱鬯獻尸后亦以璋瓚酌鬱鬯獻尸尸皆受灌地降神名為祭之向口啐之啐之謂入口乃奠之於地也祭天地既言無灌案宗伯涖玉鬯又案禮記表記云親耕粢盛秬鬯以事上帝上帝得有秬鬯者案春官鬯人職掌共秬鬯下所陳社稷山川等外神皆用秬鬯不用鬱廟言灌是亦天地無祼也天地無人職用鬱鬯者唯有宗廟及祼賔客耳〉凡賔客贊祼凡受爵之事凡受幣之事注唯祼助宗伯其餘皆助大宰王不酌賔客而有受酢大宗伯職曰大賔客則攝而載祼疏〈釋曰凡賔客贊祼者案大行人云上公再祼而酢侯伯一祼而酢子男一祼不酢謂諸侯來朝朝享既畢王禮之有贊灌酢之禮也云凡受爵之事者謂上公與諸侯酢王之爵王受之云凡受幣之事者謂廟中行三享享時璧以帛琮以錦致享時有此受幣之事皆言凡者謂諸侯非一故言凡以廣之也注釋曰言唯祼助宗伯者後引宗伯職者是也云其餘皆助大宰者謂受爵幣二者皆助大宰賔客酢王之時大宰於賔處受而授王王飲訖大宰受爵以授小宰受幣之時亦王親受受以授大宰大宰以授小宰也云王不酌賔客而有受酢者案燕禮使宰夫為主人是君不酌臣於諸侯亦然受酢是飲酒之事臣不可代君飲酒故有受酢之事也又引大宗伯職曰大賔客則攝而載祼者案彼鄭注云載為也言為者攝酌獻耳拜送則王也若然大宗伯非直攝王祼若上公再祼兼有后祼之時大宗伯亦代后祼也拜送則后也拜乃恭敬之事亦不可使臣代之故也〉喪荒受其含襚幣玉之事注春秋傳曰口實曰含衣服曰襚凶荒有幣玉者賔客所賙委之禮音義〈襚音遂賙音周〉疏〈釋曰喪謂王喪諸侯諸臣有致含襚幣玉之事荒謂凶年諸侯亦有致幣玉之事上大宰不言則此小宰專受之案禮記少儀云臣致襚於君則曰致廢衣於賈人則諸侯臣皆得致含襚也注釋曰云春秋傳者公羊文其含襚所用在死之時若既殯之後亦容有致之灋故禮記雜記殯後諸侯遣使致含襚賵之禮主人受之雖不及事容致厚意是以春秋左氏秦人來歸僖公成風之襚亦在踰年後春秋不譏也云凶荒有幣玉者賔客所賙委之禮者案小行人云若國凶荒則令賙委之彼謂王家賙委諸侯法此謂諸侯賙委王家法也〉月終則以官府之敘受羣吏之要注主毎月之小計疏〈釋曰月計曰要故每月月終則使官府致其簿書之要受之當先尊後卑故言敘注釋曰言小計對下經嵗會為大計也若大㑹則下文冢宰平之〉贊冢宰受𡻕㑹𡻕終則令羣吏致事注使齎𡻕盡文書來至若今上計音義〈齎子兮反上時掌反下同〉疏〈釋曰贊助也嵗計曰㑹言冢宰則據百官總焉謂助冢宰受一嵗之計云嵗終則令羣吏致事者謂使六官各致一年功狀將来考之故也注釋曰漢之朝集使謂之上計吏謂上一年計㑹文書及功狀也〉正嵗帥治官之屬而觀治象之灋徇以木鐸曰不用灋者國有常刑注正嵗謂夏之正月得四時之正以出敎令者審也古者將有新令必奮木鐸以警衆使明聽也木鐸木舌也文事奮木鐸武事奮金鐸音義〈夏戸雅反後放此〉疏〈釋曰此則大宰周之正月之吉始和布之於天下至此建寅正嵗之正月懸之於象魏其小宰亦助大宰帥治官六十官之屬及萬民而觀治象之法使知當年治政之法也其時小宰徇以木鐸以警衆曰不用灋者國有常刑欲使之用命不犯刑也注釋曰知正嵗是夏之正月者見凌人云正嵗十有二月令斬氷若正嵗是建子周正即今之十月氷未堅不得斬之言正嵗得四時之正周殷則不得以此推之諸言正嵗者皆四時之正是建寅之月云古者将有新令必奮木鐸以警衆者案禮記檀弓云自寝門至於庫門振木鐸曰舍故而諱新彼及此文皆是有命奮木鐸警衆使明聽之事也云木鐸木舌者鐸皆以金為之以木為舌則曰木鐸以金為舌則曰金鐸也云文事奮木鐸者此文乃上檀弓并明堂位曰振木鐸於朝天子之禮皆是也又云武事奮金鐸者鼓人云金鐸通鼓大司馬云兩司馬振鐸是也〉乃退以宮刑憲禁于王宮注憲謂表縣之若今新有法令云疏〈注釋曰凡刑禁皆出秋官今云憲禁者與布憲義同故小宰得秋官刑禁文書表而縣之於宮内也〉令于百官府曰各修乃職攷乃灋待乃事以聽王命其有不共則國有大刑注乃猶女也疏〈釋曰此經於職末當禀於大宰而令百官謹于此數事以結之也〉
　　宰夫之職掌治朝之灋以正王及三公六卿大夫羣吏之位掌其禁令注治朝在路門之外其位司士掌焉宰夫察其不如儀音義〈治直吏反注及下之治贊治官掌其治皆同朝直遥反後皆同〉疏〈釋曰言掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位者案司士云正朝儀之位辨其貴賤之等王南鄉三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路門之右南面東上大僕大右大僕從者在路門之左南面西上此羣吏即羣士是其位也掌其禁令即察其不如儀耳注釋曰知此治朝在路門外者燕朝在路寢庭外朝在庫門外其事希簡非常治政之所此云治朝是常治事之朝故知是路門外夏官司士所掌者知察其不如儀者宰夫與司士俱是下大夫非贊治朝又見經云禁令知直察其不如儀式者也〉敘羣吏之治以待賔客之令諸臣之復萬民之逆注恒次敘諸吏之職事三者之來則應使辨理之鄭司農云復請也逆迎受王命者宰夫主諸臣萬民之復逆故詩人重之曰家伯維宰𤣥謂復之言報也反也反報於王謂於朝廷奏事自下而上曰逆逆謂上書疏〈釋曰此宰夫次敘羣吏諸臣等之治職即以待賔客已下三事使之應答不闕於事也言以待賔客之令此一者謂若大宗伯朝覲㑹同則為上相肆師云大朝覲佐儐及大小行人掌客掌訝委人遺人之屬皆是待賔客之官使辨理之也云諸臣之復此其二者案夏官小臣職云掌三公及孤卿之復逆復逆並掌之此不言逆者但宰夫直次之不掌事故於文略也又案夏官大僕職云掌諸侯之復逆此諸臣中兼之此宰夫恒敘大僕小臣等辨理此復逆之事也云萬民之逆此三也者案夏官御僕職掌羣吏庶民之復逆彼羣吏與此經羣吏為羣臣别故鄭彼注羣吏府史以下此不言羣吏及復亦是文略也此宰夫次敘御僕使辨理府史萬民復逆也注釋曰鄭司農云復請也逆迎受王命者復是報白之義不得為請故後鄭不從又王命既出在下受而行之不得云逆逆者向上之言不為向下之義故後鄭亦不從云宰夫主諸臣萬民之復逆故詩人重之曰家伯維宰者知彼宰非大宰而當此宰夫者維宰在司徒下膳夫上故知是宰夫也此先鄭以官次第當宰夫案鄭彼注冢宰掌建邦之六典皆卿也不從司農者諸經單稱宰者皆大宰若宰夫無單言宰者故為大宰解之若然大宰在司徒下者彼以權寵為次不以尊卑故内史中大夫在膳夫上士之下師氏中大夫在趣馬下士之下𤣥謂復之言報也反也者謂羣臣受王命使臣行之訖反報於王故云朝廷奏事也云自下而上曰逆者謂自上而下曰順故自下而上曰逆也言上書者則今之上表也若然據夏官諸侯諸臣萬民皆復逆竝有則此亦皆有上書奏事耳司農於此注復為請逆為迎受王命後鄭不從及至夏官大僕先鄭注云復謂奏事逆謂受下奏即與後鄭義同故彼後鄭從之若然是先鄭兩解也案内豎云掌外内之通令凡小事鄭注云内後六宮外卿大夫也使童豎通王内外之命給小事者以其無與為禮出入便疾内外以大事聞王則大事俟朝而自復若然何湏更有小臣等復逆乎然者一日萬機或有俟朝自復有大事急促不得待朝即須非時通傳使聞徹在上者也〉掌百官府之徴令辨其八職一曰正掌官灋以治要二曰師掌官成以治凡三曰司掌官灋以治目四曰旅掌官常以治數五曰府掌官契以治藏六曰史掌官書以贊治七曰胥掌官敘以治敘八曰徒掌官令以徴令注别異諸官之八職以備王之徴召所為正辟於治官則冢宰也治要若嵗計也師辟小宰宰夫也治凡若月計也司辟上士中士治目若今日計也旅辟下士也治數毎事多少異也治藏藏文書及器物贊治若今起文書草也治敘次序官中如今侍曹伍伯傳吏朝也徴令趨走給召呼音義〈藏才浪反注治藏同别彼列反辟音譬夲亦作譬下皆同傳直專反〉疏〈釋曰言掌百官府之徴令辨其八職者謂總王朝三百六十官以備王之所徴召及施令若不分别其職則徴召無所指斥故湏分辨三百六十職也一曰正者正長也六卿下各有屬六十故六卿稱正也云掌官灋者掌當官之灋也以治要者要謂大計要也注釋曰自正已下為八職皆備王召呼則正亦備王召呼及所為也言正辟於治官則冢宰也者以其六卿異目或稱大宰或稱司徒之等尊卑相似正長也每職各為一官之長故總謂之正也以其六者非一相比辟故以辟言之今舉天官一官言之餘可知云治要若嵗計也者案下文嵗終云會月終云要旬終云成此𡻕云要者但六卿下云要不云會以要當會處故以治要為嵗計也云師辟小宰宰夫也者以下文四曰旅是下士諸官皆名旅其下士之上有上士中士向上差次當三曰司上士之上向上差次有小宰宰夫故知二曰師當小宰宰夫也言辟者亦是六卿之下皆有此二者若司徒之下小司徒鄉師之類故亦言辟也二者同名師者亦是六者異目尊卑相次故同名師也云治凡若月計者上要既當嵗㑹故治凡當月計曰要之處也云司辟上士中士者此亦是題目有異若大司馬之下上士曰輿司馬中士曰行司馬與諸官上士中士不同尊卑相似故總謂之司馬以其各有職司也六官之下同名司故亦云辟也云治目若今日計也者從治要向下以次差之此治目當日計曰成之處故云今日計也云旅辟下士也者此下士既無所兼故存本號曰旅亦是六官下同號曰旅故亦曰辟也云治數毎事多少異也者以上治目當日計此治數無數當下士稱旅理衆事故以治數為毎事多少解之云治藏藏文書及器物者其名曰府府者主以藏物故藏當司文書及當司器物也云贊治若今起文書草也者起文書草乃後判決是為贊治之法故稱贊治也云治敘次序官中者既有才智為什長當次敘官中湏人驅役之處則科次其徒故云次敘官中也云如今侍曹伍伯傳吏朝也者漢時五人為伍伯長也是五人之長言傳吏朝者𫝊在朝羣吏諸官事務於朝也胥為什長亦然故舉漢灋況之也云徴令趨走給召呼者其徒止為在朝趨走供給官人召呼使役之事也〉掌治灋以攷百官府羣都縣鄙之治乘其財用之出入凡失財用物辟名者以官刑詔冢宰而誅之其足用長財善物者賞之注羣都諸采邑也六遂五百家為鄙五鄙為縣言縣鄙而六鄉州黨亦存焉乘猶計也財泉榖也用貨賄也物畜獸也辟名詐為書以空作見文書與實不相應也官刑在司宼五刑第四者音義〈辟徐芳石反劉芳益反干云不當也畜許又反見賢遍反〉疏〈釋曰宰夫是句考之官故以治灋考百官府及羣都縣鄙鄉遂之内治功善惡也言乘計其財用之出入者謂上數處用官物者當乘計其用財之出入知其多少云凡失財用物辟名者謂失官家財及用與物三者而辟名者以官刑詔告冢宰長官誅責之也有足用用之能足長財財又能長善物物又能善如此者賞之注釋曰云羣都諸采邑也者謂大都小都家邑三處也云六遂五百家為鄙五鄙為縣者遂人文云六鄉州黨亦存焉者六遂在外尚考之六鄉在内考之可知不言者舉外以包内也云乘猶計也者計者算灋乘除之名出於此也云財泉榖也者上九賦斂財賄已釋訖云用貨賄也者案内府云掌受九貢九賦九功之貨賄以待邦之大用故知用中有貨賄也云物畜獸也者案獸人云掌罟田獸辨其名物及春秋獻獸物又牧人云掌牧六牲而阜蕃其物以此知物中有畜有獸也云辟名詐為書以空作見文書與實不相應也者其人失財用物者則詐為文書以空物作見在文書與實物不相應是罪人也云官刑在司宼五刑第四者彼司宼掌五刑其四曰官刑上能糾職是也〉以式灋掌祭祀之戒具與其薦羞從大宰而眡滌濯注薦脯醢也羞庶羞内羞疏〈釋曰言式灋者謂祭祀大小皆有舊法式依而戒敕使共具之云與其薦羞者謂亦戒具之也云從大宰而眡滌濯者上大宰職已云祀五帝眡滌濯此宰夫又從大宰眡之也注釋曰案儀禮鄉飲酒鄉射燕禮諸單言薦者皆是脯醢故知此薦亦脯醢云羞庶羞内羞者庶羞謂天子八豆諸侯六豆之等内羞謂祭祀食後所加言内者少牢所謂房中之羞糗餌粉餈是也〉凡禮事贊小宰比官府之具注比校次之音義〈比如字注同戚毗志反〉疏〈注釋曰上小宰於七事已言以灋掌戒具此宰夫贊小宰校次之使知善惡是否也〉凡朝覲會同賔客以牢禮之灋掌其牢禮委積膳獻飲食賔賜之飧牽與其陳數注牢禮之灋多少之差及其時也三牲牛羊豕具為一牢委積謂牢米薪芻給賔客道用也膳獻禽羞俶獻也飲食燕饗也鄭司農云飧夕食也春秋傳曰飧有陪鼎牽牲牢可牽而行者春秋傳曰餼牽竭矣𤣥謂飱客始至所致禮凡此禮陳數存可見者唯有行人掌客及聘禮公食大夫音義〈委於偽反積子賜反此二字相連皆同此音飲鄭徐於鴆反注同食音嗣注飲食公食同飱音孫牽一夲作賔賜掌其飱牽干夲同俶昌六反〉疏〈釋曰上大宰云大朝覲會同彼言大謂朝覲為會同而來今此朝覲不言大則朝覲自是四時常朝及㑹同皆有賔客也云以牢禮之灋者五等諸侯來朝天子待之自有常灋若大行人掌客者也云掌其牢禮者下别言委積之等則此牢禮謂饔餼之禮若然委積是賔未至時在道所設聘禮云聘日致饔則饔餼是朝日致之矣今在委積上者以饔餼是禮之大者故先言之且委積非直賔來時共之賔去亦共之在下亦其宜若然飱牢皆殺而云飧牽者以掌客云積視飧牽據積而言之也注釋曰云牢禮之灋多少之差者案大行人上公饔餼九牢饗禮九獻食禮九舉此等其侯伯降二等以七為節子男又降二等以五為節也又掌客云上公飱五牢五積侯伯飱四牢四積子男飱三牢三積是其數也云及其時也者案聘禮云賔至大夫帥至于館即言宰夫朝服設飱又云聘日致饔即天子待諸侯亦然其委積者從來至去在道而設之竝是時也若然此等之禮竝是掌客所主今此復言之者此宰夫雖非正職以其主陳之當知其數故言之耳云三牲牛羊豕具為一牢者此依聘禮卿韋弁歸饔餼於舘之時有五牢餁一牢設於西階腥二牢設於東階牽二牢陳於門内之西北首以牛一羊一豕一稱牢此既以經牢禮為饔餼故還引聘禮順饔餼以證之也云委積謂牢米薪芻給賔客道用也者依掌客云積視飱牽飱有芻薪及米明委積在道所設亦有芻米薪蒸也且地官遺人云十里有廬廬有飲食三十里有宿宿有委五十里有市市有積是其委積給客道用也云膳獻禽羞俶獻也者此聘禮記文彼注云禽羞謂成熟有齊和者俶獻四時珍美新物也俶始也言其始可獻也聘義謂之時賜是也云飲食燕饗也者鄭以燕饗解飲食既是飲入燕饗中不解經中食為食禮者經中言食則食禮自明今云飲食燕者欲見飲入燕禮可知饗中又兼燕與食以其饗有米有酒故也司農云飱夕食也者先鄭以飱字夕下為之即為夕食但客至即設不要待夕故後鄭不從也云春秋傳曰飱有陪鼎者左氏昭五年楚薳啟疆曰宴有好貨飱有陪鼎是也云春秋傳曰餼牽竭矣者左氏僖三十三年鄭皇武子辭秦客杞子等云唯是脯資餼牽竭矣是也𤣥謂飧客始至所致禮者此易先鄭案聘禮客始至大夫帥至于舘宰夫朝服設飧不待至夕也云凡此禮陳數存可見者唯有行人掌客及聘禮公食大夫者以儀禮三千條内具有諸侯之禮俱亡滅者多今存可見者周禮之内有大行人掌客是待諸侯之禮儀禮之内有聘禮公食大夫是待聘客之灋皆有陳數考校可知也〉凡邦之弔事掌其戒令與其幣器財用凡所共者注弔事弔諸侯諸臣幣所用賻也器所致明器也凡喪始死弔而含襚葬而賵贈其間加恩厚則有賻焉春秋譏武氏子來求賻音義〈賻音附賵孚仲反〉疏〈釋曰弔謂王使人弔諸侯自弔諸臣湏從王行者并有贈喪之具百官當共故宰夫總戒令之與其幣噐財用凡所共者也注釋曰案大宗伯云以喪禮哀死亡禮記檀弓曰君臨臣喪巫祝桃茢執戈惡之也天子之禮弔諸臣之法春秋左氏王使榮叔歸含且賵是有弔灋故云弔諸侯諸臣也云幣所用賻也者案公羊傳口實曰含車馬曰賵衣服曰襚幣不入含襚賵中故知是賻也云噐所致明噐也者案儀禮既夕禮云若就噐則坐奠于陳注云就猶善也贈無常唯翫好則此贈與人亦是賔客就噐而云明噐者相對言之則檀弓云竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟張而不平之等是主人之明器賔客所致者謂之就器就成也謂善作之名為就器總而言之皆是神明死者之器故此就器亦名明器也云凡喪始死弔而含襚葬而賵贈其間加恩厚則有賻焉言此者欲見賻非正禮其賻乃是於死者恩厚乃加之故禮記云弔喪不能賻不問其所費是恩厚之義也云春秋譏武氏子來求賻者隱公三年公羊文案公羊云武氏子來求賻何以書譏何譏爾喪事無求求賻非禮何休云禮本為有財者制有則送之無則致哀而已不當求求則皇皇傷孝子心盖通於下何休云云爾者嫌天子財多不當求下財少可求故明皆不當求鄭引此者見王於諸侯諸臣有歸賻爾諸侯諸臣亦不得求也顔路請子之車孔子不與亦是不合求故抑之也〉大喪小喪掌小官之戒令帥執事而治之注大喪王后世子也小喪夫人以下小官士也其大官則冢宰掌其戒令治謂共辨音義〈辨簿蒐反〉疏〈釋曰其小官士以下則此宰夫戒令諸官有事者也注釋曰大宰云大喪贊贈玉含玉宗伯云朝覲㑹同則為上相大喪亦如之鬱人鬯人俱云大喪之渳典瑞云大喪共飯玉含玉彼皆據喪唯司宼云大喪前王以為嗣王皆不為后世子喪者彼皆不對小喪此大喪對小喪亦王所由服故注為王后世子也此不言庶子文不具云小官士也者宰夫下大夫所掌而言小官明是士可知云其大官則冢宰掌其戒令者冢宰不言者文不具云治謂共辨者謂當職合共者供辨之〉三公六卿之喪與職喪帥官有司而治之凡諸大夫之喪使其旅帥有司而治之注旅冢宰下士疏〈釋曰三公六卿喪尊故宰夫與春官職喪帥其於喪家有事官有司而治之治之亦謂共辨之大夫之喪卑宰夫不自為使在已之下其旅三十有二人帥有事於喪家之有司而治之治之亦謂共辨之也〉歲終則令羣吏正歲會月終則令正月要旬終則令正日成而以攷其治治不以時舉者以告而誅之注歲終自周季冬正猶定也旬十日也治不時舉者謂違時令失期㑹音義〈㑹如字〉疏〈釋曰言周之嵗終十二月則令羣吏羣吏則六十官正嵗㑹正猶定也謂一年會計文書總句考之嵗計曰㑹也月終則令正月要者謂毎月終則令羣吏正其月要月要謂月計曰要也旬終謂毎旬終則令羣吏正其日成日成謂日計曰成也云而以攷其治者言㑹要成總考之云治不以時舉者謂文書稽滯者故鄭云違時令失期㑹也云以告而誅之者謂告冢宰而誅責之也注釋曰知嵗終是周之季冬者以其正月之吉始和彼正月是周之正月始和布治于天下至今嵗終考之是一嵗之終故知非夏之嵗終也云正猶定者以其文書定乃可攷之故為定也云旬十日也者上文云前期十日小宰云旬有一日旬與十日正同故知旬十日也〉正歲則以灋警戒羣吏令脩宮中之職事注警勅戒之言鄭司農云正嵗之正月以灋戒勅羣吏音義〈警京領反〉疏〈釋曰正嵗乃夏之正月是其嵗始故以灋警戒羣吏令脩宮中之職事以謹勅之也〉書其能者與其良者而以告于上注良猶善也上謂小宰大宰也鄭司農云若今時舉孝㢘賢良方正茂才異等疏〈釋曰上云令脩宮中之職事則此謂宫中諸吏也正嵗之正月則豫選之擬至嵗終當舉之也注釋曰知上是小宰大宰者以其承上文嵗始未是賞時且長自告于王知上非王是小宰大宰先鄭云若今舉孝㢘者謂孝弟㢘潔賢良即經中良者謂有賢行而良善也云方正者人雖無别行而有方幅正直者也云茂才者漢光武諱秀時號為茂才即經云能者也云異等者四科不同等級各異故云異等此經據宮中子弟先鄭所云不要宮中之人引之況義耳〉
　　宮正掌王宮之戒令糾禁注糾猶割也察也疏〈注釋曰案下經王宮中有官府故掌王宮之戒令之事有過失者已發則糾而割察之其未發則禁之也〉以時比宮中之官府次舍之衆寡注時四時比校次其人之在否官府之在宮中者若膳夫玉府内宰内史之屬次諸吏直宿若今部署諸廬者舍其所居寺音義〈比徐芳履反一音毗志反注下並同宿戚如字劉息就反下同〉疏〈釋曰以四時校比宮中見住在王宮中者之官府及宿衛者次舍之衆寡也注釋曰此時是㝷常事故為四時解之案地官鄉師云以嵗時廵國及野而賙萬民之囏阨鄭彼注時随其事之時不為四時解者彼據囏阨非常故為随其事之時不得為四時也云官府之在宮中者若膳夫玉府等者以其言在宮中之官府是執掌重事美物及飲食乃得在王宮故知是此人等云次諸吏直宿若今時部署諸廬者此次謂若匠人云外有九室九卿治之即詩云適子之館兮鄭云卿士所之之館在天子之宮中如今部署諸廬彼二者與此次為一物此據宮中之官府下宮伯云授八次八舍鄭注衛王宮者彼據宮中官府子弟云舍其所居寺者寺即舍也是官府退息之處〉為之版以待注鄭司農云為官府次舍之版圖也待待比也𤣥謂版其人之名籍待待戒令及比疏〈釋曰版謂宿衛人名籍謂宮正執籍校比之也注釋曰先鄭以版為官府次舍之版圖者先鄭於八成注云版名籍圖地圖此注連言圖其版即名籍與後鄭義同後鄭以為人名籍者増成先鄭義也〉夕撃柝而比之注夕莫也莫行夜以比直宿者為其有解惰離部署鄭司農云柝戒守者所撃也易曰重門撃柝以待暴客春秋傳曰魯擊柝聞於邾音義〈柝吐各反莫音暮夲亦作暮行下孟反為于偽反下注皆同解佳賣反惰徒臥反離力智反重直龍反聞音問又如字〉疏〈釋曰既得名籍至夕暮撃柝校比之恐其解惰也注釋曰後鄭云莫行夜以比直宿者謂直宿即坐持更之人則行夜者撃柝校比直宿人故先鄭云柝戒守者所撃也易曰者是易繋辭文彼又云蓋取諸豫鄭𤣥注云豫坤下震上九四體震又互體有艮艮為門震日所出亦為門重門象艮又為手巽爻也應在四皆木也手持二木也手持二木以相敲是為撃柝撃柝為守備警戒也四又互體為坎坎為盜五離爻為甲胄戈兵盜謂持兵是暴客也又以其卦為豫有守備則不可自逸是也云春秋傳曰者左氏哀七年秋魯伐邾茅成子請告于吳不許曰魯撃柝聞於邾吳二千里不三月不至何及於我引之證撃柝之義也〉國有故則令宿其比亦如之注鄭司農云故謂禍災令宿宿衛王宮春秋傳曰忘守必危况有災乎𤣥謂故凡非常也文王世子曰公有出疆之政庶子以公族之無事者守於公宮正室守大廟諸父守貴宮貴室諸子諸孫守下宮下室此謂諸侯也王之庶子職掌國子之倅國有大事則帥國子而致於大子唯所用之者令宿之事蓋亦存焉音義〈守手又反又音手下文同疆居良反倅七内反〉疏〈釋曰有故有災禍及王時出行不在皆是也云則令宿其比亦如之者亦如比夕撃柝已上之事與平常同也注釋曰先鄭引春秋傳者左氏昭十八年夏五月宋衛陳鄭災子産授兵登陴子大叔曰晉無乃討乎子産曰小國忘守則危况有災乎彼為則先鄭云必讀字不同也𤣥謂故凡非常也文王世子曰公有出疆之政者謂出朝覲也云庶子以公族之無事者守於公宮者此言與下為目庶子謂諸侯庶子之官掌卿大夫士之適子并掌公家之事云正室守太廟者謂公族之内適子名為正室使守大廟大廟尊故也云諸父守貴宮貴室者謂同族諸為父行者貴宮貴室同為路寝路寝對大廟生人之尊也云諸子諸孫者亦謂同族之内諸為子行孫行者也云守下宮下室者下宮謂親廟四下室謂燕寝也云此謂諸侯也者謂文王世子文是諸侯灋也云王之庶子職掌國子之倅已下者是夏官諸子職文云庶子者諸庶一也於諸侯即為庶子於天子則為諸子今因諸侯言庶子其實夏官所云是諸子職也彼鄭注倅謂副倅之倅國子謂諸侯卿大夫士之子也云國有大事則帥國子而致於大子唯所用之者彼云大事宼戎之事卿大夫士之子屬大子故唯大子所使用也彼是甲兵不云宿衛故鄭云令宿之事盖亦存焉存焉者宿衛之事亦在唯所用中引之言欲見國有故中有王出疆廵守征伐皆湏令宿増成先鄭義也〉辨外内而時禁注鄭司農云分别外人内人禁其非時出入音義〈别彼列反〉疏〈釋曰先鄭云分别外人内人禁其非時出入者謂住在王宮中有卿大夫士等外人謂男子内人謂婦女皆是也此男女自相對為外人内人其内人非謂宰職所云内人是刑女在宮中者也〉稽其功緒糾其徳行注稽猶考也計也功吏職也緒其志業音義〈行下孟反〉疏〈釋曰緒業也宫正考計其宮中卿大夫士功狀及職業多少糾察其在身為德施之為行二者也〉幾其出入均其稍食注鄭司農云幾其出入若今時宮中有罪禁止不得出亦不得入及無引籍不得入宮司馬殿門也𤣥謂幾呵其衣服持操及疏數者稍食禄稟音義〈呵呼何反又音何操七曹反數音朔稟彼錦反〉疏〈注釋曰先鄭引今時者謂漢灋言引籍者有門籍及引人皆得出入也又云司馬殿門者漢宮殿門毎門皆使司馬一人守門比千石皆號司馬殿門也𤣥謂幾呵其衣服持操及疏數者案閽人云喪服凶器不入宮潛服賊器不入宮竒服怪民不入宮司門云幾出入不物者謂衣服視占不與衆同及所操物不如品式者職雖不同皆是守禁此經直云幾其出入明知兼有此呵其衣服持操及疏數此増成司農義也云稍食禄稟者稍則稍稍與之則月俸是也則下士食九人中士倍下士上士倍中士大夫倍上士之類其禄與之米稟故云禄稟也〉去其淫怠與其奇衺之民注民宮中吏之家人也淫放濫也怠懈慢也竒衺譎觚非常音義〈去起呂反竒音羇徐去宜反衺似嗟反亦作邪譎古穴反觚音孤〉疏〈注釋曰此一經竝是吏之民云淫放濫也怠解慢也者為此惡行也云民宫中吏之家人也者吏即宅在宮中卿大夫士其家人為此惡行也者使之不為即是去也此民謂若秋官隸民之類云竒衺譎觚非常者兵書有譎觚之人謂譎詐桀出觚角非常也〉會其什伍而敎之道藝注五人為伍二伍為什㑹之者使之輩作輩學相勸帥且寄宿衛之令鄭司農云道謂先王所以敎道民者藝謂禮樂射御書數音義〈會如字注同敎道徒報反下道導同〉疏〈注釋曰宮正掌宮中卿大夫士亦兼掌子弟㑹謂㑹合其宮中子弟使之以五人為伍二伍為什必會合之者欲使之宿衛時語言相體服容相識是其輩作也及其學問又相親及切瑳琢磨是其輩學總是相勸帥也云且寄宿衛之令者管子云因内政寄軍令在家時五家為比在軍還五人為伍之類此亦五人為伍二伍為什使之輩學似若在家也因使之宿衛以寄軍令也先鄭云道謂先王所以敎道民者謂若保氏云掌飬國子以道而敎之六藝道則師氏三徳三行也藝謂禮樂射御書數亦保氏職文也〉月終則㑹其稍食歲終則㑹其行事注行事吏職也疏〈釋曰稍食謂宮中官府等月禄故至月終會計之歲終則會計行事吏職當考知功過也〉凡邦之大事令于王宮之官府次舍無去守而聽政令注使居其處待所為疏〈釋曰邦有大事謂國之大事在祀與戎則令于王宮之官府次舍無去守謂使之皆在次舍不得去部所守而聽待政令湏有所為〉春秋以木鐸脩火禁注火星以春出以秋入因天時而以戒疏〈釋曰春謂季春秋謂季秋二時火星出入之時以木鐸警衆使脩火禁也注釋曰火星則心星也公羊謂之大辰服注春秋云火出於夏為三月於商為四月於周為五月故云以春出也季秋昏時伏於戍火星入故云以秋入云因天時而以戒者此火謂陶冶鑄銅之火因天出火民則為之因天入火民則休之故云因天時戒之也此施火謂宮正於宮中特宜慎火故脩火禁夏官司爟云掌行火之政令四時變國火以救時疾下又云時則施火令為禁萊之時故脩火禁也秋官司烜云中春以木鐸脩火禁于國中注云為季春将出火也火禁謂用火之處及備風燥是二月預脩之三月重掌事各有所為不相妨也〉凡邦之事蹕宮中廟中則執燭注鄭司農讀火絶之云禁凡邦之事蹕國有事王當出則宮正主禁絶行者若今時衛士填街蹕也宮中廟中則執燭宮正主為王於宮中廟中執燭𤣥謂事祭事也邦之祭社稷七祀於宮中祭先公先王於廟中隸僕掌蹕止行者宮正則執燭以為明春秋傳曰有大事于大廟又曰有事于武宫音義〈蹕音畢徐又音痺讀戚如字徐音豆填音田街音佳〉疏〈釋曰凡邦之事謂祭祀之事王當出入來徃時隸僕與王蹕止行人於宮中及廟中也王出向二處當寝晨而行爾時則宮正為王執燭為明也注釋曰先鄭讀火絶之則火字向上為句也其禁自與凡邦之事蹕共為一句宮正既不掌蹕事若如先鄭所讀則似宮正為王蹕非也云宮中廟中則執燭者若不以邦之事與此宮中為一事則宮中廟中何為事而遣宮正執燭乎亦非也又云若今時衛士填街蹕也者漢儀大駕行幸使衛士填塞街巷以止行人備非常也𤣥謂事祭事也者謂在宮中廟中二處皆有祭事也云邦之祭社稷七祀於宮中者小宗伯云左宗廟右社禝在宮中中門之外也依祭灋王為羣姓立七祀曰司命曰中霤曰國行曰國門曰泰厲曰户曰竈案司門云凡嵗時之門受其餘則此七祀等是為羣姓所立者不在宮中也祭灋又云王自為立七祀者此則禱祀在宮中者也云春秋傳曰有大事于大廟者左氏文二年秋八月丁卯大事于大廟是也云又曰有事於武宮者昭十五年春二月癸酉有事於武宫鄭引此者欲見隸僕蹕于宮中亦得兼廟中故公羊云魯公稱世室羣公稱宮則天子之廟亦有宮稱也〉大喪則授廬舍辨其親疏貴賤之居注廬倚廬也舍堊室也親者貴者居倚廬疏者賤者居堊室雜記曰大夫居廬士居堊室音義〈倚於綺反〉疏〈釋曰大喪謂王喪臣子皆為之斬衰則同廬舍所居則異也云授廬舍者總諸臣而辨其親疏貴賤之居異也注釋曰廬倚廬也者謂於路門之外東壁倚木為廬云舍堊室也者舍對廬故為堊室堊室者兩下為之與廬異故名堊室也云親者貴者居倚廬者親謂大功以上貴謂大夫以上二者居倚廬云疏者賤者居堊室者疏謂小功緦麻賤謂士二者居堊室知義如此者以經云辨其親疏貴賤明當如此解之也又引雜記者彼是諸侯之臣其大夫居廬士居堊室彼注士居堊室亦謂邑宰也朝廷之士亦居廬引之者證貴者居廬賤者居堊室一邉之義耳其實彼諸侯禮不辨親疏貴賤而别其逺近竝為天子之臣也〉
　　宮伯掌王宮之士庶子凡在版者注鄭司農云庶子宿衛之官版名籍也以版為之今時鄉户籍謂之户版𤣥謂王宮之士謂王宮中諸吏之適子也庶子其支庶也音義〈適丁厯反〉疏〈釋曰宮伯掌王宮中卿大夫之適子庶子士之適子也凡在版者子弟皆有名籍以擬校比也注釋曰鄭司農云庶子宿衛之官謂若夏官諸子職後鄭不從者彼諸子是下大夫此宮伯中士不合掌之故不從也𤣥謂王宮之士謂宮中諸吏之適子也者吏謂卿大夫士之總號云庶子其支庶也者以其宮正掌宮中官府宮伯掌其子弟故也案大司馬云王弔勞其士庶子文與此同鄭彼注云弔其死者勞其傷者庶子卿大夫之子從軍者彼士為卿大夫士庶子為卿大夫之子則兼適庶與此不同者彼更無弔勞卿大夫士身故上為卿大夫庶子中兼適庶是鄭望文以為義故注與此不同也〉掌其政令行其秩敘作其徒役之事注秩禄稟也敘才等也作徒役之事大子所用疏〈釋曰宮伯既掌士庶子所以有政令盡掌之也行其秩敘者秩謂依班秩受禄敘者以才藝髙下為次第作其徒役者士庶子屬大子随其所用使役之也〉授八次八舍之職事注衛王宮者必居四角四中於徼𠋫便也鄭司農云庶子衛王宮在内為次在外為舍𤣥謂次其宿衛所在舍其休沐之處音義〈徼古弔反便婢面反〉疏〈注釋曰言衛王宮者必居四角四中者以其言八似若八方為四方四維然故以四角四中解之必於八所以為次舍者相徼察來徃𠋫望皆便故次舍皆八也司農云庶子衛王宮在内為次在外為舍者庶子義上已破訖先鄭意内次外舍有所隔絶故後鄭不從也𤣥謂次其宿衛所在者謂宿衛之處稍在前為之館也舍者若掌舍之舍亦舍息休止之處故鄭謂休沐之處也〉若邦有大事作宮衆則令之注謂王宮之士庶子於邦有大事或選當行疏〈釋曰事亦謂寇戎之事作起也謂起宮中之衆使士庶子行則宮伯戒令之〉月終則均秩歲終則均敘以時頒其衣裘掌其誅賞注頒讀為班班布也衣裘若今賦冬夏衣音義〈頒音班〉疏〈釋曰月終則均其秩秩禄稟則與宮正均稍食亦一也歲終則均敘與宮正則異彼宮中官府故會其行事此其子弟故均其敘敘即上注才等也以時頒其衣裘夏時班衣冬時班裘掌其誅賞者士庶子有功則賞之有罪即誅之也注釋曰賦班也班之與賦皆賜授之義〉








　　周禮注疏卷三
　　周禮注疏卷三考證
　　小宰之職疏内掌蘭䑓圖籍○掌監夲訛堂今改正以官府之六聨合邦治六曰斂㢮之聨事○㢮字石經作弛
　　疏此經二曰喪荒○二字按經文當作三今改正
　　以官府之八成經邦治注稱責謂貸子○貸子監夲作貸予誤〈臣照〉按貸予亦可通但疏云舉責生子又云謂貸而生子者則必子字也今改正
　　以灋掌祭祀朝覲㑹同賔客之戒具軍旅田役䘮荒亦如之○此節疏文監夲錯簡在下節今訂正
　　凡祭祀疏用鬱鬯者唯有宗廟及祼賔客耳○監夲脱鬱字今依鬱人職文増正
　　宰夫之職疏王族故士虎士在路門之右○虎士監夲訛作處功今据司士職文改正
　　敘羣吏之治疏鄭注云内後六宮外卿大夫也○後内豎職注作后
　　大䘮小䘮注治謂共辨○辨即辦字也漢以前未有辦字一字而兩用之周官儀禮注皆然
　　宮正國有故則令宿其比亦如之注諸父守貴宮貴室○宫監夲訛作公今据文王世子改正
　　辨外内而時禁疏此男女自相對為外人内人○女監夲訛作子今据上文内人謂婦女句改正
　　幾其出入注禁止不得出○得監夲訛作能今改正








　　周禮注疏卷三考證



　　欽定四庫全書
　　周禮注疏卷四
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　賈公彦疏
　　膳夫掌王之食飲膳羞以養王及后世子注食飯也飲酒漿也膳牲肉也羞有滋味者凡養之具大略有四音義〈食音嗣注及下食用公食同飯扶萬反依字作飰〉疏〈釋曰云膳夫掌王之食飲者此一經以其職首故略舉其目下别敘之云以養王及后世子者舉尊者而言其實羣臣及三夫人已下亦養之注釋曰云食飯也者即下文云食用六榖是也云飲酒漿也者即下文飲用六清是也下文不言酒文略也云膳牲肉也者即下文云膳用六牲是也云羞有滋味者即下文云羞用百有二十品是也下文仍有珍用八物醬用百有二十罋不言之者此舉大者珍醬是饋之小者略而不言故鄭云凡養之具大略有四是舉以為目也〉凡王之饋食用六榖膳用六牲飲用六清羞用百二十品珍用八物醬用百有二十罋注進物於尊者曰饋此饋之盛者王舉之饌也六牲馬牛羊豕犬雞也羞出於牲及禽獸以備滋味謂之庶羞公食大夫禮内則下大夫十六上大夫二十其物數備焉天子諸侯有其數而物未得盡聞珍謂淳熬淳毋炮豚炮牂擣珍漬熬肝膋也醬謂醯醢也王舉則醢人共醢六十罋以五韲七醢七菹三臡實之醯人共韲菹醯物六十罋鄭司農云羞進也六榖稌黍稷粱麥苽苽雕胡也六清水漿醴䣼𨢒(「二」改為「丶」)𨠑音義〈罋徐劉音瓮屋貢反𩜹仕眷反盡津忍反淳之純反下同熬五刀反毋莫胡反一音武由反炮歩交反牂作郎反擣丁老反膋了彫反韲作西反臡劉奴兮反徐耳齊反稌音杜徐他古反苽古吳反䣼本又作涼力羊反徐力放反𨢒(「二」改為「丶」)於美反徐於計反𨠑以支反劉書支反〉疏〈注釋曰鄭云進物於尊者曰饋者據此文云王之饋及少牢特牲皆云饋食是進物於尊者曰饋鄭注玉府云通行曰饋者彼對獻是進物於尊則饋是通行也云此饋之盛者王舉之饌者下文云王日一舉鼎十有二是王舉之饌也云六牲馬牛羊豕犬雞者此依爾雅釋畜亦是將用之曰牲也云羞出於牲及禽獸者釋經羞用百有二十品此羞庶羞皆出於牲及禽獸案公食大夫下大夫十六豆中從膷臐膮已下皆出於牲不見有出禽獸者上大夫加以雉兔鶉鴽此則出禽獸也以其有牲及禽獸故云備滋味謂之庶羞也引公食大夫禮及内則二文俱言十六豆是下大夫禮内則云雉兔鶉鴽四豆添前十六則二十是上大夫禮云其物備數焉者此上下大夫禮其物備有焉云天子諸侯有其數者此經云百有二十者是天子有其數掌客云上公食四十侯伯三十二子男二十四是諸侯有其數也又云而物未得盡聞者言未盡聞則少有聞所聞者謂天子諸侯之數皆從上大夫二十豆上加之則二十豆聞之矣内則云牛脩及爵鷃蜩范芝栭已下三十一物鄭注云皆人君燕食所加庶羞也周禮天子羞用百有二十品記者不能次録亦是有其物未盡聞也云珍謂淳熬已下皆内則文案内則淳熬煎醢加于陸稻上沃之以膏曰淳熬淳毋煎醢加於黍食上沃之以膏曰淳毋毋模也炮取豚若牂刲之刳之實棗於其腹中編萑以苴之塗之以墐塗炮之塗皆乾擘之濯手以摩之去其皽為稻粉糔溲之以為酏以付豚煎諸膏膏必滅之鉅鑊湯以小鼎薌脯於其中使其湯毋滅鼎三日三夜毋絶火而後調之以醯醢擣珍取牛羊麋鹿麕之肉必脄每物與牛若一捶反側之去其餌熟出之去其皽柔其肉漬取牛羊肉必新殺者薄切之必絶其理湛諸美酒期朝而食之以醢若醯醷為熬捶之去其皽編萑布牛肉焉屑桂與薑以灑諸上而鹽之乾而食之施羊亦如之肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之舉燋其膋不蓼也是為八珍彼有糝與餰彼是羞豆之實非珍故不取云醬謂醯醢也者醬是總名知醬中兼有醯醢者經云百有二十罋醢人共醢六十罋醯人共醯物六十罋故鄭注醯人兼引之其五韲七醢等就醢人具釋鄭司農云六穀知有稌黍稷粱麥苽者據食醫而知云苽彫胡也者南方見有苽米一名彫胡異方語云六清水漿醴䣼𨢒(「二」改為「丶」)酏者漿人文也〉王日一舉鼎十有二物皆有俎注殺牲盛饌曰舉王日一舉以朝食也后與王同庖鼎十有二牢鼎九陪鼎三物謂牢鼎之實亦九俎音義〈朝如字下奉朝同陪徐蒲來反〉疏〈釋曰言王日一舉者謂一日一大牢云鼎十有二者案禮記郊特牲鼎俎奇而籩豆偶者謂正鼎九陪鼎三即是奇數總而言之即十二云物皆有俎者俎據正鼎而鼎各一俎注釋曰殺牲盛饌曰舉知非舉樂者以其言鼎十有二膳夫主飯食故知舉是殺牲盛饌云王日一舉以朝食也者一日食有三時同食一舉案玉藻云皮弁以日視朝遂以食日中而餕餕者餕朝之餘則遂以食之謂朝之食明知先朝食次乃日中而餕云后與王同庖案玉藻云夫人與君同庖鄭注云不特殺明后亦與王同庖可知云鼎十有二牢鼎九陪鼎三者案聘禮致饔餼注云飪一牢鼎十有二是也牢鼎九設於西階前牛羊豕魚腊腸胃同鼎膚鮮魚鮮腊云陪鼎三者當内兼膷臐膮並陪牛羊豕鼎後是也云物謂牢鼎之實者言實即牛羊豕之類也云亦九俎者陪鼎三膷臐膮者謂庶羞在於豆唯牢鼎之物各在俎故云亦九俎案趙商問王日一舉鼎十有二是為三牲備焉商案玉藻天子日食少牢朔月大牢禮數不同請聞其説鄭答云禮記後人所集據時而言或以諸侯同天子或以天子與諸侯等禮數不同難以據也王制之法與禮違者多當以經為正若然此周禮周公太平法玉藻據衰世或是異代故與此不同〉以樂侑食膳夫授祭品嘗食王乃食注侑猶勸也祭謂刌肺脊也禮飲食必祭示有先也品者毎物皆嘗之道尊者也音義〈授祭品干云祭五行六隂之神與民起居刌寸本反劉音忖沈寸没反徐倉典反〉疏〈釋曰上言王日一舉此云以樂侑食即是王制云天子食日舉以樂案論語微子云亞飯三飯四飯鄭云皆舉食之樂彼諸侯禮尚有舉食之樂明天子日食有舉食之樂可知案大司樂云王大食皆令奏鐘鼓彼大食自是朔食日舉之樂大司樂或不令奏故不言之矣無妨日食自有舉食之樂云膳夫授祭者謂王將食必祭先膳夫授之云品嘗食者玉藻云火孰者先君子鄭注云備火齊不得也故膳夫品物皆嘗之王乃食也注釋曰殷祭肝周祭肺但祭肺有二種一者名為舉肺亦名離肺此為食而有也二者名為祭肺亦名刌肺此為祭而有也但舉肺離而不絶祭肺則絶之今此膳夫授祭為食而授即舉肺也鄭云祭謂刌肺脊也者以經直云祭不言舉又不言離直云祭故鄭云祭謂刌肺也以優至尊故與祭祀同刌肺也若然鄉飲酒鄉射無連言脊今兼言脊者依士虞特牲皆言授肺脊故鄭依之而言云禮飲食必祭示有所先者凡祭皆祭先造食者曲禮云殽之序徧祭之今徒言祭肺者略舉其首者也〉卒食以樂徹于造注造作也鄭司農云造謂食之故所居處也已食徹置故處疏〈釋曰卒終也天子食終徹器之時作樂以徹之但天子祭祀歌雍以徹徹食器之時樂章未聞也注釋曰後鄭云造作也先鄭云徹置故處二鄭義同皆謂造食之處即厨是也案内則云天子之閣左達五右達五彼亦是置食處今此不徹於閣者但閣内别置新饌案文王世子末有原即此亦不重進故徹于造〉王齊日三舉注鄭司農云齊必變食疏〈釋曰齊謂散齊致齊齊必變食故加牲體至三大牢案玉藻云朔食加日食一等則於此朔食當兩大牢不言之者文不具齊時不樂故不言以樂侑食也齊必變食論語文〉大喪則不舉大荒則不舉大札則不舉天地有烖則不舉邦有大故則不舉注大荒㐫年大札疫癘也天烖日月晦食地烖崩動也大故宼戎之事鄭司農云大故刑殺也春秋傳曰司冦行戮君為之不舉音義〈札側八反徐音截杜注左傳夭死曰札烖音災疫音役癘音厲為于偽反〉疏〈釋曰臣子一皆為王喪啜粥故大喪不舉也大荒則不舉已下皆為自貶損注釋曰言大荒㐫年者則曲禮云歲㐫年榖不登君膳不祭肺是也云大札疫癘也者即春秋夭昏札瘥民有疫癘為之不舉自貶也云天烖日月晦食者月食在望日食在晦朔今總云日月晦食者案春秋唯書日食故以是不言月之望食日食由月故連言月也云地烖崩動也者左氏書地震及梁山崩是也云大故寇戎之事者據此經唯言大喪大荒大札天地有烖故知大故是冦戎先鄭云大故刑殺引之在下者欲見大故中含有刑殺之事春秋傳曰司冦行刑者案莊公二十年王子頽享五大夫樂及徧舞又云王子頽歌舞不倦是樂禍也大司冦行戮君為之不舉不舉者謂不舉樂此經數事不舉司農意亦謂不舉樂故引以為證但此膳夫云不舉在食科之中不舉即是不殺牲引司農義在下者不舉之中含有不舉樂〉王燕食則奉膳贊祭注燕食謂日中與夕食奉膳奉朝之餘膳所祭者牢肉疏〈釋曰案上王日一舉鄭云謂朝食則此云燕食者謂日中與夕相接為三時云奉膳者奉朝之餘膳云贊祭者助王祭牢肉注釋曰案玉藻天子與諸侯相互為三時食故燕食以為日中與夕云奉膳奉朝之餘膳者則一牢分為三時故奉朝之餘餕也云所祭者牢肉者案玉藻諸侯云夕深衣祭牢肉鄭注云天子言日中諸侯言夕天子言餕諸侯言祭牢肉互相挾則天子諸侯朝皆祭肺日中與夕皆祭牢肉故言所祭者牢肉也〉凡王祭祀賓客食則徹王之胙俎注膳夫親徹胙俎胙俎最尊也其餘則其屬徹之賓客食而王有胙爼王與賓客禮食主人飲食之爼皆為胙爼見於此矣音義〈見賢遍反下文及注同〉疏〈釋曰云凡王祭祀謂祭宗廟有胙爼者謂若特牲少牢主人受尸酢尸東西面設主人爼於席前王受尸酢禮亦當然賓客食謂王與賓客禮食於廟賓在戸牖之間王在阼階上各有饌皆設爼故亦有胙爼此二者皆各胙爼膳夫徹之故云則徹王胙爼也注釋曰云膳夫親徹胙爼胙爼最尊也者以其胙者酢也王與尸賓相答酢故遣膳夫親徹云其餘則其屬徹之者以其經膳夫徹王之胙爼明非王胙爼則其屬徹之可知膳夫是上士則其屬中士已下是也云賓客食而王有胙爼王與賓客禮食者以其賓客與祭祀同科故知是禮食非是凡平燕食案公食大夫主君與聘大夫禮食賓前有食君前無食退俟於廂今此天子與諸侯禮食王前有食爼者天子於諸侯其禮異於諸侯與聘大夫故王前有爼云主人飲食之爼皆為胙爼見於此矣者案特牲少牢主人之爼雖為胙爼直是祭祀不兼賓客此則祭祀賓客俱有故云主人飲食之爼皆為胙爼見於此飲據祭祀食據賓客故雙言之也〉凡王之稍事設薦脯醢注鄭司農云稍事為非日中大舉時而間食謂之稍事膳夫主設薦脯醢𤣥謂稍事有小事而飲酒音義〈間劉古莧反戚如字〉疏〈釋曰案下經燕飲酒謂大事與臣飲酒則此云王之稍事是王小事而飲酒故空設薦脯醢若大飲與食則有牲體注釋曰先鄭云稍事謂非日中大舉時而間食謂之稍事膳夫主設薦脯醢者先鄭意旦起日中食牲牢日中後空食脯醢後鄭不從者玉藻諸侯猶云夕深衣祭牢肉則天子夕食牢肉可知又脯醢者是飲酒肴羞非是食饌若大夫以下燕食有脯無膾設脯無嫌若王之日食不得空薦脯醢故以為小事飲酒〉王燕飲酒則為獻主注鄭司農云主人當獻賓則膳夫代王為主君不敵臣也燕義曰使宰夫為獻主臣莫敢與君亢禮疏〈釋曰謂王與臣以禮燕飲則膳夫為獻主案儀禮使宰夫為主人此天子使膳夫為獻主皆是飲食之官代君酌臣注釋曰言當獻賓則膳夫代王為主此約燕禮而知案燕禮主人酌酒獻賓賓酢主人主人酌酒獻君君酢主人主人酬賓以後為賓舉旅又引燕義臣莫敢與君亢禮者飲酒之禮使大夫為賓遣宰夫為主人獻酢相亢答若君為主人則是臣與君相亢故云臣莫敢亢禮〉掌后及世子之膳羞注亦主其饌之數不饋之耳疏〈釋曰上云王日一舉注后與王同庖不言世子則世子與王别牲亦膳夫所掌故云掌后及世子之膳羞注釋曰案上文凡王之饋食用六榖已下言饋則膳夫親饋之故云品嘗食案内饔共后及世子之膳羞則是后世子内饔饋之故鄭云亦主其饌之數不饋之耳〉凡肉脩之頒賜皆掌之注鄭司農云脩脯也疏〈釋曰謂王以肉及脩脯頒賜羣臣則膳夫皆掌之注釋曰言脩脯也者謂加薑桂鍛治者謂之脩不加薑桂以鹽乾之者謂之脯則脩脯異矣先鄭云脩脯者散文言之脩脯通也〉凡祭祀之致福者受而膳之注致福謂諸臣祭祀進其餘肉歸胙于王鄭司農云膳夫受之以給王膳疏〈釋曰云凡祭祀者言凡則諸臣自祭家廟祭訖致胙肉於王謂之致福膳夫受之以為王膳故云受而膳之注釋曰云致福者謂諸臣祭祀進其餘肉歸胙於王者案禮記少儀云膳於君子曰膳案玉藻膳於君葷桃茢彼謂諸侯之臣禮此王之臣亦應云致膳而云致福者凡祭祀主人受福若與王受福然故云致福知諸臣有致胙法者案春秋左氏昭十六年子産云祭有受脤歸脤彼注云受脤謂君祭以肉賜大夫歸脤謂大夫祭歸肉於公也今彼雖據諸侯禮王之臣致胙亦然故云歸胙於王也〉以摯見者亦如之注鄭司農云以羔鴈雉為摯見者亦受以給王膳疏〈釋曰謂卿大夫以下新仕為臣者卿執羔大夫執鴈士執雉來見王故云以摯見者言亦如之者先鄭云亦受以給王膳也〉歲終則㑹唯王及后世子之膳不㑹注不㑹計多少優尊者其頒賜諸臣則計之疏〈釋曰此膳夫所掌膳羞是其正故世子亦不㑹至下庖人王及后不㑹則世子㑹之彼禽獻是其加故㑹之注釋曰依宰夫職㑹是歲計故云不㑹計多少云優尊者謂若計則似限尊者有多少若不計則任所用故云不㑹是優尊者也云其頒賜諸臣則計之者經云王及后世子不㑹則上經肉脩之頒賜諸臣則計之可知〉
　　庖人掌共六畜六獸六禽辨其名物注六畜六牲也始養之曰畜將用之曰牲春秋傳曰卜日曰牲鄭司農云六獸麋鹿熊麕野豕兔六禽鴈鶉鷃雉鳩鴿𤣥謂獸人冬獻狼夏獻麋又内則無熊則六獸當有狼而熊不屬六禽於禽獻及六摯宜為羔豚犢麛雉鴈凡鳥獸未孕曰禽司馬職曰大獸公之小禽私之音義〈畜許六反注同六獸司農云麋鹿熊麏野豕兔鄭云有狼無熊干注麏作麞熊作貆六禽鄭云羔豚犢麛雉鴈也司農及干鴈鶉雉鳩鴿鷃麕本又作麇亦作麏居倫反麞也鶉音純鷃於諫反鴿古合反麛音迷鹿子孕以證反一音乘〉疏〈釋曰云掌共六畜者馬牛羊犬豕雞謂夏官校人地官牛人春官雞人秋官犬人冬官豕人總送六畜與此庖人六獸六禽即下獸人送之此庖人得此六畜六獸六禽共與膳夫内外饔故云掌共六畜六獸六禽此禽獸等皆有名號物色故云辨其名物注釋曰云六畜六牲也者謂雖此云六畜即是膳夫六牲一也所以彼言牲此言畜者鄭即解其不同之意始養之曰畜將用之曰牲膳夫共王之膳羞即是將用之故言牲云春秋傳曰者此是左氏僖公三十一年傳辭彼經云四卜郊不從乃免牲未卜日曰牛卜得吉日乃號為牲僖公既卜得吉日名牛作牲乃更卜可郊與否不從乃免牲是其怠慢引之者證將用曰牲鄭司農云六獸麋鹿熊麕野豕兔六禽鴈鶉鷃雉鳩鴿者此先鄭意取爾雅文四足而毛謂之獸兩足而羽謂之禽故為此解𤣥謂獸人冬獻狼又内則為餰食有狼臅膏故云當有狼而熊不屬此破司農有熊無狼云六禽於禽獻及六摯宜為羔豚犢麛雉鴈者下文禽獸之内取羔豚犢麛大宗伯六摯之内亦取羔及雉鴈破司農六禽之内有鶉鷃鳩鴿四者於經無所據司農雉鴈即六摯雉鴈同故從之不破云凡鳥獸未孕曰禽鄭言此者見爾雅四足而毛曰獸兩足而羽曰禽是對文例若散文則通其獸未孕時雖曰四足亦曰禽是以名為禽獻其中亦有羔豚犢麛又云以禽作六摯禽中亦有羔是其未孕者也謂若爾雅飛曰雄雌走曰牝牡亦是對文案詩云雄狐綏綏走亦曰雄尚書云牝雞無晨飛亦曰牝並是散文通義云司馬職曰大獸公之小禽私之者欲見雖曰四足而毛未孕亦曰禽此並破司農禽中不得有四足之義〉凡其死生鱻薧之物以共王之膳與其薦羞之物及后世子之膳羞注凡計數之薦亦進也備品物曰薦致滋味乃為羞王言薦者味以不䙝為尊鄭司農云鮮謂生肉薧謂乾肉音義〈鱻悉然反薧古老反數色柱反下校數同䙝息列反〉疏〈釋曰云凡其死生鱻薧之物者此四者或死或生新殺為鱻乾者為薧並獸人以與膳夫内外饔以共王之膳云與其薦羞之物者薦進也謂羞之所進即備品物曰薦亦進於王耳及后世子之膳羞者此共后世子之羞故不言薦而言膳是致滋味者也注釋曰云凡計數之者上經云治要治凡並是計算之稱此凡亦是計數之名死生鱻薧須知其數故言凡總計之云備品物曰薦者以經羞言薦對后世子羞言膳故云備品物曰薦致滋味乃為羞以其不言薦即是致滋味之羞若然備品物者謂王舉則共醢六十罋以五韲七醢七菹三臡實之醯人共韲菹醯六十罋是其備品物及三牲之爼皆是也致滋味乃為羞者羞百有二十品鄭云羞出於牲及禽獸以備滋味謂之庶羞故公食云宰夫自東房薦豆六又云士羞庶羞云王言薦者味以不褻為尊者對后世子不言薦是其褻味者也〉共祭祀之好羞注謂四時所為膳食若荆州之䱹魚青州之蟹胥雖非常物進之孝也音義〈好呼報反䱹側雅反蟹户買反胥息徐反劉音素字林先於反蟹醬也〉疏〈釋曰尋常所共者並在内外饔今言好羞則是非常之物謂美魚之屬也注釋曰云四時所為膳食者謂四時之間非常美食云若荆州之䱹魚青州之蟹胥者鄭見當時有之又見禮記禮器云大饗其王事與三牲魚腊四海九州之美味苟可薦者莫不咸在且禹貢徐州貢蠙珠暨魚荆州無魚文是文不備是知好羞皆是魚也〉共喪紀之庶羞賓客之禽獻注喪紀喪事之祭謂虞祔也禽獻獻禽於賓客獻古文為獸杜子春云當為獻疏〈釋曰凡喪未葬已前無問朝夕奠及大奠皆為薦羞之法今言共喪紀庶羞者謂虞祔之祭乃有之云賓客之禽獻者謂若掌客上公乘禽日九十雙侯伯七十雙子男五十雙之類是也注釋曰云喪紀喪事之祭謂虞祔也者天子九虞後作卒哭祭虞卒哭在寢明日祔於祖廟今直云虞祔不言卒哭者舉前後虞祔則卒哭在其中共庶羞可知云獻古文為獸杜子春云當為獻者但賓客之禽由主人獻之若直言賓客禽獸於義無取也〉凡令禽獻以灋授之其出入亦如之注令令獸人也禽獸不可乆處賓客至將獻之庖人乃令獸人取之必書所當獻之數與之及其來致禽亦以此書校數之至於獻賓客又以此書付使者展而行之掌客乘禽於諸侯各如其命之數聘禮乘禽於客日如其饔餼之數士中日則二雙音義〈令力呈反使所吏反乘繩證反下同〉疏〈釋曰凡朝聘賓客至並致館與之賓客既在館此庖人乃書所共禽獻之數令於獸人以數授之故云凡令禽獻以法授之也云其出入亦如之者既以數授獸人依數以禽入庖人是入也庖人得此禽還依數付使者送向館是出也亦如之者亦依法授之故云其出入亦如之若然入先出後不言入出而言出入者便文也注釋曰知令獸人者案獸人云凡祭祀喪紀賓客共其死獸生獸故知令獸人云禽獸不可乆處以下至與之以上解經令禽以法授之云及其來致禽亦以此書校數之解經入亦如之云至於獻賓客又以此付使者展而行之解經出亦如之言展而行之者展猶省視也行去也謂將向客館之時省視禽牲然後去云掌客乘禽於諸侯各如其命之數者謂上公九命日九十雙之等又引聘禮乘禽於客日如其饔餼之數者言此臣禮不依命數公侯伯之卿三命子男之卿再命皆以爵卿也饔餼五牢日五雙故言日如其饔餼之數云士中日則二雙者謂作介時士爵一日則一雙禽獻不以命數中間也故言間日則二雙言此者釋經以法授之法則數也〉凡用禽獻春行羔豚膳膏香夏行腒鱐膳膏臊秋行犢麛膳膏腥冬行鱻羽膳膏羶注用禽獻謂煎和之以獻王鄭司農云膏香牛脂也以牛脂和之腒乾雉鱐乾魚膏臊豕膏也以豕膏和之杜子春云膏臊犬膏膏腥豕膏也鮮魚也羽鴈也膏羶羊脂也𤣥謂膏腥雞膏也羔豚物生而肥犢與麛物成而充腒鱐暵熱而乾魚鴈水涸而性定此八物者得四時之氣尤盛為人食之弗勝是以用休廢之脂膏煎和膳之牛屬司徒土也雞屬宗伯木也犬屬司冦金也羊屬司馬火也音義〈膏香禮記作薌音同腒其居反鱐所留反臊素刀反杜云犬膏也司農及干云豕膏也腥音星杜云豕膏鄭干云雞膏也或作雉膏鱻羽鄭云鮮魚也羽鴈也杜云鮮羽鴈也羶書然反羊脂也和胡卧反下文同暵呼旱反劉呼旦反涸胡洛反徐户格反為于偽反〉疏〈釋曰言凡用禽獻者四者不同故言凡也煎和謂之用故云凡用禽獻也云春行羔豚膳膏香者言行者義與用同春用羔豚者草物始生羔豚食而肥膳膏香者謂牛膏春木王火相土死羔豚為其太盛牛屬中央土故以死之脂膏殺其氣夏行腒鱐膳膏臊者腒謂乾雉鱐謂乾魚膏臊犬膏腒鱐夏之暵熱而乾故食之為其大盛夏時金死犬屬西方金故用死之脂膏煎和之云秋行犢麛膳膏腥者秋時草物有實犢麛食之而肥故秋用犢麛膏腥謂雞膏雞屬東方木時木死故用死之脂膏煎和之云冬行鱻羽膳膏羶者鮮謂魚羽謂鴈冬魚之性定鴈又新來故用食之膏羶謂羊膏羊屬南方火冬時火死魚鴈食之太盛故用死之脂膏煎和之五行不言北方豕之脂膏者以其中央土王分於四時土賊水但無中央食法故不言豕之脂膏也注釋曰云用禽獻謂煎和以獻王者殺牲謂之用煎和謂之膳用膳相將之言故以煎和解用上言賓客之禽獻此用禽以王為主故言獻王鄭司農云膏香牛脂也者案内則鄭注釋者曰膏凝者曰脂彼是相對之義通而言之脂膏一也故司農以脂解膏云腒乾雉者以士相見云冬用雉夏用腒故知腒乾雉也云鱐乾魚者籩人職云魚鱐此鱐腒同是夏用之腒既是乾雉明鱐是乾魚云膏臊豕膏也者經云夏行腒鱐膳膏臊此經四時所膳者皆取所賊死之脂膏火賊金即膏臊犬膏也不得云北方豕膏又杜子春云膏臊犬膏者於義是也云膏腥豕膏也者於義非也以其秋行犢麛秋時金王金剋木雞屬東方木則膏腥雞膏也不得為豕膏云鮮魚也羽鴈也者尚書益稷云予決九川距四海濬畎澮距川暨稷播奏庶艱食鮮食鮮出於川故知鮮魚也又此鮮對羽故知鮮是魚知羽是鴈者以其禽摯中有羔雉鴈此禽獻中已有羔雉明亦有鴈故以羽為鴈也𤣥謂膏腥雞膏也者破子春豕膏云魚鴈水涸而性定者依周語云天根見而水涸鄭注月令云天根見九月末是水涸在九月末十月初云是以用休廢之脂膏者五行王相相剋春木王火相土死金囚水為休廢夏火王土相金死水囚木為休廢以下推之可知王所勝者死相所勝者囚新謝者為休廢若然向來所膳膏者皆是死之脂膏鄭云休廢者相對死與休廢别散則死亦為休廢故鄭以休廢言之也云牛屬司徒土也者鄭於司徒注云牛能任載地之類故屬土云雞屬宗伯木也者雞為貌雞又知時象春故屬木云犬屬司冦金也者金為言犬亦言屬金云羊屬司馬火也者火為視羊亦視故屬火〉歲終則㑹唯王及后之膳禽不㑹注膳禽四時所膳禽獻加世子可以㑹之疏〈注釋曰上膳夫職所掌者是其正此禽獻者是其加世子可以㑹故嵗終則唯王及后之膳不㑹世子則㑹之矣〉
　　内饔掌王及后世子膳羞之割亨煎和之事辨體名肉物辨百品味之物注割肆解肉也亨煮也煎和齊以五味體名脊脅肩臂臑之屬肉物胾燔之屬百品味庶羞之屬言百舉成數音義〈亨普更反注及下同肆託歴反齊才細反胾側吏反膰音燔本亦作燔〉疏〈注釋曰知割肆解肉者謂士虞禮云四肆去蹄此明割是肆解肉云煎和齊以五味者凡言和者皆用酸苦辛鹹甘云體名脊脅肩臂臑之屬者案少牢解羊豕前體肩臂臑後體膊骼又有正脊脡脊横脊又有短脅正脅代脅是其體十一體云肉物胾燔之屬者案公食大夫禮十六豆有胾胾謂切肉又案少牢主婦獻尸以燔從傅火曰燔云百品味庶羞之屬者案膳夫職庶羞百二十品今言百故鄭云舉成數〉王舉則陳其鼎俎以牲體實之注取於鑊以實鼎取於鼎以實俎實鼎曰脀實爼曰載音義〈脀職升反〉疏〈釋曰言陳其鼎爼者陳鼎有二處初陳鼎於鑊西後陳鼎於阼階下其爼皆陳於鼎西南云以牲體實之者其牲體入鑊時已解訖今言實者有兩處一者取於鑊實於鼎據在鑊所二者取於鼎實於爼注釋曰實鼎曰脀者脀升也案少牢司馬升羊實於一鼎是實鼎曰脀案特牲云卒載加𠤎於鼎是其實爼曰載案少牢云升羊載右胖升豕其載如羊又有司徹亦云乃升鄭云升牲體於爼若然實鼎唯有升名無載稱若實爼升載兩有〉選百羞醬物珍物以俟饋注先進食之時恒選擇其中御者疏〈釋曰百羞者則庶羞百二十醬物者即醬用百二十罋珍物者諸八珍之類俟待也内饔恒預選知當王意所欲者以待饋王〉共后及世子之膳羞注膳夫掌之是乃共之疏〈釋曰后世子直言共不言饋者膳夫饋王不饋后世子此内饔言共是親饋故鄭云膳夫掌之是乃共之〉辨腥臊羶香之不可食者牛夜鳴則庮羊泠毛而毳羶犬赤股而躁臊鳥皫色而沙鳴貍豕盲眡而交睫腥馬黑脊而般臂螻注腥臊羶香可食者是别其不可食者則所謂者皆臭味也泠毛毛長總結也皫失色不澤美也沙澌也交睫腥腥當為星聲之誤也肉有如米者似星般臂臂毛有文鄭司農云庮朽木臭也螻螻蛄臭也杜子春云盲眡當為望視音義〈庮音由徐餘栁反干云病也泠音零徐郎年反躁早到反皫本又作犥芳表反又符表反又芳老反徐又孚趙反沙如字一音所嫁反或蘓他反貍音鬱徐於弗反盲亡亮反眡視二反又音視睫音接一音將業反般音班臂如字徐本作辟音方紙反螻音樓如螻蛄蟲臭也干音漏内病也此依禮記文别彼列反澌音西蛄音姑〉疏〈釋曰言辨腥臊者依庖人職注腥謂雞也臊謂犬也羶謂羊也香謂牛也以腥臊羶香表見云牛羊犬雞也言不可食者牛夜鳴則庮者其牛無事夜鳴其肉必庮庮惡臭也云羊泠毛而毳羶者泠毛謂毛長也而毳謂毛别聚結者此羊肉必羶也云犬赤股而躁臊者言赤股者股裏無毛謂之赤股非謂肉赤謂若禮記檀弓流矢在白肉非謂肉白而走又躁疾犬有如此者其肉必臊故云而躁臊云鳥皫色而沙鳴貍者皫失色也沙澌也鳥毛失色而鳴又澌其肉氣必鬱鬱謂腐臭云豕盲眡而交脻腥者豕乃聽物不合望眡此豕眼睫毛交故云豕望眡而交睫豕有如此其肉必如星腥當為星其肉如米然驗當時有如此者也云馬黒脊而般臂螻者謂馬脊黒前脛般般然其馬如此其肉螻蛄臭此一經皆是不利人故禁之也注釋曰云腥臊羶香可食者即上庖人職所云是也云是别不可食者即此是也則所謂者皆臭味也者言所謂者所謂論語鄉黨色惡不食臭惡不食云交睫腥腥當為星聲之誤也者此經腥有二字鄭不破腥臊之腥直破交睫腥之腥故連取交睫以解云般臂臂毛有文者鄭答泠剛童牛之梏牛在手曰梏牛無手以前足當之此馬亦然故言般臂鄭司農云庮朽木臭也者驗今朽木其氣實臭故云朽木臭也案内則注引左氏春秋一薰一蕕此司農以其朽木臭即與一薫一蕕同故鄭不引之云螻螻蛄臭也者以内則螻為漏脱字於義無所取故轉為螻蛄字螻蛄則有臭杜子春盲眡當為望視者以其盲則無所覩見不得視内則為遥望之字故子春從内則為正也〉凡宗廟之祭祀掌割亨之事凡燕飲食亦如之凡掌共羞脩刑膴胖骨鱐以待共膳注掌共共當為具羞庶羞也脩鍛脯也胖如脯而腥者鄭司農云刑膴謂夾脊肉或曰膺肉也骨鱐謂骨有肉者𤣥謂刑鉶羮也膴䐑肉大臠所以祭者骨牲體也鱐乾魚音義〈共羞共依注音具膴火吴反徐凶武反胖普半反鍛丁亂反鉶音刑䐑直輒反又之涉反臠力轉反〉疏〈釋曰内饔不掌外神故云宗廟之祭祀言凡者謂四時及祫禘并月祭等皆在其中掌其割亨之事上王后言煎和此不言煎和者鬼神尚質不貴褻味故不言煎和云燕飲食亦如之者謂王及后世子自燕飲食皆須割亨故云亦如之注釋曰云掌共共當為具者據經共字有二以待共膳不破掌共共字則破之矣故云掌共共當為具言具者具羞脩刑膴已下云羞庶羞也者庶羞則百二十品是也云脩鍛脯也者謂加薑桂鍛治之若不加薑桂不鍛治者直謂之脯云胖如脯而腥者乾則為脯不乾而腥則謂之胖鄭司農云刑膴謂夾脊肉者刑膴為二物有明文先鄭以為刑膴夾脊肉故後鄭不從云或曰膺肉也者無所出後鄭亦不從云骨鱐謂骨有肉者骨自是牲體鱐自是乾魚先鄭合為一故後鄭亦不從𤣥謂刑鉶羹也者案特牲有鉶羹謂鉶噐盛豕膮設於薦南故名鉶羹云膴䐑肉大臠所以祭者膴魚肉總有也公食大夫禮云庶羞皆有大謂大臠據肉而言案有司徹云主人亦一魚加膴祭于其上此據魚而言也膴又詁為大故云膴䐑肉大臠所以祭者也云骨牲體也者謂若體解二十一雖據骨而言皆擬所食故云骨有肉云鱐乾魚者前云夏行腒鱐與彼同故為乾魚〉凡王之好賜肉脩則饔人共之注好賜王所善而賜也音義〈好呼報反注同〉疏〈釋曰言好賜者謂羣臣王所愛好則賜之肉脩饔人共之〉
　　外饔掌外祭祀之割亨共其脯脩刑膴陳其鼎爼實之牲體魚腊凡賓客之飧饔饗食之事亦如之注飧客始至之禮饔既將幣之禮致禮於客莫盛於饔音義〈食音嗣〉疏〈釋曰云掌外祭祀之割亨者謂天地四望山川社稷五祀外神皆掌其割亨云共其脯脩刑膴者如上釋云陳其鼎爼實之牲體魚腊者謂若鼎十有二者也云凡賓客之飧饔饗食之事亦如之者謂所陳之數如宰夫職所云者也皆以外饔共之故言亦如之注釋曰言飧客始至之禮者宰夫職已釋訖云饔既將幣之禮者案聘禮記云聘日致饔鄭注云急歸大禮鄭云將幣者即是聘享也若諸侯來朝亦朝日致之也云致禮於賓客莫盛於饔者以其饔之中有飪有腥有牽又有酒有米兼燕與食其中芻薪米禾又多故朝聘之日致之是以鄭云急歸大禮故云莫盛於饔也〉邦饗耆老孤子則掌其割亨之事饗士庶子亦如之注孤子者死王事者之子也士庶子衛王宫者若今時之饗衛士矣王制曰周人養國老於東膠養庶老於虞庠疏〈釋曰云邦饗耆老者謂死事者之父祖兼有國老庶老云孤子者謂死王事者之子云饗士庶子者謂若宫伯注云士謂王宫中諸吏之適子也庶子其支庶也云饗者即鄭云士庶子衛王宫者若今時之饗衛士矣是也注釋曰死事者之子謂若左氏哀公二十三年晉知伯親禽顔庚至二十七年齊師將興陳成子屬孤子三日朝設乘車兩馬繋五邑焉召顔庚之子而賜之是其禮孤子之法云王制曰周人養國老於東膠養庶老於虞庠者周立大學王宫之東膠膠之言糾也所以糾察王事周立小學於西郊為有虞氏之庠制故曰虞庠國老謂卿大夫致仕者庶老謂士之致仕者經直言耆老對孤子則耆老者死事者之父祖可知但此不見饗國老庶老之文故鄭解耆老謂國老庶老〉師役則掌共其獻賜脯肉之事注獻謂酌其長帥音義〈帥色類反〉疏〈釋曰云師役者謂出師征伐及廵狩田獵掌共其獻者謂獻其將帥并賜酒肉之事並掌之注釋曰以經獻謂獻酒非獻肉故鄭謂酌其長帥長帥軍將已下至五長有功者饗獻之〉凡小喪紀陳其鼎俎而實之注謂喪事之奠祭疏〈釋曰言小喪紀者謂夫人已下之喪云陳其鼎俎者謂其殷奠及虞祔之祭皆有鼎俎故鄭云喪事之奠祭也〉
　　亨人掌共鼎鑊以給水火之齊注鑊所以煮肉及魚腊之器既孰乃脀于鼎齊多少之量音義〈齊才細反注同〉疏〈注釋曰云鑊所以煮肉及魚腊之器者案少牢爨在廟門外之東大夫五鼎羊豕腸胃魚腊各異鑊鑊别有一鼎鑊中肉孰各升一鼎故鄭云既孰乃脀于鼎云齊多少之量者此釋經給水火之齊謂實水於鑊及爨之以火皆有多少之齊〉職外内饔之爨亨煮辨膳羞之物注職主也爨今之竈主於其竈煮物音義〈爨七亂反〉疏〈釋曰亨人主内外饔爨竈亨煮之事云辨膳羞之物者膳羞則牛鼎之物是也注釋曰云爨今之竈者周禮儀禮皆言爨論語王孫賈云寧媚於竈禮記祭法天子七祀之中亦言竈若然自孔子已後皆言竈故鄭云爨今之竈〉祭祀共大羮鉶羮賓客亦如之注大羹肉湆鄭司農云大羹不致五味也鉶羮加鹽菜矣音義〈羮音庚又音衡下同湆去及反〉疏〈釋曰云祭祀共大羹者大羮肉湆盛於豋謂大古之羮不調以鹽菜及五味也鑊中煮肉汁一名湆故鄭云大羹肉湆云鉶羮者皆是陪鼎膷臐膮牛用藿羊用苦豕用薇調以五味盛之於鉶噐即謂之鉶羮若盛之於豆即謂之庶羞即公食大夫十六豆膷臐膮等也云賓客亦如之者謂若致饔餼及飧禮皆有陪鼎則鉶羮也饗食亦應有大羹故云賓客亦如之〉
　　甸師掌帥其屬而耕耨王藉以時入之以共齍盛注其屬府史胥徒也耨芸芓也王以孟春躬耕帝藉天子三推三公五推卿諸侯九推庶人終於千畝庶人謂徒三百人藉之言借也王一耕之而使庶人芸芓終之齍盛祭祀所用榖也粢稷也榖者稷為長是以名云在器曰盛音義〈耨乃豆反齍音資芸音云徐音運本或作耘芓音子徐音兹推出誰反又他回反〉疏〈釋曰言掌帥其屬者謂除府史有胥三十人徒三百人而耕種耘耨於王之藉田言以時入之者謂麥則夏孰禾黍秋孰則十月穫之送入地官神倉故云以時入之云以共齍盛者六榖曰粢在器曰盛以共祭祀故云以共粢盛注釋曰云其屬府史胥徒也者敘官知之云耨芸芓也者詩云或芸或芓芸莇芓擁本是也云王以孟春至諸侯九推並是月令文言躬耕帝藉者天子親耕三推是也言帝藉者藉田之榖衆神皆用獨言帝藉者舉尊言之云天子三推者三推而一𤼵云三公五推者五推而三𤼵卿諸侯九推者九推而五𤼵故周語云王耕一墢班三之云庶人終於千畆亦周語文天子藉田千畆在南郊自天子三推已下示有恭敬鬼神之法又示帥先天下故暫時耕終之者庶人也鄭解周語庶人者謂此序官徒三百人也云粢稷也者爾雅文云榖者稷為長是以名云者此釋經及爾雅特以粢為號知稷為五榖長者案月令中央土云食稷與牛五行土為尊故知稷為五榖長及爾雅以稷為粢通而言之六榖皆是粢故小宗伯云辨六粢之名物是也〉祭祀共蕭茅注鄭大夫云蕭字或為莤莤讀為縮束茅立之祭前沃酒其上酒滲下去若神飲之故謂之縮縮浚也故齊桓公責楚不貢包茅王祭不共無以縮酒杜子春讀為蕭蕭香蒿也𤣥謂詩所云取蕭祭脂郊特牲云蕭合黍稷臭陽達於墻屋故既薦然後焫蕭合馨香合馨香者是蕭之謂也茅以共祭之苴亦以縮酒苴以藉祭縮酒泲酒也醴齊縮酌音義〈莤所六反滲所鴆反浚荀閏反劉思順反焫如悦反苴音租又子餘反藉在夜反泲子禮反齊才細反〉疏〈釋曰此祭祀共蕭茅者蕭謂香蒿據祭祀宗廟時有之若共茅外内之神俱用故云祭祀共蕭茅也注釋曰鄭大夫云蕭字或為莤莤讀為縮鄭大夫必讀為縮者欲以蕭茅共為一事解之云束茅立之祭前者此鄭大夫之意取士虞禮束茅立几東所以藉祭此義蕭茅共為一則不可若束茅立之祭前義得通又引齊桓公責楚謂左氏僖公四年傳辭彼齊桓使管仲責楚云爾貢包茅不入王祭不共無以縮酒寡人是徴楚伏其罪云敢不共給是也杜子春讀為蕭於義為是故後鄭從之云𤣥謂詩所云取蕭祭脂見用蕭之時有脂又引郊特牲者欲見非直有脂亦有黍稷云臭陽達於墻屋者謂饋獻之後隂厭之節取蕭與脂及黍稷焫燒之取香氣上聞故云既薦然後焫蕭合馨香云茅以共祭之苴者則士虞禮束茅長五寸立於几東謂之苴者是也云亦以縮酒者左氏管仲辭是也云苴以藉酒者亦指士虞禮也云縮酒泲酒也者鄭君解義語云醴齊縮酌者司尊彛職文此官共茅司巫云祭祀共蒩館茅以為蒩兩官共共者謂此甸師共茅與司巫司巫為苴以共之此據祭宗廟也鄉師又云大祭祀共茅蒩者謂據祭天時亦謂甸師氏送茅與鄉師為苴以共之若然甸師氏直共茅而已不共苴耳〉共野果蓏之薦注甸在逺郊之外郊外曰野果桃李之屬蓏𤓰瓞之屬音義〈蓏力果反瓞大結反〉疏〈注釋曰鄭言甸在逺郊之外者案載師公邑之田任甸地在二百里中司馬職百里為逺郊今言甸在逺郊外則是二百里中云郊外曰野者釋經野野在郊外云果桃李之屬蓏𤓰瓞之屬者案食貨志臣瓚以為在樹曰果在地曰蓏不辨有核無核張晏以有覈曰果無覈曰蓏今鄭云果桃李之屬即是有核者也蓏𤓰瓞之屬即是無核者也此從張晏之義〉喪事代王受眚烖注粢盛者祭祀之主也今國遭大喪若云此黍稷不馨使鬼神不逞于王既殯大祝作禱辭授甸人使以禱藉田之神受眚烖弭後殃音義〈眚生景反〉疏〈釋曰言喪事者謂王喪既殯後甸師氏於大祝取禱辭禱藉田之神眚過也代王受過災云若云黍稷不香使鬼神不逞故令王死斂喪事代王受災此禱事於死王無益欲止後殃故為此禱也注釋曰言粢盛者祭祀之主也者以其遭王喪遣甸師氏禱意甸師種粢盛祭祀之具以黍稷為主故云今國遭大喪若云此黍稷不馨逞快也使鬼神不快於王今使王死云既殯大祝作禱辭授甸人者知大祝作禱辭在既殯後者見大祝職云授甸人禱辭在大斂後大斂則殯故知在既殯後〉王之同姓有辠則死刑焉注鄭司農云王同姓有罪當刑者斷其獄於甸師之官也文王世子曰公族有死罪則磬於甸人又曰公族無宫刑獄成致刑於甸人又曰公族無宫刑不踐其類也刑於隠者不與國人慮兄弟音義〈斷丁亂反踐音翦〉疏〈釋曰周姓姬言同姓者絶服之外同姓姬者有辠者謂凡五刑則刑殺不於市朝於此死刑焉謂死及肉刑在甸師氏必在甸師氏者甸師氏在疆場多有屋舎以為隱處故就而刑焉案掌囚云凡有爵者與王之同族奉而適甸師氏以待刑殺此中不云其凡有爵者文不具注釋曰云王同姓有罪當刑者斷其獄於甸師之官者此斷獄自是秋官罪定斷訖始適甸師氏而刑殺之若然斷獄不在甸師後鄭不破之者案掌囚云凡有爵者與王之同族奉而適甸師氏以待刑殺此經亦云死刑焉甸師氏不斷獄顯然不破之者見司農引文王世子為證於義是故不復於中破之文王世子已下云公族有死罪則磬於甸人者鄭彼注云懸縊殺之曰磬云又曰公族無宫刑獄成致刑於甸人又曰公族無宫刑不踐其類也者覆解上公族無宫刑之義云刑於隠者不與國人慮兄弟者若刑兄弟於市朝則是與國人慮兄弟今於隠處者則是不使國人慮兄弟彼是諸侯法引之以證王之同姓刑於甸師亦是刑隠者也〉帥其徒以薪蒸役外内饔之事注役為給役也木大曰薪小曰蒸疏〈釋曰其徒三百人耕耨藉田千畆其事至閒故兼為外内饔所役使共其薪蒸注釋曰此纂要文又左氏傳云其父析薪即大木可析曰薪自然小者曰蒸也〉
　　獸人掌罟田獸辨其名物注罟罔也以罔搏所當田之獸音義〈罟音古搏音博劉音付後同〉疏〈釋曰云掌罟田獸者罟網也謂以罔搏取當田之獸云辨其名物者野獸皆有名號物色案夏官四時田獵春用火夏用車秋用羅冬用徒四時各有其一以為主無妨四時兼有罔取當田之獸〉冬獻狼夏獻麋春秋獻獸物注狼膏聚麋膏散聚則温散則涼以救時之苦也獸物凡獸皆可獻也及狐狸疏〈釋曰云冬獻狼者狼山獸山是聚故狼膏聚聚則温故冬獻之云夏獻麋者麋是澤獸澤主銷散故麋膏散散則涼故夏獻之云春秋獻獸物者春秋寒温適故獸物皆獻之注釋曰云以救時之苦者夏苦其大熱故獻麋冬苦其大寒故獻狼案内則取稻米為狼臅膏以為餰狼之所用惟據取膏為餰食若麋之所用則多矣云及狐狸者案内則狐去首狸去正脊二者並堪食之物故知獸物中兼獻〉時田則守罟注備獸觸攫音義〈攫俱縛反又俱碧反又作擭華霸反〉疏〈釋曰守罟者謂四時田獵獸人守罟備獸觸攫者防備獸時觸罔而攫者則取之〉及弊田令禽注于虞中注弊仆也仆而田止鄭司農云弊田謂春火弊夏車弊秋羅弊冬徒弊虞中謂虞人釐所田之野及弊田植虞旗於其中致禽而珥焉獸人主令田衆得禽者置虞人所立虞旗之中當以給四時社廟之祭故曰春獻禽以祭社夏獻禽以享禴秋獻禽以祀祊冬獻禽以享烝又曰大獸公之小禽私之公之謂輸之於虞中珥焉者取左耳以致功若斬首折馘故春秋傳曰以數軍實音義〈弊如字徐蒲計反注之樹反仆普卜反一音芳豆反又音赴釐音來本亦作萊植直吏反又時力反徐音栽珥徐如志反享許丈反劉音向後皆放此禴由若反祊音方折之設反馘古獲反數色主反一音所〉疏〈釋曰及弊田者弊仆也謂田止令禽注於虞中者田止虞人致旌旗於田處之中央注猶聚也獸人則令所田之衆大獸公之小禽私之公者輸之聚於旌旗之所故言注於虞中注釋曰鄭司農云弊田謂春火弊夏車弊秋羅弊冬徒弊並大司馬職文引之者證弊田為田止之事云虞中謂虞人釐所田之野已下地官山虞職文言虞人萊所田之野者謂於教戰之所芟治草萊云及弊田植虞旗於其中者熊虎為旗山多虎故用熊虎及弊田田止虞人植虞旗於中引之者證經虞中之事云致禽而珥焉者謂田衆大獸公之者各割取左耳以擬效功云春獻禽以祭社至小禽私之亦司馬職文言春獻禽以祭社者鄭彼注春土方施生云夏獻禽以享禴者夏隂氣始起鄭云象神之在内云秋獻禽以祀祊者鄭注祊當為方謂祭四方之神云冬獻禽以享烝者冬陽氣始起亦象神之在内此祭並非四時常祭以田獵得禽牲因享祭之耳云大獸公之者謂已孕曰獸輸之於公小禽私之者謂未孕曰禽田衆得之以自入云若斬首折馘者田獵象戰伐田獵之時取禽左耳以効功若征伐之時於陳斬首折取左耳謂之馘亦以擬効功故云若斬首折馘又引春秋傳曰者案襄二十四年楚薳啟疆如齊聘齊侯祭社蒐軍實使客觀之注云蒐數軍實兵甲器械與隠公傳三年而治兵數軍實一也引之者證斬首折馘為軍實若然注傳兵甲器械與斬首折馘不同者兵甲器械自為軍實至於斬首折馘亦是軍實例於生執囚俘亦為軍實是以僖公三十三年晉捨秦囚先軫曰墮軍實是也〉凡祭祀喪紀賓客共其死獸生獸注共其完者疏〈釋曰凡此所共皆與庖人其職云凡其死生鱻薧之物以共王之膳注釋曰知其完全者下經云凡獸入於腊人是其不完者故知此是完者〉凡獸入于腊人注當乾之皮毛筋角入于玉府注給作噐物音義〈筋音斤〉疏〈釋曰獸人所得禽獸其中皮毛筋角擇取堪作噐物者送入於玉府擬給百工飾作噐物〉凡田獸者掌其政令疏〈釋曰謂田獵取獸禽者所有政令獸人掌之以其知田獵之法故也〉
　　䱷人掌以時䱷為梁注月令季冬命漁師為梁鄭司農云梁水偃也偃水為關空以笱承其空詩曰敝笱在梁音義〈偃於建反徐本在匽一返反空戚音孔下同〉疏〈釋曰言以時䱷為梁者謂一歲三時取魚皆為梁以時取之故云以時魚為梁注釋曰案月令季冬云命漁師始魚天子親徃此注云季冬命漁師為梁文句不同者鄭以此經有梁字故於月令以義取之非是月令正文鄭司農梁水偃也偃水為闗空以笱承其空者謂偃水兩畔中央通水為關孔笱者葦薄以薄承其關孔魚過者以薄承取之故詩云敝笱在梁彼齊詩云敝敗之笱在於魚梁其魚唯唯過者無制彼喻文姜與襄公滛通來徃不制又魚麗詩云魚麗于羀鱨鯊注云羀曲梁寡婦之笱笱即曲薄也引之者證梁以笱為之〉春獻王鮪注王鮪鮪之大者月令季春薦鮪于寢廟音義〈鮪位軌反〉疏〈釋曰春謂季春三月鮪新來言王鮪鮪之大者云獻者獻於廟之寢故鄭注引月令云薦鮪於寢廟取魚之法歲有五案月令孟春云獺祭魚此時得取矣一也季春云薦鮪於寢廟即此所引者二也又案鼈人云秋獻龜魚三也王制云獺祭魚然後虞人入澤梁與孝經緯援神契云隂用事木葉落獺祭魚同時是十月取魚四也獺則春冬二時祭魚也案潛詩云季冬薦魚與月令季冬漁人始魚同五也是一歲三時五取魚唯夏不取案魯語云宣公夏濫於泗淵以其非時里革諫之乃止〉辨魚物為鱻薧以共王膳羞注鮮生也薧乾也音義〈薧本又作槁苦老反〉疏〈釋曰此所共者共於膳夫以共王〉凡祭祀賓客喪紀共其魚之鱻薧凡䱷者掌其政令凡䱷征入于玉府注鄭司農云䱷征漁者之租税䱷人主収之入于玉府疏〈釋曰云凡祭祀賓客喪紀共其魚之鱻薧者此所共者共内外饔以其膳夫即不掌祭祀之事云凡䱷者掌其政令者凡取魚者所有政令皆䱷人掌之以其知取之時節及處所云凡䱷征入于玉府者言䱷征者謂近川澤之民於十月獺祭魚之時其民亦得取魚水族之類其中鬚骨之事堪飾器物者所有征税䱷人主収之送入于玉府以當邦賦也〉
　　鼈人掌取互物注鄭司農云互物謂有甲㒼胡龜鼈之屬音義〈互戸故反干云對也黹莫干反〉疏〈注釋曰此文與下為目所取之物者即下經所云是也〉以時簎魚鼈龜蜃凡貍物注蜃大蛤鄭司農云簎謂以杈刺泥中搏取之貍物龜鼈之屬自貍藏伏於泥中者𤣥謂貍物亦謂鱴刀含漿之屬音義〈簎戚勅角反劉倉伯反徐倉格反沈槍昔反案莊子云冬則擉鼈於江擉音叉角反義與此同今從彼讀蜃市軫反干云鰌類貍莫皆反杈音叉〉疏〈釋曰言以時者即下經春獻鼈蜃若然簎魚鼈據所取下經據所獻其時一也注釋曰蜃大蛤者即月令云雉入大水化為蜃者是也對雀入大水化為蛤為小蛤鄭司農云簎謂以杈刺泥中搏取之者司農意以簎為刺此經魚鼈龜蜃皆在泥水中故須以杈刺取之貍物龜鼈之屬者案經龜鼈自顯别言貍物司農貍物中更言龜鼈者但經意所言貍物者總龜鼈之等故司農重以龜鼈為貍物𤣥謂貍物亦謂鱴刀含漿之屬者案爾雅刀魚鱴刀也蜯含漿觀此鄭意鱴刀為一物蜯為含漿亦一物孫氏注爾雅刀魚與鱴别非鄭意〉春獻鼈蜃秋獻龜魚注此其出在淺處可得之時魚亦謂自貍藏疏〈注釋曰鄭云魚亦謂自貍藏者若不自貍藏則在上漁人取之矣故知此魚與龜鼈是自貍藏者也〉祭祀共蠯蠃蚳以授醢人注蠃螔蝓鄭司農云蠯蛤也杜子春云蠯蜯也蚳蛾子國語曰蟲舎蚳蝝音義〈蠯薄佳反徐又父幸反蠃郎戈反蚳直其反徐長棃反蚍蜉子螔音夷又音移蝓音由又音榆蜯字又作蚌蒲項反又蒲杏反蛾宜綺反舎音捨蝝悦全反字林允絹反〉疏〈釋曰案醢人有蠯醢蠃蚳醢故以此三者授醢人注釋曰蠃螔蝓者一物兩名司農云蠯蛤也者杜子春云蠯蜯也者蜯即蛤亦一物云蚳蛾子者謂蟻之子取白者以為醢國語曰蟲舎蚳蝝者此亦是里革諌宣公之言謂夏蟲内捨去蚳蝝蚳此經蚳也蝝謂蝗也與蚳别連引之也〉掌凡邦之簎事
　　腊人掌乾肉凡田獸之脯腊膴胖之事注大物解肆乾之謂之乾肉若今涼州烏翅矣薄析曰脯棰之而施薑桂曰鍛脩腊小物全乾音義〈肆勅厯反棰之蘂反〉疏〈釋曰云掌乾肉已下文者並是獸人所共獸人云凡獸入於腊人注釋曰云若今涼州烏翅者解肉乾之狀也云小物全乾者案特牲云陳鼎於門外棜在其南南順實獸于上又云宗人舉獸尾告備是其全者士用免是其小物全乾少牢用麋不云舉獸尾則未全若然則天子諸侯之所用雖無文其獸必大亦不必全今云全者據有全者耳趙商問腊人掌凡乾肉而有膴胖何鄭答雖鮮亦屬腊人〉凡祭祀共豆脯薦脯膴胖凡腊物注脯非豆實豆當為羞聲之誤也鄭司農云膴膺肉鄭大夫云胖讀為判杜子春讀胖為版又云膴胖皆謂夾脊肉又云禮家以胖為半體𤣥謂公食大夫禮曰庶羞皆有大者此據肉之所擬祭者也又引有司曰主人亦一魚加膴祭于其上此據主人擬祭者膴與大亦一也内則曰麋鹿田豕麕皆有胖足相參正也大者胾之大臠膴者魚之反覆膴又詁曰大二者同矣則是膴亦䐑肉大臠胖宜為脯而腥胖之言片也析肉意也禮固有腥腍爓雖其有為孰之皆先制乃亨音義〈豆音羞出注胖普半反杜音𦙀夾戚古洽反劉古協反食音嗣麕京倫反覆芳服反腍而甚反爓徐廉反亨普庚反〉疏〈注釋曰知脯非豆實者案籩人職有栗脯則脯是籩實故云脯非豆實也知豆當為羞者案籩人職云凡祭祀共其籩薦羞之實鄭云未飲未食曰薦已飲已食曰羞羞薦相對下既言薦脯明上當言羞脯也鄭司農云膴膺肉鄭大夫胖讀為判杜子春讀胖為版又云膴胖皆謂夾脊肉又云禮家以胖為半體者文無所出皆非也𤣥謂公食大夫禮曰庶羞皆有大者此據肉之所擬祭者也又引有司曰主人亦一魚加膴祭於其上此據主人擬祭者膴與大亦一也内則曰麋鹿田豕麕皆有胖足相參正也者引有司并公食大夫二處證膴是大臠引内則明胖與膴不同故云足相參正云大者胾之大臠者𤣥解公食大夫云膴者魚之反覆者反覆謂魚生時在腹下今加之於上云膴又詁曰大者據爾雅釋詁文云二者同矣者大共膴同是一則膴是䐑肉大臠同將祭先也云胖宜為脯而腥謂肉薄不煮者云胖之言片析肉意者此解胖是薄義云禮固有腥腍爓雖其有為孰之者祭祀之禮豚解而腥之又有體解而爓之又有薦孰之禮禮經固有此三者皆當先制為胖言此者證胖與膴不同破諸家之意〉賓客喪紀共其脯腊凡乾肉之事疏〈釋曰此所共者共内外饔也〉





　　周禮注疏卷四
　　周禮注疏卷四考證
　　膳夫凡王之饋注醯人共齏菹醯物六十罋○醯人監本訛作醢今改正
　　[[#又六清水漿醴䣼𨢒(「二」改為「丶」)|又六清水漿醴䣼𨢒(「二」改為「丶」)]]𨠑○𨢒(「二」改為「丶」)應作□
　　王齊日三舉疏齊時不樂故不言以樂侑食也○侑監本訛作脩今改正
　　凡王祭祀賔客食則徹王之胙爼疏此二者皆各胙爼○各應作名
　　庖人掌共六畜六獸六禽疏六禽之内有鶉鷃鳩鴿四者○禽監本訛畜今改正
　　内饔選百羞醬物珍物以俟饋疏以待饋王○待監本訛作得今改正
　　外饔邦饗耆老孤子疏繋五邑焉○邑監本訛色今依左傳改正
　　甸師祭祀共蕭茅注然後焫蕭合馨香○焫各本多訛𤋲今改正
　　獸人凡祭祀喪紀賔客共其死獸生獸○此節疏監本錯簡在下節今訂正
　　鼈人掌取互物注黹胡龜鼈之屬○黹當作㒼
　　以時簎魚鼈龜蜃○此節疏監本錯簡在下節今改正祭祀共蠯蠃蚳以授醢人疏國語曰蟲舎蚳蝝者此亦是里革諌宣公之言○監本脱里革二字今据國語補正








　　周禮注疏卷四考證
<經部,禮類,周禮之屬,周禮注疏>



　　欽定四庫全書
　　周禮注疏卷五
　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　賈公彥疏
　　天官冢宰下音義〈天官下本亦作天官冢宰下〉
　　醫師掌醫之政令聚毒藥以共醫事注毒藥藥之辛苦者藥之物恒多毒孟子曰若藥不瞑眩厥疾不瘳音義〈瞑眠見反徐亡千反眩懸見反徐音□劉虎縣反廖勑留反〉注〈釋曰醫師者衆醫之長故掌醫之政令言聚毒藥以共醫事者謂所有藥物竝皆聚之以供疾醫瘍醫等故言以供醫事注釋曰言毒藥藥之辛苦者細辛苦參雖辛苦而無毒但有毒者多辛苦故云毒藥藥之辛苦者又云藥之物恒多毒者藥中有毒者謂巴豆狼牙之類是也藥中有無毒者謂人參芎藭之類是也藥之無毒亦聚之直言聚毒藥者以毒為主故鄭云藥之物恒多毒又引孟子者案孟子滕文公為世子將之楚過宋見孟子而謂之云今滕國絕長補短將五十里可以為善國乎書曰藥不瞑眩厥疾不瘳注云逸書也藥使人瞑眩悶亂乃得瘳愈猶人敦德惠乃治也引之者證藥中有毒之意此是古文尚書說命之篇高宗命傅說之言也不引說命而引孟子者鄭不見古文尚書故也〉凡邦之有疾病者疕瘍者造焉則使醫分而治之注疕頭瘍亦謂秃也身傷曰瘍分之者醫各有能音義〈疕戚匹婢反徐芳鄙反劉芳指反一音芳夷反瘍音羊身創也造七報反〉注〈釋曰國中有疾病者謂若疾醫所云者是也疕瘍者謂若瘍醫所云者是也云造焉者此二者皆來造醫師也云醫師則使醫分而治之者疾病者付疾醫疕瘍者付瘍醫故云分而治之下有食醫獸醫亦屬醫師不來造醫師者食醫主齊和飲食不須造醫師獸醫畜獸之賤便造獸醫故亦不須造醫師注釋曰言疕頭瘍者案下瘍醫腫瘍等不言疕此特言疕者腫瘍等可以兼之故云疕頭瘍謂頭上有瘡含膿血者又云亦謂秃也者秃含膿血者則入疕中秃而不含膿血者疕中可以兼之故云亦謂秃也云身傷曰瘍者曲禮云身有瘍則浴是也卽瘍醫所云腫瘍已下亦是云分之者醫各有能者疾醫知疾不知瘍瘍醫知瘍不知疾故云醫各有能〉歲終則稽其醫事以制其食十全為上十失一次之十失二次之十失三次之十失四為下注食祿也全猶愈也以失四為下者五則半矣或不治自愈音義〈稽古兮反考也後皆放此〉疏〈釋曰言歲終者謂至周歲之終云則稽其醫事者謂疾醫等歳始已來治病有愈有不愈竝有案記今歲終總考計之故言稽其醫事云以制其食者據所治愈不愈之狀而制其食祿為五等之差云十全為上者謂治十還得十制之上等之食云十失一次之者謂治十得九制祿次少於上者云十失二次之者謂治十得八制祿次少於九者十失三次之者謂治十得七制祿次少於八者十失四為下者謂治十得六制祿次於得七者注釋曰食祿也者食卽月俸故以祿解食依序官疾醫中士瘍醫下士案禮記王制下士視上農夫食九人祿中士倍下士十八人祿若然中士祿食有常今差為五等者但功適中者守本祿功高者益之功下者損之欲勉勵醫者故為此五等之差云失四為下者五則半矣或不治自愈者案漢書藝文志神農黄帝食藥七巻云本草木之寒溫量疾病之淺深辨五苦六辛致水火之齊以通開結反之於此乃失其宜者以熱益熱以寒益寒積氣内傷是以獨失故諺云有病不治恒得中醫若然此經失四之類亦是以寒益寒以熱益熱言有病不治恒得中醫故鄭云五則半矣或不治自愈釋經所以不言十失五之意〉
　　食醫掌和王之六食六飲六膳百羞百醬八珍之齊注和調也音義〈食音嗣下食齊同齊才細反下皆同徐蔣細反〉疏〈釋曰言掌和王之六食以下此等竝是膳夫所掌此食醫調和而已其六食六飲等之義竝在膳夫〉凡食齊眡春時注飯宜溫音義〈眡音視〉羮齊眡夏時注羹宜熱醬齊眡秋時注醬宜涼飲齊眡冬時注飲宜寒疏〈釋曰言凡食齊眡春時者言凡者總與下四時為目故言凡以該之言食者卽上六食則内則所云食齊一也言飯之齊和眡猶比也四時常溫比於春時故鄭云飯宜溫羹齊眡夏時者謂大羹鉶羮菜羮等其所齊和四時常熱故云眡夏時羹宜熱故也云醬齊眡秋時者案醢人醯人唯有醯醢不言醬卽豆醬也案公食大夫公親設醬醬者食之主言醬則該諸豆實四時皆須涼故言醬齊眡秋時又云飲齊眡冬時者謂若漿人六飲水漿之等四時皆須寒故言飲齊眡冬時飲宜寒故也〉凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多鹹調以滑甘注各尚其時味而甘以成之猶水火金木之載於土内則曰棗栗飴蜜以甘之堇荁枌楡娩槁𣺫瀡以滑之音義〈和胡臥反飴以之反堇音謹荁音丸枌符云反娩音問槁苦老反𣺫劉思酒反徐相幼反瀡相蘂反〉疏〈釋曰言凡和者亦與下四時為目言春多酸者東方木味酸屬春謂和食酸多於餘味一分故云春多酸云夏多苦者南方火味苦屬夏夏時調和食苦亦多於餘味一分故云夏多苦秋多辛者西方金味辛屬秋秋時調和食辛亦多於餘味一分故云秋多辛冬多鹹者北方水味鹹屬冬冬時調和食鹹亦多於餘味一分故言冬多鹹調以滑甘者中央土味甘屬季夏金木水火非土不載於五行土為尊於五味甘為上故甘總調四味滑者通和徃來亦所以調和四味故云調以滑甘此五味之言出洪範及月令注釋曰言各尚其時味者多一分者也必多其時味者所以助時氣也又引内則曰棗栗飴蜜以甘之者證經甘之所用物也又云堇荁枌楡娩槁𣺫瀡以滑之者證經滑之所用之物鄭君注内則荁堇類楡白曰枌娩新生者槁乾也齊人溲曰𣺫秦人滑曰瀡謂將此堇已下和溲以滑之〉凡會膳食之宜牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麥魚宜苽注會成也謂其味相成鄭司農云稌稉也爾雅曰稌稻苽彫胡也音義〈稌音杜又他杜反苽音孤稉本亦作秔音庚彫劉本作凋音彫〉疏〈釋曰凡會膳食之宜者謂會成膳食相宜之法言牛宜稌者依本草素問牛味甘平稻味苦而又溫甘苦相成故云牛宜稌羊宜黍者羊味甘熱黍味苦溫亦是甘苦相成故云羊宜黍豕宜稷者豭豬味酸牝豬味苦稷米味甘亦是甘苦相成故云豕宜稷犬宜粱者犬味酸而溫粱米味甘而微寒亦是氣味相成故云犬宜粱又云鴈宜麥者鴈味甘平大麥味酸而溫小麥味甘微寒亦是氣味相成故云鴈宜麥云魚宜苽者苽味寒魚族甚多寒熱酸苦兼有而云宜苽或同是水物相宜故云魚宜苽注釋曰云稌稉也者亦方俗異名云爾雅曰稌稻也苽彫胡也者今南方見有苽米是也〉凡君子之食恒放焉注放猶依也音義〈放甫徃反〉疏〈釋曰上六食六飲一經據共王不通於下凡食春多酸已下至魚宜苽已上齊和相成之事雖以王為主君子大夫已上亦依之故云恒放焉〉
　　疾醫掌養萬民之疾病四時皆有癘疾春時有痟首疾夏時有痒疥疾秋時有瘧寒疾冬時有嗽上氣疾注癘疾氣不和之疾痟酸削也首疾頭痛也嗽欬也上氣逆喘也五行傳曰六癘作見音義〈痟音消痒以掌反疥音介嗽西豆反本亦作欶上時掌反注同欬苦代反喘昌兖反見賢遍反下同〉疏〈釋曰言掌養萬民之有疾病者此主療治疾病而云養者但是療治必須將養故以養言之疾病兩言之者疾輕病重故注論語云疾甚曰病謂疾病俱療故兩言之此直言萬民不言王與大夫醫師雖不言或可醫師治之云四時皆有癘疾者此言亦與下為目云春時有痟首疾者春是四時之首陽氣將盛惟金沴木故有頭首之疾言痟者謂頭痛之外别有酸削之痛云夏時有痒疥疾者四月純陽用事五月已後陰氣始起惟水沴火水為甲疥有甲故有疥痒之疾云秋時有瘧寒疾者秋時陽氣漸銷陰氣方盛惟火沴金兼寒兼熱故有瘧寒之疾云冬時有嗽上氣疾者冬時陰氣盛陽氣方起惟土沴水以土壅水其氣不通故有嗽上氣之疾注釋曰言癘疾氣不和之疾者癘謂癘疫人君政教失所則有五行相剋氣敘不和癘疫起故云氣不和之疾云痟酸削也者人患頭痛則有酸嘶而痛酸削則酸嘶也云嗽欬也者謂若内則不敢嚏欬之欬故言嗽欬也云上氣逆喘也者向上喘息謂之逆喘引五行傳曰六癘作見案五行傳云五福乃降用彰於下六沴作見一曰貌之不恭是謂不肅惟金沴木又曰言之不從是謂不又惟火沴金又曰眡之不明是謂不哲惟水沴火又曰聽之不聰是謂不謀惟土沴水又曰思之不睿是謂不聖惟木金水火沴土此其五沴也言六沴者天雖無沴案洪範六極又案書傳致六極之由皆由身之五事一曰凶短折思不睿之誅二曰疾眡不明之誅三曰憂言不從之誅四曰貧聽不聰之誅五曰惡貌不恭之誅六曰弱皇不極之誅據此六極皇極為屬天王者不極亦有痾疾病倂前五者為六沴彼言沴此鄭注言癘者言沴謂五行相乖沴此言癘癘氣與人為疫故不同若據五事所置言之四時之疾皆據眡之不明者也〉以五味五榖五藥養其病注養猶治也病由氣勝負而生攻其贏養其不足者五味醯酒飴蜜薑鹽之屬五穀麻黍稷麥豆也五藥草木蟲石穀也其治合之齊則存乎神農子儀之術云音義〈贏音盈後不音者同合如字又音閤下同〉疏〈釋曰言養猶治也者病者須養之故云養猶治也云病由氣勝負而生者假令夏時熱病者體寒即是水水贏而勝也火氣負而不足也故言由氣勝負而生云攻其贏養其不足者夏時病者則五味中食甘五穀中食稷以甘稷是土之穀味土所剋水是攻其贏也土生於火土是火之子食甘稷為子養母之道故云養其不足也云五味醯酒飴蜜薑鹽之屬者醯則酸也酒則苦也飴蜜即甘也薑即辛也鹽即鹹也此即五味酸苦辛鹹甘也鄭不言五味酸鹹等而言醯酒之屬者當時醫方見用醯酒之等故舉以言焉又云五穀麻黍稷麥豆也者此依月令五方之穀此五穀據養疾而食之非必入於藥分又云五藥草木蟲石穀也者草謂麻黃芍藥之類是也木謂厚朴杜仲之類是也蟲謂吳公蠃鼈之類是也石謂磁石白石之類是也穀謂五穀之中麻豆之等有入藥分者是也云其治合之齊則存乎神農子儀之術云者案劉向云扁鵲治趙太子暴疾尸蹷之病使子明炊湯子儀脉神子術案摩又中經簿云子義本草經一卷儀與義一人也若然子義亦周末時人也竝不說神農案張仲景金匱云神農能甞百藥則炎帝是也言此二人能合和此術耳〉以五氣五聲五色眡其死生注三者劇易之徵見於外者五氣五藏所出氣也肺氣熱心氣次之肝氣涼脾氣溫腎氣寒五聲言語宫商角徵羽也五色面貌靑赤黃白黑也察其盈虚休王吉凶可知審用此者莫若扁鵲倉公音義〈易以豉反藏才浪反下文及注同徴張里反王往況反扁本亦作鶣蒲典反徐扶忍反鵲漢書音義云扁鵲魏桓侯時醫人史記云姓秦名少齊越人倉公史記云姓淳于名意臨淄人為齊太倉令漢文帝時人〉疏〈釋曰上文三五所以治療此經三五觀其死生故云眡其死生注釋曰云三者劇易之徵見於外者此經三者竝是人之病者氣與聲色其病在内人所不覩見其聲色則知增劇及簡易故云劇易之徵見於外者也云五藏所出氣也者言五藏謂氣之所藏故知五氣出於五藏云肺氣熱者此已下竝據月令牲南首而言肺在上當夏故云肺氣熱云心氣次之者心在肺下心位當土心氣亦熱故言次之云肝氣涼者肝在心下近右其位當秋故云肝氣涼此三藏竝在膈上云脾氣溫者於藏値春故云溫云腎氣寒者腎位在下於藏値冬故言寒此二者在膈下此五藏寒熱等據月令成文而說及其醫方之術心屬南方肝屬東方肺屬西方脾屬中央腎屬北方此竝據五色而言不據氣之寒熱也云五聲言語宫商角徵羽也者宫數八十一配中央土商數七十二配西方金角數六十四配東方木徵數五十四配南方火羽數四十八配北方水此五聲數多者聲濁數少者聲清人之言語似之故云言語宫商角徵羽也云五色面貌之靑赤黃白黑也者此據五方東方木色靑南方火色赤中央土色黃西方金色白北方水色黑病者面色似之云察其盈虚休王吉凶可知者假令冬時面色黑其氣寒聲應羽此是盈而王吉可知若冬時其色黃其氣熱聲應宫此是中央土來剋已此是虚而休凶可知若得東方靑色等則子來助已亦吉云審用此者莫若扁鵲倉公者依漢書藝文志大古有岐伯楡柎中世有扁鵲秦和漢有倉公若然扁鵲在周時倉公在漢世此二人知氣色之候者也〉兩之以九竅之變參之以九藏之動注兩參之者以觀其死生之驗竅之變謂開閉非常陽竅七陰竅二藏之動謂脈至與不至正藏五又有胃膀胱大腸小腸脈之大候要在陽明寸口能專是者其唯秦和乎岐伯楡柎則兼彼數術者音義〈竅苦弔反秦和左傳昭元年晉平公疾秦伯使醫和為之卽此人也岐伯其宜反楡羊朱反本亦作兪柎劉音附徐音鈇岐伯楡柎皆黃帝時醫人〉疏〈釋曰上經觀其氣色此經驗其脉候故以參兩言之注釋曰云參兩之者觀其死生之驗者言兩者謂九竅與所眡為兩兩與九藏為參云竅之變謂開閉非常者九竅之開是其常或開或閉卽是非常故云開閉非常也云陽竅七者在頭露見故為陽也陰竅二者在下不見故為陰也云藏之動謂脉至與不至者謂九藏在内其病難知但診脉至與不至卽知九藏之動故云藏之動謂脉至與不至也又云正藏五者謂五藏肺心肝脾腎竝氣之所藏故得正藏之稱不數之者上已有注云又有胃膀胱大腸小腸者此乃六府中取此四者以益五藏為九藏也六府胃小腸大腸膀胱膽三焦以其受盛故謂之為府亦有藏稱故入九藏之數然六府取此四者案黃帝八十一難經說胃為水穀之府小腸為受盛之府大腸為行道之府膀胱為津液之府氣之所生下氣象天故寫而不實實不滿若然此其正府也故入九藏其餘膽者淸淨之府三焦為孤府非正府故不入九藏也云脉之候要在陽明寸口者但醫者診脉諸脉皆可據若脉之大候取其要者在於陽明寸口二處而已陽明者在大拇指本骨之高處與第二指間寸口者大拇指本高骨後一寸是也云能專是者其唯秦和乎者秦和在中世如前說云岐伯楡柎則兼彼數術者此二人在大古如前說卽上神農子儀扁鵲倉公秦和等各專一能此二人兼上數術耳〉凡民之有疾病者分而治之死終則各書其所以而入于醫師注少者曰死老者曰終所以謂治之不愈之狀也醫師得以制其祿且為後治之戒音義〈少詩照反〉疏〈釋曰以疾醫中士二人醫各有能故使分治之也云死終者謂民之有病不問老少皆治之不愈少者則曰死似不得壽終然故曰死老者則曰終謂雖治不愈似得壽終故曰終也云則各書其所以者謂書録其不愈之狀云而入于醫師者醫師得之以制其祿則上十全為上已下是也〉瘍醫掌腫瘍潰瘍金瘍折瘍之祝藥劀殺之齊注腫瘍癕而上生創者潰瘍癕而含膿血者金瘍刅創也折瘍踠跌者祝當為注讀如注病之注聲之誤也注謂附著藥劀刮去膿血殺謂以藥食其惡肉音義〈折劉本作□同時設反祝之樹反出注劀音刮徐工滑反齊才細反創初良反踠於阮反徐烏臥反跌待結反徐徒紇反劉徒没反著徐豬略反去羗吕反〉疏〈釋曰瘍醫掌腫瘍已下四種之瘍瘡而含膿血者祝注也注藥於瘡乃後刮殺而言齊者亦有齊量之宜也注釋曰腫瘍癕而上生瘡者謂癕而有頭未潰者潰瘍癕而含膿血已潰破者云祝當為注讀者疾醫非主祝說之官為祝則義無所取故破從注注謂注藥於中食去膿血耳〉凡療瘍以五毒攻之注止病曰療攻治也五毒五藥之有毒者今醫方有五毒之藥作之合黃堥置石膽丹砂雄黃礜石磁石其中燒之三日三夜其煙上著以雞羽掃取之以注創惡肉破骨則盡出音義〈堥本又作蝥劉音武又音無徐音毋又音務沈武侯反礜音豫著直略反〉疏〈釋曰言凡則兼上四瘍故云凡療瘍以五毒攻治之也注釋曰言止病曰療者治病之名言治之則病止故云止病曰療也言合黃堥者案内則有敦堥巵匜鄭注云敦堥黍稷器不言黃此言黃者見今時合和丹藥者皆用黃瓦缻為之亦名黃堥事出於古也〉以五氣養之以五藥療之以五味節之注旣刮殺而攻盡其宿肉乃養之也五氣當為五穀字之誤也節節成其藥之力音義〈氣音穀出注〉疏〈釋曰云以五穀養之者亦當據病所宜擇善而用之故云以五穀養之云以五藥療之者義如前注以五味節之者五味亦酸苦辛鹹甘亦當據病所宜食之以節成藥力者也注釋曰鄭云旣刮殺而攻之盡其宿肉乃養之也者以經五藥在五穀之下恐人以五穀養之乃用五藥療之故鄭解之若然此五藥在五穀下者以上已言五毒攻之用此五穀食之則此五穀為前五毒攻之乃後用五穀養之於理為順此文重言五藥者為下五味節成此藥故須更言五藥也云五氣當為五穀者以其氣非養人之物又疾醫之有五味五藥五穀相將之物故破氣從穀也云節節成其藥之力者卽下文以酸養骨之類是也〉凡藥以酸養骨以辛養筋以鹹養脉以苦養氣以甘養肉以滑養竅注以類相養也酸木味木根立地中似骨辛金味金之纒合異物似筋鹹水味水之流行地中似脉苦火味火出入無形似氣甘土味土含載四者似肉滑滑石也凡諸滑物通利往來似竅疏〈釋曰上云以五味節之卽此經酸苦之等是也今云凡藥以酸養骨藥味合言者欲見五味節成五藥故上注云節成藥力故合言之注釋曰云以類相養也者謂若酸與骨辛與筋之等是也云酸木味之等竝依洪範及月令為說也云木立地中似骨者謂似人之骨立肉中者故以酸養之云辛金味金之纒合異物似筋者人之筋亦纒合諸骨故云似筋而以辛養之也云鹹水味水之流行地中似脉者血脉在人亦流行不定故云似脉而以鹹養之也云苦火味火出入無形似氣者火乃人所覩見似若有形攬之不得亦是無形故云似氣故以苦養之也云甘土味土含載四者似肉者金木水火非土不載故云含載四者似人之肉亦含載筋骨氣脉故云似肉故以甘養之也云滑滑石者以五味酸苦辛鹹甘養骨筋氣脉與肉相配訖前食醫云調以滑甘平常調食五味之外有滑彼滑用堇荁枌楡今此養病五味之外亦宜有滑但於藥分之中愼滑則不得如平常用堇荁等故以滑石解之凡諸滑物通利徃來似竅故以滑養之也若然此經五味不以生成為次而以木金與火水相對者此若洪範以木曰曲直金曰從革火曰炎上水曰潤下以類相對而言也〉凡有瘍者受其藥焉疏〈釋曰藥卽上五藥是也凡國中有瘍不須身來者竝於瘍醫取藥焉〉
　　獸醫掌療獸病療獸瘍注畜獸之疾病及瘍療同醫音義〈畜許又反下同〉疏〈注釋曰此醫唯療家畜不療野獸但畜獸義通今以畜解獸故當獸連言之也云畜獸之疾病及瘍療同醫者以上之人疾與瘍别醫今此畜病之與瘍同在一醫者重人賤畜故略同在一醫也〉凡療獸病灌而行之以節之以動其氣觀其所發而養之注療畜獸必灌行之者為其病狀難知灌以緩之且强其氣也節趨聚之節也氣謂脉氣旣行之乃以脉視之以知所病音義〈為于偽反聚本亦作驟同仕救反〉疏〈釋曰獸必先灌之者鄭云為其病狀難知故先灌而和緩之以其廋弱且強其氣力也〉凡療獸瘍灌而劀之以發其惡然後藥之養之食之注亦先攻之而後養之音義〈食音嗣〉疏〈注釋曰亦上瘍醫以五穀養之之養彼注先刮殺盡乃養之此亦然故云先攻而後養之也〉凡獸之有病者有瘍者使療之死則計其數以進退之疏〈釋曰上醫師云十全為上者唯據疾醫與瘍醫不據獸醫故此云計其數而進退之進退亦謂據功過進退其祿也〉
　　酒正掌酒之政令以式灋授酒材注式法作酒之法式作酒旣有米麴之數又有功沽之巧月令曰乃命大酋秫稻必齊麴糵必時湛饎必潔水泉必香陶器必良火齊必得鄭司農云授酒人以其材音義〈沽音古酋將由反下同秫音述齊戚才細反下皆同一讀此如字糵魚列反湛接廉反饎昌志反〉疏〈釋曰酒正辨四飲則漿之政令亦掌之今直言掌酒之政令不言漿之政令者但據酒之尊者而言其實漿亦掌之云以式法授酒材者式法謂造酒法式謂米麴多少及善惡也酒材卽米麴糵授與酒人使酒人造酒旣言兼掌漿人則漿之法式及漿材亦授之不言者亦舉尊言也注釋曰云作酒旣有米麴之數者謂此為法式也云又有功沽之巧者功沽謂善惡善惡亦是法式也引月令者十一月之令言乃命大酋監之者彼注酒熟曰酋於周禮則為酒人案下注昔酒今之酋久白酒則酋者久逺之稱則是久熟者善故名酒官為大酋若然彼注為酒人此酒正引之者此酒正以法式及酒材授與酒人使造酒故引酒人云秫稻必齊者必使齊熟麴糵必時者造之必得時湛饎必潔者湛漬饎炊也謂漬米炊釀之時必須潔淨水泉必香者謂漬麴漬米之水必須香美陶器必良者酒甕陶中所燒器者必須成熟不津云火齊必得者謂醸之時生熟必宜得所也〉凡為公酒者亦如之注謂鄉射飲酒以公事作酒者亦以式法及酒材授之使自釀之音義〈釀女亮反〉疏〈釋曰言凡為公酒者謂為公事而作酒言凡非一謂若鄉飲酒鄉射之等言亦如之者亦以式法授酒材注釋曰言鄉射飲酒者謂鄉飲酒鄉射飲酒鄉飲酒中有黨正飲酒賓賢能飲酒鄉射飲酒中有州長春秋習射於序又有鄉大夫三年賓賢能後以五物詢衆庶用州長射禮竝是鄉射飲酒若然州長黨正飲酒而謂之鄉者或是鄉大夫所居州黨或是鄉大夫親來臨禮竝得鄉名故謂之鄉此數事者皆為國行禮不可橫斂於民故得公酒其百家為族不得公酒族祭歩神之時合錢飲酒〉辨五齊之名一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊注泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴猶體也成而汁滓相將如今恬酒矣盎猶翁也成而翁翁然蔥白色如今酇白矣緹者成而紅赤如今下酒矣沈者成而滓沈如今造淸矣自醴以上尤濁縮酌者盎以下差淸其象類則然古之法式未可盡聞杜子春讀齊皆為粢又禮器曰緹酒之用𤣥酒之尚𤣥謂齊者每有祭祀以度量節作之音義〈泛芳劍反盎烏浪反緹音體醪魯刀反翁鳴動反下同一音於勇反酇白卽今之白醝酒也宜作醝作酂假借也在何反差初賣反〉疏〈釋曰言辨五齊之名者酒正不自造酒使酒人為之酒正直辨五齊之名知其淸濁而已云一曰泛齊者泛讀如泛泛楊舟之泛言泛者謂此齊熟時滓浮在上泛泛然二曰醴齊者醴體也此齊熟時上下一體汁滓相將故名醴齊又此醴齊作時恬於餘齊與酒味稍殊故亦入於六飲三曰盎齊已下其類可知注釋曰言泛者成而滓浮者此五齊皆言成者謂酒熟曰成云如今宜成醪矣者宜成說以為地名故曹植酒賦曰宜成醴醪蒼梧縹淸若馬融所云今之宜成會稽稻米淸似宜成以為酒名故劉杳要雅亦以宜成為酒名二者未知孰是今鄭云宜成醪矣亦未知鄭意酒名地名類下酇白則為地名云如今恬酒矣者但於五齊中為恬故以恬酒況之云如今酇白矣者漢時蕭何所封南陽地名酇云如今下酒矣者下酒謂糟牀下酒其色紅赤故以緹名之案鄭下注五伯緹衣亦赤黒色也云如今造淸也者漢時造淸熟則滓沈故以況沈齊也云自醴已上尤濁縮酌者言自醴以上唯有泛齊泛齊滓浮則濁于醴齊汁滓相將者此二者皆以茅泲之故司尊彝云醴齊縮酌郊特牲云縮酌用茅明酌也謂以事酒之上淸明者和醴齊以茅泲之使可酌鄭彼注云泛從醴是二者皆縮酌故云自醴已上尤濁縮酌也云盎以下差淸者案司尊彝云盎齊涗酌鄭注涗淸也謂以淸酒泲之則不用茅以其盎已淸故也鄭彼注又云泛從醴緹沈從盎則亦用淸酒泲之云其象類則然者謂五者皆舉漢法況之是其象類則然者也云古之法式未可盡聞者雖舉漢法漢承周後多得古之法只可略聞故云未可盡聞也杜子春讀齊皆為粢云禮器曰緹酒之用𤣥酒之尚者子春意見禮運云粢醍在堂又見禮器云醴酒之用又粢穀為醍酒則其餘四齊皆以粢穀為之故讀齊皆為粢𤣥謂齊者每有祭祀以度量節作之謂祭有大小齊有多少謂若祫祭備五齊禘祭備四齊時祭備二齊是以度量節作之不從子春為粢者禮運唯有醍齊稱粢於此五者皆稱齊子春破五齊從一粢於義不可故鄭於禮運注粢當為齊破一粢從五齊於義可也此五齊與下三酒及春官鬯人所造鬯酒所以異者五齊三酒俱用秫稻麴糵又三酒味厚人所飲者也五齊味薄所以祭者也是以下經鄭注云祭祀必用五齊者至敬不尚味而貴多品五齊對三酒酒與齊異通而言之五齊亦曰酒故禮坊記云醴酒在室醍酒在堂是也其鬯酒者自用黑黍為之與此别也〉辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰淸酒注鄭司農云事酒有事而飲也昔酒無事而飲也淸酒祭祀之酒𤣥謂事酒酌有事者之酒其酒則今之醳酒也昔酒今之酋久白酒所謂舊醳者也淸酒今中山冬釀接夏而成音義〈醳音亦徐音昔〉疏〈釋曰辨者豫先之名物者財也以三酒所成有時故豫給財令作之也言一曰事酒者此三酒竝人所飲故下云共王四飲三酒也但事酒酌有事人飲之故以事上名酒也二曰昔酒者久釀乃熟故以昔酒為名酌無事之人飲之三曰淸酒者此酒更久於昔故以淸為號祭祀用之此昔酒淸酒皆以酒上為名也注釋曰先鄭云有事而飲者謂於祭祀之時乃至卑賤執事之人祭末竝得飲之昔酒無事而飲者亦於祭末羣臣陪位不得行事者竝得飲之淸酒祭祀之酒者亦於祭祀之時賓長獻尸尸酢賓長不敢與王之臣共器尊同酌齊故酌淸以自酢故云祭祀之酒故司尊彝云皆有罍諸臣之所酢此三酒皆盛於罍尊在堂下但此清酒受尸酢故以祭祀言之𤣥謂事酒酌有事者之酒者先鄭云有事而飲據有事時飲之後鄭云酌有事者之酒謂有事之人但是有事之人雖不當祭時亦酌酒與之是就足先鄭義也云其酒則今之醳酒者事酒冬釀春成以漢之醳酒況之云昔酒今之酋久白酒者言昔為久酋亦逺久之義故以漢之酋久白酒況之但昔酒對事酒為淸若對淸酒則為白故云酋久白酒也故晉語云味厚寔昔毒酒久則毒也云所謂舊醳者案禮記郊特牲云猶明淸與醆酒于舊醳之酒也彼上注云明酌者事酒之上也醆酒盎齊泲于舊醳之酒三酒除事酒淸酒則云舊醳是昔酒可知也對事酒為新醳昔酒為舊醳淸酒不得醳名云淸酒今中山冬釀接夏而成者以昔酒為久冬釀接春明此淸酒久於昔酒自然接夏也中山郡名故魏都賦云醇酎中山沈湎千日〉辨四飲之物一曰淸二曰醫三曰漿四曰酏注淸謂醴之泲者醫内則所謂或以酏為醴凡醴濁釀酏為之則少淸矣醫之字從殹從酉省也漿今之酨漿也酏今之粥内則有黍酏酏飲粥稀者之淸也鄭司農說以内則曰飲重醴稻醴淸𦵩黍醴淸𦵩粱醴淸𦵩或以酏為醴漿水臆后致飲于賓客之禮有醫酏糟糟音聲與𦵩相似醫與臆亦相似文字不同記之者各異耳此皆一物音義〈醫於已反徐於計反注同酏以支反泲子禮反下同殹烏兮反徐烏例反本或作毉省所景反酨胙再反粥之六反劉音育稀音希𦵩音糟下同沈子由反臆本又作醷於紀反徐於力反〉疏〈釋曰案漿人有六飲此言四者以漿人注酒正不辨水涼者無厚薄之齊故此唯辨四飲之物也云一曰淸則漿人云醴淸也二曰醫者謂釀粥為醴則為醫三曰漿者今之酨漿四曰酏者卽今薄粥也注釋曰言淸謂醴之泲者此鄭據漿人解之漿人云醴此云淸故云淸謂醴之泲者云醫内則所謂或以酏為醴者按内則上言飲下云重醴淸糟又云或以酏為醴彼酏為醴在飲中而在淸糟下此醫又在淸下故知酏為醴當此醫云凡醴濁釀酏為之則少淸矣者謂經中醫釀粥為之與醴少異也又云醫之字從殹從酉省也者從殹省者去羽從酉省者去水故云從殹從酉省也云漿今之酨漿也者此漿亦是酒類故其字亦從載從酉省酨之言載米汁相載漢時名為酨漿故云今之酨漿也云酏今之粥内則有黍酏酏飲粥稀者之淸也者案内則黍酏在飲中故知此酏當内則黍酏以其為飲故知粥稀者之淸也鄭司農說以内則曰飲重醴稻醴淸至或以酏為醴總當此經一曰淸云漿當此經中漿水於此經無所當連引之耳臆當此經中醫云后致飲于賓客之禮有醫酏糟此引下文欲取糟與内則𦵩一物故云糟音聲與𦵩相似云醫與臆亦相似者與此經醫為一物云文字不同記之者各異耳此皆一物者内則云𦵩此云糟内則云臆此云醫是其文字不同皆一物也内則云重醴者淸糟竝設則稻醴淸糟黍醴淸糟梁醴淸糟是其重醴也向者後鄭解或以酏為醴為醫今先鄭以為醴共重醴為一物又後鄭於内則注醷為梅漿亦與先鄭不同以無正文故引之在下亦得為一義故也〉掌其厚薄之齊以共王之四飲三酒之饌及后世子之飲與其酒注后世子不言饌其饋食不必具設之五齊止用醴為飲者取醴恬與酒味異也其餘四齊味皆似酒疏〈釋曰言掌其厚薄之齊者從五齊已下非酒正所造竝是酒人漿人所作故云直辨其厚薄之齊云以供王之四飲三酒之饌者謂饌陳具設之也云及后世子之飲與其酒者不言四飲三酒直言飲與酒復不言饌鄭云不必具設之是以不言饌與數也注釋曰云五齊止用醴為飲者取醴恬與酒味異也者鄭意五齊之中不用餘四齊以其醴恬故取入六飲其餘四齊味皆似酒者三酒味厚五齊味薄故言似酒醴恬全與酒味别也〉凡祭祀以灋共五齊三酒以實八尊大祭三貳中祭再貳小祭壹貳皆有酌數唯齊酒不貳皆有器量注酌器所用注尊中者數量之多少未聞鄭司農云三貳三益副之也大祭天地中祭宗廟小祭五祀齊酒不貳為尊者質不敢副益也杜子春云齊酒不貳謂五齊以祭不益也其三酒人所飲者益也弟子職曰周旋而貳唯嗛之視𤣥謂大祭者王服大裘袞冕所祭也中祭者王服鷩冕毳冕所祭也小祭者王服希冕𤣥冕所祭也三貳再貳一貳者謂就三酒之尊而益之也禮運曰𤣥酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下澄酒是三酒也益之者以飲諸臣若今常滿尊也祭祀必用五齊者至敬不尚味而貴多品音義〈貳徐音二下同為于偽反嗛苦簟反袞古本反鷩必列反徐劉方利反毳充芮反希本又作絺同張里反醆側產反粢才計反醍音體本亦作緹飲於鴆反〉疏〈釋曰言凡祭祀者謂天地及宗廟等總目之言云以法共五齊三酒者但祭有大小齊有多少各有常法故云以法共五齊三酒云以實八尊者五齊五尊三酒三尊故云以實八尊此除明水𤣥酒若五齊加明水三酒加𤣥酒此八尊為十六尊不言之者舉其正尊而言也云大祭三貳者大祭謂王服大裘袞冕所祭者也三貳者貳副也就三酒人所飲者三度副益之云中祭再貳者中祭謂王服鷩冕毳冕所祭者也再貳亦謂就三酒之中再度益之云小祭壹貳者小祭謂王服希冕𤣥冕所祭者也云皆有酌數者謂三酒之祭事昔淸尊皆有酌器盛酒益尊故言皆酌云數者謂多少之數言惟齊酒不貳者齊酒所祭祀非人所飲故不副益之皆有器量者器謂酌齊酒注於尊中量謂皆有多少之量注釋曰云酌器者釋經皆有酌器器者所用注五齊三酒於尊中云數量之多少未聞者數之與量皆是多少之言但未聞升數耳鄭司農云三貳三益副之也者先鄭之意注酒於尊中為副子春後鄭亦與之辨云大祭天地等者先鄭意天地為大祭宗廟為中祭五祀為小祭其實天地自有大祭小祭宗廟亦有大祭云齊酒不貳為尊者質不敢副益也者以其主獻尸所用少故不副益杜子春引弟子職者是管子書弟子職篇謂弟子事師師飲酒之時弟子用注周旋而貳者欲副益酒尊之時嗛謂不滿唯酒尊不滿者視之更益𤣥謂大祭者王服大裘袞冕所祭已下至𤣥冕所祭竝據司服六冕差之冕服有六天地宗廟各有三等故以六冕配之按司服王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之祀先王則袞冕祭地亦用大裘是天地宗廟皆有大祭一也云中祭者王服鷩冕毳冕所祭也者按司服先公則鷩冕四望山川則毳冕是地與宗廟次祭二也但天之次祀不見衣服者日月是天之次祀以其大報天主日配以月服大裘故春分朝日秋分夕月兼服𤣥冕故天之次祀中不見衣服云小祭者王服希冕𤣥冕所祭也者按司服社稷五祀則希冕羣小祀則𤣥冕鄭彼注山林川澤之屬鄭雖不言風師雨師等之屬中兼之也唯見天地小祭不見宗廟小祭馬融以為宗廟小祭謂祭殤是也祭殤之時或可亦用𤣥冕若然則禮器云一獻質謂祭羣小祀當𤣥冕三獻文謂祭社稷五祀當希冕五獻察謂祭四望山川當毳冕七獻神謂祭先公當鷩冕雖不言九獻下云大饗其王事與大饗謂祫祭先王為九獻當袞冕禮器下文云大饗不足以大旅大旅當大裘據此一獻至九獻以此獻數約之故六服差為三按司服山川服毳冕五獻社稷服希冕三獻社稷在山川下按大宗伯以血祭祭社稷五祀五嶽而社稷在五嶽上者五嶽與土地異形若畿外諸侯服獻則尊於王朝之臣社稷號曰土神似若王朝之臣服獻則卑於五嶽而在五嶽上者似若王人雖㣲猶敘諸侯之上按王制宗廟之牛角握國語山川之牛角尺社稷尊於五嶽者彼自從國中之神莫貴於社故與宗廟同用握引禮運曰𤣥酒在室者謂鬱鬯在室中而𤣥酒卽明水也配鬱鬯故在室醴醆在戸者醴謂醴齊醆謂盎齊竝在户也粢醍在堂者粢當為齊齊醍在堂也澄酒在下者沈謂沈齊酒謂三酒二者竝在堂下也云澄酒是三酒也者案鄭志趙商問禮運注澄是沈齊今此注澄酒是三酒何鄭答今解可去澄字若然鄭本於此注時直云酒是三酒無澄字有澄字者誤當云酒是三酒云益之者以飲諸臣者言益之解經中貳案司尊彝云皆有罍諸臣之所酢是飲諸臣也云若今常滿尊也者言益之故常滿故以漢法況之云祭祀必用五齊者至敬不尚味而貴多品者鄭意五齊味薄於三酒而數多但鬼神享徳不享味故須至極敬而已是以引郊特牲云至敬不尚味而貴多品也〉共賓客之禮酒共后之致飲于賓客之禮醫酏糟皆使其士奉之注禮酒王所致酒也王致酒后致飲夫婦之義糟醫酏不泲者泲曰淸不泲曰糟后致飲無醴醫酏不淸者與王同體屈也亦因以少為貴士謂酒人漿人奄士疏〈釋曰云共賓客之禮酒者謂王有故不親饗燕使人致酒於客館云共后之致飲于賓客之禮醫酏糟者言致飲之中取二飲以致之云醫酏糟者謂醫酏不泲者也云皆使其士奉之者酒使酒人漿使漿人皆奄士故云使其士奉之注釋曰言禮酒王所致酒也者下酒人云賓客之陳酒彼言陳謂若致饗餼列陳於客館中此禮酒不言陳謂饗燕之酒王當親饗燕王有故則使人就館以酬幣致之云王致酒后致飲夫婦之義者酒是陽故王致之飲是隂故后致之是陰陽相成故云夫婦之義云后致飲無醴醫酏不淸者與王同體屈也者言后致飲無醴醫酏不淸者對下漿人共夫人致飲於賓客之禮淸醴醫酏糟而奉之謂夫人卑於后致三飲醫酏糟上加之以淸醴今后尊唯有醫酏二飲無淸醴旣無淸醴醫酏當淸今皆不淸者以其后尊夫妻牉合與王同體故屈夫人卑與王不同體得申故加之以淸醴也云亦因以少為貴者案禮器云有以少為貴者天子無介祭天特牲是以少為貴則夫人三飲后二飲是因以少為貴云士謂酒人漿人奄士者案序官酒人奄十人漿人奄五人皆不言士此經注皆士者為官首當是士但非賢故不言士内小臣是奄而稱士鄭云異其賢〉凡王之燕飲酒共其計酒正奉之注共其計者獻酬多少度當足也故書酒正無酒字鄭司農云正奉之酒正奉之也音義〈度徒洛反〉疏〈釋曰謂王與羣臣燕飲之酒共其計者謂計羣臣多少以足為度酒正奉之者以其共王故酒正自奉之〉凡饗士庶子饗耆老孤子皆共其酒無酌數注要以醉為度疏〈釋曰言饗士庶子謂若宫伯宿衛王宫者士適子庶子其支庶云饗耆老孤子者謂外饔注耆老謂國老孤子者謂死王事之子王皆饗養之則共其酒〉掌酒之賜頒皆有灋以行之注灋尊卑之差疏〈釋曰云賜頒皆有法以行之者謂以酒頒羣臣也皆有法以行之者尊者得多卑者得少多少皆有常法言以行之者謂依法給之〉凡有秩酒者以書契授之注鄭司農云有秩酒者給事中予之酒秩常也常受酒者國語曰至于今秩之𤣥謂所秩者謂老臣王制曰七十不俟朝八十月告存九十日有秩音義〈朝直遙反〉疏〈釋曰秩常也謂若老臣年九十已上常與之酒云以書契授之者謂酒正授使者酒書之多少以為契要而與之故云以書契授之注釋曰鄭司農云有秩酒者給事中予之酒秩常也常受酒者司農之意謂在朝羣臣親近於王總名給事中王常以酒與之故云常受酒者又引國語者案楚語云鬭且廷見令尹子常聞子常畜貨聚馬鬭且廷以為非遂陳令尹子文之行云昔鬭子文三舍令尹無一日之積成王聞子文行於是每朝設脯一束糗一篚以羞子文至於今秩之後鄭皆不從之者給事中與之酒不言秩因朝而羞子文又非酒故不從之矣引王制曰七十不俟朝者謂不待朝事畢卽去八十月告存者謂月月使報告老人存否九十日有秩者謂日日有秩膳卽此經秩酒是也故引以為證〉酒正之出日入其成月入其要小宰聽之注出謂授酒材及用酒之多少也受用酒者日言其計於酒正酒正月盡言於小宰疏〈釋曰言酒正之出者謂授酒材與酒人及出酒與人云日入其成者謂酒人用多少日計所用酒以此成入於酒正云月入其要者謂酒正得酒人日計文書日計其用要至月盡以月計文書入於小宰故云月入其要小宰聽之者小宰得酒正文書聽斷之知其得失注釋曰言出謂授酒材者謂授酒人以其材酒正職首所言者是也及用酒之多少者謂若共五齊三酒以下是也云受用酒者日言其計於酒正者受用酒謂用酒多少是酒人也故曰言其計於酒正也云酒正月盡言於小宰者釋經月入其要〉歲終則會唯王及后之飲酒不會以酒式誅賞注誅賞作酒之善惡者疏〈釋曰直言唯王及后不會不云世子以其酒與膳異膳羞食之正則世子亦不會膳禽食之加世子會之酒亦為加故亦會之以酒式誅賞者作酒有舊法式依法善者則賞之惡者則誅責之〉
　　酒人掌為五齊三酒祭祀則共奉之以役世婦注世婦謂宫卿之官掌女宫之宿戒及祭祀比其具酒人共酒因留與其奚為世婦役亦官聯音義〈比戚必履反又毗志反徐扶利反〉疏〈釋曰言為五齊三酒者為猶作也云祭祀則共奉之者謂酒人共而奉之因以役世婦者屬春官宫卿官也酒人以奚送酒至世婦因為世婦所役使注釋曰云世婦謂宫卿之官者謂春官所云每宫卿二人故云世婦謂宫卿之官也云掌女宫之宿戒者此亦世婦職文引此者其職云及祭比其具則此酒等是奚送酒以徃為世婦所役言亦官聯者卽小宰云祭祀之聯事是也〉共賓客之禮酒飲酒而奉之注酒正使之也禮酒饗燕之酒飲酒食之酒此謂給賓客之稍王不親饗燕不親食而使人各以其爵以酬幣侑幣致之則從而以酒徃音義〈親食音嗣侑音又〉疏〈釋曰云共賓客之禮酒飲酒者此二者酒正使酒人奉授賓客注釋曰知酒正使之者酒正云共賓客之禮酒使其士奉之士卽此酒人也彼不言飲酒者禮酒中可以兼之矣云禮酒饗燕之酒者謂饗燕食賓之酒也云飲酒食之酒者謂食時有酒者曲禮云酒漿處右則此非獻酬酒是酳口之酒也云此謂給賓客之稍者此禮酒飲酒總言王若不親燕飲食則使人致之於客館任賓客稍稍用之故云給賓客之稍云王不親饗燕不親食者謂王有故不得速賓親行此三者云使人各以其爵以酬幣侑幣致之者此竝聘禮文案彼云若不親食使大夫各以其爵朝服致之以侑幣致饗以酬幣亦如之彼雖無致燕法案鹿鳴燕羣臣嘉賓有實幣帛則致燕亦以酬幣致之與饗同云各以其爵者則諸侯來朝遣三公致饗卿來聘遣卿大夫致饗燕以酬幣致食以侑幣故云酬幣侑幣致之云則從而以酒徃者謂酒人以酒從使人致徃客館授與賓客〉凡事共酒而入于酒府注入于酒正之府者是王燕飲之酒酒正當奉之疏〈釋曰此謂酒正所奉者則酒正云凡王之燕飲酒酒正奉之幷共王之四飲三酒之饌亦是酒正奉之以其事非一故言凡事共酒入於酒正之府〉凡祭祀共酒以徃注不言奉小祭祀疏〈釋曰上云祭祀共奉之謂大祭次祭此不言奉謂小祭祀王𤣥冕所祭者故云共酒以徃〉賓客之陳酒亦如之注謂若歸饔餼之酒亦自有奉之者以酒從徃疏〈釋曰謂上公饔餼九牢之等案聘禮云卿韋弁歸饔餼牲牢及芻薪米禾等竝歸於客館彼八壺設於西序北上天子致禮於諸侯亦當陳於西序故云賓客之陳酒亦如之者亦以酒從使人徃注釋曰經直云賓客陳酒不指斥言饔餼鄭不敢正言故言若饔餼之酒云亦自有奉之者謂使卿韋弁歸之者是也云以酒從徃者謂卿韋弁歸饔餼等之時亦使人以此酒從徃致之〉
　　漿人掌共王之六飲水漿醴涼醫酏入于酒府注王之六飲亦酒正當奉之醴醴淸也鄭司農云涼以水和酒也𤣥謂涼今寒粥若糗飯雜水也酒正不辨水涼者無厚薄之齊音義〈糗丘酉反又昌紹反〉疏〈釋曰言入於酒府者亦入於酒正之府與三酒同以其酒正奉之故也注釋曰云王之六飲亦酒正當奉之者亦如酒人共酒入於酒府酒正奉之故此云亦酒正當奉之言當者酒正所云有不自奉者唯共王乃奉之故云當云醴醴淸也者酒正辨四飲言淸不言醴彼鄭云淸醴之泲者此漿人六飲言清謂醴之不泲淸濁雖殊本是一物故云醴淸也鄭司農云涼以水和酒也者和水非人所飲又且若以酒和水卽是厚薄之齊酒正何因不辨之乎故後鄭不從𤣥謂涼今寒粥若糗飯雜水也者案内則飲内有濫無涼彼鄭云以周禮六飲校之則濫涼也紀莒之間名諸為濫言諸者非一之義内則名涼為濫參驗相當故鄭云涼今寒粥若糗飯雜水也云酒正不辨水涼者無厚薄之齊者此文六飲幷有水涼酒正辨四飲無水涼以其水則臨時取用涼則至用乃和二者竝不須豫辨故言無厚薄之齊〉共賓客之稍禮注稍禮非飧饔之禮留間王稍所給賓客者漿人所給亦六飲而已音義〈間如字徐音澗〉疏〈釋曰云稍禮非飧饔之禮留間王稍所給賓客者謂賓未去留間王稍稍所給賓者也故以稍言之云漿人所給亦六飲而已者漿人不主酒齊唯主飲故知此稍禮所給六飲而已〉共夫人致飲于賓客之禮淸醴醫酏糟而奉之注亦酒正使之三物有淸有糟夫人不體王得備之禮飲醴用柶者糟也不用柶者淸也音義〈柶音四〉疏〈釋曰夫人謂三夫人致飲於賓客之禮助王養賓亦致於客館淸醴醫酏糟者淸醴之泲者卽酒正所云一曰淸是也醫酏糟者謂醫酏不泲者此二飲與后同而奉之者亦使漿人奄士奉之注釋曰云亦酒正使之者亦謂酒正使酒人漿人奄士也故酒正云醫酏使其士奉之彼注士酒人漿人奄士故知亦酒正使之云三物有淸有糟夫人不體王得備之者對后體王屈故醫酏糟而無淸醴也云禮飲醴用柶者糟也者案士冠禮禮子用醴有柶是用柶者糟也但柶只為糟設醴旣泲而淸則不假柶則此經淸醴是也故云不用柶者淸也〉凡飲共之注謂非食時疏〈釋曰主共王六飲食時已共訖此又云凡飲共之故云謂非食時〉
　　凌人掌氷正歲十有二月令斬氷三其凌注正歲季冬火星中大寒氷方盛之時春秋傳曰火星中而寒暑退凌氷室也三之者為消釋度也故書正為政鄭司農云掌氷政主藏氷之政也杜子春讀掌氷為主氷也政當為正正謂夏正三其凌三倍其氷疏〈釋曰言掌氷者謂凌人總掌藏氷出氷之事故云掌氷也云正歲十有二月令斬氷者正歲謂夏之建寅為正十有二月謂建丑之月氷堅腹厚之時令入山斬氷三其凌者凌謂氷室之中三倍納氷備消釋度故也注釋曰云正歲季冬者周雖以建子為正行事皆用夏之正歲若據殷周則十二月氷未堅若據夏之十二月氷則堅厚故正歲據夏也云火星中大寒氷方盛之時者火星中謂十二月平旦火星中於十二月小寒節大寒中是氷方盛之時也引春秋傳曰火星中而寒暑退者此左氏昭公三年鄭游吉如晉送少姜之葬張趯見之云自今子其無事矣譬如火焉火中而寒暑乃退此其極也能無退乎注云火星季冬十二月平旦正在南大寒退季夏六月黃昏火中暑退引此者證十二月寒退之時氷最盛故取之云故書正為政者政是政敎字故先鄭從之云掌氷政主藏氷之政後鄭不從先鄭故引子春讀掌氷為主氷言正謂夏正於下還從經正歲向下為義後鄭依子春改者若歲字向下卽是周之十二月氷未厚故從子春也又云三其凌三倍其氷者謂應十石加至四十石卽是三倍其氷也〉春始治鑑注鑑如甀大口以盛氷置食物于中以禦溫氣春而始治之為二月將獻羔而啟氷音義〈鑑胡暫反本或作監音同甀直偽反與縋音同盛音成為于偽反〉疏〈釋曰春謂正月始治鑑者鑑是盛氷之器春豫治之為二月將出氷注釋曰鑑如甀者漢時名為甀卽今之罋是也故云如甀大口以盛氷云春而始治之為二月將獻羔而啟氷者案月令仲夏云獻羔而開氷先薦寢廟七月詩亦云四之日其蚤獻羔祭韭是二月出氷者公始用之〉凡外内饔之膳羞鑑焉凡酒漿之酒醴亦如之注酒醴見溫氣亦失味酒漿酒人漿人也疏〈釋曰言凡外内饔之膳羞鑑焉者謂王后及世子幷饗耆老孤子之等以下文云祭祀此經直言膳羞明非祭祀也二月之後皆須鑑以盛氷故云鑑焉云凡酒漿之酒醴者酒酒人之酒謂三酒五齊舉酒而言醴漿人之醴謂六飲舉醴而言云亦如之者亦以鑑盛氷〉祭祀共氷鑑賓客共氷注不以鑑徃嫌使停膳羞疏〈釋曰此云祭祀者謂天地社稷及宗廟之等皆共鑑云賓客共氷者謂諸侯來朝王禮之以飧及饔餼直共氷以徃無鑑也注釋曰氷若有鑑則氷不銷釋食得停久故鄭云不以鑑徃嫌使停膳羞〉大喪共夷槃氷注夷之言尸也實氷于夷槃中置之尸牀之下所以寒尸尸之槃曰夷槃牀曰夷牀衾曰夷衾移尸曰夷于堂皆依尸而為言者也漢禮器制度大槃廣八尺長丈二尺深三尺漆赤中音義〈廣八尺長丈二尺深三尺凡度長短曰長直亮反度淺深曰深尸鴆反度廣狹曰廣光曠反度高下曰高古倒反相承用此音或皆依字讀後放此漆赤中用朱漆其中〉疏〈釋曰亦謂三月已後遭大喪則共夷槃及氷舉王喪共后世子及三夫人已下小喪亦共之但王及后有夷槃自外當與諸侯已下同大槃等其世婦已上有氷則與大夫同女御與士同無氷見賜乃有也注釋曰喪大記云君設大槃造氷焉大夫設夷槃造氷焉士倂瓦槃無氷下又云設牀䄠第有枕含一牀襲一牀是實氷置尸牀之下以寒尸也云牀曰夷牀者儀禮旣夕禮文云夷衾者喪大記云自小斂已後用夷衾是也云移尸曰夷于堂者亦喪大記云旣小斂男女奉尸夷于堂是皆依尸而為言也云漢禮器制度云云者叔孫通前漢時作漢禮器制度多得古之周制故鄭君依而用之也依制度云天子大槃廣八尺長丈二尺深三尺漆赤中此經雖云夷槃無形制故依焉若然此周謂之夷槃漢謂之大槃是别代異名案喪大記君設大槃者彼諸侯不敢與天子同名夷槃故名大槃彼大夫云夷槃者卑不嫌得與天子同名其制則小也〉夏頒氷掌事注暑氣盛王以氷頒賜則主為之春秋傳曰古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之音義〈覿直歴反〉疏〈釋曰夏頒氷者據頒賜羣臣言掌事者謂主此賜氷多少合得不合得之事注釋曰謂二月之時蠅蟲已生公始用之四月已後暑氣漸盛則賜及羣下云春秋傳曰者左氏昭四年正月大雨雹季武子問于申豐曰雹可禦乎對曰聖人在上無雹雖有不為災古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之其藏之也深山窮谷固陰沍寒於是乎取之其出之也朝之祿位賓食喪祭於是乎用之其藏之也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災其出入也時食肉之祿氷皆與焉大夫命婦喪浴用氷祭寒而藏之獻羔而啟之公始用之火出而畢賦服氏云火出於夏為三月於商為四月於周為五月自命夫命婦至於老疾無不受氷爾雅云北陸虚也服氏云陸道也北陸言在謂十二月日在危一度西陸朝覿不言在則不在昴謂二月在婁四度謂春分時奎婁晨見東方而出氷是公始用之今此鄭注引朝覿而出之謂經夏頒氷則西陸朝覿而出氷羣臣用之爾雅曰西陸昴也若然日體在昴在三月内得為夏頒氷者據三月末之節氣故證夏頒氷此言夏據得夏之節氣春秋言火出者據周正於七月詩二之日鑿氷三之日納於凌室四之日其蚤獻羔祭韭孫皓問藏之旣晚出之又早何鄭答豳土晚寒故夏正月納氷夏二月仲春大簇用事陽氣出地始溫故禮應開氷先薦寢廟是公始用之也〉秋刷注刷淸也鄭司農云刷除氷室當更内新氷𤣥謂秋涼氷不用可以淸除其室音義〈刷所劣反淸如字又才政反下同〉疏〈注釋曰先鄭云刷除凌室當更納新氷者先鄭直云除舊納新不言秋涼而氷不用於理未當經㫖故後鄭云秋涼氷不用可以淸除其室至十二月自然更納新氷也〉
　　籩人掌四籩之實注籩竹器如豆者其容實皆四升疏〈釋曰言四籩謂下經朝事饋食加籩羞籩是也云之實者謂掌此四種籩中所實之物麷蕡白黑之等是也注釋曰鄭知籩是竹器者以其字竹下為之亦依漢禮器制度而知也云如豆者皆面徑尺柄尺亦依漢禮知之也云其容實皆四升者據其籩之所受則曰容據其所實麷蕡等則曰實故云容實皆四升亦約與豆四升同也〉朝事之籩其實麷蕡白黑形鹽膴鮑魚鱐注蕡枲實也鄭司農云朝事謂淸朝未食先進寒具口實之籩熬麥曰麷麻曰蕡稻曰白黍曰黑築鹽以為虎形謂之形鹽故春秋傳曰鹽虎形𤣥謂以司尊彝之職參之朝事謂祭宗廟薦血腥之事形鹽鹽之似虎者膴䐑生魚為大臠鮑者於楅室中糗幹之出於江淮也鱐者析幹之出東海王者備物近者腥之遠者乾之因其宜也今河間以北煑穜麥賣之名曰逢燕人膾魚方寸切其腴以啗所貴音義〈麷芳弓反徐又芳勇反或郎第反蕡符文反徐蒲悶反膴火吳反鱐所求反枲思里反䐑戚章渉反又直輒反楅皮逼反本又作偪同糗幹音乾又作乾析幹同穜直龍反又音童腴音臾啗劉徒覽反徐徒暫反〉疏〈釋曰此言朝事謂祭宗廟二灌之後祝延尸於戸外后薦此八籩八籩者則麷為熬麥一也蕡為麻子二也白為熬稻米三也黑為熬黍米四也形鹽鹽似虎形五也膴以魚肉為大臠六也鮑以魚於楅室糗乾之七也鱐為乾魚八也注釋曰云蕡枲實也者案喪服云苴絰子夏傳云苴麻之有蕡蕡是麻之子實也又案疏衰裳齊牡麻絰子夏傳云牡麻者枲麻也則枲麻謂雄麻也若然枲麻無實而解蕡為枲實者舉其類耳謂若圓曰簞方曰笥不同鄭注論語云簞笥舉類義同也鄭司農云朝事謂淸朝未食先進寒具口實之籩者此先鄭不推上下文勢祭祀為義直以為生人所食解之故後鄭不從也云熬麥曰麷字從麥知麷為熬麥也云麻曰蕡者已釋訖云稻曰白者以其稻米見白云黍曰黑者爾雅有秬黑黍故知黑是黍二者亦皆熬之乃可也已上後鄭從之云築鹽以為虎形又引春秋傳曰者左氏僖三十年冬王使周公閱來聘饗有昌歜白黑形鹽服氏云昌歜昌本之菹辭曰國君文足昭也武可畏也則有備物之饗以象其徳薦五味羞嘉穀鹽虎形服云剋形非是築剋為之故後鄭不從也𤣥謂以司尊彝之職參之朝事謂祭宗廟薦血腥之事者案司尊彝職除二灌有朝踐饋獻為食前二節彼又有朝獻再獻食後酳尸為一節又參少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞復為一節總四節亦據祭宗廟故鄭云然也祭宗廟無血鄭云薦血腥者鄭注論語亦云禘祭之禮自血腥始皆謂毛以告純血以告殺是為告殺時有血與朝踐薦腥同節故連言血耳非謂祭血也云形鹽鹽之似虎形者以為自然似虎形此破先鄭築鹽為虎形也云膴䐑生魚為大臠者䐑已釋訖云鮑者於楅室中糗乾之出於江淮也者鄭以目驗知之言楅室者謂楅土為室云鱐者析乾之出東海者上云夏行腒鱐鱐已釋訖言出東海者亦目驗知之云王者備物近者腥之膴是也遠者乾之鮑及鱐是也因其宜者近宜溼遠宜乾也若然經鮑鱐二者魚在於中明二物皆魚云今河間以北煑穜麥賣之名曰逢引漢法證麷亦是熬煑之麥云燕人膾魚方寸切其腴以啗所貴者亦引時事證膴膴亦是腹腴以擬祭與啗貴者同也〉饋食之籩其實棗㮚桃乾䕩榛實注饋食薦孰也今吉禮存者特牲少牢諸侯之大夫士祭禮也不祼不薦血腥而自薦孰始是以皆云饋食之禮乾䕩乾梅也有桃諸梅諸是其乾者榛似栗而小音義〈䕩音老徐力到反榛側巾反劉士鄰反少牢詩詔反凡言少牢皆放此祼古亂反〉疏〈釋曰此謂朝踐薦腥後堂上更體其犬豕牛羊烹孰之時后薦謂之饋食之籩也其八籩者其實棗一也栗二也桃三也乾䕩謂乾梅四也榛實五也其於八籩仍少三案乾䕩旣為乾梅經中桃是溼桃旣有溼桃乾梅明别有乾桃則注引内則桃諸鄭云是其乾者旣有溼桃明有溼梅可知以乾桃溼梅二者添五者為七籩案桃梅旣竝有乾溼則棗中亦宜有乾溼復取一添前為八也必知此五者之中有八者案儀禮特牲少牢士二籩二豆大夫四籩四豆諸侯宜六天子宜八醢人饋食之豆有八此饋食之籩言六不類又上文朝事之籩言八下加籩亦八豈此饋食在其中六乎數事不可故以義參之為八若不如此任賢者裁之也注釋曰云饋食薦孰也者謂於堂上饋孰之時后薦之云今吉禮存者吉禮謂祭祀以其天子諸侯祭祀之禮亡故云存者云特牲少牢諸侯之大夫士祭禮也者以天子大夫大牢祭今用特牲少牢故知諸侯大夫士祭禮也云不祼不薦血腥者若天子諸侯則有室中二祼堂上朝踐薦血腥之禮大夫則無此二者也云而自薦孰始是以皆云饋食之禮者天子諸侯大夫士雖同名饋食仍有少别何者天子諸侯尸食前仍有饋獻二是饋孰陰厭陰厭後尸入室食乃獻大夫士則饋孰與黍稷為陰厭陰厭前無饋獻以此為異耳云乾䕩乾梅也者以經乾䕩上有桃故知乾䕩乾梅也云有桃諸梅諸者内則文而鄭引之者證乾䕩中有乾桃乾梅故云是其乾者云榛似栗而小者今居山者見食之似栗而小亦目驗知之〉加籩之實蓤芡㮚脯蓤芡㮚脯注加籩謂尸旣食后亞獻尸所加之籩重言之者以四物為八籩蓤芰也芡雞頭也栗與饋食同鄭司農云蓤芡脯脩音義〈蓤音陵芡音儉㮚古栗字重直用反芰其寄反〉疏〈釋曰此加籩當尸食後王酳尸后亞王酳尸於時薦之四物重言之則八籩注釋曰知籩是尸旣食后亞獻尸所加之籩者案春官内宗云掌宗廟之祭祀薦加豆籩以其内宗所薦明主於后又見特牲主婦獻尸云宗婦執兩籩於戸外主婦受設於敦南主人獻尸之時不見有設籩之事故知唯主於后也少牢主婦不設籩者以其當日賓尸故也其下大夫不賓尸者亦與士同也云蓤芰也者屈到嗜芰卽蓤角者也云芡雞頭也者俗有二名今人或謂之鴈頭也先鄭云蓤芡脯脩者先鄭意怪饋食重言故為脩替栗得為一義故引之在下也〉羞籩之實糗餌粉餈注羞籩謂若少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞于尸侑主人主婦皆右之者故書餈作茨鄭司農云糗熬大豆與米也粉豆屑也茨字或作餈謂乾餌餠之也𤣥謂此二物皆粉稻米黍米所為也合蒸曰餌餠之曰餈糗者擣粉熬大豆為餌餈之黏著以粉之耳餌言糗餈言粉互相足音義〈餌而志反餈財資反餠必領反為餌于偽反下文同黏女廉反著直略反〉疏〈釋曰此當主酬尸内饔進之於尸侑等者也云糗餌粉餈者此為二籩糗與粉為一物恐餌餈黏著籩故分于二籩之下注釋曰言羞籩謂若少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞于尸侑主人主婦皆右之者天子祭祀之禮亡故取少牢大夫禮解之案有司徹上大夫當日賓尸正祭不設内羞故於賓尸設之此天子之禮賓尸在明日則祭祀日當設之案少牢下大夫不賓尸者賓長致爵受酢云宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主婦内羞在右庶羞在左天子之禮賓長受酢後亦當設此内羞庶羞于尸祝及王與后然鄭不引不賓尸而引賓尸者以其設内脩之禮同故秪引其一但正祭設於祝賓尸設於侑又賓尸主人酬尸後正祭賓長受酢後為異耳云故書餈作茨者此宜從食不得從草故先鄭破之從經為正鄭司農云糗熬大豆與米也粉豆屑也竝於義是但於義不足故後鄭増成之云茨字或作餈者謂故書亦有作次下食者云謂乾餌餠之也者餠之曰餈未正乾之言故後鄭不從𤣥謂此二物皆粉稻米黍米所為者據當時目驗而知云合蒸曰餌餠之曰餈者謂粉稻米黍米合以為餌餌旣不餠明餠之曰餈今之餈糕皆餠之名出於此云糗者擣粉熬大豆者此與司農義同司農不言擣故後鄭增成之云餌言糗餈言粉互相足者此本一物餌言糗謂熬之亦粉之餈言粉擣之亦糗之凡言互者據兩物相互今一物之上自相互直是理不足明故言互相足内則注擣熬穀穀則大豆也穀總名也〉凡祭祀共其籩薦羞之實注薦羞皆進也未食未飲曰薦旣食旣飲曰羞疏〈釋曰祭祀言凡者謂四時禘祫等皆共其籩籩則薦羞之實是也注釋曰云未食未飲曰薦者先薦後獻祭祀也據朝踐饋獻時未獻前所薦籩豆朝事饋食之籩是也云旣食旣飲曰羞者謂尸食後酳尸訖所進羞卽加籩之實是也〉喪事及賓客之事共其薦籩羞籩注喪事之籩謂殷奠時疏〈釋曰喪事謂大奠時賓客之事謂享燕時亦共其薦籩羞籩注釋曰殷猶大也大奠朔月月半薦新祖奠遣奠之類也〉為王及世子共其内羞注於其飲食以其房中之羞疏〈釋曰言凡共后世子飲食之時用房中之羞〉凡籩事掌之














　　周禮注疏卷五
　　周禮注疏卷五考證
　　醫師凡邦之有疾病者疕瘍者○疕瘍者上石經有有字
　　歲終則稽其醫事以制其食疏神農黃帝食藥七卷云本草木之寒溫量疾病之淺深○監本脫本草木之四字又脫量字今据漢書補正
　　兩之以九竅之變疏案黃帝八十一難經○〈臣紱〉按難經扁鵲所作繫以黃帝賈氏之誤也
　　又大腸為行道之府○行道素問作傳導
　　酒正五齊之名疏下酒謂糟牀下酒○糟監本訛作曹杜甫詩已覺糟牀注今改正
　　辨四飲之物注糟音聲與𦵩相似疏内則云𦵩此云糟○〈臣浩〉按内則皆作糟無𦵩字蓋賈氏所見别本有異
　　酒人共賔客之禮酒飲酒而奉之疏此謂給賔客之稍者○賔客二字監本訛賞字据注改正
　　凌人掌冰疏譬如火焉火中而寒暑乃退此其極也能無退乎注云火星季冬十二月平旦正在南大寒退季夏六月黃昏火中暑退○監本此其極也能無退乎訛在引注之下今改正
　　夏頒冰掌事疏謂經夏頒冰則西陸朝覿而出冰羣臣用之爾雅曰西陸昴也○監本爾雅曰西陸昴也訛在上文頒冰則西陸之下今改正








　　周禮注疏卷五考證



　　欽定四庫全書
　　周禮注疏卷六
　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　賈公彦疏
　　醢人掌四豆之實朝事之豆其實韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡注醓肉汁也昌本昌蒲根切之四寸為菹三臡亦醢也作醢及臡者必先膊乾其肉乃後莝之雜以粱麴及鹽漬以美酒塗置瓶中百日則成矣鄭司農云麋臡麋骭髓醢或曰麋臡醬也有骨為臡無骨爲醢菁菹韭菹鄭大夫讀茆為茅茅菹茅初生或曰茆水草杜子春讀茆為卯𤣥謂菁蔓菁也茆鳬葵也凡菹醢皆以氣味相成其狀未聞音義〈韭音乆菹莊魚反醓吐感反本又作盜或一音昌審反臡乃兮反又人齊反菁作寜反又音精茆音卯北人音柳麇京倫反膊普博反莝倉卧反骭戸諫反徐戸幹反蔓音萬又莫干反徐音蠻〉疏〈釋曰言四豆之實者豆與籩竝設節數與四籩同時亦謂朝事饋食加豆羞豆之實是也言朝事之豆者亦謂朝踐節云其實韭菹醓醢者於豆内韲菹之類菜肉通全物若䐑爲菹細切爲韲又不言菹者皆是韲則昌本之類是也言昌本本根也昌蒲根爲韲言麋臡者以麋肉爲醢以其幷骨爲之則曰臡菁菹鹿臡茆菹麇臡爲八豆竝后設之注釋曰言醓肉汁者醓者以肉爲之醓汁即是肉汁云昌本昌蒲根者本訓根云切之四寸爲菹者但菹四寸無正文盖以一握爲限一握則四寸也卽是全物若䐑云作醢及臡已下者鄭以當時之法解之案王制云一爲乾豆鄭注云謂腊之以爲祭祀豆實也脯非豆實亦謂作醢始得在豆與此先膊乾其肉義合鄭司農云麋臡麋骭髓醢此義後鄭不從云或曰麋臡醤也有骨爲臡無骨爲醢後鄭從之又菁菹韭菹者以菁爲韭菁於義不可後鄭不從若爲菲字菲則蔓菁於義爲是後鄭不應破之眀本作韭不作菲也鄭大夫讀茆爲茅茅菹茅初生者茅草非人可食之物不堪爲菹或曰茆水草後鄭從之杜子春讀茆爲卯於義亦是𤣥謂菁蔓菁者破司農爲韭菁云茆鳬葵也者増成子春等義云凡菹醢皆以氣味相成其狀未聞者經云韭菹醓醢已下兩兩相配者皆是氣味相成之狀不可知故云其狀未聞〉饋食之豆其實葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢注蠃䗂蝓蜃大蛤蚳蛾子鄭司農云脾析牛百葉也蠯蛤也鄭大夫杜子春皆以拍爲膊謂脅也或曰豚拍肩也今河間名豚脅聲如鍛鎛音義〈蠃力禾反脾婢支反徐蒲隹反析星歴反蠯蒲隹反徐蒲雞反蜃音市軫反拍音博蚳音移又音夷蝓音揄又音由蛤音閤蛾魚綺反膊音摶下鏄同〉疏〈釋曰言饋食之豆者亦與饋食之籩同時而薦其實葵菹蠃醢者此八豆之内脾析蜃豚拍三者不言菹皆韲也注釋曰言蠃䗂蝓蜃大蛤蚳蛾子皆爾雅文鄭司農云脾析牛百葉也者無正文可破故後鄭從之云蠯蛤也者謂小蛤亦於鼈人釋訖鄭大夫杜子春皆以拍爲膊謂脅也者此釋經豚拍謂豚脅也云或曰豚拍肩也者謂豚肩也云今河間名豚脅聲如鍛鏄者此子春等二人雖復爲豚肩解之仍從前豚脅爲義故云聲如鍛鏄〉加豆之實芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹鴈醢筍菹魚醢注芹楚葵也鄭司農云深蒲蒲蒻入水深故曰深蒲或曰深蒲桑耳醓醢肉醬也箈水中魚衣故書鴈或爲鶉杜子春云當爲鴈𤣥謂深蒲蒲始生水中子箈箭萌筍竹萌音義〈芹音勤徐又音謹説文作菦云菜類蒿也箈音迨爾雅作䈚同司農云水中魚衣也當徒来反沈云北人音秃改反又丈之反未知所出筍息尹反蒻音弱〉疏〈釋曰此加豆之實亦與加籩之實同時設之深蒲醓醢者深蒲謂蒲入水深以爲韲醓醢與朝事之豆同箈菹者謂以箈箭萌為菹也云筍菹者謂竹萌為菹也注釋曰芹楚葵出爾雅鄭司農云深蒲蒲蒻入水深故曰深蒲者史㳺急就章云蒲蒻藺席蒲蒻只堪為席不可爲菹故後鄭不從云或曰深蒲桑耳者既名爲蒲何得更為桑耳故後鄭亦不從云箈水中魚衣者此箈字既竹下為之非是水物不得爲魚衣故後鄭不從𤣥謂深蒲蒲始生水中子者此後鄭以時事而知破先鄭也云箈箭萌者一名篠者也筍竹萌者一名簜者也萌皆謂新生者也見今皆爲菹〉羞豆之實酏食糝食注鄭司農云酏食以酒酏爲餠糝食菜餗蒸𤣥謂酏𩜾也内則云取稻米舉糔溲之小切狼臅膏以與稻米爲𩜾又曰糝取牛羊豕之肉三如一小切之與稻米稻米二肉一合以爲餌煎之音義〈酏食音嗣下同糝素感反餗音速𩜾之然反糔思柳反劉相早反徐相幼反溲所柳反臅昌蜀反一音粟〉疏〈釋曰此羞豆之實亦與羞籩之實同時設之言酏食者謂𩜾與糝實爲二豆注釋曰司農云酏食以酒酏爲餠者酏粥也以酒酏為餠若今起膠餠文無所出故後鄭不從云糝食菜餗蒸者若今煮菜謂之蒸菜也亦文無所出後鄭亦不從𤣥謂酏𩜾也者案雜問志云内則𩜾次糝周禮酏次糝又酏在六飲中不合在豆且内則有𩜾無酏周禮有酏無𩜾明酏𩜾是一也故破酏從𩜾也又引内則曰取稻米舉糔溲之者案彼上注舉猶皆也糔溲博異語謂取稻米皆□之云小切狼臅膏者鄭彼注狼臅膏臆中膏也云以與稻米爲𩜾者彼鄭云若今膏䬤云又曰糝取牛羊豕之肉三如一者三肉等分云小切之者謂細切之云與稻米稻米二肉一者謂米二分肉一分合以為餌煎之也𩜾糝二者皆有肉内則文故不從先鄭然則上有糗餌彼餌無肉則入籩此餌米肉俱有名之爲糝即入豆案易鼎卦九四鼎折足覆公餗其刑渥凶鄭注云糝謂之餗震爲竹竹萌曰筍筍者餗之為菜也是八珍之食臣下曠官失君之美道當刑之於屋中案上膳夫注八珍取肝膋不取糝鄭注易糝又入八珍中者以其糝若有菜則入八珍不須肝膋若糝無菜則入羞豆此文所引是也八珍則數肝膋故注不同〉凡祭祀共薦羞之豆實賔客喪紀亦如之爲王及后世子共其内羞王舉則共醢六十罋以五齊七醢七菹三臡實之注齊當爲韲五韲昌本脾析蜃豚拍深蒲也七醢醓蠃蠯蚳魚兔鴈醢七菹韭菁茆葵芹箈筍菹三臡麋鹿麇臡也凡醯醬所和細切為韲全物若䐑為菹少儀曰麋鹿為菹野豕為軒皆䐑而不切麇為辟雞兔為宛脾皆䐑而切之切葱若薤實之醯以柔之由此言之則韲菹之稱菜肉通音義〈為王于偽反齊徐劉于西反下同沈才細反䐑直輙反少詩照反軒音獻䐑之涉反本或作□下同辟必亦反又音檗宛於阮反又於月反醯呼兮反稱尺證反〉疏〈釋曰凡祭至内羞一與籩人同上已釋訖王舉則共醢六十罋此已下與籩人異以其王舉不共籩實唯有豆實王舉謂王日一舉鼎十有二則醢人共醢六十罋以醢為主其實有五韲七菹等注釋曰五韲昌本至深蒲此㨿豆内不言菹者皆是韲以次數之有此五而已七醢從醓醢至鴈醢加豆朝事醓醢有二唯取一則合此七也七菹者亦從朝事至加豆已上有七三臡者唯朝事之豆有此三云凡醯醬所和者㨿此五韲七菹皆須醯醬所和㨿醯人所掌五韲七菹是也云細切為韲全物若䐑為菹者㨿上朝事饋食加豆之内有韲菹不同鄭君欲引少儀為證故先言此云少儀曰麋鹿為菹野豕為軒皆䐑而不切者既言䐑而不切則野豕為軒亦菹類云麇為辟雞兔為宛脾皆䐑而切之者此謂報切即皆韲類云切葱若薤實之醯以柔之者謂殺其氣云由此言之則韲菹之稱菜肉通者鄭案三豆之内七菹皆菜無肉五韲之内菜肉相兼若㨿少儀韲菹之稱菜肉通也〉賔客之禮共醢五十罋注致饔餼時凡事共醢疏〈釋曰賔客謂五等諸侯来朝也天子致饔餼與之醢故鄭云致饔餼時也案掌客上公之禮醯醢百有二十罋侯伯百罋子男八十罋此共醢五十罋幷醯人所共醯五十罋共為百罋此㨿侯伯饔餼之禮舉中言之明兼有上公與子男若然上公百二十罋與王數同者㨿二王之後王所尊敬者而言其同姓諸侯唯魯得與二王後同其餘同姓雖車服如上公從侯伯百罋而已又案掌客上公已下竝是諸侯自相待法天子待諸侯亦與之同又案聘禮待聘臣亦云醯醢百罋得與諸侯同者彼别為臣禮禮有損之而益故子男之卿百罋其數多於君〉
　　醯人掌共五齊七菹凡醯物以共祭祀之齊菹凡醯醬之物賔客亦如之王舉則共齊菹醯物六十罋共后及世子之醬齊菹賔客之禮共醯五十罋凡事共醯注齊菹醬屬醯人者皆須醯成味音義〈齊子兮反下之齊共齊醬齊皆同〉疏〈釋曰云掌共五齊七菹凡醯物者此乃是醢人所掌豆實今在此者鄭云齊菹醤皆須醯成味故與醢人共掌云以共祭祀之齊菹凡醯醤之物者醯人連言醬者幷豆醬亦掌言賔客亦如之者下經云賔客之禮㨿饔餼此云賔客㨿饗食致之云王舉則共齊菹醯物六十罋者幷醢人六十罋卽膳夫醬用百有二十罋是也云共后及世子之醬齊菹者案醢人共其内羞不言齊菹此云韲菹以其與醢人共掌韲菹須醯故就醯人為言云賔客之禮共醯五十罋者與醢人五十罋總共為百罋亦據侯伯舉中言之〉
　　鹽人掌鹽之政令以共百事之鹽注政令謂受入教所處置求者所當得疏〈注釋曰政令謂受入教所處置者謂四方鹽来鹽有數種處置不同故云受入教所處置也〉祭祀共其苦鹽散鹽注杜子春讀苦為盬謂出鹽直用不湅治鄭司農云散鹽湅治者𤣥謂散鹽䰞水為鹽音義〈苦音盬工戸反出注散悉但反下同湅音練下同䰞音煑盬音古〉疏〈釋曰苦當為盬盬謂出於鹽池今之顆鹽是也散鹽煑水為之出於東海注釋曰杜子春讀苦為盬者鹽鹹非苦故破苦為盬見今海旁出鹽之處謂之盬云直用不湅治者對下經䰞鹽是湅治者也鄭司農云散鹽湅治者下經自有䰞鹽是湅治故後鄭不從〉賔客共其形鹽散鹽注形鹽鹽之似虎形疏〈注釋曰此形鹽即左氏傳鹽虎形是也籩人已釋訖〉王之膳羞共飴鹽后及世子亦如之注飴鹽鹽之恬者今戎鹽有焉疏〈注釋曰言飴鹽故云鹽之恬者云今戎鹽有焉者即石鹽是也〉凡齊事䰞鹽以待戒令疏齊事和五味之事䰞鹽湅治之音義〈齊才細反〉疏〈注釋曰言齊事者謂若食醫春多酸夏多苦之類是也今湅治鹽以待戒命則齊和之〉
　　幂人掌共巾幂注共巾可以覆物音義〈幂莫歴反〉疏〈釋曰巾者則下經王巾皆黼是也幂者則幂八尊之類是也注釋曰據經巾幂俱有鄭唯言共巾可以覆物不言幂者但幂唯以覆物其巾則兼以拭物故特解巾可以覆物者也〉祭祀以疏布巾幂八尊注以疏布者天地之神尚質疏〈釋曰祭天無灌唯有五齊三酒實於八尊疏布者大功布為幂覆此八尊故云疏布幂八尊此據正尊而言若五齊加明水三酒加𤣥酒則十六尊皆以疏布幂之也注釋曰鄭知此經祭祀是天地之神者以其下經畫布幂六彝是宗廟之祭用六彝即知此疏布幂八尊無祼是天地可知又見禮器云大路素而越席疏布幂彼皆據祭天則疏布是祭天地可知舉天地則四望山川社稷林澤皆用疏布皆是尚質之義也〉以畫布巾幂六彝注宗廟可以文畫者畫其雲氣與音義〈與音餘〉疏〈釋曰言六彝者雞彝鳥彝斚彝黄彝虎彞蜼彝此六彝皆盛鬱鬯以畫布幂之故云畫布幂六彞此舉六彝對上經八尊無鬱鬯以言宗廟有鬱鬯其實天地亦有秬鬯之彝用疏布宗廟亦有八尊亦用畫布互舉以明義也注釋曰言宗廟可以文者以其用畫布對上疏布為質故言宗廟可以文云畫者畫其雲氣與者三禮通例所言畫者解畫皆以為畫雲氣謂畫為五色之雲俱無正文故言與以疑之〉凡王巾皆黼注四飲三酒皆畫黼周尚武其用文德則黻可音義〈黼音甫〉疏〈釋曰凡王之覆物之巾皆用黼文覆之言凡非一四飲三酒之外籩豆俎簋之屬皆用之注釋曰言四飲三酒皆畫黼者鄭據酒正之文而言其實酒飲之外巾皆用黼黼者白與黒作斧文取合斧斷割之義云周尚武者周以武得天下故云尚武故用黼也云其用文德則黻可者謂若夏以揖讓得天下是文定天下則當用黒與青謂之黻兩已相背也若然易云湯武革命殷亦以武得天下則亦用黼耳〉
　　宫人掌王之六寢之脩注六寢者路寢一小寢五玉藻曰朝辨色始入君日出而視朝退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服是路寢以治事小寢以時燕息焉春秋書魯莊公薨于路寢僖公薨于小寢是則人君非一寢明矣音義〈脩劉音修本亦作修朝直遥反辨如字本又作别彼列反〉疏〈釋曰案守祧職其廟則有司修除之其祧則守祧黝堊之鄭注云修除黝堊互言之此雖不主脩亦是掃除注釋曰云六寢者路寢一小寢五者路寢制如明堂以聽政路大也人君所居皆曰路又引玉藻曰朝辨色始入者謂羣臣昧爽至門外辨色始入應門云君日出而視朝者尊者體優故日出始出路門而視朝退適路寢聽政者謂路門外朝罷乃退適路寢以聽政云使人視大夫大夫退然後適小寢釋服者朝罷君退適路寢之時大夫各鄉治事之處君使人視大夫大夫退還舍君然後適小寢釋去朝服服𤣥端又引春秋者左氏莊公三十二年公薨于路寢得其正僖公三十三年公薨于小寢譏其即安云是則人君非一寢明矣言此者時有不信周禮故引諸文以證之若然所引者皆諸侯法天子六寢則諸侯當三寢亦路寢一燕寢一側室一内則所云者是也〉爲其井匽除其不蠲去其惡臭注井漏井所以受水潦蠲猶潔也詩云吉蠲為饎鄭司農云匽路厠也𤣥謂匽豬謂霤下之池受畜水而流之者音義〈匽於建反徐音⿲亻丨匽 -- 偃蠲音圭又古𤣥反去起吕反饎尺志反霤力救反畜敕六反〉疏〈釋曰謂於宫中為漏井以受穢又為匽豬使四邊流水入焉井匽二者皆所以除其不蠲潔又去其惡臭之物注釋曰引詩云吉蠲為饎案秋官蜡氏云大祭祀令州里除不蠲注云蠲讀如吉圭惟饎之圭圭潔也此云蠲彼注云圭不同者彼盖是三家詩故與此不同司農云匽路厠後鄭不從者以其匽字與親匽豬同故不從後鄭以為霤下之池受畜水乃後流去之〉共王之沐浴注沐浴所以自潔清音義〈清戚才性反本亦作凊〉疏〈釋曰宫人掌潔清之事沐用潘浴用湯亦是自潔清之事〉凡寢中之事埽除執燭共鑪炭凡勞事注勞事勞䙝之事四方之舍事亦如之注從王適四方及㑹同所舍疏〈釋曰為王廵守征伐及㑹同所舍之處言亦如之者亦如上掌凡勞褻之事〉
　　掌舍掌王之㑹同之舍設梐枑再重注故書枑為柜鄭司農云梐榱梐也柜受居溜水涑槖者也杜子春讀為梐枑梐枑謂行馬𤣥謂行馬再重者以周衛有外内列音義〈梐歩禮反枑戸故反重直龍反下同柜音矩下同徐胡故反榱音衰戚疏關反居舉慮反溜力救反涑徐劉色遘反戚色胄反槖當洛反〉疏〈釋曰言掌王之㑹同之舍者王㑹同者謂時見曰㑹殷見曰同皆為壇於國外與諸侯相見而命以政禁之事焉王至壇所舍息也云設梐枑再重者梐枑謂行馬再重者謂内外兩重設之注釋曰掌舍掌閑衛不掌潔浄之事又行正之處未即有蟲可涑先鄭輙依故書柜而為溜水涑槖又柜非必是受溜水之物於義未可故後鄭不從從子春為行馬也案虎賁氏云舍則守王閑注云閑梐枑此梐枑是周衛之具耳此梐枑所施唯㨿下文車宫壝宫止宿而言其帷宫無宫暫止之間未必有此梐枑也〉設車宫轅門注謂王行止宿阻險之處備非常次車以為藩則仰車以其轅表門音義〈藩方元反〉疏〈釋曰鄭云王行止宿阻險之處備非常次車以為藩則仰車以其轅表門鄭知在險阻之處者下文為壇壝宫是平地有土可掘則為壝宫明此無土可以為壝故知此山間險阻為此車宫也言仰車以其轅表門者謂仰兩乗車轅相向以表門故名為轅門〉爲壇壝宫棘門注謂王行止宿平地築壇又委壝土起堳埓以為宫鄭司農云棘門以㦸為門杜子春云棘門或為材門音義〈壝戚唯季反劉欲鬼反徐羊誰反一音待果反又時累反埓徐音劣〉疏〈注釋曰知王行止宿平地者以下文二者非止宿之事唯有此壝宫及上文車宫為止宿但險阻平地二所不同故知是止宿平地也云委壝土起堳埓者止宿之間不可築作墻壁宜掘地為宫土在坑畔而髙則堳埓也鄭司農云棘門以戟為門知棘是㦸者見左氏隱十一年鄭欲伐許授兵於大宫子都與潁考叔争車子都㧞棘以逐之故知棘即㦸也杜子春云棘門或為材門者閔二年衛文公居楚丘國家新立齊桓公共門材先令豎立門戶故知棘門亦得為材門即是以材木為門也〉爲帷宫設旌門注謂王行晝止有所展肄若食息張帷為宫則樹旌以表門疏〈注釋曰知王行晝止有所展肄者見下曲禮云君命大夫與士肄鄭云肄習也君有命大夫則與士展習其事則此亦王與羣臣晝止有所展習云若食息者非直有展習亦有食息之時則張帷為宫樹立旌旗以表門案司常云㑹同賔客置旌門注引此掌舍為帷宫設旌門則旌門司常置之掌舍主當之若然則轅門之等皆彼他官置之掌舍直主當取具云旌門則司常所云析羽為旌者也〉無宫則共人門注謂王行有所逢遇若住遊觀陳列周衛則立長大之人以表門音義〈觀工喚反一音官〉疏〈注釋曰鄭知此是王行有所逢遇者一則據上三者見夜宿晝止訖今復云無宫共人門是非常之事二則云無宫及人門是暫駐之事非乆停止故知是行有所逢遇若住遊觀陳列周衛非如上三者為宫則立長大之人以表門也〉凡舍事則掌之注王行所舍止
　　幕人掌帷幕幄帟綬之事注王出宫則有是事在旁曰帷在上曰幕幕或在地展陳于上帷幕皆以布為之四合象宫室曰帷王所居之帳也鄭司農云帟平帳也綬組綬所以繫帷也𤣥謂帟主在幕若幄中坐上承塵幄帟皆以繒為之凡四物者以綬連繫焉音義〈幄烏學反帟音亦綬音受〉疏〈釋曰云掌王帷在傍施之像土壁也幕則帷上張之像舍屋也幄帷幕之内設之帟者在幄幕内之承塵綬者絛也以此絛繋連帷幕幕人掌此五者王出宫則送與掌次張之注釋曰言在旁曰帷在上曰幕則帷在下幕在上共為室今之設幕則無帷在下為異也云或在地展陳於上者案聘禮云管人布幕官陳幣史展幣皆於幕上聘禮又賔入境至館皆展幕是幕在地展陳於上又云帷幕皆以布為之知者案既夕禮云明衣裳用幕布其帷在幕下明亦用布故知二者皆用布至於覆棺之幕則用繒故禮記檀弓云布幕衛也綃幕魯也明天子亦用繒覆棺不張設故用繒也云四合象宫室曰幄知四合象宫室不上屬據帷幕為句者見顔延之纂要云四合象宫曰幄故四合向下據幄為句也鄭司農云帟平帳後鄭不從者見下王喪張帟三重之等皆據承塵又幄已是帳又言帟明帟非帳也先鄭又云綬組綬所以繋帷者此語未足故後鄭増成其義𤣥謂帟主在幕若幄中坐上承塵者云在幕謂下掌次云師田則張幕設重帟是主在幕設帟之事若幄中有帟者掌次云朝日祀五帝則張大次小次設重帟次即幄是幄中坐上有承塵也云幄帟皆以繒為之者以其布帷幕之内宜細宻又案喪大記有素錦褚褚即幄彼喪用錦明此用繒可知云凡四物者以綬連繫焉者此增成先鄭也〉凡朝覲㑹同軍旅田役祭祀共其帷幕幄帟綬注共之者掌次當以張疏〈釋曰此一經皆供與掌次使張之此云朝覲㑹同即掌次云諸侯朝覲㑹同是也此云軍旅田役即掌次云師田彼師即此軍旅彼田即此田役是也此云祭祀即掌次云大旅及朝日祀五帝是也此數事皆共帷幕幄帟綬與掌次是以鄭云共之者掌次當以張也〉大喪共帷幕帟綬注為賔客飾也帷以帷堂或與幕張之於庭帟在柩上疏〈注釋曰云為賔客飾者王喪而有賔客者謂若顧命成王喪諸侯来朝而遇國喪故康王之命云畢公率東方諸侯入應門右召公率西方諸侯入應門左幷有二王之後皆是賔客故為之飾也云帷以帷堂者謂若喪大記及士喪禮始死帷堂小斂徹之及殯在堂亦帷之也云或與幕張之於庭者案尚書顧命云出綴衣于庭鄭云連綴小斂大斂之衣於庭中爾時在庭應設此帷幕無正文故云或也有觧者云為王襲絰在庭故有帷幕按喪大記諸侯踊阼階下襲絰于序東雖王禮亦當哭踊在阼階下何因反来庭中襲絰乎恐不可也云帟在柩上者即掌次云凡喪王則張帟三重是也〉三公及卿大夫之喪共其帟注唯士無帟王有惠則賜之檀弓曰君於士有賜帟疏〈注釋曰掌次云諸侯再重孤卿大夫不重則此云三公不云諸侯與孤掌次云諸侯與孤不云三公者三公即是諸侯再重此不云孤孤與卿大夫同不重幕人不張故畧不言鄭云唯士無帟者此經及掌次俱不云士有帟明無也引檀弓者欲見有賜則有帟非常法〉
　　掌次掌王次之灋以待張事注灋大小丈尺音義〈張劉音帳戚如字下邦之張事同〉疏〈釋曰言掌王次之灋者次則舍也言次謂次止言舍謂舍息言以待張事者王出宫則幕人以帷與幕等送至停所掌次則張之故云以待張事注釋曰言灋大小者下文有大次小次是也云丈尺者既言大小當時應有丈尺之數但其數未聞〉王大旅上帝則張氊案設皇邸注大旅上帝祭天於圓丘國有故而祭亦曰旅此以旅見祀也張氊案以氊為牀於幄中鄭司農云皇羽覆上邸後版也𤣥謂後版屏風與染羽象鳯皇羽色以為之音義〈邸徐當禮反一本作皇羽邸版徐音板屏薄刑反〉疏〈釋曰云王大旅上帝者謂冬至祭天於圓丘則張氊案者案謂牀也牀上著氊即謂之氊案設皇邸者邸謂以版為屏風又以鳯皇羽飾之此謂王坐所置也注釋曰大旅上帝祭天於圓丘知者見下經别云祀五帝則知此是昊天上帝即與司服及宗伯昊天上帝一也即是大司樂冬至祭天於圓丘之事也云國有故而祭亦曰旅者案大宗伯國有大故則旅上帝及四望是國有故而祭謂之旅云此以旅見祀者但此下文五帝見正祀其旅見於大宗伯大宗伯昊天不云旅故此見此文不言正祀故鄭以因旅見之欲見有故昊天亦旅之故云以旅見祀云張氊案以氊為牀於幄中者據鄭云於幄中則知不徒設氊案皇邸而已明知并有大次小次之幄與下祀五帝互見之也司農云皇羽覆上者見經皇是鳯皇之字故知以皇羽覆邸上𤣥謂後版屏風與者此増成司農義言後版者謂為大方版於坐後畫為斧文言屏風者據漢法況之無正文故言與以疑之云染羽象鳯皇羽色以為之者案尚書禹貢羽畎夏翟謂羽山之谷貢夏翟之羽後世無夏翟故周禮鍾氏染鳥羽象鳯皇色以為之覆於版上明堂位及司几筵皆云黼扆此不在寢廟無扆故不得云黼扆故别名皇邸〉朝日祀五帝則張大次小次設重帟重案合諸侯亦如之注朝日春分拜日於東門之外祀五帝於四郊次謂幄也大幄初徃所止居也小幄謂接祭退俟之處祭義曰周人祭日以朝及闇雖有强力孰能支之是以退俟與諸臣代有事焉合諸侯於壇王亦以時休息重帟復帟重案牀重席也鄭司農云五帝五色之帝音義〈朝直遥反注朝日同重直龍反注下同〉疏〈釋曰言朝日者謂春分朝日祀五帝者謂四時迎氣則張大次小次者次謂幄帳也大幄小幄但幄在幕中既有幄明有帷幕可知設重帟者謂於幄中設承塵云重案者案則牀也牀言重謂牀上設重席不言氊及皇邸亦有可知上氊案不言重席亦有重席可知互見為義云合諸侯亦如之者謂諸侯㑹同亦張大次已下故云亦如之注釋曰知朝日春分者祭義云祭日於東故鄭約用春分也云拜日於東門之外者謂在東郊覲禮文云祀五帝於四郊者案小宗伯兆五帝於四郊是也此謂四時迎氣案月令立春於東郊立夏於南郊季夏於六月迎土氣亦於南郊立秋於西郊立冬於北郊謂祭靈威仰之屬云次謂幄也大幄初徃所止居也小幄謂接祭退俟之處者此兩次設幄者大幄謂王侵晨至祭所祭時未到去壇壝之外逺處設大次王且止居故云大幄初徃所止居也接祭者與羣臣交接相代而祭去壇宜近置一小帷退俟之處云祭義曰周人祭日以朝及闇引此已下者欲見王與臣接祭之時須有小幄也言孰能支之者謂一日之間雖有强力誰能支持乎云合諸侯於壇者案司儀合諸侯為壇三成是也云重帟複帟者謂兩重為之云重案牀重席者案司几筵筦筵繅席次席三重此言重席亦當有此三重與重帟不同鄭司農云五帝五色之帝者謂東方青帝靈威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含樞紐西方白帝白招拒北方黒帝汁光紀竝依文耀鉤所說〉師田則張幕設重帟重案注不張幄者於是臨誓衆王或回顧占察疏〈釋曰言師田者謂出師征伐及田獵則張幕者為王設坐不言帷者亦有可知重帟重案者如上說〉諸侯朝覲㑹同則張大次小次注大次亦初徃所止居小次即宫待事之處疏〈釋曰此謂與諸侯張之若四時常朝在國内今言朝覲㑹同為㑹同而来故在國外與太宰大朝覲㑹同一也言則張大次小次也者亦如上文大小次丈尺則減耳故鄭云大次亦初徃所止居小次即宫待事之處鄭云初徃止居者謂宫外也即宫者應是宫内言宫即司儀所云宫方三百歩曠土為之是也言待事者欲於幄中待事辨否及時節〉師田則張幕設案注鄭司農云師田謂諸侯相與師田𤣥謂此掌次張之諸侯從王而師田者疏〈釋曰文承上諸侯謂諸侯從王師田即張幕設案者也不言重則無重席亦應有單席於牀也注釋曰後鄭不從先鄭者以其天子掌次不合與諸侯國内張幕故云掌次張之以明非諸侯相與師田也此上下所云次者謂以繒為帷帳案聘禮記所云次或以帷或以席皆與此掌次所云次别也〉孤卿有邦事則張幕設案注有邦事謂以事從王若以王命出也孤王之孤三人副三公論道者不言公公如諸侯禮從王祭祀合諸侯張大次小次師田亦張幕設案疏〈釋曰與上諸侯所設同注釋曰言有邦事謂以事從王者謂若上王大旅上帝朝日祀五帝合諸侯及師田等數事王親行則從王徃也云若以王命出者若祭祀則容王有故不親羣臣攝之若諸侯使臣時聘殷覜王不親行則於國外使羣臣受之是王命出也云孤王之孤三人副三公論道者案尚書成王周官云立大師大傅大保兹惟三公論道經邦燮理陰陽又云立少師少傅少保曰三孤貳公𢎞化寅亮天地是副三公論道者也云不言公公如諸侯禮者謂如上諸侯之禮中唯有㑹同師田無言祭祀鄭云祭祀者王於㑹同與祭祀同云亦如之則諸侯從王祭祀亦與㑹同同若然三公從王祭祀亦與從王㑹同同也〉凡喪王則張帟三重諸侯再重孤卿大夫不重注張帟柩上承塵疏〈釋曰喪言凡者以其王以下至孤卿大夫兼有后及三夫人已下故言凡以廣之也后與王同三重世子三夫人與諸侯再重九嬪二十七世婦與孤卿大夫同不重一而已八十一御妻與士同無帟有賜乃得帟也此諸侯謂三公王子母弟若畿外諸侯掌次不張之注釋曰鄭知帟柩上承塵見上文帟皆在幄中為承塵此言喪王則張帟三重明是張於柩上也〉凡祭祀張其旅幕張尸次注旅衆也公卿以下即位所祭祀之門外以待事為之張大幕尸則有幄鄭司農云尸次祭祀之尸所居更衣帳音義〈為于偽反〉疏〈釋曰祭祀言凡者天地宗廟外内祭祀皆有羣臣助祭其臣既多不可人人獨設故張旅幕旅衆也謂衆人共幕諸祭皆有尸尸尊故别張尸次注釋曰鄭云公卿以下即位所祭祀之門外以待事者若宗廟自有廟門之外若外神於郊則亦有壝宫之門門外竝有立位言為之張大幕者以其言旅故知大幕也司農云更衣帳者未祭則常服至祭所乃更去常服服祭服也故言更衣〉射則張耦次注耦俱升射者次在洗東大射曰遂命三耦取弓矢于次疏〈釋曰天子大射六耦在西郊賔射亦六耦在朝燕射三耦在寢此六耦三耦據諸侯射者若衆耦則多但無常數耳注釋曰耦俱升射者案大射鄉射耦皆兩兩揖譲升自西階鄉兩楹之間履射物南面而射射訖又兩兩揖譲降自西階云次在洗東者大射文又引大射曰遂命三耦取弓矢于次者證次中有弓矢其耦立位在次北西面至射乃命三耦入次取弓矢引之者以天子之次無文雖六耦不同設次則與諸侯同也儀禮鄉射乃是州長射士禮其中兼有鄉大夫詢衆庶之射竝無次故堂西比耦也〉掌凡邦之張事
　　大府掌九貢九賦九功之貳以受其貨賄之入頒其貨于受藏之府頒其賄于受用之府注九功謂九職也受蔵之府若内府也受用之府若職内也凡貨賄皆藏以給用耳良者以給王之用其餘以給國之用或言受藏或言受用又雜言貨賄皆互文音義〈蔵才浪反注受蔵言受蔵同〉疏〈釋曰言掌九貢九賦之貳者大宰掌其正此官掌其副貳者以其物入大府故也九功之貳者謂九職之功大宰以九職任之成孰斂其稅則是九功也亦大宰掌其正物入大府故亦掌其副貳也云以受其貨賄之入者九貢謂諸侯九貢自然有金王曰貨布帛曰賄九賦謂畿内之九賦口率出泉九職如三農園圃之類亦有不出貨賄者皆言受其貨賄之入者雖以泉榖為主民欲得出貨賄者則取之以當邦賦之數故大宰云九賦斂財賄是其不要取泉也頒其貨於受蔵之府者言大府雖自有府其物仍分置於衆府受蔵之府者鄭云謂若内府是也頒其賄於受用之府者鄭云謂若職内是也注釋曰九功謂九職也者以其九職任萬民謂任之使有職事故大宰云九職大府歛貨賄據成功言之故云九功其本是一故云九功九職也云受蔵之府若内府也者以其經云頒其貨于受蔵之府金玉曰貨物之善者蔵之於内府近王掌之以給王用故也云受用之府若職内也者府不在内經云頒其賄於受用之府賄賤於貨故知入職内以給國家所用云凡貨賄皆蔵以給用耳者鄭欲以蔵用互文貨言蔵者以其善物賄言用者以其賤物其實皆蔵皆用故言凡貨賄皆蔵以給用耳云良者以給王之用者覆觧入内府意云其餘以給國之用者覆觧入職内意云或言受蔵或言受用又雜言貨賄皆互文者言受蔵謂内府言受用謂職内皆蔵以給用言蔵亦用言用亦蔵是互文也雜言貨賄者言貨兼有賄言賄亦兼有貨亦是互文但二者善惡不同故别言之耳〉凡官府都鄙之吏及執事者受財用焉疏〈釋曰言凡官府者謂王朝三百六十官有事須用官物者云都鄙之吏者謂三等采地吏謂羣臣等有事須取官物者及執事者謂為官執掌之事須有營造合用官物者皆来於大府處受財用焉〉凡頒財以式灋授之闗市之賦以待王之膳服邦中之賦以待賔客四郊之賦以待稍秣家削之賦以待匪頒邦甸之賦以待工事邦縣之賦以待幣帛邦都之賦以待祭祀山澤之賦以待喪紀幣餘之賦以待賜予注待猶給也此九賦之財給九式者膳服即羞服也稍秣即芻秣也謂之稍稍用之物也喪紀即喪荒也賜予即好用也鄭司農云幣餘使者有餘来還也𤣥謂幣餘占賣國之斥幣音義〈秣音末好呼報反下同使色吏反斥音尺徐蚩柘反〉疏〈釋曰言凡頒財者大宰云九賦斂財賄九式用之此大府頒與九式用之但事相因故二處别言九賦之物也此所頒之財即大宰斂財賄一也云以式灋授之者謂以舊灋式多少授與九式故云以式灋授之云闗市之賦以待王之膳服者自此已下竝與九式事同但文有交錯與九賦不次案九賦先邦中之賦次四郊次邦甸次家稍次邦縣次邦都次闗市次山澤次幣餘此先言闗市在邦中上此家稍又在邦甸上所以次第不同者見事起無常注釋曰云待猶給也者謂大宰斂得九賦之財給九式之用待来則給之故云待猶給非是訓待為給云此九賦之財給九式者以其此經九事與大宰九式相當此九賦又與大宰九賦一也故云九賦之財給九式也云膳服即羞服也者此言膳服大宰九式云羞服膳羞是一故云膳服即羞服也自此已下事與九式是一但文有不同皆就九式合而觧之故云稍秣即芻秣也謂之稍稍用之物也者彼九式云芻秣此改芻為稍以其稍稍用之故也此云喪紀即九式喪荒一也此云賜予即九式好用一也鄭司農云幣餘使者有餘来還也者案大宰司農注幣餘百工之餘與此注不同者盖是司農互舉以相足後鄭不從者聘使之物禮數有限何得有餘来還又且有餘来還何得有賦故後鄭不從𤣥謂幣餘占賣國之斥幣者後鄭之意百官所用官物不盡歸入職幣職幣得之不入本府恐久蔵朽蠧則有人占賣依國服出息謂之斥幣者謂指斥與人故謂之斥幣也〉凡邦國之貢以待弔用注此九貢之財所給也給弔用給凶禮之五事疏〈釋曰上文大府掌九貢九賦九功受得三者之財各各用之上文九式已用九賦之財訖故此云邦國之九貢以待給於弔用下文萬民之貢以充府庫即上九功也注釋曰云給凶禮之五事者案大宗伯云凶禮哀邦國之事下云有喪禮荒禮弔禮禬禮恤禮五禮皆須以財貨哀之故云給凶禮之五事〉凡萬民之貢以充府庫注此九職之財充猶足疏〈注釋曰知此萬民之貢是九職者案大宰云九職任萬民此上文又云九功此貢即是九職之功所税故知此是九職之財也案大行人六服諸侯因朝所貢之物與大宰九貢嵗之常貢雖曰時節不同貢物有異要六服之貢與九貢多同亦入弔用之數又且九貢言入弔用九賦言入九式有餘財亦入府庫是以上文掌九貢九賦受其貨賄頒於受蔵受用之府也〉凡式貢之餘財以共玩好之用注謂先給九式及弔用足府庫而有餘財乃可以共玩好明玩好非治國之用言式言貢互文疏〈釋曰式謂九式貢謂九貢及萬民之貢有餘財以供玩好器物之用注釋曰經言餘財明知先給九式及弔用足府庫之餘也經言式貢者式即上文九賦之財給九式之餘也貢即上文邦國之貢及萬民之貢也言式言貢互文者式謂九賦貢謂九貢及萬民之貢但賦言式據用而言其實亦有賦貢據貢上為名亦有用故云互文也〉凡邦之賦用取具焉注賦用用賦疏〈釋曰上有九貢九賦九功此特言賦明兼有九貢九功亦取具焉〉嵗終則以貨賄之入出㑹之疏〈釋曰貨賄之入者謂九貢九賦九功入来至大府言出者大府以貨賄分置於衆府及給九式之用亦是至嵗終總㑹計之〉
　　玉府掌王之金玉玩好兵器凡良貨賄之藏注良善也此物皆式貢之餘財所作其不良又有受而藏之者音義〈好呼報反及内府皆同藏才浪反注同〉疏〈釋曰云掌王之金玉玩好兵器者言玉府以玉為主玉外所有美物亦兼掌之注釋曰言此物皆式貢之餘財所作者案上大府云式貢之餘財以共玩好之用彼玩好之中兼有金玉兵器故知式貢餘財也云其不良又有受而蔵之者即上大府云受蔵受用之府是也〉共王之服玉佩玉珠玉注佩玉者王之所𢃄者玉藻曰君子於玉比德焉天子佩白玉而𤣥組綬詩傳曰佩玉上有葱衡下有䨇璜衝牙蠙珠以納其間鄭司農云服玉冠飾十二玉音義〈蠙劉薄田反徐音頻一音父賔反〉疏〈注釋曰佩玉者王之所帶者謂佩於革帯之上者也玉藻曰君子於玉比德焉者詩云言念君子溫其如玉是比徳於玉引此者證王必服玉之意云天子佩白玉而𤣥組綬者此亦玉藻文所佩白玉謂衡璜琚瑀𤣥組綬者用𤣥組絛穿連衡璜等使相承受引詩傳曰謂是韓詩佩玉上有葱衡者衡横也謂葱玉為横梁下有䨇璜衝牙者謂以組懸於衡之兩頭兩組之末皆有半璧曰璜故曰雙璜又以一組懸於衡之中央於末著衝牙使前後觸璜故言衝牙案毛詩傳衡璜之外别有琚瑀其琚瑀所置當於懸衝牙組之中央又以二組穿於琚瑀之内角斜繫於衝之兩頭於組末繫於璜云蠙珠以納其間者蠙蜯也珠出於蜯故言蠙珠納其間者組繩有五皆穿珠於其間故云以納其間鄭司農云服玉冠飾十二玉者案弁師掌五冕衮冕十二旒鷩冕九旒毳冕七旒絺冕五旒𤣥冕三旒皆十二玉冕則冠也弁師又有皮弁韋弁冠弁亦皆十二玉故云冠飾十二玉也〉王齊則共食玉注玉是陽精之純者食之以禦水氣鄭司農云王齊當食玉屑疏〈釋曰謂王祭祀之前散齊七日致齊三日是時則共王所食玉屑注釋曰知玉是陽精之純者但玉聲清清則屬陽又案楚語云王孫圉與趙簡子言曰玉足以庇䕃嘉榖使無水旱之灾則寳之珠足以禦火則寳之服氏云珠水精足以禁火如是則玉是火精可知云食之以禦水氣者致齊時居於路寢思其笑語思其志意之類恐起動多故須玉以禦水氣也鄭司農云王齊當食玉屑者其玉屑研之乃可食故云當食玉屑也〉大喪共含玉復衣裳角枕角柶注角枕以枕尸鄭司農云復招魂也衣裳生時服招魂復魄于大廟至四郊角柶角𠤎也以楔齒士喪禮曰楔齒用角柶楔齒者令可飯含𤣥謂復於四郊以綏音義〈含戶暗反枕之鴆反楔先結反令力呈反飯扶晚反〉疏〈釋曰大喪謂王喪共含玉者含玉璧形而小以為口實此不言贈玉飯玉者文不備復衣裳者王始死招魂復魄之衣裳不在司服者司服所掌是尋常衣服玉府所掌皆王之美物其衣服美者亦玉府掌之但所復衣裳用死者上服故玉府供之角枕者所以枕尸角柶者將以楔齒注釋曰鄭司農云復招魂也者人之死者魂氣上歸於天形魄仍在欲招取其魂復於魄内故離騷有招魂篇云招魂復魄于大廟至四郊者王有七廟及寢皆復焉獨言大廟語雖不足義猶可又言至四郊後鄭不從之云角柶角匕也者案既夕禮楔貌如軛上兩末狀如枇杷㧞屈中央楔齒𤣥謂復於四郊以綏者案夏采云以冕服復於大廟以乗車建綏復於四郊故鄭云復於四郊以綏言此者破先鄭於四郊亦以衣服〉掌王之燕衣服衽席牀第凡褻器注燕衣服者巾絮寢衣袍襗之屬皆良貨賄所成第簀也鄭司農云衽席單席也褻器清器虎子之屬音義〈衽而甚反又而鴆反第側美反徐側敏反襗劉音澤徐待各反簀音責〉疏〈釋曰言掌王之燕衣服者謂燕寢中所有衣服之屬衽席者亦燕寢中卧席牀第者謂燕寢中牀簀也凡褻器者亦謂燕寢中以燕字為目衣服已下至褻器皆是燕注釋曰云燕衣服者巾絮者案内則左佩紛帨紛帨即巾也又婦事舅姑佩有線纊此絮則纊也云寢衣者論語鄉黨云必有寢衣長一身有半鄭注云今小卧被是也又言袍襗之屬者案毛詩云豈曰無衣與子同袍與子同襗是也言之屬者寢衣之内所言不盡故言之屬以廣之云皆良貨賄所成者見上文云凡良貨賄之蔵故知此良貨賄所成鄭司農云衽席單席也者案曲禮云請衽何趾鄭注云衽卧席又案斯干詩云下莞上簟内則云斂枕箧簟席襡器而蔵之司農云單席則卧之簟席云褻器清器虎子之屬者既在燕寢之中私褻之器故知清器虎子之屬案内豎及𦵏執褻器以從遣車注褻器振餙頮沐之器彼褻器與此注不同彼從𦵏於死者不用清器故為頮沐之器〉若合諸侯則共珠槃玉敦注敦槃類珠玉以為飾古者以槃盛血以敦盛食合諸侯者必割牛耳取其血㰱之以盟珠槃以盛牛耳尸盟者執之故書珠為夷鄭司農云夷槃或為珠槃玉敦㰱血玉器音義〈敦音對徐丁雷反注同盛音成下同㰱色洽反徐霜獵反〉疏〈釋曰合諸侯者謂時見曰㑹若司儀所云為壇十有二尋王與諸侯殺牲㰱血而盟則供珠槃玉敦注釋曰言敦槃類者案明堂位有虞氏之兩敦鄭𤣥云制之異同未聞此云槃類者以經云玉敦與珠槃相將之物故云槃類其制猶自未聞也云珠玉以為飾者此槃敦應以木為之將珠玉為飾耳云古者以槃盛血以敦盛食者案特牲少牢皆敦盛黍稷以槃盛血雖無文郊血及血以告殺當以槃盛血也云合諸侯者必割牛耳取其血㰱之以盟珠槃以盛牛耳者祭祀之時有黍稷故敦中盛黍稷今盟無黍稷敦中宜盛血牛耳宜在槃云尸盟者執之者案左氏哀公十七年公㑹齊侯盟于蒙孟武伯問於髙柴曰諸侯盟誰執牛耳季羔曰鄫衍之役吳公子姑曹發陽之𭛠衛石魋武伯曰然則彘也注云彘武伯名也魯於齊為小國故曰彘也是明小國執牛耳尸猶主也小國主盟故使執牛耳也知此珠槃玉敦為盟而設者案戎右云盟則以玉敦辟盟遂役之贊牛耳桃茢彼注云𭛠之者傳敦血授當㰱者割牛耳取血助為之及血在敦中以桃茢沸之是以知珠槃玉敦為盟而設若然執牛耳是小國尸盟者也若以㰱血則大國在先故哀公十七年國語曰吳晉爭先吳公先㰱晉亞之既言爭先是以知大國當在先若諸侯相與盟則大國戎右執牛耳也〉凡王之獻金玉兵器文織良貨賄之物受而藏之注謂百工為王所作可以獻遺諸侯古者致物於人尊之則曰獻通行曰饋春秋曰齊侯来獻戎捷尊魯也文織畫及繡錦音義〈織音志一音如字劉音至為于偽反遺唯季反下同〉疏〈釋曰言凡王之獻金玉者謂金玉已下皆是擬王獻遺諸侯故云受而藏之注釋曰云謂百工為王所作者謂金玉已下皆是百工為王所作者可以獻遺諸侯也云古者致物於人尊之則曰獻者名正法上於下曰饋下於上曰獻若尊敬於人雖上於下亦曰獻是以天子於諸侯云獻案月令后妃獻繭鄭注謂獻於后妃知此王之獻金玉非是獻金玉於王者案下内府職凡四方之幣獻之金玉彼是諸侯獻王入内府藏之不得在此故知金玉是獻遺諸侯者也况諸侯中兼有二王之後二王之後王所尊敬自然稱獻也若王肅之義取家語曰吾聞之君取於臣曰取與於臣曰賜臣取於君曰取與於君謂之獻以此難鄭君鄭君弟子馬昭之等難王肅禮記曰尸飲五君洗玉爵獻卿况諸侯之中有二王之後何得不云獻也云通行曰饋者言通行者上於下下於上及平敵相於皆可云饋康子饋藥陽貨饋孔子豚皆是上於下曰饋膳夫職云王饋用六榖及少牢特牲稱饋食之禮並是於尊者曰饋朋友之饋雖車馬不拜是平敵相饋故鄭云通行曰饋春秋曰齊侯来獻戎捷尊魯也者案莊公三十一年公羊云齊侯来獻戎捷齊大國也曷為親来獻戎捷威我也左傳云非禮也凡諸侯有四夷之功則獻於王中國則否榖梁云齊侯来獻捷者内齊侯也注云泰曰齊桓内救中國外攘夷狄親倚之情不以齊為異國故不稱使若同一國也然三傳皆不觧獻義今鄭引者以齊大國專言来獻明尊之則曰獻未必要卑者於尊乃得言獻〉凡王之好賜共其貨賄注〈釋曰此謂王於羣臣有恩好因燕飲而賜之貨賄者也〉
　　内府掌受九貢九賦九功之貨賄良兵良器以待邦之大用注大用朝覲之頒賜疏〈釋曰掌受九貢九賦九功者此九貢以下而言受案彼大府所云九貢已下頒之於受藏之府是也故彼注云受藏之府若内府也則此九貢等由大府而来内府皆受藏之也云良兵良器者此是冬官百工所作亦由大府而来良兵謂弓矢殳矛戈㦸五兵之良者良器謂車乘及禮樂器之善者云以待邦之大用者謂諸侯来朝覲所頒賜者也注釋曰掌給九式及弔用是大府所給也玩好之用玉府所給也此又言以待邦之大用明是朝覲頒賜可知〉凡四方之幣獻之金玉齒革兵器凡良貨賄入焉注諸侯朝聘所獻國珍疏〈釋曰云凡四方之幣獻者謂四方諸侯来朝聘及遣卿大夫来聘問將幣三享貢獻珍異有此金玉及齒革之等金者謂若禹貢惟金三品之類玉者謂若禹貢球琳琅玕之類齒謂若象牙之類革謂若犀皮之類兵器者禹貢無貢兵器之法此周時有之凡良貨賄其不良者入於職内給國之用此良者入内府以給王之用注釋曰諸侯朝聘所獻國珍者覲禮所云一馬卓上九馬随之龜金竹箭分為三享是也諸侯遣臣聘所獻國珍者謂若聘禮束帛加璧庭實乘皮之等是也此因朝聘而貢先入於掌貨賄入其要於大府乃始通之於内府也〉凡適四方使者共其所受之物而奉之注王所以遺諸侯者音義〈使所吏反〉疏〈釋曰言凡適四方使者謂使公卿大夫聘問諸侯若大行人所云間問省頫之䓁共其所受之物謂使者受將行之物則内府奉而與之注釋曰即上王之獻金玉兵器已下是也彼據藏之此據用之〉凡王及冢宰之好賜予則共之注冢宰待四方賔客之小治或有所善亦賜予之音義〈治直吏反〉疏〈注釋曰云冢宰待四方賔客之小治者大宰職文云凡邦之小治則冢宰專平之以其冢宰貳王治事或有所善亦得賜予之云所善釋經中好也〉
　　外府掌邦布之入出以共百物而待邦之用凡有灋者注布泉也布讀為宣布之布其藏曰泉其行曰布取名於水泉其流行無不徧入出謂受之復出之共百物者或作之或買之待猶給也有灋百官之公用也泉始盖一品周景王鑄大泉而有二品後數變易不復識本制至漢惟有五銖久行王莽改貨而異作泉布多至十品今存於民間多者有貨布大泉貨泉貨布長二寸五分廣寸首長八分有奇廣八分其圜好徑二分半足技長八分其右文曰貨左文曰布重二十五銖直貨泉二十五大泉徑一寸二分重十二銖文曰大泉直十五貨泉貨泉徑一寸重五銖右文曰貨左文曰泉直一也音義〈徧古遍字下同復扶又反徐音服數音朔奇紀宜反技如字一音奇〉疏〈釋曰云掌邦布之入出者邦者國也布如泉也謂國之所有泉皆来入外府是其邦布之入也國之用泉者皆外府出與之是邦布之出也故總云邦布之入出此言與下為目云以共百物者謂共國家器物之泉也而待邦之用者謂國家非常所用亦出泉與之也凡有灋者謂在朝官府依常法用之者亦出泉與之注釋曰布泉也者此言布地官泉府云泉是布泉一也云布讀為宣布之布者此謂如秋官布憲彼布是宣布之布此布亦是宣布故讀從之云其藏曰泉其行曰布者此鄭欲觧泉布一物兩名之意地官泉府不言外不言布據其所藏為名此官言外言布取名於其流行於外為稱故鄭即云取名於水泉其流行無不徧無不徧即布之義也云共百物者或作之或買之者或作之謂出物使百工所營作或買之以充國用也云泉始盖一品者即此經泉布是也云周景王已下竝漢書食貨志文案彼周景王時患泉輕將更鑄大泉單穆公曰不可王不聴鑄大泉文曰寶貨漢興為秦泉重難用更令民鑄榆莢錢至孝文有司言榆莢三銖輕易姦詐請鑄五銖至王莽居攝變漢制更造大泉徑寸二分重一十二銖文曰大泉直五十又造契刀形如錢直五百又造錯刀以黄金鏤其文曰一刀直五千與五銖錢凡四品竝行至莽即真罷五銖錢異作泉布多至十品其布有大布次布弟布壯布中布差布厚布幼布幺布小布是為貨十品也其泉十品者莽居攝作大泉錯刀契刀即真作小錢幺錢幼錢中錢壯錢元鳯年更造貨布與貨錢為十品莽以劉有金刀罷契刀錯刀若然鄭云後數變易不復識舊本制者據秦漢至莽已前而言也云唯有五銖久行者從漢孝文作五銖錢至莽世數已多故云久行也云今存於民間多者有貨布大泉已下者是從莽至漢末鄭君時見行此三者故云今存於民間也案彼文其貨布直云長二寸五分廣寸首長八分圜好徑二分無有竒廣八分半足技長八分䓁十一字今鄭言之者此竝鄭君目所覿見以義增之耳又案彼大泉直五千不云十五言十五者亦誤當從五十為正也且王莽之大泉盖與景王所鑄大泉亦異也〉共王及后世子之衣服之用凡祭祀賔客喪紀㑹同軍旅共其財用之幣齎賜予之財用注齎行道之財用也聘禮曰問幾月之齎鄭司農云齎或為資今禮家定齎作資𤣥謂齎資同耳其字以齊次為聲從貝變易古字亦多或音義〈齎音咨注同又祖係反幾徐舉豈反〉疏〈釋曰從王至軍旅所須財用皆外府供其泉也云財用之幣齎謂王使公卿已下聘問諸侯之行道所用則曰幣齎云賜予之財用者謂王於羣臣有所恩好賜予之也注釋曰問幾月之齎者案聘禮記使者既受行出遂見宰問幾月之齎注云資行用也古者君臣謀宻草創未知所之逺近問行用當知多少而已是其問幾月之資鄭司農云齎或為資今禮家定齎作資者齎資義一何得言禮家定作資故後鄭不從齎資兩字直是齊次為聲從貝變易耳〉凡邦之小用皆受焉注皆来受疏〈釋曰但外府所納泉布所積既少有小用則給之若大用即取餘府〉嵗終則㑹唯王及后之服不㑹疏〈釋曰言王及后不㑹以衣服異於膳羞與所加禽獻故通世子可以㑹之也〉
　　司㑹掌邦之六典八灋八則之貳以逆邦國都鄙官府之治注逆受而鉤考之音義〈㑹古外反下同治直吏反注同〉疏〈釋曰云掌六典八灋八則之貳者案大宰云六典治邦國八法治官府八則治都鄙但司㑹是鉤考之官還以六典逆邦國之治八灋逆官府之治八則逆都鄙之治逆皆謂鉤考知得失〉以九貢之灋致邦國之財用以九賦之灋令田野之財用以九功之灋令民職之財用以九式之灋均節邦之財用掌國之官府郊野縣都之百物財用凡在書契版圖者之貳以逆羣吏之治而聽其㑹計注郊四郊去國百里野甸稍也甸去國二百里稍三百里縣四百里都五百里書謂簿書契其最凡也版戸籍也圖土地形象田地廣狹疏〈釋曰言以九貢之灋致邦國之財用者九貢即是大宰九貢其所貢之物出於諸侯邦國言之灋者謂諸侯於其民什一取之既取得民物大國貢半次國三之一小國四之一所貢之物皆市取上毛貢於天子則禹貢所云厥篚厥貢是也故云致邦國之財用此即小行人云春令入貢是謂嵗之常貢大行人因朝而貢者所貢無常不應使司㑹致之云以九賦之灋令田野之財用此九賦即大宰所云九賦斂財賄是也言法者謂口率出泉多少有其定法令田野之財用者九賦之内惟有闗市幣餘國中非田野自外四郊邦甸家稍邦縣邦都山澤盡是四野據多言之故言令田野之財用云以九功之灋令民職之財用者九功即是大宰九職之功所税言之灋者亦是税法什一為常言令民職之財用者以其九職任萬民使之出税故云令民職之財用云以九式均節邦之財用者九式所以用九賦使均平有節故云均節邦之財用云掌國之官府者案大宰九賦一曰邦中二曰四郊此不言邦中而言官府者以官府在邦中故舉官府以表邦中其實官府不出賦也云郊野縣都之百物財用者以其民之出賦不必皆使出泉以百物當之亦得故大宰云九賦斂財賄則此百物財用一也但九式用九賦大宰均節而用之此司㑹主鉤考故亦言之矣凡在書契版圖者之貳者此書契版圖下文司書掌其正此司㑹主鉤考故掌其副貳云以逆羣吏之治者羣吏謂朝廷官府下及郊都縣鄙羣臣之治皆逆而鉤考之云而聴其㑹計者謂羣吏以㑹計文書送於司㑹者司㑹皆聴斷之注釋曰此九式用九賦故以郊野已下依此大宰九賦次第以釋之彼九賦一曰邦中之賦當此官府此郊當彼四郊之賦據逺郊言之故云去國百里郊外曰野大總之言故此野當彼三曰邦甸去國二百里又當彼四曰家稍故鄭云甸去國二百里稍三百里也此經縣當彼五曰邦縣之賦故云縣四百里此經都即彼六曰邦都之賦故云都五百里云書謂簿書者漢時以簿書記事至於餘物記事亦謂之簿書故舉漢法而言也契其最凡也者此之書契即小宰八成取予以書契之類最凡謂計要之多少以為契要云版戸籍也者漢之戸籍皆以版書之故以漢法況云圖土地形象田地廣狹者下司書云土地之圖有其形象即是民之田地廣狹多少皆在於圖也〉以參互攷日成以月要攷月成以嵗㑹攷嵗成注參互謂司書之要貳與職内之入職嵗之出故書互為巨杜子春讀為參互音義〈攷音考〉疏〈釋曰以參互考日成者司㑹鉤考之官以司書之等相參交互考一日之成一日之中計算文書也以月要考月成者月計曰要亦與諸職參互考一月成事文書也以嵗㑹考嵗成者嵗計曰㑹以一嵗之㑹計考當嵗成事文書注釋曰言參互謂司書之要貳者案司書職云凡稅斂掌事者受法焉及事成則入要貳焉又案職内云掌邦之賦入又案職嵗云掌邦之賦出云參互鉤考明知有此三官出内事共鉤考之〉以周知四國之治以詔王及冢宰廢置注周猶徧也言四國者本逆邦國之治亦鉤考以告疏〈釋曰周徧也四國謂四方諸侯之國徧知諸侯之治者以是鉤考之官須知諸侯得失以此治職文書以詔王及冢宰有功者升進而置之有罪者黜退以廢之所詔告及冢宰者以其冢宰者副貳王之治事故并告之注釋曰言四國者本逆邦國之治者案上云掌邦之六典以逆邦國之治逆即鉤考也故云亦鉤考以告也〉












　　周禮注疏卷六
　　周禮注疏卷六考證
　　醯人○監本分經文為二段而注疏則於上段内連釋不分今合經文二段為節而移注疏於下
　　宫人為其井匽疏以其匽字與親匽豬同○親据左傳當作規
　　掌舍注柜受居溜水涑槖者也疏又行止之處未即有蟲可涑○未詳其義或有訛脫
　　幕人掌帷幕帟綬之事疏聘禮又賔入境至館皆展幕○〈臣紱〉按聘禮原文展幣必布幕乃展之云展幕者殆省文與
　　掌次朝日祀五帝疏南方赤帝赤熛怒○熛怒監本訛作奮若赤奮若是十二支之名非帝名也今改正
　　大府凡邦國之貢○此節疏注釋曰一段監本混在下節今從經文訂正
　　玉府共王之服玉佩玉珠玉注佩玉上有葱衡下有雙璜衝牙○衝監本訛作衡今据玉藻改正
　　凡玉之獻注春秋曰齊侯来獻戎捷尊魯也○侯監本訛伐今据原文改正
　　外府掌邦布之入出注貨布長二寸五分○寸監本訛作尺今据漢書改正
　　共王及后世子之衣服之用注古字亦多或○〈臣紱〉按此句未詳疑有訛脱
　　司㑹以九貢之灋致邦國之財用疏此卽小行人云春令入貢是謂嵗之常貢○令監本訛作合今据原文改正






　　周禮注疏卷六考證
<經部,禮類,周禮之屬,周禮注疏>



　　欽定四庫全書
　　周禮注疏卷七
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　賈公彦疏
　　司書掌邦之六典八灋八則九職九正九事邦中之版土地之圖以周知入出百物以敘其財受其幣使入于職幣注九正謂九賦九貢正稅也九事謂九式變言之者重其職明本而掌之非徒相副貳也敘猶比次也謂鉤考其財幣所給及其餘見爲之簿書故書受爲授鄭司農云授當爲受謂受財幣之簿書也𤣥謂亦受録其餘幣而爲之簿書使之入于職幣幣物當以時用之久藏將朽蠧音義〈正音征注同比毗志反見賢遍反下同簿歩故反下同蠧都路反〉疏〈釋曰言掌邦之六典已下至周知入出百物已上所掌與司㑹同者以其司㑹主鉤考司書掌書記之司書所記司㑹鉤考之故二官所掌其事通焉九職即司㑹九功也九正即司㑹九賦九貢也九事即司㑹九式也邦中之版土地之圖即司㑹版圖也周知入出百物者即司㑹百物財用一也云以敘其財者敘謂比次其財知用多少云受其幣者百官所用餘財送來與司書司書受其幣使入於職幣之官不入本府注釋曰知九正謂九賦九貢者案上司㑹有九賦九貢此司書則有九正無九賦九貢故知九正即是九賦九貢也言九正者謂此二者之財皆出於正税故鄭云正税也又云九事謂九式者九式據用財言之九事據用財所爲之事其理一也云變言之者重其職謂變九賦九貢言九正變九式言九事也重於其職明本而掌之非徒相副貳也其相副貳者謂司㑹八法八則之貳是也云所給及其餘見爲之簿書者司書周知入出百物以敘其財明知敘其財幣所給諸官餘不盡者即以餘見爲之簿書擬與司㑹鉤考之𤣥謂亦受録其餘幣而爲之簿書者此増成先鄭受謂受財幣之簿書云幣物當以時用之久藏將朽蠧者釋經百官餘幣不入於本府而入於職幣之意若入本府即是久藏將恐朽爛蠧敗故入職幣使人占賣之本在生利也〉凡上之用財用必攷于司㑹注上謂王與冢宰王雖不㑹亦當知多少而闕之司㑹以九式均節邦之財用疏〈注釋曰知上謂王與冢宰者案内府職云凡王及冢宰賜與則共之明此上中有冢宰可知云王雖不㑹亦當知多少而闕之者案上膳夫庖人及外府等皆言王及后不㑹此經上之用財必考於司㑹者此之所考但知多少而闕之非是㑹計與王爲限云司㑹以九式均節邦之財用者欲見司書用財必考於司㑹之意〉三歲則大計羣吏之治以知民之財器械之數以知田野夫家六畜之數以知山林川澤之數以逆羣吏之徴令注械猶兵也逆受而鉤考之山林川澤童枯則不税音義〈械户戒反畜許又反〉疏〈釋曰言三歲者三年一閏天道小成考校羣吏須有黜陟故云三歲則大計羣吏之治羣吏則百官也以知民之財用器械之數者民之財用謂幣帛多少噐謂禮樂之噐械謂兵噐弓矢戈殳㦸矛此等則噐械之數皆知之以知田野謂百畆之田在野夫家者謂男夫婦女六畜者謂馬牛羊豕犬雞之數又云以知山林川澤之數者案大司徒地有十等不言邱陵墳衍原隰者略言之也又云以逆羣吏之徴令者逆謂鉤考也此司書知民之財器已下川澤已上恐其羣吏濫徴斂萬民故知此本數乃鉤考其徴令也注釋曰山林川澤童枯則不税者山林不茂爲童川澤無水爲枯所税者税其有今山林不茂則無材木川澤無水則無魚鼈蒲葦故不税之〉凡税斂掌事者受灋焉及事成則入要貳焉注灋猶數也應當税者之數成猶畢也音義〈斂力驗反〉疏〈釋曰言凡税斂者謂若地官閭師旅師徴斂之官所欲税斂掌事者皆來司書處受法焉及事成收斂畢入要寫一通副貳文書名爲要入司書故云入要貳焉必來受法又入要貳者以司書知財器已下之數擬後鉤考之也注釋曰云應當税者之數者即上田野夫家之等是其本出税者之數也〉凡邦治攷焉注考其灋於司書疏〈釋曰邦之所治有善惡皆來考於司書者以司書大計羣吏之治知其功過故也〉
　　職内掌邦之賦入辨其財用之物而執其總以貳官府都鄙之財入之數以逆邦國之賦用注辨財用之物處之使種類相從總謂簿書之種别與大凡官府之有財入若闗市之屬音義〈種章勇反〉疏〈釋曰云掌邦之賦入者謂九職九貢九賦之税入皆掌之獨云賦入者賦是總名下言賦者皆此類也辨其財用之物凡所税入者種類不同須分别之而執其總者總謂税入多少總要簿書又云以貳官府都鄙之財入之數者官府財入謂若闗市之税都鄙之財入都鄙謂三等采地采地之税四之一言貳者謂職内受取一通副貳文書備擬鉤考云以逆邦國之賦用者職内既知財入之數鉤考用賦多少知其得失注釋曰言辨財用之物使種類相從者但賦之所入先由職内始至大府大府分致於衆府以是分别使衆類相從云官府之有財入若闗市之屬者司闗司市皆屬地官闗市皆有出税故知官府之有財入若闗市也言之屬者兼有城十二門亦有税入〉凡受財者受其貳令而書之注受財受於職内以給公用者貳令者謂若今御史所寫下本奏王所可者書之若言某月某日某甲詔書出某物若干給某官某事音義〈下户嫁反〉疏〈釋曰其有官府合用官物而受財者竝副寫一通勅令文書與職内然後職内依數付之故云受其貳令書之注釋曰云貳令謂若今御史所寫下本奏王所可者案御史職云掌贊書彼注云王有令則以書致之則贊爲辭若今尚書作詔文是其用官財者先奏白於王王許可則御史贊王爲辭下職内是其貳令職内則書之爲本案然後給物與之若然職内主入職歲主出職内分置於衆府所以得有物出與入者職内雖分置衆府職内亦有府貨賄留之者故得出給故大府職云頒其賄於受用之府鄭注云受用之府若職内是也〉及㑹以逆職歲與官府財用之出注亦參互鉤考之疏〈釋曰言㑹者謂至歲終㑹計以逆職歲者逆謂鉤考也職歲主出職内主入以已之入財之數鉤考職歲出財之數又云與官府財用之出者謂職歲出財與官府所用之數竝鉤考之注釋曰鄭云參互鉤考者案司㑹以參互考之鄭彼注云參互謂司書之要貳職内之入職歲之出以三官相鉤考此職内逆職歲明兼有司書之要貳故言參互言亦者亦如大府也〉而敘其財以待邦之移用注亦鉤考今藏中餘見爲之簿移用謂轉運給他音義〈藏才浪反〉疏〈釋曰案司書云以敘其財鄭彼注云敘猶比次謂鉤考其財幣所給及其餘見爲之簿書入職幣也此言敘財亦謂比次職内藏中餘見爲簿書以待邦之移用更給他官若然職内既非常府其所藏者唯當歲所用故用不盡者移用之也〉職歲掌邦之賦出以貳官府都鄙之財出賜之數以待會計而攷之注以貳者亦如職内書其貳令而編存之音義〈編必綿反又必連反一音方千反〉疏〈釋曰云掌邦之賦出者職内主入職歲主出職内所入於衆府所用之多少皆主之故云掌邦之賦出但九貢九賦九功之用皆主之特言賦者亦如職内云賦賦是總稱也云以貳官府都鄙之財出賜之數者職内云以貳官府都鄙之財入之數此職歲以貳官府都鄙之財出賜之數二官一入一出皆書其貳共相鉤考故職内云以逆邦之賦用此職歲云以待㑹計而考之其事通也注釋曰云亦如職内書其貳令而編存之者職内云凡受財者受其貳令而書之此官主出所出亦皆由上令所出前後不同亦皆書其貳令編存爲案以待㑹計而考之也〉凡官府都鄙羣吏之出財用受式灋于職歲注百官之公用式灋多少職歳掌出之舊用事存焉疏〈釋曰官府都鄙出財用皆來受灋者以其出財用皆爲有事事有舊灋用有常式歲出財皆有舊灋式在於職歲故湏受灋於職歲也〉凡上之賜予以敘與職幣授之注敘受賜者之尊卑疏〈釋曰上謂王與冢宰所有小賜予之事則職幣所云小用賜予是也故云以敘與職幣授之〉及㑹以式灋贊逆㑹注助司會鉤考羣吏之計疏〈釋曰案司㑹以逆羣吏之治而聽其會計此官主式灋出財用及至也至歲終㑹計之時則以式法贊助司㑹鉤考㑹計之事故云以式灋贊逆㑹〉
　　職幣掌式灋以斂官府都鄙與凡用邦財者之幣注幣謂給公用之餘凡用邦財者謂軍旅疏〈釋曰職幣主餘幣給諸官之用亦依灋式與之故云掌式灋以斂官府已下之幣幣則餘幣也注釋曰云幣謂給公用之餘者以其此官主斂餘幣故知幣謂給公用之餘知凡用邦財是軍旅者見經斂官府都鄙别言用邦財故知用邦財謂國之大事唯有軍旅〉振掌事者之餘財注振猶抍也檢也掌事謂以王命有所作爲先言斂幣後言振財互之音義〈抍音拯〉疏〈釋曰振者抍也檢也以財與之謂之抍知其足剰謂之檢掌事奉王命有所造爲故職幣檢掌事者有餘則受取故云振掌事者之餘財注釋曰知掌事謂以王命有所作爲者以其上經官府已下是其國家常事此别言掌事是王命有所作爲又云先言斂幣後言振財互之者凡用國家財物皆先振而後斂今於上文直言斂不言振亦振之下言振財有餘亦斂之可知故言互之也〉皆辨其物而奠其録以書楬之以詔上之小用賜予注奠定也故書録爲禄杜子春云禄當爲録定其録籍鄭司農云楬之若今時爲書以著其幣音義〈楬其列反著直略反徐張恕反〉疏〈釋曰上經既斂得幣皆當辨其物知其色類及善惡而奠其録者謂定其所録簿書色别各入一府以書楬之者謂府别各爲一牌書知善惡價數多少謂之楬又云以詔上之小用賜予者詔猶告也職幣既知府内則告王與冢宰小用賜予之事此謂上之常賜予玉府所云凡王之好賜共其貨賄及内府云凡王冢宰之好賜此三者非常賜與外府及典絲枲三官言賜予者與此職幣同亦是國家常賜予〉歲終則㑹其出疏〈釋曰以其職幣主出故歲終與司㑹㑹之下贊之亦謂贊司㑹㑹之事也〉凡邦之會事以式灋贊之
　　司裘掌爲大裘以共王祀天之服注鄭司農云大裘黑羔裘服以祀天示質疏〈釋曰言爲大裘者謂造作黑羔裘裘言大者以其祭天地之服故以大言之非謂裘體侈大則義同於大射也云以共王祀天之服者謂四時所有祀天之事皆共之不限六天之大小直言祀天案孝經緯鉤命決云祭地之禮與天同牲玉皆不同言同者唯據衣服則知崐崘神州亦用大裘可知注釋曰先鄭知大裘黒羔裘者祭服皆𤣥上纁下明此裘亦羔裘之黑者故知大裘黑羔裘又云服以祀天示質者以其衮已下皆有采章爲此大裘更無采章故云質案鄭志大裘之上又有𤣥衣與裘同色亦是無文采〉中秋獻良裘王乃行羽物注良善也中秋鳥獸㲝毨因其良時而用之鄭司農云良裘王所服也行羽物以羽物飛鳥賜羣吏𤣥謂良裘玉藻所謂黼裘與此羽物小鳥鶉雀之屬鷹所擊者中秋鳩化爲鷹中春鷹化爲鳩順其始殺與其將止而大班羽物音義〈中音仲注同㲝音毛毨先典反與音餘鶉音淳〉疏〈釋曰良善也仲秋所獻善裘者爲八月誓獮田所用故獻之王乃行羽物者行賜也以羽鳥之物賜羣臣以應秋氣也注釋曰云中秋鳥獸㲝毨者此是尚書堯典文案彼注毨理也毛更生整理引之者證仲秋有良裘意故鄭云因其良時而用之也司農云良裘王所服者先鄭意良裘王所服故仲秋獻之羣臣所服裘在下經季秋獻功裘是也後鄭不從之者月令云孟冬天子始裘此良裘若是王之所服裘何得在仲秋故後鄭不從𤣥謂良裘玉藻所謂黼裘與者案彼文云唯君有黼裘以誓獮獮是仲秋田獵之名彼獮田用黼裘與此仲秋獻良裘同時皆不爲寒設故知此良裘則與彼黼裘一也但無正文約與之同故言與以疑之也言黼裘者白與黑謂之黼謂狐白與黑羔合爲黼文故謂之黼裘秋氣嚴猛取斷割之義故用黼謂之良裘者下經功裘之等臣所服見人功麤良裘與大裘皆君所服針功細密故得良裘之名又云此羽物小鳥鶉雀之屬鷹所擊者案夏官羅氏仲春羅春鳥行羽物彼注云羽物若今南郡黄雀之屬彼黄雀即此雀之屬此鶉與雀亦是鷹所撃故連言鶉也云仲秋鳩化爲鷹仲春鷹化爲鳩者此竝月令文引此者證此仲秋行羽物與月令仲秋鳩化爲鷹殺物之時是順其始殺也故行羽物又云仲春鷹化爲鳩者證羅氏仲春行羽物與月令仲春鷹化爲鳩止殺之時故云與其將止云班羽物者總結春秋二時皆大班行羽物〉季秋獻功裘以待頒賜注功裘人功微麤謂狐青麛裘之屬鄭司農云功裘卿大夫所服音義〈麛音迷〉疏〈釋曰案詩云七月流火九月授衣此季秋則是九月授衣之節季秋獻功裘以待頒賜者功裘之内有羣臣所服之裘故言以待頒賜注釋曰言功裘人功微麤者此對良裘與大裘人功微密此裘人功麤故名功裘又云謂狐青麛裘之屬者案玉藻君子狐青裘豹褎麛裘青豻褎彼云君子鄭云君子大夫士也以其彼云豹褎青豻褎褎用雜故爲大夫士若君則用純引此者證功裘中有此狐青麛裘以待頒賜玉藻仍有羔裘狐裘亦是臣之所服裘不引之者之屬中含之矣若然狐青裘者鄭玉藻注云蓋𤣥衣之裘天子下士𤣥端之服皆服之又云麛裘者鄭彼注引孔子素衣麑裘謂是君臣視朔之服彼云羔裘注引孔子緇衣羔裘鄭注論語云君之視朝之服亦卿大夫士祭於君之服若然卿大夫助祭用冕服士用爵弁君朝服冕服羔裘卿大夫士弁冕用羔裘至於朝服亦用羔裘即是君臣祭服朝服同服羔裘也又云狐裘者鄭注玉藻引孔子黄衣狐裘謂是十月農功畢臘祭先祖之服據鄉來所解四種之裘君臣同有以其經云以待頒賜唯據其臣若據天子諸侯除大裘之外亦入此功裘之中案玉藻仍有狐白裘據天子之朝大夫已上所服亦入此功裘之中鄭司農云功裘卿大夫所服者先鄭之意以良裘王所服故此功裘是卿大夫所服後鄭引之在下者經云以待頒賜據臣而言司農云功裘卿大夫所服得爲一義故引之在下〉王大射則共虎侯熊侯豹侯設其鵠諸侯則共熊侯豹侯卿大夫則共麋侯皆設其鵠注大射者爲祭祀射王將有郊廟之事以射擇諸侯及羣臣與邦國所貢之士可以與祭者射者可以觀徳行其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭諸侯謂三公及王子弟封於畿内者卿大夫亦皆有采地焉其將祀其先祖亦與羣臣射以擇之凡大射各於其射宮侯者其所射也以虎熊豹麋之皮飾其側又方制之以爲𦎧謂之鵠著于侯中所謂皮侯王之大射虎侯王所自射也熊侯諸侯所射豹侯卿大夫以下所射諸侯之大射熊侯諸侯所自射豹侯羣臣所射卿大夫之大射麋侯君臣共射焉凡此侯道虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓列國之諸侯大射大侯亦九十參七十干五十遠尊得伸可同耳所射正謂之侯者天子中之則能服諸侯諸侯以下中之則得爲諸侯鄭司農云鵠鵠毛也方十尺曰侯四尺曰鵠二尺曰正四寸曰質𤣥謂侯中之大小取數於侯道鄉射記曰弓二寸以爲侯中則九十弓者侯中廣丈八尺七十弓者侯中廣丈四尺五十弓者侯中廣一丈尊卑異等此數明矣考工記曰梓人爲侯廣與崇方參分其廣而鵠居一焉然則侯中丈八尺者鵠方六尺侯中丈四尺者鵠方四尺六寸大半寸侯中一丈者鵠方三尺三寸少半寸謂之鵠者取名於鳱鵠鳱鵠小鳥而難中是以中之爲雋亦取鵠之言較較者直也射所以直已志用虎熊豹麋之皮示服猛討迷惑者射者大禮故取義衆也士不大射士無臣祭無所擇故書諸侯則共熊侯虎侯杜子春云虎當爲豹音義〈鵠古毒反爲祭于僞反以與音預下得與同行下孟反比毗志反下同而中丁仲反下天子中之以下中之而難中以中皆同所射食亦反下自射所射共射皆同𦎧諸允反本亦作準著直略反又張略反參素感反干五旦反劉音鴈本又作犴遠于萬反正音征下同鳱音干劉音鴈一音岸〉疏〈釋曰言王大射者王將祭祀選助祭之人故於西郊小學之中王與諸侯及羣臣等行大射之法故云王大射也則共虎侯熊侯豹侯者虎侯者謂以虎皮飾其側九十歩之侯王自射之也熊侯者以熊皮飾其側七十歩之侯諸侯射之也豹侯者謂以豹皮飾其側五十歩之侯孤卿大夫已下射之也云設其鵠者其鵠還以虎熊豹皮爲之方制之三分其侯鵠居其一故云設其鵠也云諸侯則共熊侯者謂畿内諸侯三公王子母弟熊侯亦如王之熊侯諸侯自射之豹侯者亦如王之豹侯羣臣共射之也卿大夫者謂王朝卿大夫則共麋侯者亦五十歩以麋皮飾其側君臣共射之云皆設其鵠者熊侯已下亦以熊豹麋之皮爲鵠三分其侯鵠居一焉故云設其鵠也注釋曰知大射爲祭祀射者見禮記射義云天子大射謂之射侯既云天子將祭必先習射故知大射是將祭而射也云王將有郊廟之事者郊謂祭五天帝於四郊不言圜丘祭昊天亦有可知廟謂祭先王先公皆是也云以射擇諸侯至得與於祭皆禮記射義文案彼云天子以射擇諸侯卿大夫士即云是故古者天子之制諸侯歲獻貢士於天子試之射宫其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭而中少者不得與於祭是其大射擇諸侯羣臣貢士得與祭之事也云諸侯謂三公及王子弟封於畿内者若六命賜官及建其長立其兩可得及卿此經卿與大夫同麋侯明諸侯之内唯有三公王子弟也言封於畿内者此謂王子弟無官直得采地而已封於畿内對魯衛晉鄭之等封在外爲諸侯者也云卿大夫亦皆有采地焉者案載師大都任畺地是此諸侯也又云小都任縣地家邑任稍地是其卿大夫亦皆有采地焉云其將祀其先祖亦與其羣臣射以擇之者諸侯亦與畿外諸侯同五廟卿大夫亦三廟此經不云孤孤六命亦與卿同是其祀先祖之事也云凡大射各於其射宫者謂從王已下至大夫大射各自於其西郊之學射宫之中知然者案儀禮大射云公入驁自外而來入明王已下皆於郊學也云侯者其所射也者以其雖有正鵠之别侯是總名故云侯者所射也云以虎熊豹麋之皮飾其側者侯中上下俱有布一幅夾之所飾者唯有兩傍之側故云飾其側也云又方制之以爲𦎧謂之鵠著于侯中者梓人爲侯廣與崇方故云方制之質者正也所射之處故名爲質三分其侯鵠著於侯中云所謂皮侯者所謂梓人張皮侯而棲鵠云王之大射虎侯王所自射也者逺近三等人有尊卑分爲三節尊者射逺卑者射近故知王射虎侯諸侯卑於天子其自射射熊侯明助王祭亦射熊侯卿大夫卑於諸侯以其自家射射麋侯五十歩明助王亦射豹侯五十歩故知射豹侯卿大夫更言已下者兼有士亦射豹侯諸侯之大射熊侯諸侯所自射豹侯羣臣所射以其唯有二侯故分爲二等云卿大夫之大射麋侯君臣共射焉者以其唯有一侯故也云凡此侯道虎九十弓至五十弓竝約鄉射記案鄉射記云鄉侯侯道五十弓案大射大侯糝侯豻侯直言九十七十五十不云弓故注鄉射記云大侯九十弓糝侯七十弓豻侯五十弓竝約鄉侯有弓字則大射所云九十者九十弓七十者七十弓五十者五十弓可知也天子三侯與彼畿外諸侯同但用皮别耳故此注虎侯九十弓熊侯七十弓豹麋五十弓云列國之諸侯大射大侯亦九十糝七十豻五十者大射所云者是也鄭注大射云大侯者熊侯也糝侯者糝雜也豹鵠而麋飾下天子大夫也豻侯者豻鵠豻飾也云逺尊得伸可同耳者對此經畿内諸侯之近尊不得同於天子三侯云所射正謂之侯者天子中之已下皆禮記射義云鄭司農云鵠鵠毛也者先鄭意以鵠字與鴻鵠字同故爲鵠毛解之案梓人云張皮侯而棲鵠毛非可棲之物故後鄭不從云方十尺曰侯者此先鄭之意見鄉射侯五十弓弓二寸以爲侯中侯中一丈故云十尺此先鄭唯解五十歩侯於義則可若九十七十五十其侯總方一丈則不可故後鄭不從云四尺曰鵠者案梓人三分其侯鵠居一焉則無此方四尺曰鵠故後鄭亦不從云二尺曰正者案梓人張皮侯而棲鵠大射之侯也又云張五采之侯逺國屬賔射之侯也若然賔射射正大射射鵠此既大射正鵠雜言故後鄭亦不從也云四寸曰質者言質即詩云發彼有的及鵠皆是一物其鵠不止四寸而已故後鄭亦不從𤣥謂侯中之大小取數於侯道者其侯道則去侯逺近之道故引鄉射記鄉射記曰弓二寸以爲侯中者二寸據把中側骨中身也弓别取二寸以爲侯身也則九十弓者侯中廣丈八尺者據虎侯也又云七十弓者侯中廣丈四尺者據熊侯也五十弓者侯中廣一丈也者據豹侯麋侯也云尊卑異等此數明矣者破司農總方十尺曰侯之言云考工記曰梓人爲侯廣與崇方者崇髙也上下爲崇横度爲廣如鄉射侯中丈八丈四一丈皆方故云廣與崇方也云參分其廣鵠居一焉者謂三分丈八丈四一丈之侯各取一分而爲鵠故云三分其廣鵠居一焉又云然則侯中丈八尺者鵠方六尺自此已下皆重釋鵠居一焉之義以其侯中丈八三六十八故鵠居六尺侯中丈四尺者鵠方四尺六寸大半寸者以其侯中丈四尺取丈二尺三四十二得四尺有二尺在又取尺八寸三六十八又得六寸有二寸在寸各爲三分二寸併爲六分取二分名爲三分寸之二即是大半寸也故云鵠方四尺六寸大半寸也侯中一丈者鵠方三尺三寸少半寸者一丈取九尺三三而九得三尺一尺在又取九寸得三寸仍有一寸分爲三分得一分名爲少半寸故云鵠方三尺三寸少半寸云謂之鵠者此鄭釋鵠還是虎豹等皮名爲鵠意故云謂之鵠者取名於鳱鵠鳱鵠者案淮南子鳱鵠知來俗云鳱鵠是小鳥捷黠者也故云鳱鵠小鳥而難中云亦取鵠之言較較者直也射所以直己志者案禮記射義云循聲而發不失正鵠若然正鵠相對之物若鵠爲鳥正亦爲鳥若鵠爲直正則爲正直之正故射義云射者内志正外體直是正鵠之名各有二義又云用虎熊豹麋之皮示伏猛討迷惑者虎熊豹是猛獸將以爲侯侯則諸侯也是示能伏得猛厲諸侯麋者迷也將以爲侯示能討撃迷惑諸侯云射者大禮故取義衆也者以其祭者是大事射者觀徳故爲大禮故於三侯之上取義衆多云士不大射士無臣祭無所擇者案孝經云天子諸侯大夫皆言爭臣士則言爭友是無臣也大射者所以擇臣士則無臣可擇故經不言士之大射士自無大射之禮得與天子大射者以其得助祭故也是以鄭注云豹侯卿大夫已下所射已下即士也至於賔射士自爲賔射故射人云士豻侯二正不得與天子賔射是以鄭射人注云此與諸侯射士不與是也云故書諸侯則共熊侯虎侯杜子春云虎當爲豹不從故書者虎侯是天子大侯不宜在諸侯熊侯之下故不從也〉大喪廞裘飾皮車注皮車遣車之革路故書廞爲淫鄭司農云淫裘陳裘也𤣥謂廞興也若詩之興謂象似而作之凡爲神之偶衣物必沽而小耳音義〈廞許金反徐又火飲反遣棄戰反興虛譍反下同〉疏〈釋曰大喪謂王喪廞猶興也興象生時裘而爲之謂明噐中之裘即上良裘功裘等云飾皮車者亦謂明噐之車以皮飾之注釋曰皮車遣車之革路者案冬官考工記飾車欲侈棧車欲弇除棧車之外皆用革鞔即此皮車非專革路鄭特云皮車革路者此司裘所飾唯革路而已云故書廞爲淫鄭司農云淫裘陳裘也者此周禮一部之内稱廞者衆多故書皆爲淫先鄭皆爲陳後鄭皆破從興興謂興象生時之物而作之必知爲陳非爲興是者車僕云大喪廞革車圉人云廞馬亦如之即是所廞車馬又禮記檀弓云竹不成用瓦不成味琴瑟張而不平竽笙偹而不和皆是興象所作明器非陳設之理故不從先鄭𤣥謂廞興也若詩之興謂象似而作之者象似生時而作但麄惡而小耳云凡爲神之偶衣物必沽而小耳者案禮記檀弓孔子云謂爲俑者不仁鄭以俑爲偶也故鄭云神之偶衣謂作送死之衣與生時衣服相似又云物沽而小者沽麄也謂其物沽略而又小即竹不成用瓦不成味是也〉凡邦之皮事掌之歲終則㑹唯王之裘與其皮事不㑹
　　掌皮掌秋斂皮冬斂革春獻之注皮革踰歲乾乆乃可用獻之獻其良者於王以入司裘給王用疏〈釋曰云秋斂皮冬斂革春獻之者許氏說文獸皮治去其毛曰革秋斂皮者鳥獸毛毨之時其皮善故秋斂之革乃湏治用功深故冬斂之乾久成善乃可獻故春獻之也注釋曰知良者入司裘者以其司裘掌爲王大裘以下故知良者入司裘也〉遂以式灋頒皮革于百工注式灋作物所用多少故事疏〈釋曰上文獻良者入司裘其餘入百工因上事故云遂也百工者即冬官六十官主作器物若裘氏韋氏函人之類用皮者也注釋曰云式灋作物所用多少故事者作若裘氏作裘函人作甲胄謂皮革皆有用物多少之數有舊法者也〉共其毳毛爲氈以待邦事注當用氈則共之毳毛毛細縟者音義〈毳尺稅反縟音辱〉疏〈釋曰鄭云當用氈則共之謂若掌次張氈案是當其用氈則掌皮共毳毛與冬官使作氈與掌次也〉歲終則㑹其財齎注財斂財本數及餘見者齎所給予人以物曰齎今時詔書或曰齎計吏鄭司農云齎或爲資音義〈見賢遍反〉疏〈釋曰歲終周之十二月則㑹計其皮之本數之財及出與人物之齎計知多少也注釋曰財斂財本數者經云財與齎二者竝據皮革而言也言斂財本數者謂四方所有皮革之入掌皮之數是本數也云及餘見者謂出給不盡見在庫者也云予人以物曰齎者齎有兩義上外府注行道曰齎此皮革無行道所用之義故齎爲出給與人物解之也云今時詔書或曰齎計吏者漢時考使謂之計吏有詔賜與之則曰齎引之證齎是與人物也鄭司農云齎或爲資先鄭意一部書齎或爲資也〉
　　内宰掌書版圖之灋以治主内之政令均其稍食分其人民以居之注版謂宫中閽寺之屬及其子弟録籍也圖王及后世子之宫中吏官府之形象也政令謂施閽寺者稍食吏禄稟也人民吏子弟分之使衆者就寡均宿衞疏〈注釋曰内宰既職當内事與大宰主外事相似故知版之所書者謂宫中閽寺之屬并宫中官之子弟皆屬内宰書之於版焉既主内事故知所圖者不出王及后世子之宫中吏官府之形象也又知政令謂施閽寺者以其閽人主中門之禁寺人掌王之内人之戒令内宰爲之長故知政令者施之於閽人寺人也不言内小臣及内豎者蓋亦施之也云稍食吏祿稟也者吏即閽寺弟子宿衛后宫者宫正所均謂宿衛王宫者以米稟爲祿之月俸均之者當知見在空闕也云人民吏子弟者以其所均稍食是吏之子弟明所分宿衞還是吏之子弟也〉以隂禮教六宫注鄭司農云隂禮婦人之禮六宫後五前一王之妃百二十人后一人夫人三人嬪九人世婦二十七人女御八十一人𤣥謂六宮謂后也婦人稱寢曰宫宫隱蔽之言后象王立六宫而居之亦正寢一燕寢五教者不敢斥言之謂之六宫若今稱皇后爲中宫矣昏禮母戒女曰夙夜毋違宫事疏〈釋曰先鄭意以陰禮婦人之禮敎六宫之人自后已下至女御後鄭意以婦人之禮敎后一人六宫即后也注釋曰先鄭知陰禮婦人之禮者以其將用敎婦人故知陰禮是婦人之禮也云六宫後五前一者天子謂之六寢宫人所云者是也后亦象王立宫亦後五前一在王六寢之後爲之南北相當耳云王之妃百二十人至八十一人此是禮記昏義之文彼據周法引之者先鄭意欲見内宰敎此六宫之人也𤣥謂六宫謂后不從先鄭者若此文兼后至女御應言及與凡殊之下别自敎三夫人已下此文既在於上明專敎后一人而已云若今稱皇后爲中宫矣者漢舊儀有此事也引昏禮者證婦人稱宫之意也〉以隂禮教九嬪注教以婦人之禮不言教夫人世婦者舉中省文音義〈省所景反〉疏〈注釋曰司農意上文敎六宫之人訖此復敎九嬪者先鄭意以九嬪掌婦學之法使之敎九御故内宰特更别敎之也後鄭意下文别敎九御故知此敎三夫人已下不言三夫人世婦者舉中以見上下省文〉以婦職之灋教九御使各有屬以作二事正其服禁其奇衺展其功緒注婦職謂織紝組紃縫線之事九御女御也九九而御于王因以號焉使之九九爲屬同時御又同事也正其服止踰侈竒衺若今媚道展猶録也緒業也故書二爲三杜子春云當爲二二事謂絲枲之事音義〈奇紀宜反衺似嗟反本亦作邪紝女金反組音祖紃似倫反線仙戰反字亦作綫〉疏〈釋曰内宰以婦人職業之法敎九御上文世婦已上皆直言陰禮不言職此言職者以其世婦以上貴無絲枲等職業之法故也云使各有屬者女御八十一人九人爲一屬屬猶聚也九人同時御又同爲絲枲之事注釋曰婦職謂織紝織紝爲一事組紃又爲一事縫線又爲一事三者皆婦職也案詩注云王后織𤣥紞公侯夫人紘綖卿之内子大帶大夫命婦成祭服士妻朝服庶士以下各衣其夫貴賤皆有職者彼示雖貴無得遊手率先之意非如此絲枲二事責其功緒也又云九御女御也者序官云女御故就而釋之也云九九而御于王因以號焉者案下女御職云掌御敘于王之燕寢此云九御是九九而御于王因以號焉云使之九九爲屬同時御又同事也者此鄭釋九人爲屬之意也云正其服止踰侈者女御褖衣是正不得踰侈服展衣以上也云奇衺若今媚道者案漢書漢孝文時婦人蠱惑媚道更相呪詛作木偶人埋之於地漢法又有宫禁云敢行媚道者若然媚道謂道妖衺巫蠱以自衒媚故鄭舉漢法證經竒衺也〉大祭祀后祼獻則贊瑶爵亦如之注謂祭宗廟王既祼而出迎牲后乃從後祼也祭統曰君執圭瓚祼尸大宗執璋瓚亞祼此大宗亞祼謂夫人不與而攝耳獻謂王薦腥薦熟后亦從後獻也瑶爵謂尸卒食王既酳尸后亞獻之其爵以瑶爲飾音義〈祼古亂反瑶音遙不與音預酳七靳反劉侯吝反又音𦙍〉疏〈釋曰大祭祀謂祭宗廟也后祼者謂室中二祼后亞王祼尸獻謂朝踐饋獻后以玉爵亞王而獻尸則贊者此三事内宰皆佐后祼時以璋瓚授后獻時以玉爵授后故云則贊也瑶爵亦如之者謂尸卒食王酳尸后亞王而酳尸則内宰以瑶爵授后后親酌盎齊以酳尸云瑶爵亦如之者亦贊之也注釋曰以其天地山川社稷等外神后夫人不與又天地無祼此云祼故知經云大祭祀者據宗廟而言也但宗廟之祭四時與禘祫六享皆有此祼獻瑶爵之事故總言宗廟也云王既祼而出迎牲后乃從後祼也者案郊特牲云既灌而出迎牲彼據君而言則知王既祼而出迎牲后乃從祼也案司尊彞注后亞王灌訖乃出迎牲者以郊特牲云既灌而出迎牲以既灌之中不言無后灌是以鄭云后灌後乃迎牲此云迎牲後后乃祼鄭以迎牲是王事欲取王事自相亞故退后祼於迎牲後也又引祭統已下者彼雖諸侯禮欲見后有從王亞祼之事與諸侯同也又云獻謂王薦腥薦孰后亦從後獻也者案禮記禮運云腥其爼孰其殽鄭云腥其爼謂豚解而腥之孰其殽謂體解而孰之是其薦腥薦熟也此二者是堂上朝踐饋獻之節室中二灌訖王出迎牲時祝延尸於户外之西南面后薦八豆八籩王牽牲入以血毛告訖以此腥其爼薦於神前王以玉爵酌醴齊以獻尸后亦以玉爵酌醴齊以獻尸也朝踐訖乃孰其殽薦於神前王以玉爵酌盎齊以獻尸后亦以玉爵酌盎齊以獻尸名爲饋獻云瑶爵謂尸卒食王既酳尸后亞獻之者案儀禮鄭注云諸侯尸十三飯天子尸十五飯尸食後王以玉爵酌朝踐醴齊以酳尸謂之朝獻后亦於後以瑶爵酌饋獻時盎齊以酳尸謂之再獻故云后亞獻也云其爵以瑶爲飾者鄉來所解知后以瑶爵亞酳尸者約明堂位云爵用玉醆仍彫加以璧散璧角食後稱加彼魯用王禮即知王酳尸亦用玉醆后酳尸用璧角賔長酳尸用璧散彼云璧此云瑶不同者瑶玉名瑶玉爲璧形飾角口則曰璧角角受四升爵爲總號故鄭云其爵以瑶爲飾也〉正后之服位而詔其禮樂之儀注薦徹之禮當與樂相應位謂房中户内及阼所立處疏〈釋曰云正后之服位者服謂若内司服褘衣已下六服皆正之使服當其用位謂后助祭之位正之使不失其所而詔其禮樂之儀者后之行禮之時皆合于樂節各當其威儀皆内宰告后使依於法度故云詔其禮樂之儀也注釋曰案九嬪職云贊后薦徹豆籩是后薦徹也天子之禮薦時歌清廟及徹歌雍是薦徹皆有樂節但内宰所詔唯詔禮耳經兼云樂者禮樂相應也云位謂房中户内及阼所六處者但天子諸侯祭禮亡今云位謂房中者案儀禮特牲云主婦亞獻尸尸拜受主婦北面拜送主婦北面拜者避内子及尸酢主婦主婦適房中南面祭酒及主人致爵于主婦亦於房中南面拜受爵至於少牢主婦入户西面獻尸及酢主婦無入房之文則此云位謂房中户内者據特牲士禮而言也云及阼所立處者案少牢有司徹云主人位于阼階上獻尸侑訖主婦乃洗爵于房中出實爵尊南西面獻尸尸拜于筵上受主婦西面于主人席北拜送爵云主人席北即當阼階故云阼所立處此約有司徹而言也〉贊九嬪之禮事注助九嬪贊后之事九嬪者贊后薦玉齍薦徹豆籩音義〈齍音咨〉疏〈注釋曰贊助也鄭云助九嬪贊后之事者以經云贊九嬪之禮事則助九嬪經自明矣知九嬪贊后者即鄭所引九嬪職贊后爲后薦玉齍薦徹豆籩等是九嬪贊后之事即是内宰助九嬪九嬪贊后也〉凡賔客之祼獻瑤爵皆贊注謂王同姓及二王之後來朝覲爲賔客者祼之禮亞王而禮賔獻謂王饗燕亞王獻賔也瑶爵所以亞王酬賔也坊記曰陽侯殺穆侯而竊其夫人故大饗廢夫人之禮疏〈釋曰賔客則王同姓及二王後以其非一故云凡以廣之云祼者謂行朝覲禮訖即行三享之禮享訖乃賔於户牖之間獻謂饗燕賔客后亦助王獻賔瑶爵謂王饗燕酬賔時后亦助王酬賔皆贊助于后也注釋曰鄭知賔客是王同姓及二王之後者見大行人云上公之禮再祼而酢侯伯一祼而酢子男一祼不酢則是上公乃有再祼王先一祼次后再祼按孝經緯云二王之後稱公則知二王之後有后祼也又案巾車云同姓金路鄭云王子母弟雖爲侯伯畫服如上公則此云王之同姓亦謂爲侯伯得與上公同再祼亦有后祼可知若同姓爲子男者則與異姓同一祼無后祼也故鄭云謂王同姓及二王之後來朝覲爲賔客者但祼時大宗伯代后至于拜送則后則内宰亦贊后拜送爵云祼之禮亞王而禮賔者案聘禮有以醴禮賔之言故鄭依而言之若據大行人則云祼也云獻謂王饗燕亞王獻賔也者后之祼者饗燕亦與焉案大行人云上公三饗三食三燕侯伯再饗再食再燕子男一饗一食一燕無飲酒之禮唯有饗燕耳饗者亨大牢以飲賔立行禮在廟獻依命數爵盈而不飲燕禮其牲狗行一獻之禮四舉旅降脱屨升坐其爵以醉爲度饗燕皆有獻賔酬賔后亦助王獻賔酬賔之事内宰皆贊后也引坊記者陽國之侯來朝於穆侯穆侯饗陽侯之時穆侯夫人亦助君獻酬于賔其時陽侯見穆侯夫人色美遂殺穆侯而竊其夫人歸國故大饗廢夫人之禮引之者證古者諸侯夫人助君饗賔明天子后亦有助王饗燕賔故經云后祼獻之事也〉致后之賔客之禮注謂諸侯來朝覲及女賔之賔客疏〈注釋曰致后之賔客之禮者謂若酒正云致后之賔客之禮其掌客致夫人之禮彼諸侯夫人致禮于賔客法明后亦致牢禮於賔鄭注掌客凡夫人禮皆使下大夫致之則此内宰亦下大夫也云女賔之賔客者謂畿内同姓諸侯夫人有㑹見王后之法故亦致禮焉〉凡喪事佐后使治外内命婦正其服位注使使其屬之上士内命婦謂九嬪世婦女御鄭司農云外命婦卿大夫之妻王命其夫后命其婦𤣥謂士妻亦爲命婦疏〈釋曰喪言凡則王及后世子已下皆是以其皆有服位故云凡以廣之凡有喪事内宰皆佐后使其屬官治外内之命婦正其服之精麤位之前後也注釋曰以外内命婦卑故内宰不自治之故經云使明使其屬之上士治之云内命婦謂九嬪世婦女御者以其對外命婦故知内命婦是九嬪已下可知也不言三夫人者三夫人從后不在治限故不言也司農云王命其夫后命其婦者先鄭見禮記玉藻曰君命屈狄是子男夫人彼是后命之明王朝之臣亦王命其夫后命其婦可知𤣥謂士妻亦爲命婦者夏殷之禮爵命不及於士周之禮上士三命中士再命下士一命夫尊于朝妻榮於室明士妻亦爲命婦可知若然喪服命其命婦皆據大夫不含士者彼據降服不降服爲説故唯據大夫爲命夫其妻爲命婦不及士也〉凡建國佐后立市設其次置其敘正其肆陳其貨賄出其度量□制祭之以隂禮注市朝者君所以建國也建國者必面朝後市王立朝而后立市隂陽相成之義次思次也敘介次也陳猶處也度丈尺也量豆區之屬鄭司農云佐后立市者始立市后立之也祭之以隂禮者市中之社先后所立社也故書淳爲敦杜子春讀敦爲純純謂幅廣也制謂匹長𤣥謂純制天子廵守禮所云制幣丈八尺純四𦐖與隂禮婦人之祭禮音義〈□劉諸允反注皆同徐音純朝直遥反下同介音界或作分非純諸允反下同𦐖音紙與音餘〉疏〈釋曰王者建國非定一所随世而遷謂若自契至湯八遷大王遷岐文王遷豐武王遷鎬成王營洛皆是建國故云凡以該之也凡建國内宰佐后立市設其次謂司市所居置其敘謂胥師賈師等所居正其肆謂諸行列肆之等陳其貨賄貨賄爲有諸物皆陳列之也出其度量謂内宰佐后出度之丈尺量之斗斛及出淳之幅廣狹并制之丈八尺又於市中祭之以陰禮謂婦人之祭禮也注釋曰云市朝者君所以建國也者謂建國必須有市朝故鄭即覆釋云建國者必面朝後市面朝後市乃冬官匠人文云王立朝者即三朝皆王立之也而后立市者即此文是也云陰陽相成之義者朝是陽王立之市是陰后立之獨陽不生獨陰不成故云陰陽相成之義也云次思次也者地官司市云思次介次彼注破思爲司字解之云敍介次也者亦司市文介副也謂若胥師賈師等所居也案司市注次謂吏所治舎思次介次也若今市亭然敘肆行列也與此注不同者鄭望文解之彼經無肆文故以敘爲行列并思次介次共爲一所解之此文自有肆文故分思次介次别釋也云陳猶處也者謂處置其貨賄也云度丈尺也者律厯有分寸尺丈引五度今只言丈尺略言之也云量豆區之屬者此案左氏昭公傳晏子云齊舊四量豆區釡鍾又案律厯五量籥合升斗斛此獨言豆區者之屬中含之又云祭之以陰禮者市中之社先后所立社也者市乃先后所立故以陰禮爲市中之社亦先后所立社也云故書淳爲敦杜子春讀敦爲純純謂幅廣也制謂匹長𤣥謂純制天子廵守禮所云制丈八尺純四𦐖與此二者竝增成子春義趙商問云天子廵守禮制丈八尺純四𦐖何答云廵守禮制丈八尺咫八寸四咫三尺二寸又大廣四當爲三三八二十四二尺四寸幅廣也古三四積畫是以三誤爲四也〉中春詔后帥外内命婦始蠶于北郊以爲祭服注蠶于北郊婦人以純隂爲尊郊必有公桑蠶室焉音義〈中音仲〉疏〈釋曰云中春詔后帥外内命婦始蠶于北郊者内宰以仲春二月詔告也告后帥領外命婦諸臣之妻内命婦三夫人已下始蠶於北郊云以爲祭服者禮記祭義亦云蠶事既畢遂朱綠之𤣥黄之以爲祭服此亦當染之以爲祭服也注釋曰云蠶於北郊婦人以純陰爲尊者案禮記祭統云天子親耕於南郊鄭以諸侯爲少陽是天子以純陽爲尊則后蠶於北郊純陰爲尊也云郊必有公桑蠶室焉者案月令三月后妃親東鄉躬桑此云二月與彼不同者案馬職云禁原蠶者彼注天文辰爲馬引蠶書曰蠶爲龍精月值大火則浴其種是蠶與馬同氣故此亦仲春始蠶蠶者亦謂浴種至三月臨生蠶之時又浴種乃生之故設文異也〉歲終則㑹内人之稍食稽其功事注内人主謂九御疏〈釋曰歲終亦謂周之季冬内宰則㑹計内人女御之稍食稍食則月請是也云稽其功事者稽計也又當計女御絲枲二者之功事以知多少注釋曰知内人主是女御者案典婦功授嬪婦及内人女功之事齎嬪婦既是九嬪世婦明内人是九御也〉佐后而受獻功者比其小大與其麤良而賞罰之注獻功者九御之屬鄭司農云烝而獻功𤣥謂典婦功曰及秋獻功疏〈釋曰佐后而受獻功者謂内宰佐助后而受女御等獻絲枲之功布帛等云比其小大與其麤良者布帛之等縷小者則細良縷大者則麤惡今言麤不云惡言良不云細者互見爲義也云而賞罰之者良則賞之麤則罰之以示懲勸也注釋曰鄭知獻功是九御之屬者上文云以婦職之法敎九御明所受獻功還是九御之屬可知司農云烝而獻功謂冬獻功𤣥引典婦功職秋獻功不從先鄭者以其内宰佐后受明是婦官所造還是典婦功女御等秋獻功也〉㑹内宫之財用注計夫人以下所用財疏〈釋曰以其云内宫是總六宫之内所有財用皆會計之故鄭云計夫人以下所用財也〉正歲均其稍食施其功事憲禁令于王之北宫而糾其守注均猶調度也施猶賦也北宫后之六宫謂之北宫者繫于王言之明用王之禁令令之守宿衞者音義〈調徒弔反度待洛反或如字〉疏〈釋曰正歲謂建寅之月歲始故總均宫中所受稍食月俸之人因歲始又施其女功絲枲之事憲禁令于王之北宫者亦以歲始憲謂表縣禁令于王之北宫北宫則后宫而糾其守者謂宿衛之子弟糾其惰慢者也注釋曰鄭以均爲調度者受月請者尊卑各有常度今均之者謂調之使依常度云謂之北宫者係於王言之明用王之禁令令之者欲見王有六寢后有六宫各自不同必繋王而言者婦人有三從之義后雖自有六宫必資王之禁令故繋王而言也云守宿衞者謂若宫伯所掌士庶子者也〉上春詔王后帥六宫之人而生穜稑之種而獻之于王注六宫之人夫人以下分居后之六宫者古者使后宫藏種以其有傳類蕃孳之祥必生而獻之示能育之使不傷敗且以佐王耕事共禘郊也鄭司農云先種後孰謂之穜後種先孰謂之稑王當以耕種于籍田𤣥謂詩云黍稷穜稑是也夫人以下分居后之六宫者每宫九嬪一人世婦三人女御九人其餘九嬪三人世婦九人女御二十七人從后唯其所燕息焉從后者五日而沐浴其次又上十五日而徧云夫人如三公從容論婦禮音義〈穜直龍反本或作重音同案如字書禾旁作重是種稑之字作童是穜殖之字今俗則反之稑音六本又作穋同種章勇反注藏種同傳直宣反下同蕃音煩孳音兹又作滋又上時掌反而徧云音遍絶句從容如字〉疏〈釋曰上春者亦謂正歲以其春事將興故云上春也内宰以上春建寅之月又詔告王后帥領六宫之人而生穜稑之種而獻之於王者一則助王耕事二則示於宫内無傷敗之義也注釋曰云古者使后宫藏種以其有傳類蕃孳之祥者王妃百二十人使之多爲種類藏種者亦是種類蕃孳之祥故使藏種也云必生而獻之示能育之使不傷敗者生此種乃獻之非直道此種不傷敗示於宫内懐孕者亦不傷也云且以佐王耕事者王親耕后親蠶皆爲祭事今后雖不耕藏種獻之者亦是佐王耕事云共禘郊也者禘謂祭廟郊謂祀天舉尊言之其實山川社稷等皆用之也鄭司農云先種後孰謂之穜後種先孰謂之稑者今世見有此先種後孰後種先孰目驗可知也𤣥謂詩云黍稷穜稑是也此増成先鄭義亦以其先鄭直云先種後種不見榖名後鄭意黍稷皆有穜稑云夫人以下分居后之六宫者此已下亦是增成鄭義所分居者唯據九嬪以下三夫人不分居而云三夫人以下則除三夫人亦得爲三夫人以下也云每宫者后六宫故云每此言與下爲目也九嬪一人者九嬪九人六宫各一人則三人在也世婦三人者世婦二十七人六宫每宫三人則九人在也女御九人者女御八十一人六宫宫各九人餘二十七人在也其餘謂不分者故云其餘九嬪三人世婦九人女御二十七人也云從后唯其所燕息焉者后不專居一宫須往即停故云唯其燕息焉云從后者五日而沐浴者凡侍尊者須潔淨故須沐髪浴身體也其次又上十五日而徧云者鄉所分居六宫九嬪以下皆三分之一分從后兩分居宫假令月一日一分從后至月五日從后者五日滿則右邊三宫之中舊居宫者來替此從后者從后者又來入右邊三宫從后者至十日又滿則左邊三宫者來替此從后者從后者來居左邊三宫又至十五日則三番總遍故云十五日而遍云者無正文鄭以意配之故言云以疑之云夫人如三公從容論婦禮者王后六宫夫人有三分居不遍因即尊之三公坐與王論道三夫人尊卑與三公同三公侍王三夫人亦待后故取竝焉者以證三夫人不分居宫之義也〉
　　内小臣掌王后之命正其服位注命謂使令所爲或言王后或言后通耳音義〈令力呈反〉疏〈釋曰敘官云奄上士四人案夏官太僕云掌正王之服位出入王之大命則太僕掌王命及服位此小臣亦云掌王后之命正其服位則小臣侍后與太僕侍王同也注釋曰云命謂使令所爲者以其后無外事明云命者是使令所為云或言王后或言后通耳者以此經及上經皆云王后下文則皆云后鄭恐人以爲别有義意故云通耳無義例也〉后出入則前驅注道之音義〈道音導〉疏〈釋曰此小臣是奄人與后導道是其常也〉若有祭祀賔客喪紀則擯詔后之禮事相九嬪之禮事正内人之禮事徹后之俎注擯爲后傳辭有所求爲詔相正者異尊卑也俎謂后受尸之爵飲于房中之俎音義〈相息亮反注同爲后于僞反〉疏〈釋曰云若有祭祀賔客喪紀則擯者此三者事至無常故云若若不定之辭也則擯者此三者后皆有事九嬪以下從后往也三事皆與后爲擯贊也云詔后之禮事相九嬪之禮事正内人之禮事者詔相正皆是上擯但據尊卑不同故以詔相别之云徹后之俎者謂后於東房中受尸酢之俎内小臣徹之注釋曰言擯爲后傳辭有所求爲者后爲上三事須物則小臣擯贊而傳辭與諸司求物供所爲也云詔相正者異尊卑也者后尊云詔詔告而已九嬪稍卑則言相相佐助之言也女御卑直正之而已云俎謂后受尸之爵飲於房中之俎者天子諸侯祭禮亡案特牲薦俎乃受尸之酢次主婦酳尸尸酢主婦於東房中受尸之酢亦有薦爼后之俎小臣所徹亦約與士禮主婦之俎同也〉后有好事于四方則使往有好令於卿大夫則亦如之注后於其族親所善者使往問遺之音義〈好呼報反下同遺唯季反〉疏〈注釋曰后於其族親者后有族親在四方謂畿外諸侯於王有親謂若魯衛晉鄭之等也於卿大夫亦謂同姓族在朝廷者也王后意有所善遣小臣往以物問遺之四方諸侯言事卿大夫言令者后雖無正令施與卿大夫時有言教至焉故云令也后於畿外全無言教所及故以事言之也〉掌王之隂事隂令注隂事羣妃御見之事若今掖庭令晝漏不盡八刻白録所記推當御見者隂令王所求爲於北宫音義〈見賢遍反下同掖劉音亦〉疏〈注釋曰云隂事羣妃御見之事者謂若九嬪職後鄭所云者是也又云隂令王所求爲於北宫者王於北宫求爲謂若縫人女御爲王裁縫衣裳及絲枲織紝之等皆是王之所求索王之所造爲者也言北宫者對王六寢在南以后六宫在北故云北宫也〉
　　閽人掌守王宫之中門之禁注中門於外内爲中若今宫闕門鄭司農云王有五門外曰臯門二曰雉門三曰庫門四曰應門五曰路門路門一曰畢門𤣥謂雉門三門也春秋傳曰雉門災及兩觀音義〈觀古喚反〉疏〈釋曰言閽人者墨者使守門閽人守王宫中門耳中門者王有五門雉門爲中門掌守雉門之禁譏其出入之者也注釋曰中門於外内爲中者雉門外有臯庫内有應路故云於外内爲中也鄭司農云王有五門庫門在雉門内爲中門路門一曰畢門者取尚書顧命云二人爵弁立于畢門之内言路門者路大也人君所居皆曰路以大爲名言畢門者從外而入路門爲終畢𤣥謂雉門爲三門者破先鄭雉門爲二門必知雉門爲中門者凡平常諸侯三門有臯應路詩云乃立臯門臯門有亢乃立應門應門將將者是也若魯三門則有庫雉路故明堂位説魯制三兼四云庫門天子臯門則庫門向外兼臯門矣又云雉門天子應門則雉門向内兼應門矣既言庫門向外兼臯門雉門向内兼應門則天子五門庫門在雉門外明矣又引春秋傳者定公二年夏五月壬辰雉門及兩觀災公羊傳曰曷爲不言雉門災及兩觀主災者兩觀也主災者兩觀則曷爲後言之不以微及大也今鄭所引不與彼傳同者鄭勦傳非彼正文也引之者證魯有三門雉門有兩觀爲中門則知天子五門雉門亦爲中門有兩觀矣〉喪服凶器不入宫潛服賊器不入宫奇服怪民不入宫注喪服衰絰也凶噐明噐也潛服若衷甲者賊噐盜賊之任器兵物皆有刻識奇服衣非常春秋傳曰尨竒無常怪民狂易音義〈衰徐音崔識式志反又音式尨亡江反易以豉反徐音陽〉疏〈注釋曰鄭云喪服衰絰也者案下曲禮云苞屨扱衽厭冠不入公門苞屨謂杖齊衰扱衽斬衰初死服厭冠緦小功冠檀弓云士唯公門脫齊衰服問云大功免絰鄭云衰絰義出於彼也云凶器明噐也者案士喪禮主人所造曰明噐賔客所致曰就器此經凶器亦應兼有就器而云凶噐明噐者以主人明噐爲主也云潛服若衷甲者謂若襄公二十七年將盟于宋西門之外楚人衷甲是也云兵物皆有刻識者案定十年侯犯以郈叛叔孫氏之甲有物是也云竒服衣非常春秋傳曰尨竒無常者案閔二年晉使大子申生伐東山臯落氏衣以偏衣佩之金玦罕夷曰尨竒無常金玦不復先丹木曰狂夫阻之是也〉凡内人公器賔客無帥則幾其出入注三者之出入當須使者符節乃行鄭司農云公器將持公家器出入者幾謂無將帥引之者則苛其出入音義〈帥色類反注同使色吏反將帥子匠反苛本又作呵呼河反又音何徐黒嗟反〉疏〈注釋曰云當須使者符節者道路用旌節乃得行耳〉以時啓閉注時漏盡疏〈注釋曰漏盡者謂若夏至晝則日見之漏六十刻夜則四十刻冬至晝則日見漏四十刻夜則六十刻就時之間大判九日校一刻〉凡外内命夫命婦出入則爲之闢注辟行人使無干也内命夫卿大夫士之在宫中者音義〈爲于僞反闢本又作辟婢亦反避也注同〉疏〈注釋曰内命夫卿大夫士之在宫中者謂若宫正所掌者也對在朝卿大夫士爲外命夫鄭雖不解外内命婦其外命婦則總外内命夫之妻内命婦即三夫人已下也〉掌埽門庭注門庭門相當之地音義〈埽素報反〉疏〈注釋曰閽人掌中門則門相當之地唯中門外之地謂之門庭也若餘門庭則各有守門者掃之也〉大祭祀喪紀之事設門燎蹕宫門廟門注燎地燭也蹕止行者廟在中門之外音義〈燎力召反又力弔反〉疏〈釋曰喪紀設門燎蹕宫門廟門者大喪以下朝廟及出葬之時宫中及廟門皆設門燎蹕止行人也注釋曰燎地燭也者燭在地曰燎謂若天子百公五十侯伯子男皆三十所作之狀蓋百根葦皆以布纒之以蜜塗其上若今臈燭矣對人手爇者爲手燭故云地燭也又云廟在中門之外者謂若小宗伯云左宗廟右社稷〉凡賔客亦如之疏〈釋曰賔客在宫中廟中謂若饗食在廟燕在寢皆爲設門燎及蹕止行人〉
　　寺人掌王之内人及女宫之戒令相道其出入之事而糾之注内人女御也女宫刑女之在宫中者糾猶割察也音義〈相息亮反下及注同道徒報反後同〉疏〈注釋曰女宫刑女之在宫中者謂男女没入在宫爲嬪者也〉若有喪紀賔客祭祀之事則帥女宫而致於有司注有司謂宫卿世婦疏〈注釋曰知有司是宫卿世婦者案春官宫卿世婦云掌女宫之宿戒及祭祀比其具此既言致於有司明是男子官宫卿所掌女宫也非是下文世婦之帥女宫者也〉佐世婦治禮事注世婦二十七世婦疏〈注釋曰上云有司是宫卿世婦恐此亦是彼世婦故鄭云二十七世婦以寺人是奄者故得佐世婦治喪事禮事即世婦所掌祭祀賔客喪紀之事是也〉掌内人之禁令凡内人弔臨於外則帥而往立于其前而詔相之注從世婦所弔若哭其族親立其前者賤也賤而必詔相之者出入於王宫不可以闕於禮音義〈臨良鴆反後同〉疏〈注釋曰鄭知從世婦不自弔臨者此直言凡内人弔臨于外不指斥其事故知不自弔臨案世婦職云掌弔臨于卿大夫之喪故内人得從之也云若哭族親者世婦所掌弔唯云弔卿大夫云哭族親據理而言王后有哭族親之法則内人女御亦往哭之〉
　　内豎掌内外之通令凡小事注内后六宫外卿大夫也使童豎通王内外之命給小事者以其無與爲禮出入便疾内外以大事聞王則俟朝而自復音義〈便婢面反朝直遥反下同〉疏〈注釋曰鄭知豎是童子者謂若春秋左氏叔孫穆子於庚宗婦人生牛牛能奉雉使爲豎也又知童子無與爲禮者案禮記玉藻云童子無事則立於主人之南北面云内外以大事聞王則俟朝而自復者經云凡通小事復白也明大事待朝自復不使内豎也〉若有祭祀賔客喪紀之事則爲内人蹕注内人從世婦有事於廟者内豎爲六宫蹕者以其掌内小事音義〈爲于僞反注下同〉疏〈釋曰此豎爲祭祀賔客喪紀三事爲内人蹕者皆謂在廟時若然祭祀在廟謂禘祫四時之祭祀也賔客在廟謂饗食時也喪紀在廟謂喪朝廟爲祖奠遣奠時也皆爲内人蹕止行人也注釋曰鄭知此内人從世婦者内人卑不專行事案下世婦職云掌祭祀已下三事與此經三事同明此内人從世婦而濯摡及爲粢盛也云内豎爲六宫蹕者以其掌内小事者以其蹕止行人既是小事故還使内豎掌小事者蹕也〉王后之喪遷于宫中則前蹕及葬執褻器以從遣車注喪遷者將葬朝于廟褻器振節頮沐之器音義〈遣棄戰反後遣車皆放此頮呼内反〉疏〈釋曰后喪遷於宫中謂七月而葬將葬而朝七廟則亦使内豎在車前蹕止行人也云及葬執褻噐以從遣車者謂朝七廟訖且將行在大祖廟中爲大遣奠苞牲取下體天子大牢苞九箇遣車九乗后亦同使人持之往如墓則此内豎執褻噐從遣車之後以其遣車載牲體鬼神依之故使執褻噐從之若生時亦執褻噐從也注釋曰鄭知喪遷是將葬朝於廟者以其喪柩遷在宫中唯有朝廟時故禮記檀弓云周朝而遂葬是也云褻噐振飾頮沐之噐者以其從遣車若生時從后后之私褻小噐唯有振飾頮沐之噐故爲此解也若然玉府云凡褻噐鄭注以爲清噐虎子不爲振飾頮沐噐者彼據生時故與牀第等連文但死者噐物雖皆不用仍法其威儀者故此注褻噐爲振飾頮沐之噐不爲清噐虎子也知其振飾頮沐噐者案特牲爲尸而有槃匜并有簟巾巾爲振飾槃匜爲盥手明其頮面沐髪亦有之故既夕禮用噐之中有槃匜是送葬之時有褻噐也〉
　　九嬪掌婦學之灋以教九御婦徳婦言婦容婦功各帥其屬而以時御敘于王所注婦徳謂貞順婦言謂辭令婦容謂婉娩婦功謂絲枲自九嬪以下九九而御於王所九嬪者既習於四事又備於從人之道是以教女御也教各帥其屬者使亦九九相與從於王所息之燕寢御猶進也勸也進勸王息亦相次敘凡羣妃御見之法月與后妃其象也卑者宜先尊者宜後女御八十一人當九夕世婦二十七人當三夕九嬪九人當一夕三夫人當一夕后當一夕亦十五日而徧云自望後反之孔子云日者天之明月者地之理隂契制故月上屬爲天使婦從夫放月紀音義〈婉於阮反娩音晚見賢遍反月上時掌反放方往反〉疏〈釋曰云掌婦學之法者謂婦人所學之法即婦徳已下是也言以時御敘于王所者謂月初卑者爲始望後尊者爲先是也注釋曰鄭知婦徳謂貞順已下義如此者但此經唯有四事之言無别事目案内則云姆教婉娩聽從執麻枲治絲繭織紝組紃故鄭此注婦徳謂貞順當彼聽從此云婦容謂婉娩還當彼婉娩也此云婦功謂絲枲還當彼執麻枲已下惟婦言注與彼少異此注以婦言謂辭令彼内則注以婉爲言語婉之言媚也謂容貌也不同者以彼經無四事之言故分婉娩爲二事以充四徳此有四事之言故并婉娩爲容貌别以辭令解婦言然彼以婉娩亦兼婦言者以其言語婉順亦得爲容貌故也云自九嬪以下九九而御於王所者欲見三夫人及后各當一夕不爲九御也言此者釋經稱女御爲九御之意云九嬪者既習於四事又偹於從人之道是以教女御也者釋經使九嬪教女御之意云既習於四事即經婦徳之等是也云又備於從人之道謂御序之事即經各帥其屬以時御敘於王所是也云各帥其屬者使亦九九相與從於王所息之燕寢者此釋經以時御敘于王所之事云亦九九相與從王者亦上居宫及以作二事皆九人相配故以亦言之也云御猶進也勸也進勸王息者案左傳云君子晝以訪問夜以安身女者定男於夜節宣其氣故云勸王息也云亦相次敘者亦上居宫有次敘也云凡羣妃御見已下無正文鄭以意消息婦人者隂象月紀故月與后妃共象也云卑者宜先尊者宜後者案禮運云三五而盈三五而闕后以下法之故從微嚮著卑者宜先從著嚮微卑者宜後也云亦十五日而徧云者言亦者亦上居宫言云者亦無正文故以云疑之也云孔子云已下者孝經援神契文但彼是孔子所作故言孔子云也云日者天之明者本合在天云月者地之理者本合在地今以陽尊而隂卑月乃爲天契制所使故云隂契制上屬爲天使是以月上屬於天隨日而行云婦從夫放月紀者解后已下就王燕寢而御之意〉凡祭祀贊玉齍贊后薦徹豆籩注玉齍玉敦受黍稷器后進之而不徹故書玉爲王杜子春讀爲玉音義〈齍音咨劉祖稽反敦音對〉疏〈釋曰言凡祭祀者后無外事唯有宗廟禘祫與四時月祭等故云凡祭祀贊玉齍者但祭祀之時男子進俎婦人設豆籩簠簋贊助也助后薦玉齍也云贊后薦徹豆籩者豆籩之薦與徹皆助后也注釋曰云玉齍玉敦受黍稷噐者案明堂位云有虞氏之兩敦周之八簋則周用簋特牲少牢大夫士用敦今周天子用玉敦者明堂位賜魯得兼用四代之器用敦明天子亦兼用可知云玉敦者謂以玉飾敦謂若玉府云珠盤玉敦但彼以珠盤盛牛耳玉敦盛血此玉敦盛黍稷爲異耳云后進之而不徹知者豆籩云贊薦徹玉齍直贊不云薦徹明直贊進之而已案禮噐云管仲鏤簋注云天子飾以玉此直云玉敦則簋亦飾以玉而不云者但玉敦后親執而設之故特言之其簋則九嬪執而授后后設之若少牢主婦親受韭菹醯醢其餘婦贊者授主婦主婦設之故不言也〉若有賔客則從后注當贊后事疏〈注釋曰后之有事於賔客者唯有諸侯來朝王親饗燕后當助王饗燕時九嬪從后往也〉大喪帥敘哭者亦如之注亦從后帥猶道也后哭之衆次敘者乃哭疏〈釋曰大喪謂王喪帥敘哭者謂若外内命婦哭時皆依尊卑命數在后後爲前後列位哭之故須帥導使有次敘也〉















　　周禮注疏卷七
　　周禮注疏巻七考證
　　職内疏云以逆邦國之賦用者○監本脱云字國字今据經文改正
　　職歲凡官府都鄙羣吏之出財用疏用有常式○式監本訛作職今依大宰九式之式改正
　　司裘王大射注又方制之以爲𦎧○〈臣紱〉按𦎧字字書無之當作𦎧從亯從羊音義本亦作凖是也内宰職淳制之淳釋文作□足以證之
　　内宰大祭祀后祼獻則贊瑶爵亦如之○石經瑶爵上衍贊字既云亦如之則不必言贊矣
　　凡建國佐后立市注王立朝而后立市隂陽相成之義次思次也○監本成訛作承思訛司今据疏及司市職文改正
　　閽人掌守王宫之中門之禁疏雉門外有臯庫内有應路○内監本訛作門今改正
　　寺人掌王之内人及女宫之戒令疏女宫刑女之在宫中者謂男女没入在宫爲嬪者也○嬪疑是役字














　　周禮注疏卷七考證
<經部,禮類,周禮之屬,周禮注疏>



　　欽定四庫全書
　　周禮注疏卷八
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　賈公彥疏
　　世婦掌祭祀賔客喪紀之事帥女宫而濯摡為齍盛注摡拭也為猶差擇音義〈摡古愛反拭音式清也〉疏〈釋曰此婦人所掌祭祀謂祭宗廟賔客謂饗食諸侯在廟喪紀謂大喪朝廟設祖奠與大遣奠時為此三事則帥女宫而濯摡案少牢饔人摡鼎爼廩人摡甑甗司宫摡豆籩皆使男子官不使婦人者彼以大夫家無婦官及無刑女故幷使男子官此天子禮有刑女及婦官故與彼異也注釋曰祭祀黍稷舂人舂之𩟄人炊之皆不使世婦故此為非舂非炊是差擇可知也〉及祭之日涖陳女宫之具凡内羞之物注涖者臨也内羞謂房中之羞音義〈涖音利又音類〉疏〈釋曰案春官世婦宫卿云掌女宫之宿戒及祭祀比其具此官直臨之而已云凡内羞之物者謂糗餌粉餈案少牢皆從房中而來故名為内羞是以鄭云内羞房中之羞也〉掌弔臨于卿大夫之喪注王使徃弔疏〈注釋曰案内宗云凡卿大夫之喪掌其弔臨注云王后弔臨諸侯而已是以言掌卿大夫云文同而注異者彼上文云王后有事則從大喪序哭者哭諸侯亦如之彼文與后事相連彼主於后此上文無后故知此王使徃可知也若然后無外事彼弔諸侯謂三公王子母弟若畿外諸侯則后不弔以其王為三公六卿錫衰諸侯緦衰后不弔畿外諸侯旣輕於王之卿卿旣后不親弔畿外諸侯不親弔可知若然喪大記諸侯夫人弔卿大夫士之喪者以其諸侯臣少故不分别尊卑夫人皆弔之也案司服公卿大夫皆王親弔之此文使世婦往弔者此蓋使世婦致禮物但弔是大名雖致禮亦名為弔是以大僕云掌三公六卿之弔勞注云王使往小臣云掌士大夫之弔勞注云致禮同名為弔是其事也此所弔不言三公與孤者文不具也〉
　　女御掌御敘于王之燕寢注言掌御敘防上之專妬者于王之燕寢則王不就后宫息也疏〈注釋曰鄭云掌御敘防上之專妬者鄭解不使九嬪世婦掌房之意若使在上掌之則有妬疾自專之事今使女御掌之官卑不敢專妬故也云于王之燕寢則王不就后宫息者破舊說云王就后宫者故鄭云此也〉以歲時獻功事注絲枲成功之事疏〈注釋曰上内宰云敎九御使各有屬以作二事卽此獻功之事故知此經獻功事是絲枲為布帛成而獻之也〉凡祭祀贊世婦注助其帥涖女宫疏〈注釋曰上世婦職云掌祭祀賔客喪紀帥女宫及祭之日涖女宫之具故知此贊者助其帥涖女宫也〉大喪掌沐浴注王及后之喪疏〈注釋曰王及后喪沐用潘浴用湯始死為之於南牖下但男子不死於婦人之手今王喪亦使女御浴者案士喪禮浴時男子抗衾則不使婦人今王喪沐或使婦人而浴未必婦人或亦供給湯物而已亦得謂之掌也〉后之喪持翣注翣棺飾也持而從柩車音義〈翣所甲反〉疏〈釋曰案禮器云天子八翣又漢制度皆戴辟后喪亦同將葬向壙之時使此女御持之左右各四人故鄭云持而從柩車也〉從世婦而弔于卿大夫之喪注從之數蓋如使者之介云音義〈使所吏反介音界〉疏〈注釋曰王之妃妾三夫人象三公九嬪象孤卿二十七世婦象大夫女御象元士但介數依命數為差則王之大夫四命世婦之從亦四人以無正文故言蓋言云以疑之也〉
　　女祝掌王后之内祭祀凡内禱祠之事注内祭祀六宫之中竈門戸禱疾病求瘳也祠報福音義〈禱丁考反一音都報反〉疏〈注釋曰依祭法王立七祀有戸竈中霤門行泰厲司命后亦與王同今鄭直云内祭祀竈門戸者以其婦人無外事無行與中霤之等其竈與門戸人所出入動作所由后亦當祀之故言竈與門戸也案月令春祀戸夏祀竈秋祀門后祀之時亦當依此也云禱疾病求瘳祠報福者以其后無外事禱祠又是非常之祭故知唯有求瘳報福之事也〉掌以時招梗禬禳之事以除疾殃注鄭大夫讀梗為亢謂招善而亢惡去之杜子春讀梗為更𤣥謂梗禦未至也除災害曰禬禬猶刮去也郤變異曰禳禳攘也四禮唯禳其遺象今存音義〈梗古猛反徐依鄭音亢禬古外反又戸外反禳如羊反去起吕反下同〉疏〈釋曰云掌以時招梗禬禳者此四事竝非常求福去殃之事云以時者謂隨其事時不必要在四時也云招者招取善祥梗者禦捍惡之未至禬者除去見在之災禳者推郤見在之變異此四者皆與人為疾殃故云以除疾殃也注釋曰鄭大夫以梗為亢惡去之𤣥不從以為禦未至者以禬禳二者已是去惡復以梗爲亢惡去之文煩而無禦未至之事故不從鄭大夫為亢惡也鄭大夫云招善者𤣥從之也杜子春云讀梗為更義無所取𤣥亦不從之也云四禮唯禳其遺象今存者此四禮至漢時招梗及禬不行唯禳一禮漢日猶存其遺象故云遺象今存也〉
　　女史掌王后之禮職掌内治之貳以詔后治内政注内治之法本在内宰書而貳之音義〈治直吏反注同〉疏〈釋曰案上敘官鄭注云女史女奴曉書者是以掌王后禮之職事注釋曰云内治之法本在内宰者案内宰職云掌書版圖之法以治王内之政令今此云掌内治之貳故知内治之灋本在内宰掌此女史書而貳之也〉逆内宫注鉤考六宫之計疏〈釋曰逆謂逆而鉤考之言内宫亦對王之六寢為内宫謂六宫所有費用財物及米粟皆當鉤考之也〉書内令注后之令疏〈注釋曰内令亦對王令為内故鄭云后之令謂書而宣布於六宫之中也〉凡后之事以禮從注亦如大史之從於王疏〈注釋曰案大史職云大㑹同朝覲以書協禮事及將幣之日執書以詔王鄭注云告王以禮事此女史亦執禮書以從后故云如大史之於王〉
　　典婦功掌婦式之灋以授嬪婦及内人女功之事齎注婦式婦人事之模範灋其用財舊數嬪婦九嬪世婦言及以殊之者容國中婦人賢善工於事者事齎謂以女功之事來取絲枲故書齎為資杜子春讀為資鄭司農云内人謂女御女功事資謂女功絲枲之事音義〈齎音咨本又作粢〉疏〈注釋曰云灋其用財舊數者此卽典絲典枲所授絲枲多少竝有舊數依而授之云嬪婦九嬪世婦者案内宰以作二事及婦功唯據九御而言不見九嬪世婦有絲枲之事此言嬪婦者但三夫人無職九嬪已下皆有之但女御四徳不備須敎之九嬪世婦素解不須敎之其實有婦職也是以魯語云王后織𤣥紞公侯夫人紘綖卿之内子大帶則貴賤皆職事也云言及以殊之者容國中婦人賢善工於事者案下内司服注言及言凡殊貴賤也此云言及容國中婦人者此云及非直殊貴賤亦含國中婦人故云容也必知有國中婦人者以下典絲云頒絲于外内工注云外工外嬪婦也故大宰九職云嬪婦化治絲枲是其國中婦人有嬪婦之稱也云事齎謂以女工之事來取絲枲者以其行道曰齎經云女功事齎故知以女工之事來取絲枲也故書齎為資杜子春讀為資案上𤣥注以齊次為聲從貝變易則兩字俱得今不破子春者從上注義可知不復重言也〉凡授嬪婦功及秋獻功辨其苦良此其小大而賈之物書而楬之注授當為受聲之誤也國中嬪婦所作成卽送之不須獻功時賈之者物不正齊當以泉計通功鄭司農苦讀為盬謂分别其縑帛與布紵之麤細皆比方其大小書其賈數而著其物若今時題署物音義〈授音受出注苦音古賈音嫁注下同楬其列反别彼列反紵音佇著直略反徐張庶反〉疏〈注釋曰鄭知授當為受者以其上文已授女功故知此為受云國中嬪婦所作成卽送之不須獻功時者以其經受嬪婦功在秋獻功上故不待秋獻功也云賈之者物不正齊當以泉計通功者婦人雖等受絲枲作有麤細善惡故以泉計而通為功布絹惡者盡其材猶不充功布絹善者少送以充功直故云泉計通功也司農云苦讀為盬已下云云者司農之意以典婦功是都司總掌故分别布帛其典絲卽唯主絲絲為良者也典枲唯主布布為苦者也若後鄭之義卽以典婦功主良典絲典枲主苦者又以絲枲之中各自有苦良若然經云苦謂就良中苦者也云皆比方其大小者謂比方其細小者復比方其麤大也〉以共王及后之用頒之于内府疏〈釋曰此於典絲典枲處受其良好者入此典婦功藏之以待王及后之用故藏之於内府也〉
　　典絲掌絲入而辨其物以其賈楬之注絲入謂九職之嬪婦所貢絲疏〈釋曰云辨其物者典絲唯受絲入而云辨其物謂絲有善惡麤細不同非謂别有餘物也注釋曰后宫所蠶之絲自於后宫用之以為祭服不入典絲其歲之常貢之絲若禹貢兗州貢漆絲之等且餘官更無絲入之文亦當入此典絲也〉掌其藏與其出以待興功之時注絲之貢少藏之出之可同官也時者若溫煖宜縑帛淸涼宜文繡疏〈注釋曰案經餘官内府玉府等皆不云掌其藏與其出此官獨云掌其藏與其出故云絲之貢少藏之出之可同官也云時者若溫煖宜縑帛清涼宜文繡者鄭以目驗知之文繡必於淸涼者以其文繡染絲為之若於夏暑損色故待秋涼為之也〉頒絲于外内工皆以物授之注外工外嬪婦也内工女御疏〈釋曰言以物授之者若縑帛則授之以素絲若文繡則授之以綵絲故以物而言也注釋曰上典婦功云凡授嬪婦功幷有九嬪世婦此注内工不言嬪婦直云女御者案内宰職敎女御以作二事及九嬪職敎九御以婦職則女御專於絲枲也九嬪世婦四徳自備不常為絲枲假使為之以其善事所造唯典婦功以共王及后所用不在典絲典枲故鄭注内工中不言也〉凡上之賜予亦如之注王以絲物賜人疏〈釋曰云亦如之者亦以物授之謂王以絲物賜人者也〉及獻功則受良功而藏之辨其物而書其數以待有司之政令上之賜予注良當為苦字之誤受其麤盬之功以給有司之公用其良功者典婦功受之以共王及后之用鄭司農云良功絲功縑帛音義〈良音苦出注〉疏〈注釋曰鄭破良為苦者以其典絲典枲授絲枲使外内工所造縑帛之等良者入典婦功以共王及后之用故典枲直有苦者而無良者明典絲亦不得有良者故破良為苦必從苦者見典婦功有良苦之字故破從苦苦卽麤盬者也先鄭言良功絲功縑帛者先鄭之意以為絲功為良枲功為盬故不破良為苦𤣥旣不從引之在下者亦得為一義故也〉凡祭祀共黼畫組就之物注以給衣服冕旒及依盥巾之屬白與黑謂之黼采色一成曰就音義〈依於豈反盥音管〉疏〈釋曰言凡祭祀者謂祭祀天地宗廟社稷山川之等故言凡以廣之云共黼畫者凡祭服皆畫衣繡裳但裳繡須絲衣畫不須絲而言共絲者大夫已上裳皆先染絲則𤣥衣亦須絲為之乃後畫故兼衣畫而言之也組就者謂以組為冕旒之就故組就連言之云之物者謂絲之物色共之注釋曰云以給衣服者經云共據王而言注云給據臣而言鄭欲見尊卑皆授絲物也言衣服釋經黼畫但周之冕服九章衣五章裳四章龍袞已下直言黼者據美者而言謂若詩云衣袞及黼周書云麻冕黼裳之類云冕旒者釋經組就謂若弁師云十二就之等云及依者亦釋經黼此據祭祀謂若掌次大旅上帝設皇邸邸卽屏風為黼文云盥巾者亦釋經黼謂若幂人職云王巾皆黼之類云之屬者殯有加斧於椁上及綃黼丹朱之類也云白與黑謂之黼者繢人職文云采色一成曰就者謂若典瑞云五采五就弁師十二就之等皆是采色一成為就也〉喪紀共其絲纊組文之物注以給線縷著盱口綦握之屬靑與赤謂之文音義〈纊音曠劉古曠反線似戰反著直略反下同徐豬略反盱香于反綦劉音其沈音忌握烏學反劉烏豆反〉疏〈注釋曰此鄭竝據士喪禮而言云以給線縷者謂所裁縫皆用線縷釋經絲也云著盱口綦握之屬者釋經纊組案士喪禮握手𤣥纁裏著組繫案喪大記屬纊以俟絶氣内則云屨著綦鄭云綦屨繫是用纊組之事也云靑與赤謂之文繢人職文繡之屬亦用絲故連言也〉凡飾邦器者受文織絲組焉注謂茵席屛風之屬音義〈織音志茵音因〉疏〈注釋曰上旣言祭祀喪紀所用絲纊訖今復云飾邦器故知此據生人所飾器物言茵者謂若少儀云枕几茵穎之等鄭云茵著褥是也云席者謂席之四緣若司几筵云紛純畫純黼純之等是也屛風者卽上文注黼依也重言之者上據祭祀時此據為王所用謂若司几筵云扆前者是也云之屬者謂國家所用文織絲組處皆受之故云之屬以廣之〉歲終則各以其物㑹之注種别為計鄭司農云各以其所飾之物計㑹傅著之音義〈㑹舊古外反戚戸外反傅音附〉疏〈注釋曰言種别為計者自上經所用掌其藏與其出及黼畫已下各别為計故司農云各以其所飾之物計㑹傅著者謂此物之多少作文書使相傅著共一簿也〉
　　典枲掌布緦縷紵之麻草之物以待時頒功而授齎注緦十五升布抽其半者白而細疏曰紵雜言此數物者以著其類衆多草葛䔛之屬故書齎作資音義〈數色主反一音所䔛苦逈反又口穎反劉枯熒反〉疏〈釋曰云掌布緦縷紵之麻草之物者欲見布緦縷用麻之物紵用草之物布中可以兼用葛䔛之草為之云以待時頒功而授齎者上典絲鄭注解時者用絲有四時之别此鄭不解麻草所為四時皆得故不釋也云授齎者亦如典婦功注謂以女功事來取者注釋曰鄭知緦十五升布抽其半者禮記雜記文白而細疏曰紵者鄭目驗而知之〉及獻功受苦功以其賈楬而蔵之以待時頒注其良功亦入於典婦功以共王及后之用鄭司農云苦功謂麻功布紵音義〈苦音古〉疏〈釋曰獻功者卽上典婦功云秋獻功是也云以待時頒者卽下文頒衣服及賜予是也注釋曰云其良功亦入於典婦功者亦欲見典絲典枲良功皆入典婦功苦功自入此故與典絲同為此解也司農云苦功謂麻功布紵者先鄭意絲功為良故彼注不破良字云良功縑帛也此典枲云苦功謂麻功為盬麤之功𤣥引之在下亦見得通一義也〉頒衣服授之賜予亦如之注授之授受班者帛言待有司之政令布言班衣服互文疏〈注釋曰言授受班者謂王賜無常云帛言待有司之政令布言班衣服者帛謂典絲布謂典枲據成而言知為互文者以其典絲典枲俱不為王及后之用皆將頒賜故知互見為義也〉嵗終則各以其物㑹之疏〈釋曰鄭無注者以其義與典絲同彼已注故於此畧也〉
　　内司服掌王后之六服褘衣揄狄闕狄鞠衣展衣緣衣素沙注鄭司農云褘衣畫衣也祭統曰君卷冕立于阼夫人副褘立于東房揄狄闕狄畫羽飾展衣白衣也喪大記曰復者朝服君以卷夫人以屈狄世婦以禮衣屈者音聲與闕相似襢與展相似皆婦人之服鞠衣黃衣也素沙赤衣也𤣥謂狄當為翟翟雉名伊雒而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰搖王后之服刻繒為之形而采畫之綴於衣以為文章褘衣畫翬者揄翟畫搖者闕翟刻而不畫此三者皆祭服從王祭先王則服褘衣祭先公則服揄翟祭羣小祀則服闕翟今世有圭衣者蓋三翟之遺俗鞠衣黄桑服也色如鞠塵象桑葉始生月令三月薦鞠衣于先帝告桑事展衣以禮見王及賔客之服字當為禮襢之言亶亶誠也詩國風曰玼兮玼兮其之翟也下云胡然而天也胡然而帝也言其徳當神明又曰瑳兮瑳兮其之展也下云展如之人兮邦之媛也言其行配君子二者之義與禮合矣雜記曰夫人脫稅衣揄狄又喪大記曰士妻以褖衣言褖者甚衆字或作稅此緣衣者實作褖衣也褖衣御于王之服亦以燕居男子之褖衣黑則是亦黑也六服備於此矣褘揄狄展聲相近緣字之誤也以下推次其色則闕狄赤揄狄靑褘衣𤣥婦人尚專一徳無所兼連衣裳不異其色素沙者今之白縳也六服皆袍制以白縳為裏使之張顯今世有沙縠者名出于此音義〈褘音暉揄音遙鞠居六反又丘六反展張彥反注同緣或作褖同吐亂反卷古本反下同朝直遙反屈音闕襢張彦反翬音暉見賢遍反亶丹但反玼音此劉倉我反本亦作瑳與下瑳字同倉我反展如字媛音援行下孟反稅劉吐亂反縳劉音絹聲類以為今作絹字說文云鮮色也居援反徐升卷反沈升絹反張如字徐音帳〉疏〈釋曰云掌王后之六服者自褘衣至緣衣是六褘衣者亦是翬而云衣者以其衣是服之首故目言衣也褘當為翬卽翬雉其色𤣥也揄狄者揄當為搖狄當為翟則搖雉其色靑也闕狄者其色赤上二翟則刻繪為雉形又畫之此闕翟亦刻為雉形不畫為之彩色故名闕狄也此三翟皆祭服也鞠衣者色如鞠塵色告桑之服也展衣者色白朝王及見賔客服緣當為褖褖衣者色黒御于王服也素沙者此非服名六服之外别言之者此素沙與上六服為裏使之張顯但婦人之服不殊裳上下連則此素沙亦上下連也王之吉服有九韋弁以下常服有三與后鞠衣以下三服同但王之祭服有六后祭服唯有三翟者天地山川社稷之等后夫人不與故三服而已必知外神后夫人不與者案内宰云祭祀祼獻則贊天地無祼言祼唯宗廟又内宗外宗佐后皆云宗廟不云外神故知后於外神不與是以白虎通云周官祭天后夫人不與者以其婦人無外事若然哀公問云夫人為天地社稷主者彼見夫婦一體而言也注釋曰司農云褘衣畫衣也者先鄭意褘衣不言狄則非翟雉知畫衣者以王之冕服而衣畫故知后衣畫也又引祭統者彼據二王後夫人助祭服褘衣與后同也揄狄闕狄畫羽飾者以其言狄是翟羽故也云展衣白衣也者見鞠衣黄以土色土生金金色白展衣文承鞠衣之下故知展衣白也引喪大記證闕狄與展衣為婦人服故也彼君以卷據上公而言夫人以屈翟據子男夫人復時互見為義云世婦以襢衣者彼亦據諸侯之世婦用襢衣復之所用也云鞠衣黄衣也素沙赤衣也者先鄭意以素沙為服名又以素沙爲赤色義無所據故後鄭不從之𤣥謂狄當為翟者破經二狄從翟雉之翟也伊洛而南已下至曰搖皆爾雅文言伊水而南有雉素白為質兼靑赤黃黑五色皆備成其文章曰翬雉云江淮而南靑質五色皆備有以成文章曰搖雉𤣥引此者證褘揄為雉也又云翬衣畫翬者以先鄭褘衣不言翟故増成搖狄畫搖者亦就足先鄭之義云闕翟刻而不畫者此無正文直以意量之言翟而加闕字明亦刻繒為雉形但闕而不畫五色而已云此三者皆祭服者對鞠衣已下非祭服也云從王祭先王則服褘衣祭先公則服搖翟祭羣小祀則服闕翟鄭言此者欲見王后無外事唯有宗廟分為二與王祀先王袞冕先公鷩冕同差羣小祀王𤣥冕故后服闕翟云今世有圭衣者蓋三翟之遺俗者漢時有圭衣刻為圭形綴於衣是由周禮有三翟别刻繒綴於衣漢俗尚有故云三翟遺俗也云鞠衣黄桑服也者謂季春將蠶后服之告先帝養蠶之服云色如鞠塵者麴塵不為麴字者古通用云象桑葉始生者以其桑葉始生卽養蠶故服色象之引月令者證鞠衣所用之事故云告桑事也云展衣以禮見王及賔客之服知義然者以其鞠衣在上告桑之服褖衣在下御於王之服展衣在中故以為見王及賔客之服但后雖與王體敵夫尊妻卑仍相朝事與賔同諸侯為賔客於王后助王灌饗賔客則后有見賔客之禮是以亦服展衣也云字當為襢襢之言亶亶誠也者案禮記作襢詩及此文作展皆是正文鄭必讀從襢者二字不同必有一誤襢字衣旁為之有衣義且爾雅展亶雖同訓為誠展者言之誠亶者行之誠貴行賤言襢字以亶為聲有行誠之義故從襢也又引詩者鄘風刺宣姜淫亂不稱其服之事云其之翟也胡然而天也胡然而帝也言其徳當神明又曰其之展也展如之人兮邦之媛也言其行配君子云二者之義與禮合矣者言服翟衣尊之如天帝比之如神明此翟與彼翟俱事神之衣服展則為邦之媛明展衣朝事君子之服此禮見王及賔客服故云二者之義與禮合若然内則注夫人朝於君次而褖衣也者彼注謂御朝也引雜記及喪大記者欲破緣衣為褖衣之事云字或作稅者或雜記文故雜記云夫人稅衣又云狄稅素沙竝作稅字亦誤矣故云此緣衣者實褖衣也云褖衣御于王之服亦以燕居者案尚書多士傳云古者后夫人侍於君前息燭後舉燭至於房中釋朝服然後入御於君注云朝服展衣君在堂大師雞鳴于簷下然後后夫人鳴珮玉于房中告燕服入御以此而言云釋展衣朝服告以燕服然後入御明入御之服與燕服同褖衣以其展衣下唯有褖衣故知御與燕居同褖衣也以其御與燕居同是私䙝之處故同服云男子之褖衣黑則是亦黑也者男子褖衣黑禮雖無文案士冠禮陳服於房爵弁服皮弁服𤣥端服至於士喪禮陳襲事于房亦云爵弁服皮弁服褖衣褖衣當𤣥端之處變言之者冠時𤣥端衣裳别及死襲時𤣥端連衣裳與婦人褖衣同故雖男子之𤣥端亦名褖衣又見子羔襲用褖衣纁袡譏襲婦服纁袡與𤣥衣相對之物則男子褖衣黒矣男子褖衣旣黑則是此婦人褖衣亦黑可知鄭言此者以六服之色無文欲從下向上推次其色以此為本故言之也云六服備於此矣者經傳云婦人之服多矣文皆不備言六服唯此文為備故言六服備於此矣鄭言此者亦欲推次六服之色故也云褘揄狄展聲相近者褘與翬揄與搖狄與翟展與襢四者皆是聲相近故云誤也云緣字之誤也者緣與褖不得為聲相近但字相似故為字之誤也云以下推次其色則闕翟赤揄翟青褘衣𤣥者王后六服其色無文故須推次其色言推次者以鞠衣象麴塵其色黃褖衣與男子褖衣同其色黒二者為本以五行之色從下向上以次推之水色旣黒褖衣象之水生於金褖衣上有展衣則展衣象金色白故先鄭亦云展衣白衣也金生於土土色黃鞠衣象之土生於火火色赤鞠衣上有闕翟則闕翟象之赤矣火生於木木色靑闕翟上有揄翟象之靑矣五行之色已盡六色唯有天色𤣥褘衣最在上象天色𤣥是其以下推次其色也云婦人尚專一徳無所兼連衣裳不異其色者案喪服上云斬衰裳下云女子髽衰三年直言衰不言裳則連衣裳矣又昏禮云女次純衣亦不言裳是其婦人連衣裳裳衣旣連則不異其名必不異色者為婦人尚專一徳無所兼故也云素沙者今之白縳也者素沙為裏無文故舉漢法而言謂漢以白縳為裏以周時素沙為裏耳云六服皆袍制以白縳為裏使之張顯者案雜記云子羔之襲繭衣裳則是袍矣男子袍旣有衣裳今婦人衣裳連則非袍而云袍制者正取衣複不單與袍制同不取衣裳别為義也云今世有沙穀者名出于此者言漢時以縠之衣有沙縠之名出於周禮素沙也〉辨外内命婦之服鞠衣展衣緣衣素沙注内命婦之服鞠衣九嬪也展衣世婦也緣衣女御也外命婦者其夫孤也則服鞠衣其夫卿大夫也則服展衣其夫士也則服緣衣三夫人及公之妻其闕狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦闕狄唯二王後褘衣疏〈釋曰上言王后六服此論外内命婦不得有六服唯得鞠衣已下三服尊卑差次服之而已亦以素沙為裏故云素沙也注釋曰鄭以内命婦無過三夫人已下外命婦無過三公夫人已下但經云鞠衣已下則三夫人三公夫人同皆得闕狄已下則此命婦之中無三夫人及三公夫人矣故内命婦從九嬪為首也鄭必知九嬪已下服鞠衣以下者但九嬪下有世婦女御三等鞠衣已下服亦三等故知鞠衣以下九嬪也展衣以下世婦也褖衣女御也云外命婦者其夫孤也則服鞠衣其夫卿大夫也則服展衣其夫士也則服褖衣者此約司服孤絺冕卿大夫同𤣥冕士皮弁三等而言之孤已下妻其服無文故以此三等之服配三等臣之妻也孤妻亦如九嬪三服俱得也卿大夫妻亦如世婦展衣褖衣俱得也士妻褖衣而已但司服孤卿大夫士文承諸侯之下皆據諸侯之臣而言若然諸侯之臣妻亦以次受此服是以玉藻云君命闕狄再命褘衣一命襢衣士褖衣注云此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也褘當為鞠諸侯之臣皆分為三等其妻以次受此服若然五等諸侯之臣命雖不同有孤之國孤絺冕卿大夫同𤣥冕無孤之國則卿絺冕大夫𤣥冕其妻皆約夫而服此三等之服其天子之臣服無文亦得與諸侯之臣服同是以此外命婦服亦得與諸侯臣妻服同也云三夫人及公之妻其闕狄以下乎者婦人之服有六從下向上差之内命婦三夫人當服闕狄外命婦三公夫人亦當闕狄若三夫人從上向下差之則當揄狄是以玉藻云王后褘衣夫人揄狄注夫人三夫人若三公夫人不得過闕狄知者射人云三公執璧與子男執璧同則三公亦毳冕玉藻君命屈狄據子男夫人則三公之妻當闕狄三夫人其服不定三公夫人又無正文故總云乎以疑之也云侯伯之夫人揄狄子男夫人亦闕狄唯二王之後褘衣者玉藻云夫人揄狄夫人三夫人亦侯伯之夫人鄭必知侯伯夫人揄翟者以玉藻云君命闕狄再命鞠衣一命襢衣竝是子男之國闕翟旣當子男夫人以上差之侯伯夫人自然當揄翟二王後夫人當褘衣矣案喪大記云復君以卷注云上公以衮則夫人用褘衣又案隠五年公羊云諸公者何天子三公稱公若然天子三公有功加命服袞冕其妻亦得服褘衣矣此注直云二王後不云三公之内上公夫人者以其八命則毳冕夫人服闕翟不定故不言若然喪大記注云公之夫人容三公夫人兼二王後夫人矣明堂位云夫人副褘是魯之夫人亦得褘衣故彼鄭注副褘王后之上服唯魯及王者之後夫人服之以此而言則此注亦含有九命上公夫人與魯夫人同也〉凡祭祀賔客共后之衣服及九嬪世婦凡命婦共其衣服共喪衰亦如之注凡者凡女御與外命婦也言及言凡殊貴賤也春秋之義王人雖微者猶序乎諸侯之上所以尊尊也臣之命者再命以上受服則下士之妻不共也外命婦唯王祭祀賔客以禮佐后得服此上服自於其家則降焉音義〈衰七雷反上時掌反〉疏〈釋曰上陳尊卑以次受服之事此文陳所用之時云凡祭祀者婦人無外事言凡祭祀唯據宗廟大小祭祀云賔客者謂后助王灌饗諸侯來朝者云共后之衣服者祭祀共三翟賔客共展衣云九嬪世婦者謂助后祭祀賔客時云凡命婦者兼外内命婦也云喪衰亦如之者外命婦喪衰謂王服齊衰於后無服若九嬪已下及女御於王服斬衰於后服齊衰也注釋曰鄭知此中内命婦唯有女御者據上文外内命婦服唯有鞠衣已上此經上已云九嬪世婦則内命婦中唯有女御也其外命婦中則有孤妻以下云言及言凡殊貴賤也者言及者欲見九嬪賤於后言凡者欲見外命婦及女御賤於世婦也云春秋之義王人雖微者猶序於諸侯之上所以尊尊也者以其内命婦中女御卑於世婦可以言凡以殊之於外命婦中有公孤卿大夫之妻尊於女御而使外命婦總入女御中言凡以殊之者案僖公八年春王正月公㑹王人齊侯宋公以下盟於洮傳曰王人者何微者也曷為序乎諸侯之上先王命也是以微者卽士以其天子中士已上於經見名氏天子下士名氏不見今直云人是天子下士序在諸侯上是尊王命若九嬪雖卑於三公夫人世婦卑於孤卿妻言凡以殊之在上亦是尊尊此王之嬪婦也云臣之命者再命以上受服則下士之妻不共也者此約大宗伯男子之服彼云一命受職再命受服則天子上士三命中士再命乃受服天子下士一命則不受故鄭云下則不共也云外命婦唯王祭祀賔客以禮佐后得服此上服者案此上經士妻褖衣大夫妻展衣案特牲主婦纚笄綃衣少牢主婦髲鬄衣移袂士妻不衣褖衣大夫妻移綃衣袂不衣展衣如其夫自於家祭降服是自於其家則降上經祭祀賔客共后之服是外命婦助后祭祀賔客乃服上服也〉后之喪共其衣服凡内具之物注内具紛帨線纊鞶袠之屬音義〈紛本又作帉芳云反帨始銳反佩巾徐音嵗鞶歩干反袠陳乙反〉疏〈釋曰后喪所共衣服者正謂襲時十二稱小斂十九稱大斂百二十稱及内具之物注釋曰知内具之物是紛帨線纊鞶袠之屬者案内則婦事舅姑有紛帨線纊鞶袠故死者入壙亦兼有數物言之屬者案内則更有刀礪小觽之等故云之屬以總之也〉
　　縫人掌王宫之縫線之事以役女御以縫王及后之衣服注女御裁縫王及后之衣服則為役助之宮中餘裁縫事則專為焉鄭司農云線縷也疏〈釋曰云掌王宫之縫線之事者謂在王宫須裁縫者皆縫人縫之以役女御以縫王及后之衣服者役女御謂為女御所使役而縫王及后衣服也注釋曰云女御裁縫王及后之衣服則為役助之者釋經以役女御縫王及后之衣服之文也云宫中餘裁縫事則專為焉者釋經云王宫之縫線之事也〉喪縫棺飾焉注孝子旣啓見棺猶見親之身旣載飾而以行遂以葬若存時居于帷幕而加文繡喪大記曰飾棺君龍帷三池振容黼荒火三列黻三列素錦褚加偽荒纁紐六齊五采五貝黼翣二黻翣二畫翣二皆戴圭魚躍拂池君纁戴六纁披六此諸侯禮也禮器曰天子八翣諸侯六翣大夫四翣漢禮器制度飾棺天子龍火黼黻皆五列又有龍翣二其戴皆加璧故書焉為馬杜子春云當為焉音義〈褚張吕反偽荒鄭注禮記改偽為帷纁許云反翣本又作䈉所甲反披彼偽反〉疏〈釋曰此喪以王為主但是王家后世子已下亦縫棺飾焉注釋曰云孝子旣啓見棺猶見親之身者鄭欲釋與棺為飾之意云旣載飾而以行遂以葬者案旣夕禮日側遂匠納車於階間卻柩而下載之於蜃車之上乃加帷荒飾棺訖乃還車向外移柩車去載處設祖奠明日旦乃更徹祖奠設遣奠苞牲取下體乃引向壙故云旣載飾而以行遂以葬也云若存時居於帷幕而加文繡者幕人共帷幕幄帟綬鄭注云在傍曰帷在上曰幕是存時居於帷幕而云加文繡者生時帷幕無文繡今死恐衆惡其親更加文繡卽所引喪大記已下是也云君龍帷者鄭彼注畫龍為帷云三池者鄭云象生時有承霤以竹為之闕於天子故有前及左右而已云振容者謂於竹池之内畫搖雉於絞繒之上垂之於下車行振動以為容儀云黼荒者鄭云荒蒙也謂車上蒙覆之黼白黒文於荒之四畔也火三列黻三列黒與靑謂之黻兩己相背火形如半環然列行也為火形三行為兩己相背三行云素錦褚謂幄帳諸侯以素錦為幄帳以覆棺上云加偽荒者偽卽帷也旣覆棺以褚乃加帷加荒於其上云纁紐六者紐謂繫連帷荒以纁色為之左右各三紐幷之六耳云齊五采五貝者謂於荒之中央以五采繒為之綴貝絡其上形如𤓰瓣然黼翣二黻翣二畫翣二者案彼注引漢禮翣方扇以木為匡廣二尺兩角高二尺四寸柄長五尺以布覆之為白黑文則曰黼翣為靑黑文則曰黻翣為雲氣則曰畫翣云皆戴圭者謂置圭於翣之兩角為飾也云魚躍拂池者謂於池内懸銅魚車行振動以拂池云纁戴六纁披六者謂於車輿兩廂各豎三隻軨子戴值也謂以纁為值靽其軨子各使相值因而繫前後披兩廂各使人持制之以備車之傾側也其實兩廂各三而云六者人君禮文圍數而傍言六耳云此諸侯禮也者天子無文故取諸侯法以推天子禮也云禮器天子八翣已下者欲明天子加數之意云漢禮器制度者亦明天子加數與喪大記不同之義也〉衣翣柳之材注必先纒衣其材乃以張飾也柳之言聚諸飾之所聚書曰分命和仲度西曰柳穀故書翣柳作接橮鄭司農云接讀為歰橮讀為柳皆棺飾檀弓曰周人牆置翣春秋傳曰四歰不蹕音義〈衣於旣反注同度音宅古文㡯與度字相似因此而誤接劉所甲反橮音柳歰所甲反一音所立反〉疏〈釋曰翣卽上注方扇是也柳卽上注引喪大記帷荒是也二者皆有材縫人以采繒衣纒之乃後張飾於其上故云衣翣柳之材也注釋曰云柳之言聚諸飾之所聚者卽龍帷黼荒火三列黻三列之屬是也書曰者是濟南伏生書傳文故云度西曰柳穀見今尚書云宅西曰昩谷度亦居也柳者諸色所聚日將没其色赤兼有餘色故云柳穀引之者見柳有諸色又云春秋襄二十五年左氏傳齊崔杼弑莊公側之於北郭丁亥葬諸士孫之里四翣不蹕下車七乘是也引之者證有翣義也〉掌凡内之縫事
　　染人掌染絲帛凡染春暴練夏纁𤣥秋染夏冬獻功注暴練練其素而暴之故書纁作䵫鄭司農云䵫讀當為纁纁謂絳也夏大也秋乃大染𤣥謂纁𤣥者謂始可以染此色者𤣥纁者天地之色以為祭服石染當及盛暑熱潤始湛硏之三月而後可用考工記鍾氏則染纁術也染𤣥則史傳闕矣染夏者染五色謂之夏者其色以夏狄為飾禹貢曰羽𤰕夏狄是其總名其類有六曰翬曰摇曰𠷎曰甾曰希曰蹲其毛羽五色皆備成章染者擬以為深淺之度是以放而取名焉音義〈暴歩卜反劉歩落反注同染如琰反注染夏同夏戸雅反後除春夏之字皆同可以意求不復重也䵫音勲一音鬱湛徐子廉反劉慈鴆反𤰕古畎字𠷎直劉反劉音壽徐音酬蹲音存徐祖混反一音遵希如字劉張履反放方徃反〉疏〈釋曰云凡染春暴練者以春陽時陽氣燥達故暴曬其練夏纁𤣥者夏暑熱潤之時以朱湛丹秫易可和釋故夏染纁𤣥而為祭服也秋染夏者夏謂五色至秋氣涼可以染五色也冬獻功者纁𤣥與夏總染至冬功成竝獻之於王也注釋曰云暴練練其素而暴之者素卽絹也先練乃暴之此謂國家須練而用者非謂祭服若祭服則先染絲乃織之不得為練也司農云纁謂絳也者絳卽爾雅及鍾氏所云三入為纁者是也云夏大也秋乃大染後鄭不從者下文有夏采及禹貢羽畎夏狄皆謂夏為五色之翟𤣥謂纁𤣥者謂始可以染此色者以其石染當及夏日乃可為故云始可也云𤣥纁天地之色者案易九事章云黄帝堯舜垂衣裳蓋取諸乾坤乾坤即天地之色但天𤣥地黄而𤣥纁者土無正位託位南方火火色赤與黃共為纁也凡六冕之服皆𤣥上纁下故云以為祭服卽祭義云𤣥黄之者是也云石染當及盛暑熱潤始湛研之三月而後可用者竝約考工記鍾氏職而言故彼云以朱湛丹秫三月而熾之是以鄭云考工記鍾氏則染纁術也鄭意以染纁鍾氏有其法術欲推出染𤣥無正文故云染𤣥則史傳闕矣染𤣥雖史傳闕推約則有之故鄭注鍾氏及士冠禮云𤣥則六入與是也云染夏者染五色者謂夏卽與五色雉同名夏故知染五色也故鄭卽云謂之夏者其色以夏狄為飾是以繢人職云五色備謂之繡也引禹貢曰以下者山谷也羽山之谷有夏之五色之翟雉貢焉云夏狄是其總者直云夏狄不别云雉名故知是其總也云其類有六以下者是爾雅釋鳥文云其毛羽五色皆備成章者卽爾雅云伊洛之南素質五色皆備成章曰翬江淮之南青質五色皆備成章曰搖舉此二者餘四者亦然是其五色皆備成章也云染者擬以為深淺之度是以放而取名焉者但夏狄五色是自然之色今染五色者準擬以為深淺之度染五色與雉同名故云是放而取名也〉掌凡染事
　　追師掌王后之首服為副編次追衡笄為九嬪及外内命婦之首服以待祭祀賔客注鄭司農云追冠名士冠禮記曰委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也追師掌冠冕之官故幷主王后之首服副者婦人之首服祭統曰君卷冕立于阼夫人副褘立於東房衡維持冠者春秋傳曰衡紞紘綖𤣥謂副之言覆所以覆首為之飾其遺象若今歩繇矣服之以從王祭祀編編列髪為之其遺象若今假紒矣服之以桑也次次第髪長短為之所謂髲髢服之以見王王后之燕居亦纚笄總而已追猶治也詩云追琢其璋王后之衡笄皆以玉為之唯祭服有衡垂于副之兩旁當耳其下以紞縣瑱詩云玼兮玼兮其之翟也鬒髪如雲不屑鬄也玉之瑱也是之謂也笄卷髪者外内命婦衣鞠衣襢衣者服編衣緣衣者服次外内命婦非王祭祀賔客佐后之禮自於其家則亦降焉少牢饋食禮曰主婦髲鬄衣移袂特牲饋食禮曰主婦纚笄綃衣是也昏禮女次純衣攝盛服耳主人爵弁以迎移袂褖衣之袂凡諸侯夫人於其國衣服與王后同音義〈追丁回反下及注同編歩典反又必先反注同冠古亂反後冠禮同毋音牟卷古本反紞丁敢反紘音宏綖以然反徐羊戰反繇以招反本或作搖紒音計髲皮寄反髢本又作鬄大計反劉音地見賢遍反纚所買反又所綺反琢丁角反縣音𤣥瑱它見反鬒之忍反鬄大計反下同沈音剃卷卷免反劉羌權反衣於旣反下衣緣同移昌氏反下同純側其反徐如字〉疏〈釋曰云掌王后之首服者對夏官弁師掌男子之首服首服則副編次也云追衡笄者追治玉石之名謂治玉為衡笄也云為九嬪及外内命婦之首服者此云及則與上内司服同亦是言及殊貴賤九嬪下不言世婦文略則外命婦中有三公夫人卿大夫等之妻内命婦中唯有女御也云以待祭祀賔客者亦謂助后而服之也注釋曰司農云追冠名者見士冠禮夏后氏牟追故引士冠為證云追師掌冠冕之官故幷主王后之首服者此鄭意以追師掌作冠冕弁師掌其成法若縫人掌縫衣别有司服内司服之官相似故有兩官共掌男子首服也後鄭不從者此追師若兼掌男子首服亦當如下屨人職云掌王及后之服屨兼王為文今不云王明非兩官共掌此直掌后已下首服也又引祭統者證副是首飾又引春秋者是桓二年臧哀伯辭彼云衡紞紘綖則據男子之衡引證此者司農意男子婦人皆有衡後鄭意亦爾但後鄭於此經無男子耳𤣥謂副之言覆所以覆首為之飾者副者是副貳之副故轉從覆為蓋之義也云其遺象若今歩繇矣漢之歩繇謂在首之時行歩繇動此據時目驗以曉古至今去漢久遠亦無以知之矣案詩有副笄六珈謂以六物加於副上未知用何物故鄭注詩云副旣笄而加飾古之制所有未聞是也云服之以從王祭祀者鄭意三翟皆首服副祭祀之中含先王先公羣小祀故以祭祀總言之也云編編列髪為之者此鄭亦以意解之見編是編列之字故云編列髪為之云其遺象若今假紒矣者其假紒亦是鄭之日驗以曉古至今亦不知其狀也云服之以桑也者上注鞠衣以告桑此下注及鄭答志皆云展首服編此直據鞠衣服之以桑不云展衣者文略其編亦兼於展衣也云次次第髪長短為之者此亦以意解之見其首服而云次明次第髪長短而為之云所謂髲髢者所謂少牢主婦髲髢卽此次也言髲髢者鬄髪也謂翦鬄取賤者刑者之髪而為髢鄭必知三翟之首服副鞠衣展衣首服編緣衣首服次者王之祭服有六首服皆冕則后之祭服有三首服皆副可知昏禮女次純衣純衣則褖衣褖衣而云次則褖衣首服次可知其中亦有編明配鞠衣展衣也云服之以見王者上注展衣云以禮見王則展衣首服編以禮見王此又云次以見王者則見王有二一者以禮朝見於王與見賔客同則服展衣與編也一者褖衣首服次接御見王則褖衣與次則此注見王是也故二者皆云見王耳云王后之燕居亦纚笄總而已者案士冠禮纚長六尺以韜髪笄者所以安髪總者旣繫其本又總其末燕居謂不至王所自在燕寢而居時也案雞鳴詩云束方明矣朝旣昌矣毛云東方明則夫人纚笄而朝但諸侯夫人於國衣服與王后同而得服纚笄而朝者此經云副編次以待祭祀賔客明燕居不得著次自然著纚笄而毛云著纚笄朝者毛更有所見非鄭義若然彼鄭不破之者以明纚笄燕居無正文故且從毛也其實朝王時首服編也引詩追琢其璋者證追是治玉石之名云王后之衡笄皆以玉為之者以弁師王之笄以玉故知后與王同用玉也弁師云諸公用玉為瑱詩云玉之瑱也據諸侯夫人夫人與君同用玉瑱明衡笄亦用玉矣其三夫人與三公夫人同服翟衣明衡笄亦用玉矣其九嬪命婦等當用象也云唯祭服有衡知者見經后與九嬪以下别言明后與九嬪以下差别則衡笄唯施於翟衣其鞠衣以下無衡矣又見桓二年哀伯云袞冕黻珽帶裳幅舄衡紞紘綖竝據男子之冕祭服而言明婦人之衡亦施於三翟矣故鄭云唯祭服有衡也鞠衣已下雖無衡亦應有紞以懸瑱是以著詩云充耳以素以靑以黄是臣之紞以懸瑱則知婦人亦有紞以懸瑱也云垂于副之兩旁當耳其下以紞懸瑱者傳云衡紞紘綖與衡連明言紞為衡設矣笄旣横施則衡垂可知若然衡訓為横旣垂之而又得為横者其笄言横據在頭上横貫為横此衡在副旁當耳據人身豎為從此衡則為横其衡下乃以紞懸瑱也引詩者彼鄘風注云玼鮮明貌鬒黑髪如雲言美長也屑用也髢髲也引之者證服翟衣首有玉瑱之義故云是之謂也其紞之采色瑱之玉石之别者婦得服翟衣者紞用五采瑱用玉自餘鞠衣以下紞則三采瑱用石知義然者案著詩云充耳以素鄭彼注云謂從君子而出至於著君子揖之時也我視君子則以素為充耳謂所以懸瑱者或名為紞織之人君五色臣則三色而已此言素者目所先見而云下云尚之以瓊華注云美石彼下經又云充耳以靑充耳以黄據臣三色故云人君五色矣詩云玉之瑱據君夫人云用玉則臣之妻與夫同美石彼毛注以素為象瑱鄭不從者若素是象瑱文何以更云瓊華瓊英之事乎故鄭以為紞也云笄卷髪者鄭注喪服小記亦云笄帶所以自卷持云外内命婦衣鞠衣襢衣服編衣褖衣者服次知者案昏禮云女次純衣純衣則褖衣據士服爵弁親迎攝盛則士之妻服褖衣首服次亦攝盛褖衣旣首服次三翟首服副則鞠衣襢衣首服編可知云外内命婦非王祭祀賔客佐后之禮自於其家則亦降焉知者大夫妻服襢衣首服編士妻服褖衣首服次少牢特牲是大夫士妻特牲云主婦纚笄綃衣少牢云主婦髲鬄衣移袂但大夫妻移袂為異又不服編故知自於其家則降是以卽引少牢為證耳云移袂褖衣之袂者此鄭覆解少牢主婦衣移袂者是移褖衣之袂上旣云移袂今又云移褖衣之袂不同者但士之妻服綃服褖衣助祭及嫁時不移其袂今大夫妻綃衣移而以褖衣袂者以大夫妻與士妻綃衣名同不得言移於綃衣之袂故取褖衣也云凡諸侯夫人於其國衣服與王后同者以其諸臣之妻有助后與夫人祭之事諸侯夫人無助后之事故自於本國衣服得與王后同也所同者上公夫人得褘衣已下至褖衣褘衣從君見大祖揄翟從君祭羣廟闕翟從君祭羣小祀鞠衣以告桑展衣以禮見君及賔客褖衣以接御侯伯夫人得揄翟已下揄翟從君見大祖及羣廟闕翟已下與上公夫人同子男夫人得闕翟已下闕翟從君見大祖及羣廟與羣小祀鞠衣已下與侯伯同竝纚笄綃衣以燕居也二王之後與魯夫人亦同上公之禮故明堂位云季夏六月以禘禮祀周公於大廟夫人褘衣是也〉喪紀共笄絰亦如之
　　屨人掌王及后之服屨為赤舄黑舄赤繶黃繶靑句素屨葛屨注屨自明矣必連言服者著服各有屨也複下曰舄襌下曰屨古人言屨以通於複今世言屨以通於襌俗易語反與舄屨有絇有繶有純者飾也鄭司農云赤繶黄繶以赤黃之絲為下緣士喪禮曰夏葛屨冬皮屨皆繶緇純禮家說繶亦謂以采絲礫其下𤣥謂凡屨舄各象其裳之色士冠禮曰𤣥端黑屨靑絇繶純素積白屨緇絇繶純爵弁纁屨黑絇繶純是也王吉服有九舄有三等赤舄為上冕服之舄詩云王錫韓侯𤣥袞赤舄則諸侯與王同下有白舄黑舄王后吉服六唯祭服有舄𤣥舄為上褘衣之舄也下有靑舄赤舄鞠衣以下皆屨耳句當為絇聲之誤也絇繶純者同色今云赤繶黃繶靑絇雜互言之明舄屨衆多反覆以見之凡舄之飾如繢之次赤繶者王黑舄之飾黃繶者王后𤣥舄之飾靑絇者王白舄之飾言繶必有絇純言絇亦有繶純三者相將王及后之赤舄皆黒飾后之靑舄白飾凡屨之飾如繡次也黃屨白飾白屨黒飾黑屨青飾絇謂之拘著舄屨之頭以為行戒繶縫中紃純緣也天子諸侯吉事皆舄其餘唯服冕衣翟著舄耳士爵弁纁屨黑絇繶純尊祭服之屨飾從繢也素屨者非純吉有凶去飾者言葛屨明有用皮時音義〈繶於力反句音劬一音姜踰反著徐丁庶反一知略反與音餘絇音劬純章允反下同緣悅面反下同礫音歴覆芳服反見賢遍反拘戚如字劉音句著舄知略反又直略反紃音巡衣於旣反非純如字去起吕反下皆同〉疏〈釋曰云掌王及后之服屨者但首服在上尊又是陽多變是以追師與弁師男子婦人首服各别官掌之屨舄在下卑又是隂少變故男子婦人同官掌之也云為赤舄以下謂掌而營造之故云為也赤舄者男子冕服婦人闕翟之舄也黒舄者天子諸侯𤣥端服之舄赤繶已下云繶云句者欲言繶絇以表見其舄耳赤繶者是天子諸侯黒舄之飾黄繶者與婦人為𤣥舄之飾也靑句者與王及諸侯為白舄之飾凡屨舄皆有絇繶純三者相將各言其一者欲互見其屨舄故多舉一邊而言也素屨者大祥時所服去飾也葛屨者自赤舄以下夏則用葛為之若冬則用皮為之在素屨下者欲見素屨亦用葛與皮故也注釋曰云屨自明矣必連言服者著服各有屨也者屨舄從裳色裳旣多種故連言服也云複下曰舄襌下曰屨者下謂底複重底重底者名曰舄禪底者名曰屨也無正文鄭目驗而知也云古人言屨以通於複者首直云屨人不言舄及經舄屨兩有是言屨通及舄周公卽古人也故云古人言屨以通於複也云今世言屨以通於襌者謂漢時為今世但漢時名複下者為屨幷通得下襌之屨故云俗易語反與云與者無正文鄭以意解之故云與以疑之也云舄屨有絇有繶有純者飾也者言繶是牙底相接之縫綴絛於其中言絇謂屨頭以絛為鼻純謂以絛為口緣經不云純者文略也鄭司農云赤繶黃繶以赤黃之絲為下緣者此卽牙底相接之縫也引士喪禮者證繶為下緣云皆繶緇純者葛屨皮屨皆有繶也緇純純用緇則繶絇亦用緇色也𤣥謂凡屨舄各象其裳之色者屨舄與裳俱在下體其色同制舄屨與裳色同也引士冠禮者驗屨同裳色云𤣥端黑屨者凡𤣥端有上士𤣥裳中士黃裳下士雜裳今云黑屨者據𤣥裳為正也云靑絇繶純者屨飾從繡次也云素積白屨者皮弁服素積以為裳故白屨也云緇絇繶純者亦飾從繡次也云爵弁纁屨黑絇繶純者鄭云尊祭服飾從繢次言是也者是屨從裳色之義也云王吉服有九者則司服六冕與韋弁皮弁冠弁是也云舄有三等者謂赤舄黑舄白舄也云赤舄為上冕服之舄者此經先言赤舄是舄中之上是六冕之舄也引詩者是韓侯之詩也𤣥衮者冕服皆𤣥上纁下而畫以衮龍云赤舄者象纁裳故也引之者證諸侯得與王同有三等之舄赤舄為上也云下有白舄黑舄者白舄配韋弁皮弁黑舄配冠弁服案司服注韋弁以韎韋為弁又以為衣裳則韋弁其裳以韎之赤色韋為之今以白舄配之其色不與裳同者鄭志及聘禮注韋弁服皆云以素為裳以無正文鄭自兩解不定故得以白舄配之冠弁服則諸侯視朝之服是以燕禮記云燕朝服鄭云諸侯與其羣臣日視朝之服也謂冠𤣥端緇帶素韠白屨也白屨卽與皮弁素積白屨同今以黑舄配之不與裳同色者朝服與𤣥端大同小異皆𤣥冠緇布衣而裳有異耳若朝服則素裳白屨若𤣥端之裳則玉藻云韠君朱大夫素士爵韋是韠從裳色則天子諸侯朱裳大夫素裳皆不與裳同色者但天子諸侯舄有三等𤣥端旣不得與祭服同赤舄若與韋弁皮弁同白則黑舄無所施故從上士𤣥裳為正而黑舄也大夫𤣥端素裳亦從𤣥裳黒屨矣云王后吉服六唯祭服有舄者以王舄有三后舄不得過王故知后舄亦三等但冕服有六其裳同故以一舄配之后翟三等連衣裳而色各異故三翟三等之舄配之云𤣥舄為上褘衣之舄也下有靑舄赤舄者𤣥舄配褘衣則靑舄配搖翟赤舄配闕翟可知云鞠衣以下皆屨耳者六服三翟旣以三舄配之且下文命夫命婦唯言屨不言舄故知鞠衣以下皆屨也云句當為絇知者以此屨舄無取句之義案士冠禮皆云絇故知當為絇云絇繶純者同色知者案士冠禮三冠絇繶純各自同色故也云今云赤繶黃繶靑絇雜互言之明舄屨衆多反覆以見之者以其男子有三等屨舄婦人六等屨舄若具言其屨舄於文煩故雜互見之明其衆多也云凡舄之飾如繢之次者無正文此約皮弁白屨黑絇繶純白黑比方為繡次爵弁纁屨黒鉤繶純黒與繶南北相對尊祭服故對方為繢次也以此而言則知凡舄皆不與屨同而為繢次可知云赤繶者王黑舄之飾者以其黑飾從繢之次赤是南方火色與北方黒對方更無青屨取赤為繶知是王黒舄之飾也云黃繶者王后𤣥舄之飾者以其天𤣥與地黃相對為繢次故知是王后𤣥舄之飾也上公夫人得服褘衣者亦得𤣥舄也云靑絇者王白舄之飾者亦以對方飾之亦得與褖衣黑屨為飾但據舄尊者而言王亦與諸侯白舄為飾也云言繶必有絇純言絇亦有繶純三者相將者以士冠禮三冠各有絇繶純故知三者相將但經互見故各偏舉其一耳云王及后之赤舄皆黑飾后之靑舄白飾者以舄皆對方以繢次為飾故義然也云凡屨之飾如繡次也者亦約士冠禮白屨黑絇繶純之等而知也云黃屨白飾白屨黑飾黒屨靑飾者此據婦人之屨鞠衣已下之屨故有黃屨黒屨也以屨從繡次為飾故知義然也云絇謂之拘著於舄屨之頭以為行戒者鄭注士冠亦云絇之言拘也以為行戒狀如刀衣鼻在屨頭言拘取自拘持為行戒者謂使低目不妄顧視也云其餘唯服冕衣翟著舄耳者服冕謂后以下婦人也云素屨者非純吉有凶去飾者下經注散屨與此素屨同是大祥時則大祥除衰杖後身服素縞麻衣而著此素屨故云非純吉言去飾者經素屨不云繶純故知去飾無絇繶純也云言葛屨明有用皮時者士冠禮云夏葛屨冬皮屨此經云葛屨據夏而言若冬明用皮故鄭云有用皮時也〉辨外内命夫命婦之命屨功屨散屨注命夫之命屨纁屨命婦之命屨黃屨以下功屨次命屨於孤卿大夫則白屨黑屨九嬪内子亦然世婦命婦以黑屨為功屨女御士妻命屨而已士及士妻謂再命受服者散屨亦謂去飾音義〈㪚素但反注同〉疏〈釋曰上明王及后等尊者舄屨訖此明臣妻及嬪已下之屨也言外内命夫案肆師職云禁外内命男女之衰不中法者鄭彼注外命男六鄉以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻為外命女彼外内命男則此外内命夫若然此外内命夫其妻為外命婦鄭雖不注亦與彼同也内命婦自是九嬪以下也注釋曰云命夫之命屨者以其經不云舄唯云屨大夫以上衣冠則有命舄無命屨故知命屨中唯有屨而已士之命服爵弁則纁屨故云命屨纁屨而已云命婦之命屨黄屨以下者以其外命婦孤妻已下内命婦九嬪以下不得服舄皆自鞠衣以下故云黃屨以下言以下者兼有卿大夫妻及二十七世婦皆展衣白屨士妻與女御皆褖衣黑屨故云以下以廣之云功屨次命屨於孤卿大夫則白屨黑屨者案司服孤絺冕卿大夫𤣥冕皆以赤舄為命舄以下仍有韋弁白屨冠弁黒屨故云次命屨命屨據婦人而言其實孤卿大夫身則功屨次命舄也云九嬪内子亦然者九嬪與孤妻内子旣以黃屨為命屨功屨之中有襢衣白屨褖衣黑屨故云亦然云世婦以黑屨為功屨者以其皆以襢衣白屨為命屨其功屨唯有褖衣黑屨也云女御士妻命屨而已者以二者唯有褖衣黒屨為命屨故云命屨而已云士及士妻謂再命受服者案大宗伯云一命受職再命受服但公侯伯之士一命子男之士不命及王之下士皆受職不受服王之中士再命上士三命已上乃受服受服則幷得此屨故云再命受服者也云散屨亦謂去飾者據臣言散卽上之素皆是無飾互換而言故云謂去飾者也鄭志趙商問司服王后之六服之制自不觧請圖之答曰大裘衮衣鷩衣毳衣絺衣𤣥衣此六服皆纁裳赤舄韋弁衣以韎皮弁衣以布此二弁皆素裳白舄冠弁服黑衣裳而黑舄冠弁𤣥端褘衣𤣥舄首服副從王見先王揄翟靑舄首服副從王見先公闕翟赤舄首服副從王見羣小祀鞠衣黃屨首服編以告桑之服襢衣白屨首服編以禮見王之服褖衣黑屨首服次以御於王之服后服六翟三等三舄𤣥靑赤鞠衣以下三屨黃白黑婦人質不殊裳屨舄皆同裳色也〉凡四時之祭祀以宜服之注祭祀而有素屨散屨者唯大祥時疏〈釋曰言以宜服之者謂各以尊卑所宜之服服之注釋曰鄭知此經四時祭祀含有素屨㪚屨者以此經四時祭祀總結上文諸屨故知有此二屨也云唯大祥時者此據外内命夫為王斬衰而言初死著菅屨卒哭與齊衰初死同疏屨旣綀與大功初死同繩屨大祥與小功初死同吉屨無絇吉屨無繶純是以上經注云非純吉故云唯大祥時也但上經據卑云散散與素一也〉
　　夏采掌大喪以冕服復于大祖以乗車建綏復于四郊注求之王平生常所有事之處乗車玉路於大廟以冕服不出宫也四郊以綏出國門此行道也鄭司農云復謂始死招魂復魄士喪禮曰士死于適室復者一人以爵弁服升自東榮中屋北面招以衣曰臯某復三降衣于前受用篋升自阼階以衣尸喪大記曰復男子稱名婦人稱字唯哭先復言死而哭哭而復冀其復反故檀弓曰復盡愛之道也望反諸幽求諸鬼神之道也北面求諸幽之義也檀弓又曰君復於小寢大寢小祖大祖庫門四郊喪大記又曰復者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以𤣥赬世婦以襢衣士以爵弁士妻以稅衣雜記曰諸侯行而死於館則其復如於其國如於道則升其乗車之左轂以其綏復大夫死於館則其復如於家死於道則升其乗車之左轂以其綏復喪大記又曰為賔則公館復私館不復夏采天子之官故以冕服復于大祖以乗車建綏復于四郊天子之禮也大祖始祖廟也故書綏為𧞸杜子春云當為綏𧞸非是也𤣥謂明堂位曰凡四代之服器魯兼用之有虞氏之旂夏后氏之緌則旌旂有是綏者當作緌字之誤也緌以旄牛尾為之綴於橦上所謂注旄於干首者王祀四郊乗玉路建大常今以之復去其旒異之於生亦因先王有徒緌者士冠禮及玉藻冠緌之字故書亦多作綏者今禮家定作蕤音義〈乗繩證反注乗車皆同綏而誰反注下同依字作緌誤作綏耳適丁歴反榮如字劉音營衣於旣反復扶又反朝直遙反卷古本反屈音闕赬勅貞反𧞸音維徐音遂橦直江反〉疏〈釋曰大喪謂玉喪也云以冕服復于大祖者謂初死屬纊絶氣之後卽以冕服自袞冕以下六冕及爵弁皮弁之等復謂招魂復者各依命數天子則十二人各服朝服而復於太祖之廟當升自東霤北面履危西上云臯天子復如是者三乃卷衣投於前有司以篋受之升自阼階入衣於尸復而不蘇乃行死事也故云復於太祖也云以乗車建緌復於四郊者以冕服不出宫旌旗之緌又是行道之物故乗玉路之乗車建緌而復於四郊也必於太祖四郊者欲死者復蘇故於平生有事之處皆復也注釋曰云求之王平生常所有事之處者鄭欲廣解所復之處故云平生以總之天子七廟此經直云大祖大祖則后稷廟也餘六廟此不云復案祭僕云大喪復于小廟注云小廟髙祖以下是親廟四也其五寢則隸僕復故隸僕職云大喪復於小寢大寢注小寢高祖以下廟之寢也始祖曰大寢唯二祧無復文者案祭法親廟四與大祖皆月祭二祧享嘗乃止無月祭則不復也禮記檀弓云復於小祖大祖庫門四郊周禮不言庫門者文不具云乗車玉路者案巾車云玉路以祀祭天地於郊用玉路明於四郊復乗玉路可知云于四郊者案小宗伯云兆五帝於四郊平生在四郊郊事神之處故復之也云於太廟以冕服不出宫也者鄭欲見於四郊不用冕服之意也云四郊以緌出國門行道也者案巾車云一曰玉路建太常十有二斿以祀故云以緌出國門此行道對在廟用冕也鄭司農云復謂始死招魂復魄者精氣為魂耳目聰明為魄人死魂氣上去故招之而復之於魄也自士喪以下至私館不復引此諸文者先鄭意禮記諸言復皆與此經復事同故皆引為證也云士死於適室者適室則適寢也大夫士謂之寢天子諸侯謂之路寢也云復者一人者命士不命之士皆一人若大夫以上皆依命數也云以爵弁者凡復者皆用上服故用士助祭之服云升自東榮者升屋從東榮而上天子諸侯言東霤臯謂長聲而言又引喪大記復男子稱名婦人稱字者男子稱名據大夫士若天子稱天子復諸侯稱某甫臣不名君故也引喪大記云君以卷夫人以屈狄者彼注云君以卷謂上公也夫人以屈狄謂子男夫人若上公夫人用褘衣子男則用毳互見之者欲總五等諸侯及夫人也云大夫以𤣥赬世婦以襢衣者赬赤也謂纁裳則𤣥冕也世婦謂君之世婦不言命婦與姪姊亦互見為義也𤣥謂引明堂位凡四代之服器魯兼用之者鄭欲推出緌是有虞氏旌故也云有虞氏之旂夏后氏之緌者彼注云有虞氏當言緌夏后氏當言旂云則旌旂有是綏當作緌字之誤也者旌旂有是綏謂系邊著妥此非字之體故破之云當作緌為系邊著委故云字之誤也云綏以旄牛尾為之綴於撞上所謂注旄於干首者爾雅云注旄於干首是也案鍾氏染鳥羽以為王后之車飾亦為旌旗之緌則旌旗亦有鳥羽獨云旄牛尾舉一邊而言其實兼有也云王祀四郊乗玉路建大常者此巾車文云今以之復去其旒異之於生者生時九旗有緌有旒今死去旒是異云先王者有虞氏也徒空也有虞氏空緌未有在下旂旐故云徒緌也云士冠禮及玉藻冠緌之字者欲見二冠緌之字與此旌旗之緌字同也云故書亦多作緌者謂作系傍委也云今禮家定作蕤者謂今說禮之家定作蕤謂為蕤賔之蕤必定緌作蕤者蕤賔在午月一隂方生隂氣委蕤於下故旌旗之緌亦定作蕤也〉
　　周禮注疏卷八
　　周禮注疏卷八考證
　　世婦掌祭祀賔客喪紀之事疏喪紀謂大喪朝廟設祖奠與大遣奠時○〈臣紱〉按儀禮士喪下篇祖奠大遣奠俱無黍稷唯朔奠月半奠有之疏文未詳所据豈賈氏偶未檢耶
　　女御凡祭祀贊世婦注助其帥涖女宫疏助其帥涖女宫也○監本脫帥字今依注補之
　　内司服掌王后之六服注雜記曰夫人脫稅衣揄狄○脫乃復字之訛也毛本作服亦訛
　　疏是以白虎通云周官祭天后夫人不與者以其婦人無外事○不監本訛作與今据原文改正
　　縫人衣翣柳之材注書曰分命和仲度西曰柳榖○〈臣紱〉按漢時今文尚書如此度宅二字古音相同並音鐸谷榖亦同音唯柳字互異其他異同者必多應有義長而可據者惜孔書旣行而伏生之本無傳也
　　染人掌染絲帛注石染當及盛暑熱潤始湛研之○〈臣照〉按疏引考工鍾氏以朱湛丹秫三月而熾之所謂朱者其卽石與宋王昭禹以為朱砂緣此注石字耳疏引禹貢曰以下者山谷也○此以釋羽𤰕夏狄句山谷上疑脫𤰕字
　　追師掌王后之首服注詩云追琢其璋○璋詩作章屨人掌王及后之服屨疏在素屨下者欲見素屨亦用葛與皮故也○皮監本訛作布今依注言葛屨明有皮時及士冠禮改正
　　又云其餘唯服冕衣翟著舄耳者服冕謂后以下婦人也○〈臣宗楷〉按此兼釋服冕衣翟二事不應遺却衣翟一邊又所服與服之之人不相應疑服冕下脫謂孤卿大夫衣翟七字
　　辨外内命夫命婦之命屨疏以下仍有韋弁白屨冠弁黑屨○〈臣麟昌〉按以服屨之倫次之則仍有下疑脫爵弁纁屨四字
　　周禮注疏卷八考證



　　欽定四庫全書
　　周禮注疏卷九
　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　賈公彥疏
　　地官司徒第二
　　惟王建國辨方正位體國經野設官分職以爲民極疏〈釋曰六官皆有此敘者欲見六官所主雖異以爲民極是同故也〉乃立地官司徒使帥其屬而掌邦敎以佐王安擾邦國注敎所以親百姓訓五品有虞氏五而周十有二焉擾亦安也言饒衍之疏〈釋曰此經所云爲立官之意六官亦同有此語唯地官司徒與安擾之字不同欲見所主雖曰有殊佐王之事是一故也注釋曰云敎所以親百姓者案尚書舜典云帝曰契百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五敎在寛彼舜欲使契布五敎親百姓遜五品是鄭君所取義也但五敎據所施而言五品據人品列有五所從言之異其義一也云有虞氏五而周十有二焉者有虞氏五卽舜典所云敬敷五敎又文十八年云舜臣堯舉八元使敷五敎于四方父義母慈兄友弟恭子孝是也而周十有二者據司徒之職云一曰以祀禮敎敬以下是也案成王周官云司徒敷五典擾兆民則周亦有五敎而云至周十有二者鄭據此周禮之文言十二以對於虞其實五中雖不含十二十二亦含有五云擾亦安也言饒衍之者以言饒益衍長亦是安義以其民爲邦本不安則散特須安而復安故云擾亦安也案天官敎典鄭注擾爲馴者以其司徒主敎敎使馴順馴亦是安之義也〉敎官之屬大司徒卿一人小司徒中大夫二人鄉師下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人注師長也司徒掌六鄉鄉師分而治之二人者共三鄉之事相左右也音義〈鄉師音香下以意求之長丁丈反後皆同左音佐右音又〉疏〈釋曰上經説立官之意此經説立官尊卑相副貳云敎官之屬者自此以下至稾人總六十官皆是敎官之屬若然敎官總目於下也云大司徒卿一人六命小司徒中大夫二人四命鄉師下大夫四人與小司徒同四命分爲中下上士八人三命中士十有六人再命旅下士三十有二人一命自此已上皆得王命謂之王臣以卑佐尊尊少卑多各與上一倍云府六人主藏文書史十有二人主作文書胥十有二人爲什長徒百有二十人給徭役此四者皆不得王命官長所自辟除者也注釋曰此鄉師司徒之老謂之鄉師者謂佐司徒主六鄉亦與在下民臣爲長故云師長也云司徒掌六鄉者案下云鄉老二鄉則公一人已下是主六鄉之事云鄉師分而治之者以其鄉師佐司徒主六鄉故言分而治之以鄉有六其人有四故二人共三鄉云相左右者左右助也以其二人共主三鄉不得各專其鄉事故相助而已〉
　　鄉老二鄉則公一人鄉大夫每鄉卿一人州長每州中大夫一人黨正每黨下大夫一人族師每族上士一人閭胥每閭中士一人比長五家下士一人注老尊稱也王置六鄉則公有三人也三公者内與王論道中參六官之事外與六鄉之敎其要爲民是以屬之鄉焉州黨族閭比鄉之屬别正師胥皆長也正之言政也師之言帥也胥有才知之稱載師職曰以官田牛田賞田牧田任遠郊之地司勲職曰掌六鄉之賞地六鄉地在遠郊之内則居四同鄭司農云百里内爲六鄉外爲六遂音義〈比毗志反徐扶二反注下同稱尺證反下同爲于僞反帥所類反知音智〉疏〈釋曰鄉老者謂三公案下曲禮三公於諸侯曰天子之老此鄭注云老尊稱未必是年老二鄉則公一人者在朝三公八命卽典命云三公八命是也分陜而治則九命則大宗伯云九命作伯是也鄉大夫每鄉卿一人者六鄉則卿六人各主一鄉之事然總屬司徒非六官典兼鄉大夫知者以鄭注大司馬云軍吏選於六官六鄉之吏爲之旣六官六鄉竝言故知别置州長每州中大夫一人者每鄉有五州州長以中大夫爲之亦四命黨正每黨下大夫一人者五黨爲州黨正使下大夫爲之亦四命族師每族上士一人者五族爲黨族師使上士一人爲之亦三命閭胥每閭中士一人者四閭爲族巷門爲閭胥有才智之稱閭胥使中士一人爲之亦再命比長五家下士一人者五比爲閭比長使下士一人爲之亦一命特言五家者明閭胥已上至鄉皆有家數故其職云五家爲比五比爲閭四閭爲族五族爲黨五黨爲州五州爲鄉從少至多故於此言五家爲本也注釋曰言老尊稱也者以其天子所父事二老者同名故云老尊稱也云王置六鄉則公有三人也者於周禮不見公之人數六鄉之數周禮有其文此經云二鄉則公一人明知公有三人案成王周官立太師太傅太保兹惟三公亦是公有三人之事云三公者内與王論道者成王周官云兹惟三公論道經邦考工記云坐而論道謂之王公鄭雖言天子諸侯公中亦含三公是其内與王論道也云中參六官之事者案書傳云天子三公一曰司徒公二曰司馬公三曰司空公彼注云周禮天子六鄉與大宰司徒同職者則謂之司徒公與宗伯司馬同職者則謂之司馬公與司寇司空同職者則謂之司空公一公兼二卿舉下以爲稱是其中參六官之事云外與六鄉之敎卽此經是也云其要爲民是以屬之鄉焉者三公無正職是以三百六十官之中不見三公之任唯此六鄉之内而言三公故云屬之鄉焉不言三孤者以其佐公論道三公有事之所亦有三孤故不言之云州黨族閭比鄉之屬别者五者皆屬於鄉而名號有别也云正師胥皆長也者自州已下至比長五官州比自稱長矣唯有黨正族師閭胥不言長故鄭云正師胥皆長也云正之言政也者取施政敎者先自正故也云師之言帥也者以其帥領百家故言帥也云胥有才智之稱者此釋閭胥以其有才智故爲中士以領一閭雖不稱長亦有長義引載師職云賞田任遠郊之地又引司勲職言掌六鄉之賞地者欲見賞地在六鄉之中同在遠郊之内云六鄉地在遠郊之内則居四同者案司馬法王城百里爲遠郊於王城四面則方二百里開方之二二如四故云居四同言此者破賈馬六鄉之地在遠郊五十里内五十里外置六遂鄭司農云百里内爲六鄉外爲六遂者司徒掌六鄉在百里内上已釋訖百里外爲六遂以其遂人掌六遂案遂人職云掌邦之野郊外曰野故知百里外爲六遂〉
　　封人中士四人下士八人府二人史四人胥六人徒六十人注聚土曰封謂壝堳埒及小封疆也音義〈堳音眉埒音劣疆居良反〉疏〈釋曰封人在此者以其掌設王之社壝及畿封又大司徒設社稷壝相左右故在地官而爲職首也胥徒多者以其畿封事廣故也〉
　　鼓人中士六人府二人史二人徒二十人疏〈釋曰鼓人在此者以其主敎六鼓四金以是敎官故在此也〉
　　舞師下士二人胥四人舞徒四十人注舞徒給繇役能舞者以爲之音義〈繇音遙〉疏〈釋曰舞師在此者以其主敎野人之舞亦是敎官之類故也若然樂師亦敎舞不在此者彼敎國子學樂必須合於禮故入春官也注釋曰餘官直言徒此官徒言舞者徒是給繇役之人今兼云舞卽徒中使能舞者以充徒數也〉
　　牧人下士六人府一人史二人徒六十人注牧人養牲於野田者詩云爾牧來思何蓑何笠或負其餱三十維物爾牲則具音義〈牧牧養之牧徐音目何胡可反又音河下同蓑素禾反笠音立餱音侯乾食〉疏〈釋曰牧人在此者以其掌牧六牲以供祭祀亦是地事故也注釋曰鄭云養牲於野田者對充人養牲於國中又引詩曰者謂無羊詩美宣王之事也爾宣王牧人來之時荷揭蓑之與笠蓑所以禦雨笠所以禦暑或負其餱糧也三十唯物物色也異毛色者三十爾宣王牲則備矣引之者以證牧人牧六牲之事也〉牛人中士二人下士四人府二人史四人胥二十人徒二百人注主牧公家之牛者詩云誰謂爾無牛九十其𤜃𤜃耆九十其餘多矣音義〈𤜃而純反一音而專反黃牛黑脣曰𤜃〉疏〈釋曰主牧公家之牛者亦是地事又鄭下注云牛能任載地之類故在此也詩云者亦無羊詩言誰謂爾宣王無牛九十其犉黃牛黑脣曰犉云犉者九十其餘多矣者證經牛多故徒有二百人牧之也〉
　　充人下士二人史二人胥四人徒四十人注充猶肥也養繫牲而肥之疏〈釋曰祭祀之牲本以諸牲堪入祭祀者送付牧人至祭前三月選入充人芻之使之肥充故其職云祀五帝則繫于牢芻之三月故與牧人連類在此也〉
　　載師上士二人中士四人府二人史四人胥六人徒六十人注載之言事也事民而税之禹貢曰冀州旣載載師者閭師縣師遺人均人官之長疏〈釋曰案其職云掌任土之法以物地事皆是土地之事故在此注釋曰鄭知事民而税之者案其職上云任土之法下云近郊什一之等是其任民而税之者也云禹貢曰冀州旣載引之者彼是禹治洪水訖事而税之引之證此事民之類也云載師者閭師縣師遺人均人官之長者以其閭師縣師徵斂之官所斂之賦有入遺人者均人主掌地守地職皆與載師事通故載師與之爲長〉
　　閭師中士二人史二人徒二十人注主徵六鄉賦貢之税者鄉官有州黨族閭比正言閭者徵民之税宜督其親民者凡其賦貢入大府穀入倉人疏〈注釋曰主徵六鄉賦貢之税者案其職云任農以耕事貢九穀任圃以樹事貢草木六鄉之内有二十五家爲閭今以閭爲名故知閭師主徵六鄉賦貢者也云鄉官有州黨族閭比正言閭者徵民之税宜督其親民者鄉官有五者之名正取二十五家爲閭以爲徵斂之官號者徵民之税恐不能細悉其民故以近民之官爲號云凡其賦貢者此貢非是大宰九貢正是九職之貢卽其職云任農以耕事貢九穀之類是也此云賦謂大宰九賦之内則國中四郊二者是也故其職云掌國中及四郊之人民六畜之數又云凡無職者出夫布是其九職之内故云凡其賦貢入大府故大府職云掌九賦九貢九功之貳以受其貨賄之入焉云穀入倉人者案倉人云掌粟入之藏故知穀入倉人也〉
　　縣師上士二人中士四人府二人史四人胥八人徒八十人注主天下土地人民已下之數徵野賦貢也名曰縣師者自六鄉以至邦國縣居中焉鄭司農云四百里曰縣疏〈注釋曰主天下土地人民已下之數者案其職云掌邦國都鄙稍甸郊里之地域辨其夫家六畜車輦是其主天下土地人民已下之數人民之外仍有六畜車輦故言已下云徵野貢賦也者案其職云以歳時徵野之賦貢郊外曰野以其二百里外至邦國以其地廣縣師徵之旅師斂之徵斂别官百里之内六鄉之中閭師徵之閭師斂之以其地狹徵斂同官云名曰縣師者自六鄉以至邦國縣居中焉者自百里以至邦國分爲五等二百里曰甸三百里曰稍四百曰縣五百曰都畿外邦國是其縣居中焉以其徵外内之賦舉中爲名鄭雖言自六鄉六鄉仍舊郊内據六鄉已外而言鄭司農云四百里曰縣者據載師職小都任縣地在四百里中故云四百里曰縣此縣師與閭師竝在此者以其徵斂地税故與載師連類在此〉
　　遺人中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人注鄭司農云遺讀如詩曰棄予如遺之遺𤣥謂以物有所饋遺音義〈遺維季反注饋遺同司農音維〉疏〈釋曰在此者案其職云掌邦之委積以待施惠故與徴斂之官連類在此注釋曰先鄭云遺讀如詩曰棄予如遺之遺者此小雅谷風詩彼謂朋友道絶相棄如遺忘物𤣥謂以物有所饋遺者此是將物與人非是遺忘之事故不從先鄭也〉
　　均人中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人注均猶平也主平土地之力政者疏〈釋曰均人在此者案其職云掌均地政均地守均地職皆是土地之事故在此注釋曰知平土地之力政者案其職均地職已下更有均人民牛馬車輦之力政是其平土地力政者也〉
　　師氏中大夫一人上士二人府二人史二人胥十有二人徒百有二十人注師敎人以道者之稱也保氏司諫司救官之長鄭司農云詩云楀維師氏音義〈楀俱禹反〉疏〈釋曰師氏在此者以其主敎與地官掌十二敎同故亦在此以其敎國子有道藝故使中大夫尊官爲之也其徒百有二十人者以其國子人衆使役處衆故其徒多矣注釋曰案其職云以三德敎國子一曰至德以爲道本是其敎人以道者之稱也云保氏司諫司救官之長者以其保氏佐師氏敎國子以其司諫諫萬民司救救萬民皆是敎之義故師氏與爲長鄭司農云詩云楀惟師氏者此詩小雅刺幽王之詩其臣氏曰楀者惟作師氏之官引之者證與此師氏同也〉
　　保氏下大夫一人中士二人府二人史二人胥六人徒六十人注保安也以道安人者也書敘曰周公爲師召公爲保相成王爲左右聖賢兼此官也音義〈召上照反相息亮反〉疏〈釋曰保氏在此者以其佐師氏敎國子亦是敎官故在此旣與師氏同敎國子官與府史别者以其敎國子雖同館舍别所故置官有異注釋曰云以道安人者也者人則是國子也案其職云掌敎國子以道人有道則安故云以道安人者也此師氏保氏皆稱氏者案鄭下注云官有世功則以官族此二官父祖以來皆以道敎國子世爲師氏保氏之官則賜之以氏曰師氏保氏自此以下官稱氏者皆此類也云書敘曰周公爲師召公爲保相成王爲左右者此是尚書君奭篇敘云聖賢兼此官也者召公爲賢周公爲聖此二人爲三公分陜以其周公聖下兼此師氏官召公爲賢下兼此保氏官故云聖賢兼此官此鄭君之意謂三公之號無師保之名兼此二官得師保之稱鄭志趙商問案成王周官立太師太傅太保兹惟三公卽三公之號自有師保之名成王周官是周公攝政三年事此周禮是周公攝政六年時則三公自名師保起之在前何也鄭荅曰周公左召公右兼師保初時然矣若如此解周公兼師在成王周官前故成王周官稱三公爲太師太傅太保若然太傅者畢公爲之兼世子之官故稱太傅是以文王世子云太傅在前少傅在後若孔君之義三公之號自名師保不由兼師氏保氏〉
　　司諫中士二人史二人徒二十人注諫猶正也以道正人行音義〈行下孟反〉疏〈釋曰司諫在此者案其職云掌糾萬民之德勸之朋友正其行而强之道藝此官則主諫萬民亦是敎之義此官徒二十人無胥者以得徒則了不假長帥故無胥也上下文有徒無胥者皆此類注釋曰鄭訓諌爲正言以道正人行者案其職云正其行故鄭就而解之〉
　　司救中士二人史二人徒二十人注救猶禁也以禮防禁人之過者也疏〈釋曰案其職云掌萬民之衺惡過失而誅讓之以禮防禁而救之是其以禮防禁人之過者亦是敎之類故在此〉
　　調人下士二人史二人徒十人注調猶和合也疏〈釋曰言調人者鄭云調猶和合也人相殺傷共其難者此調人和合之在此者會赦之後設敎使之相避是敎官之類故在此〉
　　媒氏下士二人史二人徒十人注媒之言謀也謀合異類使和成者今齊人名麴𪌊曰媒音義〈媒劉音梅麴起六反𪌊魚列反又五結反徐去穢反〉疏〈釋曰媒氏在此者集名云配儷男女取地道生息故在此也注釋曰言謀合異類使和成者異類謂别姓三十之男二十之女和合使成婚姻云今齊人名麴𪌊曰媒麴𪌊和合得成酒醴名之曰媒言此者欲見謀合異姓得名爲媒之意〉
　　司市下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人注司市市官之長疏〈釋曰案其職云掌市之治敎政刑量度禁令以其事治敎卽敎官之類又市以聚人猶地之容衆故在此以其市官之長經紀事大故使下大夫尊官爲之也屬官及胥徒又衆也注釋曰市官謂質人已下至泉府司市與之爲長也〉
　　質人中士二人下士四人府二人史四人胥二人徒二十人注質平也主平定物賈者音義〈賈音嫁下物賈及賈八人同〉疏〈釋曰在此者案其職云掌成市之貨賄人民牛馬鄭彼注成平也此注質平也主平定物賈者故亦與司市連類在此〉
　　廛人中士二人下士四人府二人史四人胥二人徒二十人注故書廛爲壇杜子春讀壇爲廛説云市中空地𤣥謂廛民居區域之稱音義〈廛直連反徐長戰反〉疏〈釋曰在此者案其職云掌斂市之絘布總布質布罰布廛布五種之泉入于泉府故與司市連類在此也注釋曰子春讀壇爲廛不從故書於義是也又説云市中空地以解廛則於義非也故後鄭不從𤣥謂廛民居區域之稱者見遂人云夫一廛田百畝及載師廛里任國中之地皆是民之所居區域又其職有廛布謂貨賄停儲邸舍之税卽市屋舍名之爲廛不得爲市中空地〉
　　胥師二十肆則一人皆二史賈師二十肆則一人皆二史司虣十肆則一人司稽五肆則一人胥二肆則一人肆長每肆則一人注自胥師以及司稽皆司市所自辟除也胥及肆長市中給繇役者胥師領羣胥賈師定物賈司虣禁暴亂司稽察留連不時去者音義〈賈音古辟必亦反徐方厯反〉疏〈釋曰自胥師至司稽皆是府史之類非是命士已上其職云平其貨賄胥者有才智之稱師長也肆謂行列胥師二十肆則一人皆有二史副之助作文書賈師知物價者其職云凡國之賣儥各帥其屬而嗣掌其月亦二十肆則一人亦二史副之司虣司猶主也主在市虣亂十肆則一人司稽司主也主在市稽留之人不時去者五肆則一人胥二肆則一人者此謂市中給繇役少有才智者屬胥師肆長謂行頭每肆則一人亦是市中給繇役者注釋曰知胥師及司稽皆司市所自辟除者以其胥師越賈師等領羣胥則知胥師等竝非官賈師與胥師同二十肆則一人二史賈師非官明胥師亦非官也故知皆司市所自辟除也又知胥及肆長是給繇役者以其司稽已上是府史之類明此二者與胥徒同是給繇役者也又知胥師領羣胥者以其同名爲胥二肆則一人其數衆多明有所屬故知胥爲胥師所領也〉
　　泉府上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人賈八人徒八十人注鄭司農云故書泉或作錢疏〈釋曰在此者案其職云掌以市之征布故與司市連類在此注釋曰泉與錢今古異名故後鄭引之得通一義〉司門下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人每門下士二人府一人史二人徒四人注司門若今城門校尉主王城十二門音義〈校胡孝反〉疏〈釋曰司門在此者案其職云正其貨賄凡物犯禁者舉之以其掌貨賄與司市相連故亦在此注釋曰案經有每門下士二人據在門開閉者此司門鄭云若今城門校尉則是都司總監十二門官故舉漢法況之知王城有十二門者案匠人云營國九里旁三門四面各三門是有十二門鄭注云十二門以通十二子十二子則十二辰也〉
　　司關上士二人中士四人府二人史四人胥八人徒八十人每關下士二人府一人史二人徒四人注關界上之門疏〈釋曰在此者案其職云掌國貨之節以聯門市故與司市連類在此此司關亦是總檢校十二關所司在國内下云每關下士二人者自在關門開閉注釋曰王畿千里王城在中面有五百里界首面置三關則亦十二關故云關界上門也〉
　　掌節上士二人中士四人府二人史四人胥二人徒二十人注節猶信也行者所執之信疏〈釋曰案其職云掌守邦節辨其用在此者以其節連於門市故亦連類在此注釋曰案其職云邦國之使節山國虎節凡節者皆行道所用無節者不達有節乃得行故云行者所執之信〉
　　遂人中大夫二人遂師下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府四人史十有二人胥十有二人徒百有二十人注遂人主六遂若司徒之於六鄉也六遂之地自遠郊以達于畿中有公邑家邑小都大都焉鄭司農云遂謂王國百里外疏〈釋曰遂人主六遂如司徒主六鄉但官校卑一等司徒六命卿一人小司徒中大夫二人鄉師下大夫四人此遂人中大夫二人當小司徒處遂師下大夫四人當鄉師處但無六命卿一人以其六鄉爲正六遂爲副故尊卑不同以主事相似故上士已下其數與司徒同自此已下至旅師皆是地事故在此注釋曰鄭知遂人主六遂若司徒之於六鄉者旣名遂人下文承以遂大夫遂官之等似若大司徒下卽有鄉大夫鄉官之等故知遂人主六遂若司徒之於六鄉也云六遂之地自逺郊以達于畿者案其職云遂人掌邦之野下文以達于畿是其義也云中有公邑家邑小都大都焉但六遂之地只在二百里内亦有公邑故載師職云公邑之田任甸地其公邑自二百里以出至五百里皆有焉家邑大夫采地在稍地三百里小都卿之采地在縣地四百里大都三公王子弟在畺地五百里故載師職云家邑任稍地小都任縣地大都任畺地遂人雖專六遂以其言掌野郊外曰野大總之言以言達于畿故知兼掌此等焉鄭司農云遂謂王國百里外者以其在二百里中故知百里外〉
　　遂大夫毎遂中大夫一人縣正每縣下大夫一人鄙師每鄙上士一人酇長每酇中士一人里宰每里下士一人鄰長五家則一人注縣鄙酇里鄰遂之屬别也音義〈酇作管反〉疏〈釋曰此遂大夫於六遂各主一遂似鄉大夫各主一鄉但遂大夫已下其官皆卑於鄉官命數皆減一等是以遂大夫每遂中大夫一人不使卿爲之差次至鄰長五家則一人者是不命之士爲之其鄉内比長亦五家一人彼使下士爲之注釋曰以其鄰長已上至縣正皆屬於遂大夫故言遂之屬别與上文州黨族閭比鄉之屬别相似〉
　　旅師中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人注主斂縣師所徵野之賦穀者也旅猶處也六遂之官里宰之師也正用里宰者亦斂民之税宜督其親民疏〈釋曰六鄉之内所有賦税閭師徵之閭師斂之此二百里以外至五百里其地廣故縣師徵之旅師斂之徵斂别官故官屬與胥徒多也注釋曰案其職云掌聚野之耡粟屋粟間粟言野故知主斂縣師所徵野之賦穀者也云旅猶處也六遂之官里宰之師也者里訓爲居旅者衆也衆之所處卽與里義同故鄭云里宰之師也遂官之内縣鄙已下正用里宰爲徵斂之官名者亦是斂民之税宜督其親民似若六鄉之中取閭名爲徵斂之官故鄭云亦謂亦閭師也〉
　　稍人下士四人史二人徒十有二人注主爲縣師令都鄙丘甸之政也距王城三百里曰稍家邑小都大都自稍以出焉音義〈爲于僞反甸繩正反又如字〉疏〈釋曰其官在此者其職云掌令丘乘之政令言卽乘卽三等采地也故與旅師遂人等連類在此注釋曰云主爲縣師令都鄙丘甸之政也者案其職云若有會同師田行役之事則以縣師之法故云主爲縣師令都鄙丘甸之政也云距王城三百里曰稍者案載師家邑任稍地在三百里内故知三百里曰稍云家邑小都大都自稍以出焉者以其家邑在三百里小都在四百里大都在五百里從三百里向外故言自稍以出〉
　　委人中士二人下士四人府二人史四人徒四十人注主斂甸稍芻薪之賦以共委積者也音義〈委烏僞反注同〉疏〈注釋曰案其職云掌斂野之賦斂薪芻凡疏材木材凡畜聚之物故鄭云主斂甸稍薪芻之賦共與遺人在道以供賓客故云以供委積者也亦與徵斂之官連類在此〉
　　土均上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人注均猶平也主平土地之政令者也疏〈釋曰土均在此者案其職云掌平土地之政均地守均地事均地貢竝是徵斂土地之事故在此宜也注釋曰案其職云掌平土地以均地守故云均猶平也是主平土地之政令也〉
　　草人下士四人史二人徒十有二人注草除草疏〈釋曰在此者案其職云掌土化之法以物地相其宜而爲之種又云凡糞種騂剛用牛之等皆是土地之事故在此宜也注釋曰案其職唯有糞種之文無殺草之事鄭云草除草者但糞種者殺草然後種之職雖不言殺草名爲草人明知除草故鄭云除草也〉
　　稻人上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人疏〈釋曰在此者案其職云掌稼下地又云澤草所生種之芒種是土地之事故在此胥徒多者以其并遣營種稻田〉
　　土訓中士二人下士四人史二人徒八人注鄭司農云訓讀爲馴謂以遠方土地所生異物告道王也爾雅云訓道也𤣥謂能訓説土地善惡之勢音義〈訓如字司農音馴馴似遵反劉音訓徐餘倫反道音導〉疏〈釋曰在此者案其職云掌道地圖以詔地事亦是土地之事故在此注釋曰司農云訓讀爲馴又引爾雅訓道也𤣥謂能訓説土地善惡之勢不從先鄭者案其職云道地圖道地慝道自是道説不得更訓以爲道故後鄭以爲訓説土地善惡〉
　　誦訓中士二人下士四人史二人徒八人注能訓説四方所誦習及人所作爲久時事疏〈釋曰在此者案其職云掌道方志以詔觀事以知地俗亦是土地之事故在此注釋曰知能訓説四方所誦習事者其職云掌道方志謂所識四方久遠之事是其能訓説四方所誦習者也云及人所作爲久時事者案其職云以知地俗鄭注云博事也謂博知古事是其人所作爲久時事者也〉
　　山虞每大山中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人中山下士六人史二人胥六人徒六十人小山下士二人史一人徒二十人注虞度也度知山之大小及所生者音義〈度徒洛反下同〉疏〈釋曰山虞在此者案其職云掌山林之政令物爲之厲而爲之守禁山林亦是土地之事在此宜也注釋曰言度知山之大小者但山之大小里數雖曰無文據當時量度知其大小然後設官分職使掌之經文有中山鄭唯言大小者畧言之耳云及所生者山中所出金玉錫石禽獸草木或有或無是也〉
　　林衡每大林麓下士十有二人史四人胥十有二人徒百有二十人中林麓如中山之虞小林麓如小山之虞注衡平也平林麓之大小及所生者竹木生平地曰林山足曰麓音義〈麓本亦作㯟音鹿〉疏〈釋曰云大林麓下士十有二人者案上山虞中士四人下士八人相併亦十二人但山虞尊使中士爲官首下士爲之佐此林衡卑故下士自爲官首胥徒多於山虞者以其林麓在平地盜竊林木者多故須廵行者衆以是胥徒特多也中林麓如中山之虞小林麓如小山之虞胥徒不多者以其大林麓據特大者故胥徒特多中小已下自如尋常法故如山虞自此已下至澤虞皆是地事故在地官注釋曰云衡平也平林麓之大小者經有中林麓鄭不言者亦畧言也云竹木生平地曰林者對山中之林自是山虞掌此别言林衡故知竹木生平地者云山足曰麓者爾雅文山足亦有林木與山虞别官〉
　　川衡每大川下士十有二人史四人胥十有二人徒百有二十人中川下士六人史二人胥六人徒六十人小川下士二人史一人徒二十人注川流水也禹貢曰九川滌源音義〈滌徒歴反〉疏〈釋曰川衡者平知川之遠近寛狹及物之所出官及胥徒多者以其川路長遠廵行勞役故也中川小川之等自若常法故差少注釋曰言川流水也者對澤爲停水又引禹貢九川滌源者爲禹治洪水已訖九州之川已滌除泉源無壅塞矣引之者證川是流水〉
　　澤虞每大澤大藪中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人中澤中藪如中川之衡小澤小藪如小川之衡注澤水所鍾也水希曰藪禹貢曰九澤旣陂爾雅有八藪音義〈藪素口反陂彼宜反〉疏〈釋曰虞亦度也度知澤之大小及物之所出用中士尊於川衡者以其澤之所出物衆多胥徒少者以其廵行處近故也中澤小澤已下皆如川衡者自是常法注釋曰澤水所鍾者鍾聚也謂聚水於其中更無所注入案周語靈太子晉云山土之聚澤水之鍾纂要亦云水所鍾曰澤故知澤水所鍾也云水希曰藪者希乾也案鄭詩云叔在藪火列具舉舉藪中田獵明知無水又案爾雅藪在釋地之篇不入釋水故知水希曰藪以其藪與澤也有水無水爲異故於經别立官掌之案職方澤藪曰具區之類及毛傳云藪澤皆同爲一者以其有水則爲澤無水則爲藪元是一物故同解之引禹貢曰九澤旣陂者亦謂禹治洪水旣訖九州之澤旣已陂障無決溢矣引爾雅有八藪者禹貢九澤通畿内一州則有九爾雅云八藪除畿内一州而言引此二文者證藪澤有異案爾雅釋有十者以其周秦同在雍州秦有楊紆周有焦䕶一州有二故十又爾雅秦有楊陓職方冀州有楊紆蓋異所而同名也〉
　　迹人中士四人下士八人史二人徒四十人注迹之言跡知禽獸處疏〈注釋曰案其職云掌邦田之政亦是地事故在此〉
　　卝人中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人注卝之言礦也金玉未成器曰礦音義〈卝徐音礦虢猛反劉侯猛反礦虢猛反〉疏〈注釋曰經所云卝是總角之卝字此官取金玉於卝字無所用故轉從石邊廣以其金玉出於石左形右聲從礦字也云金玉未成器曰礦以其此官不造器物直取金錫玉石以供冬官百工故言金玉未成器曰礦金玉之等出於地故在此也〉
　　角人下士二人府一人徒八人疏〈釋曰案其職云掌以時徵齒角凡骨物於山澤之農以其是徵斂之官故亦在此〉
　　羽人下士二人府一人徒八人疏〈釋曰案其職云掌以時徵羽翮之政于山澤之農亦是徵斂之官故在此〉
　　掌葛下士二人府一人史一人胥二人徒二十人疏〈釋曰案其職云掌以時徵絺綌之材于山農亦是徵斂之事故在此〉
　　掌染草下士二人府一人史二人徒八人注染草藍蒨象斗之屬音義〈蒨千見反象本或作橡音同〉疏〈注釋曰案其職云掌以春秋斂染草之物亦徵斂之官故在此藍以染青蒨以染赤象斗染黑案其職注云染草茅蒐橐蘆豕首紫茢之屬二注不同者染草旣多言不可盡故互見畧言耳〉
　　掌炭下士二人史二人徒二十人疏〈釋曰案其職掌灰物炭物之徵令以時入之以其徵斂之官故亦在此〉
　　掌荼下士二人府一人史一人徒二十人注荼茅莠音義〈荼音徒徐音餘莠劉音酉毛詩注作秀〉疏〈注釋曰案其職云掌以時聚荼以共喪事徵野疏材以其徵斂之官故亦在此〉
　　掌蜃下士二人府一人史一人徒八人注蜃大蛤月令孟冬雉入大水爲蜃音義〈蜃上忍反蛤古答反〉疏〈注釋曰案其職云掌斂互物蜃物以共闉壙之蜃亦徵斂之官故在此言蜃大蛤者對雀入大水化爲蛤者爲小蛤引月令雉入大水爲蜃者案國語大水淮也〉
　　囿人中士四人下士八人府二人胥八人徒八十人注囿今之苑音義〈囿音又〉疏〈釋曰案其職云掌囿斿之獸禁囿是地之用故在此注釋曰此據漢法以況古古謂之囿漢家謂之苑〉
　　場人每場下士二人府一人史一人徒二十人注場築地爲墠季秋除圃中爲之詩云九月築場圃十月納禾稼音義〈墠音善圃音補又音布〉疏〈釋曰言每場者以其九穀别場故言每以殊之場亦地之用故在此注釋曰除地曰墠築堅始得爲場故云場築地爲墠也云季秋除圃中爲之者以其春夏爲圃以種菜蔬至季秋始爲場引詩曰九月築場圃十月納禾稼者此七月詩引之證圃中爲場之意〉
　　廩人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府八人史十有六人胥三十人徒三百人注盛米曰廩廩人舍人倉人司祿官之長音義〈廩力甚反倉也盛音成〉疏〈釋曰此官使下大夫爲官首徒三百人又多者以其米廩事重出納又多故也故其職云掌九穀之數以其米穀地之所長成故在此注釋曰藏米曰廩者對下倉人藏穀曰倉云廩人舍人倉人司祿官之長者以其舍人已下同掌米穀之事皆以士爲之故廩人下大夫與之爲長〉
　　舍人上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人注舍猶宫也主平宫中用穀者也疏〈釋曰在此者案其職云掌平宫中之政分其財守以法掌其出入謂平宫中米穀多少故與廩人倉人連類在此注釋曰鄭訓舍爲宫者案其職云掌平宫中之政故就職内主平宫中用穀解之〉
　　倉人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人疏〈釋曰倉人在此者案其職云掌粟之藏如廩人米粟地之所成故也〉
　　司祿中士四人下士八人府二人史四人徒四十人注主班祿疏〈注釋曰在此者其職旣闕未知所掌云何但班祿者用粟與之司祿職次倉人明是班多少之官故鄭云主班祿故與倉人連類在此〉
　　司稼下士八人史四人徒四十人注種穀曰稼如嫁女以有所生疏〈注釋曰云種穀曰稼者對收斂曰穡也在此者其職云廵野觀稼出斂法亦是徵斂地事故連類在此〉
　　舂人奄二人女舂抭二人奚五人注女舂抭女奴能舂與抭者抭抒臼也詩云或舂或抭音義〈奄於檢反劉於驗反抭音由又音揄或羊笑反抒時女反〉疏〈釋曰有奄者以其與女奴同處故也在此者與倉人廩人饎人連事故亦連類在此其職云掌祭祀賓客牢禮之米所共多矣而舂人少者蓋舉其能者亦應兼有别奚於其中矣注釋曰引詩或舂或抭者彼生民詩引之者證舂抭之事也〉
　　饎人奄二人女饎八人奚四十人注鄭司農云饎人主炊官也特牲饋食禮曰主婦視饎爨故書饎作𩟄音義〈饎尺志反注𩟄同爨七亂反〉疏〈釋曰在此者其職云凡祭祀共盛共王及后之六食凡賓客共其簠簋不在天官而在此者以其因舂人又因地道之成故在此〉
　　稾人奄八人女稾每奄二人奚五人注鄭司農云稾讀爲犒師之犒主冗食者故謂之犒音義〈稾注音犒同苦報反冗如勇反〉疏〈釋曰案其職云掌共外内朝冗食者之食所共處多故有奄八人又女稾每奄二人奚五人也注釋曰案左傳春秋僖三十三年秦人將襲鄭鄭商人弦高將市於周遇之以乘韋先牛十二頭犒秦師遂詐之云鄭使我犒勞軍師引之者以在朝之人不得歸家亦枯稿以須犒勞之故名其官爲犒人亦同廩人連類在此〉












　　周禮注疏卷九
　　周禮注疏卷九考證
　　乃立地官司徒疏其實五中雖不含十二十二亦含有五○監本脱十二兩字詳繹文義則虞有五敎周司徒職有十二當疊用之乃明
　　鄉老注司勲職曰掌六鄉之賞地○掌監本訛作賞今据原文改正
　　牛人注九十其𤜃○釋文淳作𤜃亦可爲司裘注中𦎧字之證
　　載師注冀州旣載○〈臣照〉按此康成讀禹貢異於孔傳之解者
　　閭師疏恐不能細悉其民○悉一本作委
　　媒氏疏媒氏在此者集名云○集名未詳何書疑釋字之訛
　　遂大夫里宰每里下士一人○一人石經作二人訛林衡胥十有二人○二字監本訛一今据石經及各本改正
　　澤虞疏案周語靈太子晉云○周語靈太子監本訛作周語虞太子今据下文是周靈王太子晉之言改正
　　倉人疏倉人在此者○監本脱在此者三字












　　周禮注疏卷九考證
<經部,禮類,周禮之屬,周禮注疏>



　　欽定四庫全書
　　周禮注疏卷十
　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　賈公彦疏
　　大司徒之職掌建邦之土地之圖與其人民之數以佐王安擾邦國注土地之圖若今司空郡國輿地圖疏〈釋曰司徒既欲佐王安擾邦國故先須知土地之圖人民之數注釋曰案漢蕭何收秦圖籍以知天下阨塞廣遠至後漢乃有司空郡國輿地圖輿者車輿其前牙曲地形不可正方故云輿地圖案職方亦云掌天下之圖注直云如今司空輿地圖不云郡國者彼以司馬主九畿并夷狄而言故不得云郡國此經云主人民之數則唯據九州之中郡國在九州之内故此注云郡國也〉以天下土地之圖周知九州之地域廣輪之數辨其山林川澤丘陵墳衍原隰之名物注周猶徧也九州揚荆豫青兗雍幽冀并也輪從也積石曰山竹木曰林注瀆曰川水鍾曰澤土高曰丘大阜曰陵水崖曰墳下平曰衍高平曰原下溼曰隰名物者十等之名與所生之物音義〈廣古曠反墳扶云反原本又作邍徧音遍雍於用反從子容反〉疏〈釋曰上經云土地圖為人民之數而言之此經云土地圖據十等土地而說也故云周知九州之地域廣輪之數馬融云東西為廣南北為輪案王制南北兩近一遙東西兩遙一近是南北長東西短謂知此數也又辨其山林川澤以下十等形狀名貌及所出之物也注釋曰九州揚荆以下據職方周之九州而言故有幽并無徐梁禹貢據夏以前九州故有徐梁無幽并也云輪從也者據南北義與馬同不釋廣者東西可知云積石曰山者案詩云節彼南山維石巖巖鄭云巖巖積石貎鄭據此而言案爾雅山丘别釋則丘是純土其山皆石亦有兼土者故曰石戴土謂之崔嵬又周語云夫山土之聚是其山有土也云竹木曰林者謂生平地以其山林川澤别官故知竹木生平地曰林云注瀆曰川者案釋水云注川曰谿注谿曰谷注谷曰溝注溝曰澮注澮曰瀆彼注云皆以小注大大小異名言注澮曰瀆者謂以澮中水注入瀆中使有所去此云注瀆曰川者爾雅無此言鄭以義增之耳謂以瀆中水注入川案職方九州皆有川故知從瀆入川此瀆與四瀆義異四瀆則亦川故職方云其川三江其川江漢也云水鍾曰澤者周語靈大子晉之言也云土高曰丘者爾雅山丘别釋則丘無石者也云大阜曰陵者案爾雅釋地云高平曰陸大陸曰阜大阜曰陵大陵曰阿可食者曰原是陵與丘高下異稱皆無石者也其有石者亦曰陵故左氏僖三十二年云殽有二陵南陵夏后臯之墓也其北陵文王之所避風雨是有石者也云水崖曰墳者案爾雅云重崖岸墳大防是墳為崖岸之峻者故知水崖曰墳故詩云遵彼汝墳是汝水之大防亦是水崖曰墳也云下平曰衍者此十地皆兩兩相對為名墳既水崖而高明衍為下平此下平又與下溼曰隰者别也云高平曰原者案爾雅云廣平曰原高平曰陸不云高平曰原此言高平曰原者對下溼曰隰而言其實高平即廣平者也爾雅高平曰陸者據山傍平者故下云可食者曰原也云下溼曰隰者爾雅釋地文若然禹貢云大陸既作注大陸地者爾雅釋地八藪晉有大陸彼是藪澤之地稱與高平曰陸者别也云十等之名者山林以下十等名異也云與所生之物者即下文土會之法以下是也〉而辨其邦國都鄙之數制其畿疆而溝封之設其社稷之壝而樹之田主各以其野之所宜木遂以名其社與其野注千里曰畿疆猶界也春秋傳曰吾子疆理天下溝穿地為阻固也封起土界也社禝后土及田正之神壝壇與堳埒也田主田神后土田正之所依也詩人謂之田祖所宜木謂若松栢栗也若以松為社者則名松社之野以别方靣音義〈壝維癸反别彼列反下同〉疏〈釋曰云辨其邦國者謂分别畿外諸侯邦國多少之數謂若王制云畿外八州州二百一十國也云辨其都鄙之數者謂分别畿内三等采地之數謂若王制畿内九十三國也云制其畿疆者王畿内千里中置王城靣有五百里其邦國都鄙亦皆有畿界也云而溝封之者謂於疆界之上設溝溝為封樹以為阻固也云設其社禝之壝者謂於中門之外右邊設大社大禝王社王禝又於廟門之屏設勝國之社禝其社禝外皆有壝埒於四靣也云而樹之田主者謂籍田之内依樹木而為田主云各以其野之所宜木者王之田主唯一而已不得云各今云各者總據邦國都鄙并王者而言也云遂以名其社與其野者謂假令以松為社則名松社之野餘皆放此也注釋曰云千里曰畿者職方文云春秋傳曰吾子疆理天下者案左氏傳成二年鞌之戰齊侯使國佐賂晉師晉人不許曰使齊之封内盡東其畆國佐對云先王疆理天下物土之宜故詩云我疆我理南東其畆今吾子疆理諸侯彼云先王疆理天下又云吾子疆理諸侯此云吾子疆理天下不同者鄭以義言之非傳之正文也云溝穿地為阻固也者謂穿地為深溝即是阻固也云封起土界也者穿溝出土於岸即為封封即是起土界也云社禝后土及田正之神者鄭義依孝經緯社者五土之總神以句龍生時為后土官有功於土死配社而食稷是原隰之神宜五榖五榖不可遍舉稷者五榖之長立稷以表神名故號稷棄為堯時稷官主稼穡之事有功於民死乃配稷而食名為田正也故云社稷后土及田正之神雙言之耳云壝壇與堳埒也者經直云壝壝即堳埒不云壇以壝在壇之四靣為之明中有壇可知故鄭兼云壇也案禮記郊特牲云君南靣於北墉下鄭注云北墉社内北墻彼社雖無室壇外四靣有壁壁外乃有壝耳若然封人云設王之社壝者彼官卑主設之此大司徒尊官直主其制度而已云田主田神后土田正之所依也者此田主當在耤田之中依樹木而為之故云各以其土地所宜木云田主田神者謂郊特牲云先穡與神農一也若然鄭意以田主為神農則無后土及田正之神直以神農為主祭尊可以及卑故使后土田正二神憑依之同壇共位耳田正則郊特牲所云司嗇一也又引詩人謂之田祖者詩云以御田祖毛云田祖先穡籥章亦云凡國祈年于田祖鄭云田祖始耕田者謂神農也引之者證田主是神農也云所宜木謂若松栢栗也者是論語哀公問社於宰我對云夏后氏以松殷人以栢周人以栗彼三代所都異處所宜之木不同夏居平陽宜松殷居亳宜栢周居鎬京宜栗此經雖據周一代而言其邦國都鄙異處所宜之木亦復不同故云若松栢栗也云若以松為社者則名松社之野者此取松為社假設而言耳云以别方靣者但四方宜木靣各不同或一方宜松則以松為社以别餘之方靣耳〉以土㑹之灋辨五地之物生一曰山林其動物宜毛物其植物宜早物其民毛而方二曰川澤其動物宜鱗物其植物宜膏物其民黑而津三曰丘陵其動物宜羽物其植物宜覈物其民專而長四曰墳衍其動物宜介物其植物宜莢物其民晳而瘠五曰原隰其動物宜臝物其植物宜叢物其民豐肉而庳注㑹計也以土計貢稅之法因别此五者也毛物貂狐貒貉之屬縟毛者也鱗物魚龍之屬津潤也羽物翟雉之屬覈物李梅之屬專圜也介物龜鼈之屬水居陸生者莢物薺莢王棘之屬晳白也瘠臞也臝物虎豹貔𧴁之屬淺毛者叢物萑葦之屬豐猶厚也庳猶短也杜子春讀生為性鄭司農云植物根生之屬早物柞栗之屬今世間謂柞實為皁斗膏物謂楊柳之屬理致且白如膏𤣥謂膏當為櫜字之誤也蓮芡之實有櫜韜音義〈㑹古外反注同早音皁本或作皁注同鱗劉本作□音鱗津如字一本作濜音同潤也覈音核專徒丸反注同長如字下注長於土圭同介音界莢古協反晳音錫白色也臝力果反叢才東反肉如字劉而樹反庳音婢貂音彫貒吐官反貉胡洛反依字作貈縟音辱一音如勇反圜音圓又徒丸反臞其俱反又作燿音稍與考工記燿後音同貔音毗一音房私反𧴁勑宜反萑音丸葦于鬼反柞子洛反致直記反櫜古毛反劉古到反芡音儉韜吐刀反〉疏〈釋曰云會計也以土地計會所出貢稅之法貢稅出於五地故須說五地所生不同也故云以土會之法也云辨五地之物生者但天之所覆地之所載地有五等所生無過動植及民耳故云辨五地之物生上經云十等此云五地不同者上經細别而言則十等以類相并而言故五等其實一也一曰山林者此五地以高下相對故一曰山林山林高之極者二曰川澤川澤下之極者故以為對也又五地之内以民之資生取於動植之物故先言動植後言民也山林之中其動物宜毛物其植物宜皁物其民毛而方此五地人物之等皆方以類聚物以羣分及民之所生皆因地氣所感不同故使形類有異也注釋曰案宰夫職云歲計曰會故云會計也鄭知以土計貢稅之法者以五地中而云會計者唯有貢稅之法故鄭云以土計貢稅之法因别此五者也云毛物貂□貒貉之屬者依爾雅而言耳案爾雅云貍□貒貉同文此云貂□不言貍者鄭君所讀爾雅者為貂不為貍也言之屬者山林之中毛者甚衆故以之屬總之也言縟毛者謂毛之細縟者也云鱗物魚龍之屬者案月令春云其蟲鱗鄭云蛇不言魚者有足曰蟲無足曰豸經云其蟲鱗魚無足故不言魚其實魚入鱗内可知也此經云川澤宜鱗物鱗物以魚為主有魚龍有蛇可知故不言蛇也云津潤也者以其民居澤近水故有津潤但入水見日則黑故民黑津也云羽物翟雉之屬者案禹貢徐州貢羽畎夏翟則翟雉也以雉乃羽中之貴物故丘陵所宜羽物者是翟雉也云覈物李梅之屬者鄭以丘陵阪險宜棗杏及李梅等目騐可知故云李梅之屬中有棗杏也云專圜也者此丘陵地氣使之然也云介物龜鼈之屬水居陸生者此陸生謂陸地生子及生訖即入水而居故云水居陸生也五行傳云貎之不恭則有龜㜸注云龜蟲之生於水者亦謂生居在水中非謂初生在水彼生與此鄭云陸生之生義異也又云莢物薺莢王棘之屬者薺莢即今人謂之皁莢盖誤云皁當言薺也王棘即士䘮禮云王棘若擇棘者是也棘雖無莢蓋樹之枝葉與薺莢相類故并言之也云晳白也者此民居於墳衍地氣宜白又見詩云揚且之晳晳為白可知也云瘠臞也者案爾雅釋言云臞脙瘠也注云齊人謂瘠瘦為脙則臞為瘦小之貎故鄭云瘠也云臝物虎豹貔𧴁之屬者考工記梓人職說大獸而云厚脣弇口出目短耳大胷燿後若是者謂之臝屬又爾雅有虎有豹故知臝物為虎豹也但爾雅及諸經不見有𧴁曲禮云載貔貅此鄭云貔𧴁𧴁卽貅也云淺毛者若以淺毛言之則入臝蟲中故月令中央土其蟲臝鄭云虎豹之屬恒淺毛若據有毛言之卽為毛蟲故白虎入西方毛蟲之長也云叢物萑葦之屬者詩云萑葦淠淠是二者各以類聚也杜子春讀生為性性亦訓為生義既不殊故後鄭不破之也鄭司農云植物根生之屬先鄭對動非植生為號也皁物柞栗之屬者柞實之皮得染皁故引今世猶謂柞實為皁斗為證其栗雖不得染皁其皮亦皁斗之類故與柞同為皁物也云膏物謂楊柳之屬理致且白如膏者先鄭以物色上觧之後鄭不從者以其上下云動植者皆不以色上為名先鄭獨此一者取義於色故後鄭易之𤣥謂膏當為櫜者經云膏是脂膏之膏於植物義無所取直是字誤故破從櫜也云蓮芡之實有櫜韜者以其是川澤所生故知是蓮芡之實皆有外皮櫜韜其實者也案大司樂一變而致川澤之示先言川澤後云山林者彼取神之易致為先故先言川澤此取尊卑高下相對故先言山林也又彼云五變而致土示注云土祗原隰及平地此中不見平地者亦原隰中可以兼之也〉因此五物者民之常而施十有二教焉一曰以祀禮教敬則民不苟二曰以陽禮教讓則民不爭三曰以隂禮教親則民不怨四曰以樂禮教和則民不乖五曰以儀辨等則民不越六曰以俗教安則民不愉七曰以刑教中則民不虣八曰以誓教恤則民不怠九曰以度教節則民知足十曰以世事教能則民不失職十有一曰以賢制爵則民愼德十有二曰以庸制禄則民興功注陽禮謂鄉射飲酒之禮也陰禮謂男女之禮昏姻以時則男不曠女不怨儀謂君南靣臣北靣父坐子伏之屬俗謂土地所生習也愉謂朝不謀夕恤謂災危相憂民有凶患憂之則民不解怠度謂宫室車服之制世事謂士農工商之事少而習焉其心安焉因教以能不易其業愼德謂矜其善德勸為善也庸功也爵以顯賢禄以賞功故書儀或為義杜子春讀為儀謂九儀音義〈爭爭鬭之爭愉音偷又音榆虣薄報反解佳賣反少詩照反〉疏〈釋曰上經云五地之物生動植及民生處不同是其常灋今此十二教亦因民之所常生之處施之故云因此五物者民之常而施十二教也云一曰以祀禮教敬則民不苟者凡祭祀者所以追養繼孝事死如事生但人於死者不見其形多有致慢故禮云祭極敬也是以一曰以祀禮教敬死者尚敬則生事其親不苟且也二曰以陽禮教讓則民不爭者謂鄉飲酒之禮酒入人身散随支體與陽主分散相似故號鄉射飲酒為陽禮也鄉飲酒卽黨正飲酒之類是也黨正飲酒之時五十者堂下六十者堂上皆以齒讓為禮則無爭故云以陽禮教讓則民不爭也三曰以陰禮教親則民不怨者以陰禮謂昏姻之禮不可顯露故曰陰禮也男女本是異姓冕而親迎親之也親之也者親之也使之親已是昏禮相親之義昏姻及時則男女無有怨曠故云以陰禮教親則民不怨也四曰以樂禮教和則民不乖者自一曰至三曰已上皆有揖讓周旋升降之禮此樂亦云禮者謂饗燕作樂之時舞人周旋皆合禮節故樂亦云禮也凡人乖離皆由不相和合樂主和同民心故民不乖也五曰以儀辨等則民不越者儀謂以卑事尊上下之儀有度以辨貴賤之等故云以儀辨等也民知上下之節不敢踰越故云則民不越也六曰以俗教安則民不愉者俗謂人之生處習學不同若變其舊俗則民不安而為苟且若依其舊俗化之則民安其業不為苟且故云以俗教安則民不愉愉苟且也七曰以刑教中則民不虣者刑者禁民虣亂今用刑得所民得中正不為虣亂故云以刑教中則民不虣也八曰以誓教恤則民不怠者民有厄喪教之使相憂恤則民不懈怠也九曰以度教節則民知足者度謂衣服宫室之等尊卑不同以此法度教之使知節數民知禮節自知以少為足故云則民知足也十曰以世事教能則民不失職者父祖所為之業子孫述而行之不失本職故云以世事教能則民不失職也十有一曰以賢制爵則民愼德者人有賢行制與之爵民皆謹愼矜矜於善德以求榮寵故云以賢制爵則民愼德也十有二曰以庸制禄則民興功者庸功也人有功則制禄與之民皆興其功業故云則民興功也此十二教以重急者為先輕緩者為後注釋曰云陽禮謂鄉射飲酒之禮者以是陽禮而云教讓其鄉射是州長射禮鄉飲酒是黨正飲酒皆有正齒位飲酒為敬讓之事故知陽禮是二事若然鄉中有鄉射鄉飲酒以其州長黨正皆屬於鄉大夫或鄉大夫所居州黨故雖州長射黨正飲酒亦號曰鄉也云陰禮謂男女之禮者以其言陰又云不怨故知是男女昏姻之禮也云昏姻以時則男不曠女不怨者此約雄雉詩序文軍旅數起大夫乆役男女怨曠注云國人乆處軍役之事故男女多怨曠也男曠而苦其事女怨而望其君子此經直云不怨據女而言文不具顯故鄭兼言曠也若然彼詩據舊成夫婦此文據配合得時時雖不同若失時怨曠不異故引為證也云儀謂君南靣臣北靣父坐子伏之屬者案易乾鑿度云不易也者其位天在上地在下君南靣臣北靣父坐子伏此其不易也鄭依此言其不易也仍有天地不易不言故云之屬以兼之也云俗謂土地所生習也者謂若下曲禮云君子行禮不求變俗居䘮之禮哭泣之位皆如其國之故而審行之是其故俗所習也云愉謂朝不謀夕者案春秋左氏襄公三十一年穆叔至自會見孟孝伯語之曰趙孟將死矣其語偷又孝伯曰人生幾何誰能無偷朝不及夕將安用樹穆叔出而告人曰孟孫將死矣吾語諸趙孟之偷也而又甚焉昭元年天王使劉定公勞趙孟於潁館於洛汭劉子曰美哉禹功明德遠矣微禹吾其為魚乎吾與子弁冕端委以治民臨諸侯禹之力也子盍遠績禹功而大庇民乎對曰老夫罪戾是懼焉能恤遠吾儕偷食朝不謀夕何其長也劉子歸以語王曰諺所謂老將至而耄及之者以此而言之鄭似依昭元年傳也云恤謂災危相憂民有凶患憂之則不懈怠者災危凶憂謂若遭水旱之災歲凶年榖不登有無相濟是其相憂令不懈怠也云度謂宫室車服之制者謂若典命云上公九命國家宫室車旗衣服禮儀及侯伯子男已下各依命數是其制度也云世事謂士農工商之事少而習焉其心安焉因教以能不易其業者案齊語云桓公曰成民之事若何管子曰四民者勿使雜處雜處則亂昔聖王處士就閑燕處工就官府處商就市井處農就田野又云士之子恒為士工之子恒為工商之子恒為商農之子恒為農少而習焉其心安焉是世事也云慎德謂矜其善德勸為善者民能矜矜然求其善德又相勸為善也云庸功也者此經云以庸制禄司士云以功詔禄庸即功其理同也云故書儀或為義杜子春讀為儀者不從故書讀從大宗伯九儀一命至九命作伯也〉以土宜之灋辨十有二土之名物以相民宅而知其利害以阜人民以蕃鳥獸以毓草木以任土事注十二土分野十二邦上繫十二次各有所宜也相占視也阜猶盛也蕃蕃息也育生也任謂就地所生因民所能音義〈相息亮反注同毓音育分扶問反〉疏〈釋曰云以土宜之法辨十有二土之名物者十二土各有所宜不同所出之物及名皆異故云以土宜之法辨十有二土之名物也云以相民宅者謂既知十二土之所宜以相視民居使之得所也云而知其利害者十二土之中利處居之害處遠之以阜盛人民以蕃息鳥獸以毓生草木者皆由知利害使之然也云以任土事者辨十有二土任人性居之注釋曰云十二土分野十二邦上繫十二次各有所宜也者案保章氏以星土辨九州之地注云星土星所主土又云大界則曰九州州中諸國之封域於星亦有分焉其書亡矣堪輿雖有郡國所入度非古數也今其存可言者十二次之分也星紀吳越也𤣥枵齊也娵訾衛也降婁魯也大梁趙也實沈晉也鶉首秦也鶉火周也鶉尾楚也夀星鄭也大火宋也析木燕也如是天有十二次日月之所躔地有十二土王公之所國又周語伶州鳩云昔武王伐商歲在鶉火又云歳之所在則我之分野故知分野十二邦上繫十二次各有所宜也若然唐虞及夏萬國殷周千七百七十三國皆依附十二邦以繫十二次若吳越同次之類也凡繫星之法皆因王者所命屬焉故昭元年左傳云晋侯有疾鄭公孫僑如晉聘且問疾叔向問焉曰寡君之疾病卜人曰實沈臺駘為祟史莫之知敢問此何神也子産曰昔高辛氏有二子伯曰閼伯季曰實沈居於曠林不相能也日尋干戈以相征討后帝不臧遷閼伯於商丘主辰商人是因故辰為商星遷實沈於大夏主參唐人是因以服事夏商又云及成王滅唐而封大叔焉故參為晉星又襄九年晉士弱云陶唐氏之火正閼伯居商丘祀大火相土因之故商主大火是皆先王命祀之法也案元命包云國君王者封上應列星之位注云若角亢為鄭房心為宋凡其餘小國不中星者以為附庸若然附庸不繫星其餘皆繫星也又云任謂就地所生因民所能者地之所生出物不同民之所資事業有異謂若居山者利其金玉錫石禽獸材木居澤者利其魚鹽居陸者利其田蠶是其任謂就地所生因民所能而居之也〉辨十有二壤之物而知其種以教稼穡樹蓺注壤亦土也變言耳以萬物自生焉則言土土猶吐也以人所耕而樹蓺焉則言壤壤和緩之貌詩云樹之榛栗又曰我蓺黍稷蓺猶蒔也音義〈種章勇反榛側人反蒔時至反〉疏〈釋曰此十二壤即上十二土上經論居人物之事此經辨其種殖所宜故變其文云辨十二壤之物者分别物之所生而知其所殖之種遂即以教民春稼秋穡以樹其木以蓺其黍稷也注釋曰上經既欲居民不必皆須樹蓺故云土取萬物自生為名此經據樹蓺而言故變云壤取和緩為義故鄭云變言耳詩云樹之榛栗是定之方中詩引之證經樹是植木又曰我蓺黍稷是楚茨之詩引之證經蓺是黍稷也〉以土均之灋辨五物九等制天下之地征以作民職以令地貢以斂財賦以均齊天下之政注均平也五物五地之物也九等騂剛赤緹之屬征稅也民職民九職也地貢貢地所生謂九榖財謂泉穀賦謂九賦及軍賦音義〈騂雖營反緹音低〉疏〈釋曰以土均之法辨五物者即上山林川澤之等是也云九等者據五地之内分為九等之地騂剛赤緹之屬糞種所宜不同也云制天下之地征者言天下則并畿外邦國所稅入天子而言也此地征與下為目也以作民職者民有職業乃可稅之云以令地貢者地貢即九職之稅也云以歛財賦者歛財即大宰九賦歛財賄一也既言財又别言賦者欲見財既為九賦歛財賦中又兼有軍賦故財賦殊言之云以均齊天下之政者大司徒以法均齊之天下皆使依法故云均齊天下之政也注釋曰九等知是騂剛之屬者但地或云十等或云五地或云十二土皆無云九等者案草人職云騂剛赤緹之屬有九等皆是地勢所宜糞種之法故鄭以騂剛赤緹之屬解之云地貢貢地所生謂九榖者案大宰以九職任萬民即云一曰三農生九榖此經云以作民職為九職即云令地貢明貢是九榖可知云財謂泉榖者案大宰云以九賦歛財賄彼注亦云財泉穀則以泉穀當賦泉之數也云賦謂九賦及軍賦者以經云財賦不得為一事解之今鄭以賦為軍賦者則賦中兼軍賦謂甲士三人歩卒七十二人之等〉以土圭之灋測土深正日景以求地中日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多陰注土圭所以致四時日月之景也測猶度也不知廣深故曰測故書求為救杜子春云當為求鄭司農云測土深謂南北東西之深也日南謂立表處大南近日也日北謂立表處大北遠日也景夕謂日跌景乃中立表之處大東近日也景朝謂日未中而景中立表處大西遠日也𤣥謂晝漏半而置土圭表陰陽審其南北景短於土圭謂之日南是地於日為近南也景長於土圭謂之日北是地於日為近北也東於土圭謂之日東是地於日為近東也西於土圭謂之日西是地於日為近西也如是則寒暑陰風偏而不和是未得其所求凡日景於地千里而差一寸音義〈深尺鴆反景如字本或作影非下及注同度待洛反下同近附近之近下同遠于萬反跌待結反〉疏〈釋曰案玉人職云土圭尺有五寸周公攝政四年欲求土中而營王城故以土圭度日景之法測度也度土之深深謂日景長短之深也正日景者夏日至晝漏半表北得尺五寸景正與土圭等即地中故云正日景以求地中也日南則景短多暑者周公度日景之時置五表五表者於潁川陽城置一表為中表中表南千里又置一表中表北千里又置一表中表東千里又置一表中表西千里又置一表今言日南景短多暑者據中表之南表而言亦晝漏半立八尺之表表北得尺四寸景不滿尺五寸不與土圭等是其日南是地於日為近南景短多暑不堪置都之事也云日北者據中表之北表而言亦晝漏半表北得尺六寸景是地於日為近北是其景長多寒之事也云日東則景夕多風者據中表之東表而言亦於晝漏半中表景得正時東表日已跌矣是地於日為近東晝漏半已得夕景故云景夕多風云日西則景朝多陰者據中表之西表而言是地於日為近西亦於晝漏半中表景得正時西表日未中仍得朝時之景故云日西則景朝多陰此經皆未得所求耳解洪範之義依五行傳風屬中央雨屬東方今西方云多陰東方云多風者土為木妻木為金妻從妻所好故月離於箕風揚沙月離於畢俾滂沱故此東方多風西方多陰陰即雨也注釋曰案馮相氏云冬夏致日春秋致月皆以土圭度之是以冬官考工記云土圭尺有五寸以致日故鄭云土圭所以致四時日月之景也云測猶度不知廣深故曰測者廣深喻遠近以經云測土深故鄭云廣深也鄭司農云測土深謂南北東西之深者先鄭據經云日南日北日東日西皆以土圭測度之先鄭又云日南謂立表處大南近日云云先鄭之意日於地中而在南故以南表為近日北表為遠日日出東方而西流故以東表為近日西表為逺日云景夕謂日跌景乃中者於晝漏半東表日跌中表景乃中又云景朝謂日未中而景中者亦於晝漏半西表日未中而中表景乃中也𤣥謂晝漏半而置土圭表陰陽審其南北者後鄭釋景長短之意度景之法冬至夏至皆可為之皆據晝漏半者以取日正午乃得其端直也云表陰陽者東方西方是陰陽故别云審其南北也又云景短於土圭謂之日南是地於日為近南云云後鄭之義與先鄭不殊更云是地於日為近南已下者先鄭云近日逺日恐人以為南方東方地高為近日北方西方地下為逺日有此地高下之嫌故後鄭増成先鄭之義云是地於日為近北於日為近東於日為近西取四方之表皆去中表千里而云是立表之處其地於天下之日為近南為近北為近東為近西也云如是則寒暑陰風偏而不和是未得其所求者此言對下經地中是陰陽風雨和會為得所求也云凡日景於地千里而差一寸者案三光考靈耀云四游升降於三萬里中下云日至之景尺有五寸謂之地中則是半三萬里而萬五千里與土圭等是千里差一寸筭法亦然言此者欲見經日南日北之等皆去中表千里為術景長景短皆差一寸耳知表皆高八尺而以晝漏半者以其通卦驗云冬日至樹八尺之表日中視其晷是以知用八尺表而以晝漏半度景也〉日至之景尺有五寸謂之地中天地之所合也四時之所交也風雨之所會也陰陽之所和也然則百物阜安乃建王國焉制其畿方千里而封樹之注景尺有五寸者南戴日下萬五千里地與星辰四遊升降於三萬里之中是以半之得地之中也畿方千里取象於日一寸為正樹樹木溝上所以表助阻固也鄭司農云土圭之長尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景適與土圭等謂之地中今潁川陽城地為然疏〈釋曰上經置五表於四方四表未得所求今於中表夏日至亦晝漏半立八尺之表表北得景尺有五寸景與土圭等謂之地中於此地中之所天地之所合也者天地不合萬物不生天地配合萬物乃生故樂記云天地訢合是也四時之所交也者即尚書所云宅南交孔云言夏與春交舉一隅以見之則秋與夏交冬與秋交春與冬交可知故云四時所交也風雨之所會也者風雨所至會合人心謂若禮器云饗帝於郊風雨寒暑時是也陰陽之所和也者謂若昭四年左氏申豐云冬無愆陽夏無伏陰是其陰陽和也然則百物阜安者總結上句所合已下然猶如是阜盛也如是四事得所則百物盛安也乃建王國焉者建立也於此盛安之處乃立王之國城焉制其畿方千里者王畿千里以象日月之大中置國城靣各五百里制畿界而封樹之者於畿疆之上而作深溝土在溝上謂之為封封上樹木以為阻固故云而封樹之注釋曰云景尺有五寸者欲釋經景尺有五寸得地中之意云南戴日下萬五千里者景一寸差千里故於地中尺五寸景去南戴日下萬五千里云地與星辰四游升降於三萬里之中者考靈耀文言四游升降者春分之時地與星辰復本位至夏至之日地與星辰東南游萬五千里下降亦然至秋分還復正至冬至地與星辰西北游亦萬五千里上升亦然至春分還復正進退不過三萬里故云地與星辰四游升降於三萬里之中是以半之得地之中也云畿方千里取象於日一寸為正者鄭注王制象日月之大亦取晷同此云取象於日一寸為正不言象日月之大者略不言之矣云一寸為正者即是景一寸地千里與王制注晷同一也案元命包云日圓望之廣尺以應千里故鄭注王制云象日月之大也又案考靈耀曰從上臨下八萬里天以圓覆地以方載河圖括地象曰天不足西北地不足東南西北為天門東南為地戸天門無上地户無下又云極廣長南北二億三萬三千五百里東西二億三萬三千里又云天左動起於牽牛地右動起於畢廣雅云天圜南北三億三萬三千五百里七十五歩東西短減四歩周六億十萬七百里二十五歩從地至天億一萬六千七百八十七里半下度地之厚與天高等天度云東方七宿七十五度南方七宿百一十二度西方七宿八十度北方七宿九十八度四分度之一四方三百六十五度四分度之一度二千九百三十二里二十八宿間相距積百七萬九百一十三里徑三十五萬六千九百七十里鄭司農云潁川陽城地為然者潁川郡陽城縣是周公度景之處古跡猶存故云地為然也案春秋左氏武王克商遷九鼎於洛邑欲以為都不在潁川地中者武王欲取河洛之間形勝之所洛都雖不在地之正中潁川地中仍在畿内若然武王已遷鼎於洛欲以為都周公又度景求地中者武王雖定鼎訖周公更度之者所以審慎故案書傳云四年建侯衞五年營成周建侯衞者在尚書康誥封康叔是也案康誥云惟三月哉生魄周公初基作新大邑于東國洛四方之民大和會注云岐鎬之域處五岳之外周公為其於政不均故東行於洛邑合諸侯謀作天子之居四方民聞之同心来會樂即功作効其力焉是時周公居攝四年也又案召誥惟三月丙午朏越三日戊申大保朝至于洛卜宅厥既得卜則經營之注云是時周公居攝五年若然洛邑在攝政四年初為基址至五年乃正營之也〉凡建邦國以土圭土其地而制其域諸公之地封疆方五百里其食者半諸侯之地封疆方四百里其食者參之一諸伯之地封疆方三百里其食者參之一諸子之地封疆方二百里其食者四之一諸男之地封疆方百里其食者四之一注土其地猶言度其地鄭司農云土其地但為正四方耳其食者半公所食租稅得其半耳其半皆附庸小國也屬天子參之一者亦然故魯頌曰錫之山川土田附庸奄有龜蒙遂荒大東至于海邦論語曰季氏將伐顓臾孔子曰先王以為東蒙主且在邦域之中是社禝之臣此非七十里所能容然則方五百里四百里合於魯頌論語之言諸男食者四之一適方五十里獨此與今五經家說合耳𤣥謂其食者半參之一四之一者土均均邦國地貢輕重之等其率之也公之地以一易侯伯之地以再易子男之地以三易必足其國禮俗䘮紀祭祀之用乃貢其餘若今度支經用餘為司農穀矣大國貢重正之也小國貢輕字之也凡諸侯為牧正帥長及有德者乃有附庸為其有禄者當取焉公無附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同進則取焉退則歸焉魯於周法不得有附庸故言錫之也地方七百里者包附庸以大言之也附庸二十四言得兼此四等矣音義〈疆居良反下同顓之宣反臾音榆率音律又音類後注同正音征字如字一音滋為于偽反〉疏〈釋曰上經既陳天子之國并畿内千里此經說諸侯邦國故云凡建邦國以土圭土其地土猶度也以土圭度其地假令封上公五百里國北畔立八尺之表夏至晝漏半得尺五寸景與土圭等南畔得尺四寸五分其中減五分一分百里五分則五百里減四分則四百里封侯減三分則三百里封伯減二分則二百里封子減一分則一百里封男是土其地之法而制其域者自上公五百里已下境界皆有營域封圻云諸公之地封疆方五百里其食者半者言天子封公以五百里之地其一國之稅天子食其半云諸侯之地封疆方四百里其食者參之一者謂三分之天子食其一分云諸伯之地封疆方三百里其食者三之一者亦與侯同云諸子之地諸男之地皆云四之一者謂總得一國之稅四分之天子食其一分故云其食者四之一其天子所食者皆謂諸侯市取美物以貢天子即大宰九貢是也其公之稅有半侯伯有三之二子男有四之三皆自入充國家畜積禮俗喪紀之用也注釋曰土其地猶言度其地者案上經以土圭之法測土深測猶度也此經云以土圭土其地以土正當測處故云土其地猶言度其地也司農云土其地但為正四方耳者司農意案上經天子度取土中此封諸侯但正四方而已不求土中故云但為正四方謂五百里四百里之等云其食者半公所食租稅得其半耳其半皆附庸小國也屬天子參之一亦然者司農意以經云其食者半與參之一四之一皆自食其餘竝入天子故云其食者半公所食租稅得其半耳其半皆附庸小國也屬天子參之一亦然也先鄭雖不云四之一司農意亦四分分之三分入天子一分自食司農之義於經文雖似通若然則大國貢輕次國小國貢重非字小之法於義不可故後鄭不從引魯頌曰錫之山川已下至社禝之臣此司農之意上公已下盡有附庸魯雖侯爵受五百里之國明堂位云七百里者五百里外竝是附庸即公五百里者亦半為附庸故上注云其半皆附庸是也云此非七十里所能容者司農之意見孟子何休之徒言周之制無五百里四百里國魯國唯有七十里而已故破諸家據魯頌論語非七十里之所能容也云然則方五百里四百里合於魯頌論語之言者司農據此經公五百里侯四百里與魯頌論語合亦是破諸家之意云諸男食者四之一適方五十里者司農意男國百里開方得五十里者四經云其食者四之一謂三分入天子一分自食所食者唯有五十里云獨此與今五經家說合耳者五經家謂若張苞何休孟子等皆以為周法公侯方百里伯七十里子男五十里子男五十里故男食五十里是與五經家說合若自子已上以百里七十里國於此經二百里已上四之一三之一不合故直舉男地而言𤣥謂其食者半參之一四之一者土均均邦國地貢輕重之等者案下土均云均地貢均即此所均征稅邦國地貢輕重是也云其率之也公之地以一易侯伯之地以再易子男之地以三易者其民受地有一易再易故此諸侯之地據貢入天子似耕之者入諸侯者似易而不耕者故以公之地貢半似二百畝佃半也侯伯之地三之一貢入天子似家三百畝佃百畝留二分似荒廢者也子男之地以四之一貢與天子似家得四百畝佃百畝留三分似三百畝不耕者也但民家無三易之地直以況義耳云必足其國禮俗喪紀祭祀之用乃貢其餘者後鄭意釋公國貢半已下漸少之意言公受地廣稅物多但留半自用即足其國俗喪紀及畜積之用故以半為餘貢入天子其侯伯受地差少則其稅亦少故三分之二留自用乃足其國以一分為餘貢入天子其子男受地又少其稅轉少故四分之三乃足其國亦以一分為餘貢入天子注雖不言畜積但言足其國明畜積在中乃得云足故王制云國無九年之畜曰不足是也云若今度支經用餘為司農榖矣者度支經用似國家喪紀所用餘為司農榖者入天子故據漢法以況之云大國貢重正之也小國貢輕字之也者謂若四之一是也字愛也謂愛小國之法若然三之一者是不輕不重後鄭言此者破先鄭其食者四之一三分貢與天子三之一者二分貢與天子非字小之法又見采地之稅四之一一分貢與天子故不從先鄭之義云凡諸侯為牧正帥長及有徳者乃有附庸者案王制云五國以為屬屬有長十國以為連連有帥三十國以為卒卒有正二百一十國為州州有伯伯即牧也此牧正帥長皆是有功諸侯乃得為之有功即有附庸又諸侯有徳雖不為牧正帥長亦得有附庸故鄭總云諸侯牧正帥長及有德者乃有附庸焉云為其有禄者當取焉者謂取閒田為附庸以為禄也云公無附庸者以其天子畿方千里上公五百里地極大故無附庸也云侯附庸九同者以其侯有功進受公地但公五百里開方之方百里者五五二十五侯四百里開方之四四十六加九同則為二十五同與公等故知侯附庸九同云伯附庸七同者伯地三百里三三而九加七同則為十六同與侯等故知伯附庸七同也云子附庸五同男附庸三同者以其子有功進受伯地加五同與伯等男有功受子地男本一同加三同與子等開方之皆可知云進則取焉退則歸焉者進則取焉謂附庸者退則歸焉者謂為閒田者也故王制一州之内二百一十國其餘以為附庸閒田併言之矣云魯於周法不得有附庸故言錫之也者魯雖為侯爵以其王子母弟雖為侯伯畫服如上公受五百里之地與上公等成王以周公制典法之勲賜魯以侯伯子男四等附庸故明堂位云地方七百里鄭云方七百里者包附庸以大言之也又云附庸二十四言得兼此四等矣者魯本五百里四靣各加百里四五二十即二十同四角又各百里為四同故云附庸二十四言周公有徳兼侯九同伯七同子五同男三同故云兼此四等矣凡言同者皆百里地百里則為國周法不滿百里乃為附庸今皆名附庸為同者但附庸實不滿百里積集附庸成同并數之矣假令男附庸三同附庸國則多矣據成同而言三耳自餘五同七同已上其義可知也〉凡造都鄙制其地域而封溝之以其室數制之不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮注都鄙王子弟公卿大夫采地其界曰都鄙所居也王制曰天子之縣内方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三此蓋夏時采地之數周未聞矣春秋傳曰遷鄭焉而鄙留城郭之宅曰室詩云嗟我婦子曰為改歲入此室處以其室數制之謂制丘甸之屬王制曰凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必參相得鄭司農云不易之地歲種之地羙故家百畝一易之地休一歲乃復種地薄故家二百畮再易之地休二歲乃復種故家三百畮音義〈畝本亦作古畮字甸劉常證反復扶又反下同〉疏〈釋曰上言王畿及諸侯邦國至此更言畿内都鄙三等采地云凡造都鄙制其地域者案載師職家邑任稍地小都任縣地大都任畺地又下文小司徒職云四丘為甸四甸為縣四縣為都家邑二十五里小都五十里大都百里是造都鄙制其地域也云而封溝之者謂三等采地四境界上皆有溝封而樹之以為阻固云以其室數制之者其室在都邑之内而云制之者依其城内室數於四野之中制地與之謂若九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都之等是也云不易之地家百畮者此謂上地年年佃之故家百畮云一易之地家二百畮者謂年别佃百畮廢百畮云再易之地家三百畮者以其地薄年佃百畮廢二百畮三年再易乃徧故云再易也注釋曰言都鄙王子弟公卿大夫采地者公在大都卿在小都大夫在家邑其親王子母弟與公同在大都次疏者與卿同在小都次更䟽者與大夫同在家邑故總云都鄙王子弟公卿大夫采地也云其界曰都鄙所居也者三等采地皆有城郭是其鄙所居也據其四境即是其界曰都又引王制曰天子之縣内方百里之國九云云又云此蓋夏時采地之數者案殷周皆稱畿内王制云縣内疑是夏時故云此蓋夏時采地之數也云周未聞矣者案洛誥傳云天下諸侯入來進受命於周退見文武之尸者千七百七十三諸侯注云八州州立二百一十國畿内九十三國云畿内九十三國即此都鄙之數有文矣而云未聞者以無正文故疑焉或未可聞其大國次國小國各有幾國故云未聞其實總數則聞之矣云春秋傳曰遷鄭焉而鄙留者案桓十一年夏五月鄭伯寤生卒秋七月葬鄭莊公九月宋人執鄭祭仲公羊云祭仲者何鄭相也何以不名賢乎祭仲以為知權也其為知權奈何古者鄭國處於留先鄭伯有善於鄶公者通乎夫人以取其國而遷鄭焉而野留莊公死已葬祭仲將往省于留塗出於宋宋人執之謂之曰為我出忽而立突祭仲不從其言則君必死國必亡從其言則君可以生易死國可以存易亡是以謂之權也野鄙不同者何鄭所見傳異也案𤣥發墨守云鄭始封君曰桓公者周宣王之母弟國在宗周畿内今京兆鄭縣是也桓公生武公武公生莊公遷易東周畿内國在虢鄶之間今河南新鄭是也武公生莊公因其國焉留乃在陳宋之東鄭受封至此適三世安得古者鄭國處於留祭仲將往省留之事乎是鄭君不從公羊引之者直取鄙所居為義也其鄭居留之事猶自不取也所謂文取而義不取也云城郭之宅曰室又引詩者是七月詩取證室在城内以其室數制城外井邑又云制之謂制丘甸之屬者案下小司徒云四井為邑以至丘甸縣都是也又引王制者欲見邑在城外居在城内外内多少必參相得之事〉乃分地職奠地守制地貢而頒職事焉以為地灋而待政令注分地職分其九職所宜也定地守謂衡麓虞𠉀之屬制地貢謂九職所稅也頒職事者分命使各為其所職之事音義〈奠劉音定〉疏〈注釋曰分地職分其九職所宜也者上經既授上中下地此經云分地職故知分地職者是分九職所宜九職則大宰云一曰三農生九榖是也所宜謂若孝經注髙田宜黍稷下田宜稻麥之類是也云定地守謂衡麓虞候之屬者案昭二十年左氏傳晏子云山林之木衡鹿守之澤之萑蒲舟鮫守之藪之薪蒸虞候守之海之鹽蜃祈望守之注云衡鹿舟鮫虞候祈望皆官名也守之令民不得取之不共利時景公設此守以致疾故晏子所非非其不與民同鄭引之者以證地守之官若然此地官唯有衡虞無舟鮫祈望者此周禮舉其大綱左氏言其細别故詳略不同云制地貢謂九職所税也者此地貢文承地職之下明非諸侯九貢是其九職任之九税斂之若三農生九榖則税九穀園圃毓草木則税草木之類是也云頒職事者分命使各為其所職之事者分命之言案尚書堯典分命羲仲宅嵎夷申命羲叔宅南交分命和仲宅西曰昧谷申命和叔宅朔方此間頒職事亦是分命使各為其所職之事典田之官各有所掌〉以荒政十有二聚萬民一曰散利二曰薄征三曰緩刑四曰弛力五曰舍禁六曰去幾七曰眚禮八曰殺哀九曰蕃樂十曰多昏十有一曰索鬼神十有二曰除盜賊注荒凶年也鄭司農云救飢之政十有二品散利貸種食也薄征輕租稅也弛力息繇役也去幾關市不幾也眚禮掌客職所謂凶荒殺禮者也多昏不備禮而娶昏者多也索鬼神求廢祀而脩之雲漢之詩所謂靡神不舉靡愛斯牲者也除盜賊急其刑以除之饑饉則盜賊多不可不除也杜子春讀蕃樂為藩樂謂閑藏樂器而不作𤣥謂去幾去其稅耳舍禁若公無禁利眚禮謂殺吉禮也殺哀謂省凶禮音義〈弛式氏反舍音捨注同去羗吕反注及下注去蹄同眚所景反注同殺所界反徐所例反注同蕃方袁反注同徐文注皆音煩種章勇反〉疏〈釋曰言以荒政十有二者上經見分地職則有年糓不熟之時恐民離散故以救荒之政十有二條以聚萬民使不離㪚一曰散利者謂豐時聚之荒時散之積而能散使民利益故云一曰散利二曰薄征者薄輕也征税也謂輕其税三曰緩刑者謂凶年犯刑緩縱之四曰弛力者弛放其力役之事五曰舍禁者山澤所遮禁者舍去其禁使民取蔬食六曰去幾者幾謂呵禁謂關市去税而幾之七曰眚禮者謂吉禮之中眚其禮數八曰殺哀者謂凶禮之中殺其禮數九曰蕃樂者蕃謂閉藏樂器而不作十曰多昏者謂凶荒殺禮昏者多十有一曰索鬼神者謂凶年禱祈搜索鬼神而禱祈之十有二曰除盜賊者凶年盜賊多急其刑以除之注釋曰下曲禮云嵗凶年穀不登即此荒一也故云荒凶年也鄭司農云救飢之政十有二品者年穀不熟而民飢故設政教以救之故云救飢之政十有二品十二品即十二條各有品列而不同云散利貸種食也者謂豐時斂之凶時散之其民無者從公貸之或為種子或為食用至秋熟還公據公家為散據民往取為貸故云散利貸種食云薄征輕租税也者案司稼云巡野觀稼出斂法注云豐年從正凶荒則損若今十傷二三實除減半是輕租税也云弛力息繇役也者案均人云豐年則公均用三日中年則公均用二日無年則公均用一日此云弛力謂人食不能二鬴之嵗則移民就穀無力役之事故均人又云凶札則無力政財賦是也云去幾關市不幾者此後鄭不從以其雖凶年猶幾呵但去税而已云眚禮掌客職所謂凶荒殺禮者也此後鄭不從者掌客所云凶荒殺禮其總目語無所指斥後鄭以為眚吉禮云多昏不備禮而娶昏者多也者昏禮有六并有𤣥纁束帛凶荒為昏不可備行此禮使有女之家得減口數有男之家易得其妻故娶昏者多也云索鬼神求廢祀而脩之者年有凶災鬼神不佑經云索鬼神謂搜索鬼神而祭之明是求廢祀而脩之求廢祀而脩之即雲漢之詩靡神不舉是也連引靡愛斯牲者見索鬼神是祈禱之事須牲體以薦之案左氏莊二十五年傳云天災有幣無牲此詩云靡愛斯牲者若天災之時祈禱無牲災滅之後即有牲體故云靡愛斯牲云除盜賊急其刑以除之饑饉則盜賊多不可不除也者上文既言緩刑其除盜賊用急刑乃上下文為妨故鄭云饑饉則盜賊多不可不除故須急其刑以除之云杜子春讀蕃樂為藩樂謂閉藏樂器而不作者經云蕃者是蕃育之字故讀從藩是藩閉之字案大司樂云大凶大烖令弛縣注云弛釋下之若令休兵皷之為彼又云日月食四鎮五嶽崩諸侯薨令去樂注云去樂藏之引春秋傳曰壬午猶繹萬入去籥萬言入則去者不入藏之可知彼之二文云令弛縣據路寢常縣之樂釋下之去樂據廟中祭時暫縣之樂去而藏之此云藩樂謂閉藏樂器據廟中祭祀藏去樂器而不作若然祭祀不作明路寢常縣亦釋下之互見其義𤣥謂去幾去其税耳者破先鄭之義全不幾後鄭必知直去其税猶幾之者案司關云國凶札則無門關之征猶幾明知司農之義非云舍禁若公無禁利者案左傳襄公九年冬公會晉侯伐鄭同盟于戲晉侯歸謀所以息民魏絳請施舍輸積聚以貨自公以下苟有積者盡出之國無滯積亦無困人公無禁利杜注云與民共是也云眚禮謂殺吉禮也云殺哀謂省凶禮者此破司農之義司農引掌客職凶荒殺禮證眚禮後鄭之意凶荒殺禮是總目之言不專於吉禮鄭知眚禮專是吉禮者以其下有殺哀與眚禮相對故知眚禮專是吉禮也案襄公二十四年冬大饑穀梁傳云五穀不升為大饑一穀不升謂之嗛二穀不升謂之饑三穀不升謂之饉四穀不升謂之康五穀不升謂之大祲大祲即大饑一也又案廩人云人食四鬴上也三鬴中也二鬴下也若食不能人二鬴則令移民就穀不能人二鬴之嵗即是大饑年也此云荒政者亦據大凶年為義案均人云凶札無力政財賦此既據大饑猶云薄征者此經雖主大饑兼記一穀二穀不熟之嵗故有輕税也此鄭云荒凶年則荒與凶一也案大司樂大札大荒大凶荒凶則異其實荒凶是一故宗伯云以荒禮哀凶札是凶荒不異司樂凶荒别文者以凶為凶年以荒為荒亂兼見斯義故凶荒别文也〉以保息六養萬民一曰慈幼二曰養老三曰振窮四曰恤貧五曰寛疾六曰安富注保息謂安之使蕃息也慈幼謂愛幼少也産子三人與之母二人與之餼十四以下不從征養老七十養於鄉五十異粻之屬振窮抍捄天民之窮者也窮者有四曰矜曰寡曰孤曰獨恤貧貧無財業稟貸之寛疾若今癃不可事不算卒可事者半之也安富平其繇役不專取音義〈少詩照反抍音拯捄音救本亦作拯救矜古頑反癃音隆卒子忽反〉疏〈釋曰上經既陳凶荒不安之事故此經陳安養萬民之道云以保息六養萬民者民不安即不得蕃息安則蕃息保安也使民安息有六條以養萬民故云以保息六養萬民也注釋曰云産子三人與之母二人與之餼皆是越語范蠡欲速報吳為此權禮使國民衆多故令國人壯者無取老婦老者無取壯妻女子十七不嫁父母有罪丈夫二十不娶亦罪其父母生丈夫三壺酒一犬生女子一壺酒一豚生三人公與之母生二人與之餼引之者見其愛幼少之法不必盡如其禮云十四以下不從征者案鄉大夫職國中七尺野自六尺以下皆不從征案論語云可以託六尺之孤注云六尺謂年十五則十五從征十四以下不從征可知亦是愛幼之事也云養老七十養於鄉者案王制云五十養於鄉六十養於國七十養於學彼謂大夫士也王制又云凡三王養老皆引年注云已而引戸校年當行復除也老人衆多非賢者不可皆養故食貨志云七十已上上所養也此云七十養於鄉亦謂有賢行者也云五十異粻之屬者是王制文禮記常法庶人食稷士兼食黍大夫又加以粱今雖庶人至五十或與士大夫同食黍粱故云異粻云振窮抍捄天民之窮者也窮者有四曰矜曰寡曰孤曰獨者案王制云老而無妻者謂之矜老而無夫者謂之寡少而無父者謂之孤老而無子者謂之獨鄭依此而言此四者天民之窮而無告者也皆有常餼故曰振窮云恤貧貧無財業禀貸之者案旅師云凡用粟春頒而秋斂之注云困時施之饒時收之是其恤貧之法故云無財業稟貸之云寛疾若今癃不可事不算卒者漢時癃病不可給事不算計以為士卒若今癈疾者也云可事者半之也者謂不為重役輕處使之取其半功而已似今殘疾者也是其寛饒疾病之法云安富平其繇役不專取者言繇役均平又不專取則富者安故云安富也〉以本俗六安萬民一曰媺宫室二曰族墳墓三曰聯兄弟四曰聯師儒五曰聯朋友六曰同衣服注本猶舊也美善也謂約椓攻堅風雨攸除各有攸宇族猶類也同宗者生相近死相廹聯猶合也兄弟昏姻嫁娶也師儒鄉里教以道藝者同師曰朋同志曰友同猶齊也民雖有富者衣服不得獨異音義〈媺音美聯兄弟一本作聚兄弟椓陟角反〉疏〈釋曰上經陳養萬民之法此經説安民庶之道以本俗六安民者本舊也不依舊俗創立制度民心不安若依舊俗民心乃安故以本俗六條以安民也注釋曰云謂約椓攻堅風雨攸除各有攸宇者此斯干美宣王之詩也案彼詩云約之閣閣約謂㨨土椓之橐橐椓謂築之橐橐用力是其約椓攻堅攸所也能使風雨所除宇居也君子小人各有所居引之者證美宫室也經云媺宫室眀不使華美故以攻堅解之云族猶類也同宗者生相近死相迫者案左氏傳云非我族類其心必異族類是一故云族猶類也經云族墳墓是死相迫明生時居住相近可知故鄭云同宗者生相近死相迫也云聯猶合也兄弟昏姻嫁娶也者案爾雅釋親云父之黨為宗族母與妻黨為兄弟則兄弟之名施於外親為正又案喪服記兄弟皆在外邦及與兄弟居彼皆據同宗小功已下知此兄弟是昏姻非是同宗者見上云族墳墓是同宗明此兄弟施於外姓昏姻故爾雅又云婦之黨為昏兄弟夫婦相名亦為兄弟故曾子問曰不得嗣為兄弟是以知兄弟是昏姻也云師儒鄉里教以道藝者以其鄉立庠州黨及遂皆立序致仕賢者使教鄉閭子弟鄉閭子弟皆相連合同就師儒故云聯師儒也又案保氏職掌養國子以道故云教以道藝也云同師曰朋同志曰友者案學而篇云有朋自逺方來是朋者在學之稱此友與朋連文則亦是在學之稱且此朋友之文復在師儒之下但朋疏而多友親而少故云同師曰朋同志曰友此朋友據在學案尚書泰誓武王云我友邦冢君是謂諸侯為友洛誥云孺子其朋謂羣臣為朋朋友之文所施廣矣鄭君皆望文為義是以所注不同也云同猶齊也民雖有富者衣服不得獨異者士已上衣服皆有采章庶人皆同深衣而已故云民雖有富者衣服不得獨異竝皆齊等也〉正月之吉始和布教于邦國都鄙乃縣教象之灋于象魏使萬民觀教象挾日而斂之乃施教灋于邦國都鄙使之各以教其所治民注正月之吉周正月朔日也司徒以布五教至正歲又書敎法而縣焉音義〈縣音𤣥注同挾子協反〉疏〈釋曰正月之吉者謂建子之月一日也始和者從十二教已下於此月之時始調和也政教皆有故法依舊而行之言始和者若改造云爾其實不改造也始以對終對下縣之是在建寅之月為終也云布教於邦國都鄙者於此正月之時調和教典訖即布於邦國諸侯及畿内都鄙公卿大夫等云乃縣教象之法於象魏者言乃者緩辭是建寅之月乃縣教象之法於象魏闕上云使萬民觀教象者謂使萬民來就雉門象魏之處觀教象文書使知一年教法云挾日而斂之者縣之從甲至甲為挾日而後斂藏之於明堂月月乃更受而行之謂之聽朔者也云乃施教法于邦國都鄙者案太宰六典八法八則之等正月前陳之正月之下不復言施之者以其竝是當職之事故不復言所施此直言施教法於邦國都鄙則亦含上數事可知云使之各以教其所治民者若據邦國使諸侯教所治民若據都鄙則使公卿大夫教所治民注釋曰言正月朔日者周禮凡言正嵗者則夏之建寅正月直言正月者則周之建子正月也吉者月朔也故云正月之吉周正月朔日也司徒以布五教者案太宰注云布王治之事於天下此不言天下注文略邦國都鄙則亦天下也云至正嵗又書教法而縣焉者釋經乃縣是正嵗縣之必知縣在正嵗者亦取義於小司徒云正嵗則帥其屬而觀教法之象故知縣在正嵗也〉令五家為比使之相保五比為閭使之相受四閭為族使之相葬五族為黨使之相救五黨為州使之相賙五州為鄉使之相賓注此所以勸民者也使之者皆謂立其長而敎令使之保猶任也救救凶災也賓賓客其賢者故書受為授杜子春云當為受謂民移徙所到則受之所去則出之又云賙當為糾謂糾其惡𤣥謂受者宅舍有故相受寄託也賙者謂禮物不備相給足也閭二十五家族百家黨五百家州二千五百家鄉萬二千五百家音義〈比毗志反下同賙音周足劉子喻反〉疏〈釋曰此經説大司徒設比閭至於州鄉等第家數各立其官長教勸於民大司徒主六鄉故令六鄉之内使五家為一比則有下士為比長主之使五家相保不為罪過五比為閭者二十五家為一閭立中士為閭胥使之相受者閭胥使二十五家有宅舍破損者受寄託四閭為族使之相葬者百家立一上士為族師使百家之内有葬者使之相助益故云使之相葬五族為黨使之相救者五百家立一下大夫為黨正民有凶禍者使民相救助故云使之相救五黨為州使之相賙者二千五百家為州立一中大夫為州長民有禮物不備使賙給之五州為鄉使之相賓者萬二千五百家為鄉立一六命卿為鄉大夫鄉内之民有賢行者則行鄉飲酒之禮賓客之貢舉也故云使之相賓注釋曰云此所以勸民者也者此經相保相受相救相賙相賓等皆是民間之事故云所以勸民也云使之者皆謂立其長而教令使之者民不獨治必須君長故云皆謂立其長而教令使之立長謂若比長閭胥至鄉大夫等杜子春云當為受謂民移徙所到則受之所去則出之者案比長職云五家相受相和親與此文同皆謂一閭之内無出入之法比長職又云徙於國及郊則從而授之注云徙謂不便其居也或國中之民出徙郊或郊民入徙國中彼是出鄉閭外與此閭内有相容受不同故後鄭易之以為宅舍有故相受寄託解之子春又云賙當為糾謂糾其惡後鄭不從者此一經相保相受之等皆是相勸為善無相糾惡之事故後鄭存賙字謂禮物不備相給足解之云閭二十五家云云知之者案此經五家為比五州為鄉轉相増故其家數可知〉頒職事十有二于邦國都鄙使以登萬民一曰稼穡二曰樹藝三曰作材四曰阜蕃五曰飭材六曰通財七曰化材八曰斂材九曰生材十曰學藝十有一曰世事十有二曰服事注鄭司農云稼穡謂三農生九穀也樹藝謂園圃毓草木作材謂虞衡作山澤之材阜蕃謂藪牧養蕃鳥獸飭材謂百工飭化八材通財謂商賈阜通貨賄化材謂嬪婦化治絲枲斂材謂臣妾聚斂疏材生材謂閒民無常職轉移執事學藝謂學道藝世事謂以世事教能則民不失職服事謂為公家服事者𤣥謂生材養竹木者音義〈飭音勑注同賈音古間音閑〉疏〈釋曰大司徒主天下人民之數故頒下民之職事十有二條於天下邦國及畿内都鄙使以登成萬民此經不言鄉遂及公邑者舉外以包内司徒親主鄉遂公邑頒之可知云一曰稼穡已下至八曰斂材已上即太宰九職中八者是也太宰既掌之此又重掌者以太宰尊官總知其事此司徒是主民之官親自頒行義各有異也云一曰稼穡者種之曰稼斂之曰穡二曰樹藝者樹謂植木謂若樹之榛栗藝謂種黍稷謂若蓺麻如之何我蓺黍稷之類是也案太宰有九職此八曰斂材已上與太宰同太宰有九此唯八者太宰言任萬民隨意所云故有九九曰閒民無常職轉移執事此司徒云頒職事不可頒之使民轉移執事故闕之唯有八也九曰生材已下加此四事者以其司徒主民此四事者是民之事業及學問故别増之也注釋曰鄭司農云稼穡謂三農生九榖也者自此已下至聚歛疏材皆與太宰同但文有詳畧其言異耳九榖須稼穡故變言稼穡耳樹藝與園圃毓草木者同草木須樹藝故亦變言樹藝耳云作材謂虞衡作山澤之材者此文有詳略耳云阜蕃謂藪牧養蕃鳥獸者但養蕃不言阜此言阜字者欲見非直蕃息又使阜盛云飭材謂百工飭化八材者此亦文有詳略耳云通財謂商賈阜通貨賄者貨賄即財也亦文有詳略耳云歛材謂臣妾聚歛疏材者此亦文有詳略耳此八者之義已具釋於太宰故此亦不復重言云生材謂閒民無常職轉移執事者司農之意此閒民在第九當太宰九曰閒民無常職故以閒民觧生材也但周公制禮太宰任民無常職於此頒職事不可頒無常職使民行之故後鄭易之以爲養竹木觧之云學藝謂學道藝者案保氏職云掌養國子以道乃教之六藝故以藝中兼有道也云世事謂以世事教能則民不失職者案管子書云工之子恒爲工士之子恒爲士商之子恒爲商農之子恒爲農是以世事敎民能則民不失職也云服事謂爲公家服事者謂若府史胥徒庶人在官者是公家服事者也𤣥謂生材飬竹木者此後鄭破司農之義案太宰事典云以生萬民小宰事職云以飬萬民則知生爲飬山虞林衡别官則知此生材飬竹木在於平地林衡所掌是也〉以鄉三物敎萬民而賓興之一曰六徳知仁聖義忠和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六藝禮樂射御書數注物猶事也興猶舉也民三事教成鄉大夫舉其賢者能者以飲酒之禮賓客之既則獻其書於王矣知明於事仁愛人以及物聖通而先識義能斷時宜忠言以中心和不剛不柔善於父母為孝善於兄弟為友睦親於九族姻親於外親任信於友道恤振憂貧者禮五禮之義樂六樂之歌舞射五射之法御五御之節書六書之品數九數之計音義〈知音智行下孟反婣音因〉疏〈釋曰物事也司徒主六鄉故以鄉中三事敎鄉内之萬民也興舉也三物敎成行鄉飲酒之禮尊之以爲賓客而舉之三物者則下一曰二曰三曰是也注釋曰云民三事敎成鄉大夫舉其賢者能者以飲酒之禮賓客之既則獻其書於王矣者此竝鄉大夫職文云知明於事者謂於前事不惑若四十而不惑也云仁愛人以及物者仁者内善於心外及於物謂若行葦詩美成王云敦彼行葦牛羊勿踐履是愛人及於葦葦即物也云聖通而先識者案襄二十二年臧武仲如晋雨過御叔御叔在邑將飲酒曰焉用聖人何休云説左氏傳者曰春秋之志非聖人孰能脩之言夫子聖人乃能脩之御叔謂臧武仲爲聖人是非獨孔子𤣥箴之曰武仲者述聖人之道魯人稱之曰聖今使如晋過御叔御叔不説學見武仲而雨行傲之云焉用聖人爲左氏傳載之者非御叔不説學不謂武仲聖與孔子同若然此云聖亦與武仲同皆是述聖人之道云義能斷時宜者義宜也謂斷割合當時之宜也云忠言以中心者此以字觧之如心曰恕如下從心中心曰忠中下從心謂言出於心皆有忠實也云和不剛不柔者謂寛猛相濟者也云善於父母爲孝善於兄弟爲友者案爾雅云張仲孝友善父母爲孝善兄弟爲友彼不言於此鄭云善於父母善於兄弟言於者凡言孝友非直甘肴先奉昏定晨省而已謂若禮記祭義云孝者先意承志諭父母於道國人稱之曰幸哉有子若是如此美行乃所爲父母兄弟之善故鄭云善於父母爲孝善於兄弟爲友也云睦親於九族者堯典云九族既睦是睦親於九族也九族者上至髙祖下至𤣥孫旁及緦麻之内也云姻親於外親知姻是親於外親者上云睦施於九族明此姻是親於外親也左傳云士踰月外姻至亦據外親之等外親者則妻族母族是也此姻對睦施於外親若不對睦亦施於内親故論語云因不失其親喪服傳云與因母同此皆施於内親也云任信於友道者謂朋友有道徳則任信之故論語云信則人任焉是也云恤振憂貧者者恤訓爲憂振訓爲救故知恤振憂貧者也云禮五禮之義自此已下至九數皆取義於保氏案保氏職掌飬國子以道敎之六藝一曰五禮二曰六樂三曰五射四曰五御五曰六書六曰九數案彼注云五禮者𤣥謂吉凶賓軍嘉六樂者𤣥謂雲門大咸大韶大夏大濩大武五射者先鄭云白矢參連剡注襄尺井儀五御者先鄭云鳴和鸞逐水曲過軍表舞交衢逐禽左六書者先鄭云象形㑹意轉注處事假借諧聲九數者先鄭云方田粟米差分少廣商功均輸方程嬴不足旁要此九章之術是也彼注又云今有重差夕桀句股此經直陳六藝保氏各有其數故注保氏具釋之注此直取保氏經以釋之五禮言義者以其吉凶之等各有其義樂言歌舞者以其作樂時有升歌下舞射言法者以其有升降揖讓之法御言節者四馬六轡有進退之節書言品者形聲處事差品不同數言計者有多少算計各逐義强生稱〉以鄉八刑糾萬民一曰不孝之刑二曰不睦之刑三曰不婣之刑四曰不弟之刑五曰不任之刑六曰不恤之刑七曰造言之刑八曰亂民之刑注糾猶割察也不弟不敬師長造言訛言惑衆亂民亂名改作執左道以亂政也鄭司農云任謂朋友相任恤謂相憂音義〈弟音悌注同〉疏〈釋曰上設三物敎萬民民有不從敎者則設刑以刑之故言以鄉八刑糾萬民也云一日不孝之刑者有不孝於父母者則刑之孝經不孝不在三千者深塞逆源此乃禮之通教二曰不睦之刑者不相親睦亦刑之三曰不婣之刑者不親兼戒凡品故不孝有刑也於外親亦刑之四曰不弟之刑者謂不敬師長亦刑之五曰不任之刑者謂不信任於朋友亦刑之六曰不恤之刑者謂見災危而不憂恤亦刑之七曰造言之刑者有造浮僞之言者亦刑之八曰亂民之刑者謂執左道亂政則刑之注釋曰云糾猶割察也者謂察取鄉中八種之過斷割其罪云不弟不敬師長者此不弟即上六行友是也上文在睦姻之上此變言弟退在睦姻之下者上言友專施於兄弟此變言弟兼施於師長故退在睦姻之下云造言訛言惑衆者案王制行僞而堅言僞而辯與此造言一也是訛言惑衆也云亂民亂名改作執左道以亂政也者亂名已下皆王制文案彼注亂名改作謂變易官與物之名更造法度左道若巫蠱及俗禁竝是亂政之民也上三物有六徳六行六藝六德六藝不設刑獨於六行設刑者鄭注師氏云在身爲徳施之爲行徳爲在身不施於物六藝亦是在身之能不施於人故二者不設刑其行竝是施之於人故禁其恐有愆負故設刑以防之也造言亂民民中特害故六行之外别加此二刑〉以五禮防萬民之偽而教之中注禮所以節正民之侈偽使其行得中鄭司農云五禮謂吉凶賓軍嘉疏〈釋曰以五禮防萬民之僞而教之中者案禮記樂記云禮者著誠去僞故以禮防萬民之僞而教之使得中正也注釋曰禮者辨尊卑别貴賤皆有上下之宜不得奢侈僭僞故云禮所以節正民之侈僞也使其行得中者上不逼下下不僭上得其中正是也鄭司農云五禮謂吉凶賓軍嘉者春官大宗伯文也〉以六樂防萬民之情而教之和注樂所以蕩正民之情思使其心應和也鄭司農云六樂謂雲門咸池大招大夏大濩大武音義〈思悉吏反應應對之應招上朝反本亦作韶濩音䕶本亦作䕶〉疏〈釋曰案樂記云大樂與天地同和孝經云移風易俗莫善於樂故大司徒以六樂防萬民之情而敎之使應和也注釋曰案樂記云在閨門之内父子兄弟同聽之莫不和親故云樂所以蕩正民之情思使其心應和也鄭司農云六樂雲門已下皆大司樂文至彼具釋案前云六藝禮樂射御書數不覆申射御書數而獨申禮樂二事者化民以禮樂爲急故樂記云心中斯須不和不樂而鄙詐之心入之矣外貌斯須不莊不敬而易慢之心入之矣故樂也者動於内者也禮也者動於外者也是致禮樂以治外内之急也又孝經云安上治民莫善於禮移風易俗莫善於樂是禮樂爲化民之急也故特言禮樂耳〉凡萬民之不服教而有獄訟者與有地治者聽而斷之其附于刑者歸于士注不服教不厭服於十二教貪冒者也爭罪曰獄爭財曰訟有地治者謂鄉州及治都鄙者也附麗也士司宼士師之屬鄭司農云與有地治者聽而斷之與其地部界所屬吏共聽斷之士謂主斷刑之官春秋傳曰士榮為大士或謂歸於圜土圜土謂獄也獄城圜音義〈治直吏反注及下正治并注同斷丁亂反注同厭於陟反或於驗反〉疏〈釋曰上以禮樂化民而萬民不厭服十二教則鬬爭起有獄訟者將斷割之時恐其獄訟不審故與其有地治者謂治民之官共聴而斷之若有小罪則司徒決之其附於五刑則歸於士使秋官士師之等斷之注釋曰云不服教不厭服於十二教貪冒者也者上以十二教教民使不貪冒其民有不厭服於十二教即是貪冒之人也厭有二種有嫌厭有厭飫之厭謂若祭禮有隂厭之類是也此言不厭服十二教者謂不厭飫服行十二教也又云争罪曰獄争財曰訟者案秋官大司宼云以兩造禁民訟以兩劑禁民獄獄訟相對故獄爲爭罪訟爲爭財若獄訟不相對則爭財亦爲獄其義具在秋官釋之云有地治者謂鄉州及治都鄙者也者司徒主六鄉明知有鄉州也案上經布敎於都鄙明地治之内兼有都鄙可知云附麗也者案秋官云麗於法案尚書吕刑越兹麗刑故以附爲麗云士司寇士師之屬者案秋官有士師鄉士遂士縣士竝主獄訟之事故云士師之屬也司農云春秋傳曰者僖公二十八年衛侯出奔及其反國誤射殺弟叔武元咺訴於晋衛侯與元咺訟晋使士榮爲大士而聽斷之引此者欲見有獄必有訟有訟者不必有獄故彼是爭罪之事而言衛侯與元咺訟云或謂歸於圜土圜土謂獄也者司農之意此經士或爲士字因即觧土爲圜土圜土即獄也云獄城圜者更觧圜土之意圜土之義具在秋官司圜職也〉祀五帝奉牛牲羞其肆注牛能任載地類也奉猶進也鄭司農云羞進也肆陳骨體也𤣥謂進所肆解骨體士䘮禮曰肆解去蹄音義〈肆託歴反注肆觧肆去同司農音四注肆陳同〉疏〈釋曰云祀五帝者謂四時迎氣於四郊及總享五帝於明堂既大司徒奉牛牲又云羞其肆者羞進也肆觧也謂於俎上進所觧牲體於神座前注釋曰鄭觧司徒奉牛之意故云牛能任載地類也故屬地官司徒鄭司農云羞進也肆陳骨體也者骨體肩臂脊脅之屬司農以肆爲四音讀之故云肆陳也謂陳牲體於俎上即體觧拆節爲二十一體是也故云陳骨體也𤣥謂進所肆觧骨體者後鄭之意以肆爲擿音讀之肆觧骨體者爲七體觧之故引士喪禮曰肆觧去蹄案士喪禮曰特豚四鬄去蹄彼注云四觧之殊肩髀彼言殊肩髀與此骨體一也但彼云四鬄此云肆觧其字不同者鄭直以義讀之非彼正文此云觧當彼鬄也後鄭必不從先鄭爲肆陳骨體爲二十一體者案禮運云腥其俎孰其殽彼注云腥其俎謂豚觧而腥之也孰其殽謂體觧而爓之祭祀之法先豚觧後體觧經云奉牛牲謂初牽入時即言羞其肆明先豚觧又案國語禘郊之事則有全烝明知不得先有體觧若然則禘郊之事先全烝始後豚觧也若宗廟之祭則無全烝先豚觧次體觧禮運所云者是也〉享先王亦如之疏〈釋曰享先王不辯祭之大小彼大宗伯四時及禘祫六者皆稱享云亦如之者亦如上祀五帝奉牛牲羞其肆又不言祭地者祭地之禮與天同〉大賓客令野脩道委積注令令遺人使為之也少曰委多曰積皆所以給賓客疏〈釋曰案大行人諸侯朝稱賓卿大夫來聘稱客彼對文例散文賓客通此云大賓客者唯據諸侯來朝大司徒令積人於野路之上脩治道塗及委積芻薪米禾之等以待賓客注釋曰云令令遺人使爲之也少曰委多曰積者案遺人云十里有廬廬有飲食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有候館候館有積故知義然也〉大喪帥六鄉之衆庶屬其六引而治其政令注衆庶所致役也鄭司農云六引謂引䘮車索也六鄉主六引六遂主六紼音義〈引如字又音𦙍紼音弗〉疏〈釋曰大喪謂王喪至七月而葬大司徒帥六鄉之衆庶取一千人屬其六引挽柩鄉壙而治其政令者大司徒則檢校挽柩之事注釋曰云衆庶所致役也者但六鄉七萬五千家進取一千人致之使爲挽柩之役故云所致役也司農云六鄉主六引則此經是也云六遂主六紼者案遂人職云大喪帥六遂之役而致之掌其政令及葬帥而屬六綍在棺曰紼見繩體行道曰引見用力主文以見義也〉大軍旅大田役以旗致萬民而治其徒庶之政令注旗畫熊虎者也徴衆刻日樹旗期於其下疏〈釋曰凡征伐田獵所用民徒先起六鄉之衆故云大軍旅大田役以旗致萬民司徒主六鄉因即治其徒庶之政令注釋曰案司常云熊虎爲旗故鄭云旗畫熊虎者也云徴衆刻日樹旗期於其下者凡起徒役不令而誅謂之虐故徴衆庶預刻集日至日樹旗期民於其下衆皆至弊旗誅後至者也〉若國有大故則致萬民於王門令無節者不行於天下注大故謂王崩及冦兵也節六節有節乃得行防姦私疏〈釋曰若國有大故者大故是非常之事故言若也則致萬民於王門者以待任用故也云令無節者不行於天下者大故之時恐有姦宼節者用爲行道之信故無節者不行於天下所以防姦私也注釋曰言大故知是王崩及寇兵者下經别云大荒大札故知大故中有王崩宼兵二事也云節六節者謂掌節山國用虎節土國用人節澤國用龍節門關用符節貨賄用璽節道路用旌節也〉大荒大札則令邦國移民通財舍禁弛力薄征緩刑注大荒大凶年也大札大疫病也移民辟災就賤其有守不可移者則輸之穀春秋定五年夏歸粟於蔡是也音義〈札側八反〉疏〈釋曰大荒謂大凶年大札謂大疫病則令邦國者謂令天下諸侯邦國也移民通財者此謂兩事移民謂分口往就賤財是米穀也其有留守不得去者則賤處通榖米與之舍禁者謂山澤之内舊遮禁不聽人入者令皆舎而不禁容民取蔬食也弛力者謂弛力役之事薄征者若據大荒則全無征税今言薄征者容有小荒仍有征税案司稼注云豐年従正凶荒則損若今十傷二三實除減半者也緩刑者謂有刑罰寛而放之注釋曰大荒大凶年也者謂若曲禮云嵗凶年榖不登言大者穀梁云五榖不熟謂之大祲與此一也大札大疫病也者謂若左氏傳云夭昏札瘥云其有守不可移者則輸之榖者釋經通財也又引春秋定五年夏歸粟於蔡是也者案彼傳定四年楚囊瓦伐蔡五年夏歸粟於蔡彼雖非荒札之事直取歸粟一道證經通財之義〉歲終則令敎官正治而致事注歲終自周季冬也敎官其屬六十正治明處其文書致事上其計簿音義〈上時掌反簿蒲户反後同〉疏〈釋曰歲終則令敎官者其屬六十官也云正治而致事者謂正直治理其文書不得濫失以爲公狀然後致其職事以待考注釋曰知嵗終是周季冬者以其正月之吉始和是周之歲始明此致事之時亦是周之歲終云致事上其計簿者漢時考吏謂之計吏計吏據其使人也此言計簿據其文書也〉正歲令于敎官曰各共爾職脩乃事以聽王命其有不正則國有常刑注正歲夏正月朔日疏〈釋曰正歲令于敎官者以其嵗始當除舊布新各共爾之職脩汝之事爾乃皆汝也以聽王命者聴待也其不正則國有常刑者謂文書不正直而濫失則有常刑常刑者謂二千五百條各依輕重而受刑法注釋曰周禮上下凡言正嵗者皆是夏之正月又知是朔日者以其正月之吉是朔日此雖不言之吉亦是朔日爲始可知也〉





　　周禮注疏卷十
　　周禮注疏卷十考證
　　大司徒之職以天下土地之圖疏案職方九州皆有川○有監本訛直今改正
　　而辨其邦國都鄙之數疏壝即堳埓○壝監本訛壇今改正
　　以土會之灋音義鱗劉本作□○字書無□字疑誤又疏臞脙瘠也○脙監本訛脉今攷爾雅改正
　　因此五物者注愉謂朝不謀夕○愉監本訛作偷今改正
　　以土宜之灋疏星土星所主土○主監本訛生今據保章氏注改正
　　日至之景疏注云是時周公居攝五年○此句監本訛在上文惟三月丙午朏之下越三日戊申之上經注錯雜今訂正
　　凡建邦國疏其子男受地又少其稅轉少故四分之三乃足其國○各本脫三字今据上文公侯伯之差次補之
　　又度支經用似國家䘮紀所用○〈臣紱〉按國家下疑當有祭祀賓客等事
　　又據成同而言三耳自餘五同七同已上其義可知也○成同監本訛成周今改正
　　以荒政十有二聚萬民疏注云豐年從正凶荒則損○凶荒則損監本作儉有所殺誤〈臣人龍〉按此係司稼注今据彼改之或謂此疏與下大荒大札節疏兩引此文皆作儉有所殺不應全誤或唐時注本有别或賈氏以意易之與
　　又司樂凶荒别文者○樂監本訛作農周官無司農而所引是大司樂文今改正
　　以保息六養萬民疏案鄉大夫職國中七尺野自六尺以下皆不從征○監本脫以下二字今据原文補之
　　以鄉三物敎萬民而賔興之注姻親於外親○姻當依經文作婣
　　歳終注歲終自周季冬也○自疑訛














　　周禮注疏卷十考證
<經部,禮類,周禮之屬,周禮注疏>



　　欽定四庫全書
　　周禮注疏卷十一
　　漢鄭氏注　唐陸徳眀音義　賈公彦疏
　　小司徒之職掌建邦之教法以稽國中及四郊都鄙之夫家九比之數以辨其貴賤老幼廢疾凡征役之施舍與其祭祀飲食喪紀之禁令注稽猶考也夫家猶言男女也鄭司農云九比謂九夫為井𤣥謂九比者冢宰職岀九賦者之人數也貴謂為卿大夫賤謂占㑹販賣者廢疾謂癃病也施當為弛音義〈比毗志反注下皆同施式氏反〉疏〈釋曰小司徒副貳大司徒之事大司徒已掌十二教故此小司徒又掌建邦之教法言建者非但副貳大司徒亦得專其事云以稽國中及四郊都鄙者大司徒掌邦國都鄙此小司徒亦掌之稽考也故亦考其國中及四郊但國中與四郊皆是六鄉之民所居也併言都鄙者司徒是主土地之官故亦兼主采地之法云之夫家九比之數者謂國中及四郊都鄙之内夫家男女九賦校比人民之數云辨其貴賤老幼廢疾者辨猶别也謂别其貴賤老幼廢疾合科役者科役之云凡征役之施舍者征謂税之役謂繇役施舍者貴與老幼廢疾不科役故言弛也云與其祭祀者謂鄉中州祭社黨祭禜族祭酺飲食者謂若行鄉飲酒及族食喪紀者謂若四閭為族使之相葬之等禁令者祭祀已下皆有禁令不使失禮法注釋曰夫家猶言男女者夫是丈夫則男也春秋傳曰男有室女有家婦人稱家故以家為女鄭司農云九比謂九夫為井後鄭不從者以經掌國中及四郊即是六鄉之内但鄉與公邑並為溝洫無井田之法故後鄭不從𤣥謂九比者冢宰職出九賦者之人數也者案太宰云九賦斂財賄一曰邦中之賦二曰四郊之賦三曰邦甸之賦四曰家稍之賦五曰邦縣之賦六曰邦都之賦與此文國中四郊都鄙其事相當故知此九比出九賦者之人數云貴謂為卿大夫賤謂占㑹販賣者鄭觧諸文貴賤相對皆以為貴謂卿大夫賤謂士獨此賤為占㑹販賣者以此經論九賦之事案太宰九賦有幣餘之賦幣餘謂占賣國之斥幣此經貴與老幼廢疾皆施舍無賦唯此賦當役幣餘之賦故為販賣者觧之云施當為弛者周禮上下但言為弛舍者經皆為施字鄭皆破從弛〉乃頒比法于六鄉之大夫使各登其鄉之衆寡六畜車輦辨其物以嵗時入其數以施政教行徴令注登成也成猶定也衆寡民之多少物家中之財歳時入其數若今四時言事音義〈畜許又反後六畜皆同〉疏〈釋曰言乃頒比法于六鄉之大夫者比法謂若下經五人為伍五伍為兩是也六鄉大夫皆六命卿為之小司徒為校比之法頒于六鄉大夫又云使各登其鄉之衆寡六畜車輦者衆寡據人民六畜者馬牛羊豕犬雞車謂革車及大車輦人挽行又辨其物者謂辨其家中財物多少以歳之四時具録其數入小司徒以施政教者小司徒所施政教依其數而施行之云以行徴令者以徴索於民及所施政令亦據民物等數而行之故云行徴令也注釋曰云登成也成猶定也者人畜衆寡其數不恒家家條錄數而比之則得成故登為成也定也云衆寡民之多少者謂六口已上為多五口已下為少云物家中之財者經既言六畜車輦下别云辨其物明物是家中之財云嵗時入其數若今四時言事者漢承周後皆四時入其數今時日役簿皆在於冬代異時殊故有革别也〉及三年則大比大比則受邦國之比要注大比謂使天下更簡閲民數及其財物也受邦國之比要則亦受鄉遂矣鄭司農云五家為比故以比為名今時八月案比是也要謂其簿疏〈釋曰三年一閏天道有成及至也每至三年則大案比户口大比之時則天下邦國送要文書來入小司徒故大比則受邦國之比要也注釋曰云大比謂使天下更簡閲民數及其財物也者上經頒比法每嵗之四時簡閲衆寡及其物等此經三年大比并天下邦國而言故鄭云大比謂使天下更簡閲民數及其財物鄭不言六畜車輦者文略亦簡閲可知云受邦國之比要則亦受鄉遂矣者此經但受邦國比要上經直言頒比法於六鄉以嵗時入其數不言三年大比故知此文含鄉遂也故云亦受鄉遂矣鄭司農云五家為比故以比為名者凡言比者是校比之言但五家為比者案比之法從少至多以五家為始故以比為名云今時八月案比是也者漢時八月案比而造籍書周以三年大比未知定用何月故司農以漢法八月況之云要謂其簿者謂若今之造籍户口地宅具陳於簿也〉乃㑹萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍以起軍旅以作田役以比追胥以令貢賦注用謂使民事之伍兩卒旅師軍皆衆之名兩二十五人卒百人旅五百人師二千五百人軍萬二千五百人此皆先王所因農事而定軍令者也欲其恩足相恤義足相救服容相别音聲相識作為也役功力之事追逐宼也春秋莊十八年夏公追戎于濟西胥伺捕盜賊也貢嬪婦百工之物賦九賦也鄉之田制與遂同音義〈卒子忽反注及下皆同别彼列反〉疏〈釋曰小司徒佐大司徒以掌六鄉六軍之士出自六鄉故預配卒伍百人為卒五人為伍也而用之者即軍旅田役是也五人為伍者下文云凡起徒役無過家一人六鄉之内有比閭族黨州鄉一鄉出一軍六鄉還出六軍今言五人為伍者五家為比家出一人則是一比也在家為比在軍為伍伍者聚也五伍為兩者在鄉五比為閭閭二十五家也在軍五伍為兩兩二十五人也四兩為卒者在鄉四閭為族族百家也在軍四兩為卒卒百人也五卒為族者在鄉五族為黨黨五百家在軍五卒為旅旅五百人也五旅為師者在鄉五黨為州州二千五百家在軍亦五旅為師師亦二千五百人也五師為軍者在鄉五州為鄉鄉萬二千五百家在軍五師為軍軍亦萬二千五百人也以起軍旅者謂征伐也以作田役者謂田獵役作皆是也以比追胥者追謂逐寇胥謂伺捕盜賊以令貢賦者依鄉中家數而施政令以貢賦之事注釋曰用謂使民事之者謂使人為事即軍旅田役是也云兩二十五人已下案經五人為伍轉相増數從五人為伍至五師為軍數可知也云此皆先王所因農事而定軍令者也者案管子書云因内政寄軍令謂在鄉五家為比以營農事比長領之及其出軍家出一人五人為伍則為伍長領之在家閭胥領一閭在軍則為兩司馬領之在家為族師在軍為卒長在家為黨正在軍為旅師在家為州長在軍為師帥在鄉為大夫在軍為軍將自伍長已上全與此文不同者鄭君以義言之非彼正文也云欲其思足相恤至音聲相識言此者觧因内政寄軍令之意不使異人間雜於中也云役功力之事者鄭意欲觧經文役與田不同也云追逐寇也又引春秋荘公十八年夏公追戎于濟西者案彼傳戎侵魯魯公追之出境服氏云桓公為好荘公獨不能修而見侵濟西曹地穀梁云其不言戎之伐我何也以公之追之不使戎邇於我也于濟西者大之也引之者證追是逐宼也云胥伺捕盜賊也者以追既為逐宼胥為伺捕盜賊可知云貢嬪婦百工之物者案太宰九職之貢有九此貢獨云嬪婦百工二者此六鄉之貢不論地事則所令之貢亦不及地貢也故以此二事當之云賦九賦也者案太宰九職一曰邦中二曰四郊二者之賦在六鄉之内此經既論六鄉之賦不得有三曰邦甸已下若然此唯有二賦而云九賦者二賦是九賦中物故總云九賦也云鄉之田制與遂同者此經之内不見田制案遂人職云夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路是其遂制也故云鄉之田制與遂同案鄭注遂之軍法如六鄉者以其遂内不見出軍之法唯有田制而已故知遂之軍法如六鄉若然彼此各舉一邉互見為義〉乃均土地以稽其人民而周知其數上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人注均平也周猶徧也一家男女七人以上則授之以上地所養者衆也男女五人以下則授之以下地所養者寡也正以七人六人五人為率者有夫有婦然後為家自二人以至於十為九等七六五者為其中可任謂丁强任力役之事者出老者一人其餘男女強弱相半其大數音義〈徧音遍七人以上時掌反〉疏〈釋曰言乃均土地者以其佐大司徒掌其土地人民之數故制上地下地等使得均平故云均土地也云以稽其人民者既給土地則據土地計考其人民可任不可任之事云而周知其數者而周徧知其人數云上地家七人者凡給地有九等此據中地三等而中地之上所養者七人云可任也者家三人者七人之中一人為家長餘六人在强弱半强而可任使者家三人云中地家六人者此謂中地之中所養者家六人云可任也者二家五人者六人之内一人為家長餘五人在强弱半不可得言可任者二人半故取兩家併言可任者二家五人云下地家五人者謂中地之下所養者五人云可任也者家二人者五人之内一人為家長餘四人在强弱半故云可任者家二人注釋曰云正以七人六人五人為率者有夫有婦然後為家自二人以至於十為九等七六五者為其中者案王制百畝之分上農夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人其次食五人彼言五等此云七六五三等其人不同故鄭為九等計之此經皆云家故鄭云有夫有婦乃成家從此二人為一等至十人則為九等自二人三人四人是下地之三等也五人六人七人是中地之三等八人九人十人是上地之三等此經唯言七六五者據中地之三等則知有上地下地之三等故鄭云七六五者為其中若然王制不云上上之地食十人又不云其次食四人其次食三人其次食二人直言自九以至五不言九等者彼欲取下士視上農夫食九人自府史胥徒四者食八人七人六人五人五等人與此五等農夫相當故不言其餘四者又襄公二十五年楚蒍掩書土田度山林鳩藪澤辨京陵表淳鹵數疆潦規偃豬町原防牧隰臯井衍沃以授子木禮也此九等是楚之地善惡有九等與此不同鄭注尚書云賦之差上上出九夫税上中出八夫税為九等者以九州出賦多少不同有九等故鄭君以井田美惡為九等計之非是貢地之差也云出老者一人其餘男女强弱相半其大數者但一家之内二人至十人或男多女少或女多男少不可齊準今皆以强弱半者周公設法據其大數故鄭云其大數也〉凡起徒役毋過家一人以其餘為羨唯田與追胥竭作注鄭司農云羨饒也田謂獵也追追寇賊也竭作盡行音義〈毋音無羨淺面反〉疏〈釋曰云凡起徒役毋過家一人者謂起民徒役作之毋過家一人以其餘為羨者一家兄弟雖多除一人為正卒正卒之外其餘皆為羨卒云唯田與追胥竭作者田謂田獵追謂逐寇胥謂伺捕盜賊竭盡也作行也非直正卒一人羨卒盡行以其田與追胥之人多故也此謂六鄉之内上劑致甿一人為正卒其餘皆為羨卒若六遂之内以下劑致甿一人為正卒一人為羨卒其餘皆為餘夫饒逺故也〉凡用衆庶則掌其政教與其戒禁聼其辭訟施其賞罰誅其犯命者注命所以誓告之疏〈釋曰言凡用衆庶者即上經所云是也其衆庶皆是六鄉之民小司徒主教六鄉六鄉衆是已民故用衆庶之時則掌其政教與其戒禁又聽斷其賞罰又誅責犯命者注釋曰所誓告者謂若大司馬羣吏聽誓於陳前司徒北面以誓之小子斬牲左右以徇陳曰不用命者斬之是其誓告之事也〉凡國之大事致民大故致餘子注大事謂戎事也大故謂災寇也鄭司農云國有大事當徴召會聚百姓則小司徒召聚之餘子謂羨也𤣥謂餘子卿大夫之子當守於王宫者也疏〈釋曰凡國之大事者謂有兵戎之大事出征之時云致民者謂有兵戎大事於六鄉之内𤼵起民徒云大故致餘子者謂有災寇之事餘子卿大夫之子弟當大故之時則致餘子與太子使宿衛也注釋曰知大事謂戎事者見左氏成公傳云國之大事在祀與戎此言致民明非祭祀是戎事可知故云大事謂戎事也云大故謂災宼也者經云致餘子明大故非王喪是水火之災及其兵宼司農云餘子謂羨也者以其羨卒唯田與追胥竭作乃使之此經大故不合使羨故鄭不從之𤣥謂餘子卿大夫之子當守於王宫者也知義然者以經云大故當宿衛王宫案書傳云餘子皆入學則餘子不得為羨是宿衛之人故云餘子卿大夫之子當守於王宫者也是破司農之義〉乃經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任地事而令貢賦凡税斂之事注此謂造都鄙也采地制井田異於鄉遂重立國小司徒為經之立其五溝五塗之界其制似井之字因取名焉孟子曰夫仁政必自經界始經界不正井田不均穀禄不平是故暴君姦吏必慢其經界經界既正分田制禄可坐而定也鄭司農云井牧者春秋傳所謂井衍沃牧隰臯者也𤣥謂隰臯之地九夫為牧二牧而當一井今造都鄙授民田有不易有一易有再易通率二而當一是之謂井牧昔夏少康在虞思有田一成有衆一旅一旅之衆而田一成則井牧之法先古然矣九夫為井者方一里九夫所治之田也此制小司徒經之匠人為之溝洫相包乃成耳邑丘之屬相連比以出田税溝洫為除水害四井為邑方二里四邑為丘方四里四丘為甸甸之言乗也讀如衷甸之甸甸方八里旁加一里則方十里為一成積百井九百夫其中六十四井五百七十六夫出田税三十六井三百二十四夫治洫四甸為縣方二十里四縣為都方四十里四都方八十里旁加十里乃得方百里為一同也積萬井九萬夫其四千九十六井三萬六千八百六十四夫出田税二千三百四井二萬七百三十六夫治洫三千六百井三萬二千四百夫治澮井田之法備於一同今止於都者采地食者皆四之一其制三等百里之國凡四都一都之田税入於王五十里之國凡四縣一縣之田税入於王二十五里之國凡四甸一甸之田税入於王地事謂農牧衡虞也貢謂九穀山澤之材也賦謂出車徒給繇役也司馬法曰六尺為歩歩百為畮畮百為夫夫三為屋屋三為井井十為通通為匹馬三十家士一人徒二人通十為成成百井三百家革車一乘士十人徒二十人十成為終終千井三千家革車十乘士百人徒二百人十終為同同方百里萬井三萬家革車百乘士千人徒二千人音義〈甸繩證反出注注同夫音扶少詩照反洫況逼反為除于偽反乘繩證反下同澮古外反〉疏〈釋曰此小司徒佐大司徒掌其都鄙都鄙則三等采地是也匠人營溝洫於田掌其經界故云乃經土地經謂為之里數在土地之中立其里數謂井方一里邑方二里之等是也云而井牧其田野者井方一里兼言牧地是次田二牧當上地一井授民田之時上地不易家百畝中地一易家二百畝下地再易家三百畝通率三家受六夫之地一家受二夫與牧地同故云井牧其田野此與下為總目云九夫為井者井方一里九夫之田四井為邑者邑方二里四邑為丘者丘方四里四丘為甸者甸方八里旁加一里則為十里之成今不言十里成而言八里甸者成間有洫井間有溝旁加一里者使治溝洫不出税舉其八里之甸據實出税者而言四甸為縣者縣方十六里四縣為都都方三十二里以任地事者謂若太宰九職任萬民謂任役萬民使營地事云而令貢賦者貢則九職之貢賦謂軍賦出車徒之等云凡税斂之事者采地之中皆為井田之法一井之田一夫税入於官故云税斂之事注釋曰鄭知此謂造都鄙者鄉遂公邑之中皆為溝洫之法此經為井田之法故知謂造都鄙也云采地制井田異於鄉遂者案遂人夫間有遂之等是溝洫法鄉之田制與遂同此經與匠人為井田法其制與鄉遂不同故云采地制井田異於鄉遂也此雖不言異於公邑公邑亦與遂同故注匠人云異於鄉遂及公邑是也云重立國小司徒為經之立其五溝五塗之界者此鄭意匠人於都鄙之中營造溝洫此小司徒又經之立五溝五塗之界則經丘甸縣都並據境界而言但此都鄙是畿内之國小司徒與匠人共掌之云其制似井之字因取名焉者此觧經井字謂正方一里之内方三百歩百歩為一截縱亦二截横亦二截則為九夫夫各百歩其中為井字故云似井字因取名焉名為井田也云孟子曰已下至坐而定也者案孟子滕文公使大夫畢戰問孟子井田之法孟子對此辭孟子云經界者則此經九夫為井已下四縣為都以上故引以證之鄭司農云井牧者春秋傳所謂井衍沃牧隰臯者也司農引春秋者襄公二十五年楚蒍掩書土田之事井衍沃者衍沃謂上地下平曰衍饒沃之地九夫為一井牧隰臯者下溼曰隰近臯澤之地司農之意經有井牧故引以當之𤣥謂隰臯之地九夫為牧二牧而當一井今造都鄙授民田有不易者家百畝有一易者家二百畝有再易者家三百畝通率二而當一者是三家受六夫之地是隰臯之地二牧始當一井故云二而當一云是之謂井牧者此就足司農之義云昔夏后少康在虞思有田一成有衆一旅者此是哀公元年左氏傳伍員云昔過澆滅夏后相后緡方娠逃出自竇歸於有仍生少康焉為仍牧正澆使椒求之逃奔有虞為之庖正虞思於是妻之以二姚而邑諸綸有田一成有衆一旅是其事也言有田一成有衆一旅者則地以上中下為率以為其成方十里九百夫之地一旅五百夫故知是通率之通率之法正應四百五十人言一旅舉成數也亦容不易者多云一旅之衆而田一成則井牧之法先古然矣者鄭言此者井牧之法自夏而有非秪於周云九夫為井者方一里九夫所治之田也者一井之内地有九夫假令盡是上地不易家有百畝中一夫入於公四畔八夫家治百畝尚無九夫所治况其中或有一易再易所取數更少今鄭云方一里九夫所治之田鄭據地有九夫而言非謂有九家也云此制小司徒經之者即此文乃經土地是也云匠人為之溝洫者案匠人云井間有溝成間有洫同間有澮是匠人為之溝洫也云相包乃成耳者司徒立其界匠人為其溝相包含乃成其事耳云邑丘之屬者之屬中含有甸及縣都云相連比以出田税者從井邑至縣都從内向外界相連比井税一夫故言以出田税云溝洫為除水害者尚書益稷云濬畎澮距川是其從畎遂溝洫次第入澮入川故云為除水害也云四井為邑方二里四邑為丘方四里四丘為甸甸之言乗也者欲見甸中出長轂一乘云讀如衷甸之甸者案哀十七年衞侯為虎幄於藉圃成求令名者而與之始食焉太子請使良夫良夫乗衷甸兩牡紫衣狐裘而至袒裘不釋劒而食太子數之三罪而殺之鄭依此而言也引之者證甸得為乗之義云甸方八里旁加一里則方十里為一成者欲就匠人觧之匠人云成方十里此言四丘為甸甸與成其實一也故鄭覆觧成與甸相表裏之意云積百井九百夫者但一成之内方十里開方之得百井井有九夫故云九百夫云其中六十四井五百七十六夫出田税者此就甸方八里而言八里之内開方之八八六十四故云六十四井井有九夫故五百七十六夫井税一夫故云出田税云三十六井三百二十四夫治洫者此據甸方八里之外四面加一里為成而言成有百井中央八里除六十四井餘有三十六井井有九夫故三百二十四夫治洫不使税鄭言此者見經四丘為甸據實出税而言故不言成也若然方里為井井間有溝溝廣四尺深四尺方十里為成成間有洫廣八尺深八尺治溝洫者皆不出税獨言治洫者據外而言其實治溝亦不出税總在六十四井之内以洫言之矣云四甸為縣方二十里者甸方八里縣應方十六里云方二十里據通治洫旁加一里為成而言云四縣為都方四十里者縣方二十里四縣為都故方四十里云四都方八十里者自此已上並據通治洫而言云旁加十里乃得方百里為一同也者案匠人方百里為同同間有澮今言乃得方百里為一同者就匠人為同觧之云積萬井九萬夫者據百里開方而言百里者縱横各百一行方一里者百百行故萬井一井有九夫故有九萬夫云其四千九十六井三萬六千八百六十四夫出田税者此據從甸方八里出田税四甸為縣縣方十六里四縣為都都方三十二里四都方六十四里據六十四里之内開方之縱横各一里一截為六十四截行别有六十四井六十四行計得四千九十六井井有九夫四千九十六井計得三萬六千八百六千四夫是實出田税者云二千三百四井二萬七百三十六夫治洫者此據甸方八里旁加一里為成是不出税治洫之夫而言之也從四成積為一縣縣方二十里四縣為都都方四十里四都方八十里開方之縱横各一里一截為八十截一行八十井八八六十四為六千四百井就裏除四千九十六井其餘二千三百四井在井有九夫二千三百四井為二萬七百三十六夫不出税使之治洫也云三千六百井三萬二千四百夫治澮者此據四成為縣縣方二十里二十里更加五里即為大夫家邑也縣方二十五里四縣是小都五十里是六卿之采地四都為方百里一同即為三公王子母弟之大都也但據百里開方之即為萬井就萬井之内除去六千四百井其餘三千六百井在井有九夫則為三萬二千四百夫不出税使之治澮云井田之法備於一同者案匠人云井間有溝成間有洫同間有澮是井田之法備於一同也云今止於都者采地食者皆四之一者觧此四縣為都據小都五十里而言是止於都也以其采地食者皆四分之一稅入天子故云采地食者皆四之一也案上諸男之地亦四之一故云采地食者皆四之一云其制三等者謂家邑小都大都云百里之國凡四都一都之田稅入於王者百里國謂大都也四都謂方五百里者四小都成一大都一都之田稅入王其餘三都留自入云五十里之國凡四縣一縣之田稅入於王者五十里之國謂小都一縣田稅入於王餘三縣留自入云二十五里之國凡四甸一甸之田稅入於王者二十五里之國謂家邑也四甸之中以一甸之稅入於王其餘三甸留自入鄭具言此者欲見四丘為甸是家邑據稅於王者而言四甸為縣是小都亦據一縣稅入於王者而言四縣為都是大都亦據一都稅入於王者而言故鄭云井田之法備於一同今止於都者采地之税四之一故以此觧之云地事謂農牧衡虞也者謂采地之中亦有九職農則三農生九榖牧則藪牧以蕃鳥獸衡虞則虞衡作山澤之材九職唯言此三者以其經言地事故舉以言之其餘六者略而不言矣云貢謂九穀山澤之材也者此貢還出於農衡地事既無九職則貢中亦無九貢也云賦謂出車徒給繇役也者以其采地之内無口率出錢入天子之法故以賦為軍賦觧之若然太宰九賦四曰家稍之賦五曰邦縣之賦六曰邦都之賦者謂三等采地之外皆有公邑公邑之内口率賦錢入於王家但公邑無名故借三等之號以表之故禮雜問志云稍縣都鄙地有公邑之民口率出泉於王也邦國都無口率之賦唯有軍賦革車匹馬士徒而已是也故此鄭引司馬法證之司馬法者齊景公時大夫田穣苴作司馬法至六國時齊威王大夫等追論古法又作司馬法附於穰苴言畮百為夫謂一夫之地方百歩夫三為屋屋具也具出榖稅屋三為井者謂九夫為井似井字云井十為通者據一成之内一里一截縱横各十截為行一行十井十行據一成一畔通頭故名井十為一通通為匹馬者十井之内井有九夫十井為九十夫之地宫室塗巷三分去一唯有六十夫地在不易一易再易通率三夫受六夫之地三十夫受六十夫之地唯三十家使出馬一匹故云通為匹馬云士一人徒二人三十家出三人士謂甲士徒謂歩卒云通十為成成百井三百家革車一乘士十人徒二十人者一成之内有十通言三百家者亦如前通率法一成之内地有九百夫宫室塗巷三分去一不易一易再易通率二而當一故一成唯有三百家革車一乘士十人徒二十人此謂天子畿内采地法鄭注論語道千乘之國亦引司馬法彼是畿外邦國法彼革車一乘甲士三人歩卒七十二人甲士少歩卒多此士十人徒二十人此畿外甲士多歩卒少外内有異故也云十成為終者謂同方百里之内十里一截為縱横各十截為十行行别十成言十成為終據同一畔終頭而言云終千井者十成成百井故千井三千家革車十乗士百人徒二百人云十終為同同方百里者謂之為同者取象雷震百里所聞同故名百里為同故云十終為同同方百里萬井也云三萬家革車百乘士千人徒二千人者所計皆如上一成為法其餘可知凡出軍之法先六鄉賦不止次出六遂賦猶不止徴兵於公邑及三等采賦猶不止乃徵兵於諸侯大國三軍次國二軍小國一軍此軍等皆出於鄉遂賦猶不止則諸侯有遍境出之法則千乘之賦是也〉乃分地域而辨其守施其職而平其政注分地域謂建邦國造都鄙制鄉遂也辨其守謂衡虞之屬職謂九職也政稅也政當作征故書域為邦杜子春云當為域音義〈政依注音征〉疏〈釋曰小司徒佐大司徒主土地言分地域者謂建邦國之等各有營域逺近疆界辨其守者謂邦國都鄙之内所有山川使衡虞守之故云辨其守也施其職者謂施民者之職平其政者天下所有征稅皆均平之注釋曰鄭知分地域謂建邦國造都鄙制鄉遂者案大司徒職掌天下土地之圖周知人民之數小司徒佐之明分地域者亦普及天下也是以知分地域之中有畿外邦國畿内都鄙及六鄉六遂鄭雖不言公邑地域之中亦含有四等公邑可知云辨其守謂衡虞之屬者以其山林川澤皆使其地之民守之故其官川衡林衡山虞澤虞之屬主當云職謂九職者此經皆論地事故知職是九職任萬民者也云政税也者以其經文承九職之下而云平其政者即是平九職之稅故云政税也但經云政教之政故云政當作征以為征字也云故書域為邦杜子春云讀為域者故書云分地邦非其義意故子春還從域〉凡小祭祀奉牛牲羞其肆注小祭祀王𤣥冕所祭音義〈肆託歴反〉疏〈釋曰大司徒云祀五帝奉牛牲羞其肆今於小祭祀則小司徒奉牛牲羞其肆注釋曰案司服職云羣小祀則𤣥冕彼注云小祭祀林澤百物其於天神亦有小祀則風師雨師之等小祭祀既用牛則王之祭祀無不用牛者案酒正注以六冕差之絺冕所祭亦入小祀中今鄭不言之者以其社稷五祀於祭饌之事入次祀中故宗伯云血祭祀社稷五祀五嶽故於此奉牛牲不言絺冕矣〉小賔客令野修道委積注小賔客諸侯之使臣音義〈使所吏反〉疏〈釋曰案大司徒職大賔客令野脩道委積謂五等諸侯來朝者此小賔客諸侯使卿大夫來聘故小司徒令野修道委積大司徒注令令遺人此雖無注亦與彼同〉大軍旅帥其衆庶注帥帥而致於大司徒疏〈注釋曰案大司徒職大軍旅以旗致萬民明此大軍旅帥其衆庶者小司徒於六鄉之内帥其衆庶致與大司徒可知〉小軍旅廵役治其政令注廵役小力役之事則廵行之音義〈行下孟反〉疏〈釋曰案大司徒大軍旅大田役而治其徒庶之政令故此小軍旅巡役小司徒治其政令注釋曰此經小軍旅謂使臣征伐對大軍旅天子親行此經廵役文承小軍旅下故知小力役之事則廵行之若大力役則大司徒廵行之〉大喪帥邦役治其政教注喪役正棺引窆復土音義〈窆彼騐反劉補鄧反復劉音福一音服〉疏〈釋曰云大喪者謂王喪帥邦役者邦國也帥領國民謂六鄉衆庶役使之事因即治其政教注釋曰鄭觧經大喪所役不據初死以其初死所役無多故據葬時而言言正棺者謂若七月而葬朝廟之時正棺於廟引謂葬時引柩車自廟至壙窆謂下棺於坎天子六紼四碑背碑挽引而下棺云復土者掘坎之時掘土向外下棺之後反復此土以為丘陵故云復土也〉凡建邦國立其社稷正其畿疆之封注畿九畿疏〈釋曰言邦國者謂立畿外諸侯邦國立其社稷者諸侯亦有三社三稷謂國社侯社勝國之社皆有稷配之言立其社稷謂以文書法度與之不可國國身往也正其畿疆者謂九畿畿上皆有疆界封樹以為阻固也注釋曰案司馬除王畿以外仍有九畿謂侯甸男采衛要以内六服為中國其外更言夷鎭蕃三服為夷狄王畿四面皆有此九畿相去各五百里故云畿謂九畿〉凡民訟以地比正之注鄭司農云以田畔所與比正斷其訟音義〈斷丁亂反〉疏〈釋曰民訟六鄉之民有爭訟之事是非難辨故以地之比鄰知其是非者共正斷其訟〉地訟以圖正之注地訟爭疆界者圖謂邦國本圖疏〈注釋曰言地訟争疆界者謂民於疆界之上横相侵削者也圖謂邦國本圖音凡量地以制邑初封量之時即有地圖在於官府於後民有訟者則以本圖正之〉歳終則攷其屬官之治成而誅賞注治成治事之計音義〈治直吏反注治成及下文同〉疏〈釋曰歳終者謂周之歳終建亥之月則考其屬官之治成者屬官謂教官六十成謂計簿正所治計會文書而誅賞者據其考狀有罪則誅責之有功則賞之注釋曰知治成是治事之計者案宰夫職歳計言會月計言要日計言成故知此成是治事之計也〉令羣吏正要會而致事疏〈釋曰云令羣吏正要會者羣吏謂當職六十官此亦是歳終之時正要會而致事者上經成據日小成之計此言要會謂是月計嵗計總為簿書而致其事之功狀以待考也〉正歳則帥其屬而觀教法之象徇以木鐸曰不用法者國有常刑令羣吏憲禁令修法糾職以待邦治注憲表縣之疏〈釋曰大司徒以正月之吉始和十二教之等正歳建寅之月縣之此小司徒佐大司徒於正歳縣教象之時率其六十官之屬於雉門之外而觀教法之象也狥以木鐸已下者謂觀教象之時恐衆人雜合不聼用其教而狥行振以木鐸使静聼之告之曰不用法者國有常刑言此者使人懼而用之又令羣吏憲禁令者謂禁人使行不為非憲謂表縣之也謂若小宰縣禁令文書使百官用云修法糾職者謂修其法制糾察職事以待邦治者以待國家有治則供之注釋曰此憲與布憲之字同彼是表縣刑禁以示人此憲亦是將以示人故云憲表縣之也〉及大比六鄉四郊之吏平教治正政事攷夫屋及其衆寡六畜兵器以待政令注四郊之吏吏在四郊之内主民事者夫三為屋屋三為井出地貢者三三相任疏〈釋曰言及大比者亦是三年大校比户口云六鄉四郊之吏者謂是六鄉之内比長閭胥已上布列在於四郊云平教治者以其三年大比之時大黜陟之禮故斷其教治文書正政事者復須正直其政事公狀考夫屋者考練其三夫為屋出地貢之時以相保任不得隠誤及其衆寡者謂人民多少六畜兵器者謂民之資生及征伐之器以待政令者以待國家政令所須則供之也注釋曰四郊之吏吏在四郊之内主民事者逺郊之外為六遂内為六鄉六鄉之民非直在城中亦在四郊故比長閭胥六鄉之吏等布在四郊之内主民事者也云夫三為屋屋三為井者鄉遂之内既不為井田而為溝洫之法今云夫三為屋屋三為井者以其溝洫雖為貢出貢之時亦三三相保任以出穀稅故鄭云出地貢者三三相任也一井之内九夫三夫為屋是一屋三夫自相保任故云三三相任據一井而言也似井田之法亦八家耡一夫税入於公相保任以出穀者也〉
　　鄉師之職各掌其所治鄉之教而聽其治注聽謂平察之音義〈治直吏反下六鄉之治同〉疏〈釋曰云各掌其所治鄉之教者鄉師四人其鄉有六二人共主三鄉故言各掌其所治鄉之教也云而聽其治者自鄉大夫以下至伍長各自聽斷其民今鄉師又聼其治者恐鄉官有濫失審察之故鄭云聼謂平察之〉以國比之法以時稽其夫家衆寡辨其老幼貴賤廢疾馬牛之物辨其可任者與其施舍者掌其戒令糾禁聼其獄訟注施舍謂應復免不給繇役音義〈復音福〉疏〈釋曰云以國比之法者案小司徒職云九比之數以辨其貴賤老幼廢疾此鄉師以小司徒國比之法云以時稽其夫家衆寡者謂四時稽考其夫家男女衆寡多少云辨其可任者謂上地家七人可任者家三人之等云與其施舍者鄭云謂應復免不給繇役即上云廢疾老幼者是也〉大役則帥民徒而至治其政令既役則受州里之役要以攷司空之辟以逆其役事注而至至作部曲也既已也役要所遣民徒之數辟功作章程逆猶鉤考也鄭司農云辟法也音義〈辟婢亦反〉疏〈釋曰言大役者謂築作隄防城郭等大役使其民鄉師則於當鄉之内帥民徒而至至謂至作所也云治其政令者於所帥民徒之中政令也云既役則受州里之役要者所役之民出於州里今欲鉤考所作功程須得所遣民徒本數故云既役則受州里之役要役要則役人簿要云以考司空之辟者辟謂功程司空主役作故將此役要以鉤考司空之功程云以逆其役事者逆則鉤考也鉤考役事者恐有濫失注釋曰云而至至作部曲也者所營作之處皆有部曲分别故云部曲也云辟功作章程者功作之事日日錄其程限謂之章程鄭司農云辟法也考功作章程則是法於義得通故引之在下〉凡邦事令作秩敘注事功力之事秩常也敘猶次也事有常次則不偪匱音義〈偪鄙力反匱其位反〉疏〈釋曰邦國也凡國家有功作之事故云邦事也令作秩敘者秩常也功作之處皆出政令使多少有常事有次敘故云令作秩敘注釋曰言事有常次則不偪匱者謂營作之事多少有常事有次敘則民不為偪迫又不匱乏故云不偪匱〉大祭祀羞牛牲共茅蒩注杜子春云蒩當為菹以茅為菹若葵菹也鄭大夫讀蒩為藉謂祭前藉也易曰藉用白茅无咎𤣥謂蒩士虞禮所謂苴刌茅長五寸束之者是也祝設于几東席上命佐食取黍稷祭于苴三取膚祭祭如初此所以承祭既祭蓋束而去之守祧職云既祭藏其隋是與音義〈蒩子都反一音子餘反或云杜側魚反鄭將吕反菹側魚反藉慈夜反下皆同或云此如字下皆慈夜反苴子都反又將吕反刌音忖去羌吕反祧他彫反隋戚吁恚反劉相恚反與音餘〉疏〈釋曰案大司徒職云奉牛牲此又云羞牛牲者鄉師佐大司徒故此云羞牛牲也云共茅蒩者案甸師職共蕭茅彼直共茅與此鄉師鄉師得茅束而切之長五寸立之祭前以藉祭故云茅蒩也注釋曰杜子春云蒩當為菹以茅為菹若葵菹者但茅草不堪食故後鄭不從鄭大夫讀菹為藉謂祭前藉此後鄭從之又引易曰藉用白茅无咎者大過初六爻辭引之者證蒩為藉之義𤣥謂蒩士虞禮所謂苴刌茅長五寸束之者是也引之者欲見其蒩為祭之藉此増成鄭大夫之義又云祝設于几東至所以承祭觧所以藉祭之意云既祭蓋束而去之并引守祧職者欲見此是祭神之餘不可虚棄必當藏之所藏者即守祧職既祭藏其隋是也言隋者謂祭黍稷三及膚祭如初皆隋減以祭之故名為隋以其無正文故言蓋與以疑之也〉大軍旅會同正治其徒役與其輂輦戮其犯命者注輂駕馬輦人輓行所以載任器也止以為蕃營司馬法曰夏后氏謂輦曰余車殷曰胡奴車周曰輜輦輦一斧一斤一鑿一梩一鋤周輦加二版二築又曰夏后氏二十人而輦殷十八人而輦周十五人而輦故書輦作連鄭司農云連讀為輦音義〈輂九玉反輓音晚裡里其反〉疏〈釋曰云大軍旅者謂王行征伐云大會同者謂王於國外與諸侯行時會殷同也云正治其徒役者謂六軍之外别有民徒使役皆出於鄉故鄉師治其徒役云與其輂輦者輂駕馬所以載輜重輦所以載任器亦鄉師治之故云與其輂輦也云戮其犯命者謂徒役之中有犯教命者亦鄉師刑戮之注釋曰知輂是駕馬者以其輦是人輓行故輂是駕馬可知知輂不駕牛者以其牛唯駕大車栢車等云所以載任器也者謂任使之器則司馬法所云者是也引司馬法曰夏后氏謂輦曰余車殷曰胡奴車者胡則北狄是也周曰輜輦以其載束輜重云一梩者或觧以為插也或觧以為鍬也鍬插亦不殊云周輦加二版二築者築者築杵也謂須築軍壘壁又曰夏后氏二十人而輦以下亦是司馬法文以上説所載任器以下說輓人多少前代寛質無版築輓人多後代狹劣加版築輓人少引之者證周輦即此經輦一也又并見所載之器〉大喪用役則帥其民而至遂治之注治謂監督其事疏〈注釋曰言大喪用役謂若喪時輓六引之等鄉之大夫既主鄉民役用鄉民之時鄉師遂治之云治謂監督者謂監當督察其事〉及葬執纛以與匠師御匶而治役注匠師事官之屬其於司空若鄉師之於司徒也鄉師主役匠師主衆匠共主葬引雜記曰升正柩諸侯執綍五百人四綍皆衘枚司馬執鐸左八人右八人匠人執翿以御柩天子六引禮依此云鄭司農云翿羽葆幢也爾雅曰纛翳也以指麾輓柩之役正其行列進退音義〈纛桃報反劉音毒匶音舊綍音弗翿劉音桃戚徒報反羽音雨幢直江反行户剛反下行列同〉疏〈釋曰言及葬者及至葬引向壙執纛者纛謂葆幢也鄉師執葆幢却行在柩車之前以與匠師御柩謂在路恐有傾覆故與匠師御正其柩而治役者亦謂監督役人也注釋曰匠師事官之屬者以其事官是主工匠之職此官又名匠師故知匠師事官之屬官也云其於司空若鄉師之於司徒也者地官之考稱鄉師春官之考稱肆師秋官之考稱士師唯有天官之考稱宰夫夏官之考稱軍司馬自外皆稱師此經鄉師是司徒考明匠師亦是司空考故云其於司空若鄉師之於司徒案天官注冬官亡未聞其考此云匠師冬官考者彼據冬官亡故云未聞其考此據匠師與鄉師相對以義約之故云匠師冬官考也云鄉師主役匠師主衆匠共主葬引者冬官亡雖無文以其主匠即知共葬也雜記曰升正柩者案彼注謂將葬朝於祖正棺於廟云諸侯執綍五百人鄭彼注云一黨之民云四綍皆衘枚者謂引之時衘枚所以止讙囂云執鐸左八人右八人者謂夾柩車匠師執翿羽葆幢此諸侯之禮引之者以天子無文引以況天子之法案彼鄭注天子千人與言執翿羽葆幢者彼文唯有執翿無羽葆幢之言今云羽葆幢者鄭因釋翿是羽葆幢又引爾雅曰纛翳也以指麾輓柩之役正其行列進退者天子六紼千人輓之執翿者柩車恐傾側執翿以指麾輓柩之役人役人治喪者使柩車令不傾側又千人輓柩以持六紼恐行列進退失所皆以翿指麾之故云正其行列進退也雜記諸侯禮匠師執翿此天子禮鄉師執翿尊卑不同也〉及窆執斧以涖匠師注匠師主豐碑之事執斧以涖之使戒其事故書涖作立鄭司農云窆謂葬下棺也春秋傳曰日中而塴禮記所謂封者立讀為涖涖謂臨視也音義〈塴補鄧反封彼騐反〉疏〈釋曰及至也窆是下棺也至壙下棺之時鄉師執斧以涖匠師匠師主衆匠恐下棺不得所須有用斧之事故執斧以臨視之注釋曰云匠師主豐碑之事者案檀弓云公室視豐碑三家視桓楹鄭彼注天子斵大木為之豐大也天子六繂四碑前後各一碑各重鹿盧兩畔各一碑皆單鹿盧天子千人分置於六紼皆背碑負引撃鼓以為縱舍之節匠師主當之故云匠師主豐碑之事也云執斧以涖之使戒其事者鄉師執斧以臨之者恐匠師不戒其事須有用斧之處故執斧助之使匠師戒其事又云故書涖作立者於義無取後鄭讀還從涖司農云窆謂葬下棺也者三禮及諸文但言窆者皆是下棺故引春秋傳也案左氏昭十二年三月鄭簡公卒將葬司墓之室有當道者毁之則朝而塴弗毁則日中而塴子太叔請毁之子産遂不毁日中而葬又引禮記所謂封者案王制庶人縣封而葬喪大記亦云以鼓封皆為封字塴封及此經窆字雖異皆是下棺之事云立讀為涖涖謂臨視也者謂臨視匠師也〉凡四時之田前期出田法于州里簡其鼓鐸旗物兵器修其卒伍注田法人徒及所當有疏〈釋曰言四時之田者謂春蒐夏苗等凡田獵人徒等皆出於州里故未田獵之前須鼓鐸旗物之器故預簡閲云修其卒伍者謂百人為卒五人為伍皆須修治預為配當注釋曰云人徒者即經卒伍是也及所當有者則經鼓鐸旗物兵器是也〉及期以司徒之大旗致衆庶而陳之以旗物辨鄉邑而治其政令刑禁巡其前後之屯而戮其犯命者斷其爭禽之訟注司徒致衆庶者以熊虎之旗此又以之明為司徒致之大夫致衆當以鳥隼之旟陳之以旗物以表正其行列辨别異也故書巡作述屯或為臀鄭大夫讀屯為課殿杜子春讀為在後曰殿謂前後屯兵也𤣥謂前後屯車徒異部也今書多為屯從屯音義〈斷丁亂反明為于偽反下為州長為鄉大夫為州黨同隼雖允反旟音餘别彼列反殿都逼反下同〉疏〈釋曰云及期謂至田獵之期日云以司徒之大旗致衆庶者鄉師為司徒致衆庶故還用司徒之大旗言致衆庶者謂植旗期民於其下云而陳之以旗物者陳列衆庶之時亦植旗於行首云辨鄉邑者田獵之時非直有六鄉之衆亦有公邑之民分别之云而治其政令刑禁者鄉師治其民庶政令及刑禁等云廵其前後之屯者謂兵衆屯聚各有車徒各於前後而廵行之而戮其犯命者但民庶之等各有軍將教命犯命者則戮之又云斷其爭禽之訟者田獵得大獸公之小禽私之有爭禽之訟鄉師斷之注釋曰云司徒致衆庶者以熊虎之旗者司常職云熊虎為旗此經云司徒大旗故知司徒自致衆庶以熊虎為旗也云此又以之明為司徒致之者此鄉師也經云以司徒大旗明用司徒大旗故知為司徒致之也云大夫致衆當以鳥隼之旟者案司常陳九旗之次云日月為常交龍為旂通帛為旜雜帛為物熊虎為旗鳥隼為旟又云孤卿建旜大夫士建物大司徒既是卿官尋常建旜在軍建熊虎鄉師既是大夫官尋常建物在旜下明在軍當以鳥隼之旟在熊虎下可知云鄭大夫讀屯為課殿者未知鄭大夫所讀更出何文或謂當時俗有課殿之語故讀從之云杜子春讀為在後曰殿者謂軍在前曰啓在後曰殿云謂前後屯兵也者屯兵則是殿兵也𤣥謂前後屯車徒異部也者謂大司馬云險野人為主易野車為主是車徒異部也云今書多為屯從屯者謂故書之内為殿者少為屯者多以多言之宜從屯〉凡四時之徵令有常者以木鐸徇於市朝注徵令有常者謂田狩及正月命修封疆二月命雷且發聲音義〈朝直遙反下同〉疏〈釋曰云凡四時徵令有常者鄉師各於其鄉内以木鐸警戒廵於市朝使民知之注釋曰徵令有常者謂田狩春蒐夏苗秋獮冬狩四時田獵獨言狩者略舉冬言之云及正月命脩封疆者案月令孟春之月命脩封疆謂田之界分也云二月命雷且發聲者案月令仲春之月先雷三日奮木鐸以令兆民曰雷將發聲有不戒其容止者生子不備必有凶災言此等政令皆有常時故引之以證徵令有常者也〉以歳時廵國及野而賙萬民之囏阨以王命施惠注嵗時者隨其事之時不必四時也囏阨饑乏也鄭司農云賙讀為周急之周音義〈囏古艱字本亦作艱〉疏〈釋曰以嵗之困阨之時鄉師廵於國及至野外賙給萬民之有囏阨者云以王命施惠者言於其時以王命施布恩惠於下民也注釋曰言嵗時者隨其事之時不必四時也者鄭知不是四時者以其囏阨是非常之事故不得為四時觧之鄭司農云賙讀為周急之周者讀從論語周急不繼富之周〉嵗終則攷六鄉之治以詔廢置疏〈釋曰云嵗終者謂周之季冬云則攷六鄉之治者謂鄉師責其治政文書考其功過云以詔廢置者有功則置之有過則廢之詔告也告王與冢宰廢置之〉正嵗稽其鄉器比共吉凶二服閭共祭器族共喪器黨共射器州共賔器鄉共吉凶禮樂之器注吉服者祭服也凶服者弔服也比長主集為之祭器者簠簋鼎俎之屬閭胥主集為之喪器者夷槃素俎楬豆輁軸之屬族師主集為之此三者民所以相共也射器者弓矢楅中之屬黨正主集為之為州長或時射於此黨也賔器者尊俎笙瑟之屬州長主集為之為鄉大夫或時賔賢能於此州也吉器若閭祭器者也凶器若族喪器者也禮樂之器若州黨賔射之器者鄉大夫備集此四者為州黨族閭有故而不共也此鄉器者旁使相共則民無廢事上下相補則禮行而教成音義〈楬苦瞎反輁九勇反軸音逐楅音福又音逼〉疏〈釋曰正嵗稽鄉器者此一句與下為總目正嵗謂建寅之月稽考也鄉師各自考校當鄉之器服云比共吉凶二服者五家為比比長一人主集合五家相共吉凶二服云閭共祭器者二十五家為閭閭胥一人主集合祭器使相共云族共喪器者百家為族族師一人主集合喪器使相共云黨共射器者五百家為黨黨正一人主集合射器以共州長之射云州共賔器者二千五百家為州州長一人主集合賔器以共鄉大夫行鄉飲酒之禮云鄉共吉凶禮樂之器者萬二千五百家為鄉鄉大夫主集此四器恐州黨已下有故不能自共即旁相共也注釋曰云吉服者祭服也者當比内無祭事其於族祭酺黨祭禜州祭社之等無過用朝服又知凶服是弔服者若人衰裳是常服主人自共其弔服是暫服可以相共故知是弔服其庶人弔服無過素冠與深衣而已云比長主集為之者雖五家之内亦當有官首若非比長主集民不自課故知比長主集為之云祭器者簠簋者案特牲同姓用簋少牢皆用敦同姓者乃用簋今言簋者況義耳云喪器者夷槃者案喪大記士併瓦盤大夫乃用夷盤今庶人實不得用夷盤引之者以況喪器非謂庶人得用夷盤也云素爼楬豆者案士喪禮小斂有素爼大斂有楬豆兩籩無縢此不言籩無縢者文略也云輁軸之屬者案既夕禮士朝廟用輁軸以載柩此庶人無輁軸引之者亦以況義知非族内有大夫士得用夷盤輁軸者以其大夫自有禄位不在共限故知引以況義不言棺椁亦主人自共之也故閭師云不樹者無椁此三者並是罰物所為知者案載師職云宅不毛者有里布田不耕者有屋粟鄭𤣥云罰之以共吉凶二服及喪噐鄭不云祭器文略有祭噐可知鄭知必用罰物不用官物為之者以其不為官事明不用官物可知云射噐者弓矢楅中之屬者案鄉射大射皆云執長弓挾乘矢楅在庭中射訖命弟子取矢置于楅以八算置于中士則鹿中之等是也云之屬者之屬中容有侯乏等云為州長或時射于此黨也者一州管五黨州長春秋二時射於序學要在一黨之中故云或時射於此黨又云賔噐者尊爼笙瑟之屬者案鄉飲酒三年貢士之時行飲酒之禮即有酒尊爼實二人鼓瑟在堂笙入在於堂下故言尊爼笙瑟言之屬者更有籩豆之等云為鄉大夫或時賔賢能於此州也者一鄉管五州鄉大夫行鄉飲酒之時必在一州之内此州則共之故云或時賔賢能於此州也云吉噐若閭祭噐者也凶噐若族喪噐者也者以其鄉大夫備集此四噐恐閭族已下有故不得自共故知還是閭族黨州所當共者也故云吉噐若閭祭噐者也凶噐若族喪噐者也云禮樂之噐若州黨賔射之噐者連州黨并言之者以其州黨射噐賔噐二者皆有禮噐樂噐故州黨并言之自射噐已下皆為國行禮得官物所為不出民物故酒正云凡為公酒者亦如之注云謂鄉射飲酒以公事作酒者亦以式法及酒材授之使自釀之酒材尚得公物明此噐等亦出官物可知以其為官行禮故也云上下相補者自比共吉凶二服至州共賔噐已上是下之相補鄉共吉凶禮樂之噐者是上之相補故云上下相補云禮行而教成者庶民乏於財物闕於禮義教化不成今以噐服共之即禮行而教成也〉若國大比則攷教察辭稽器展事以詔誅賞注考教視賢能以知道藝與不察辭視吏言事知其情實不展猶整具疏〈釋曰若國大比者謂三年大比之時則鄉師考教學之官知其道藝進不云察辭者視官中之吏辭之虚實云稽噐者謂考鄉中禮樂兵噐之等云展事者謂行事展省視之知其善惡詔告之在上善者賞之惡者誅之〉
　　鄉大夫之職各掌其鄉之政教禁令注鄭司農云萬二千五百家為鄉疏〈釋曰六鄉大夫各掌其鄉之政令及十二教與五禁號令皆掌之注釋曰案上文五州為鄉故知萬二千五百家為鄉〉正月之吉受教灋于司徒退而頒之于其鄉吏使各以教其所治以攷其徳行察其道藝注其鄉吏州長以下音義〈治直吏反下考治下治所治處同行下孟反下及注徳行之行六行皆同〉疏〈釋曰言正月之吉者謂建子之月月朔之日云受灋於司徒者謂若大司徒職十二教已下其灋皆受於司徒而來云退而頒之于其鄉吏者謂已於司徒受得教灋遂分與州長已下至比長云使各以教其所治者亦謂州長已下至比長各教所治也云攷其徳行者謂鄉大夫以鄉三物教萬民遂考校其萬民有六徳六行之賢者云察其道藝者謂萬民之中有六藝者並擬賔之注釋曰以其比長以上至州長皆屬鄉大夫故知郷吏州長以下至比長〉以嵗時登其夫家之衆寡辨其可任者國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舍者國中貴者賢者能者服公事者老者疾者皆舍以嵗時入其書注登成也定也國中城郭中也晚賦稅而早免之以其所居復多役少野早賦稅而晚免之以其復少役多鄭司農云征之者給公上事也舍者謂有復除舍不收役事也貴者謂若今宗室及關内侯皆復也服公事者謂若今吏有復除也老者謂若今八十九十復羨卒也疾者謂若今廢不可事者復之𤣥謂入其書者言於大司徒音義〈復音福下同〉疏〈釋曰云以嵗時者謂嵗之四時登猶成也定也夫家謂男女謂四時成定其男女多少云辨其可任者謂分辨其可任使者云國中自七尺以及六十者七尺謂年二十知者案韓詩外傳二十行役與此國中七尺同則知七尺謂年二十云野自六尺以及六十有五者六尺謂年十五故論語云可以託六尺之孤鄭注云六尺之孤年十五已下彼六尺亦謂十五鄭言已下者正謂十四已下亦可以寄託非謂六尺可通十四已下鄭必知六尺年十五者以其國中七尺為二十對六十野云六尺對六十五晚校五年明知六尺與七尺早校五年故以六尺為十五也云皆征之者所征稅者謂築作挽引道渠之役及口率出泉若田獵五十則免是以祭義云五十不為甸徒若征伐六十乃免是以王制云六十不與服戎彼二者並不辨國中及野外之别云其舍者謂不給繇役則國中貴者已下是也云以嵗時入其書者此上所云皆嵗之四時具作文書入於大司徒故云嵗時入其書也注釋曰云登成也定也者以其夫家衆寡若不作文書則多少齒歳不定若作文書多少成定故云登成也定也云國中城郭中也者以其對野故知國中是城郭中也云晚賦稅而早免之者以其經云七尺及六十對野中六尺至六十五是其晚賦税而早免之云以其所居復多役少者以此經云國中貴者至疾者皆舍據國中而言是其國中復多役少也鄭司農云四事皆若今者並舉漢法況之𤣥謂入其書者言於大司徒知者以其上云受法於司徒故如入其書者言於大司徒〉三年則大比攷其徳行道藝而興賢者能者鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮禮賔之注賢者有德行者能者有道藝者衆寡謂鄉人之善者無多少也鄭司農云興賢者謂若今舉孝廉興能者謂若今舉茂才賔敬也敬所舉賢者能者𤣥謂變舉言興者謂合衆而尊寵之以鄉飲酒之禮禮而賔之疏〈釋曰三年一閏天道小成則大案比當鄉之内云考其徳行道藝者徳行謂六徳六行道藝謂六藝云而興賢者則徳行之人也能者則道藝之人也云鄉老及鄉大夫帥其吏者謂州長以下云與其衆寡者謂鄉中有賢者皆集在庠學云以禮禮賔之者以用也用鄉飲酒之禮以禮賢者能者賔客舉之注釋曰云賢者有徳行者欲見賢與徳行為一在身為徳施之為行内外兼備即為賢者也云能者有道藝者鄭亦見道藝與能為一上注云能者政令行其身有道藝則政教可行是能者也云衆寡謂鄉人之善者無多少也者案鄉飲酒堂上堂下皆有衆賔不言其數此經衆寡兩言無問多少皆來觀禮故云無多少也鄭司農云若今舉孝亷及茂才者孝悌廉潔人之徳行故以孝亷況賢者茂才則秀才也才人之技藝故以況能者也𤣥謂變舉言興者案禮記文王世子云或以事舉或以言揚故今貢人皆稱舉今變舉言興云謂合衆而尊寵之者合衆即此經云鄉老及鄉大夫已下是也云鄉飲酒之禮者則儀禮篇飲酒賔舉之法是也〉厥眀鄉老及鄉大夫羣吏獻賢能之書于王王再拜受之登于天府内史貳之注厥其也其賔之明日也獻猶進也王拜受之重得賢者王上其書於天府天府掌祖廟之寳藏者内史副寫其書者當詔王爵禄之音義〈上時掌反藏才浪反〉疏〈釋曰厥明者謂今日行鄉飲酒之禮也至其明日表奏於王注釋曰云天府掌祖廟之寳藏者是春官天府職文也引之者欲見天府掌寳物賢能之書亦是寳物故藏於天府云内史副寫其書者貳副也内史副寫一通文書擬授爵禄案内史職有䇿命諸侯羣臣之事故使内史貳之〉退而以鄉射之禮五物詢衆庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞注以用也行鄉射之禮而以五物詢於衆民鄭司農云詢謀也問於衆庶寧復有賢能者和謂閨門之内行也容謂容貌也主皮謂善射射所以觀士也故書舞為無杜子春讀和容為和頌謂能為樂也無讀為舞謂能為六舞𤣥謂和載六德容包六行也庶民無射禮因田獵分禽則有主皮主皮者張皮射之無侯也主皮和容興舞則六藝之射與禮樂與當射之時民必觀焉因詢之也孔子射於矍相之圃蓋觀者如堵牆射至於司馬使子路執弓矢出誓射者又使公罔之裘序點揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）軃而語詢衆庶之儀若是乎音義〈復扶又反下猶復同射食亦反與音餘矍俱縳反本或作瞿音同相息亮反堵丁古反觶支豉反〉疏〈釋曰言退者謂獻賢能之書於王退來鄉内云以鄉射之禮者州長春秋二時習射於序名為鄉射今鄉大夫還用此鄉射之禮云五物詢衆庶者物事也一曰二曰已下是也注釋曰行鄉射之禮者案今儀禮鄉射云豫則鉤楹内堂則由楹外又云序則物當棟堂則物當楣堂謂鄉學據鄉大夫所行射禮也豫謂州長春秋二時習射於序司農云和謂閨門之内行也者以其父子主和故和謂閨門之内行也云容謂容貌也者以其容是容儀故知容貌也後鄭不從此義杜子春讀和容為和頌謂能為樂也者興舞即舞樂今又以和容謂能為樂故後鄭亦不從𤣥謂和載六德容包六行也者破司農子春之義案大司徒以鄉三物教萬民教成則興之明此詢者還是三物之内不是三物之外别有和容又且主皮興舞是六藝之内明此和容是六徳六行之中在下謂之載和在六德之下故云和載六徳云容包六行者在上謂之包容則孝也孝在六行之上故云容包六行必知容得為孝者案漢書髙堂生善為容容則禮也善為孝者必合於禮之容儀故以孝為容者也云庶民無射禮者天子至士有大射燕射賔射之等庶人則無此射禮故云無射禮也云因田獵分禽則有主皮者案大司馬職大獸公之小禽私之者至舍更與在田之人射則取之則有主皮云主皮者張皮射之無侯也者自士已上張皮侯采侯獸侯庶人主射此皮故云主皮無侯也云主皮和容興舞則六藝之射與禮樂與者以此三者當之故以主皮當射和容當禮興舞當樂若然三物之中其事一十有八今六徳之中唯問和六行之中唯問容六藝之中唯問禮樂獨問此者既貢賢於王其餘則未能盡備故略舉五者以問之六徳是其大者故問下之和者六行是其小者故問上之孝者也六藝之中禮以安上治民樂以移風易俗男子生設弧於門左射則是男子之事此皆人行之急故特言之自餘略而不說又云當射之時民必觀焉因詢之也者案鄉射記唯君有射于國中其餘則否注云臣不習武事於君側以其鄉射在城外衆庶皆觀焉故得詢此五物云孔子射於矍相之圃已下者此是禮記射義文天子諸侯射先行燕禮卿大夫士射先行鄉飲酒之禮時孔子為鄉大夫鄉射之禮先行飲酒禮故云孔子射於矍相之圃矍相地名以其臣不得在國射故射於矍相之圃蓋觀者如堵墻者以其鄉内衆庶皆集在射所故云觀者如堵墻云射至於司馬者以其飲酒之禮必立司正於將射變司正為司馬也案鄉射大射司射執弓矢今此云子路執弓矢則子路為司射也云子路出誓者以其衆庶多不可盡與之射故誓去之云又使公罔之裘序點揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶而語者案鄉飲酒之禮一人舉觶為旅酬始二人舉觶為無算爵始射在無算爵前今誓在無算爵後者但射實在無算爵前今未射之前用此無算爵禮二人舉觶之法以誓衆庶耳非謂此射在無算爵後云詢衆庶之儀若是乎者孔子為諸侯鄉大夫此經是天子鄉大夫引彼以證此故云乎以疑之〉此謂使民興賢出使長之使民興能入使治之注言是乃所謂使民自舉賢者因出之而使之長民教以德行道藝於外也使民自舉能者因入之而使之治民之貢賦田役之事於内也言為政以順民為本也書曰天聰明自我民聰明天明威自我民明威老子曰聖人無常心以百姓心為心如是則古今未有遺民而可為治疏〈釋曰言此謂使民興賢者謂上經賔舉者皆民中舉之還使治民故云此謂使民興賢出使長之謂使鄉外與民為君長云使民興能入使治之者謂能者復來入鄉中治民之貢賦注釋曰云使民自舉賢者因出之而使之長民教以徳行道藝於外也者以賢者徳大故遣出外或為都鄙之主或諸侯皆可也以其自有徳行道藝故還使之教民以德行道藝云使民自舉能者因入之而使之治民之貢賦田役之事於内也者以其能者徳小不可以為大夫諸侯等故還入鄉中量徳大小以為比長鄰長已上之官治民之貢賦田役於内也云言為政以順民為本也者禮記云上酌民言則下天上施上不酌民言則下不天上施故言為政以順民為本也書曰天聰明已下是尚書咎繇篇之文也自用也言天雖聰明視聽既逺不自用已之聰明用民之聰明民之歸者則授之以天位謂若湯武是也天明威自我民明威者威畏也天雖明察可畏不自用已之明威用我民明威民所叛者則討之謂若桀紂是也云老子曰聖人無常心以百姓心為心者但聖人形如枯木心若死灰空洞無我故無常心以百姓之心為心引之者證順民為本之意云如是則古今未有遺民而可為治者天聰明是古老子與此文為今皆順民為治故云古今未有遺民而可為治也〉歳終則令六鄉之吏皆會政致事注會計也致事言其歲盡文書疏〈釋曰年終將考其得失則令六鄉之吏州長之官皆計會教政之功狀致其所掌之事於鄉大夫鄉大夫得之致與大司徒然後考之〉正歲令羣吏攷法于司徒以退各憲之於其所治疏〈釋曰正歲建寅之月鄉大夫令州長已下羣吏令使考法於司徒攷謂受而考量行之故云以退各憲之於其所治憲者表縣之也〉國大詢于衆庶則各帥其鄉之衆寡而致於朝注大詢者詢國危詢國遷詢立君鄭司農云大詢于衆庶洪範所謂謀及庶民疏〈釋曰國有大事必順於民心故與衆庶詢謀則六鄉大夫各帥其鄉之衆寡而致於朝謂外朝三槐九棘之所共詢謀之注釋曰知大詢詢國危詢國遷詢立君者案小司寇職云掌外朝之政以致萬民而詢焉一曰詢國危二曰詢國遷三曰詢立君此經云大詢于衆庶而致于朝故知大詢者詢國危之等也此三者皆是國之大事故稱大詢小司寇雖不云大太卜云大貞即此詢國危之等也鄭司農云大詢于衆庶引洪範所謂謀及庶民者彼謀及庶民即大詢於衆庶一也故引為證〉國有大故則令民各守其閭以待政令注使民皆聚於閭胥所治處疏〈釋曰大故謂災變宼戎之等警急須人故鄉大夫令州長已下使民各守其閭胥所治處以待國之政令注釋曰二十五家為閭中士為閭胥則有治政之處以聚其民〉以旌節輔令則達之注民雖以徵令行其將之者無節則不得通疏〈釋曰國有六事故恐有姦寇故使民徵令出入來往皆須得旌節輔此徵令文書乃得通達使過故鄭云民雖以徴令行其將之者無節則不得通〉











　　周禮注疏卷十一
　　周禮注疏卷十一考證
　　小司徒之職疏黨祭禜族祭酺○監本禜訛宗酺訛歩今俱考經文改正
　　凡用衆庶疏又聽斷其賞罰○經文云聽其辭訟施其賞罰此處疑有脫字
　　乃經土地而井牧其田野注甸之言乘也讀如𠂻甸之甸○〈臣浩〉按朱子曰甸乘古人原是一音如陳之後為田姓是也可以相證
　　疏公邑無名故借三等之號以表之○借監本作□查字書無□字今改正
　　凡民訟以地比正之○此節疏各本錯在下節今依經文之次訂正
　　鄉師之職及期以司徒之大旗致衆庶疏鄉師既是大夫官○監本鄉訛卿又脫師字今改正
　　正歲稽其鄉器疏無過用朝服○朝當作祭
　　又士則鹿中之等○士監本訛作上今据鄉射禮文士則鹿中改正
　　鄉大夫之職三年則大比注元謂變舉言興者○言監本訛作賢今改正
　　退而以鄉射之禮疏卿大夫士射先行鄉飲酒之禮○卿監本訛鄉今攷射義文正之
　　正歲令羣吏攷灋于司徒以退各憲之於其所治○〈臣人龍〉按各本所治下俱有之國二字蓋由石經誤衍一之字後人寫刻以石經為定本遂割下節國大詢于衆庶之國字以從之而不覺反為所誤也今見石刻之國二字刓缺監本直去此二字而下節之首未增國字但作大詢於衆庶亦誤也
　　疏一曰詢國危二曰詢國遷三曰詢立君○曰詢國遷二句監本訛作以安庶民四字今据小司寇職文訂正

　　周禮注疏卷十一考證
<經部,禮類,周禮之屬,周禮注疏>



　　欽定四庫全書
　　周禮注疏卷十二
　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　賈公彦疏
　　州長各掌其州之教治政令之法注鄭司農云二千五百家為州論語曰雖州里行乎哉春秋傳曰鄉取一人焉以歸謂之夏州疏〈釋曰一鄉管五州中大夫一人為州長故云州長各掌其州之教也教謂十二教云治政令之法者謂十二教之外所施政令皆治之注釋曰二千五百家為州者雖無正文約則有之案上文五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州州二千五百家也又引春秋傳曰已下者案左氏宣公十一年傳曰楚子伐陳遂入陳殺夏徵舒因縣陳中叔時諫乃復封陳鄉取一人焉以歸謂之夏州注云言取討夏徵舒之州引此者以證有州之義也〉正月之吉各屬其州之民而讀法以攷其德行道藝而勸之以糾其過惡而戒之注屬猶合也聚也因聚衆而勸戒之者欲其善音義〈屬音燭注下皆同〉疏〈釋曰謂建子之月一日也各屬其州之民者屬猶合也聚也謂合聚一州之民也而讀法者謂對衆讀一年政令及十二教之法使知之云以考其德行道藝而勸之者謂考量民之六德六行及六藝之道藝而勸勉之使之勤修云以糾其過惡而戒之者民有過惡糾察與之罰而懲戒之注釋曰言因聚衆而勸戒之者謂欲勸戒之必須聚衆故言因聚衆而勸戒之欲其善也〉若以歲時祭祀州社則屬其民而讀法亦如之春秋以禮㑹民而射于州序注序州黨之學也㑹民而射所以正其志也射義曰射之為言繹也繹者各繹已之志音義〈㑹如字注同〉疏〈釋曰上云歲時皆謂歲之四時此云歲時唯有歲之二時春秋耳春祭社以祈膏雨望五穀豐熟秋祭社者以百穀豐稔所以報功故云祭祀州社也云則屬其民而讀法亦如之者凡讀法皆因節㑹以聚民今既祭因聚民而讀法故云亦如之云春秋以禮㑹民而射于州序者州長因春秋二時皆以禮㑹聚其民而行射禮于州之序學中言以禮者亦謂先行鄉飲酒之禮乃射故云以禮也注釋曰此知序州黨學者案下黨正亦云飲酒于序故知州黨學同名為序若鄉則立庠故禮記鄉飲酒義云主人迎賓于庠門之外彼鄉大夫行賓賢能非州長黨正所行故知庠則鄉學也云㑹民而射所以正其志也者凡禮射皆須存其志意故鄭即引射義曰射之為言繹也繹者各繹已之志繹陳也言各陳已志者謂若射義云射者内志正外體直乃能中之是也〉凡州之大祭祀大喪皆涖其事注大祭祀謂州社稷也大喪鄉老鄉大夫於是卒者也涖臨也疏〈釋曰云凡者以其大祭大喪非一故云凡也云州之大祭祀大喪者則非國家祭祀喪事謂州之大祭唯有春秋祭社也州之大喪者三公鄉大夫之喪也云皆涖其事者二者州長皆臨其事也注釋曰言大祭祀謂州社稷者以上文云歲時祭祀州社此經又因言州之大祭祀故知還是上文州社也知有稷者以其天子諸侯三社皆稷對之故知兼有稷也言州社者若言大社國社之類又對黨祭禜族祭酺故此特言州社也云大喪鄉老鄉大夫者以其遠郊之内置六鄉鄉老與鄉大夫死不出六鄉要在一鄉一州一黨一族一閭之内今據州而言故云於是卒者〉若國作民而師田行役之事則帥而致之掌其戒令與其賞罰注致之致之於司徒也掌其戒令賞罰則是於軍因為師帥疏〈釋曰言若者不定之辭若如也如有國家作起其民師謂征伐田謂田獵行謂廵狩役謂役作此數事者皆須徵聚其民州長則各帥其民而致之於司徒也云掌其戒令與其賞罰者州長既致其民還自領已民為師帥故還使州長掌之也注釋曰云致之於司徒也者謂州長致與小司徒小司徒乃帥而致與大司徒故小司徒職云大軍旅帥其衆庶是也云因為師帥者若衆屬軍吏别有軍吏掌之何得還自掌之故知因為師帥也但在鄉為州長已管其民在軍還領已民為師帥即是因内政寄軍令也〉歲終則㑹其州之政令正歲則讀教法如初注雖以正月讀之至正歲猶復讀之因此四時之正重申之音義〈重直用反〉疏〈釋曰既不言正歲之終周禮之内直言歲終者皆是周之歲終也言則㑹其州之政令者謂㑹計當州黨正已下政令文書將以考課也云正歲則讀教法如初者以其建寅之月得四時之正於教令審故又讀教法言如初者亦當屬民讀之也〉三年大比則大攷州里以贊鄉大夫廢興注廢興所廢退所興進也鄭司農云贊助也疏〈釋曰州長至三年大案比之日則大考州里者謂年年考訖至三年則大考之言大者時有黜陟廢興故也〉
　　黨正各掌其黨之政令教治注鄭司農云五百家為黨論語曰孔子於鄉黨又曰闕黨童子音義〈治直吏反族師治令同〉疏〈釋曰言各者一鄉有二十五黨故各掌其黨之政令及十二教與治職文書注釋曰先鄭知五百家為黨者以其五家為比五比為閭四閭為族五族為黨故知也引論語者證有黨義也〉及四時之孟月吉日則屬民而讀邦法以糾戒之注以四孟之月朔日讀法者彌親民者於教亦彌數音義〈數所角反〉疏〈釋曰及至也黨正四時孟月吉日則屬民而讀邦法者因糾戒之如州長之為也注釋曰云以四孟之月朔日讀法者彌親民者於教亦彌數者上文州長唯有建子建寅及春秋祭社四度讀法此黨正四孟及下文春秋祭禜并正歲一年七度讀法者以其鄉大夫管五州去民遠不讀法州長管五黨去民漸親故四讀法黨正去民彌親故七讀法鄭云彌親民者則非直徒解黨正而已案下族師十四度讀法彌多於此故鄭總釋云彌親民者於教亦彌數也〉春秋祭禜亦如之注禜謂雩禜水旱之神蓋亦為壇位如祭社稷云音義〈禜榮敬反〉疏〈釋曰黨正不得與州同祭社故亦春秋祭禜神也注釋曰鄭知禜謂雩禜水旱之神者案禮記祭法云雩禜祭水旱案昭公元年左氏傳子産云水旱癘疫之不時於是乎禜之皆是禜祭水旱神也云蓋亦為壇位如祭社稷云者以其大司徒及封人等皆云社稷有壇又祭法王宫祭日及雩禜祭水旱等皆是壇名故知亦如社稷有壇位無正文故言云以疑之也〉國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位一命齒于鄉里再命齒于父族三命而不齒注國索鬼神而祭祀謂歲十二月大蜡之時建亥之月也正齒位者鄉飲酒義所謂六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也必正之者為民三時務農將闕於禮至此農隙而教之尊長養老見孝悌之道也黨正飲酒禮亡以此事屬於鄉飲酒之義微失少矣凡射飲酒此鄉民雖為卿大夫必來觀禮鄉飲酒鄉射記大夫樂作不入士既旅不入是也齒于鄉里者以年與衆賓相次也齒于父族者父族有為賓者以年與之相次異姓雖有老者居於其上不齒者席于尊東所謂遵音義〈蜡仕詐反依字作䄍為于偽反隙去逆反本又作郤弟音悌下同〉疏〈釋曰黨正行正齒位之禮在十二月建亥之月為之非蜡祭之禮而此云國索鬼神而祭祀者以其正齒位禮在蜡月故言之以為節耳當國索鬼神而祭祀之時則黨正屬聚其民而飲酒于序學中以行正齒位之法當正齒位之時民内有為一命已上必來觀禮故須言其坐之處云一命齒于鄉里者此黨正是天子之國黨正則一命亦天子之臣若有一命之人來者即于堂下鄉里之中為齒也云再命齒于父族者謂父族為賓即與之為齒年大在賓束年小在賓西三命而不齒者若有三命之人來者縱令父族為賓亦不與之齒若非父族是異姓為賓灼然不齒位在賓東故云不齒也若然典命雖不見天子之士命數序官有上士中士下士則上士三命中士二命下士一命則此一命謂下士再命謂中士三命謂上士也注釋曰云國索鬼神而祭祀謂歲十二月大蜡之時是禮記郊特牲文建亥之月者是鄭君解義語言此者謂行正齒位之禮亦在此月也云正齒位者鄉飲酒義所謂六十者坐至六豆者竝是彼文案彼文謂五十者立侍六十者乃於堂上而坐禮年六十以上籩豆有加故不得籩豆耦而云六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆若然則堂下五十立者二豆而已引之者證此經與彼同是正齒位之法也云必正之者為民三時務農將闕於禮至此農隙而教之尊長養老見孝弟之道也者春夏秋三時務在田野闕於齒序之節隙閒也至此十月農事且閒而教之言尊長養老即五十已上至九十正齒位是也但孝弟施于家内今行尊長養老則是孝弟之道通達于外者也云黨正飲酒禮亡者儀禮篇卷竝在之日别有黨正飲酒之禮見今十七篇内無黨正飲酒之禮故云亡也云以此事屬于鄉飲酒之義微失少矣者但儀禮未亡之時篇内論正齒位之禮其義具悉今將此經之事連屬於鄉飲酒義則鄉飲酒義唯有五十已上豆數之言此經唯有一命已下觀禮之事二處相兼比於儀禮篇中鄉飲酒法義理乃未足微失於少故云微失少矣云凡射飲酒者謂州長春秋行社黨正十二月行飲酒二事俱同故兼言射也云此鄉民雖為卿大夫必來觀禮者證此經一命以至三命齒與不齒之人來在位之法也又引鄉飲酒鄉射記者證二事俱有一命已下觀禮來入時節案彼經卿大夫皆作樂前入士未旅前入故云大夫樂作不入鄭彼注云後樂賢也云士既旅不入注云後正禮也若然大夫士來觀禮者皆為樂賢行禮而至故大夫樂作不入士既旅不入也云齒于鄉里者以年與衆賓相次也者位在堂下與五十已下衆賢賓客相次以其一命若據天子之國一命為下士若據諸侯之國一命為公侯伯之士若據子男之士不命固在堂下以其士立于下故也云齒于父族者父族有為賓者以年與之相次者以其賓在戸牖之間南面若賓是同姓父族則與之齒也云異姓雖有老者居於其上者既言齒于父族明異姓非父族不齒可知云不齒者席于尊東所謂遵者案鄉飲酒鄉射皆酒尊在室戸東房戸西賓主夾之鄉人為卿大夫來觀禮為鄉人所遵法謂之為遵席位在酒尊東公三重大夫再重故知不齒者席于尊東也云所謂遵者所謂鄉射鄉飲酒之遵也案鄭注鄉飲酒云此篇無正齒位之事焉者彼是三年一貢士直行飲酒之禮賢者為賓其次為介其次又為衆賓賓而貢之如此無黨正正齒位之事案彼注又云天子之國三命者不齒於諸侯之國爵為大夫則不齒矣者以其賓賢能年歲必小於卿大夫等是以天子之國三命士及公侯伯之卿三命大夫二命子男之卿再命大夫一命但是大夫已上無問命數皆不齒以其大夫已上爵尊故也但諸侯之卿當天子之上士故天子之國三命乃不齒天子士再命以下及諸侯之士則皆齒以其士卑立于下故在堂下與鄉人立者齒也彼是賓賢能禮若黨正飲酒之禮則此文是天子黨正飲酒法則一命齒于鄉里在堂下與鄉人齒再命齒于父族父族為賓在堂上則天子再命之士亦在堂上與彼賓賢能鄉飲酒義異者案鄉射記云大夫與則公士為賓則此黨正飲酒有一命以上觀禮則亦以公士為賓但公家之士其年必大故天子之士再命者亦與之齒若然賓賢能天子之士再命不齒者彼賓賢能非正齒位法别為一禮故與黨正正齒位禮異也〉凡其黨之祭祀喪紀昏冠飲酒教其禮事掌其戒禁注其黨之民音義〈冠古亂反〉疏〈釋曰此一經竝是民之所行與上州之祭祀大喪義異此祭祀已下雖是民之所行民者冥也非教不可故黨正皆教其禮事也因掌其戒命督禁之注釋曰經云凡其黨之祭祀之等言凡是廣及之言故云其黨之民也〉凡作民而師田行役則以其法治其政事注亦於軍因為旅帥疏〈注釋曰此亦如上釋非衆屬軍吏者黨正在鄉各管五百家出軍之時家出一人則五百人為旅黨正還為旅帥亦如州長因為師帥也〉歲終則㑹其黨政帥其吏而致事疏〈釋曰黨正以一黨之内有族師以下諸官等故歲終則㑹計一黨政治功狀則帥其族師以下之吏致其所掌之事於州長州長又致與鄉大夫鄉大夫致與大司徒而行賞罰也〉正歲屬民讀法而書其德行道藝注書記之疏〈注釋曰黨正於正歲建寅朔日聚衆庶讀法因即書其德行道藝鄭解書書記之者以其三年乃一貢今每年正歲皆書記勸勉之三年即貢之也〉以歲時涖校比注涖臨也鄭司農云校比族師職所謂以時屬民而校登其族之夫家衆寡辨其貴賤老幼廢疾可任者及其六畜車輦如今小案比疏〈釋曰案旋師職以歲之四時校比此黨正管五族至校比之時黨正往臨之恐其有差失故也注釋曰鄭司農所云者竝族師職文以其黨正所臨臨族師故還引族師校比之法以證成其義也云如今小案比者此舉漢法言小案比對三年大比為小耳〉及大比亦如之疏〈釋曰及至也族師至三年大案比黨正亦涖之〉族師各掌其旋之戒令政事月吉則屬民而讀邦法書其孝弟睦婣有學者注政事邦政之事鄭司農云百家為族月吉每月朔日也故書上句或無事字杜子春云當為正月吉書亦或為戒令政事月吉則屬民而讀邦法疏〈釋曰云各掌其族之戒令政事以其族師主百家各自受法於上而掌其族戒令政事也此族師亦聚衆庶而讀法因書其孝弟睦婣有學者黨正所書德行道藝具言此云孝弟睦婣惟據六行之四事有學即六藝也計族師所書亦應不異黨正但文有詳畧故所言有異但族師親民故析别而言耳注釋曰云政事邦政之事者謂國之征役皆是先鄭云百家為族者亦約五家為比五比為閭四閭為族故知族百家也云月吉每月朔日也者以其彌親民教亦彌數故十二月朔皆讀之云故書上句或無事字者則月與上政字連政又為正字故杜子春云當為正月吉旦族師親民讀法宜數若為正月之吉則與黨正同於義不可云書亦或為戒令政事月吉則屬民而讀邦法者此義還與經同於義為得後鄭從之故引之在下也〉春秋祭酺亦如之注酺者為人物烖害之神也故書酺或為歩杜子春云當為酺𤣥謂校人職又有冬祭馬歩則未知此世所云蝝螟之酺與人鬼之歩與蓋亦為壇位如雩禜云族長無飲酒之禮因祭酺而與其民以長幼相獻酬焉音義〈酺音歩或音蒲校户教反蝝悅全反螟覓經反與音餘下歩與同禜榮敬反本亦作榮下黨禜同〉疏〈釋曰族師於春秋祭祀酺神之時亦如上月朔讀法也注釋曰鄭知酺者為人物烖害之神者凡國之祈祭者皆恐與人物為烖害謂若州長黨正所祭社禜亦為水旱與物為烖害明此亦是恐與人物為烖害之神也云故書酺或為歩杜子春云當為酺者校人職云馬歩亦為行歩之字而子春破之從酺者子春亦無正文直以此經今文為正故依之也𤣥謂校人職又有冬祭馬歩者彼是與馬為害故祭之引之者證此酺亦與人物為害云則未知此世所為蝝螟之酺與人鬼之歩與者以此經云酺不知何神故舉漢法以況之但漢時有蝝螟之酺神又有人鬼之歩神未審此經酺定當何酺故兩言之以無正文故皆云與以疑之也云蓋亦為壇位如雩禜云者上黨祭雩禜鄭云蓋亦為壇位如祭社稷云已疑禜為壇位今此文約與雩禜同故言云以疑之云族長無飲酒之禮者案上州長春秋習射有飲酒禮黨正十月農功畢亦有飲酒禮皆得官物為之今此族卑不得官物為禮故云旅無飲酒禮也云因祭酺而與其民以長幼相獻酬焉者鄭必知因祭酺有民飲酒之禮者案禮記禮器云周旅酬六尸曾子曰周禮其猶醵與鄭注彼云合錢飲酒為醵旅酬相酌似之也即引明堂禮乃命國醵鄭據禮器明堂禮皆有醵法醵即合錢飲酒以不得官酒故須合錢耳〉以邦比之法帥四閭之吏以時屬民而校登其族之夫家衆寡辨其貴賤老幼廢疾可任者及其六畜車輦注登成也定也疏〈釋曰云以邦比之法者案比之法國家有常故據其常法以案比之故云以邦比之法也云帥四閭之吏者族師管四閭閭胥皆中士又有二十比比長皆下士是帥四閭之吏也云以時屬民而校者謂屬聚其民而校比之也云登其族之夫家衆寡者夫家即男女也有夫有婦乃成家自二人以至十人為九等七六五者為其中若然則六口為中七口以上為衆五口已下為寡云辨其貴賤老幼者貴為卿大夫賤為占賣國之斥幣販易之人也廢疾謂廢於人事疾病若今癃不可事者也云可任者謂若國中七尺以及六十野自六尺以及六十五皆征之則可任者也及其六畜馬牛羊豕犬雞車駕牛馬輦人挽行皆辨之也〉五家為比十家為聯五人為伍十人為聯四閭為族八閭為聯使之相保相受刑罰慶賞相及相共以受邦職以役國事以相葬埋注相共猶相救相賙音義〈葬如字劉才郎反埋本或作貍莫皆反〉疏〈釋曰云五家為比十家為聯又云五人為伍十人為聯者在家惟有五家為比比長領之無十家為聯相管之法今云十家為聯者以在軍之時有十人為什本出於在家故并二比為十家為聯擬入軍時相并故覆云五人為伍十人為聨明是在軍法耳云四閭為族八閭為聯者張逸問族百家安得有八閭鄭答并之為聯耳若然亦如二比為聯之類也云使之相保者謂相保不為愆負云相受者謂宅舎有故相受寄託云刑罰慶賞相及者案趙商問族師之義鄰比相坐康誥之說門内尚寛書禮是錯未達㫖趣鄭答族師之職周公新制禮使民相共勅之法康誥之時周法未定又新誅三監務在尚寛以安天下先後異時各有云為乃謂是錯注釋曰案大司徒職云五族為黨使之相救五黨為州使之相賙此所戒勅亦與彼同故引為證也〉若作民而師田行役則合其卒伍簡其兵器以鼓鐸旗物帥而至掌其治令戒禁刑罰注亦於軍因為卒長疏〈釋曰若作民而師田行役則合其卒伍者族師主百家家出一人即為一卒卒長還使族師為之故鄭云亦因為卒長也云簡其兵器者在軍即有弓矢殳矛戈㦸云以鼓鐸旗物者案大司馬春辨鼓鐸王執路鼓諸侯執賁鼓軍將執晉鼓師帥執提旅帥執鼙卒長執鐃兩司馬執鐸公司馬執鐲又司常云王建大常已下是鼔鐸旗物也帥而至者族師以士卒具備帥至於鄉師以致司徒也注釋曰亦於軍因為卒長者亦釋經掌其治令已下亦非衆屬軍吏還是自為卒長者也〉歲終則㑹政致事
　　閭胥各掌其閭之徵令注鄭司農云二十五家為閭疏〈注釋曰先鄭知二十五家為閭者以其五家為比五比為閭故知閭二十五家也而云各掌其閭之徵令者徵令即下文歲時以下之事是也〉以歲時各數其閭之衆寡辨其施舍凡春秋之祭祀役政喪紀之數聚衆庶既比則讀法書其敬敏任恤者注祭祀謂州社黨禜族酺也役田役也政若州射黨飲酒也喪紀大喪之事也四者及比皆㑹聚衆民因以讀法以勅戒之故書既為暨杜子春讀政為征暨為既音義〈數色主反政如字杜音征㑹如字下㑹同暨其器反又斤乙反〉疏〈釋曰言以歲時者謂歲之四時云各數其閭之衆寡者閭胥各自數當閭之内戸口多少云辨其施舎者亦謂國中七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之已外施舎不役云凡春秋之祭祀役政喪紀之數聚衆庶者謂州長黨正族師祭祀及役政與王家喪紀閭胥皆為之聚衆庶以待驅使也云既比則讀法者上族師已上官尊讀法雖稀稠不同皆有時節此閭胥官卑而於民為近讀法無有時節但是聚衆庶比之時即讀法故云既比則讀法云書其敬敏任恤者以上書其德行道藝今此閭胥親民更近故除任恤六行之外兼記敬敏者也注釋曰知祭祀謂州社黨禜族酺者以其黨鄉之内所有祭祀無過此三者而已故知義然也云役田役也者上文師田行役竝言則役是役作但田是國之常事田重於功作此文不云田故知役是田役也知政是州射黨飲酒者政與上祭祀連文聚衆庶故知若州射及黨飲酒也云喪紀大喪之事也者此大喪王之喪也知者以其聚衆庶明非上州之大喪故以王之喪解之〉凡事掌其比觵撻罰之事注觵撻者失禮之罰也觵用酒其爵兕角為之撻扑也故書或言觵撻之罰事杜子春云當言觵撻罰之事音義〈觵古横反撻吐達反扑普卜反〉疏〈釋曰言凡非一則是鄉飲酒及鄉射飲酒有失禮者須罰之故云凡事云掌其比者人聚則有校比之法皆掌之云觵撻罰之事者凡有失禮者輕者以觵酒罰之重者以楚撻之故雙言觵撻罰之事注釋曰鄭知觵用酒者以其古者失禮之罰罰用酒又知其爵以兕角為之者見詩云兕觵其觩故知用兕牛角為觵爵也云撻扑也尚書云扑作教刑孔云扑榎楚故知此撻亦扑也云故書或言觵撻之罰事杜子春云當言觵撻罰之事者子春之意以觵撻罰在之上於義為切故從經為正者也〉
　　比長各掌其比之治五家相受相和親有辠奇衺則相及注衺猶惡也音義〈治直吏反辠本亦作罪衺似嗟反〉疏〈釋曰比長管五家下士為之家數雖少亦有治法故各掌其比之治云五家相受者宅舍有故崩壞相寄託云相和親者案尚書云爾室不睦爾唯和哉五家之内有不和親則使之自相和親云有辠奇衺則相及者五家有罪惡則連及欲使不犯故注云衺猶惡也〉徙于國中及郊則從而授之注徙謂不便其居也或國中之民出徙郊或郊民入徙國中皆從而付所處之吏明無罪惡音義〈便婢面反〉疏〈釋曰五家之内人有不便其居須徙者則使伍長從而授之注釋曰云徙謂不便其居也者古者三歲大比之年民有願厭於本居之處不便則任民遷徙故云不便其居也周法遠郊百里内并國中共為六鄉此國中及郊所徙者竝不離當鄉之内言或國中之民出徙郊者先從近向遠釋經徙于郊之文也云或郊民入徙國中者欲釋經徙于國中之文也云皆從而付所處之吏明無罪惡者釋經則從而授之之文也若有罪惡則下文無授無節圜土内之其人私逃有何付授之也今伍長自往付授明無罪惡直是不便其居耳〉若徙于他則為之旌節而行之注徙於他謂出居異鄉也授之者有節乃達疏〈釋曰上經是當鄉之内遷徙直須伍長送付彼吏今此經言徙于他是出向外鄉則當為旌節乃行之注釋曰言徙于他對上經直言國中及郊為鄉内此言徙于他明是出居異鄉也云授之者有節乃達者鄭欲見上經鄉内徙者有授無節此徙外鄉非直有授兼亦有節乃可行故鄭言此有節亦授之者也此節即道路用旌節一也〉若無授無節則唯圜土内之注鄉中無授出鄉無節過所則呵問繫之圜土考辟之也圜土者獄城也獄必圜者規主仁以仁心求其情古之治獄閔於出之音義〈呵呼何反又音何〉疏〈釋曰總結上二經故鄭云鄉中無授出鄉無節此皆罪人故當唯圜土内之也注釋曰上釋出鄉有授兼節此注釋鄉中無授出鄉無節似出鄉空有節而全無授者以其出鄉雖兼有授直舉有節以對鄉内有授何妨有節兼有授也若直有節而無授何以分别罪惡之人云過所則呵問繫之圜土考辟之也者謂所過之官司見即呵問之必知有呵問之者若不呵問窮詰則虛實難明故知呵問也繫之圜土考辟之者謂繫在獄中辟法也考量以法推問無授無節之由也云圜土者獄城也獄必圜者規主仁以仁心求其情者案禮記深衣有規矩權衡規配東方仁矩配西方義但斷獄之法有義有仁雖以義斷使合宜仍以仁恩閔念求得情實閔念出之故獄城圜也〉
　　封人掌設王之社壝為畿封而樹之注壝謂壇及堳埒也畿上有封若今時界矣不言稷者稷社之細也疏〈釋曰云掌設王之社壝者謂王之三社三稷之壇及壇外四邊之壝皆設置之直言壝不云壇舉外以見内内有壇可知也云為畿封而樹之者謂王之國外四面五百里各置畿限畿上皆為溝塹其土在外而為封又樹木而為阻固故云為畿封而樹之注釋曰壝謂壇及堳埒也者堳埒即壝經不言壇故鄭兼見之也云畿上有封若今時界矣者漢時界上有封樹故舉以言之云不言稷者稷社之細也者案大司徒及下文皆社稷俱言此獨言社不言稷故解之案孝經緯社是五土總神稷是原隰之神原隰即是五土之一耳故云稷社之細舉社則稷從之矣故言社不言稷也稷既是原隰之神但原隰宜五穀五穀不可遍敬稷又為五穀之長故立稷以表名孝經注直云社謂后土者舉配食者而言耳〉凡封國設其社稷之壝封其四疆注封國建諸侯立其國之封疏〈釋曰言凡封國者封五等之國非一故云凡以廣之云設其社稷之壝者案禹貢徐州貢五色土孔注云王者封五色土為社建諸侯則各割其方色土與之使立社燾以黃土苴以白茅茅取其潔黃取王者覆四方是封乎諸侯立社稷之法也云封其四疆者諸侯百里以上至五百里四邊皆有封疆而樹之故云封其四疆也注釋曰封國建諸侯者若典命云三公八命其卿六命大夫四命其出封皆加一等是建諸侯也云立其國之封者封則經云四疆是也〉造都邑之封域者亦如之疏〈釋曰云造都邑者謂大都小都家邑三等采地有百里五十里二十五里皆有四邊封域故云之封域也云亦如之者亦如上諸侯有四疆也〉令社稷之職注將祭之時令諸有職事於社稷者也郊特牲曰唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯為社丘乘共粢盛所以報本反始也音義〈為于偽反下同單音丹乘繩證反〉疏〈釋曰春秋祭社皆有職事令之者使各依職司而行故須令之也注釋曰言將祭之時者春秋祭社日皆用甲未祭之前令諸有職事于社稷者也云唯為社事單出里者單盡也盡往助祭于州長此據六鄉之中又云唯為社田國人畢作者畢亦盡也國人盡行鄭云非徒羨謂在六遂之中以下劑致甿當家之内一人為正卒一人為羡卒其餘為餘夫但田與追胥竭作餘夫亦行故云非徒羨也云唯為社丘乘共粢盛者此據三等采地之中故有丘甸井田之法案小司徒職云九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸甸方八里旁加一里則為一成成百井九百夫一井之地九夫八家各治一夫自入共治一夫稅入於君以共粢盛而祭社故云丘乘共粢盛也云所以報本反始也者社稷為土神是民之本句龍后稷是民之始反亦報也命民共之者所以報本反始也引之者證祭社各有職事〉凡祭祀飾其牛牲設其楅衡置其絼共其水稾注飾謂刷治潔清之也鄭司農云楅衡所以楅持牛也絼著牛鼻繩所以牽牛者今時謂之雉與古者名同皆謂夕牲時也杜子春云楅衡所以持牛令不得抵觸人𤣥謂楅設於角衡設於鼻如椵狀也水稾給殺時洗薦牲也絼字當以豸為聲音義〈楅音福絼本又作紖持忍反稾古老反清如字又才性反著直略反令力呈反抵丁禮反椵音加沈一音瑕豸直氐反〉疏〈釋曰言凡祭祀謂王之天地宗廟先大次小之祭祀非一故云凡以廣之云飾其牛牲者祭祀尚潔淨故飾治使淨也設其楅衡者恐抵觸人故須設楅于角牽時須易制故設衡于鼻置絼當牽行故亦置之于鼻也須洗薦牲體故共其水稾也注釋曰司農云楅衡所以楅持牛也者司農意以衡為持故云所以楅持牛以楅衡共一物解之與子春同後鄭不從之矣云絼著牛鼻繩所以牽牛者今時謂之雉與古者名同者若然自漢以前皆謂之絼案禮記少儀云牛則執紖紖則絼之别名今亦謂之為紖也云皆謂夕牲時也者但夕牲在祭前之夕正祭在厥明二時皆有此事明據在前夕牲時而言也杜子春云楅衡所以持牛令不得抵觸人者子春意楅衡唯設于角與司農義同後鄭亦不從也𤣥謂楅設于角者楅者相楅廹之義故知設於角云衡設於鼻者衡者橫也謂橫木於鼻今之駞猶然故知設於鼻破先鄭子春之義云如椵狀者漢時有置於犬之上謂之椵故舉之以為況衡者也云水稾給殺時洗薦牲也者其牛將殺不須飼之又充人已飼三月不得將殺始以水稾飲飼水所以洗牲稾所以薦牲故雙言洗薦牲也云絼字當以豸為聲者爾雅有足曰蟲無足曰豸但牛紖以麻為之從絲為形以豸為聲故云絼字當以豸為聲〉歌舞牲及毛炮之豚注謂君牽牲入時隨歌舞之言其肥香以歆神也毛炮豚者爓去其毛而炮之以備八珍鄭司農云封人主歌舞其牲云博碩肥腯音義〈炮薄交反爓似鹽反去起吕反腯徒忍反〉疏〈釋曰言歌舞牲者謂君牽牲入時封人隨後歌舞云博碩肥腯也云及毛炮之豚者謂造炮豚之時則爓去其毛以炮之也注釋曰案禮記祭義云君牽牲穆答君卿大夫序從是君牽牲入時也云隨歌舞之言其肥香以歆神也者解封人隨牲後歌舞之時節及使神歆享之意云毛炮豚者爓去毛而炮之者經直云毛炮恐人以并毛炮之案禮記内則有炮豚炮牂皆編萑以苴之塗之以墐塗孰乃擘去之彼雖炮亦不言去毛炮之鄭知去毛者牂豚之毛於牲無用空以汙損牲體故知凡炮者皆去毛也云以備八珍者彼内則八珍之中有炮豚此炮豚與彼同故知此炮豚以備足八珍也鄭司農云封人主歌舞其牲云博碩肥腯者此左氏桓公傳隨季良之辭彼云奉牲以告曰博碩肥腯引之者證封人歌舞牲時有此辭也〉凡喪紀賓客軍旅大盟則飾其牛牲注大盟㑹同之盟疏〈釋曰言凡此下四事王之喪紀有牲者除朝夕奠用脯醢以外大小斂朔月月半薦新奠祖奠大遣等皆有牲牢賓客有殺牲者唯據致飱及饔餼饗食皆有殺牲之事軍旅殺牲者謂饗獻軍吏大盟謂天子親往臨盟此一經皆用牛牲故總云飾其牛牲也注釋曰案覲禮及司儀諸侯時見曰㑹殷見曰同王皆為壇於國外行盟誓之法故鄭依而言焉〉
　　鼓人掌教六鼓四金之音聲以節聲樂以和軍旅以正田役注音聲五聲合和者疏〈釋曰言掌教者必教他官案眡瞭職發首云掌凡樂事播鼗擊頌磬笙磬下又云掌大師之縣鼜愷獻亦如之雖不云擊鼔以上下文參之其五鼓是眡瞭擊之則此所教者當教眡瞭也其晉鼓當教鎛師故其職云掌金奏之鼓此下文云以晉鼓鼓金奏故彼鄭注云主擊晉鼓是也又云六鼓四金之音聲者六鼓四金與音聲和合故連言音聲也云以節聲樂者下云雷鼓靈鼓路鼓晉鼓皆是也以和軍旅者下云以鼖鼓鼓軍事是也云以正田役者下云以鼗鼓鼓役事是也田獵所以習戰則田鼓當與軍事同案大司馬云王執路鼓諸侯執賁鼓軍將執晉鼓之等是也此一經是與下為總目之語也注釋曰案禮記學記云鼔無當於五聲五聲不得不和則五聲須鼓乃和故鄭云五聲合和者鄭不解音者單出曰聲雜比曰音音聲相將之物故釋五聲則含得音故不重云音也〉教為鼓而辨其聲用注教為鼓教擊鼓者大小之數又别其聲所用之事音義〈别彼列反〉疏〈注釋曰鄭云教為鼓教擊鼔者大小之數者則雷鼔八面之等云而辨其聲用鄭云又别其聲所用之事則下文雷鼓及四金聲之所用各不同是也〉以雷鼓鼓神祀注雷鼓八面鼓也神祀祀天神也疏〈釋曰天神稱祀地祗稱祭宗廟稱享案下靈鼓鼔社祭又案大司樂以靈鼔祭澤中之方丘大地祗與社同鼓則但是地祗無問大小皆用靈鼔則此雷鼔鼓神祀但是天神皆用雷鼔也注釋曰鄭知雷鼓八面者雖無正文案韗人為臯陶有晉鼓鼖鼔臯鼓三者非祭祀之鼓皆兩面則路鼓祭宗廟宜四面靈鼓祭地祗尊於宗廟宜六面雷鼔祀天神又尊於地祗宜八面故知義然也〉以靈鼓鼓社祭注靈鼓六面鼓也社祭祭地祗也疏〈釋曰郊特牲云社祭土神地之道則孝經緯云社是五土之總神是地之次祀故舉社以表地祗大宗伯亦云血祭祭社稷五祀亦舉社以表地祗其實地之大小之祭皆用靈鼔也〉以路鼓鼓鬼享注路鼓四面鼓也鬼享享宗廟也音義〈享許丈反劉虛讓反牛人職同〉疏〈釋曰案大宗伯宗廟有六享禘祫四時皆言享先王則皆是大祭縱有享先公為次祀祭殤為小祀皆用此路鼔以其天神地祗大小同鼓故也〉以鼖鼓鼓軍事注大鼓謂之鼖鼖鼓長八尺音義〈鼖扶云反〉疏〈釋曰案大司馬云春辨鼔鐸王執路鼓諸侯執鼖鼓軍將執晉鼓鄭注云王不執鼖鼓尚之於諸侯門社軍以鼖為正無妨兼有路鼔晉鼔之等也注釋曰云大鼓謂之鼖是訓鼓為大此唯兩面而已而稱大者此不對路鼓已上以其長八尺直對晉鼓六尺六寸者為大耳鼖鼔長八尺韗人文〉以鼛鼓鼓役事注鼛鼓長丈二尺音義〈鼛音羔〉疏〈釋曰案緜詩云鼛鼓弗勝鄭云鼛鼓不能止之此云鼓役事謂擊鼓起役事與彼不同者但起役止役皆用鼛鼔兩處義得相兼耳注釋曰丈二尺韗人文此既丈二尺大於鼖鼓不得大名但鼖鼔長八尺尚對晉鼔為鼖明鼛鼓亦大可知不可同名為鼖故别以鼛鼓為號也〉以晉鼓鼓金奏注晉鼓長六尺六寸金奏謂樂作擊編鍾音義〈編必仙反〉疏〈釋曰凡作樂則先擊鍾故鍾師以鍾鼔奏九夏鄭云先擊鍾次擊鼓金則鍾也奏則擊也則是擊鍾後即擊鼓故云晉鼓鼓金奏注釋曰晉鼓長六尺六寸亦韗人文云金奏謂樂作擊編鍾者案磬師云擊編鍾鄭注云磬亦編於鍾言之者鍾有不編不編者鍾師擊之若然則磬師擊編鍾鍾師擊不編鍾又案鎛師云掌金奏之鼓鄭注云主擊晉鼓則此晉鼓和金奏但鍾之編與不編作之皆是金奏晉鼓皆和之矣鄭唯言編鍾據磬師而言其實不編者亦以晉鼓和之故鍾師云以鍾鼓奏九夏鄭云先擊鍾次擊鼓是不編之鍾亦有鼓鼓即晉鼓也〉以金錞和鼓注錞錞于也圜如碓頭大上小下樂作鳴之與鼓相和音義〈錞音淳碓音對本又作椎直追反〉疏〈釋曰謂作樂之時以此金錞和於鼓節也注釋曰錞錞于也者錞于之名出于漢之大予樂官并云其形圜如碓頭大上小下竝出彼文而知之又云樂作鳴之與鼓相和此鄭以意解之案下三金皆大司馬在軍所用有文此金錞不見在軍所用明作樂之時與鼔相和故云和鼓也〉以金鐲節鼓注鐲鉦也形如小鍾軍行鳴之以為鼔節司馬職曰軍行鳴鐲音義〈鐲直角反鉦音征〉疏〈釋曰此謂在軍之時所用節鼓與鼓為節也注釋曰鄭云鐲鉦也者案詩有鉦人伐鼓就而解之彼注鉦以靜之此解以為軍行所用不同者義亦一也以其動靜俱用故也云形如小鍾者亦據漢法而言也云軍行鳴之以為鼓節此依大司馬文而釋故引彼文云軍行鳴鐲對上金錞作樂為節案彼是公司馬所執也〉以金鐃止鼓注鐃如鈴無舌有秉執而鳴之以止擊鼓司馬職曰鳴鐃且卻音義〈鐃女交反秉兵政反本又作柄下同卻起略反〉疏〈釋曰此案春秋左氏莊公傳曹劌云一鼔作氣再而衰三而竭哀公傳陳書曰吾聞鼓而已不聞金矣是進軍之時擊鼓退軍之時鳴鐃注釋曰云鐃如鈴無舌者亦約漢法而知也云有秉執而鳴之者案大司馬云卒長執鐃故知執而鳴之也又引司馬職鳴鐃且卻者欲見軍卻退時鳴之是止鼓時所用也〉以金鐸通鼓注鐸大鈴也振之以通鼓司馬職曰司馬振鐸音義〈鐸待洛反鈴音零〉疏〈釋曰此是金鈴金舌故曰金鐸在軍所振對金鈴木舌者為木鐸施令時所振言通鼓者兩司馬振鐸軍將已下即擊鼓故云通鼓也注釋曰鐸大鈴亦約漢法知之引司馬職者案彼兩司馬執鐸所引司馬執鐸即兩司馬也〉凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者注兵謂干戚也帗列五采繒為之有秉皆舞者所執音義〈帗音拂劉音弗〉疏〈釋曰上文神祀社祭鬼享文俱不及小神故此更廣見小神之事故云凡祭祀百物之神也云鼓兵舞帗舞者天地之小神所舞不過此兵舞帗舞二事案下舞師山川用兵舞社稷用帗舞今此小神等若義近山川者舞兵舞義近社稷者舞帗舞故六舞之中唯言此二舞而已注釋曰兵謂干戚也者案司兵云祭祀授舞者兵鄭亦云授以朱干玉戚必知兵舞是干戚者見禮記樂記云干戚之舞非備樂祭統又云朱干玉戚竝是大武之舞是知兵舞干戚也又知帗舞列五采繒為之有秉者案樂師注帗五采繒今靈星舞子持之是舉今以曉古故知之也〉凡軍旅夜鼓鼜注鼜夜戒守鼓也司馬法曰昏鼓四通為大鼜夜半三通為晨戒旦明五通為發昫音義〈鼜千歴反昫本又作呴亦作煦休具反劉休武反或況冢反〉疏〈釋曰在軍警戒急在於夜故軍旅於夜鼓其鼜鼓以警衆也注釋曰言鼜者聲同憂戚取軍中憂懼之意故名戒守鼓為鼜也引司馬法曰昏鼓四通為大鼜者欲取從初夜即為警戒之意故擊鼓四通使大憂戚也云夜半三通為晨戒者警衆豫使嚴備侵早當行云旦明五通為發昫者旦明五通晨昫之時當發故云發昫也〉軍動則鼓其衆注動且行疏〈釋曰尋常在道欲行之時所擊之鼓則上注五通發昫是也今别言軍動則據將臨陳之時軍旅始動則擊鼓以作士衆之氣故曹劌云一鼓作氣鄭云動且行謂行前向陳時也〉田役亦如之疏〈釋曰田獵圍合之時必擊鼓象對敵故大司馬職云鼓遂圍禁是也〉救日月則詔王鼓注救日月食王必親擊鼓者聲大異春秋傳曰非日月之眚不鼓音義〈眚生領反〉疏〈釋曰謂日月食時鼓人詔告于王擊鼓聲大異以救之案太僕職云軍旅田役贊王鼓鄭注云佐擊其餘面又云救日月食亦如之太僕亦佐擊其餘面鄭既云佐擊其餘面則非止兩面之鼓案上解祭日月與天神同用雷鼓則此救日月亦宜用雷鼓八面故太僕與戎右俱云贊王鼔得佐擊餘面也案莊二十五年左氏傳夏六月辛未朔日有食之鼔用牲于社非常也唯正月之朔慝未作日有食之於是乎用幣于社伐鼔于朝若然此救日食用鼔惟據夏四月隂氣未作純陽用事日又太陽之精於正陽之月被食為災故有救日食之法他月似無救理尚書𦙍征季秋九月日食救之者上代之禮不與周同諸侯用幣于社伐鼓于朝退自攻責若天子法則伐鼓于社昭十七年昭子曰日食天子伐鼓于社是也注釋曰救日月食王必親擊鼓者聲大異者但日月食始見其微兆未有災驗故云異也引春秋傳者亦莊二十五年傳辭彼傳云秋大水鼓用牲于社于門亦非常也凡天災有幣無牲非日月之眚不鼓譏其為大水用鼓引之證其日月得有用鼓法春秋不記救月食者但日食是隂侵陽臣侵君之象故記之月食是陽侵隂君侵臣之象非逆事故略不記之也〉大喪則詔大僕鼓注始崩及窆時也疏〈注釋曰案大僕職云大喪始崩戒鼓傳達于四方窆亦如之是鄭所據也〉
　　舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教帗舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之祭祀教皇舞帥而舞旱暵之事注羽析白羽為之形如帗也四方之祭祀謂四望也旱暵之事謂雩也暵熱氣也鄭司農云皇舞蒙羽舞書或為䍿或為義𤣥謂皇析五采羽為之亦如帗音義〈暵呼但反䍿音皇〉疏〈釋曰云掌教兵舞謂教野人使知之國有祭山川則舞師還帥領往舞山川之祀已下皆然案春官樂師有六舞并有旄舞施于辟雍人舞施于宗廟此無此二者以卑者之子不得舞宗廟之酎祭祀之舞亦不得用卑者之子彼樂師教國子故有二者此教野人故無旄舞人舞注釋曰羽析白羽為之形如帗也者但羽舞用白羽帗舞用五色繒用物雖異皆有柄其制相類故云形如帗也云四方之祭祀謂四望也知者若以四方連百物則四方不止四望今單云四方四望五岳四瀆亦布在四方故知四方即四望也云旱暵之事謂雩也者春秋所云雩者皆釋旱又祭法云雩禜祭水旱故知旱暵謂雩祭也云暵熱氣也者以其旱時多熱氣又此暵字以日為形以漢為聲者故知暵熱氣也鄭司農云皇舞象羽舞者先鄭之意蓋見禮記王制有虞氏皇而祭皇是冕為首服故以此皇為鳯皇羽蒙于首故云蒙羽舞自古未見蒙羽于首故後鄭不從之矣云書或為䍿或為義者禮本不同故或為䍿或為義皆不從之矣𤣥謂皇析五采羽為之亦如帗者鍾氏染鳥羽象翟鳥鳯皇之羽皆五采此舞者所執亦以威儀為飾言皇是鳯皇之字明其羽亦五采其制亦如帗舞若然帗舞羽舞皇舞形制皆同也〉凡野舞則皆教之注野舞謂野人欲學舞者疏〈釋曰案序官舞徒四十人其數有限今云皆教之者數雖四十餘者有能學皆教之以待其闕耳〉凡小祭祀則不興舞注小祭祀王𤣥冕所祭者興猶作也疏〈釋曰案上文云凡祭祀百物之神鼔兵舞帗舞又案司服云羣小祀則𤣥冕注云羣小祀林澤墳衍四方百物之屬如是則小祭祀有兵舞帗舞而云不興舞者小祭祀雖同𤣥冕若外神林澤之等則有舞若宫中七祀之等則無舞此文是也〉
　　牧人掌牧六牲而阜蕃其物以共祭祀之牲牷注六牲謂牛馬羊豕犬雞鄭司農云牷純也𤣥謂牷體完具音義〈蕃音煩牷音全〉疏〈釋曰云掌牧六牲而阜蕃其物者阜盛也蕃息也物謂毛物言使肥盛蕃息各有毛物謂五官各有牛人羊人犬人豕人之等擇取純毛物者以供牧人牧人又供與充人芻之三月以祭祀故云以共祭祀之牲牷也注釋曰案爾雅所釋六畜有馬牛羊豕犬雞故鄭依而釋之案膳夫供六牲鄭注云始養之曰畜將用之曰牲則此云牲亦據將用為言也司農云牷純也後鄭不從者尚書云犧牷對犧不得為純色其純下文毛之者是也故𤣥易之云牷體完具也〉凡陽祀用騂牲毛之隂祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之注騂牲赤色毛之取純毛也隂祀祭地北郊及社稷也望祀五嶽四鎮四瀆也鄭司農云陽祀春夏也黝讀為幽幽黑也𤣥謂陽祀祭天於南郊及宗廟音義〈黝於糾反司農音幽〉疏〈釋曰言凡與下陽祀隂祀望祀等為目故云凡以廣之也注釋曰騂牲知是赤色者見明堂位周人騂剛檀弓云周人牲用騂周尚赤而云用騂故知騂是赤也云毛之取純毛也者對下文云尨是雜色則此經云毛之者皆是取純毛也云隂祀祭地北郊及社稷也并陽祀祭天於南郊及宗廟者但天神與宗廟為陽地與社稷為隂案大宗伯云蒼璧禮天黃琮禮地謂圜丘方澤下云牲幣各放其器之色則昊天與崑崙牲用蒼用黃四時迎五方天帝又各依其方色牲則非此騂牲黝牲惟有郊天及宗廟社稷一等不見牲色在此陽祀隂祀之中可知案郊特牲云郊之祭也大報天而主日兆於南郊就陽位也牲用騂是南郊用騂也檀弓云殷尚白周尚赤是祭宗廟用赤也據此而言則祭天於南郊及宗廟用騂也郊特牲云社祭土而主隂氣也是社稱隂孝經緯鉤命決云祭地于北郊就隂位彼對郊天就陽位則是神州之神在北郊而稱隂以是知隂祀中有祭地于北郊及社稷也不從先鄭陽祀春夏者周祭宗廟四時同用騂夏至祭地方澤牲用黃春夏迎氣牲各隨方之色明不得同用騂故不從也又知望祀是四望者以其言望與四望義同故知是四望五嶽等也云黝讀為幽幽黒也者以其幽是北方故從幽為黒也後鄭先解隂祀後釋陽祀者陽祀待先鄭釋訖隨後破之故也〉凡時祀之牲必用牷物注時祀四時所常祀謂山川以下至四方百物疏〈釋曰時言凡者山川已下非一故亦言凡以廣之也必用牷物者對上方色是隨其方色不用尨尨是雜色則此牷物者非方非雜雖不得隨方之色要於一身之上其物色須純其體須完不得雜也假令東方或純黃純黒南方或純白純青皆得也注釋曰知時祀是山川以下至四方百物者案司服山川羣小祀林澤四方百物在四望下此上文云天地四望此時祀又在四望下又四方山川之等亦依四時而祀故知時祀是山川至百物鄭唯據地之時祀若天之時祀日月已下亦在此時祀中也〉凡外祭毁事用尨可也注外祭謂表貉及王行所過山川用事者故書毁為甈尨作庬杜子春云甈當為毁庬當為尨尨謂雜色不純毁謂疈辜候禳毁除殃咎之屬音義〈尨亡江反貉莫霸反甈丘例反疈普逼反辜音孤禳如羊反〉疏〈釋曰外祭毁事其神非一故云凡以廣之也注釋曰知外祭中有表貉者據上文外神之中已云天地至四方百物依時而祭者已盡此别言外祭則外祭中唯有表貉之等案大司馬田獵之時立表而貉祭司几筵亦云貉用熊席又知外祭中有王行所過山川用事者案校人云凡將事于四海山川則飾黃駒大祝云大㑹同過大山川則用事焉亦是非常外祭之事若然此云尨校人用黃駒者從地色黃亦據尨中有黃色者用之不必純黃也云毁謂疈辜候禳毁除殃咎之屬者此文承子春之下不言𤣥謂當是子春所解也案宗伯云疈辜祭四方百物而引九門磔禳又案小祝職云將事候禳皆是禱祈除殃咎非常之祭用尨之類故引以為證也〉凡祭祀共其犧牲以授充人繫之注犧牲毛羽完具也授充人者當殊養之周景王時賓起見雄雞自斷其尾曰雞憚其為犧音義〈憚待旦反〉疏〈釋曰牧人養牲臨祭前三月授與充人繫養之故云凡祭祀共其犧牲以授充人繫之注釋曰云犧牲毛羽完具也者云犧牲不云牷則唯揀純毛者而鄭云完具者祭祀之牲若直牷未必純犧若犧則兼牷可知故鄭以完具釋犧云授充人者當殊養之者牧人之牲未用祭者總在一處不殊今將以祭者則殊别繫養之云周景王時者此春秋左氏傳昭二十二年王子朝賓起有寵於景王王與賓孟說之欲立之又云賓孟適郊見雄雞自斷其尾問之侍者曰自憚其犧也遽歸告王且曰雞其憚為人用乎人異於是注犧者以喻人之有純德實宜為君彼直云自憚其犧不云雞鄭以義增之耳引之者證犧是純色之意也〉凡牲不繫者共奉之注謂非時而祭祀者疏〈注釋曰云不繫者謂若上文凡外祭毁事用尨可也是非時而祭祀者也〉
　　牛人掌養國之公牛以待國之政令注公猶官也疏〈釋曰云掌養國之公牛以待國之政令者政令則諸侯所須牛及牧人之事則供送之也注釋曰訓公為官者恐有公君之嫌但王家之牛若公廨之牛故須訓公為官是官牛也〉凡祭祀共其享牛求牛以授職人而芻之注鄭司農云享牛前祭一日之牛也求牛禱於鬼神祈求福之牛也𤣥謂享獻也獻神之牛謂所以祭者也求終也終事之牛謂所以繹者也宗廟有繹者孝子求神非一處職讀為樴樴謂之杙可以繫牛樴人者謂牧人充人與芻牲之芻牛人擇於公牛之中而以授養之音義〈職戚音特或餘式反劉之式反注樴同繹音亦徐音夕杙餘式反劉餘則反〉疏〈釋曰云凡祭祀者祭祀非一故亦言凡以廣之云享牛者謂正祭之牛云求牛者謂繹祭之牛云以授職人而芻之者謂授充人繫養者也注釋曰先鄭云享牛前祭一日之牛也者若以此為祭前一日夕牲時而言仍是正祭牛則不應以正祭而云前祭一日若不據祭祀以為齊時所食齊則十日不應惟止一日而已其言無據故後鄭不從也云求牛禱於鬼神祈求福之牛也者案上文凡牲不繫者共奉之謂非時而祭則不繫之此經授職人繫之明非禱祈非時祭者故後鄭亦不從也𤣥謂享獻也獻神之牛謂所以祭者也者以其宗伯祭宗廟六者皆云享則享是正祭可知破先鄭為前祭一日之牛也云求終也終事之牛謂所以繹者也者今日正祭于廟明日繹祭在門外之西室故鄭云孝子求神非一處以解求牛為繹祭之牛也故郊特牲云祭于祊尚曰求諸遠者與是名繹祭為求也云職讀為樴者凡官皆有職直云職人無所指斥但職樴聲相近誤為職故讀從樴充人置樴入地之時樴樴然作聲故以聲名其官也云樴謂之杙者爾雅釋宫文郭注云橜也云樴人者謂牧人充人與者與疑辭疑之者凡牲堪祭祀者則牛人選入牧人臨祭之前牧人乃授充人充人乃繫養之今若即以樴人為充人則隔牧人故連牧人而言之明先至牧人乃至充人經據後而言之耳云牛人擇於公牛之中而以授養之者鄭直言養之者則養者之中還兼有牧人充人也〉凡賓客之事共其牢禮積膳之牛注牢禮飧饔也積所以給賓客之用若司儀職曰主國五積者也膳所以間禮賓客若掌客云殷膳太牢音義〈積子賜反注同飧音孫〉疏〈釋曰言凡賓客者謂五等諸侯來朝兼有臣來聘皆共牢禮積膳之牛也注釋曰鄭知牢禮飧饔者此一經皆謂致與賓客者下云饗食是速賓之禮也案大行人掌客皆云上公飧五牢饔餼九牢五積侯伯飧四牢饔餼七牢四積子男飧三牢饔餼五牢三積積之多少各視飧牢其膳則五等諸侯皆太牢故云牢禮飧饔也云積所以給賓客之用者謂行道之用遺人所云者是也又引司儀職曰主國五積者據上公而言也云膳所以間禮賓客者謂賓客未去之間致禮也又引掌客云殷膳大牢彼注云殷中也中間未去即是間禮賓客也〉饗食賓射共其膳羞之牛注羞進也所進賓之膳燕禮小臣請執幂者與羞膳者至獻賓而膳宰設折爼王之膳羞亦猶此音義〈食音嗣下文同幂民狄反折之設反〉疏〈釋曰饗者享太牢以飲賓獻依命數食者亦享太牢以食食禮九舉七舉五舉亦依命數無酒獻酬耳皆在於廟以速賓射者謂大射及與賓客射于朝天子諸侯射先行燕禮皆有殽爼故有牛也云共其膳羞之牛者謂獻賓時宰夫所進爼是也注釋曰引燕禮小臣請執幂者與羞膳者至獻賓而膳宰設折爼者案燕禮立賓後公卿大夫升就席小臣阼階下北面請執幂者與羞膳者注云執幂者執瓦大之幂也方圜壺無幂羞膳者羞於公謂庶羞云云至主人獻賓賓西階上拜筵前受爵反位主人賓右拜送爵膳宰薦脯醢賓升筵膳宰設折爼此王與賓饗及賓射設爼時節及設人無文故云王之膳羞亦猶此也若然饗食有牛爼至於射禮天子諸侯皆先行燕禮其牲猶得有牛者但天子諸侯雖用燕禮直取一獻之禮未旅而行射禮其用牲則左傳云公當饗雖然燕禮亦用牛與饗同若然云膳羞則庶羞也不言正爼之牛者據庶羞而言其實兼正爼矣〉軍事共其犒牛注鄭司農云犒師之牛音義〈犒苦報反注同〉疏〈釋曰謂將帥在軍牯犒之賜牛謂之犒牛也注釋曰案左氏傳僖公三十三年秦師襲鄭鄭商人弦高將市於周遇之以乘韋先牛十二犒師雖非已之軍師亦是犒師之牛故引以為證也〉喪事共其奠牛注謂殷奠遣奠也喪所薦饋曰奠音義〈遣棄戰反〉疏〈注釋曰喪中自未葬已前無尸飲食直奠停置於神前故謂之為奠朝夕之奠無尊卑皆脯醢酒而已無牲體殷大也唯有小斂大斂朔月月半薦新祖奠及遣奠時有牲體大遣奠非直牛亦有馬牲耳故鄭云謂殷奠遣奠也鄭云喪所薦饋曰奠以無尸故也〉凡㑹同軍旅行役共其兵車之牛與其牽徬以載公任器注牽徬在轅外輓牛也人御之居其前曰牽居其旁曰徬任猶用也音義〈徬薄浪反注同〉疏〈釋曰會同軍旅兼言行役謂王行巡守皆六軍從也云共其兵車之牛者但兵車駕四馬之外别有兩轅駕牛以載任器者亦謂之為兵車故云兵車之牛也注釋曰云牽徬在轅外輓牛也者上云兵車之牛據在轅内者别言與其牽徬故云在轅外輓牛也若然轅外在前者曰牽在旁者曰徬故鄭覆云人御之居其前曰牽居其旁曰徬言人御之者以其在轅外將御為難故特言人御之也云任猶用也者謂在軍所須之器物皆是也〉凡祭祀共其牛牲之互與其盆簝以待事注鄭司農云互謂楅衡之屬盆簝皆器名盆所以盛血簝受肉籠也𤣥謂互若今屠家縣肉格音義〈互劉音護徐音牙簝音老劉魯討反盛音成縣音𤣥〉疏〈注釋曰先鄭上文楅衡共為一物後鄭已不從今以互與楅衡共一彌不可𤣥謂互若今屠家縣肉格其義可知但祭祀殺訖即有薦爓薦孰何得更以肉縣于互乎然當是始殺解體未薦之時且縣于互待解訖乃薦之故得有互以縣肉也故詩云或剝或亨或肆或將注云肆陳也謂陳於互者也〉充人掌繫祭祀之牲牷祀五帝則繫于牢芻之三月注牢閑也必有閑者防禽獸觸齧養牛羊曰芻三月一時節氣成疏〈釋曰云充人掌繫祭祀之牲牷者但祭祀之牲皆體全具故以牷言之也云祀五帝者上云掌繫祭祀之牲牷則總養天地宗廟之牲下别言祀五帝則略舉五帝而已其實昊天及地祗與四望社稷之等外神皆繫之也注釋曰云牢閑也者校人養馬謂之閑此養牛羊謂之為牢言閑見其閑衛言牢見其牢固所從言之異其實一物也云必有閑者防禽獸觸齧者案春秋有郊牛之口傷鼷鼠食其角自外恐更有禽獸觸齧故鄭總云焉云養牛羊曰芻者此經云繫于牢芻之惟據牛羊若犬豕則曰豢又不繫之矣云三月一時節氣成者釋必以三月之意案宣二年公羊云帝牲在于滌三月何休云滌宫名養帝牲三牢之處也三牢者各主一月取三月一時足以充天牲是其三月之義也〉享先王亦如之疏〈釋曰上經天地外神已别于上故今以先王亦如之亦繫于牢芻之三月也〉凡散祭祀之牲繫于國門使養之注散祭祀謂司中司命山川之屬國門謂城門司門之官鄭司農云使養之使守門者養之音義〈散素但反注同〉疏〈釋曰云散祭之牲直言繫于國門使養之不言三月則或一旬之内而已不必三月也案楚昭王問于觀射父曰芻豢牲則不必三月其諸侯祭祀養牲幾何對曰遠不過三月近不過浹日孔注云遠牛羊豕近犬雞之屬則諸侯祭祀養牲亦得三月及旬則天子亦有浹日之義若然此散祭祀亦可浹日而已注釋曰鄭知散祭祀謂司中司命山川之屬者見上文陽祀隂祀望祀皆云毛之社稷四望已入毛之科内下别云凡時祀用牷物其中無社稷四望唯有天神司中司命以上地神山川以下此散祭祀則上時祀之神也故知散祭祀是司中以下言之屬者其中兼有林澤百物之等也云國門謂城門司門之官者司門總主王城十二門皆别有下士及府史胥徒今養牲者是十二門而云司門之官者總官首而言之其實非司門自養則先鄭云使守門者養之是也〉展牲則告牷注鄭司農云展具也具牲若今時選牲也充人主以牲牷告展牲者也𤣥謂展牲若今夕牲也特牲饋食之禮曰宗人視牲告充舉獸尾告備近之音義〈近附近之近〉疏〈注釋曰先鄭以為選牲時後鄭不從者若是選牲時應在牧人牧人選訖始附充人今既在繫養之下乃言展牲則告牷明非初選牲故不從𤣥謂展牲若今夕牲也者此舉漢法以況之又引特牲禮者以其天子禮亡故舉以言焉案彼宗人視牲告充亦謂祭前之夕夕牲時云舉獸尾者士用兔腊言獸尾止謂兔也言近之者彼謂士禮引證天子法故云近之〉碩牲則贊注贊助也君牽牲入將致之助持之也春秋傳曰故奉牲以告曰博碩肥腯疏〈釋曰上經夕牲時此經據正祭時言碩牲者謂君牽牲入廟卿大夫贊幣而從皆云博碩肥腯此充人既是養牲之官當助持牛紖而牽之注釋曰鄭知有君牽牲者見祭義云君牽牲穆答君卿大夫序從天子亦當然又引春秋傳者此春秋左氏傳楚武王侵隨隨少師請追楚師季良止之曰天方授楚楚之羸其誘我也臣聞小之能敵大也小道大淫又云今民餒而君逞欲祝史矯舉以祭臣不知其可也公曰吾牲牷肥腯粢盛豐備何則不信對曰夫民神之主也是以聖王先成民而後致力於神故奉牲以告曰博碩肥腯謂民力之普存是其事也〉

　　周禮注疏卷十二
　　周禮注疏卷十二考證
　　黨正及四時之孟月吉日疏一年七度讀灋者○七監本訛作十今据上下文改正
　　族師春秋祭酺亦如之注族長無飲酒之禮○長當作師
　　鼓人以鼖鼓鼓軍事疏案大司馬云春辨鼔鐸○辨監本訛作執今据原文改正
　　軍動則鼓其衆注動且行○且或疑作旦者誤
　　舞師掌教兵舞疏釋曰羽析白羽為之形如帗也者○監本脫此句今依注補之
　　凡小祭祀疏宫中七祀之等○祀監本訛舞此七祀謂祭法七祀也今改正



　　周禮注疏卷十二考證



　　欽定四庫全書
　　周禮注疏卷十三
　　漢鄭氏注　唐陸徳眀音義　賈公彦疏
　　地官司徒下
　　載師掌任土之灋以物地事授地職而待其政令注任土者任其力勢所能生育且以制貢賦也物物色之以知其所宜之事而授農牧衡虞使職之疏〈釋曰此經與下經為目言任土之法者任謂任其力勢所能生育即下經云𢋨里任國中之地以下是也云以物地事者此文還於任其力勢而物色之知其種植所宜何種云授地職者既知地勢所宜而授有職事於地者云而待其政令者謂因其職事使出賦貢即下經園𢋨二十而一以下是注釋曰云任土者任其力勢所能生育者力勢生育即下文物色是也云且以制貢賦也者地勢所能生育本以字民但百姓足君孰與不足故因民九職以制貢故云且以制貢賦也但地之所出唯貢而已口率出泉及軍法乃名賦鄭并言賦者以民有地貢即有錢賦及軍賦故鄭兼言賦也且禹貢地貢亦名賦故云厥賦唯上上之等也云物物色之以知其所宜之事者此言出於孝經緯故孝經緯援神契云五嶽藏神四瀆含靈五土出利以給天下黄白宜種禾黑墳宜種麥蒼赤宜種菽洿泉宜種稻所宜處多故鄭云之屬也但草人所云物地者據觀形色布種所宜故二處皆云物地也云而授農牧衡虞使職之者既物地知所宜須有職事案太宰職九職皆主營地以出貢山虞澤虞川衡林衡亦主地以出税故知授地職中有此農牧衡虞之等但九職中略舉農牧二者案小司徒職云分地域而辨其守施其職彼守職文具故彼鄭注守謂衡虞職謂九職此經無守惟有地職故鄭以地職中兼見衡虞之守也〉以𢋨里任國中之地以場圃任園地以宅田士田賈田任近郊之地以官田牛田賞田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任縣地以大都之田任畺地注故書𢋨或作壇郊或為蒿稍或作削鄭司農云壇讀為𢋨𢋨市中空地未有肆城中空地未有宅者民宅曰宅宅田者以備益多也士田者士大夫之子得而耕之田也賈田者吏為縣官賣財與之田官田者公家之所耕田牛田者以養公家之牛賞田者賞賜之田牧田者牧六畜之田司馬法曰王國百里為郊二百里為州三百里為野四百里為縣五百里為都杜子春云蒿讀為郊五十里為近郊百里為逺郊𤣥謂𢋨里者若今云邑里居矣𢋨民居之區域也里居也圃樹果蓏之屬季秋於中為場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）樊圃謂之園宅田致仕者之家所受田也士相見禮曰宅者在邦則曰市井之臣在野則曰草茅之臣士讀為仕仕者亦受田所謂圭田也孟子曰自卿以下必有圭田圭田五十畮賈田在市賈人其家所受田也官田庶人在官者其家所受田也牛田牧田畜牧者之家所受田也公邑謂六遂餘地天子使大夫治之自此以外皆然二百里三百里其上大夫如州長四百里五百里其下大夫如縣正是以或謂二百里為州四百里為縣云遂人亦監焉家邑大夫之采地小都卿之采地大都公之采地王子弟所食邑也畺五百里王畿界也皆言任者地之形實不方平如圖受田邑者逺近不得盡如制其所生育賦貢取正於是爾以𢋨里任國中而遂人職授民田夫一𢋨田百畮是𢋨里不謂民之邑居在都城者與凡王畿内方千里積百同九百萬夫之地也有山陵林麓川澤溝瀆城郭宫室涂巷三分去一餘六百萬夫又以田不易一易再易上中下相通定受田者三百萬家也逺郊之内地居四同三十六萬夫之地也三分去一其餘二十四萬夫六鄉之民七萬五千家通不易一易再易一家受二夫則十五萬夫之地其餘九萬夫𢋨里也場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）圃也宅田也士田也賈田也官田也牛田也賞田也牧田也九者亦通受一夫焉則半農人也定受田十二萬家也食貨志云農民戸一人已受田其家衆男為餘夫亦以口受田如比士工商家受田五口乃當農夫一人今餘夫在遂地之中如比則士工商以事入在官而餘夫以力出耕公邑甸稍縣都合居九十六同八百六十四萬夫之地城郭宫室差少涂巷又狹於三分所去六而存一焉以十八分之十三率之則其餘六百二十四萬夫之地通上中下六家而受十三夫定受田二百八十八萬家也其在甸七萬五千家為六遂餘則公邑音義〈𢋨直連反場直良反圃布古反又音布賈音古注同畺居良反吏為于偽反蓏力果反州長丁丈反後皆同監古衘反盡津忍反者與音餘麓音鹿涂音徒去起呂反下同如比徐方二反率音律又音類〉疏〈釋曰此一經論任土之法但天子畿内千里中置國城四面至畺各五百里百里為一節封授不同今則從近向逺𤼵國中為始也但自逺郊百里之内置六鄉七萬五千家自外餘地有此𢋨里以至牧田九等所任也云以公邑之田任甸地者郊外曰甸甸在逺郊之外其中置六遂七萬五千家餘地概九等之人所受以為公邑也但自此以至畿畺四處皆有公邑故據此而言也云以家邑之田任稍地者謂天子大夫各受采地二十五里在三百里之内也云以小都之田任縣地者謂天子之卿各受五十里采地在四百里縣地之内也云以大都之田任畺地者謂三公及親王子母弟各受百里采地在五百里畺地之中也名三百里地為稍者以大夫地少稍稍給之故云稍也四百里為縣者以四百里采地之外地為公邑主之者尊卑如縣正故司馬法亦名四百里為縣也五百里為畺者以外畔至五百里畿畺故以畺言之注釋曰云故書𢋨或作壇已下先鄭及子春等不從故書者以其壇與蒿削義無所取故也鄭司農云𢋨市中空地未有肆城中空地未有宅後鄭不從者以其𢋨者𢋨緜於中里又訓為居不得為空地若空地何因有二十而税乎且司農又不釋里之與𢋨義異故後鄭以為民居之區域與孟子五畝之宅及遂人夫一𢋨一物解之也司農云民宅曰宅宅田以備益多也者司農意以宅本一夫受一區恐後更有子弟國中不容故别受宅田於近郊以備於後子弟益多出往居之後鄭不從者依士相見禮致仕者有宅在國宅在野二者依彼稱宅與此宅田文同故不從先鄭依彼解之司農云士田者士大夫之子得而耕之田也後鄭不從者以此士字言之不得兼大夫又禮記士之子不免農大夫之子免農矣不得為大夫子得而耕之田故後鄭破此士為仕仕謂卿大夫已下仕宦得田依孟子圭田解之司農云賈田者吏為縣官賣財與之田後鄭不從者依周禮之内云賈人者皆仕在官府史之屬受祿於公家何得復受田乎故後鄭以為賈人其家所受田也司農云官田者公家之所耕田後鄭不從者下云近郊十一皆據此士官田之等若官田是公家所耕何得有税乎故後鄭以為府史之等仕在官家人所受田也司農云牛田者以養公家之牛後鄭不從者若是養公家牛何得下文有税故後鄭亦為牛人之家所受田也司農云賞田者賞賜之田此即夏官司勲云賞田一也故後鄭從之司農云牧田者牧六畜之田司農意此即牧人掌牧六牲者也後鄭不從者若是牧人牧六牲則是公家故牧之地何得下文有税乎故後鄭亦云牧人家人所受田也司農引司馬法已下者證經逺郊百里四百里為縣五百里畺畺即都一也無取於州與野之義連引之耳子春云五十里為近郊後鄭義亦然故書序云周公既沒命君陳分正東郊成周鄭注云天子之國五十里為近郊今河南洛陽相去則然是近郊五十里之驗也子春又云逺郊百里此與司馬法同故後鄭從之也𤣥謂里居也案爾雅釋言云里邑也今云里居者但里居城邑之中故爾雅云里邑不謂訓里為邑故鄭云里居也云圃樹果蓏之屬者此謂田首之界家有二畝半以為井竈葱韮者故得種樹果蓏之屬云季秋於中為場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）者七月詩云九月築場圃是也云樊圃謂之園者太宰九職有園圃毓草木并園言之詩折柳樊圃故云樊圃謂之園也引士相見者破先鄭以宅田為民宅之義也云士讀為仕者後鄭之意單士恐不兼卿大夫故破從仕官之仕云所謂圭田也者所謂王制夫圭田無征彼是殷法故圭田無税入天子法故言無征此是周法故有近郊十一而税引孟子者證圭田卿大夫士皆有之義也云賈田已下至畜牧者之家所受田也者皆是不從司農之義云公邑謂六遂餘地者欲見六鄉之外有九等之田無公邑之意云天子使大夫治之者以其四等公邑非鄉遂又非采地不見有主治之以司馬法云二百里曰州四百里曰縣言之故知天子使大夫治之也云自此以外皆然者以太宰九賦有邦甸家稍邦都之賦非采地是公邑可知又三百里以外其地既廣三等采地所受無多故惟九十三國明自外皆是餘地為公邑也若然是公邑之地有四處也云二百里三百里其大夫如州長四百里五百里其大夫如縣正者此約司馬法二百里曰州四百里曰縣而言則從二百里向外有四百里二百里為一節故二百里三百里大夫治之尊卑如州長中大夫也四百里五百里尊卑如縣正下大夫也云是以或謂二百里為州四百里為縣云者此還據司馬法而言無正文約與彼同故言或又言云以疑之也云遂人亦監焉者案遂人云掌野鄭云郊外野大總言之則自百里外置六遂為野自百里外至五百里畿皆曰野是以彼下又云夫間有遂云云而言以遠于畿但鄉遂及公邑皆為溝洫法是以遂人亦監焉云家邑大夫之采地小都卿之采地大都公之采地者此經有家邑小都大都之文小司徒有四丘為甸四甸為縣四縣為都彼據税入天子而言此總據采地大小而言則家邑二十五里大都百里通治溝洫及澮而言也云王子弟所食邑也者王子弟者據春秋之義凡言弟者皆王之同母弟則母弟與王之庶子與公同食百里地在畺稍疏者與卿同食五十里地在縣又疏者與大夫同食二十五里地在稍故在下别言王子弟所食邑云皆言任者地之形實不方平如圖者上經注任土者任其力勢所能生育彼并言土故云任言任其生育此經皆單言任故以任其曲直髙下形實解之言任義得兩含也云受田邑者逺近不得盡如制者地既不可方平如圖明受田受邑者不得盡如制制還是圖也云其所生育賦貢取正於是爾者此鄭還釋任義非直任其形實兼解任其生育貢賦取正也是以上注云任其生育且以制貢賦也云以𢋨里任國中而遂人職受民田夫一𢋨田百畮引之者覆破司農謂𢋨為空地故云是𢋨里不謂民之邑居在都城者與言正是民之邑居在都城者并解之也云凡王畿内方千里者據大司徒大司馬皆云王畿千里而言也云積百同者王畿千里開方之方千里為方百里者百百里為一同故云積百同云九百萬夫之地也者一同百成成九百夫十成九千夫百成九萬夫百同故九百萬夫之地也云有山陵林麓川澤溝瀆城郭宫室涂巷三分去一餘六百萬夫者案大司徒注積石曰山大阜曰陵注瀆曰川水鍾曰澤爾雅釋山山足曰麓此瀆非四瀆其溝亦非田間廣深四尺之溝直是通水之溝瀆也城謂方十二里郭謂郛郭宫室謂城郭之内官民宫室涂巷謂城内九經九緯及民間街巷之等三分去一謂九百萬夫之中三分去一故云餘六百萬夫也案洛邑千里之中山林之等多於平地而鄭以三分去一據大較而言也云又以田不易一易再易上中下相通者此相通三家受六夫之地也云定受田者三百萬家也者亦據六百萬夫相通而言也云逺郊之内地居四同三十六萬夫之地也者以其逺郊百里内置六鄉四面相距二百里二二而四故四同每同有九萬夫四九三十六故知三十六萬夫之地云三分去一其餘二十四萬夫者前文總據畿内方千里三分去一此更據四同之内山陵之等三分去一故其餘二十四萬夫也云六鄉之民七萬五千家者鄉有萬二千五百家六鄉故七萬五千家云通不易一易再易一家受二夫則十五萬夫之地者此亦相通而言也云其餘九萬夫者據二十四萬夫除十五萬夫故餘九萬夫也云𢋨里已下至半農人也鄭意九者未必各整萬家以大抵九者各為萬家解之據整數而言耳云亦通受一夫焉者其中亦有不易一易再易相通而各受一夫焉云半農人也者農人相通各受二夫之地此受一夫故云半農人也云定受田十二萬家也者此鄭總計六鄉七萬五千家此九者二夫為一夫九萬為四萬五千四萬五千添七萬五千為十二萬夫據實受地為定數故云定也云食貨志云農民戸一人已受田其家衆男為餘夫亦以口受田如比引之者證六鄉七萬五千家家以七夫為計餘子弟多三十壯有室其合受地亦與正夫同故遂人云夫一𢋨田百畝餘壯亦如之是其餘衆男為餘夫亦以口受田如正夫之比類若然案孟子云圭田五十畝餘夫二十五畝彼餘夫與正夫不同者彼餘夫是年二十九已下未有妻受口田故二十五畝若三十有妻則受夫田百畝故鄭注内則云三十受田給征役鄉大夫注亦云有夫有婦乃成家何休亦云一夫一婦受井田百畝云士工商家受田五口乃當農夫一人者此謂士與工商之家丈夫成人受田各受一夫則上云半農人者是也其家内無丈夫其餘家口不得如成人故五口乃當農夫一人矣云今餘夫在遂地之中者謂百里内置六鄉以九等受地皆以一夫為計其地則盡至於餘夫無地可受則六鄉餘夫等並出耕在遂地之中百里之外其六遂之餘夫並亦在遂地之中受田矣故總云今餘夫在遂地之中也云如比則士工商以事入在官而餘夫以力出耕公邑者案食貨志士農工商四民有業學以居位曰士闢土殖榖曰農作巧成器曰工通財粥貨曰商聖王量能授事四民陳力受職故地無曠土又云農民戸一人已受田其家衆男為餘夫亦以口受田如比又云士工商家受田五口乃當農夫一人此謂平土可以為法又見齊語管子對桓公亦云昔者聖王處士以閑燕處工就官府處商就市井處農就田野皆云少而習焉其心安焉據此二文皆有四民但民農已於上鄉遂公邑受地故此惟説士工商三者也其身得祿免農其子不免農故禮記問士之子長曰能耕矣大夫已上之子則免農矣故禮運曰大夫有田以處其子孫然士既有祿沾及子弟故其家田亦五口乃當農夫一人也其工商比農民為賤故其家人亦五口乃當農夫一人此工商則與上賈人别彼賈人仕在官若府史但異名耳此工商有事時復為官所使故云以事入在官云餘夫以力出耕公邑者還是五口之内有丈夫非士工商之身即曰餘夫百里内既置六鄉及九等無地可居故知亦出耕公邑也云甸稍縣都合居九十六同八百六十四萬夫之地者經有任甸稍縣都逺郊之内已入六鄉與九等故此特據甸地已外至五百里但王畿千里總計有百同已取四同為百里内故餘有九十六同同有九萬夫百同則九百萬夫其中除四同三十六萬夫故餘為九十六同八百六十四萬夫之地也云城郭宫室差少涂巷又狹者鄭欲解於三分所去而存一之意但百里之外雖有公邑采地城郭宫室比百里之内為狹少耳云於三分所去六而存一焉以十八分之十三率之者但百里之内則三分所去六不存一今於此三分所去之中六内而存取其一則十八分之十三率之是也言十八分之十三率之者若去六而存一則十八分之三六十八去一分有十二存今於所去六中存取其一以益十二則所去者五所存者十三故云十八分之十三率之也案張逸問注十八分之十三率之何謂鄭答曰六鄉之民上地不易家百畆一易家二百畝再易家三百畝相通三夫六百畝六遂之民上地家百畝萊五十畝中地家百畝萊百畝下地家百畝萊二百畝相通三夫而六百五十畝以三分去一之法當餘十二遂地以有五十畝萊於三分去一乃得十三若據此而言則於三分所去六而存一惟據上地有萊五十畝而説而鄭云城郭宫室差少涂巷又狹者但六而存一指據六夫受十三夫地而言今言城郭少涂巷狹者鄭意逺郊外上地有萊五十畝故言於城郭少涂巷狹中出此萊地焉云則其餘六百二十四萬夫之地通上中下六家而受十三夫定受田二百八十八萬家也者三分所去六而存一之法即於同上計之先取九十同更别借取九十同添為百八十同是十八分之十三率之所得者百三十所去者五十向者借半今於百三十中還半餘有六十五同存仍有六同未分於六同别借取十二同添六為十八同三分所去六而存一則得十三同所去者五同向借十二同是三分借二分今還他二分則十三同中取十二同還他八同得四同一同者分為九萬夫還他六萬夫得三萬夫將此四同三萬夫添前六十五同總為六十九同三萬夫矣一同九萬夫取六十同六九五十四為五百四十萬夫又有九同同有九萬夫九九八十一又為八十一萬夫通前三萬夫為八十四萬夫又添五百四十萬夫總為六百二十四萬夫之地故云十八分之十三率之則其餘六百二十四萬夫也云上中下者上地家百畝萊五十畝中地家百畝萊百畝下地家百畝萊二百畝云六家而受十三夫者以上地有萊五十畝故三夫受六夫半六夫受十三夫矣云定受田者二百八十八萬家也者以六家受十三夫則六十萬家受百三十萬夫百二十萬家受二百六十萬夫之地又倍之二百四十萬家受五百二十萬夫之地餘有四十八萬家於上借十二萬家為六十萬家是五分借一整數計之則六十萬家受百三十萬夫之地向五分借一今還五分除一六十除十二餘有四十八萬家在地亦五分除一百三十除二十六萬夫餘有一百四萬夫地在將此四十八萬家添前二百四十萬為二百八十八萬家又將此一百四萬夫地添前五百二十萬夫總為六百二十四萬夫矣云其在甸七萬五千家為六遂餘則公邑者鄭總計畿内逺郊之外訖别更計二百里之中者以三百里已外封三等采地采地多少不定不可計其六遂與六鄉相對故特計之以其六遂家數與六鄉相似但六鄉之内餘地有九等所居六遂餘地無九等故以餘地為公邑也但邦畿千里唯民所止若東都地中言之東面雖有平地至於三面山林雜有今鄭所計雖三分去一豈有二分平土乎且六鄉之民猶可以數計之其九等之地豈各萬夫為定乎但鄭欲以開悟後人聊以整數為算法耳〉凡任地國宅無征園𢋨二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二唯其桼林之征二十而五注征税也言征者以共國政也鄭司農云任地謂任土地以起税賦也國宅城中宅也無征無税也故書桼林為漆林杜子春云當為桼林𤣥謂國宅凡官所有宫室吏所治者也周税輕近而重逺近者多役也園𢋨亦輕之者𢋨無榖園少利也古之宅必樹而畺埸有瓜音義〈桼本又作漆音七劉本作桼字之變也音同〉疏〈釋曰上經言任地所在此經言地税多少不同之事云國宅無征者征税也謂城内官府治處無税也云園𢋨二十而一者園即上經場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）圃任園地𢋨即上經𢋨里任國中之地并言之者以其出税同故也云近郊十一者即上經宅田士田賈田任在近郊者同十一而税也云逺郊二十而三即上經官田牛田賞田牧田任逺郊之地同二十而税三也云甸稍縣都皆無過十二者即上經公邑之田任甸地已下至任畺地四處皆無過十而税二但此四處出税不同據上文直言公邑之田任甸地則甸地之中兼有六遂矣其稍縣都上文惟言家邑小都大都三等采地為井田助法不見公邑則三者之中皆有公邑故上注云自此已外皆然若然則此云十二者除三等采地而言以其鄉遂公邑皆為夏之貢法故也云漆林之征二十而五者上之三等為輕近重逺法此漆林之税特重以其漆林自然所生非人力所作故也注釋曰司農云國宅城中宅也無征無税也者先鄭意𢋨既為空地非民宅則此國宅城中宅謂民宅也後鄭不從者後鄭意以𢋨里既為民宅則此國宅非民宅是以為官府治事處解之𤣥謂國宅凡官所有宫室吏所治者也者吏即卿大夫等則匠人云外有九室九卿治之是也故無征也云周税輕近而重逺近者多役也者以其城内及城外近城者給公家使役多於税上輕而優之逺城者役少故於税上重而苦之故不依十一而税唯近郊之内當十一耳云園𢋨亦輕之者𢋨無榖園少利也者以其𢋨則五畝之宅在國中則孟子云五畝之宅樹之以桑麻是𢋨無榖也園少利者此園則百畮田畔家各二畮半以為井竈種葱韭及瓜是園少利故亦輕之云古之宅必樹者即孟子桑麻是也云畺埸有𤓰者是信南山詩云中田有廬畺埸有瓜鄭云中田田中作廬以便其事於其畔種𤓰𤓰成又入其税天子剝削淹漬以為菹獻之皇祖是其園𢋨皆有税之事也異義第五田税今春秋公羊説十一而税過於十一大桀小桀減於十一大貉小貉十一税天下之正十一行而頌聲作故周禮國中園𢋨之賦二十而税一近郊十二税一逺郊二十而税三有軍旅之嵗一井九夫百畮之賦出禾二百四十斛芻秉二百四十六釡米十六斗案公羊十一税逺近無差漢制收租田有上中下與周禮同義𤣥之聞也周禮制税法輕近而重逺者為民城道溝渠之役近者勞逺者逸故也其授民田家所養者多與之美田所養者少則與之薄田其調均之而足故可以為常法漢無授田之法富者貴美且多貧者賤薄且少美薄之收不通相倍從而上中下也與周禮同義未之思也又周禮六篇無云軍旅之嵗一井九夫百畮之税出禾芻秉釡米之事何以得此言乎若然周禮税法據王畿公羊税法據諸侯邦國諸侯邦國無逺近之差者以其國地狹少役賦率暇故無逺近之差也〉凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民無職事者出夫家之征注鄭司農云宅不毛者謂不樹桑麻也里布者布參印書廣二寸長二尺以為幣貿易物詩云抱布貿絲抱此布也或曰布泉也春秋傳曰買之百兩一布又𢋨人職掌斂市之次布儳布質布罰布𢋨布孟子曰𢋨無夫里之布則天下之民皆説而願為其民矣故曰宅不毛者有里布民無職事出夫家之征欲令宅樹桑麻民就四業則無税賦以勸之也故孟子曰五畝之宅樹之以桑則五十者可以衣帛不知言布參印書者何見舊時説也𤣥謂宅不毛者罰以一里二十五家之泉空田者罰以三家之税粟以共吉凶二服及喪器也民雖有閒無職事者猶出夫税家税也夫税者百畝之税家税者出士徒車輦給繇役音義〈儳劉音讒徐才鑒反皆説音悦令力呈反以衣於既反下同閒音閑〉疏〈釋曰以草木為地毛民有五畝之宅廬舍之外不樹桑麻之毛者罰以二十五家之税布布謂口率出泉漢法口百二十也云凡田不耕者出屋粟者夫三為屋民有百畝之田不耕墾種作者罰以三夫之税粟云凡民無職事者出夫家之征者此則大宰閒民無常職轉移執事之人雖不事當家田宅無可賦税仍使出夫税家税之征以勸之使樂業也注釋曰先鄭云不毛者謂不樹桑麻據孟子為説也云里布至抱此布此説非故先鄭自破之也云或曰布泉以下至𢋨布此説合義也云春秋傳曰買之百兩一布此昭公二十六年左氏傳文案彼文齊侯以師欲納昭公申豐從女賈以幣錦二兩以適齊師謂子猶之人髙齮曰能貨子猶為髙氏後髙齮以錦示子猶子猶欲之齮曰魯人買之百兩一布杜注云言魯人買此甚多布陳之以百兩為數杜以為布為陳不為布泉此先鄭以彼布與此布及外府邦布皆為泉與杜義異也云𢋨人職掌斂市之次布已下彼注先鄭云次布列肆之税布儳布後鄭云儳讀如租𥡥之𥡥𥡥布謂守斗斛銓衡之布質布謂質人所罰犯質劑者之布罰布者謂犯市令者之泉𢋨布者貨賄諸物邸舎之税彼諸布皆是泉故引以為證也引孟子𢋨無夫里之布亦謂口率出泉宅不毛無一里之罸布天下民願為之民矣云欲令民就四業則無税賦以勸之者案閭師四業畜也耕也樹也蠶也或説以四時之業也𤣥謂宅不毛者罰以一里二十五家之泉者此就足司農之義空田者罰以三家之税粟者以夫三為屋以三夫解屋也云以共吉凶二服及喪器也者案鄉師職云比共吉凶二服閭共祭器族共喪器黨共射器州共賓器但射器賓器等為國行禮故出官物為之惟吉凶二服及喪器是民自共用不可出官物故比族主集此罰物為之故鄭唯據此二事而言也云夫税者百畝之税知者以家税為士徒故知是一夫之田所税粟也云家税者出士徒車輦給繇役知者案縣師云若將有軍旅㑹同作其衆庶及馬牛車輦故知家税是士徒車輦也趙商冏載師職凡宅不毛乃罰以一里布田不耕者罰屋粟商以田不耕其罪莫重宅不毛其罰當輕宅不毛乃罰以二十五家之布田不耕則罰之三夫之税粟未達罰之輕重之差云為之㫖鄭答此法各當罰其事於當其有故何以假他輕重乎〉以時徵其賦疏〈釋曰閭師徵斂六鄉之賦貢遂師旅師斂六遂以外之賦貢自有常官但徵斂事重以載師既掌畿内地事因亦徵其賦相左右也案下閭師注賦謂九賦及九貢則此賦含有貢也至於里布屋粟及間民夫家之征亦可徵之〉
　　閭師掌國中及四郊之人民六畜之數以任其力以待其政令以時徵其賦注國中及四郊是所主數六鄉之中自𢋨里至逺郊也掌六畜數者農事之本也賦謂九賦及九貢疏〈釋曰閭師徵斂百里内之賦貢故云掌國中及四郊之人民及六畜之數以其人民是出賦之數其六畜是營作之本故須知數也云以任其力者謂以人民六畜任使其力也云以待其政令者政令謂賦役皆是也以時徵其賦者賦貢所徵當順其四時故云以時也注釋曰云國中及四郊是所主數者以其六鄉之民居在國中及四郊其政教自有鄉大夫以下施之今閭師主徵斂直知其人數而已故云是主數也云六鄉之中自𢋨里至逺郊也者此鄭重解國中及四郊之義據上文𢋨里至任逺郊之地其中含有六鄉七萬五千家故鄭指六鄉而言也云掌六畜數者農事之本也者六畜謂馬牛羊豕犬雞則惟牛可為農事而鄭總云農事之本者羊馬犬雞雖不用為農事皆是人之相資藉以為用故總入農事之中是以閭師主徵斂亦總知其數也云賦謂九賦及九貢者案下又陳貢故知賦中兼有貢經直言賦者以賦為主耳賦謂口率出泉若然案太宰九賦從邦中以至幣餘為九等此國中及四郊於九賦之中惟有二賦而言九賦者亦大總而言也其九貢又與太宰别彼九貢者與小行人春入貢為一謂諸侯之九貢即太宰九職之貢與下文貢九榖之等是一也〉凡任民任農以耕事貢九穀任圃以樹事貢草木任工以飭材事貢器物任商以市事貢貨賄任牧以畜事貢鳥獸任嬪以女事貢布帛任衡以山事貢其物任虞以澤事貢其物注貢草木謂葵韭果蓏之屬音義〈飭音勅畜許又反下同〉疏〈釋曰案太宰以九職任萬民謂任使萬民各有職事有職事必有功有功即有貢故此論貢之法也言凡任民謂任使萬民使出貢與下為目云任農以耕事貢九榖者案太宰職云一曰三農生九榖故此還使貢九榖九榖之數太宰已注訖云任圃以樹事貢草木者太宰云二曰園圃毓草木故還使貢草木謂菜蔬果蓏之屬云任工以飭材事貢器物者太宰云五曰百工飭化八材彼八材飭治以為器物故此還使貢之也云任商以市事貢貨賄者太宰云六曰商賈阜通貨賄故還使貢貨賄也云任牧以畜事貢鳥獸者太宰云四曰藪牧養蕃鳥獸故還使貢烏獸也云任嬪以女事貢布帛者太宰云七曰嬪婦化治絲枲故還使貢布帛女即彼嬪婦也云任衡以山事貢其物者太宰云三曰虞衡作山澤之材材即物也以其山澤所出物多故云物若禹貢云海物然也序官山澤稱虞川林稱衡此文云任衡以山事山不稱虞者欲見山中可以兼川林亦貢物故互見為義也此文次第與太宰不同者彼依事大小為次此不依彼為次者欲見事無常故也且彼有九職仍并山澤為一此文分山澤為二惟有八者但九職有臣妾及閒民此無者以周公設經任之則有臣妾使得自生若貢税則無以其聚斂疏材無可税故也其間民載師已見出夫家之征故於此不言之矣其分山澤為二者以山澤出貢不同故分為二以充八通閒民為九耳注釋曰案太宰注疏材百草根實與此注不同者但百草根實即葵韭果蓏百草中可以兼木矣〉凡無職者出夫布注獨言無職者掌其九賦疏〈釋曰無職非一故言凡此無職即大宰閒民無常職轉移執事者也轉移執事即是有職而言無職者為有職者執事當家𢋨地不事即無職也云出夫布者亦使出一夫口税之泉也注釋曰云獨言無職者掌其九賦者上皆論貢不言賦惟此無職之人言夫布夫布即賦也知其掌九賦者上雖直云貢九賦亦掌之故云掌其九賦案劉琰問載師職云凡民無職事者出夫家之征閭師職云凡無職者出夫布夫家之征與夫布其異如何鄭答云夫家之征者田税如今租矣夫布者如今算斂在九賦中者也以此言之若今租即夫征不得兼言家鄭連言家挾句耳劉琰又問閭師職云凡任民任農以耕事貢九穀下至任虞凡八貢不道九賦下言凡無職者出夫布注云獨言無職者掌其九賦若此者豈上八貢者復出八賦與無職所出夫布凡為九將自布賦不同重計八貢未之能審也鄭答曰讀天官冢宰職則審矣無職在九賦中今此不言其餘獨言此者此官掌斂賦嫌無職者不審出算故言耳鄭云讀天官冢宰則審者案冢宰職九職九賦别九賦自邦中以至邦都六也加以關市山澤及幣餘為九九職不言服數或一服之中而有職安得八賦依八貢出之乎言審矣者審八賦不依九職為九可知故云審矣若然無職在賦中其句下讀為義不連於上也欲明無職之人非直在九職中亦在九賦中故云無職在九賦中也〉凡庶民不畜者祭無牲不耕者祭無盛不樹者無椁不蠶者不帛不績者不衰注掌罰其家事也盛黍稷也椁周棺也不帛不得衣帛也不衰喪不得衣衰也皆所以恥不勉音義〈衰七回反下同〉疏〈釋曰云庶人不畜者祭無牲者案孟子云庶人五母雞二母彘無失其時是以不畜者當罰之故死後祭無牲也庶人用牲之法若王制云韭以卵麥以魚黍以豚稻以鴈注云庶人無常牲取以新物相宜而已是也云不耕者祭無盛者黍稷曰盛耕者所以殖黍稷今惰農自安不殖黍稷故死後祭之無盛也云不樹者無椁者庶人五畝之宅樹以桑麻今宅不毛非直罰以里布死後又無五寸之椁也云不蠶者不帛者蠶則得帛孟子云五十可以衣帛以不蠶故身不得衣帛云不績者不衰者緝績者得布其衰裳以布為之其婦人不績其麻者死則不為之著衰裳以罰之也〉
　　縣師掌邦國都鄙稍甸郊里之地域而辨其夫家人民田萊之數及其六畜車輦之稽三年大比則以攷羣吏而以詔廢置注郊里郊所居也自邦國以及四郊之内是所主數周天下也萊休不耕者郊内謂之易郊外謂之萊善言近音義〈比毗志反後放此〉疏〈釋曰云掌邦國據畿外諸侯言都鄙據畿内五百里四百里大都小都言稍據三百里家邑言甸據二百里六遂言郊里據從逺郊至國中六鄉之民也從外向内而説之言地域者從邦國至六鄉各有地域廣狹云而辨其夫家人民田萊之數者夫家猶言男女人民謂奴婢田萊見田及荒不耕者之萊其數皆知故云之數也云及其六畜車輦之稽者六畜馬牛羊豕犬雞車所以駕馬輦人挽行之稽計也謂所計之數皆知之云三年大比則以攷羣吏而以詔廢置者古者亦三年一大案其户口則攷校主民之羣吏校其功過以詔告在上有功者置之以進爵位有過者廢退之注釋曰云郊里郊所居也者謂六鄉之民布在國中外至逺郊故有居在郊者也案遺人云鄉里之委積又云郊里之委積彼云鄉里據國中云郊里據在郊與此同也必知鄉民有居在郊者見比長云徙于國中及郊則從而授之若徙于他則為之旌節而行之國中及郊不云他明郊與國中同是鄉民也云自邦國以及四郊之内是所主數者其義若閭師耳云周天下也者邦國則六服四郊則兼國中故云周徧天下也云萊休不耕者詩云田卒汙萊注云下者汙髙者萊是萊謂草萊之萊若上地萊五十畮之類也云郊内謂之易郊外謂之萊善言近者郊外言萊即此經田萊據郊而言遂人亦云萊五十畮百畮之類是萊為草萊穢汚之稱也郊内謂之易無文案大司徒云凡造都鄙制其地或云上地不易中地一易下地再易司徒主六鄉則六鄉之地從易可知不言萊直言易者善言近也〉若將有軍旅㑹同田役之戒則受灋于司馬以作其衆庶及馬牛車輦㑹其車人之卒伍使皆備旗鼓兵器以帥而至注受灋於司馬者知所當徵衆寡音義〈卒子忽反〉疏〈釋曰云若將有軍旅者言若謂若有若無不定之辭將有謂事未至軍旅謂征伐㑹同謂時見殷見田役謂四時田獵之戒者謂有此數事則預戒令之云受法于司馬者司馬主將事故先於司馬處受出軍多少及法式也云以作其衆庶者謂於司馬處得法乃作起其庶衆已下云㑹其車人之卒伍者謂㑹合車人人則百人為卒五人為伍車亦有卒伍云使皆備旗鼓兵器者旗謂若司馬云秋辨旗物王載大常已下鼔謂司馬云春辨鼓鐸王執路鼓已下兵器謂弓矢殳矛戈㦸也以帥而至者鄉師云以旗致萬民此云而至者謂帥而至鄉師也〉凡造都邑量其地辨其物而制其域注物謂地所有也名山大澤不以封音義〈量音良〉疏〈釋曰言造都謂大都小都邑謂家邑也云量其地者家邑二十五里大都百里小都五十里也云辨其物者三等之地所有不同云制其域者域即疆域大小是也注釋曰云物謂地所有也者若地物無所有不得耕墾若山澤者不授之故引王制云名山大澤不以封也〉以嵗時徵野之賦貢注野謂甸稍縣都也所徵賦貢與閭師同疏〈釋曰以郊内賦貢閭師徵斂郊外曰野所有賦貢縣師徵之遂師旅師斂之故云徵野之賦貢注釋曰知野含有甸稍縣都者以其縣師并掌天下既邦國與畿内不同明野中惟含有此四者也云所徵賦貢與閭師同者但閭師徵六鄉賦貢并斂之此縣師所徵四處賦貢與閭師同若徵野之賦貢是遂師旅師也故直云徵之同明斂則異也〉
　　遺人掌邦之委積以待施惠鄉里之委積以恤民之囏阨門關之委積以養老孤郊里之委積以待賔客野鄙之委積以待羇旅縣都之委積以待凶荒注委積者廩人倉人計九榖之數足國用以其餘共之所謂餘法用也職内邦之移用亦如此也皆以餘財共之少曰委多曰積鄉里鄉所居也囏阨猶困乏也門關以養老孤人所出入易以取餼廩也羇旅過行寄止者待凶荒謂邦國所當通給者也故書囏阨作㨷阨羇作寄杜子春云㨷阨當為囏阨寄當為羇音義〈遺唯季反劉音遂施式豉反後施恵皆同廩良甚反易以豉反㨷音囏又音謹〉疏〈釋曰此官主施恵故掌邦之委積以待施恵此與下為總目也云鄉里之委積以恤民之囏阨者此下數者皆為當年所税多少總送帳於上在上商量計一年足國用外則随便留之以為恤民之囏阨之等也囏阨謂年穀不熟民有困乏則振恤之云門關之委積以養老孤者門謂十二國門關十二關門出入皆有税所税得者亦送帳多少足國用之外留之以養老孤故司門云以其財養死政之老與其孤注云財所謂門關之委積也是其所留之財也云郊里之委積以待賔客者里居也郊民所居即六鄉之民所居郊者其委積留之以待賔客者其賔客至郊與主國使者交接因即與之廩餼欲使以待賔客也云野鄙之委積以待羇旅者上既言郊里據逺郊則此野鄙據六遂在郊外曰野六遂中有五百家鄙故以鄙表六遂耳則野鄙中可以兼得公邑在甸地者也旅客也謂客有羇縶在此未得去者則以此恵之但羇旅處處皆有獨於此見恵者以甸地在二百里中於外内有羇旅皆得取之故獨見於此也云縣都之委積以待凶荒者縣謂四百里都謂五百里不見稍三百里則縣都中可以兼之凶荒謂年榖不熟則曲禮云嵗凶年榖不登是也特於此三處見凶荒者凶荒則畿内畿外皆有若畿外凶荒則入向畿内取之畿内凶荒則向畿外取之是以鄭君通給解之故於近畿三百里之外言待凶荒之事也注釋曰倉人主藏榖廩人主藏米自計九榖之數至餘法用皆約倉人文案倉人云辨九榖之物以待邦用若榖不熟則止餘法用有餘則藏之以待凶而頒之注止猶殺餘法用謂道路之委積所以豐優賔客之屬又案廩人云掌九榖之數以待國之分頒謂若委人之職諸委積以稍聚待賔客以甸聚待羇旅是廩人亦云委積若然穀不足止餘法用則此鄉里已下皆無入委積之事故云止餘法用也雖無新物以入委積其舊委積所藏者則給囏阨老孤之等故倉人云藏之以待凶而頒之掌客云凶荒則殺禮者謂除道路委積之外也云職内邦之移用亦如此也者職内所云亦謂本司所用有餘乃移於他處故云亦如此也云少曰委多曰積者據此文三十里言委五十里言積相對而言若散文則多亦曰委委人所云薪蒸亦曰委是也云囏阨猶困乏也者案書傳云行而無資謂之乏居而無食謂之困〉凡賔客㑹同師役掌其道路之委積凡國野之道十里有廬廬有飲食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有候館候館有積注廬若今野候徙有庌也宿可止宿若今亭有室矣候館樓可以觀望者也一市之間有三廬一宿音義〈庌劉音雅〉疏〈釋曰上經委積随其所須之處而委積此經所陳委積據會同師役行道所須故分布於道路逺處須多故有積近處須少故有飲食及委也注釋曰云廬若今野候徙有庌也者此舉漢法以況義漢時野路候迎賔客之處皆有庌舎與廬相似云宿可止宿若今亭有室矣者案漢法十里有亭亭有三老人皆有宫室故引以為況也云一市之間有三廬一宿者十里二十里有廬三十里有宿四十里又有一廬五十里有市是其一市之間三廬一宿凡廬有四義十里有廬一也中田有廬二也易剥之上九云君子得輿小人剥廬注云小人傲狠當剥徹廬舎而去三也公劉詩云于時廬旅鄭云廬舎安民館舎施教令四也〉凡委積之事廵而比之以時頒之疏〈釋曰言凡委積上二文委積之事是也以時頒之則以待者是也〉
　　均人掌均地政均地守均地職均人民牛馬車輦之力政注政讀為征地征謂地守地職之税也地守衡虞之屬地職農圃之屬力征人民則治城郭涂巷溝渠牛馬車輦則轉委積之屬音義〈政音征出注下同〉疏〈釋曰均人所均地政已下總均畿内鄉遂及公邑云均地政者謂均地守地職二者之税使皆十一而出税又均人民已下力征之事注釋曰鄭破政為征者以經政是政教之政非征税之征故破之也鄭又知地征是地守地職之税者以其出税無過地守地職二者故知之也云地守衡虞之屬者亦謂畿内川衡林衡山虞澤虞皆遣其地之民守䕶之及其入山林川澤取之者使出税以當邦賦云地職農圃之屬者此即太宰九職云一曰三農二曰園圃之屬以九職任之因使出税也云力征已下并車輦並是力征之税若然土均云掌平地之政以均地守以均地事以均地貢注云所平之税邦國都鄙也與此鄉遂及公邑别彼又云地貢鄭云謂諸侯之九貢與此九職之貢又不同也〉凡均力政以嵗上下豐年則公旬用三日焉中年則公旬用二日焉無年則公旬用一日焉注豐年人食四鬴之嵗也人食三鬴為中嵗人食二鬴為無嵗嵗無贏儲也公事也旬均也讀如㽦㽦原隰之㽦易坤為均今書亦有作旬者音義〈上時掌反鬴房甫反㽦音均又舒均反又音旬聶氏常純反〉疏〈釋曰此所均力政者即上人民之力征不通牛馬車輦故禮記王制云用民之力嵗不過三日是此亦據人而言也云以歳上下者上即豐年下即儉年也豐年則公旬用三日者公事也旬均也謂為事均用三日也注釋曰鄭知豐年人食四鬴已下者案廩人云人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也而知之彼又云不能人二鬴則令邦移民就榖此時則無力征矣若然此食二鬴而言無年無年者鄭云無贏儲仍令移民就榖此無年與彼不能人二鬴之嵗不同彼不能人二鬴自然無贏儲也云公事也者此天子之法非諸侯之禮不得為公君解之故從公事而釋也云旬均也者王制既云用民嵗不過三日明不得為旬十日解之故破從均恐不平故云均也云讀如㽦㽦原隰之㽦者彼詩㽦㽦是均田之意故讀從之云易坤為均今書亦有作旬者彼易坤為地地徳均平是以均為義今書今易書有作旬字者旬與均俱有均平之意故引為證也〉凶札則無力政無財賦注無力政恤其勞也無財賦恤其乏困也財賦九賦也疏〈釋曰凶謂年榖不熟札謂天下疫病則無此力征及財賦二事此即廩人云不能人二鬴之嵗注釋曰云財賦九賦也者此即大宰九賦謂口率出泉知賦中惟是九賦者以下文有地守地職故此惟有九賦也若然上均地政不言均九賦亦均之可知〉不收地守地職不均地政注不收山澤及地税亦不平計地税也非凶札之嵗當收税乃均之耳三年大比則大均注有年無年大平計之若久不脩則數或闕疏〈釋曰經既云大均明知有年及無年皆須大平均計之也云久不脩則數或闕者三年一闕是其久久不脩謂不大平計則其中間不知其數不知其數則是數闕也〉




　　周禮注疏卷十三
　　周禮注疏卷十三考證
　　載師以𢋨里任國中之地注其上大夫如州長○上疑當作中以州長本中大夫且疏云尊卑如州長中大夫也
　　又其家衆男為餘夫亦以口受田如比○比監本訛作此今据漢書食貨志及陸音賈疏改正
　　凡任地國宅無征注國税輕近而重逺近者多役也○國當作周
　　閭師掌國中及四郊之人民六畜之數疏云賦謂九賦及九貢者○監本脱及九貢三字今依注補之
　　縣師以嵗時徵野之賦貢疏若徵野之賦貢是遂師旅師也○〈臣宗楷〉按上文云遂師旅師斂之疑徵野之賦貢當易以若斂之三字


　　周禮注疏卷十三考證
<經部,禮類,周禮之屬,周禮注疏>



　　欽定四庫全書
　　周禮注疏卷十四
　　漢鄭氏注　唐陸德眀音義　賈公彦疏
　　師氏掌以媺詔王注告王以善道也文王世子曰師也者教之以事而諭諸德者也音義〈媺音美〉疏〈釋曰媺美也師氏掌以前世美善之道以詔告於王庶王行其美道也注釋曰引文王世子者彼是師氏教世子禮引為詔王者但詔王以道無文彼教世子與教王同故取以為證也諭曉也諸於也彼謂教世子以君臣父子長幼之事而曉之以徳今詔王亦曉之以徳也〉以三德教國子一曰至德以為道本二曰敏德以為行本三曰孝德以知逆惡教三行一曰孝行以親父母二曰友行以尊賢良三曰順行以事師長注德行内外之稱在心為德施之為行至德中和之德覆燾持載含容者也孔子曰中庸之為徳其至矣乎敏徳仁義順時者也説命曰敬孫務時敏厥脩乃來孝德尊祖愛親守其所以生者也孔子曰武王周公其達孝矣乎夫孝者善繼人之志善述人之事者也孝在三徳之下三行之上德有廣於孝而行莫尊焉國子公卿大夫之子弟師氏教之而世子亦齒焉學君臣父子長幼之道音義〈行下孟反下及注同知音智稱尺證反燾徒報反說音悅孫音遜夫音扶〉疏〈釋曰以此三德教國子王大子以下至元士之適子也云一曰至德以爲道本者至德謂至極之徳以爲行道之本也二曰敏徳以爲行本者謂敏達之德以爲行行之本也三曰孝德以知逆惡者善父母爲孝以孝德之孝以事父母則知逆惡不行也此上三德皆在心而行不見故鄭云在心爲徳也云一曰孝行以親父母者行善事父母之行則能親父母冬温夏凊昏定晨省盡愛敬之事也云二曰友行以尊賢良者此行施於外人故尊事賢人良人有德行之士也云三曰順行以事師長者此亦施於外人行遜順之行事受業之師及朋友之長也注釋曰云徳行外内之稱在心爲德施之爲行者案禮記云恥有其德而無其行則德在内行在外也又見經至徳敏德道行爲本道行是施之於外之名又孝德云知逆惡亦是在外之事則知三德皆在内與外行爲本又三行云親父母之等故云施之爲行也云至德中和之徳者案禮記中庸云致中和天地位焉故知至徳是中庸之徳也云覆燾持載舍容者也者此至徳即中庸所云至誠一也彼説至誠無息不息則久久則徵徵則悠逺悠逺則博厚博厚則高明博厚所以載物高明所以覆物是至德若天地覆燾持載含容者也云孔子曰中庸之爲徳其至矣乎者此是論語雍也篇之文引之者證此至徳與中庸之德爲一之意云敏德仁義順時者也者人君行政春夏行賞爲仁秋冬行罰爲義是仁義順時敏疾爲徳者也又引説命曰敬遜務時敏厥脩乃來者尚書説命之篇傅説告高宗以學問之事遜順也敏疾也厥其也爲君之法當恭敬順道務在順時疾而行之則其德之脩乃從學而來引之者證仁義順時之義也云孝徳尊祖愛親守其所以生者也者孝徳不如上二徳直能善父母為孝施徳於親而已故云守其所以生者也又引孔子曰武王周公其達孝矣乎者是禮記中庸文言二人通達行孝者也云夫孝者善繼人之志善述人之事者案中庸上文云無憂者其惟文王乎父作之子述之則善繼人之志據周公以武王時未大平不得制禮作樂周公攝政六年大平乃制作禮樂為善繼文王之志則尚書云考朕昭子刑乃單文祖徳是也善述人之事者據武王能述父以伐紂之事則尚書序云惟十有一年武王伐殷是也云孝在三徳之下三行之上徳有廣於孝而行莫尊焉者欲見至徳敏徳五帝已上所行直眀在心為徳而已不見其行孝徳是三王已下所行徳行兼見之矣故三徳以孝徳為下故云徳有廣於孝則至徳敏徳是二徳廣於孝徳也而行莫尊焉者三行之中孝行施於父母為上順行友行施於外人為下故云而行莫尊焉莫無也無尊於事父母也云國子公卿大夫之子弟者此經直言國子案禮記王制云春秋教以禮樂冬夏教以詩書下文云王大子王子羣后之大子卿大夫元士之適子皆造焉故知國子之中有卿大夫之子也鄭不言王大子及元士之適子者略言之其實皆有也王制惟言大子適子不言弟鄭知兼有弟者大司樂及此下文皆云教國子弟連弟而言故鄭兼言弟也云司氏教之而世子亦齒焉學君臣父子長幼之道者此約文王世子文也案彼云行一物而三善皆得者惟世子而已其齒於學之謂也故世子齒於學國人觀之曰將君我而與我齒讓何也曰有父在則禮然然而衆知父子之道矣其二曰將君我而與我齒讓何也曰有君在則禮然然而衆著於君臣之義矣其三曰將君我而與我齒讓何也曰長長也然而衆知長幼之節矣是世子與國人學生齒焉之事案此經有至徳敏徳孝徳老子亦有三等之徳案老子道經云道可道非常道河上公云謂經術政教之道非自然長生之道常道當以無爲養神無事安民含光藏曜滅跡匿端不可稱以道又案徳經云上徳不徳是以有徳河上公注云上徳大古無名號之君徳大無上故言上徳不徳言不以徳教民因循自然其徳不見故言不徳是以有徳者也又云下徳不失徳是以無徳注云下徳謂號諡之君徳不及上徳故言不失徳以其徳見其功稱是以謂之無徳又云失道而後徳失徳而後仁失仁而後義失義而後禮注云道衰徳化徳衰而仁愛見仁衰而忿乎眀義衰而聘行玉帛又案握河紀堯曰皇道帝徳非朕所專又中候義眀云洞五九禮閼郵注云閼止郵過言五帝後洞三王之世其治各九百歲當以禮止過也案此諸文言之此至徳覆燾持載含容之徳同於天地與老子常道及上徳不徳爲一物皆是燧皇巳上無名號之君所行故河上公云上徳無名號之君所行也此敏徳則老子云可道之道非常道下徳不失徳之徳亦一也故河上公云政教經術有名號之君所行以其三皇五帝爲政皆須仁義順時故鄭云敏徳仁義順時也若然老子云失道而有徳失徳而有仁者是三皇行可道之道五帝行下徳不失徳之徳即堯云皇道帝徳亦謂此道徳於此經同爲敏徳也其三王同行孝徳耳其老子又云失徳而有仁失仁而有義失義而有禮禮專據三王之時故云洞五九禮閼郵若然仁義在禮前徳後則五帝與三王俱有仁義故禮記云堯舜率天下以仁而民從之又云禹立三年百姓以仁遂焉是以仁義闗在五帝三王之間者也若然禮記云生乎今之世反古之道謂不行今之法全行古之道故非之也〉居虎門之左司王朝注虎門路寢門也王日視朝於路寝門外畫虎焉以明勇猛於守宜也司猶察也察王之視朝若有善道可行者則當前以詔王音義〈朝直遙反注及下皆同〉疏〈釋曰言師氏之官旣知三徳三行故居路門之左畫虎之處司察王朝若有善事可行者則前告王有所改爲也注釋曰鄭知虎門是路寢門者其路寢庭朝及庫門外之朝非常朝之處司士所掌路門外是常朝日所朝之所經云司王朝眀據此朝故鄭以路寢門外解之此卽上文以美詔王之義也〉掌國中失之事以教國子弟注教之者使識舊事也中中禮者也失失禮者也故書中爲得杜子春云當爲得記君得失若春秋是也音義〈中鄭丁仲反注中中禮者同杜音得〉疏〈釋曰以其師氏知徳行識其善惡得失故掌國家中禮失禮之事以教國之子弟國之子弟即上大子巳下言弟即王庶子以其諸侯巳下皆以適子入國學庶子不入故知也注釋曰云教之使識舊事也者即中失之事是也云中中禮也又引子春之義從古書中爲得謂得禮者中與得俱合於義故兩從之言若春秋者玉藻云動則左史書之言則右史書之是記君得失之事故云若春秋也此春秋即魯史是也謂記君之事也〉凡國之貴遊子弟學焉注貴遊子弟王公之子弟遊無官司者杜子春云遊當爲猶言雖貴猶學疏〈釋曰凡言國之貴逰子弟即上國之子弟言逰者以其未仕而在學游暇習業注釋曰云王公之子弟者此即王制云王大子王子羣后之大子卿大夫元士之適子公即三公羣后卿大夫元士之子略言之也云遊無官司者官司則事繁不得爲遊故鄭以無官司解之鄭旣以遊爲無官司又引子春遊當爲猶言雖貴猶學者亦義得兩通故引之在下也〉凡祭祀賓客會同喪紀軍旅王舉則從注舉猶行也故書舉爲與杜子春云當爲與謂王與會同喪紀之事音義〈從才用反下同與音預下同〉疏〈釋曰祭祀則郊廟及山川社稷總是也賓客謂諸侯及卿大夫來朝聘或在朝或在廟㑹同亦或在畿内或在畿外軍旅謂出畿外征伐王舉者舉行也此數事王行之時師氏則從以王所在皆須詔王以美道故也注釋曰旣訓舉爲行又引子春從故書爲與者亦義得兩通故亦引之在下也〉聽治亦如之注謂王舉於野外以聽朝音義〈治直吏反下同〉疏〈釋曰卽上數事王所在皆有朝以聽治之故從王亦如上虎門之左同故云亦如之〉使其屬帥四夷之隸各以其兵服守王之門外且蹕注兵服旃布弓劒不同也門外中門之外蹕止行人不得迫王宫也故書隸或作肆鄭司農云讀爲隸音義〈蹕音畢〉疏〈釋曰云使其屬者屬即序官師氏中大夫之下有屬官上士二人并有府史胥徒之等使此人率四夷之隸若秋官蠻隷之等各使四夷隷以其本國之兵器及其服以守王之門外以衛王并使蹕止行人故云且蹕也注釋曰云兵服旃布及弓劒者東方南方其服布其兵劒西方北方其服旃其兵弓矢云門外中門之外者案閽人掌中門之禁則中門内也人不得入明在中門之外〉朝在野外則守内列注内列蕃營之在内者也其屬亦率四夷之隸守之如守王宮疏〈釋曰云朝在野外卽上文聽治是也注釋曰云内列蕃營之在内者言蕃營之在内謂若司戈盾云及舍設蕃盾者也案司隸職云守野舍之厲禁上文云使其屬帥四夷之隸則二處皆帥四夷隸守之故云其屬亦帥四夷之隸守之如守王宫也〉
　　保氏掌諌王惡注諌者以禮義正之文王世子曰保也者愼其身以輔翼之而歸諸道者也疏〈釋曰掌諫王惡者師氏掌三徳三行以美道詔王保氏以師氏之徳行審喻王王有惡則諫之故云掌諫王惡注釋曰云諫者以禮義正之者君臣主義故知諫者以禮義諫正王也引文王世子者彼亦是教世子法以教世子法保護王身同故引之以其保者是保安之義故使王謹愼其身而歸於道〉而養國子以道乃教之六藝一曰五禮二曰六樂三曰五射四曰五馭五曰六書六曰九數乃教之六儀一曰祭祀之容二曰賓客之容三曰朝廷之容四曰喪紀之容五曰軍旅之容六曰車馬之容注養國子以道者以師氏之徳行審喻之而後教之以藝儀也五禮吉凶賓軍嘉也六樂雲門大咸大韶大夏大濩大武也鄭司農云五射白矢參連剡注襄尺井儀也五馭鳴和鸞逐水曲過軍表舞交衢逐禽左六書象形會意轉注處事假借諧聲也九數方田粟米差分少廣商功均輸方程贏不足旁要今有重差夕桀句股也祭祀之容穆穆皇皇賓客之容嚴恪矜莊朝廷之容濟濟蹌蹌喪紀之容涕涕翔翔軍旅之容闞闞仰仰車馬之容顚顚堂堂𤣥謂祭祀之容齊齊皇皇賓客之容穆穆皇皇朝廷之容濟濟翔翔喪紀之容纍纍顚顚軍旅之容曁曁詻詻車馬之容匪匪翼翼音義〈馭音御徳行下孟反下文及注同剡羊冉反注之樹反下同襄音讓本作讓諸音非差初佳反又初宜反下同重直龍反夕桀音的沈祥易反此二字非鄭注嚴如字又音儼濟子禮反蹌七良反闞呼檻反仰本又作卬五剛反濟皇上子禮反又音齊下于況反又音往纍顚上律悲反下音田又如字暨其器反詻五格反匪芳非反〉疏〈釋曰此道即上師氏三徳三行故鄭云以師氏之徳行審喻之乃教之六藝巳下此乃保氏所專教也注釋曰案文王世子云大傅審父子君臣之道以示之少傅奉世子以觀大傅之徳行而審喻之師也者教之以事而喻諸徳者也保也者愼其身以輔翼之而歸諸道者也不云保氏以師氏之徳行審喻之者鄭以義約之少傅既以大傅之徳行審喻之明保氏亦以師氏之徳行審喻之可知故鄭言之耳云五禮吉凶賓軍嘉大宗伯文六樂雲門巳下大司樂文先鄭云五射白矢巳下無正文或先鄭别有所見或以義而言之云白矢者矢在侯而貫侯過見其鏃白云參連者前放一矢後三矢連續而去也云剡注者謂羽頭髙鏃低而去剡剡然云襄尺者臣與君射不與君竝立襄君一尺而退云井儀者四矢貫侯如井之容儀也云五馭者馭車有五種云鳴和鸞者和在式鸞在衡案韓詩云升車則馬動馬動則鸞鳴鸞鳴則和應先鄭依此而言云逐水曲者無正文先鄭以意而言謂御車随逐水勢之屈曲而不墜水也云過軍表者謂若毛傳云褐纒旃以為門裘纒質以為槸間容握驅而入擊則不得入穀梁亦云艾蘭以為防置旃以為轅門以葛覆質以為槷流旁握御擊者不得入是其過軍表即褐纒旃是也云舞交衢者衢道也謂御車在交道車旋應於舞節云逐禽左者謂御驅逆之車逆驅禽獸使左當人君以射之人君自左射故毛傳云自左膘而射之達于右腢爲上殺又禮記云佐車止則百姓田獵是也云六書象形之等皆依許氏説文云象形者日月之類是也象日月形體而爲之云會意者武信之類是也人言爲信止戈爲武會合人意故云㑹意也云轉注者考老之類是也建類一首文意相受左右相注故名轉注云處事者上下之類是也人在一上爲上人在一下爲下各有其處事得其宜故名處事也云假借者令長之類是也一字兩用故名假借也云諧聲者即形聲一也江河之類是也皆以水爲形以工可爲聲但書有六體形聲實多若江河之類是左形右聲鳩鴿之類是右形左聲草藻之類是上形下聲婆娑之類是上聲下形圃國之類是外形内聲闤闠衡銜之類是外聲内形此聲形之等有六也依鄭義案孝經緯援神契三皇無文則五帝以下始有文字故説者多以蒼頡爲黄帝史而造文字起在黄帝於後滋益而多者也云九數者方田以下皆依九章算術而言云今有重差句股也者此漢法增之馬氏注以爲今有重差夕桀夕桀亦是算術之名與鄭異案今九章以句股替旁要則旁要句股之類也云祭祀之容穆穆皇皇至堂堂者皆是先鄭以意所釋不依經典故後鄭不從後鄭云祭祀之容齊齊皇皇賓客之容穆穆皇皇朝廷之容濟濟翔翔已上皆禮記少儀文喪紀之容纍纍顚顚軍旅之容暨暨詻詻禮記玉藻之文車馬之容匪匪翼翼亦少儀文故鄭少儀注還引此六儀以證彼也〉凡祭祀賓客㑹同喪紀軍旅王舉則從聽治亦如之使其屬守王闈注闈宮中之巷門音義〈闈音韋〉疏〈釋曰言亦如之已上與師氏從王之事同其屬守王闈者亦謂在國其師氏守中門外此保氏守王闈門〉司諫掌糾萬民之德而勸之朋友正其行而强之道藝巡問而觀察之以時書其德行道藝辨其能而可任於國事者注朋友相切磋以善道也强猶勸也學記曰强而弗抑則易巡問行問民間也可任於國事任吏職音義〈强其丈反注同易以豉反〉疏〈釋曰以時書其徳行道藝者此萬民時所習即大司徒所云以鄉三物教萬民一曰六徳知仁聖義忠和二曰六行孝友睦婣任恤此徳行也彼又云三曰六藝禮樂射御書數即此道藝也云辨其能而可任於國事者案鄉大夫職云興賢者能者賢謂徳行能謂道藝彼則賢能俱興此直云辨其能可任於國事不言賢者既辨其能則賢者自然亦辨而舉之可知也注釋曰案鄭注論語同門曰朋同志曰友則彼其共在學者切磋以道義此勸萬民爲友朋則若孟子所云守望相助出入相友者同故鄭云切磋以善道也云任吏職者案鄉大夫所舉者謂鄉民之有德行道藝云辨其能爲吏職者亦謂以入治之若然任吏職者謂使爲比長閭胥族師之類是也〉以攷鄉里之治以詔廢置以行赦宥注因巡問勸强萬民而攷鄉里吏民罪過以告王所當罪不音義〈行如字下注同〉疏〈注釋曰司諫攷鄉里之治者由上文巡問即察官民善不也云而攷鄉里吏民罪過者以巡問觀察萬民則知吏之治不故鄭兼吏民總言之〉
　　司救掌萬民之衺惡過失而誅讓之以禮防禁而救之注衺惡謂侮慢長老語言無忌而未麗於罪者過失亦由衺惡酗醟好訟若抽拔兵器誤以行傷害人麗於罪者誅誅責也古者重刑且責怒之未即罪也音義〈救如字劉音拘衺似嗟反注作邪同酗況付反醟音詠好呼報反〉疏〈釋曰云掌萬民之衺惡過失而誅讓之者此經與下文二經爲總目也則云衺惡謂坐嘉石之罷民不入圜土者過失謂不坐嘉石入圜土者也云而誅讓之者即下二文三讓是也云以禮防禁而救之者此衺惡及過失皆去冠飾其過失者又使入圜土耳云救之者皆使困苦而令改惡從善是救之也注釋曰衺惡云未麗於罪者謂未附於圜土之罪也云酗醟者孔注尚書曰以酒爲凶曰酗此據字酒旁爲凶是因酒爲凶者也若然醟者滎下作酉小人飲酒一醉曰富亦因酒爲滎俱是酒之省水之字也云麗於罪者謂附圜土罪者也云古者重刑且責怒之未即罪也者鄭云古者重刑者據周時爲古云責解經誅怒之解經罰也云未即罪者各有所對此圜土對五刑之刑人則是未即罪也以其未入五刑之罪且役之耳鄭必知過失亦由衺惡者司宼職云以嘉石平罷民又云圜土収教罷民二者同名罷民以其爲惡大者皆因小以致大故知過失之重亦因衺惡之輕也〉凡民之有衺惡者三讓而罰三罰而士加明刑恥諸嘉石役諸司空注罰謂撻擊之也加明刑者去其冠飾而書其衺惡之狀著之背也嘉石朝士所掌在外朝之門左使坐焉以恥辱之旣而役諸司空使事官作之也坐役之數存於司宼音義〈去起呂反著直略反一音丁略反〉疏〈釋曰此一經論衺惡嘉石之罷民也云三讓而罰者凡欲治罰人者皆先以言語責讓之乃行治罰云三罰而士加明刑三罰既訖乃送司宼使朝士於外朝坐嘉石恥之也云役諸司空者坐訖乃送司空使役之也注釋曰云加明刑者去其冠飾者案司圜云凡害人者弗使冠飾彼據過失入圜土者使冠尊不居肉袒之體豈嘉石之罷民而著冠乎明其去冠飾也知書其罪狀者以其稱明刑既不虧體明知書其罪狀著於背爲明刑也云嘉石朝士至外朝之門左竝朝士職文故彼云左嘉石平罷民也云役諸司空使事官作之也者以其司空主事故也云坐役之數存於司宼者司宼云重罪旬有三日坐朞役其次九日坐九月役其次七日坐七月役其次五日坐五月役其下罪三日坐三月役是其坐役之數也〉其有過失者三讓而罰三罰而歸於圜土注圜土獄城也過失近罪晝日任之以事而収之夜藏於獄亦如明刑以恥之不使坐嘉石其罪已著未忍刑之音義〈近附近之近〉疏〈釋曰此經論圜土之刑人云三讓而罰者亦如上三度責讓乃治罰之三罰訖乃歸與司寇使納之圜土也注釋曰云過失近罪者謂對衺惡未近罪此圜土之刑人近五刑之罪故入圜土也云晝日任之以事者亦使司空使之云収之者以其罪重使人収斂之不使慢游云夜藏於獄者此與嘉石者異云亦加明刑者亦如嘉石以書其罪狀著於背以恥之云不使坐嘉石其罪已著者彼坐嘉石者罪輕未著須坐嘉石使衆人知之此等重罪已著不須坐嘉石也云未忍刑之者比五刑之罪又輕故未忍刑之也〉凡歲時有天患民病則以節巡國中及郊野而以王命施惠注天患謂烖害也節旌節也施惠賙賉之疏〈注釋曰天患謂烖害也者謂天與人物為烖害謂水旱之烖及疫病之害也知節是旌節者道路用旌節此經巡國及郊野是道路之事故知旌節也〉
　　調人掌司萬民之難而諧和之注難相與爲仇讎諧猶調也音義〈難乃旦反注及下同〉疏〈釋曰此一經與下經爲總目言萬民之難即下經凡和難巳下是也注釋曰言仇讎者案左氏桓公傳云怨耦曰仇則仇是怨也讎謂報也即下文父之讎已下皆是怨當報之故云仇讎也〉凡過而殺傷人者以民成之注過無本意也成平也鄭司農云以民成之謂立證佐成其罪也一説以鄉里之民共和解之春秋傳曰惠伯成之之屬音義〈共和竝如字〉疏〈釋曰此謂非故心是過誤或殺或傷於人者成平也既非故心故以鄉里之民共和解之注釋曰先鄭雖爲兩説後鄭以後説爲是故下注云上説立證佐成其罪似非也此過失即司刺云再宥曰過失是也引春秋者左氏文七年傳云魯穆伯娶於莒曰戴已其娣聲已戴已卒又聘於莒莒人以聲已辭則爲襄仲聘焉又云且爲仲迎及鄢陵登城見之美自爲娶之仲請攻之公將許之叔仲惠伯諫曰臣聞兵作於内爲亂於外爲宼宼猶及人亂自及也今臣作亂而君不禁以啟宼讎若之何公止之惠伯成之注云平二子使仲舍之公孫敖反之復爲兄弟如初是其事也〉鳥獸亦如之注過失殺傷人之畜産者音義〈畜許又反〉疏〈釋曰亦謂過誤殺傷人之鳥獸若鷹隼牛馬之屬亦以民平和之案今殺傷人牛馬之等償其價值耳〉凡和難父之讎辟諸海外兄弟之讎辟諸千里之外從父兄弟之讎不同國君之讎眡父師長之讎眡兄弟主友之讎眡從父兄弟注和之使辟於此不得就而仇之九夷八蠻六戎五狄謂之四海主大夫君也春秋傳曰晉荀偃卒而視不可含宣子盥而撫之曰事呉敢不如事主音義〈辟音避下同從才用反眡音視盥音管〉疏〈釋曰云父之讎辟諸海外已下皆是殺人之賊王法所當討即合殺之但未殺之間雖巳㑹赦猶當使離鄉辟讎也是以父之讎辟之海外兄弟之讎辟諸千里之外從父兄弟之讎不同國别國即得云君之讎眡父者謂同國人殺君眡猶比比父亦辟之海外云師長之讎眡兄弟者師長謂見受業師與兄弟同云主友之讎眡從父兄弟者注云主大夫君也此經略言其不言者皆以服約之伯叔父母姑姊妹女子子在室及兄弟子衆子一與兄弟同其祖父母曾祖父母高祖父母其孫承後皆斬衰皆與父同其不承後者祖與伯叔同曾祖高祖齊衰三月皆與從父兄弟同以其同繩屨故也自外不見者據服爲斷也其兄弟及從父兄弟師長主友皆爲無子復無親於已者故據已親踈爲逺近若有子及親於已則自從親爲斷注釋曰云和之使辟於此者此謂海外千里外之等云九夷之等據職方明堂位而言案漢時徐州刺史荀文若問𤣥周禮父之難辟之海外今青州人讎在遼東可以王法縱不討乎當問之時𤣥已年老昏耄意忘九夷八蠻六戎五狄謂之四海然則周禮謂在四海之外辟之如是亦逺矣若文若之難近則青州遼東作難以海水爲四海未達周公聖意所趣故今辨之然讎近東夷之人當辟之西戎餘者放此引春秋者左氏襄十八年晉荀偃伐齊十九年反荀偃癉疽生瘍於頭濟河及著雍病目出士匄請見不納請後曰鄭甥可甲寅卒而視不可含宣子盥而撫之曰事呉敢不如事主是也趙商問調人職稱父之讎辟諸海外君亦然注使辟於此不得就而讎之商以春秋之義子不復讎非子臣不討賊非臣楚勝之徒猶言鄭人在此讎不逺矣不可以見讎而不討於是伐之臣感君恩孝子思其親不得不報和之而已子夏曰居父母之仇如之何孔子曰寢苫枕干不仕不與共天下遇諸市朝不反兵天下尚不反兵海内何爲和之豈宜不達二禮所趣小子曰惑少蒙解説鄭答曰讎在九夷之東八蠻之南六戎之西五狄之北雖有至孝之心能往討不乎子之所云偏於此義案楚勝平王之孫子木之子平王爲子木聘女於秦而自納之子木奔鄭子木爲鄭人殺之案哀十六年云子木其子勝在呉子西召之使處境爲白公請伐鄭子西曰楚未節也不然吾不忘也他日又請許之未起師晉人伐鄭楚救之與盟勝怒曰鄭人在此讎不逺矣又云秋七月殺子西子期于朝是其事也若然鄭云雖有至孝之心能往討之不乎者欲明孝子雖會赦恒有復讎之心故迸之海外使絶忠臣孝子心使無往之縁其孔子云寝苫枕干不仕者可通之會赦之後恒然其君亦然恐來入中國則殺之也復讎之法依異義古周禮説復讎可盡五世之内五世之外施之於已則無義施之於彼則無罪所復者惟謂殺者之身乃在被殺者子孫可盡五世得復之鄭從之也〉弗辟則與之瑞節而以執之注瑞節玉節之剡圭也和之而不肯辟者是不從王命也王以剡圭使調人執之治其罪疏〈釋曰此經使辟者其人戀鄉不肯辟是違王命之人則在上與調人瑞節執而付秋官與之罪也注釋曰鄭知瑞節是剡圭者案典瑞云剡圭以和難故知是剡圭也鄭又知使調人執瑞節不使死家執之者此王法治之明使調人之官執之也〉凡殺人有反殺者使邦國交讎之注反復也復殺之者此欲除害弱敵也邦國交讎之明不和諸侯得者卽誅之鄭司農云有反殺者謂重殺也音義〈重直用反〉疏〈釋曰云有反殺者反復也謂既殺一人其有子弟復殺之恐後與已爲敵而害已故鄭云欲除害弱敵也云邦國交讎之者其殺人者或逃向鄰國所之之國得則讎之故云邦國交讎之也〉凡殺人而義者不同國令勿讎讎之則死注義宜也謂父母兄弟師長嘗辱焉而殺之者如是爲得其宜雖所殺者人之父兄不得讎也使之不同國而已疏〈注釋曰論語云見義不為無勇也彼義與此義者一也故云義宜也謂父母兄弟師長三者嘗辱焉子弟及弟子則得殺之是得其宜也云雖所殺者人之父兄不得讎也者直言父兄不言子弟略之也古者質故三者被辱即得殺之也〉凡有鬭怒者成之不可成者則書之先動者誅之注鬭怒辨訟者也不可成不可平也書之記其姓名辯本也鄭司農云成之謂和之也和之猶令二千石以令解仇怨後復相報移徙之此其類也𤣥謂上言立證佐成其罪似非音義〈復扶又反下不復聽同〉疏〈釋曰言鬭怒則是言語忿爭未至毆擊故成之若相毆擊則當罪之也故鄭云鬭怒謂辯訟也注釋曰云上言立證者即經云過而殺傷人者以民成之司農於彼注兩解之初解成謂立證佐成其罪復一解成為和平之義此注先鄭復云成之謂和之以和解成則上文云立證佐成其罪似非取以破前也〉
　　媒氏掌萬民之判注判半也得耦爲合主合其半成夫婦也喪服傳曰夫妻判合鄭司農云主萬民之判合疏〈注釋曰云得耦爲合者始雖以萬民為主上至天子皆得耦為合主於萬民而言但士以上兼妾媵爲異耳引喪服傳者證判為合義〉凡男女自成名以上皆書年月日名焉注鄭司農云成名謂子生三月父名之音義〈上時掌反〉疏〈釋曰此經論媒氏之官合男女必先知男女年幾故萬民之男女自三月父名之以後皆書年月日及名以送與媒氏媒氏官得之以勘男三十女二十配成夫婦也注釋曰子生三月父名之禮記内則文案内則三月之末父執子右手咳而名之又云夫告宰名宰辯告諸男名書曰某年某月某日某生而藏之注引桓六年九月丁夘子同生是也〉令男三十而娶女二十而嫁注二三者天地相承覆之數也易曰參天兩地而竒數焉音義〈竒於綺反本或作倚音同〉疏〈注釋曰云二三者天地相承覆之數也者此二十女三十男法天地相承覆之數也云易曰參天兩地而倚數焉者案易繫辭云天一地二天三地四天五地六是就生數之中天三度生地二度生象天三覆地二故云天地相承覆之數也〉凡娶判妻入子者皆書之注書之者以别未成昏禮者鄭司農云入子者謂嫁女者也𤣥謂言入子者容媵姪娣不聘之者音義〈别彼列反下同〉疏〈釋曰云凡者以其此經總説天子已下娶妻及媵之事故云凡以廣之注釋曰媒氏以男女既有未成昏之籍書其已成昏者以别未昏以待後昏也先鄭云入子者謂嫁女後鄭不從者經判妻已是嫁女後更言入子明非嫁女也故後鄭云𤣥謂言入子者容媵姪娣不聘之者也案成公九年春二月伯姬歸于宋夏晉人來媵是媵也姪娣而書者謂待年於父母者也隱二年冬伯姬歸于紀七年春三月叔姫歸于紀何休云叔姬者伯姬之媵也至是乃歸者待年父母國也婦人八歲偹數十五從嫡二十承事君子媵賤書者後為嫡終有賢行鄭君或與何休異如是言娶判妻姪娣後去者則存焉故入子謂媵與姪娣後去者也案昏禮云雖無娣媵先則媵與姪娣一也此鄭云媵姪娣不止是一者既言媵又云姪娣故知别且媵與姪娣相對則姪娣無媵稱故莊公十九年秋公子結媵陳人之婦于鄄公羊云媵者何諸侯娶一國則二國往媵之以姪娣從是其義也媒氏掌萬民之判得有媵與姪娣者庶人或無妾亦容有者且媒氏所掌雖以萬民爲主亦容有尊者娶法故鄭云容媵姪娣不聘也知不聘者見内則云聘則為妻奔則為妾故也王肅曰周官云令男三十而娶女二十嫁謂男女之限嫁娶不得過此也三十之男二十之女不待禮而行之所奔者不禁娶何三十之限前賢有言丈夫二十不敢不有室女子十五不敢不有其家家語魯哀公問於孔子男子十六精通女子十四而化是則可以生民矣聞禮男三十而有室女二十而有夫豈不晚哉孔子曰夫禮言其極亦不是過男子二十而冠有為人父之端女子十五許嫁有適人之道於此以往則自昏矣然則三十之男二十之女中春之月者所謂言其極法耳昭曰禮記本命曰中男三十而娶女二十而嫁合於中節大古男五十而有室女三十而嫁尚書大傳曰孔子曰男三十而娶女二十而嫁通於織紝紡績之事黼黻文章之美不若是則上無以孝於舅姑而下無以事夫養子穀梁傳曰男子二十而冠冠而列丈夫三十而娶尹更始云男三十而娶女十五許嫁筓二十而嫁曲禮三十曰壯有室盧氏曰三十盛壯可以取女内則三十而有室治理男事女子十五筓二十而嫁有故二十三而嫁經有夫婦之長殤舊説三十而娶而有夫婦長殤者何關盛衰一説關畏厭溺而殤之盧氏以為衰世之禮也張融從鄭及諸家説又春秋外傳越王句踐蕃育人民以速報呉故男二十而娶女子十七而嫁如是足明正禮男不二十娶女不十七嫁可知也〉中春之月令會男女注中春陰陽交以成昏禮順天時也疏〈釋曰王肅論云吾幼為鄭學之時為謬言尋其義乃知古人可以於冬自馬氏以來乃因周官而有二月之説詩東門之楊其葉牂牂毛傳曰男女失時不逮秋冬三星參也十月而見東方時可以嫁娶又云時尚暇務湏合昏因萬物閉藏於冬而用生育之時娶妻入室長養之母亦不失也孫卿曰霜降逆女冰泮殺止詩曰將子無怒秋以為期韓詩傳亦曰古者霜降逆女冰泮殺止士如歸妻迨冰未泮為此驗也而𤣥云歸使之來歸於已謂請期時來歸之言非請期之名也或曰親迎用昏而曰旭日始旦何用哉詩以鳴鴈之時納采以感時而親迎而周官中春令㑹男女之無夫家者是於時奔者不禁則昏姻之期非此日也孔子家語曰霜降而婦功成嫁娶者行焉冰泮而農業起昏禮殺於此又曰冬合男女秋班時位也詩曰有女懐春吉士誘之春日遲遲女心傷悲綢繆束芻三星在隅我行其野蔽芾其樗倉庚于飛熠熠其羽詩殷頌曰天命𤣥鳥降而生商月令仲春𤣥鳥至之日以大牢祠于高謀天子親往𤣥鳥生乳之月以為嫁娶之候天子重之而祀焉凡此皆與仲春合者也夏小正曰二月綏多士女冠子嫁女娶妻之時交昏於仲春秋以為期此淫奔之詩易泰卦六五帝乙歸妹以祉元吉鄭説云五爻辰在卯春爲陽中萬物以生生育者嫁娶之貴仲春之月嫁娶男女之禮福禄大吉易之咸卦柔上剛下二氣感應以相與皆説男下女召南草蟲之詩夫人待禮隨從在塗見采蕨者以詩自興又云士如歸妻迨冰未泮舊説云士如歸妻我尚及冰未泮定納其篇義云嫁娶以春陽氣始生萬物嫁娶亦為生類故管子篇時令云春以令男女融謹案春秋魯送夫人嫁女四時通用無譏文然則孔子制素王之法以遺後世男女以及時盛年爲得不限以日月家語限以冬不附於春秋之正經如是則非孔子之言也嫁娶以仲春著在詩易夏小正之文且仲春爲有期之言秋冬春三時嫁娶何自違也家語冬合男女窮天數之語詩易禮傳所載咸泰歸妹之卦國風行露綢繆有女懐春倉庚于飛熠熠其羽春日遲遲樂與公子同歸之歌小雅我行其野蔽芾其樗之歎此春娶之證也禮諸侯越國娶女仲春及冰未散請期乃足容往反也秋如期往淫奔之女不能待年故設秋迎之期摽有梅之詩殷紂暴亂娶失其盛時之年習亂思治故美文王能使男女得及其時陳晉棄周禮為國亂悲傷故刺昏姻不及仲春𤣥説云嫁娶以仲春既有羣證故孔晁曰有女懐春毛云春不暇待秋春日遲遲女心傷悲謂蠶事始起感事而出蔽芾其樗喻愚惡夫熠熠其羽喻嫁娶之盛飾三星在隅孟冬之月參見東方舉正昏以刺時此雖用毛義未若鄭云用仲春爲正禮爲密也是以詩云匏有苦葉濟有深渉箋云匏葉苦而渡處深謂八月時時陰陽交會始可以爲昏禮納采問名又云士如歸妻迨冰未泮箋云歸妻使之來歸於已謂請期冰未㪚正月中以前二月可以爲昏然則以二月爲得其實惟爲有故者得不用仲春〉於是時也奔者不禁注重天時權許之也疏〈注釋曰云於是時謂是仲春時此月既是娶女之月若有父母不娶不嫁之者自相奔就亦不禁之但人而無禮胡不遄死以當禮乃可得爲配言奔者不禁者鄭云權許之其實非正禮也〉若無故而不用令者罰之注無故謂無喪禍之變也有喪禍者娶得用非仲春之月雜記曰已雖小功既卒哭可以冠子娶妻音義〈冠古喚反〉疏〈注釋曰言令者即上中春之月令㑹男女男女有喪禍之故得不用中春令無故不用令則罪罰之也注引雜記者證喪禍之故於月數滿雖非中春可以嫁娶也云已雖小功者彼上文有父小功之末可以冠娶故云已雖小功也〉司男女之無夫家者而會之注司猶察也無夫家謂男女之鰥寡者疏〈釋曰上文巳云令會男女謂無夫家者也今又言司察男女無夫家是甞已有匹配故鄭云無夫家謂男女之鰥寡者也〉凡嫁子娶妻入幣純帛無過五兩注純實緇字也古緇以才爲聲納幣用緇婦人陰也凡於娶禮必用其類五兩十端也必言兩者欲得其配合之名十者象五行十日相成也士大夫乃以𤣥纁𤣥帛天子加以穀圭諸侯加以大璋雜記曰納幣一束束五兩兩五尋然則每端二丈音義〈純側其反依字從絲才〉疏〈釋曰凡嫁子娶妻舍尊卑但云緇帛文主庶人耳注釋曰云純實緇字也古緇以才為聲者緇以絲為形才爲聲故誤爲純字但古之緇有二種其緇布之緇糸旁甾後不誤故禮有緇布冠緇布衣存古字若以絲帛之緇則糸旁才此字諸處不同絲理明者即破為色此純帛交祭義蠶事以爲純服故論語云麻冕禮也今也純儉如此之類皆絲理自明即爲色解之昏禮云女次純衣鄭云純衣絲衣以昏禮直云純衣絲理不明故爲絲衣解之也云五兩十端者古者二端相向卷之共爲一兩五兩故十端也云十者象五行十日相成者左傳云天有六氣降生五行行各有二日東方木爲甲乙南方火爲丙丁中央土爲戊巳西方金爲庚辛北方水爲壬癸是十日言相成者木八爲金九妻火七爲水六妻土十爲木八妻金九爲火七妻水六爲土五妻所尅者爲妻是夫妻相成之數云士大夫乃以𤣥纁束帛者案士昏禮𤣥纁束帛大夫昏禮而有改娶者依士禮用𤣥纁故云士大夫用𤣥纁云天子加以穀圭諸侯加以大璋者玉人文謂加於𤣥纁束帛之上以行禮引雜記者證五兩兩五尋四十尺之意云納幣一束束五兩兩五尋者尋八尺則一兩四十尺五兩四五二十總二百尺故鄭𤣥云然則每端二丈若餘行禮則用制幣丈八尺取儉易共此昏禮每端二丈取誠實之義故以二丈整數爲之也〉禁遷葬者與嫁殤者注遷葬謂生時非夫婦死既葬遷之使相從也殤十九以下未嫁而死者生不以禮相接死而合之是亦亂人倫者也鄭司農云嫁殤者謂嫁死人也今時娶㑹是也疏〈釋曰遷葬謂成人鰥寡生時非夫婦死乃嫁之嫁殤者生年十九已下而死死乃嫁之不言殤娶者舉女殤男可知也〉凡男女之陰訟聽之于勝國之社其附于刑者歸之于士注陰訟爭中冓之事以觸法者勝國亾國也亾國之社奄其上而棧其下使無所通就之以聽陰訟之情明不當宣露其罪不在赦宥者直歸士而刑之不復以聽士司宼之屬詩云牆有茨不可掃也中冓之言不可道也所可道也言之醜也音義〈冓古候反棧士板反劉才産反或士諌反茨疾私反〉疏〈注釋曰云陰訟爭中冓之事者謂若詩之中冓以觸法也云勝國亾國也者此社有四名若此往勝得彼國將社來謂之勝國即此文是也若據彼國喪亾則謂之亾國之社引公羊傳者是也又名喪國之社郊特牲云喪國之社必屋之是也據其地則曰亳社則左傳云亳社烖是也故云勝國亾國也云亾國之社者公羊傳文云奄其上者即郊特牲屋之不受天陽者是也云棧其下者謂於下著柴以棧之使不通陰故也故云使無所通也云就之以聽陰訟之情明不當宣露者以其勝國社上下不通是不宣露中冓之言亦不宣露故就而聽之也若然案詩召伯聽男女之訟於甘棠之下不在勝國社者彼謂周公未制禮前此據制禮之後故不同云其罪不在赦宥者直歸士而刑之不復以聽釋經附於刑者歸於士若然赦宥者媒氏聽之云士司宼之屬者案司宼有士師之等屬司宼故云之屬是以鄭注詩亦云士師所當審也詩者邶詩刺衛宣公之詩引之者證經所聽者是中冓之言也〉
　　司市掌市之治教政刑量度禁令注量豆區斗斛之屬度丈尺也音義〈治直吏反下及大治小治同區烏侯反〉疏〈釋曰此經與下文爲總目云掌市之治者下文云聽大治小治是也教即此下文以次敘分地之等謂教之處置貨物是也政者即下文云以政令禁物靡等是也刑者即下文云以刑罰禁虣是也量度即下文云以量度成賈是也禁令者即下文云以賈民禁偽是也注釋曰豆區斗斛之屬者豆區即昭三年晏子云齊舊四量豆區釜鍾是也云斗斛即律厯志云籥合升斗斛是也此不言釡鍾與籥升者之屬中兼之也〉以次敘分地而經市注次謂吏所治舍思次介次也若今市亭然敘肆行列也經界也音義〈行戸剛反下行列同〉疏〈釋曰司市之官以次敘二事分地而置之而以經界其市使各有處所不相雜亂也注釋曰云次謂吏所治舍者吏即下文司市賈師涖思次介次者是也云若今市亭然者舉漢法而言云敘肆行列也者以其言敘即行肆之列故爲行列解之案内宰職云設其次置其敘正其肆注云次思次敘介次不爲行列與此注違者彼云次與敘下更云正其肆則肆爲行列故分次爲思次以敘爲介次也此文不具直有次敘無言正其肆故并思介同名爲次敘爲行列此鄭望文爲義故注不同〉以陳肆辨物而平市注陳猶列也辨物物異肆也肆異則市平疏〈釋曰陳列也謂行列其㕓肆而辨其物物異則市賈平故云平市也〉以政令禁物靡而均市注物靡者易售而無用禁之則市均鄭司農云靡謂侈靡也音義〈易以豉反下之易同售受又反〉疏〈釋曰司市出政令而禁其物貨細靡者以物貨細靡人買之者多貴而無用致令麄物買之者少而賤使市賈不平今禁之則市物均平故云均市也〉以商賈阜貨而行布注通物曰商居賣物曰賈阜猶盛也鄭司農云布謂泉也音義〈賈音古注曰賈下商賈賈師皆同〉疏〈注釋曰鄭知通物曰商者易云至日閉關商旅不行除至之日商旅則行故鄭注大宰云行曰商行商則是通物者也鄭知居賣物曰賈者商既通物明賈則在市而居賣物者也故鄭注大宰云處曰賈也由此二等商賈或通貨或在市賣之故貨賄阜盛而布泉得行故云阜貨而行布也〉以量度成賈而徵儥注徵召也儥買也物有定賈則買者來也音義〈成賈音嫁注下不音者皆同聶氏及沈云成賈定賈奠賈物賈其賈平賈　大賈小賈賈賤恒賈而賈故賈凡十二音嫁餘音古儥劉音〉〈育聶氏音笛字林他竺反〉疏〈釋曰量以量穀梁之等度以度布絹之等成定也以量度二物以定物賈徴召也儥買之物賈定則召買者來故云徵儥也注釋曰知儥為買者以言徴召買者故以儥為買此字所訓不定案下文所云貴儥者鄭注貴賣之鄭亦望文為義故注不同也〉以質劑結信而止訟注質劑謂兩書一札而别之也若今下手書言保物要還矣鄭司農云質劑月平音義〈劑子隨反平皮命反下月平同〉疏〈釋曰質劑謂券書恐民失信有所違負故為券書結之使有信也民之獄訟本由無信既結信則無訟故云止訟也注釋曰下質人云大市以質小市以劑故知質劑是券書是以鄭云兩書一札而别之古者未有紙故以札書小宰職注云兩書一札同而别之此不云同明亦有同義也鄭云若今下手書者漢時下手書即今畫指券與古質劑同也先鄭云質劑月平小宰先鄭注亦如此解以為月平若今之市估文書亦得為一義故後鄭每引之在下也〉以賈民禁僞而除詐注賈民胥師賈師之屬必以賈民爲之者知物之情僞與實詐音義〈賈劉音嫁聶沈音古注賈民同〉疏〈釋曰司市之官用賈民知物真偽者使禁物之偽而除去人之虚詐也注釋曰知賈民是胥師賈師之屬者案下胥師職云察其詐偽飾行儥慝者而誅罰之故知此賈民禁偽是胥師賈師之屬謂屬胥師賈師受其役使也云知物之情偽與實詐者直依經解之情則眞也情偽既據物而言則言實詐據人而説也〉以刑罰禁虣而去盜注刑罰憲徇扑音義〈虣薄報反去起呂反扑普卜反下文同〉疏〈釋曰刑期於無刑以殺止殺故以刑罰禁虣亂之人又去其相盜竊也注釋曰知刑罰是憲徇扑者司市所施惟施於市中者故下云小刑憲罰中刑徇罰大刑扑罰其附於刑者歸於士故知惟有此三者也〉以泉府同貨而斂賒注同共也同者謂民貨不售則爲斂而買之民無貨則賖貰而予之音義〈賖傷蛇反共如字爲于偽反下爲民同貰音世貸也劉傷夜反一時夜反〉疏〈釋曰下文有泉府職掌斂市之罰布之等藏之今司市之官以泉府所藏之布物與民同行其貨而民無財者賒而予之後斂取其直故云同貨而斂賒也注釋曰云同者謂民貨不售則爲斂而買之者民賣物不售則以泉府之物買取之釋經同貨也民無貨則賒貰而予之者此謂所買得之物民有急須而無貨者則貰與之有時斂取其直釋經斂賒也但賒貰二字通用也〉大市日昃而市百族爲主朝市朝時而市商賈爲主夕市夕時而市販夫販婦爲主注日昃昳中也市雜聚之處言主者謂其多者也百族必容來去商賈家於市城販夫販婦朝資夕賣因其便而分爲三時之市所以了物極衆鄭司農云百族百姓也音義〈□音側本又作昃販方萬反便婢面反〉疏〈釋曰案下文市朝一夫各方百歩就百歩而分為三時之市恐不可若然則一夫者據市亭置次與敘司市及賈師胥師聴事之處取其列行肆之處則居地多矣今經有三時之市不先言朝市夕市而先言日昃者據向市人多而稱大市故先言之此三市皆於一院内爲之大市於中朝市於東偏夕市於西偏郊特牲所云是也注釋曰云日昃昳中也者昃者傾側之義昳者差昳之言故以昳解昃也是以尚書無逸云文王至於日中昃不遑暇食是中後稱昃也云市雜聚之處言主者謂多者也者謂云百族為主則兼有商賈販夫販婦云商賈為主則兼有百族販夫販婦云販夫販婦爲主則兼有百族與商賈也云百族必容來去者百族或在城内或在城外者容其來往故於日昃以後主之云商賈家於市城者行曰商居曰賈即賈家於市今并言商者其商雖行通物亦容於市也云朝資夕賣者資若冬資絺夏資緜之類則資者朝買資之至夕乃賣故以資言之云所以了物極衆者以分為三市者欲了其所賣之物極盡其衆也先鄭云百族百姓也者欲見此百姓異於秋官司宼戒於百族彼百族是府史以下此據市人稱百族明據天下百姓亦非百官百姓對則正姓與氏族異通而言之氏族則庶姓故以百姓爲百族〉凡市入則胥執鞭度守門市之羣吏平肆展成奠賈上旌于思次以令市市師涖焉而聽大治大訟胥師賈師涖于介次而聽小治小訟注凡市入謂三時之市市者入也胥守門察僞詐也必執鞭度以威正人衆也度謂殳也因刻丈尺耳羣吏胥師以下也平肆平賣物者之行列使之正也展之言整也成平也會平成市物者也奠讀爲定整勅㑹者使定物賈防誑豫也上旌者以爲衆望也見旌則知當市也思次若今市亭也市師司市也介次市亭之屬别小者也故書涖作立杜子春云奠當爲定鄭司農云思辭也次市中侯樓也立當爲涖涖視也𤣥謂思當爲司字聲之誤也音義〈奠音定又田見反上時掌反注同殳音殊誑九況反〉疏〈注釋曰鄭知凡市入是上三時之市者以其言凡明總三時之市云胥守門察偽詐也者以其執度之故也云必執鞭度以威正人衆也者鞭以威人衆度以正人衆故并言之也云度謂殳也者案下文廬人云𣪠兵同强注云改句言𣪠容殳無刃此文鞭度連言則一物以為二用若以繫鞘於上則為鞭以長丈二因刻丈尺則為度知羣吏胥師以下者見下司稽職云執鞭度而巡其前此亦執鞭度故知是胥師以下敘官云胥師二十肆則一人胥二肆則一人鄭云胥師領羣胥則胥師已下非直巡行肆亦更來守門故鄭總云胥師已下知平肆是平賣物音之行列使之正者以是經直云平肆肆是行列恐其行肆不正以正之也云展之言整也成平也會平成市物者也奠讀為定者鄭以為平成市物整敕會者使定物價恐有豫為誑欺故云防誑豫先鄭云思辭也後鄭以為思則司字聲之誤也者下云介次不為辭明思不得為辭直是思司聲同故誤為思也此思司聲同不得為字誤今有本云字聲之誤兼有字者讀當云思當為司字字絶讀之乃合義也〉凡萬民之期于市者辟布者量度者刑戮者各於其地之敘注期謂欲賣買期決于市也量度者若今處斗斛及丈尺也故書辟爲辭鄭司農云辭布辭訟泉物者也𤣥謂辟布市之羣吏考實諸泉入及有遺忘疏〈釋曰云凡萬民之期于市有此巳下三事有辟布者量度者刑戮者各於其地之敘則諸物行肆之所也注釋曰云期決於市也者謂人各自為期限使了市事於市也云若今處斗斛及丈尺者謂斗斛處置於米粟之肆丈尺處置於絹布之肆案前注量豆區斗斛此中不云豆區前注廣解量名此略云市所用故注不同案律厯志度量衡皆起於黄鍾之律故彼云以子榖秬黍中者一黍一分九十黍黄鍾之長則一黍為一分十黍為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引五度審矣又云子穀秬黍中者千二百黍其實一龠合龠為合十合為升十升為斗十斗為斛五量審矣先鄭從故書辟布為辭訟之布後鄭不從而為羣吏考實諸泉入者若辭訟之布當歸其本主何得各有地之敘乎明不得為辭訟之布也云考實諸泉入者辟法也謂民將物來於肆賣者肆長各考量物數得實税入於市之泉府知民將物來於市有税者案下文云國凶荒市無征明不凶荒有征矣其實者則宜置於地之敘欺者没入官是其法也云及有遺忘者謂羣吏考實泉之處有遺忘者便歸令本主識認之下文得貨賄六畜之等是依列肆失者與此文别也〉凡得貨賄六畜者亦如之三日而舉之注得遺物者亦使置其地貨於貨之肆馬於馬之肆則主求之易也三日而無識認者舉之没入官疏〈釋曰此謂在列肆遺忘闌失者使各歸本肆使主識認取之〉凡治市之貨賄六畜珍異兦者使有利者使阜害者使兦靡者使微注利利於民謂物實厚者害害於民謂物行苦者使有使阜起其賈以徴之也使亾使微抑其賈以郤之也侈靡細好使富民好奢微之而已鄭司農云亾者使有無此物則開利其道使之有音義〈物行遐孟反又如字聶胡剛反苦音古郤起略反好呼報反〉疏〈注釋曰云使有使阜者總釋經亾者利者云起其賈者謂増起其賈引物自然來故使有使阜盛也云微之而已謂少抑其賈使微少不絶而已先鄭云亾者使有無此物則開利其道使之有與後鄭起其賈義異引之者義得兩通故後鄭亦從之也〉凡通貨賄以璽節出入之注璽節印章如今斗檢封矣使人執之以通商以出貨賄者王之司市也以内貨賄者邦國之司市也疏〈釋曰金玉曰貨布帛曰賄其璽節餘物亦通而直云通貨賄者以物之貴及民之所用多者莫過貨賄故舉以言之無妨餘物亦通之注釋曰云璽節印章如今斗檢封矣者案漢法斗檢封其形方上有封檢其内有書則周時印章上書其物識事而已云使人執之以通商者以其商旅主通貨賄故知執璽節者是通商也云出貨賄者王之司市也者以其商族買貨賄於市以出向邦國故知是王之司市給璽節也云内貨賄者邦國之司市也者以其貨賄從邦國來當入王畿故知還是邦國之司市給璽節也此經直云入之鄭雖云内貨賄者邦國之司市亦容有從畿内入市者故下掌節云貨賄用璽節鄭云變司市言貨賄者貨賄非必由市或資於民家若然商資於民家得出向邦國若資於民家亦容入來向王市賣之則璽節受之於門關矣〉國凶荒札喪則市無征而作布注有災害物貴市不稅爲民乏困也金銅無凶年因物貴大鑄泉以饒民疏〈釋曰凶荒謂年榖不熟札謂疫病喪謂死喪恤其乏困故市無征也注釋曰以其凶年榖則貴金銅凶年亦賤故云無凶年是以諺云豐年粟儉年玉云因物貴者其物止謂米穀餘物竝賤也〉凡市僞飾之禁在民者十有二在商者十有二在賈者十有二在工者十有二注鄭司農云所以俱十有二者工不得作賈不得粥商不得資民不得畜𤣥謂王制曰用器不中度不粥於市兵車不中度不粥於市布帛精麄不中數幅廣狹不中量不粥於市姦色亂正色不粥於市五穀不時果實未熟不粥於市木不中伐不粥於市禽獸魚鼈不中殺不粥於市亦其類也於四十八則未聞數十二焉音義〈賈音古注同粥音育下同中丁仲反下同狹音洽數色上反〉疏〈釋曰云凡偽飾之禁此與在民以下為總目故云凡以廣之注釋曰先鄭云所以俱十有二者工不得作以下云云謂民與商賈及工四者皆同十二云工不得作者工匠主營作故云不得作云賈不得粥者以其處曰賈賈主賣粥故云不得粥云商不得資者商主通貨賄貨賄皆當豫資貯故云不得資云民不得畜者萬民非作非粥非資故以畜聚而言也𤣥謂王制曰用器不中度不粥於市者案彼鄭注云用器弓矢耒耜耒耜長六尺弓長六尺六寸之等矢長三尺之類皆有長短度數也云兵車不中度不粥於市者案考工記輪人為兵車乗車之輪崇六尺六寸成出革車一乘出於民間故民亦有粥兵車之法云布帛精麄不中數廣狹不中量不粥於市者布之精麄謂若朝服十五升斬衰三升齊衰有三等或四升或五升或六升大功已下有七升八升九升小功有十升十一升十二升緦麻有十五升抽去半其帛之升數禮無明文云廣狹不中量者布幅則廣二尺二寸其繒幅則依朝貢禮廣二尺四寸云姦色亂正色不粥於市者論語孔子惡紫之奪朱則朱是南方正色紫是北方姦色紫奪朱色是姦色亂正色故孔子惡之若然自餘四方皆有姦色正色若紅緑及碧等皆有亂正色之義也云五穀不時果實未熟不粥於市者鄭彼注云皆謂不利人云木不中伐不粥於市者鄭彼注引山虞職云仲冬斬陽木仲夏斬陰木以為證是非此時則木不中伐云禽獸魚鼈不中殺不粥於市者案鼈人職云秋獻鼈蜃冬獻龜魚案禮記王制云獺祭魚然後虞人入澤梁豺祭獸然後殺是殺禽獸魚鼈之時得粥於市非此時則不可也云亦其類也者王制所云不中度之類是在工者不中數不中量姦色亂正色是在商者不時及未熟是在農者此等亦兼有在賈者故云亦其類也云於四十八則未聞數十二者王制之文從用器為一兵車為二布三帛四姦色五五穀六果實七木八禽九獸十魚十一鼈十二是聞之十二矣於四十八則未聞三十六故云未聞數十二也〉市刑小刑憲罰中刑徇罰大刑扑罰其附于刑者歸于士注徇舉以示其地之衆也扑撻也鄭司農云憲罰播其肆也故書附爲袝杜子春云當爲附音義〈祔劉方符反沈音附〉疏〈釋曰附于刑者歸于士者此刑各有所對言之市刑雖輕亦名爲刑若對五刑則五種者爲刑故云附於刑者歸於士士謂秋官士師鄉士遂士之屬其人屬彼者各歸之使刑官斷之也注釋曰云徇舉以示其地之衆也者徇者徇列之名故知舉其人以示其地肆之衆使衆為戒也云扑撻也者大射云司射撍扑尚書云扑作教刑皆是笞撻為扑故云扑撻也先鄭云憲罰播其肆也者憲是表顯之名徇既將身以示之則此憲是以文書表示於肆若布憲之類也〉國君過市則刑人赦夫人過市罰一幕世子過市罰一帟命夫過市罰一蓋命婦過市罰一帷注謂諸侯及夫人世子過其國之市大夫内子過其都之市也市者人之所交利而行刑之處君子無故不遊觀焉若遊觀則施惠以爲說也國君則赦其刑人夫人世子命夫命婦則使之出罰異尊卑也所罰謂憲徇扑也必罰幕帟盖帷市者衆也此四物者在衆之用也此王國之市而說國君以下過市者諸侯之於其國與王同以其足以互明之音義〈幕劉音莫帟音亦觀古喚反下同或音官為說如字解說也聶如鋭反〉疏〈注釋曰云大夫内子者大夫中含有卿内子卿之妻含大夫之妻命婦也故經云命婦注云内子也若然此經大夫命婦是諸侯科中不見天子卿大夫則天子卿大夫與諸侯卿大夫及命婦亦是互見為義也云所罰謂憲徇扑也者其憲徇刑之輕者而赦之使出帷幕難偹之物者出物雖重而無恥憲徇雖輕而有愧故以出物為輕也案幕人云掌供帷幕幄帟綬帷幕用布幄帟用繒在上曰幕在旁曰帷帟承塵其盖當是於衆中障暑雨之盖未必是輪人所作盖弓二十有八在車者也云諸侯之於國與王同以其足以互明之者此王國之市若直見王后世子過市則不見諸侯已下今以王國之市而見諸侯以下過市是得互見王已下過市故云互明之也〉凡會同師役市司帥賈師而從治其市政掌其賣儥之事注市司司市也儥買也會同師役必有市者大衆所在來物以備之疏〈釋曰王與諸侯行會同及師役征伐之等或在畿内或在畿外皆有市則市司帥賈師而從以其知物賈故使從不帥胥師者胥師不知物賈於事緩故不從也〉









　　周禮注疏卷十四
　　周禮注疏卷十四考證
　　師氏以三德教國子疏案老子道經云道可道非常道○下文又案德經云上德不德是以有德分道經德經為二盖唐以前本如此
　　保氏而養國子以道注今有重差夕桀句股也○〈臣人龍〉按音義云夕桀二字非鄭注疏中則云馬氏注以為今有重差夕桀夕桀亦是算術之名與鄭異則此夕桀二字乃後人因馬注而増入者
　　調人鳥獸亦如之疏償其價直耳○監本此句下文有和之使辟於此不得就而仇之十二字乃誤衍下節注文刪之
　　弗辟則與之瑞節而以執之疏案典瑞云剡圭以和難○〈臣浩〉按典瑞職剡圭以除慝賈氏誤引榖圭之文耳
　　媒氏凡嫁子娶妻入幣純帛注純實緇字也古緇以才為聲疏若以絲帛之緇則系旁才○〈臣紱〉按据下句則上句絲字盖䊷字之訛
　　司市以次敘分地而經市注思次介次也若今市亭然疏思介同名為次○介監本訛作次今改正
　　凡會同師役市司帥賈師而從○帥石經訛作胥師二字










　　周禮注疏卷十四考證



　　欽定四庫全書
　　周禮注疏卷十五
　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　賈公彦疏
　　質人掌成市之貨賄人民牛馬兵器珍異注成平也會者平物賈而來主成其平也人民奴婢也珍異四時食物疏〈釋曰此質人若今市平凖故掌成平市之貨賄已下之事注釋曰云會者平物賈而來主成其平也者會謂市人㑹聚買賣止爲平物而來質人主爲平定之則有常估不得妄爲貴賤也此知人民奴婢也者以其在市平定其賈故知非良人是奴婢也云珍異四時食物者見下㕓人云凡珍異之有滯者斂而入于膳府即果實及諸食物依四時成熟者也〉凡賣儥者質劑焉大市以質小市以劑注鄭司農云質劑月平賈也質大賈劑小賈𤣥謂質劑者爲之劵藏之也大市人民馬牛之屬用長劵小市兵器珍異之物用短劵音義〈長如字〉疏〈注釋曰先鄭以質劑爲月平大小賈若今市估文書先鄭注小宰聼賣買以質劑亦如此解後鄭以爲劵書者上文成市之貨賄之等已是市平文書則此經云大市以質小市以劑及小宰云聽賣買以質劑文勢不得爲月平故以劵書可知也𤣥謂大市人民馬牛已下鄭以意分之爲大小就大者而言若人民則未成齓已下牛馬未著齒已前亦得爲小者也〉掌稽市之書契同其度量壹其淳制巡而攷之犯禁者舉而罰之注稽猶考也治也書契取予市物之劵也其劵之象書兩札刻其側杜子春云淳當爲純純謂幅廣制謂匹長也皆當中度量𤣥謂淳讀如淳尸盥之淳音義〈淳音準廣光曠反長直亮反中丁仲反淳尸劉章純反下同〉疏〈注釋曰云稽猶考也治也者并取治質劑并解之故兼云治也云書契取予市物之劵也者并案小宰職云聽取予以書契經既云書契故知與彼同非上質劑之市買者也云其劵之象書兩札刻其側者小宰注云兩書一札同而别之云刻其側若今畫指也杜子春云淳當爲純純謂幅廣制謂匹長也者即丈八尺後鄭從之後鄭不從杜子春純者純止可爲絲爲緇不得爲幅廣狹故讀從士虞禮淳尸盥之淳故内宰注依巡守禮淳四咫鄭答志咫八寸四當爲三三咫謂二尺四寸也〉凡治質劑者國中一旬郊二旬野三旬都三月邦國朞期内聽期外不聽注謂齎劵契者來訟也以期内來則治之後期則不治所以絶民之好訟且息文書也郊逺郊也野甸稍也都小都大都音義〈朞如字夲或作基同好呼報反〉疏〈注釋曰云謂齎劵契者來訟也者云此經總上質劑與書契來訴者知郊是逺郊者以其内有國中外云野野逺郊之外明知郊是逺郊也知野是甸稍者郊外曰野是大總之言下有都都是四百五百里明此是二百里甸三百里稍可知又知都中含大都小都者此質人總聽畿外眀此都兼大小二都可知〉
　　𢋨人掌斂市絘布總布質布罰布𢋨布而入于泉府注布泉也鄭司農云絘布列肆之稅布杜子春云總當爲儳謂無肆立持者之稅也𤣥謂總讀如租𥡥之𥡥𥡥布謂守斗斛銓衡者之稅也質布者質人之所罰犯質劑者之泉也罰布者犯市令者之泉也𢋨布者貨賄諸物邸舍之稅音義〈絘音次夲或作次總劉依杜音儳鄭音惣儳音讒𥡥音摠〉疏〈注釋曰知布泉一物者此布皆入泉府故知泉布一也是以外府云掌布注云取其水泉流通無不徧也先鄭云絘布列肆之稅布者謂在行肆坐賣物之常稅也杜子春云總當爲儳謂無肆立持者之稅也者後鄭不從爲守斗斛銓衡者之稅也者此經㕓人掌依行肆者故不得爲無肆立持故破從租𥡥之𥡥𥡥布是守斗斛銓衡之稅下肆長云斂其總布是無肆立持故注從子春總當爲儳也云質布者質人所罰犯質劑者之泉也者謂犯質劑違券書罰泉也云罰布者犯市令者之泉也者謂司市有教令其人犯之使出泉云㕓布者貨賄諸物邸舍之稅者謂在行肆官有邸舍人有置物于中使之出稅故云㕓布也〉凡屠者斂其皮角筋骨入于玉府注以當稅給作器物也其無皮角及筋骨不中用亦稅之疏〈釋曰云屠者謂屠殺豕羊之類其人亦有地稅因其屠即取皮角筋骨堪飾器物者使入玉府也注釋曰知以當稅者謂若山虞澤虞之等所出稅皆云以當邦賦邦賦即地稅之類是也云無皮角及筋骨不中用亦稅之謂若羊牛有皮角及筋骨其豕則無之類是不中用亦使出物之稅以當邦賦之處〉凡珍異之有滯者斂而入于膳府注故書滯或作𢋨鄭司農云謂滯貨不售者官爲居之貨物沉滯於𢋨中不決民待其直以給喪疾而不可售賈賤者也𢋨謂市中之地未有肆而可居以畜藏貨物者也孟子曰市㕓而不征法而不𢋨則天下之商皆説而願藏於其市矣謂貨物□藏於市中而不租稅也故曰㕓而不征其有貨物久滯於㕓而不售者官以法爲居取之故曰法而不㕓𤣥謂滯讀如沉滯之滯珍異四時食物也不售而在㕓久則將瘦臞腐敗爲買之入膳夫之府所以紓民事而官不失實音義〈官爲于僞反下同畜勑六反說音悅貯知呂反夲或作貯又作褚皆同藏如字劉夲作葬音同瘦夲又作膄所又反臞其俱反又作臞音稍紓音舒劉常汝反〉疏〈釋曰云凡珍異之有滯者謂四時珍美異味買者遂少沈滯不售者也云斂而入于膳府者謂官以泉府之財買取之入於膳夫之府以供官食注釋曰先鄭云謂滯貨不售者官爲居之經直爲珍異非貨物先鄭以貨物解之故後鄭不從也先鄭又云𢋨謂市中之地未有肆而可居以畜藏貨物者但𢋨雖非肆是官之邸舍不得爲空地故後鄭不從引孟子市𢋨而不征者周則𢋨有征上文𢋨布是也云不征者非周法又云法而不𢋨則與此經同故先鄭引之後鄭増成其義也云久則將瘦臞腐敗者考工記梓人云大胷臞後臞是細小之義故云瘦臞腐敗是以爲買之〉
　　胥師各掌其次之政令而平其貨賄憲刑禁焉注憲表縣之音義〈縣音𤣥〉疏〈釋曰案序官云胥師二十肆則一人故云各掌其次之政令云憲刑禁焉者刑謂市中之刑憲狥扑禁謂市中之禁謂市司當時設禁令非士師五禁也鄭云憲謂表縣之則經憲非爲憲狥扑之憲〉察其詐僞飾行儥慝者而誅罰之注鄭司農云儥賣也慝惡也謂行且賣姦僞惡物者𤣥謂飾行儥慝謂使人行賣惡物於市巧飾之令欺誑買者音義〈行下孟反慝他得反巧苦敎反又如字令力呈反下文同〉疏〈注釋曰鄭云儥賣也者此經云飾行儥慝明儥爲賣不得爲買上文每云賣儥儥不得爲賣故爲買是鄭望文爲義故不定也先鄭云謂行且賣姦僞惡物以且間之則行是行歩之行不爲行濫之行故後鄭不從以爲行濫解之〉聽其小治小訟而斷之音義〈治直吏反下之治同斷丁亂反〉疏〈釋曰上司市已云胥師賈師涖於介次而聴小治小訟上總言之此正當職故申敘之也〉
　　賈師各掌其次之貨賄之治辨其物而均平之展其成而奠其賈然後令市注辨别也音義〈賈音古下注賈師同奠音定别彼列反〉疏〈釋曰案序官云賈師二十肆則一人與胥師數同故云各掌其次之貨賄之治也云辨其物而均平之者此與胥師所掌同云展其成而奠其賈者則與胥師異以其知物價故也〉凡天患禁貴儥者使有恒賈注恒常也謂若貯米榖棺木而睹久雨疫病者貴賣之因天災害阨民使之重困音義〈重直用反〉疏〈注釋曰鄭云謂若貯米榖棺木者以其天患無過凶荒札喪故鄭知富人豫貯米穀以擬凶荒豫貯棺木以擬死而睹久雨疫病賣之也〉四時之珍異亦如之注薦宗廟之物疏〈釋曰此珍異亦是富人賤時豫貯而後貴時賣之注釋曰案月令四時有珍異之物皆云先薦寢廟故鄭以爲薦宗廟舉重而言也〉凡國之賣儥各帥其屬而嗣掌其月注儥買也故書賣爲買鄭司農云謂官有所斥令賣賈師帥其屬而更相代直月爲官賣之均勞逸音義〈更音庚爲官于僞反〉疏〈注釋曰先鄭云謂官有所斥賣者斥謂指斥出之故鄭注大宰亦云幣餘謂占賣國之斥幣義與此同也云賈師帥其屬而更相代者賈師之下有羣賈亦二肆則一人者使之更互相代也〉凡師役會同亦如之疏〈釋曰此亦從行所在當直爲官賣買也〉
　　司虣掌憲市之禁令禁其鬭嚻者與其虣亂者出入相陵犯者以屬遊飲食于市者注嚻讙也鄭司農云以屬遊飲食羣飲食者音義〈嚻五羔反又許驕反讙音歡〉疏〈注釋曰此屬遊飲食謂聚而羣遊飲食者禁之若不羣遊則得飲〉若不可禁則搏而戮之音義〈搏音博下同〉
　　司稽掌巡市而察其犯禁者與其不物者而搏之注不物衣服視占不與衆同及所操物不如品式音義〈操七曹反〉疏〈注釋曰案大司徒民當同衣服今有人衣服不與衆人同又視占亦不與衆人同及所操物不如品式此皆違禁之物故搏之也〉掌執市之盜賊以徇且刑之音義〈徇辭俊反〉疏〈釋曰上司市市中之刑無過憲徇扑附於刑者歸於士此掌執市之盜賊以徇且刑之亦無過小盜徇扑而已故云以徇且刑之若直徇者不必有刑其刑者必徇故徇刑兩言之也〉
　　胥各掌其所治之政執鞭度而巡其前掌其坐作出入之禁令襲其不正者注作起也坐起禁令當市而不得空守之屬故書襲爲習杜子春云當爲襲謂掩捕其不正者疏〈釋曰案序官胥二肆則一人故亦云各掌其所治之政則一人掌二肆者也云執鞭度而巡其前者此鞭度亦如上文守門者謂以殳爲鞭而量物也注釋曰杜子春從襲不從古書習者習是學習之義襲是掩襲之義故從襲是以左氏公羊皆有不聲鍾鼓爲襲是掩其不備也〉凡有罪者撻戮而罰之注罰之使出布疏〈注釋曰此罰布即上𢋨人職云罰布一也故彼注云罰布者犯市令之布也〉
　　肆長各掌其肆之政令陳其貨賄名相近者相遠也實相近者相爾也而平正之注爾亦近也俱是物也使惡者遠善善自相近鄭司農云謂若珠玉之屬俱名爲珠俱名爲玉而賈或百萬或數萬恐農夫愚民見欺故别異令相遠使賈人不得雜亂以欺人音義〈近附近之近下及注同遠于萬反注同數色主反别彼列反令力呈反賈音古〉疏〈釋曰此肆長謂一肆立一長使之檢校一肆之事若今行頭者也注釋曰云俱是物也者即司農云俱名爲珠俱名爲玉之類是也云使惡者逺善者釋經名相近者相遠也云善自相近者釋經實相近者相爾也先鄭云謂若珠玉之屬已下直釋經名相近者相逺不釋實相近者其義可知故也先鄭雖舉珠玉貴者而餘物亦爾〉斂其總布掌其戒禁注杜子春云總當爲儳疏〈注釋曰此肆長各主一肆故罰其無肆立持之布故後鄭引而從之也〉
　　泉府掌以市之征布斂市之不售貨之滯於民用者以其賈買之物楬而書之以待不時而買者買者各從其抵都鄙從其主國人郊人從其有司然後予之注故書滯爲癉杜子春云癉當爲滯鄭司農云物楬而書之物物爲揃書書其賈楬著其物也不時買者謂急求者也抵故賈也主者别治大夫也然後予之爲封符信然後予之𤣥謂抵實柢字柢本也夲謂所屬吏主有司是也音義〈楬音竭抵音帝又都禮反癉音旦又丁左反揃音牋又倉亷反著直略反治直吏反〉疏〈釋曰云掌以市之征布者即上㕓人絘布已下之布竝入泉府而藏之故總云征布也云各從其抵者抵謂夲主所屬之吏乃付之即都鄙從其主國人郊人從其有司是也云都鄙者可兼大小都及家邑云國人者謂住在國城之内即六鄉之民也云郊人者即逺郊之外六遂之民也注釋曰先鄭云抵故賈也後鄭不從者假令官前買時貴後或賤今依故賈與之即損民故不得依故賈以解抵也先鄭云主者别治大夫也者義或然以其公卿大夫常在王朝其都鄙則遣人治之若季氏費宰公山弗擾之軰天子都鄙盖亦然先鄭云爲封符信然後予之者封符信謂有符信文書皆封題之計買者得主及有司然後賣不須封信文書但於理無害故後鄭不破之也後鄭破抵從柢者經是抵欺之抵故破從木傍柢柢得爲夲義也云夲謂所屬吏主有司是者鄭欲解柢與主有司爲一故云主有司是也〉凡賒者祭祀無過旬日喪紀無過三月注鄭司農云賖貰也以祭祀喪紀故從官貰買物疏〈注釋曰先鄭之意以祭祀喪紀二者事大故賒與民不取利〉凡民之貸者與其有司辨而授之以國服爲之息注有司其所屬吏也與之别其貸民之物定其賈以與之鄭司農云貸者謂從官借夲賈也故有息使民弗利以其所賈之國所出爲息也假令其國出絲絮則以絲絮償其國出絺葛則以絺葛償𤣥謂以國服爲之息以其於國服事之稅爲息也於國事受園𢋨之田而貸萬泉者則朞出息五百王莽時民貸以治産業者但計贏所得受息無過歳什一音義〈貸音待注同别彼列反貸民之貸音吐代反夲賈音榢一音古所賈音古令力呈反償時亮反〉疏〈釋曰貸者即今之舉物生利與上文不同云與其有司辨而授之者謂别其所授之物以與之云以國服爲之息者所出之利各以國服而爲息也注釋曰云有司其所屬吏也者此則上文有司一也若然此經不言都鄙主者有司中兼之故上注亦云夲所屬吏是柢夲中兼二者云與之别其貸民之物者但泉府中所藏之物種類不同欲授民之時先當分别又當定其賈數以與之先鄭以所賈之國所出爲息已下後鄭不從者凡言服者服事爲名此經以民之服事惟出稅是也則載師云二十而一已下是也是以鄭引載師受園廛之田而貸萬泉者則朞出息五百萬泉出息五百計當二十而取一若然近郊十一者萬泉朞出息一千遠郊二十而三者萬泉朞出息一千五百甸稍縣都之民萬泉朞出息二千鄭直云園𢋨者略舉以言之也云王莽時民貸以治産業者但計贏所得受息無過歳什一者此則與周少異周時不計其贏所得多少據夲徴利王莽時雖計夲多少為定及其徴科唯據所贏多少假令萬泉歳還贏萬泉徴一千贏五千徴五百餘皆據利徴什一也〉凡國事之財用取具焉歲終則會其出入而納其餘注會計也納入也入餘於職幣音義〈㑹古外反後放此〉疏〈釋曰云凡國事之財用取具焉者言事謂有司為國家之事興作用財物者皆來向泉府取財爲具焉泉府財盡乃於餘府别取焉云嵗終則㑹其出入出謂出府㑹計用財入謂於𢋨人斂取絘布已下云納其餘者若國家來取財不盡而有餘則納與天官職幣職幣别出與人故云納其餘也〉
　　司門掌授管鍵以啓閉國門注鄭司農云鍵讀為蹇管謂籥也鍵謂牡音義〈鍵其展反又其偃反司農音蹇居免反籥羊略反〉疏〈釋曰云掌授管鍵以啓閉國門者謂用管籥以啓門用鍵牡以閉門故䨇言以啓閉國門國門則王城十二門者也注釋曰先鄭讀鍵為蹇者欲取其蹇澀之意云管謂籥也者即月令注管籥搏鍵器是也云鍵謂牡者以入為牡容者為牝者若爾雅走曰牝牡也〉幾出入不物者正其貨賄凡財物犯禁者舉之注不物衣服視占不與衆同及所操物不如品式者正讀為征征稅也犯禁謂商所不資者舉之沒入官音義〈正音征〉疏〈注釋曰鄭知不物是衣服之等者見王制云關執禁以幾禁異服識異言閽人云潛服賊器不入宫竒服怪民不入宫明此司門亦然故鄭以不物衣服之等解之但鄭釋不物之中有三事一者衣服二者占視皆不與衆同三者手所操持不如㝷常品式以其特異於人此三者皆須訶問所以也云正讀為征征稅也者下文云國凶札無關門之征明無凶札之時有征稅故讀從征稅之字也云犯禁者謂啇所不資者商所資者謂若國語云冬資絺夏資綿之類是商所豫資待時而賣者乃不為犯其商所不資謂非民常用之物則舉之沒入官也〉以其財養死政之老與其孤注財所謂門開之委積也死政之老死國事者之父母也孤其子疏〈注釋曰云財所謂門關之委積也者即上遺人云門關之委積以養老孤云死政之老死國事者之父母也孤其子者即外饔云邦饗耆老孤子義與此同〉祭祀之牛牲𣪠焉監門養之注監門門徒音義〈𣪠音計夲又作繫監古衘反注同〉疏〈注釋曰牧人六牲至祭前三月則使充人繫而養之若天地宗廟則繫於牢芻之三月若其散祭祀之牲則不在牢遣此監門門徒養之不必三月也〉凡歲時之門受其餘注鄭司農云受祭門之餘疏〈釋曰凡嵗時之門者歳之四時祭門非一故云凡以總之若月令秋祭門者是祭廟門此門亦謂國門十二者除四時祭外仍有爲水祈禱故左氏荘公二十五年秋大水有用牲于門之事〉凡四方之賔客造焉則以告注造猶至也告於王而止客以俟逆音義〈造七到反注同〉疏〈釋曰謂四方諸侯來朝覲至關關人告王至郊郊人告王至國門門人告王王得告皆遣人徃迎故鄭云止客以俟逆也〉
　　司關掌國貨之節以聯門市注貨節謂商夲所發司市之璽節也自外來者則案其節而書其貨之多少通之國門國門通之司市自内出者司市爲之璽節通之國門國門通之關門參相聯以檢猾商音義〈猾音滑〉疏〈注釋曰案下文掌節云貨賄用璽節則璽節主通貨賄若然璽節亦可先從王司市而出鄭今解經璽節先從邦國向内而言者以其司關在境而先云掌國貨之節後云以聨門市是從外向内之言故鄭亦順經先從邦國司市解之也云案其節而書其貨之多少通之國門國門通之司市者將送商人而執節者别有過所文書若下文節傳當載人年幾及物多少至關至門皆别寫一通入關家門家乃案勘而過其自内出者義亦然云參相連以檢猾商者司市與關及門三處相連恐姦猾商人或以多為少或隱而不出以避稅故相連以檢括之也其逺郊近郊雖不置官掌之亦應有人幾問但無稅法故不言耳〉司貨賄之出入者掌其治禁與其征𢋨注征𢋨者貨賄之稅與所止邸舍也關下亦有邸客舍其出布如市之𢋨音義〈治直吏反〉疏〈釋曰司主也主貨賄出入謂上經以聨門市者是也云與其征𢋨者征謂稅𢋨謂邸舍二事䨇言也注釋曰云關下亦有邸客舍其出布如市之𢋨者案上文𢋨人有𢋨布鄭云𢋨邸舍此關亦有邸舍商人於關停止則有稅故云如市之𢋨也〉凡貨不出於關者舉其貨罰其人注不出於關謂從私道出辟稅者則沒其財而撻其人音義〈辟音避一音芳益反〉疏〈注釋曰注云没其財者解經舉其貨撻其人者解經罰其人案上憲罰之等皆是撻但舉其貨已是罰物故知罰其人是撻之可知也〉凡所達貨賄者則以節傳出之注商或取貨於民間無璽節者至關關為之璽節及傳出之其有璽節亦為之傳傳如今移過所文書音義〈傳張戀反注下皆同〉疏〈釋曰此文重釋上國貨之節上直云璽節此經兼有傳傳則過所文書注釋曰鄭云商或取貨於民間無璽節者至關關為之璽節者若夲由王市而出則司市為之璽節商或於民間者或在郊内關内民間買得物貨不得向司市取璽節故因向關外則便於關取節而出若在城内民間資貨者司關為璽節以出之授節者即授傳與之〉國凶札則無關門之征猶幾注鄭司農云凶謂凶年饑荒也札謂疾疫死亡也越人謂死為札春秋傳曰札瘥夭昏無關門之征者出入關門無租稅猶幾謂無租稅猶苛察不得令姦人出入孟子曰關幾而不征則天下之行旅皆説而願出於其塗音義〈札側八反又音截瘥才何反病也苛呼多反又音何令力呈反説音悦〉疏〈釋曰此司關所掌兼言門者門關同類無征是同司門既不言故於關并言門也注釋曰上注札為疫病此司農以札為死則札因病而死義得兩兼是以引越人謂死為札也云春秋傳者昭十九年左氏云鄭駟偃卒其父兄立子瑕子産曰寡君之二三臣札瘥夭昏注云大死曰札小疫曰瘥短折曰夭未名曰昏又洪範云六極一曰凶短折注云未齔曰凶未冠曰短未昏曰折竝無正文望經為説耳引春秋者證札為大疫也引孟子者案孟子云尊賢使能俊傑在位則天下之士皆説而願立於朝矣市𢋨而不征法而不𢋨則天下之商皆説而願藏於市矣關譏而不征則天下之行旅皆説而願出於其塗矣耕者助而不稅則天下之民皆説而願耕於其野矣㕓無夫里之布則天下之民皆説而願而為之民矣信能行此五者則鄰國之民仰之如父母矣率其子弟攻其父母自有生民已來未有能濟者也如是則無敵於天下無敵於天下然而不王者未之有也此陳正法與周異引之者彼正法不征商旅則有説此經有故不征亦所以説民故取一邉為證也〉凡四方之賔客敂關則爲之告注謂朝聘者也敂關猶謁關人也鄭司農說以國語曰周之秩官有之曰敵國賔至關尹以告行理以節逆之音義〈敂音叩苦狗反為于偽反朝直遥反〉疏〈釋曰敂猶至也畿外諸侯來朝使卿大夫來大聘小聘但至關門皆先謁關人關人止容則奔告王王使小行人逆勞於畿也注釋曰案小行人云凡諸侯入王則逆勞於畿聘禮使者至謁關人此經亦總云賔客敂關則為之告是以鄭云謂朝聘者也云敂關猶謁闋人者猶聘禮關人也先鄭說以國語曰周之秩官有之者案國語定王使單襄公聘於宋遂假道於陳以聘楚侯不出疆司空不視塗單子歸告於王曰陳侯不有大咎國必亡矣又云周之秩官有之曰敵國賔至關關尹以告行理以節逆之韋昭注云理吏也行理小行人掌國賔客禮以待四方使逆賔客候人為導卿出郊勞司里授館引之者國語云關尹以告則此經司關為之告一也云行理以節逆之者證關尹告王王使小行人以節逆之也〉有外内之送令則以節傳出内之注有送令謂奉貢獻及文書以常事徃來環人之職所送迎通賔客來至關則為之節與傳以通之疏〈釋曰此䨇言之云有外之送令則以節傳内之者謂從諸侯之國畿外而入者則關人以節及傳内之至王又云有内之送令則以節傳出之者謂有王命從王國而出則亦以節傳出之送至畿上也注釋曰案秋官環人職云掌送逆邦國之通賔客以路節達諸四方注云路節旌節也四方圻上與此義同故引以言之〉
　　掌節掌守邦節而辨其用以輔王命注邦節者珍圭牙璋穀圭琬圭琰圭也王有命則别其節之用以授使者輔王命者執以行為信音義〈别彼列反下相别同使所吏反下之使注使節使者同〉疏〈釋曰此一經論王國之節對下文邦國是諸侯故此王國文單言邦也注釋曰云邦節者珍圭之等皆約典瑞言之案典瑞云珍圭以徴守以恤凶荒牙璋以起軍旅以治兵守穀圭以和難以聘女琬圭以治徳以結好琰圭以易行以除慝是其邦節也不數自外璧羨以起度之等以其彼是王國所用非使者之節故不言之云王有命則别其節之用以授使者此釋經而辨其用故典瑞注亦皆云王使之瑞節也〉守邦國者用玉節守都鄙者用角節注謂諸侯於其國中公卿大夫王子弟於其采邑有命者亦自有節以輔之玉節之制如王為之以命數為小大角用犀角其制未聞疏〈注釋曰云謂諸侯於其國中者釋經守邦國者用玉節云公卿大夫王子弟於其采邑者釋經守都鄙者用角節畿内公卿大夫亦是畿内之國但對畿外諸侯為尊故公卿已下言都鄙也云有命者亦自有節以輔之者亦如上文王有命有節以輔之云玉節之制如王為之以命數為小大者以邦國與王同稱玉節故知邦國亦有數等之節亦皆以玉為之以其諸侯國内亦有徴守好難起軍旅之等故知與王同知以命數為小大者以其命圭之等依命數故知亦以九以七以五為節也其天子玉節自以大小為數故琬圭琰圭俱同九寸穀圭牙璋俱七寸唯有珍圭無文鄭云大小當與琬琰相依云角用犀角者案釋獸云犀似豕注云角在鼻上犀角是角中之貴故知不得用玉者當用犀角云其制未聞者以其邦國之玉節可以約王之玉節都鄙之角節無可依約既無舊制故云其制未聞此云都鄙用角節注謂公卿大夫王子弟於其采邑是都鄙之主案小行人都鄙用管節注謂公之子弟及卿大夫之采地之吏也故用管節與此不同彼諸侯采地亦同用管節不異外内也若天子公卿大夫采邑之吏下注約入道路用旌節〉凡邦國之使節山國用虎節土國用人節澤國用龍節皆金也以英蕩輔之注使節使卿大夫聘於天子諸侯行道所執之信也土平地也山多虎平地多人澤多龍以金為節鑄象焉必自以其國所多者於以相别為信明也今漢有銅虎符杜子春云蕩當為帑謂以函器盛此節或曰英蕩畫函音義〈蕩如字又吐黨反帑吐黨反盛音成〉疏〈注釋曰云使節使卿大夫聘於天子諸侯行道所執之信也者大聘使卿小聘使大夫或於天子或於諸侯故竝言之也云土平地也者對山澤非平地也云山多虎者若晉國之類也云平地多人者若衛國之類也云澤多龍者若鄭國之類也云以金為節鑄象焉者釋經皆金也云必自以其國所多者於以相别為信明也者山澤與平地人虎龍皆雜有今言山國用虎澤國用龍土國用人皆據多者相别為信以自明也引漢有銅虎符者證周時節用銅之意也杜子春云蕩當為帑者音以湯蕩反之今人猶言帑也帑則函故云謂以函器盛此節也云或曰英蕩畫函者其函猶是蕩但以英華有畫義故更云畫函也經云輔之者以函輔此節使不壞損也案昭二十九年公在鄆賜公衍羔裘使獻龍輔於齊侯注龍輔玉名所以輔龍節與此别也〉門關用符節貨賄用璽節道路用旌節皆有期以反節注門關司門司關也貨賄者主通貨賄之官謂司市也道路者主治五涂之官謂鄉遂大夫也凡民逺出至於邦國邦國之民若來入由門者司門為之節由關者司關為之節其商則司市為之節其以徴令及家徙則鄉遂大夫為之節唯時事而行不出關不用節也變司市言貨賄者璽節主以通貨賄貨賄非必由市或資於民家焉變鄉遂言道路者容公邑及小都大都之吏皆主治五涂亦有民也符節者如今宫中諸官詔符也璽節者今之印章也旌節今使者所擁節是也將送者執此節以送行者皆以道里日時課如今郵行有程矣以防容姦擅有所通也凡節有法式藏於掌節音義〈郵音尤字從垂作卸誤〉疏〈注釋曰鄭知門關是司門司關者以其人之出入必由門由關而授節者非門關之官不可輙授故知主守門及關者故以司門司關解之也云貨賄者主通貨賄之官謂司市也者以其貨賄所得皆由於市乃得通之於外亦非官不可輙授故知貨賄用璽節必是王之司市也云道路者主治五溝五涂之官謂鄉遂大夫也者謂以其授節非官不可言路即遂人徑畛涂道路之涂也鄉之田制與遂同故知旌節是鄉遂大夫所授也云凡民逺出至於邦國邦國之民若來入由門者司門為之節由關者司關為之節者據此注凡民出至邦國若宅在國城中先由門司門授之節若宅在關内者則由關司關授之節也若邦國之民來入則先由關司關授之節若然邦國之民入其節直由關不由門亦云由門者因王國之民出由門故總言之於義無妨也云其商則司市為之節者此王之掌節而言貨賄用璽節明是王之司市非邦國之司市其實商徒從邦國來即邦國司市為節故上司關注云貨節謂商本所發司市之璽節自外來者即案其節是邦國之璽節也云其以徴令及家徙則鄉遂大夫為之節者知徴令有節者見鄉大夫云國有大故以旌節輔令則達之注云民雖命行其將之者無節不得通是徴令有節之事又知家徙有節者見比長云若徙於他則為之旌節而行之是家徙有節也又云唯時事而行不出關不用節也者時事行若比長云徙於郊徙於國當鄉徙及非徵令皆不須節兼言不出關者關内當都當邑當行不由關皆不須節也云變司市言貨賄者司市本出璽節授商今不言市而變言貨賄故鄭云璽節主以通貨賄貨賄非必由市或資於民家則由門者司門與之節由關者司關授之節故變言貨賄也云變鄉遂言道路者容公邑及小都大都之吏皆主治五涂亦有民也者鄉遂公邑為溝洫法三等采地為井田法井田與溝洫雖俱為溝洫稀稠有異皆有五涂以官主當其民出入皆受旌節故變鄉遂而言道路以容此等之官云之吏者以其都鄙之主在王朝唯吏在都鄙故以吏言之也云符節已下周法無文故皆約漢法況之案太史公夲紀漢文帝二年九月初與郡國守相為銅虎符竹使符應劭曰銅虎符第一至第五國家當發兵遣使者至郡國合符符合乃聴受之竹使符者皆以竹箭五枚長五寸鐫刻篆書第一至第五張晏曰符以代古之圭璋從簡易也鄭引之者欲明漢時銅虎符夲出於此也〉凡通達於天下者必有節以傳輔之注必有節言逺行無有不得節而出者也輔之以傳者節為信耳傳說所齎操及所適疏〈釋曰此經總解上經門關諸有節并有傳輔成信驗或有節無傳或有傳無節或節傳俱無則不得通達於天下也〉無節者有幾則不達注圜土内之疏〈釋曰此亦總解上門關已下應有節傳今無節者非直被幾又不通達前所也注釋曰知圜土内之者見比長云無節無授圜土内之故也〉
　　遂人掌邦之野注郊外曰野此野為甸稍縣都疏〈注釋曰遂在逺郊百里之外即遂人所掌之野在郊外曰野之中故鄭云郊外曰野鄭又知此野謂甸稍縣都者從二百里至五百里皆名野此遂人不言掌遂又見下文云以達于畿明遂人掌野通至畿疆也但遂人雖專掌二百里之中乃兼掌三百里以外其有溝洫井田之法皆知之也〉以土地之圖經田野造縣鄙形體之灋五家爲鄰五鄰爲里四里爲酇五酇爲鄙五鄙爲縣五縣爲遂皆有地域溝樹之使各掌其政令刑禁以歳時稽其人民而授之田野簡其兵器敎之稼穡注經形體皆為制分界也鄰里酇鄙縣遂猶郊内比閭族黨州鄉也鄭司農云田野之居其比伍之名與國中異制故五家為鄰𤣥謂異其名者示相變耳遂之軍法追胥起徒役如六鄉音義〈酇作管反後同分扶問反又如字下分制同比毗志反下同追如字劉張類反〉疏〈釋曰遂人以土地之圖據圖以經界其田野田野謂田在百里之外野中所經界者即造縣鄙已下是也云造縣鄙者此與下五家為鄰之等為總目五家以下有六等略言二者耳云皆有地域溝樹之者從五家已下據地境界四邉營域為溝溝上而樹之也云使各掌其政令刑禁者五家則鄰長施政令五鄰則里宰施政令已上皆施之云以歳時稽其人民者稽計也人民猶言夫家夫家男女也以歳之四時計其所管男女多少而損益之云授之田野者若下文一𢋨田百畮云簡其兵器者若族師旗鼓兵革云敎之稼穯者亦若計耦耕事注釋曰云經形體皆謂制分界也者以田野云經縣鄙云造形體之法明是為田野云經緯為縣鄙云形體二者同實而異名明俱為分界處所也云鄰里酇鄙縣遂猶郊内比閭族黨州鄉以家數相對是同故云猶郊内也先鄭云田野之居其比伍之名與國中異制者田野之居釋經經田野比伍之名謂夫一𢋨田百畝也言比伍則經中言五皆是也名與國中異制亦異以其六遂之内上地有萊五十畮并下劑致甿竝異也𤣥謂異其名者示相變耳者此後鄭直増成先鄭家數雖同其名異之意云遂之軍法追胥起徒役如六鄉者案小司徒云乃會萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍以起軍旅以作田役以比追胥以令貢賦注云鄉之田制與遂同但彼鄉中唯見出軍無田制此遂人唯見田制無出軍法故鄭彼注云鄉之制與遂同此遂之軍法追胥起役如彼六鄉互見其義明彼此皆有也但彼此雖相如據大較而言細論之仍有少異以其六鄉上劑致民六遂下劑致甿六鄉上地無萊六遂上地有萊有萊是其稍異也〉凡治野以下劑致甿以田里安甿以樂昏擾甿以土宜敎甿稼穡以興耡利甿以時器勸甿以疆予任甿以土均平政注變民言甿異外内也甿猶懵懵無知貌也致猶會也民雖受上田中田下田及㑹之以下劑為率謂可任者家二人樂昏勸其昏姻如媒氏會男女也擾順也時器鑄作耒耜錢鎛之屬疆予謂民有餘力復予之田若餘夫然政讀為征土均掌均平其稅鄭大夫讀耡為藉杜子春讀耡為助謂起民人令相佐助音義〈甿亡耕反耡音助李又音鉏疆其良反懵夲又作懜莫崩反又音蒙李武氷反猶會古外反下一字同率音律又音類錢音剪劉音踐鎛音博復扶又反〉疏〈釋曰云以下劑致甿者對六鄉之中其家一人為正卒已下皆為義卒此六遂之中家一人為正卒第二者為羨卒自外竝為餘夫家取二人為下劑致甿也云以田里安甿者田則為百畮之田里則五畮之宅民得業則安故云安甿也以樂昏擾甿者男女人所樂故云樂昏飲食男女人之大欲存焉故配以婚姻即順民意也以土宜教甿稼穡者髙田種黍稷下田種稻麥是教之稼穡云以興耡利甿者耡助也興起其民以相佐助是與民為利故云利甿也注釋曰此案大司徒小司徒主六鄉皆云民不言甿此變民言甿者直是異外内而已無義例以其民者冥也甿者懵懵皆是無知之貌也云雖受上田中田下田者即此下文夫一𢋨以下是也云以下劑為率謂可任者家二人者則其外為餘夫是也云耒耜錢鎛之屬者詩云痔乃錢鎛仍有鎡基之等故云之屬鄭大夫讀耡為藉藉借也謂借民力所治之田民相借無此事故後鄭謂相佐助從子春也〉辨其野之土上地中地下地以頒田里上地夫一𢋨田百畮萊五十畮餘夫亦如之中地夫一𢋨田百畮萊百畮餘夫亦如之下地夫一𢋨田百畮萊二百畮餘夫亦如之注萊謂休不耕者鄭司農云户計一夫一婦而賦之田其一戸有數口者餘夫亦受此田也𢋨居也揚子雲有田一𢋨謂百畮之居也𤣥謂𢋨城邑之居孟子所云五畮之宅樹之以桑麻者也六遂之民竒受一𢋨雖上地猶有萊皆所以饒逺也王莽時城郭中宅不樹者為不毛出三夫之布音義〈令力呈反畮音畆萊音來數色主反竒居宜反〉疏〈釋曰此據在六遂之中為野故以野言之并上地中地下地以頒其田里此皆與已下為總目也此直言上中下地亦當如小司徒云上地家七人中地家六人下地家五人也注釋曰案詩云田卒汚萊注髙者萊下者汚是萊謂休不耕者也先鄭引揚子雲有田一𢋨謂百畆之居也後鄭不從以為𢋨與孟子五畮之宅同者此經上中下地皆云夫一𢋨田百畮百畮與一𢋨别言之則此𢋨與𢋨人皆謂𢋨緜於其中則此乃是𢋨里任國中之地一也不得同為百畝之田詩所云三百𢋨兮者自是三百家之稅亦以𢋨表税也云六遂之民竒受一𢋨者釋經餘夫亦如之則餘夫皆有田有𢋨是餘夫竒别更受𢋨備後離居之法故竒受一𢋨也云雖上地猶有萊者對六鄉不言餘夫之𢋨上地又無萊故云皆所以饒逺也引王莽時事者證𢋨是城郭中言〉凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以達于畿注十夫二鄰之田百夫一酇之田千夫二鄙之田萬夫四縣之田遂溝洫澮皆所以通水於川也遂廣深各二尺溝倍之洫倍溝澮廣二尋深二仭徑畛涂道路皆所以通車徒於國都也徑容牛馬畛容大車涂容乗車一軌道容二軌路容三軌都之野涂與環涂同可也萬夫者方三十三里少半里九而方一同以南畝圖之則遂從溝横洫從澮横九澮而川周其外焉去山陵林麓川澤溝瀆城郭宫室涂巷三分之制其餘如此以至于畿則中雖有都鄙遂人盡主其地音義〈軫之忍反劉音真洫况域反澮古外反乘繩證反從子容反下同去起吕反盡津忍反〉疏〈釋曰遂人所掌即六遂之中為溝洫之法遂地在郊外田野之中故云凡治野云夫間有遂已下五溝所以通水入川五涂所以通道向都及國城也注釋曰云十夫二鄰之田已下以遂之中有鄰里酇鄙縣遂故十夫以下還以鄰酇鄙縣地當之鄭知遂廣深各二尺溝倍之洫倍溝澮廣二尋深二仭者此雖溝洫法與井田異制其遂溝洫澮廣深亦與井田溝澮廣深同故鄭還約匠人井田之法而言也鄭知徑容牛馬之等義如此者此從川上有路差之凡道皆有三塗川上之路則容三軌道容二軌塗容一軌軌皆廣八尺其畛宜差小可容大車一軌軌廣八尺自然徑不容車軌而容牛馬及人之歩徑是以春秋有牽牛蹊蹊即徑也云都之野涂與環涂同可也者案匠人云環涂以為諸侯徑涂野涂以為都徑涂鄭注云徑亦謂城中道諸侯環涂五軌其野涂及都環涂皆三𮜿彼注亦與此注同皆以為都之野涂與環涂同依内則云道有三涂男子由右女子由左車從中央是以鄭解川上之路及都之野涂皆容三軌也云萬夫者方三十三里少半里者此解經萬夫有川之意從西北隅北畔至東頭有十洫一洫百夫十洫千夫千夫萬歩萬歩有三十三里百歩百歩是少半里以九澮總而言之則萬夫矣故言萬夫者三十三里少半里矣云九而方一同者案匠人云廣尺深尺謂之𤰝以至方百里為同同間廣二尋深二仭彼井田法溝澮稀少而云同此雖溝洫法溝澮稠多與彼井田相準擬而言也云以南畮圖之遂從溝横洫從澮横九澮而川周其外焉者案詩有今適南畝又云南東其畝故以南畝圖之其田南北細分者是一行隔為一夫十夫則於首為横溝十溝即百夫於東畔為南北之洫十洫則於南畔為横澮九澮則於四畔為大川此川亦人造雖無丈尺之數盖亦倍澮耳此川與匠人澮水所注川者異彼百里之間一川謂大川也云去山林之等其餘如此者鄭注載師亦以此等三分去一皆大判而言之耳是以田之法一成凡百夫亦三分去一以其餘通計出稅故每云三百家也云以至於畿則中雖有都鄙遂人盡主其地者遂人主六遂與司徒主六鄉同唯在二百里以内今經云以達於畿明畿以内之中雖有都鄙作井田之法遂人亦盡主其地明不可細主井田但主溝洫之法耳尚有公邑不言者公邑之中為溝洫之法與鄉遂同遂人盡主之可知也〉以歲時登其夫家之衆寡及其六畜車輦辨其老幼廢疾與其施舍者以頒職作事以令貢賦以令師田以起政役注登成也猶定也夫家猶言男女也施讀為弛職謂民九職也分其農牧衡虞之職使民為其事也載師職云以物地事授地職互言矣貢九貢也賦九賦也政役出士徒役音義〈施式氏反下施舍皆同政音征注同〉疏〈釋曰云以嵗時登其夫家巳下亦如族師所云以歲之四時成定男女之等注釋曰云施讀為弛者以其文承老幼廢疾之下下又别云以起政役明此不得為施政役破施為弛謂弛捨其政役也云職謂民九職也者以其頒職而作事是民之九職使之作事而遣出九貢也云分其農牧衡虞之職者農即三農牧即藪牧衡虞即虞衡作山澤之材不言商賈嬪婦臣妾之等者略之也云載師職云以物地事授地職互言矣者彼云物地事不云貢此云令貢賦不云物地事地事貢賦當相互皆有也云貢九貢也者即九職之九貢非諸侯之九貢也賦者亦即大宰九賦一曰邦中之賦二曰四郊之賦之等是也云政役出士徒役者即上注遂之軍法如六鄉者是也〉若起野役則令各帥其所治之民而至以遂之大旗致之其不用命者誅之注役謂師田若有功作也遂之大旗熊虎疏〈釋曰此文起野役若小司徒凡起徒役毋過家一人之類也云則令各帥其所治之民而至者謂令縣正已下縣正云若將用野民師田行役移執事則帥而至治其政令是縣正受遂人之令也云以遂之大旗致之者以其遂人雖是大夫合用鳥隼之旗致衆今遂人掌衆與大司徒同故致衆得用熊虎為旗也注釋曰知役謂師田若功作也者以其縣正所云用野民師田行役移執事為此事致之明此役與彼同其云功作則移執事之等是也云大旗熊虎者司常職文〉凡國祭祀共野牲令野職注共野牲入於牧人以待事也野職薪炭之屬疏〈注釋曰云共野牲入於牧人以待事也者謂牛羊豕在六遂者故曰野牲牧人云掌牧六牲以待祭祀故知此野牲亦入牧人以待事也云野職薪炭之屬者此官令之委人斂之故下委人云掌斂野之賦又云斂薪芻凡疏材木材凡畜聚之物言之屬者兼此諸物也〉凡賔客令脩野道而委積注委積於廬宿市疏〈釋曰案大司徒云令野脩道委積彼謂總令遺人此於百里外野道又令之故注云委積於廬宿市是亦令遺人也〉大喪帥六遂之役而致之掌其政令及葬帥而屬六綍及窆陳役注致役致於司徒給墓上事及竁也綍舉棺索也葬舉棺者謂載與説時也用綍旁六執之者天子其千人與陳役者主陳列之耳匠師帥監之鄉師以斧涖焉大喪之正棺殯啓朝及引六鄉役之載及窆六遂役之亦即還相終始也鄭司農云窆謂下棺時遂人主陳役也禮記謂之封春秋謂之塴皆葬下棺也聲相似音義〈屬音燭綍音弗竁劉昌絹反穿也夲作窆戚彼驗反與注相應與說始鋭反人與音餘朝直遥反之封彼驗反或如字塴補鄧反〉疏〈注釋曰鄭知致役致於司徒給墓上事及竁也者以其殯及引皆六鄉役之其墓上事及竁等六遂役之故知致役給墓上墓上則説載下棺之等竁謂穿壙之等不言在廟載事亦六遂役之不言者略也必致於司徒者司徒雖主六鄉以其地官之卿掌徒庶之役亦兼掌六遂之役故也云綍舉棺索者以其據在棺則曰綍據在道則曰引六遂之役不在道故據在棺而言綍也云葬舉棺者謂載與説時也者以其經云屬六綍不據在道故知在廟載時及在壙説時也云用綍旁六執之者天子其千人與者案雜記諸侯執綍五百人大夫三百人以此約之天子千人無正文故云與以疑之云陳役者主陳列之耳者以其經云及窆窆謂下棺下棺之時千人執綍背碑負引須陳列其人故知謂陳列之也云匠師帥監之鄉師以斧涖焉者案其鄉師職知之云大喪之正棺殯啓朝及引六鄉役之載及窆六遂役之知義然者案大司徒職云大喪帥六鄉之衆庶屬其六引此遂人云帥六遂之役屬六綍及窆陳役鄭據此二文言之以六鄉近使主殯及啓朝為始在祖廟之中將行載棺於蜃車屬六綍則六遂為終也至於在道言引則還使六鄉為始至壙窆之下棺則還使六遂為終以二處各自共為終始故云即還相終始也是以大司徒注云六鄉主六引六遂主六綍也云禮記謂之封者據檀弓云庶人縣棺而封及喪大記下棺亦云封是也春秋謂之塴者左氏葬鄭簡公有司墓之室當道毁之則朝而塴是也窆塴封三者字雖不同皆是下棺也云聲相似者窆封塴皆以去聲言之故云聲相似也〉凡事致野役而師田作野民帥而至掌其政治禁令音義〈治直吏反下治訟皆同〉疏〈釋曰此居職末總結之言也〉
　　遂師各掌其遂之政令戒禁以時登其夫家之衆寡六畜車輦辨其施舍與其可任者經牧其田野辨其可食者周知其數而任之以徴財征作役事則聽其治訟注施讀亦弛也經牧制田界與井也可食謂今年所當耕者也財征賦税之事疏〈釋曰以遂師下大夫四人所掌六遂亦如鄉師主六鄉亦二人共主三遂故云各掌其遂之政令戒禁并以時登其夫家衆寡六畜已下皆如鄉師之職但鄉師云輦又云老幼貴賤廢疾此不言之此云經牧其田野之等彼不言之皆是互換為義故設文不同也云周知其數而任之以徴財征者謂周徧知其夫家六畜及田野之等任之據人民之數徵財征據田野之數也云作役事則聼其治訟者役事中可兼軍役田獵功作之等皆聼其治訟注釋曰云施讀亦弛也者此注與鄉師同以其與其可任者對而言明施不得為施功之事故讀為弛與舍同為捨放之事云經牧制田界與井也者但六遂制溝洫法止文所云者是令以為制界與井也又為井地法者以其遂人兼掌采地故上云掌野鄙兼言稍縣都以采地有井田法故此經云經牧其田野與小司徒文同故鄭亦兼言井也云可食謂今年所當耕者也者六遂以外上地亦有萊中下之地自然皆有萊不耕者故云今年所當耕者也云財征賦税之事者征是賦税財是地税故云財征賦税之事也雖以地税為正其中亦兼有口率出泉也〉巡其稼穡而移用其民以救其時事注移用其民使轉相助救時急事也四時耕耨斂艾芟地之宜晚早不同而有天期地澤風雨之急音義〈耨奴豆反艾音刈〉疏〈釋曰遂師各自巡其春種曰稼秋斂曰穯注釋曰云地之宜晚早不同者其地有宜早種早收有宜晚種晚收故云晚早不同云而有天期地澤風雨之急者山出雲雨大風有隧皆由天期而有故以天期而言此竝須移用其民救其時事故并言之也〉凡國祭祀審其誓戒共其野牲注審亦聼也疏〈釋曰案冢宰職云大祭祀掌百官之誓戒大司宼涖誓百官并戒百族此官主審其誓戒戒遂之民故不同也〉入野職野賦于玉府注民所入貨賄以當九職九賦中玉府之用者疏〈釋曰云野職謂民九職之貢野賦謂民九賦自邦甸家稍縣都之等口率出泉以其在逺郊之外故皆以野言之也注釋曰云中玉府之用者亦是遂師自當徵其穀税泉以入大府分之衆府也若然案大府職云式貢之餘財以共玩好之用入於玉府彼入玉府者是民貢之餘財財之美者由大府乃入玉府此經入玉府者非財之美不堪王之玩好者也〉賔客則巡其道脩庀其委積注巡其道脩行治道路也故書庀為比鄭司農云比讀為庀庀具也音義〈庀又作比匹爾反劉副美反一音芳米反行下孟反〉疏〈釋曰巡其道脩者大司徒云野脩道委積據國外曰野在六鄉之中者此據六遂之中者〉大喪使帥其屬以幄帟先道野役及窆抱磿共丘籠及蜃車之役注使以幄帟先者大宰也其餘司徒也幄帟先所以為葬窆之間先張神坐也道野役帥以至墓也丘籠之役竁復土也其器曰籠蜃車柩路也柩路載柳四輪迫地而行有似於蜃因取名焉行至壙乃説更復載以龍輴蜃禮記或作槫或作輇役謂執綍者鄭司農云抱磿磿下車也𤣥謂磿者適歴執綍者名也遂人主陳之而遂師以名行校之音義〈磿劉音歴籠力董反蜃市軫反以為于偽反坐才臥反復音服或音福乃説始鋭反或吐活反更復扶又反輴勑倫反槫市專反李徒官反輇市專反適音的又音釋〉疏〈釋曰大喪謂王喪也云使帥其屬以幄帟先者謂大宰官使其屬以幄帟先行至壙云道野役者謂司徒導引野中之役出國城至壙云及窆抱磿者及至也謂柩車至壙窆下棺也下棺之時遂師帥其執綍者之人名適歴而校數之也云共丘籠者土曰丘謂共為丘之籠器以盛土也云及蜃車之役者謂祖廟中將行共蜃車以載柩之役人也注釋曰知使以幄帟先是大宰者以其天官幕人掌共帷幕幄帟綬屬大宰故知使幕人以幄帟先是大宰也云其餘司徒也者以其司徒主衆庶故知野役之徒皆司徒令之也云幄帟先所以為葬窆之間先張神坐也者謂柩至壙脱載除餙柩則在地未葬窆之間須有凶靈神坐之所故知大幕之下宜有幄之小帳小帳之内而有帟之承塵以為神坐也云道野役帥以至墓也者以其云導導是帥引之言故知從廟帥引徃至墓所也云丘籠之役竁復土也者竁謂穿地復土謂下棺之後以壙上土反復而為丘壟皆須籠器以盛土也云蜃車柩路也者人君所居皆曰路故云柩路也云柩路載柳四輪廹地而行者謂在祖廟中遂匠納車於階間郤而上載之乃加帷荒帷荒即柳也四輪廹地而行即輇車以二軸而貫四輪四輪即許氏説文云無輻曰輇者也云似於蜃因取名焉者此解名為蜃車之意云行至壙乃説更復載以龍輴者以其天子諸侯殯時用輴車即檀弓所云菆塗龍輴天子之禮是也諸侯不龍其轅而巳殯既用輴明葬時用輴可知云蜃禮記或作槫或作輇者案雜記云載以輲車鄭注云輲讀為輇或作輇彼經作輲一部禮記作輇或作槫彼經不為輇者但輲輇字雖異其義同故此云或作輇也但為槫者非車之體不從之取其輲字或有作團字團又轉誤為國字者故既夕記云遂匠納車於階間注云車載柩車周禮謂之蜃車雜記謂之團車䘮大記又謂之國車也先鄭云抱磿磿下車也者於義無所當故後鄭不從也後鄭云適歴執紼者名也者謂天子千人分布於六綍之上謂之適歴者分布稀疏得所名為適歴也云遂人主陳之者案上遂人云及窆陳役是也云而遂師以名行校之者但執綍之人背碑負引而退行遂師抱持版之名字巡行而校録之以知在否故云抱磿也〉軍旅田獵平野民掌其禁令比敘其事而賞罰注平謂正其行列部伍也鄭司農云比讀為庀音義〈比匹爾反出注行戸剛反〉疏〈釋曰軍旅謂征伐田獵謂四時田云平野民者謂遂師平正六遂之民故云平野民也云比敘其事而賞罰者遂師校比次敘其行伍而行賞罰也注釋曰周禮之内云比者後鄭皆為校比先鄭皆為庀庀為具得通一義故引之在下也〉
　　遂大夫各掌其遂之政令以歲時稽其夫家之衆寡六畜田野辨其可任者與其可施舎者以敎稼穡以稽功事掌其政令戒禁聽其治訟注施讀亦為弛功事九職之事民所以為功業疏〈釋曰此一經與遂師職意同但互見其義耳注釋曰云功事九職之事民所以為功業者大宰以九職任萬民彼云任即此功事謂任之使有功者也〉令為邑者歲終則會政致事注不言其遂之吏而言為邑者容公邑及卿大夫王子弟之采邑政令戒禁遂大夫亦施焉疏〈注釋曰言之者若直言遂之吏則不容公邑與采邑今遂大夫不言遂之吏變云為邑則遂中可以兼公邑采邑二者故云政令戒禁遂大夫亦施焉以其遂人云掌野又云以逹于畿故知亦施政令戒禁〉正歲簡稼器脩稼政注簡猶閲也稼器耒耜鎡基之屬稼政孟春之月令所云皆脩封疆審端徑術善相丘陵阪險原隰土地所宜五榖所殖以敎道民必躬親之音義〈術音遂相息亮反道音導〉疏〈注釋曰云稼器耒耜鎡基之屬者其器中含有錢鎛之等故云之屬也云稼政孟春之月令所云皆脩封疆者此是月令鄭彼注封疆謂田首之分界也云審端徑術者鄭彼注術當為遂引遂人職云夫間有遂遂上有徑當審之使脩理也云善相丘陵阪險原隰者土之髙者曰丘大阜曰陵坡者曰阪險下溼者曰隰髙平曰原也云土地所宜者即丘陵已下若髙田種黍稷下田種稻麥丘陵阪險種桑黍是也云以敎道民必躬親之者彼約束典田大夫必身親檢校之以證稼政之事〉三歲大比則帥其吏而興甿明其有功者屬其地治者注興甿舉民賢者能者如六鄉之為也興猶舉也屬猶聚也又因舉吏治有功者而聚勑其餘以職事音義〈比毗志反下徴比及注同屬音燭聚也注同治直吏反〉疏〈釋曰云三歳大比已下若鄉大夫三歳大比興賢音能者其義同變之耳云帥其吏者則遂大夫已下縣正至鄰長注釋曰云興甿舉民賢者能者如六鄉之為也者此文不具故鄭就鄉大夫解之彼以鄉飲酒興賢能者厥明獻賢能之書於王王拜而受之登於天府内史貳之此職亦然也云興猶舉也屬猶聚也者謂當興舉之時因舉治民之吏鄰長以上吏之有功者而升之又聚其地治鄰長以上勑之以職事使之不慢也〉凡為邑者以四達戒其功事而誅賞廢興之注四達者治民之事大通者有四夫家衆寡也六畜車輦也稼穡耕耨也旗鼔兵革也疏〈釋曰此言為邑者義如上不言遂之吏而言為邑者容公邑及采邑也云以四達戒其功事者達通也謂將四通之事以戒勑其功事功事即上注九職之功業也云而誅賞廢興之者此亦如天官注大有功不徒興又賞之大無功不徒廢又誅之故誅賞廢興連言之也注釋曰鄭知四達是夫家已下者此無正文唯約上下文而知義爾案遂師云夫家衆寡六畜車輦此遂大夫亦云夫家衆寡以教稼穡鄼長云以旗鼓兵革帥而至又云趨其耕耨鄭據而言故以四事當此四達〉縣正各掌其縣之政令徴比以頒田里以分職事掌其治訟趨其稼事而賞罰之注徴徵召也比案比音義〈趨如字李倉茍反夲又作趣音促〉疏〈釋曰以一遂有五縣故云各掌其縣之政令徴比者謂政教號令徴發校比之等也云以頒田里者亦如上文夫一𢋨田百畝也云以分職事者即九職之功事也〉若將用野民師田行役移執事則帥而至治其政令注移執事移用其民鄭司農云謂轉相佐助疏〈釋曰云若將用野民者言將事未至之時預徴召野民也言師田謂出師征伐及田獵也言行役謂若巡狩及功役言移執事謂移徙用民以執事也〉既役則稽功會事而誅賞注〈釋曰此經結上文功役之事事訖乃稽考其功多少當計會其事之可否而有功者賞無功者誅也〉
　　鄙師各掌其鄙之政令祭祀注祭祀祭禜也音義〈禜音詠〉疏〈釋曰五鄙為縣五百家為鄙故云各掌其鄙之政令也注釋曰知鄙祭禜者鄙與六鄉黨同黨祭禜故知此鄙所祭祀謂祭禜也〉凡作民則掌其戒令注作民謂起役也疏〈注釋曰知作民是起役者案下鄼長云若作其民而用之則以旗鼓兵革帥而至又上文每云野役故知此作民亦是起役事也〉以時數其衆庶而察其媺惡而誅賞注時四時也音義〈數色主反下同媺音美〉疏〈注釋曰知時四時者見鄉師職云凡四時之徴令則凡言歲時者皆是四時唯鄉師云賙萬民之囏阨而云歲時巡國及野者鄭注云隨其事之時不必四時囏阨非常故也〉歲終則會其鄙之政而致事
　　酇長各掌其酇之政令以時校登其夫家比其衆寡以治其喪紀祭祀之事注校猶數也疏〈釋曰以其一鄙五酇故云各掌其酇之政令也云以治其䘮紀者謂民之䘮紀若鄉師所云族共喪器之類治其祭祀者謂若族祭酺之類若然縣當祭社與州同縣正鄙師酇長皆不言所祭神者六遂與六鄉互見其義也〉若作其民而用之則以旗鼓兵革帥而至若歲時簡器與有司數之注簡器簡稼器也兵器亦存焉有司遂大夫疏〈釋曰言作其民而用之者謂師田及巡守之等直言以旗鼓兵革不言車輦文不具注釋曰云簡器簡稼器也者見遂大夫職云正歲簡稼器脩稼政則此官與遂大夫共簡之故注云有司遂大夫也知兵器亦存焉者以遂大夫云簡稼器此不言稼直云器故知器中兼有兵器旗鼓兵革亦有在其中也〉凡歲時之戒令皆聽之趨其耕耨稽其女功注聼之受而行之也女功絲枲之事疏〈釋曰此酇長彌親民故趨其耕耨并稽考女功之事注釋曰鄭知聼之為受而行之非聼斷之者以酇長中士官惟承受遂人已下之事不得專聼斷故知聼謂受而行之也知女功絲枲者案禮記内則論女功云執麻枲治絲繭故知此女功亦治絲枲以為布帛〉
　　里宰掌比其邑之衆寡與其六畜兵器治其政令注邑猶里也疏〈釋曰里宰二十五家不言各者文承遂師以下皆言各掌此亦各掌可知注釋曰邑是人之所居之䖏里又訓為居故云邑猶里也〉以歲時合耦于耡以治稼穯趨其耕耨行其秩敘以待有司之政令而徴斂其財賦注考工記曰耜廣五寸二耜為耦此言兩人相助耦而耕也鄭司農云耡讀為藉杜子春云耡讀為助謂相佐助也𤣥謂耡者里宰治處也若今街彈之室於此合耦使相佐助因放而為名季冬之月令命農師計耦耕事脩耒耜具田器是其歲時與合人耦則牛耦亦可知也秩敘受耦相佐助之次第音義〈治處直吏反街音佳彈如字一音丹放沈方徃反〉疏〈釋曰云歲時者亦謂歲之四時云合耦于耡者耡助也謂合兩兩相佐助於里宰處云以治稼穡者謂治理其民使為春稼秋穡之事云趨其耕耨者謂使民趨時以春耕夏耨云行其秩敘者謂使民行其合耦使有次第云以待有司之政令而徴斂其財賦者以六遂之賦税縣師徴之旅師斂之則此財賦言待有司徴斂者謂縣師旅師也注釋曰鄭引考工記者欲證合耦為二人共發一尺之地乃成畎以通水之意也先鄭云耡讀為藉者藉借也非相佐助之義故後鄭不從之也杜子春讀耡為助謂相佐助也於義合但文猶不足故後鄭增其義也𤣥謂耡者里宰治䖏也若今街彈之室者鄭以漢法況之漢時在街置室檢彈一里之民於此合耦使相佐助因放而名耡也引月令者證歲時合耦之事秦周政令或異故云是其歲時與言與以疑之也云合人耦則牛耦亦可知也者周時未有牛耦耕至漢時搜粟都尉趙過始教民牛耕今鄭云合牛耦可知者或周末兼有牛耦至漢趙過乃絶人耦專用牛耦故鄭兼云焉云秩敘受耦相佐助之次第者或家有一夫二夫共耦若長沮桀溺耦而耕或先後次第相佐助為之也〉
　　鄰長掌相糾相受注相糾相舉察疏〈釋曰鄰長不命之士為之各領五家使五家有過各相紏察宅舍有故又相容受也〉凡邑中之政相贊注長短使相補助疏〈釋曰云邑中者亦謂一里之内有上政令徴求則五鄰共相贊助此則以長補短故鄭云長短使相補助也〉徙于他邑則從而授之注從猶隨也授猶付也疏〈釋曰古者三年大比民或於是徙謂不便其居則徙於他遷向他遂非直從授之明無罪過亦當以旌節將行如六鄉比長云徙於他則以旌節而行之出鄉無節則唯圜土内之是也〉
　　周禮注疏卷十五
　　周禮注疏卷十五考證
　　肆長斂其總布掌其戒禁○禁監夲訛作令今依石經改正
　　泉府國人郊人從其有司然後予之疏國人郊人從其有司○監夲脱下四字今据經文補之
　　凡國事之財用取具焉○國事監夲訛作事國今依石經改正
　　遂人以土地之圖經田野造縣鄙形體之灋疏所經界者即造縣鄙已下是也○縣監夲訛作都今以經文正之
　　以疆予任甿○疆當從石經作彊如周頌侯彊是也凡治野注澮廣二尋○澮監夲訛作溝今改正
　　又疏公邑之中為溝洫之法與鄉遂同○監夲脱遂同二字今增正
　　遂師作役事則聼其治訟○石經作字上有以字又疏以其遂人兼掌采地故上云掌野鄙兼言稍縣都○〈臣宗楷〉按若據遂人職注當云掌野兼言甸稍縣都













　　周禮注疏卷十五考證
<經部,禮類,周禮之屬,周禮注疏>



　　欽定四庫全書
　　周禮注疏卷十六
　　漢鄭氏注　唐陸徳眀音義　賈公彦疏
　　旅師掌聚野之耡粟屋粟間粟注野謂逺郊之外也耡粟民相助作一井之中所岀九夫之税粟也屋粟民有田不耕所罰三夫之税粟間粟閒民無職事者所出一天之征粟音義〈間音閑注同〉疏〈釋曰此旅師斂六遂之税六遂在野故云掌聚野之耡粟之等注釋曰云野謂逺郊之外也者案鄉大夫野自六尺彼野謂城外此野據逺郊之外六遂之中也云耡粟民相助作一井之中所出九夫之税粟也者六鄉六遂與公邑三處皆為溝洫灋三等采地乃為井田今此六遂之中鄭云一井之中出九夫之税粟以為井田與例違者但鄉遂之中雖為溝洫灋及其出税亦為井田税之是以小司徒職云考夫屋注云夫三為屋屋三為井出地貢者三三相任是出地税亦取井有九夫三三相保而税之故以井言之云屋粟民有田不耕所罰三夫之税粟間粟閒民無職事者所出一夫之征粟者此竝載師職文但彼云出夫家之征彼注云夫税者百畝之税家税者出士徒車輦此經云粟無取於家征之義故略不言也〉而用之以質劑致民平頒其興積施其惠散其利而均其政令注而讀為若聲之誤也若用之謂恤民之囏阸委積於野如遺人於鄉里也以質劑致民案入税者名㑹而貸之興積所興之積謂三者之粟也平頒之不得偏頗有多少縣官徴聚物曰興今云軍興是也是粟縣師徴之旅師斂之而用之以賙衣食曰惠以作事業曰利均其政令者皆以國服為之息音義〈而用而音若出注積子賜反注同〉疏〈釋曰若用謂用三者之粟也注釋曰鄭必讀而為若者所聚之粟民有囏阸乃用之無則貯待凶年則若為不定之辭其而字無義例故鄭轉為若也云若用之謂恤民之囏阸者案遺人云鄉里之委積以恤民之囏阸此六遂即鄉里也故鄭云委積於野如遺人之於鄉里也云以質劑致民案入税者名㑹而貸之者所聚之粟遇有凶年賑恤所輸入之人欲與之粟還案入税者之人名㑹計多少以貸之簿書若市劵有長短故云質劑也云縣官徴聚物曰興者六遂已外縣師徴之故云縣官徴聚物曰興云今云軍興是也者鄭舉漢灋況之興皆是積聚之義也云是粟縣師徴之者案上縣師職云嵗時徴野之賦貢故知也云旅師斂之者即上文聚三等粟是也云而用之則若用之是也云以賙衣食曰惠知者以衣食先當時用不生其利故云惠所為事業後即有利故云利此對文惠利兩有故為此釋若通而言之惠利為一故論語孔子云因民所利而利之不亦惠而不費是惠利通也云均其政令者皆以國服為之息者亦如泉府凡民之貸者以國服為之息鄭彼注云以其於國服事之税而出息也於國事受園𢋨之田而貸萬泉者則朞出息五百若然近郊之田貸萬泉朞出息一千已外逺郊甸稍縣都皆依國服出息可知〉凡用粟春頒而秋斂之注困時施之饒時收之疏〈釋曰上經所云是貸而生利此經所云是直給不生利也官得舊易新民得濟其困乏官民俱益之也〉凡新甿之治皆聽之使無征役以地之媺惡為之等注新甿新徙來者也治謂有所求乞也使無征役復之也王制曰自諸侯來徙家期不從政以地美惡為之等七人以上授以上地六口授以中地五口以下授以下地與舊民同旅師掌斂地税而又施惠散利是以屬用新民焉音義〈治直吏反注同復音福期音基上時掌反〉疏〈注釋曰云新甿新徙来者也者即上徙於他者是也云治謂有所求乞也者此無正文鄭以意解之以其無征役可治又新来未有業次故知治是求乞也引王制自諸侯来徙家期不從政者彼仍有自家徙於諸侯三月不從政不引之者略引之以證有復除之灋云以地美惡為之等七人以上授之以上地已下者此皆據小司徒職文此三等據中地而言故注云有夫有婦乃成家自二人以至十人為九等七六五者為其中但彼六鄉上地無莱此據六遂上地有莱五十畮已外中地下地外内同皆三百畮耳〉
　　稍人掌令丘乗之政令注丘乗四丘為甸甸讀與維禹敶之之敶同其訓曰乗由是改云是掌令都鄙脩治井邑丘甸縣都之溝涂云丘甸者舉中言之溝涂之人名井别邑異則民之家數存焉音義〈丘乗繩證反注丘乗曰乘丘甸并為甸甸讀禹敶之敶皆同音〉疏〈釋曰云掌令丘乗之政令者四井為邑四邑為丘四丘為甸甸出長轂一乗故云丘乘不言令井邑者舉中而言也言令者謂三等采地之中為溝涂之灋耳注釋曰丘乘四丘為甸據小司徒而言之也云甸讀與維禹敶之之敶同音案毛詩云維禹甸之不為敶者鄭先通韓詩此據韓詩而言敶敶是軍陳故訓為乗言由是改云者由甸出車一乘可以為軍故改云乘不為甸也云是掌令都鄙脩治井邑丘甸縣都之溝涂云丘甸者舉中言之者此據小司徒職云四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都而言也知直令為溝涂者以下文云若有㑹同則以縣師之灋作其同徒彼是令軍灋明此惟令治溝涂而已云溝涂之人名井别邑異則民之家數存焉者謂甸方八里其中六十四井使出田税外加一里三十六井使治溝洫不出税云民之家數存者假令上地一井地有九夫中央一夫助入公傍八夫各治一夫以自入則一井地有九夫家則有八四井為邑三十二家據一成而言則三十六井使治溝涂各有人名故云溝涂之人名井别邑異民之家數存在於一成之中矣〉若有㑹同師田行役之事則以縣師之灋作其同徒輂輦帥而以至治其政令以聽於司馬注有軍旅㑹同田役之戒縣師受灋於司馬邦國都鄙稍甸郊里唯司馬所調以其灋作其衆庻及馬牛車輦㑹其車人之卒伍使皆備旗鼓兵器以帥而至是以書令之耳其所調若在家邑小都大都則稍人用縣師所受司馬之灋作之帥之以致於司馬也同徒司馬所調之同凡用役者不必一時皆徧以人數調之使勞逸遞焉音義〈輂居錄反卒伍子忽反調徒弔反下同徧音遍遞徒禮反又音弟本又作適音釋〉疏〈釋曰云若者此等或有或無故云若為不定之辭也云㑹同者謂時見曰㑹殷見曰同云師田者謂出師征伐及田獵云行役者謂巡守及興役云則以縣師之灋作其同徒者稍人屬縣師縣師屬大司馬大司馬得王進止縣師即受灋於司馬縣師既得灋稍人又受灋於縣師故云以縣師之灋作其同徒也既作同徒乃致於大司馬故云以聽於司馬也注釋曰有軍旅㑹同田役之戒縣師受灋於司馬邦國都鄙稍甸郊里唯司馬所調者縣師注云郊里郊所居也謂六鄉之民布在國中外至逺郊故有居在郊者也云以其灋作其衆庻及馬牛車輦㑹其車人之卒伍使皆備旗鼓兵器以帥而至者竝縣師職文其問云縣師及邦國都鄙稍甸郊里唯司馬所調以其灋竝鄭所加加之者欲見縣師受灋於司馬稍人又受灋於縣師之意也云是以書令之耳者此鄭君之言是以此稍人書而令作其同徒之事云其所調若在家邑小都大都則稍人用縣師所受司馬之灋作之帥之以致於司馬也者此鄭取縣師之文合於此經欲見此稍人受灋於縣師即縣師所受司馬之灋云同徒司馬所調之同者此即縣師受灋於司馬者也云凡用役者不必一時已下此釋同徒為同其勞逸遞等也〉大喪帥蜃車與其役以至掌其政令以聽於司徒注蜃車及役遂人共之稍人者野監是以帥而致之既夕禮曰既正柩賔出遂匠納車於階間則天子以至於士柩路皆從遂來疏〈釋曰此經釋天子之喪將葬使稍人帥蜃車及役人使至之事云以聽於司徒者以其司徒地官卿掌徒庻之政令故稍人帥衆以聽於司徒也注釋曰鄭知蜃車及役遂人共之者案遂人職云大喪帥六遂之役而致之又云及葬帥而屬六綍又遂師職亦共丘籠及蜃車之役故知遂人共之也云稍人者野監是以帥而致之者北欲釋得在稍人之意以其監三等采地是野監故得并監六遂蜃車之事也云天子以至于士柩路皆從遂来者此經上舉天子既夕下舉士則其中有諸侯卿大夫之喪蜃車柩路皆從遂人而来可知〉
　　委人掌斂野之賦斂薪芻凡疏材木材凡畜聚之物注野謂逺郊以外也所斂野之賦謂野之園圃山澤之賦也凡疏材草木有實者也凡畜聚之物𤓰瓠葵芋禦冬之具也野之農賦旅師斂之工商嬪婦遂師以入玉府其牧則遂師又以共野牲音義〈斂力豔反畜勅六反注同芋于附反〉疏〈注釋曰委人所斂皆㨿六遂以外至王畿故鄭云野謂逺郊以外總言之也云所斂野之賦謂野之園圃山澤之賦也者此則九職所出貢貢賦通言之九職之中有園圃毓草木又有虞衡作山澤之材故以園圃山澤言之也云凡疏材草木有實者也者疏是草之實材是木之實故鄭并言之九職中有臣妾聚斂疏材鄭彼注云疏材百草根實不以木解材文略也彼臣妾聚斂雖無貢灋要知此疏材亦是草木有根實者鄭不言根亦略言之也云凡畜聚之物𤓰瓠葵芋禦冬之具也者七月詩有八月斷壺壺瓠也有甘可食者信南山詩疆埸有𤓰士喪禮又有葵菹芋故知畜聚物中有𤓰瓠葵芋之等但以士喪禮籩豆差之葵菹芋芋為長菹不得為芋子其南方有芋子堪食與士喪禮芋别也云野之農賦旅師斂之者即上旅師所云聚野之耡粟之等是也云工商嬪婦遂師以入玉府者案遂師云入野職野賦於玉府雖不言工商嬪婦但遂師既入野之賦貢眀嬪婦工商之賦也知者以其玉府掌玩好之物其工商嬪婦所作堪為玩好故入玉府者工商嬪婦也云其收則遂師又以共野牲者上遂師云凡國祭祀共其野牲是知九職之中藪收養鳥獸者遂師共之也〉以稍聚待賔客以甸聚待羇旅注聚凡畜聚之物也故書羇作竒杜子春云當為覉音義〈聚俗裕反下文同〉疏〈釋曰委人掌斂野賦故以三百里稍地之聚二百里甸之聚以待覉旅過客之等注釋曰鄭知聚是凡畜聚者見上文凡畜聚之物故知此聚亦是畜聚之物〉凡其余聚以待頒賜注余當為餘聲之誤也餘謂縣都畜聚之物疏〈注釋曰知餘聚是縣都者以其委人掌斂野物從三百里至王畿上巳云甸稍明此言餘聚是縣四百里都五百里中畜聚之物如上稍甸畜聚之物也〉以式灋共祭祀之薪蒸木材賔客共其芻薪喪紀共其薪蒸木材軍旅共其委積薪芻凡疏材共野委兵器與其野囿財用注式灋故事之多少也薪蒸給炊及燎麤者曰薪細者曰蒸木材給張事委積薪芻者委積之薪芻也軍旅又有疏材以助禾粟野委謂廬宿止之薪芻也其兵器謂守衛陳兵之器也野囿之財用者苑囿藩蘿之材音義〈蘿音羅本亦作羅〉疏〈釋曰此一經以委人掌斂野賦故所有委積皆供之注釋曰云式灋故事之多少也者總此一經皆當依舊灋式用之故以灋式目之也云薪蒸給炊及燎者以其祭祀所用薪蒸無過炊米與燔燎也知麤者曰薪細者曰蒸者左氏傳云其父析薪薪既云析明其大者曰薪其蒸不言析明其細也云木材給張事者以其祭祀而云木材等更無用木材之處案掌次云張大次小次及幕竝須木材明據此所用故云給張事云委積薪芻者委積之薪芻也者案大行人掌客皆有委積委積之中有牲牢米禾薪芻之等委人所供唯供薪芻鄭恐委積之中有米牲牢亦供之故云委積薪芻是委積之中供薪芻以别之也云軍旅又有疏材以助禾粟者以其疏材是百草根實可得助禾粟以供馬牛故云助禾粟也云野委謂廬宿止之薪芻也者案遺人云十里有廬廬有飲食三十里有宿宿有委五十里有市市有積委積之中有薪芻在野外故云野委也其六鄉之廬宿委積薪芻自六鄉供之云其兵器謂守衞陳兵之器也者兵文承野委之下明與野委同為賔客所用故知是守衛賔客陳兵之器也云野囿之財用者苑囿藩羅之材者委人所為皆據二百里上經稍聚待賔客據三百里故知此囿在野故鄭以苑囿言之古者田獵皆在囿故書傳云嚮之取於囿是勇力取今之取於澤是揖讓取若然田在澤澤中有囿田在山山中有苑其苑囿藩羅以遮禽獸故云野囿財用也〉凡軍旅之賔客館焉注館舍也必舍此者就牛馬之用疏〈釋曰言軍旅賔客者謂諸侯以軍旅助王征討者故謂之軍旅之賔客也〉
　　土均掌平土地之政以均地守以均地事以均地貢注政讀為征所平之税邦國都鄙也地守虞衡之屬地事農圃之職地貢諸侯之九貢音義〈政音征出注〉疏〈注釋曰鄭破政為征者不取於政教之政故破從征税之征也云所平之税邦國都鄙也者案下文云以和邦國都鄙者故知此平者亦據邦國都鄙若六郷六遂及公邑征税自均人平之云地守虞衡之屬者按下文山虞澤虞川衡林衡之屬皆云守故知地守是虞衡之屬也云地事農圃之職者九職任萬民使民事之故知地事是九職三農園圃之職也云地貢諸侯之九貢者此主均邦國都鄙而云均地貢明據大宰九貢而言但諸侯九貢是嵗之常貢則小行人春令入貢者是也其諸侯九貢皆民之地税市取美物貢王若禹貢厥篚厥貢之類是也〉以和邦國都鄙之政令刑禁與其施舍禮俗喪紀祭祀皆以地媺惡為輕重之灋而行之掌其禁令注施讀亦為弛也禮俗邦國都鄙民之所行先王舊禮也君子行禮不求變俗隨其土地厚薄為之制豐省之節耳禮器曰禮也者合於天時設於地財順於鬼神合於人心理於萬物音義〈為于偽反省所景反〉疏〈釋曰土均主調即是和義故以和畿外邦國畿内都鄙之政令及五刑五禁與其施舍不役之等并湏調和之使之得所也云禮俗喪紀祭祀皆以地媺惡為輕重之灋而行之者自禮俗喪紀祭祀三事皆以地之媺惡為輕重地媺則重行之地惡則輕行之以其禮許儉不許無故也云掌其禁令者恐有僣踰與下逼故有禁令也注釋曰云施讀亦為弛也者上遂人注已云施讀為弛故此云亦云禮俗邦國都鄙民之所行先王舊禮也者俗者續也續代不易此土均和邦國都鄙是知先王舊禮故引曲禮君子行禮不求變俗以證之謂若周公封康叔於殷墟其民還行殷之禮俗者也云隨其土地厚薄為之制豐省之節耳者以厚薄解經媺惡豐省解經為輕重之灋也云禮器曰禮也者合於天時者天有四時四時生者則將為禮是合於天時也云設於地財者土地有財則用為禮是所設依於地之財也云順於鬼神者鬼神享徳不享味若不合天時不設地財而為禮則鬼神不享若能合天時設地財則鬼神享之是順於鬼神也云合於人心者若不合天時不設地財則不合人心若合天時設地財則合人心也云理萬物者若順鬼神合人心則萬物得其道理故可以理萬物也引之證行禮依地媺惡之義〉
　　草人掌土化之灋以物地相其宜而為之種注土化之灋化之使美若氾勝之術也以物地占其形色為之種黄白宜以種禾之屬音義〈相息亮反種章勇反注除種禾以外竝同氾芳劒反李又音凡〉疏〈釋曰掌土化之灋者即下經所云糞種是化土使和美注釋曰云化之使美者謂若騂剛用牛糞種化騂剛之地使美也云若氾勝之術也者漢時農書有數家氾勝為上故月令注亦引氾勝故云氾勝之術也云黄白宜以種禾之屬者鄭依孝經緯援神契而言也〉凡糞種騂剛用牛赤緹用羊墳壤用麋渴澤用鹿鹹潟用貆勃壤用狐埴壚用豕彊㯺用蕡輕爂用犬注凡所以糞種者皆謂煮取汁也赤緹縓色也渴澤故水處也潟鹵也貆貒也勃壤粉解者埴壚黏疏者彊㯺彊堅者輕爂輕脆者故書騂為挈墳作蚠杜子春挈讀為騂謂地色赤而土剛強也鄭司農云用牛以牛骨汁漬其種也謂之糞種墳壤多蚠䑕也壤白色蕡麻也𤣥謂墳壤潤解音義〈糞粉運反本亦作糞緹音低李他奚反聶吐弟反墳符粉反麋音眉渴其列反舄音昔一音鵲貆呼丸反又音丸李一音喜元反埴時力反一音職壚音盧李一音閭彊其兩反注同㯺本又作□呼覽反劉音㩜蕡扶云反一音蒲悶反爂孚照反李音婦堯反縓七絹反鹵音魯貒他官反解胡買反下同蚠符粉反〉疏〈釋曰案禹貢冀州云白壤青州云白墳兗州云黑墳徐州云赤埴墳揚州荆州云塗泥豫州云墳壚梁州云青黎雍州云黄壤九等與此騂剛之屬為九等不同者以禹貢自是九州大判各為一等此九等者無妨一州即有此九等之類故不同也注釋曰云凡所以糞種者皆謂煮取汁也者雖無正文以意量之用牛羊之類不可以骨肉明煮取汁和種也云赤緹縓色也者爾雅云一染謂之縓故以縓赤當之也云渴澤故水處也者以水鍾曰澤今澤云渴明是故時停水今乃渴故云故水處也云潟鹵也者近水之處水已寫去其地為鹹鹵故云潟鹵也云貆貒也者案爾雅云貈子貒或曰貆故以貆貒為一也云勃壤粉解者壤是和緩故為粉解也云埴壚黏疏者以埴為黏以壚為疏故云黏疏也云彊㯺彊堅者以㯺為堅故為彊堅云輕爂輕脆者爂脆聲相近故知爂即脆也先鄭云用牛以牛骨汁漬其種也者此與後鄭義合也云墳壤多蚠䑕也壤白色後鄭皆不從者餘八等之地皆據地之形色唯此墳壤以蚠䑕外物為名於義不可故還從墳為正謂潤解也又禹貢有黄壤則此壤不得專據白色解之故不從壤白色也〉
　　稻人掌稼下地注以水澤之地種榖也謂之稼者有似嫁女相生疏〈釋曰以下田種稻麥故云稼下地〉以瀦畜水以防止水以溝蕩水以遂均水以列舎水以澮寫水以涉揚其芟作田注鄭司農説瀦防以春秋傳曰町原防規偃瀦以列舍水列者非一道以去水也以涉揚其芟以其水寫故得行其田中舉其芟鉤也杜子春讀蕩為和蕩謂以溝行水也𤣥謂偃瀦者畜流水之陂也防瀦旁隄也遂田首受水小溝也列田之畦㽟也澮田尾去水大溝作猶治也開遂舍水於列中因涉之揚去前年所芟之草而治田種稻音義〈畜勅六反注同蕩如字李吐黨反列禄計反注同澮古外反寫戚如字劉殤故反芟所銜反町徒頂反去起呂反下同畦劉音圭又下圭反㽟音劣〉疏〈釋曰所為防瀦之灋皆具鄭注注釋曰春秋傳者事在襄二十五年楚蒍掩書土田法以授子木之事彼云町原防規偃瀦是楚之惡地有防偃之灋與此防瀦同故引為證也先鄭云以列舍水列者非一道去水也者以舍為舍去之舍後鄭以為止舍之舍以澮是冩去水以舍為止水於其中故不從先鄭也〉凡稼澤夏以水殄草而芟荑之注殄病也絶也鄭司農説芟夷以春秋傳曰芟夷薀崇之今時謂禾下麥為荑下麥言芟刈其禾於下種麥也𤣥謂將以澤地為稼者必於夏六月之時大雨時行以水病絶草之後生者至秋水涸芟之明年乃稼音義〈荑音夷薀紆粉反或憂羣反涸胡洛反〉疏〈注釋曰春秋傳者隱六年五月鄭伯侵陳大獲徃歲鄭伯請成於陳陳侯不許五父諌云周任有言曰為國家者見惡如農夫之務去草焉芟夷薀崇之絶其本根勿使能殖注云芟刈薀積崇聚也引之者證芟荑為刈殺之義也𤣥謂必於夏六月之時大雨時行者此月令文引之證經夏以水殄草之義也云至秋水涸芟之者解經芟荑之義也〉澤草所生種之芒種注鄭司農云澤草之所生其地可種芒種芒種稻麥也音義〈芒種章勇反注芒種同〉疏〈釋曰澤草所生種之芒種者但水鍾曰澤有水及鹹鹵皆不生草即不得芒種故云草所生〉旱暵共其雩斂注稻人共雩斂稻急水者也鄭司農云雩事所發斂音義〈暵呼旦反斂戚力驗反注同〉疏〈釋曰此旱雩據夏五月已後脩雩者暵者旱之熱氣若四月龍見而雩未必旱暵也然二種雩皆供雩斂也注釋曰鄭意餘官不言共雩斂於此官特言共者以稻是水穀急須水故旱時特使共雩之發斂也〉喪紀共其葦事注葦以闉壙禦濕之物音義〈闉音因〉疏〈注釋曰春秋左氏有井闉闉塞也鄭知葦以塞壙所以約之為闉壙言禦水之物則在棺下用之或以為抗席即是禦土與禦水義乖恐非也〉土訓掌道地圖以詔地事注道説也説地圖九州形勢山川所宜告王以施其事也若云荆揚地宜稻幽并地宜麻音義〈麻如字一本作麋李及聶氏亡皮反劉沈皆作麇音紀倫反案注辨土所宜荆揚皆言穀幽并不應論獸紀倫之音恐非〉疏〈注釋曰其九州地圖乃是諸國所獻以入職方今土訓乃於職方取九州地圖依而説向王使依而責其貢獻之物云若云荆揚地宜稻幽并地宜麻者案職方荆揚之州實宜稻幽并之州竝不言宜麻者鄭以目驗見宜麻職方不言麻乃非民所要用故也〉道地慝以辨地物而原其生以詔地求注地慝若瘴蠱然也辨其物者别其所有所無原其生生有時也以此二者告王之求也地所無及物未生則不求也鄭司農云地慝地所生惡物害人者若虺蝮之屬音義〈慝他得反别彼列反虺虚鬼反蝮孚目反〉疏〈注釋曰云若瘴蠱然也者謂土地所生惡物瘴即瘴氣出於地也蠱即蠱毒人所為也云别其所有所無者若職方九州所有所無也云原其生生有時也者雖是當州所有而生有時也云以此二者告王之求也者謂辨地物原其生者告王求地所有也地所無及物未生則不求也先鄭云地慝所生惡物害人者若虺蝮之屬者此與後鄭瘴蠱義不同引之在下亦得為一義也〉王巡守則夾王車注巡守行視所守也天子以四海為守音義〈行下孟反〉疏〈釋曰夾王車者亦在國掌道地圖已下之事注釋曰云行視所守也者此解諸侯為天子守土云天子以四海為守者此解天子自守天下之義葢巡狩之中含此二義〉
　　誦訓掌道方志以詔觀事注説四方所識乆逺之事以告王觀博古所識若魯有大庭氏之庫殽之二陵疏〈釋曰云掌道方志者志即今之識也謂道四方所記識久逺之事以告王也云以詔觀事者謂告王觀博古之事也注釋曰左氏傳昭十八年宋衛陳鄭皆火梓慎登大庭氏之庫以望之注云大庭氏古亡國之君在黄帝前其處髙顯殽之二陵僖三十一年秦蹇叔見師襲鄭哭而送之曰晉人禦師必於殽殽有二陵焉其南陵夏后臯之墓也其北陵文王之所避風雨也竝所識乆逺之事故引之以證方志之義〉掌道方慝以詔辟忌以知地俗注方慝四方言語所惡也不辟其忌則其方以為茍於言語也知地俗博事也鄭司農云以詔辟忌不違其俗也曲禮曰君子行禮不求變俗音義〈辟音避注同惡烏路反〉疏〈釋曰誦訓又掌説四方言語所惡之事以詔告令王避其忌惡所以然者使王博知地俗言語之事故鄭云博事也注釋曰引曲禮君子行禮不求變俗者上土均云禮俗注亦引此文彼謂先王舊俗是禮事不變之此引不求變俗謂不變其鄉俗所嫌惡是皆不求變俗各證一邊之義故不同也〉王巡守則夾王車疏〈釋曰此亦與土訓同各以所掌以告王也〉
　　山虞掌山林之政令物為之厲而為之守禁注物為之厲每物有蕃界也為之守禁為守者設禁令也守者謂其地之民占伐林木者也鄭司農云厲遮列守之音義〈為守者于偽反下為久同〉疏〈釋曰案下文林自有衡官掌之今山虞兼云林者彼林是竹木生平地者林衡掌之此山林并云者自是山内之林即山虞兼掌之注釋曰但山内林木金玉錫石禽獸所有不同每物各有藩界設禁亦不同云守者謂其地之民占伐林木者也者案下澤虞職云使其地之人守其財物以時入之于玉府頒其餘于萬民彼是其地之民占取澤物者守之明此山虞所守亦然是以此下文亦令萬民時斬材有期日明是守山林之人也〉仲冬斬陽木仲夏斬陰木注鄭司農云陽木春夏生者陰木秋冬生者若松栢之屬𤣥謂陽木生山南者陰木生山北者冬斬陽夏斬陰堅濡調音義〈濡戚如兖反又音柔〉疏〈注釋曰先鄭云陽木春夏生者陰木秋冬生者若松栢之屬後鄭不從以為山南為陽木北為陰木者案月令十一月日短至伐木取竹箭竹箭秋冬生不用仲夏斬之故知先鄭之義非也〉凡服耜斬季材以時入之注季猶穉也服與耜宜用穉材尚柔忍也服牝服車之材音義〈忍音刄〉疏〈釋曰服謂牝服即車平較皆有鑿孔以軨子貫之故謂之牝服也耜謂耒耜隨曲長六尺六寸車人所造者二木皆須堅刄故斬季材少木為之云時入者以其須堅故須依上文仲冬仲夏之時也〉令萬民時斬材有期日注時斬材斬材之時也有期日入出有日數為乆盡物疏〈釋曰案禮記王制云草木零落然後入山林彼據萬民伐木之時謂十月之中此云萬民時斬材亦謂十月時注釋曰鄭云時斬材斬材之時也者正在十月也云有期日入出有日數為乆盡物者經直云有期日鄭云有日數蓋當有日數多少但無文不知幾日為限也〉凡邦工入山林而掄材不禁注掄猶擇也不禁者山林國之有不拘日也音義〈掄魯門反又音倫拘音俱本亦作佝音同〉疏〈釋曰上文云仲冬斬陽木仲夏斬陰木彼據堅刃之極時但國家須材不定在仲冬仲夏故此邦工入山林不禁又不言時節須即取之故也注釋曰此對萬民不得非時入入又有曰數〉春秋之斬木不入禁注非冬夏之時不得入所禁之中斬木也斬四野之木可疏〈注釋曰上經云邦工入山林不禁此又云春秋之斬木不入禁與上違者上文據國家使工取擇木故非冬夏亦得入山林此據萬民取木故十月入山春秋之斬木不入禁故鄭云斬四野之木可雖斬四野未至於三月不得伐桑柘故月令季春云無伐桑柘彼注愛蠶食也〉凡竊木者有刑罰注竊盜也疏〈釋曰此謂非萬民入山之時而民盜山林之木與之以刑罰〉若祭山林則為主而脩除且蹕注為主主辨䕶之也脩除治道路場壇音義〈壇徒丹反或音禪〉疏〈釋曰此山林在畿内王國四方各依四時而祭云則為主者謂主當祭事者也而脩除者謂掃除糞灑云且蹕者且復蹕止行人也注釋曰云為主主辨䕶之也者案中𠋫握河紀堯受河圖云帝立壇磬折西向禹進迎舜契陪位稷辨䕶注云辨護者供時用相禮儀則此云辨䕶者亦謂供時用相禮儀者也云脩除治道路場壇者案守祧職云其廟則有司脩除之鄭云有司恒主脩除謂掃除糞灑場謂禪即除地之處壇神位之所也〉若大田獵則萊山田之野及弊田植虞旗于中致禽而珥焉注萊除其草萊也弊田田者止也植猶樹也田止樹旗令獲者皆致其禽而校其耳以知獲數也山虞有旗以其主山得畫熊虎其仞數則短也鄭司農云珥者取禽左耳以効功也大司馬職曰獲者取左耳音義〈植時力反又音值珥如志反又音耳〉疏〈釋曰言大田獵者謂玉親行若田在山則山虞芟萊草木於可陳之處故云萊山田之野又及弊田植虞旗于中使民得禽牲者望見之致禽於其所而珥焉珥當為衈謂輸禽者割取左耳以効功也注釋曰云萊除其草萊也者謂於防南擬教戰之處芟去草萊南北三百五十歩東西歩數雖未聞廣狹可容六軍三三而居一偏耳云山虞有旗以其主山得畫熊虎其仞數則短也者案司常云師都建旗大夫士建物此山虞是士不建物而建旗者以其主山山多熊虎故得有旗禮緯旌旗之杠尺子九仞諸侯七仞大夫五仞士三仞若軍吏是卿大夫則杠長五仞今山虞是士雖有熊虎為旗仞數則短冝三仞必取左耳者以其聴鄉任左故皆取左耳也〉
　　林衡掌巡林㯟之禁令而平其守注平其守者平其地之民守林㯟之部分音義〈㯟音鹿分扶問反下同〉疏〈釋曰此材衡兼麓者以爾雅山足曰麓雖連於山山虞不掌以麓上有林故屬林衡也注釋曰經直言平其守明不平其税但平均其守而已故云平其地之民守林麓之部分謂部伍有多少逺近之分也〉以時計林㯟而賞罰之注計林㯟者計其守之功也林㯟蕃茂民不竊盜則有賞不則罰之音義〈蕃扶袁反〉疏〈釋曰此時考校而計林麓以行賞罰者林衡之官既平民之守䕶林麓而㑹計民有功者賞之損林麓之財者罰之故注云不則罰之也〉若斬木材則受灋于山虞而掌其政令注灋萬民入出時日之期疏〈釋曰上山虞官尊故設法是以此林衡若斬木材則於虞邊受焉注釋曰案山虞云仲冬仲夏及春秋是時之期令萬民斬材有期日是日之期也〉
　　川衡掌巡川澤之禁令而平其守以時舍其守犯禁者執而誅罰之注舍其守者時案視守者於其舍申戒之疏〈釋曰川注瀆者皆是也水鍾曰澤澤與川不同官今川衡兼云澤者澤與川連渚則川衡兼掌之謂若濟水溢為滎澤滎澤則與濟連則管濟川者兼滎澤掌之如此之類皆是注釋曰此舍其守謂川衡之官時復巡行所守之民當案視其所守守人當於其舍申重戒飭之也〉祭祀賓客共川奠注川奠籩豆之實魚鱐蜃蛤之屬音義〈奠音電下同鱐所留反蜃上忍反蛤古答反〉疏〈注釋曰鄭此注皆據醢人及籩人而言案籩人職云朝事之籩有麷蕡白黑形鹽膴鮑魚鱐醢人云饋食之豆有蜃醢蠯醢蜃蠯是蛤則魚鱐及蜃皆川中所生之物故引為證川奠也言之屬者具有蠃醢亦是川奠故云之屬〉
　　澤虞掌國澤之政令為之厲禁使其地之人守其財物以時入之于玉府頒其餘于萬民注其地之人占取澤物者因以部分使守之以時入之于玉府謂皮角珠貝也入之以當邦賦然後得取其餘以自為也入出亦有時日之期音義〈當丁浪反後文皆同為于偽反下注同〉疏〈釋曰案上山虞林衡川衡皆不言國獨澤虞云國澤者周公設經二虞二衡文有不同皆是互見為義故也此澤虞云以時入之于玉府頒其餘于萬民亦據中所出入玉府者多故特言之無妨山虞川衡之等亦入玉府亦是互見其義也注釋曰以時入之于玉府者但萬民入澤雖無正文案王制獺祭魚然後虞人入澤梁草木零落然後入山林則萬民入澤可同時云謂皮角珠貝也者澤中所出無過此四物皮謂犀皮角麋角犀角珠出於蜯蛤蜯蛤在澤其貝亦出澤水故知之也云入出亦有時日之期者亦如山虞職所云也〉凡祭祀賓客共澤物之奠注澤物之奠亦籩豆之實芹茆蔆芡之屬音義〈芹音勤茆音卯蔆音陵芡音儉〉疏〈注釋曰案籩人職加籩之實有蔆芡朝事之豆有茒菹加豆之實有芹菹是皆澤中所出故引證澤物之奠也言之屬者兼有深蒲昌本之等故云之屬〉喪紀共其葦蒲之事注葦以闉壙蒲以為席疏〈注釋曰蒲以為席者謂抗席及禮記云虞卒哭芐翦不納者是也〉若大田獵則萊澤野及弊田植虞旌以屬禽注屬禽猶致禽而珥焉澤虞有旌以其主澤澤鳥所集故得注析羽疏〈釋曰萊所田之野一如山虞之職也注釋曰云屬禽猶致禽者案山虞致禽之義謂輸之於公當致之於虞旗之中而珥焉以効功此云屬禽者謂百姓致禽訖虞人屬聚之别其等類每禽取三十焉若然則致禽與屬不同而鄭云屬禽猶致禽者鄭欲明山虞澤虞文皆不足故互見為義彼此有其事故云屬禽猶致禽而珥焉云澤虞有旌以其主澤澤鳥所集故得注析羽者以澤是鳥之所集故得建析羽之旌〉迹人掌邦田之地政為之厲禁而守之注田之地若今苑也疏〈釋曰迹人主迹知禽獸之處故掌邦田之地政云為之厲禁而守之者有禽獸之處則為苑囿以林木為藩羅使其地之民遮厲守之故鄭云田之地若今苑也〉凡田獵者受令焉注令謂時與處也疏〈注釋曰云時與處者謂若仲春仲夏仲秋仲冬是其時云處者謂山澤也其受令者謂夏官主田獵者〉禁麛卵者與其毒矢射者注為其夭物且害心多也麛麋鹿子音義〈麛音迷卵力管反〉疏〈注釋曰此謂四時常禁案月令孟春云毋麛毋卵又曲禮云國君春田不圍澤大夫不掩羣士不取麛卵者彼以春時先乳特禁之其月令季春云餧獸之藥毋出九門者彼亦崇其春時彼鄭注云凡諸罟及毒藥禁其出九門明其常有時不得用耳云為其夭物釋經禁麛卯者且害心多釋毒矢射者也〉
　　卝人掌金玉錫石之地而為之厲禁以守之注錫鈏也音義〈卝革猛反又虢猛反劉侯猛反沈工猛反錫星歴反鈏以忍反劉常忍反〉疏〈釋曰此金玉錫石四者皆在於山言地者即山也為之厲禁亦謂使其地之民遮護守之〉若以時取之則物其地圖而授之注物地占其形色知鹹啖也授之教取者之處音義〈啖直覽反本亦作淡〉疏〈釋曰取此四者雖無四時之文當取之日應亦有時故云以時取之注釋曰經云物故以占其形色言之云知鹹淡者鄭以當時有人採者嘗知鹹淡即知有金玉故以時事言之也〉巡其禁令注行其禁明其令
　　角人掌以時徴齒角凡骨物於山澤之農以當邦賦之政令注山澤出齒角骨物大者犀象其小者麋鹿疏〈釋曰角人止應徴角物兼言齒骨者以其齒骨竝是角類以細小之事因類兼掌之云以當邦賦者言農則皆有夫田出税今以此農近山澤山澤有此骨角及齒此三者國之所須故使以時入採而税之以當地税民益國之事者自此已上皆不言以當邦賦者皆文不具舉此一事餘可知竝是省文之義也注釋曰鄭言山澤出齒角骨物者欲見不言川林直言山澤以其不出川林故特言山澤也云大者犀象其小者麋鹿者無正文鄭以意目驗而知之犀牛有角而象有牙是其大者也月令十一月麋角解五月鹿角解是其小者也〉以度量受之以共財用注骨入漆浣者受之以量其餘以度度所中音義〈浣戸翫反度度上如字下待洛反〉
　　羽人掌以時徴羽翮之政于山澤之農以當邦賦之政令注翮羽本音義〈翮戸革反〉疏〈釋曰此羽人所徴羽者當入於鍾氏染以為后之車飾及旌旗之屬也〉凡受羽十羽為審百羽為摶十摶為縳注審摶縳羽數束名也爾雅曰一羽謂之箴十羽謂之縳百羽謂之緷其名音相近也一羽有名蓋失之矣音義〈摶除轉反注同劉徒端反縳劉古本反沈除轉反箴之材反緷古本反劉音渾一音戸本反李又基遠反近附近之近〉疏〈注釋曰鄭引爾雅説乃云名音相近也一羽有名蓋失之矣者規爾雅誤意所以爾雅一羽則有名者只由一者十數之始十為百數之始是名相近既有十百故誤一羽遂有名也〉
　　掌葛掌以時徴絺綌之材于山農凡葛征徴草貢之材于澤農以當邦賦之政令注草貢出澤䔛紵之屬可緝績者音義〈䔛苦迥反緝七入反〉疏〈釋曰所以徴絺綌於山農者以其葛出於山故也凡葛征者其徴絺綌之材即葛是也又云凡葛征者總結之也云徴草貢之材于澤農者以䔛紵出於澤故也經直言草貢不言䔛紵者設文以互換為義故以其絺綌亦以葛草草貢亦是䔛紵者也〉以權度受之注以知輕重長短也故書受或為授杜子春云當為受疏〈釋曰上角人齒骨與角不須稱直言度量此經葛草等不須量故以權度受之使知斤兩長短故也〉掌染草掌以春秋斂染草之物注染草茅蒐橐蘆豕首紫茢之屬音義〈茅如字劉音妹蒐所留反茅蒐蒨也槖音託又音妒茢音列劉閭計反或音例〉疏〈注釋曰案爾雅茹藘茅蒐郭注云今之蒨也可以染絳橐蘆者爾雅無文豕首者爾雅云茢薽豕首郭注云本草曰彘盧一名蟾蠩蘭今江東呼豨首可以煼蠶蛹郭氏雖有此注不言可染何色則此槖盧豕首未審鄭之所據也紫茢者爾雅云藐茈草郭注云可以染紫一名茈䓞廣雅云即此紫茢也言之屬者更有藍皁象斗之等衆多故以之屬兼之也〉以權量受之以待時而頒之注權量以知輕重多少時染夏之時音義〈染夏如琰反〉疏〈注釋曰案天官染人云春暴練夏纁𤣥秋染夏夏為五色至秋染五色故鄭云染夏之時時謂秋時也〉
　　掌炭掌灰物炭物之徴令以時入之注灰炭皆山澤之農所出也灰給澣練炭之所共多疏〈注釋曰灰炭既出山澤不云徴于山澤之農者義可知經畧而不言也〉以權量受之以共邦之用凡炭灰之事
　　掌荼掌以時聚荼以共喪事注共喪事者以著物也既夕禮曰茵著用荼疏〈注釋曰云共喪事者以著物也者即引既夕禮茵著用荼是也案既夕禮為茵之灋用緇翦布謂淺黑色之布各一幅合縫著以荼柩未入壙之時先陳於棺下縮二於下横三於上乃下棺於茵上是也〉徴野疏材之物以待邦事凡畜聚之物注荼茅莠疏材之類也因使掌焉徴者徴於山澤入於委人音義〈畜勅六反莠音秀劉音酉〉疏〈注釋曰知掌荼所徴入委人者以其委人掌斂野之賦凡疏材木材所斂者衆故知此掌荼所徴亦入委人也〉
　　掌蜃掌斂互物蜃物以共闉壙之蜃注互物蚌蛤之屬闉猶塞也將井椁先塞下以蜃御濕也鄭司農説以春秋傳曰始用蜃炭言僭天子也音義〈互戸故反蚌蒲項反御魚呂反本亦作禦〉疏〈釋曰斂互物者以其互物是蜃之類故因類使兼掌之又云蜃物者共百事之蜃與下共闉壙之蜃别注釋曰云互物蜯蛤之屬者案鼈人云掌取互物先鄭云互物謂有甲䓣胡龜鼈之屬此後鄭互物為蜯蛤者彼下文别有蠯蠯即蛤故從先鄭為龜鼈至此别為蚌蛤亦是有甲㒼胡故也云將井椁先塞下以蜃禦濕也者案士喪禮筮宅還井椁於殯門之外注云既哭之則徃施之竁中是未葬前井椁材乃徃施之壙中則未施椁前已施蜃炭於椁下以擬禦濕也引春秋者是成公之時宋文公卒始厚葬用蜃炭雖二王之後不得純如天子亦用蜃故被譏引之者證天子之宜也〉祭祀共蜃器之蜃注飾祭器之屬也鬯人職曰凡四方山川用蜃器春秋定十四年秋天王使石尚來歸脤脤之器以蜃飾因名焉鄭司農云蜃可以白器令色白音義〈白器如字劉薄霸反〉疏〈注釋曰經直云蜃器之蜃鄭總云祭器之屬不辨宗廟及社稷之器則宗廟社稷皆用蜃飾之知義然者案此注引左氏云石尚來歸脤杜預以為宜社之肉以蜃器而盛肉故名肉為脤是祭社之器為蜃也大行人云歸脤以交諸侯之福彼則宗廟社稷之器物謂之為脤是其宗廟社稷之器皆蜃灰飾之事也〉共白盛之蜃注盛猶成也謂飾牆使白之蜃也今東萊用蛤謂之义灰云疏〈注釋曰言白盛謂飾牆使白之蜃也案爾雅云地謂之黝牆謂之堊黝黑也堊白也若然此經所云白盛主於宗廟堊牆也云今東萊用蛤謂之义灰云者蜃蛤在泥水之中東萊人义取以為灰故以蛤灰為义灰云也〉囿人掌囿游之獸禁注囿游囿之離宮小苑觀處也養獸以宴樂視之禁者其蕃衞也鄭司農云囿游之獸游牧之獸音義〈觀古亂反樂音洛〉疏〈注釋曰鄭云囿游囿之離宮小苑觀處也者案孟子文王之囿七十里芻蕘者徃焉天子之囿百里竝是田獵之處又書傳云鄉之取於囿是勇力取今之取於澤是揖讓取是為蒐狩之常處也今此云禁故知非大囿是小苑觀處也云禁者其蕃衞也者非即守門者也其守門則墨者故閽人云王宮每門四人囿游亦如之鄭云墨者使守門是也言離宮者謂於王宫之外於苑中離别為宫故名離宮於宮外為客館亦名離宫也先鄭云囿游之獸游牧之獸者此與後鄭義異謂獸之游非人游觀引之在下亦得為一義故也〉牧百獸注備養衆物也今掖庭有鳥獸自熊虎孔雀至於狐狸鳬鶴備焉音義〈鶴户各反又作鸛古亂反〉疏〈釋曰此於小囿中牧養百獸言百者舉成數而言雖以百獸為主其中亦有飛鳥故鄭注引漢之掖庭有鳥獸自熊虎孔雀至於狐狸鳬鶴備焉為證也〉祭祀喪紀賓客共其生獸死獸之物
　　場人掌國之場圃而樹之果蓏珍異之物以時斂而藏之注果棗李之屬蓏𤓰瓠之屬珍異蒲萄枇杷之屬音義〈枇蒲梨反或房迷反杷白加反〉疏〈釋曰場圃連言場圃同地耳春夏為圃秋冬為場其場因圃而為之故并言之也注釋曰張晏云有核曰果無核曰蓏臣瓚以為在地曰蓏在樹曰果則不辨有核無核此鄭不指定言不知義從何者案閭師云任圃以樹事貢草木此場人又掌之者此據共祭祀賓客者場人徴斂藏之其餘則閭師徴斂之也〉凡祭祀賓客共其果蓏享亦如之注享納牲音義〈享許丈反劉凡享皆音向後倣此〉疏〈注釋曰享納牲謂祭祀宗廟二灌後君迎牲納之於庭時后夫人薦朝事之豆籩豆籩中有果蓏之物故云享亦如之若然上言祭祀餘祭祀也〉
　　廩人掌九穀之數以待國之匪頒賙賜稍食注匪讀為分分頒謂委人之職諸委積也賙賜謂王所賜予給好用之式也稍食祿廪音義〈匪頒上音分亦如字下音班食音嗣注同好呼報反〉疏〈釋曰廩人掌米倉人掌榖今廩人云九榖者以廩人雖專主米亦兼主榖故以九榖言之也注釋曰破匪為分者米榖非是匪所盛之物又以為廬宿市在道分頒義合故不為匪也云分頒謂委人之職諸委積也者委人委積之文具於彼云賙賜謂王所賜予給好用之式也者此即九式之中九曰好用之式是也故彼注好用燕好所賜予也云稍食祿廪者此即司士以功詔祿又王制云下士視上農夫九人祿中士倍下士之類是也廩灋有數名春秋桓十四年八月御廩災天子亦有御廪單云廪則平常藏米之廩此不言御廩則廪中可以兼之矣明堂位魯有米廩有虞氏之學以有虞氏尚孝合藏粢盛之委故名學為米廪非廪稱也詩云亦有髙廩又云萬億及秭注云廪所以蔵粢盛之穗以其萬億及秭數多非蔵米之數故以藏穗言之與常廩御廪又異〉以歲之上下數邦用以知足否以詔榖用以治年之凶豐注數猶計也音義〈上下時掌反司稼職同數色主反注同〉疏〈釋曰上下即豐凶廪人之官以歲之豐凶得税物多少之帳計國之用以知足否若歲凶税物少而用多則不足廪人既知多少足否乃詔告在上用榖之灋以治年之凶豐此則王制云制國用必於歲之杪者是也〉凡萬民之食食者人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也注此皆謂一月食米也六斗四升曰鬴疏〈釋曰此謂給萬民糧食之灋故云凡萬民之食食者謂民食國家糧食者人四鬴上也上謂大豐年也人食三鬴中也謂中豐年人食二鬴下也謂少儉年此雖列三等之年以中年是其常法鬴當今六斗四升即今給請亦然注釋曰知此皆謂一月食米者計中歲頒祿人食三鬴不得為數月古今皆月月給請故知此皆一月食米也六斗四升曰鬴昭公傳晏子辭〉若食不能人二鬴則令邦移民就榖詔王殺邦用注就榖就都鄙之有者殺猶減也音義〈殺所界反下注同〉疏〈釋曰此即穀梁傳所云五榖不熟謂之大侵謂大凶年之時用如此灋也注釋曰知就都鄙之有者此據天子畿内六鄉六遂及公邑純屬天子與三等采地不同若民有不能人二鬴之歲移民就賤當先嚮都鄙三等采地之中都鄙亦凶乃出嚮畿外也故知就都鄙之有者也〉凡邦有㑹同師役之事則治其糧與其食注行道曰糧謂糒也止居曰食謂米也音義〈糒音備〉疏〈釋曰此㑹同師役皆有軍人給糧食故須治之使均給之也注釋曰案書傳云行而無資謂之乏居而無食謂之困是止居曰食謂此廩人米也詩云乃裹糇糧是行道曰糧謂糒也者即尚書費誓云峙乃糗糧即糒也〉大祭祀則共其接盛注接讀為一扱再祭之扱扱以授舂人舂之大祭祀之榖藉田之收藏於神倉者也不以給小用音義〈接依注音扱扱初洽反劉初輒反又差及反李聶創渉反〉疏〈注釋曰此即廩人兼掌御廪所藏藉田之收以共祭祀之用者也鄭必讀接為一扱再祭之扱者此麤米與舂人舂之當頒扱與舂人無取於接義故讀如特牲少牢云藏於神倉者也者據月令而言知不給小用者祭義云天子藉田千畝諸侯藉田百畝以事天地社稷先公敬之至也是不給小用也〉
　　舍人掌平宮中之政分其財守以灋掌其出入注政謂用榖之政也分其財守者計其用榖之數分送宮正内宰使守而頒之也而行出於廪人其有空缺則計之還入疏〈釋曰舍人總主給米之事而掌平王宫中之政謂平其給米多少不得特多特少也云分其財守者財即米也故喪大記云納財朝一溢米亦謂米為財謂分米與宫正内宰守禁之所使頒與所使守之人云以灋掌其出入者出謂米出於廪人以出給入謂其有空缺則還入廩人皆當以灋不可虚也注釋曰必送米與宫正内宰者此二官皆有宿衞之人湏米料之數故也〉凡祭祀共簠簋實之陳之注方曰簠圓曰簋盛黍稷稻粱器音義〈簠音甫或音蒲李又方于反〉疏〈釋曰祭祀言凡則天地宗廟大次小祭皆有黍稷於簠簋實之陳之故云凡以廣之也注釋曰云方曰簠圓曰簋皆據外而言案孝經云陳其簠簋注云内圓外方受斗二升者直據簠而言若簋則内方外圓知皆受斗二升者旊人云為簋實一觳豆實三而成觳豆四升三豆則斗二升可知但外神用瓦簋宗廟當用木故易損卦云二簋可用享損卦以離巽為之離為日日圓巽為木木器圓簋象是用木明矣云盛黍稷稻粱器者案公食大夫簠盛稻粱簋盛黍稷故鄭總云黍稷稻粱器也〉賓客亦如之共其禮車米筥米芻禾注禮致饔餼之禮音義〈筥姜呂反又音呂〉疏〈釋曰云亦如之者亦有簠簋實之陳之事故亦如祭祀也言實之陳之則據饔餼及饗食之時也云共其禮車米筥米芻禾者鄭云禮致饔餼之禮案聘禮曰致饔使卿韋弁歸饔餼米百筥設于中庭車米三十車陳於門外禾三十車芻薪倍禾又案掌客上公米百有二十莒車米四十車禾五十車芻薪倍禾侯伯米百莒車米三十車禾四十車芻薪倍禾子男米八十莒車米二十車禾三十車芻薪倍禾皆言陳是其饔餼車米莒米芻禾所陳多少之事〉喪紀共飯米熬榖注飯所以實口不忍虚也君用粱大夫用稷士用粱皆四升實者唯盈熬榖者錯于棺旁所以惑蚍蜉也喪大記曰熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉音義〈飯扶晚反注同熬五羔反錯七故反蚍鼻夷反蜉音孚種章勇反下同〉疏〈注釋曰云飯所以實口不忍虚也者案檀弓云飯用米貝不忍虚也不以食道用美焉爾故云不忍虚也云君用粱大夫用稷士用粱者此喪大記文彼據沐時所用今引證飯者但飯米沐米與重鬲所盛用米皆同是以士喪禮云貝三實于笲稻米一豆實於筐據飯含所用下即云祝淅米管人受潘煮于垼外御者沐又云鬻餘飯盛以二鬲是其三者用米同故引沐灋以證飯也但喪大記注士沐粱蓋天子之士以其士喪禮諸侯之士沐稻喪大記注又云差率而上天子沐黍與則天子飯用黍也云皆四升者用米不同别貴賤但人口大小同故知皆四升也云實者唯盈者士喪禮文故彼云主人左扱米實于右三實一貝左中亦如之又實米唯盈是也云熬榖者錯于棺旁所以惑蚍蜉也者解榖所以熬之將殯設之者將熬榖以惑蚍蜉又有魚腊香蚍蜉欲向棺值此惑之故云所以惑蚍蜉也引喪大記者見尊卑用筐榖多少不同之意云熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉鄭彼注引士喪禮曰熬黍稷各二筐又曰設熬旁一筐大夫三種加以粱君四種加以稻四筐則首足皆一其餘設於左右若然天子當加麥苽六種十筐首足亦各一筐其餘亦設於左右也〉以歲時縣穜稑之種以共王后之春獻種注縣之者欲其風氣燥達也鄭司農云春王當耕于藉則后獻其種也后獻其種見内宰職音義〈縣音懸注下同穜直龍反稑音六司稼職同見賢遍反〉疏〈釋曰内宰注云先種後熟謂之穜後種先熟謂之稑彼内宰上春后獻種示不敗壊且助王耕事此云歲時縣者從納禾始得子即縣之以至春獻之是以先鄭云春王當耕于藉則后獻其種也〉掌米粟之出入辨其物注九榖六米别為書疏〈釋曰太宰九職有九榖月令有五榖今止言粟者粟即粢也爾雅釋草粢稷也稷為五榖之長故特舉以配米也其實九榖皆有注釋曰九榖之名已見大宰注今云六米者九榖之中黍稷稻粱苽大豆六者皆有米麻與小豆小麥三者無米故云九榖六米别為書釋經辨其物也〉歲終則㑹計其政注政用榖之多少
　　倉人掌粟入之藏注九榖盡藏焉以粟為主疏〈注釋曰案月令首種不入鄭注引舊記首種謂稷即種粟是五榖之長下文辨九榖此云粟是以粟為主也〉辨九榖之物以待邦用若榖不足則止餘灋用有餘則藏之以待凶而頒之注止猶殺也殺餘灋用謂道路之委積所以豐優賓客之屬疏〈注釋曰知殺餘灋用是道路之委積者案上遺人注委積者廩人倉人計九榖之數足國以其餘共之所謂餘灋用也則彼委積是灋用以此餘者為之是豐優賓客者今倉人榖不足故止彼餘灋用故鄭據遺人而言焉鄭云之屬者彼遺人注云職内邦之移用亦如此也今榖不足亦止之故云之屬〉凡國之大事共道路之榖積食飲之具注大事謂喪戎疏〈注釋曰案左氏成公傳國之大事在祀與戎不言喪事今此喪戎不言祀者此經云共道路惟軍戎及喪在外行於道路故據而言焉祭祀逺無過在近郊之内無在道共糧之事故不言祭祀也〉司祿〈闕〉
　　司稼掌巡邦野之稼而辨穜稑之種周知其名與其所宜地以為灋而縣于邑閭注周猶徧也徧知種所宜之地縣以示民後年種榖用為灋也音義〈種章勇反注知種同徧音遍下同〉疏〈釋曰云巡邦野之稼者謂秋熟之時觀之矣若然春稼秋穡不云穡而云稼者穡由稼而有故本之言稼也〉巡野觀稼以年之上下出斂灋注斂灋者豐年從正凶荒則損若今十傷二三實除減半音義〈斂力驗反注同〉疏〈釋曰此觀稼亦謂秋熟時觀稼善惡則知年上下豐凶以此豐凶而出稅斂之灋注釋曰鄭云豐年從正者年雖豐與中平一皆從正灋十一而税之也云凶荒則損者凶荒謂年榖不熟則減于十一而税之云若今十傷二三實除減半者鄭舉漢灋以況義十傷二三者謂漢時十分之内傷二分三分餘有七分八分在實除減半者謂就七分八分中為實在仍減去半不稅於半内稅之以凶荒故優饒民可也〉掌均萬民之食而賙其急而平其興注均謂度其多少賙稟其囏阸興所徴賦音義〈度徒洛反〉疏〈釋曰詩云缾之罄矣維罍之恥詩刺王富不能分貧以是司稼既知民之禾稼多少則使之均萬民之食減取多者以賙給其急困者云平其興者興謂徴賦當各計十一而税不得特多特少是平其興也〉
　　舂人掌共米物注米物言非一米疏〈釋曰按上文倉人廩人言物者據米榖多者而言故鄭言米物言非一米是也〉祭祀其其齍盛之米注齍盛謂黍稷稻粱之屬可盛以為簠簋實音義〈齍音資注同本亦作粢〉疏〈釋曰器實曰齍則黍稷稻粱是也在器曰盛則簠簋是也故鄭總言齍盛謂黍稷稻粱之屬屬中兼有麥苽可盛以為簠簋之實也〉賓客共其宰禮之米注謂可以實筐筥疏〈釋曰下别言饗食則此言牢禮謂饔餼之米鄭云實筐筥知非車米者以其公車米四十侯伯車米三十子男車米二十非舂人所供故知惟謂筐筥者也若然車米出於民税故禹貢云五百里納米是也〉凡饗食共其食米注饗有食米則饗禮兼燕與食音義〈食音嗣注燕與食及𩟄人職同〉疏〈釋曰燕禮無食米食禮無飲酒若饗禮有飲酒有食米故云饗禮兼燕與食也若然經云其食米則饗禮但供食米也〉掌凡米事
　　𩟄人掌凡祭祀共盛注炊而共之音義〈𩟄昌志反〉疏〈釋曰鄭知炊而共之者以其𩟄人主以炊米而盛之於器共王及后之六食今云共盛明炊而供之〉共王及后之六食注六食六榖之飯疏〈釋曰案醫師云和王六食六食即飯也膳夫云饋六榖六榖即六食故鄭合而解之〉凡賓客共其簠簋之實注謂致飧饔音義〈飧音孫〉疏〈釋曰鄭知是致饔飧者下云饗食亦如之故知此是飧饔也〉饗食亦如之槁人掌共外内朝冗食者之食注外朝司宼斷獄弊訟之朝也今司徒府中有百官朝㑹之殿云天子與丞相舊決大事焉是外朝之存者與内朝路門外之朝也冗食者謂留治文書若今尚書之屬諸直上者音義〈槁苦報反朝直遥反注同冗如勇反食音嗣斷丁亂反弊必世反相息亮反與音餘尚音常又時掌反上時掌反〉疏〈釋曰天子三朝路寢庭朝是圖宗人嘉事之朝大僕掌之又有路門外朝是常朝之處司士掌之又有外朝在臯門内庫門外三槐九棘之朝是斷獄弊訟之朝朝士掌之今言外内朝明據三槐與路門外二者以其路寢庭非常朝之處也鄭引今司徒府已下況義也云冗食者謂留治文書若今尚書之屬諸直上者者亦引漢灋況之謂以次當直留在朝宿不還須以食供之冗食者冗散也外内朝上直諸吏謂之冗吏亦曰散吏以上直不歸家食槀人供之因名冗食者〉若饗耆老孤子士庶子共其食注士庶子鄉大夫士之子弟宿衞王宮者疏〈釋曰耆老謂死王事者之父孤子謂死王事者之子國家春饗孤子秋食耆老及士庶子謂若宮正宮伯士謂適子庶子其支庶宿衞王宮者國家饗食之則亦槀人供其食也〉掌豢祭祀之犬注養犬豕曰豢不於𩟄人言其共至尊雖其潘灡戔餘不可䙝也音義〈豢音患潘芳袁反本或作蕃音同灡魯旦反戔音淺本亦作殘䙝息列反〉疏〈釋曰養犬曰豢此經是也知養豕亦曰豢者見禮記樂記云豢豕作酒非以為禍是養豕曰豢也云不於𩟄人言其共至尊雖其潘灡戔餘不可䙝也者以其𩟄人所炊米為祭祀及共王與后竝是至尊故雖米之潘灡戔餘亦不得褻之與犬故於此言之也〉










　　周禮注疏卷十六
　　周禮注疏卷十六考證
　　旅師掌聚野之耡粟屋粟閒粟疏案鄉大夫野自六尺○鄉監本訛作卿今据鄉大夫職改正
　　稍人掌令丘乘之政令疏四邑為丘四丘為甸○監本脫為丘四丘四字今据小司徒職文補之
　　委人以式灋共祭祀之薪蒸木材疏上經稍聚待賓客據三百里故知此囿在野故鄭以苑囿言之○監本三訛二此囿訛在故知上苑訛野俱從經及注訂正之
　　稻人以涉揚其芟作田○揚監本訛作楊今從石經改正
　　川衡祭祀賓客共川奠疏此注皆據醢人及籩人而言○醢監本訛作鹽今改正
　　迹人禁麛卵者注且害心多也○心監本訛必今据疏改正
　　疏曲禮云○曲禮二字監本訛作王制今据本文改正
　　角人以度量受之注骨入漆浣者○〈臣紱〉按巾車注有軟讀為漆垸之漆之語輪人注有丸漆之之語皆謂以骨灰和漆以髤器也然則浣垸丸葢一字而聲之通轉不同耳
　　掌蜃祭祀共蜃器之蜃注天王使石尚来歸蜃○蜃春秋作脤又疏公羊以為宜社之肉〈臣人龍〉按公羊無此文杜預左傳注有之蓋賈氏誤記耳
　　舍人注而行出於廪人○〈臣紱〉按行字不可解据疏云出謂米出於廩人疑米字之訛
　　司稼掌均萬民之食疏詩刺王富不能分貧○詩箋原文作王不使富分貧



　　周禮注疏卷十六考證



　　欽定四庫全書
　　周禮注疏卷十七
　　漢鄭氏注　唐陸徳眀音義　賈公彦疏
　　春官宗伯第三
　　惟王建國辨方正位體國經野設官分職以為民極乃立春官宗伯使帥其屬而掌邦禮以佐王和邦國注禮謂曲禮五吉凶賔軍嘉其别三十有六鄭司農云宗伯主禮之官故書堯典曰帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨伯女作秩宗宗官又主鬼神故國語曰使名姓之後能知四時之生犧牲之物玉帛之類采服之宜彝器之量次主之度屏攝之位壇場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之所上下之神祗氏姓之所出而率舊典者為之宗春秋禘于大廟隮僖公而傳曰夏父弗忌為宗人又曰使宗人釁夏獻其禮禮特牲曰宗人升自西階視壺濯及豆籩然則唐虞厯三代以宗官典國之禮與其祭祀漢之大常是也音義〈僉七潛反皆也俞羊朱反然也李一音由女音汝氏如字劉音紙大音泰下放此隮本又作躋子兮反升也父音甫釁虚覲反〉疏〈釋曰云掌邦禮以佐王和邦國者樂主和同禮主簡别案樂記云樂勝則流禮勝則離鄭云離謂析居不和恐其不和是以禮言和論語云禮之用和為貴也注釋曰云禮謂曲禮五者案禮序云禮者體也履也一字兩訓葢有以也統之於心名為體周禮是也踐而行之名曰履儀禮是也既名儀禮亦名曲禮故禮器云經禮三百曲禮三千鄭𤣥云經禮謂周禮也曲猶事也事禮謂今禮也其中事儀三千若然則儀禮為曲禮今此鄭云禮謂曲禮五者對文則儀禮是曲禮周禮是經禮散文此周禮亦名曲禮是以藝文志云帝王世有損益至周曲為之防是指此周禮為曲禮也云吉凶賔軍嘉其别三十有六者並據下文而知鄭司農云宗伯主禮之官而引書堯典帝曰者謂舜咨四岳曰有能典朕三禮三禮者謂天地人之禮也云僉曰伯夷者四岳同辭而對共舉伯夷也云帝曰俞者俞然也然其所舉云咨伯女作秩宗者帝舜命伯夷使為秩宗秩次也言宗伯主次序鬼神之事案彼虞書云脩五禮下又云典朕三禮三五不同者鄭義上云脩五禮與下五玉連文五玉是諸侯所執五玉則五禮非吉凶賔軍嘉之五禮故鄭云五禮公侯伯子男之禮是以禮論云唐虞有三禮至周分為五禮若然云三禮不言五禮則三禮中含有五禮矣引國語者是楚昭王問於觀射父觀射父對此辭言名姓之後者孔服注以為聖人大徳之後云能知四時之生犧牲之物者孔服皆以為生謂粢盛犧謂純毛色牲謂牛羊豕云玉帛之類者孔服皆以為禮神玉帛謂若宗伯云蒼璧黄琮牲幣各放其器之色是也云采服之宜者服氏云祭祀之所服色謂若司服衮冕以下是也云彛器之量者服云量數也祭祀之器皆當其數云次主之度者服云次廟主之尊卑先後逺近之度云屏攝之位者服氏云屏猶并也謂攝主不備并之其位不得在正主之位即引曾子問云若宗子有罪居於他國庶子為大夫其祭也祝曰孝子某使介子某執其常事又云攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配是其攝主并之事左氏昭十八年夏五月宋衛陳鄭災時鄭子産使子寛子上巡羣屏攝彼鄭司農云束茅以為屏蔽祭神之處草易然故廵行之此屏攝義與國語異云壇場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之所者孔云去廟為祧去祧為壇去壇為墠孔又云場祭道神曾子問道而出是也云上下之神祗者孔氏云上謂凡在天之神天及日月星下謂凡在地之神地及山林川谷丘陵也云氏姓之所出而率舊典者為之宗者孔氏云既非先聖之後又非名姓之後但氏姓所出之後子孫而心常能循舊典者則為大宗大宗者於周為宗伯云春秋禘于太廟者是文二年秋八月公羊云大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁廟之主陳於大祖未毁廟之主皆升合食於大祖列昭穆序父子云躋僖公者案左氏云逆祀也時夏父弗忌為宗人逆祀者弗忌云吾見新鬼大故鬼小躋升也謂升僖公主於閔公之上引之者證宗是宗人主鬼神也云又曰使宗人釁夏獻其禮者此哀公二十四年公子荆之母嬖將以為夫人使宗人釁夏獻其立夫人之禮對曰無之公怒曰汝為宗司立夫人國之大禮也何故無之對曰周公及武公娶於薛孝恵娶於商自桓以下娶於齊此禮也則有若以妾為夫人則固無其禮也公卒立之引之者亦證宗人主禮也又引禮特牲者此特牲饋食禮是宿賔之明夕視濯主人與衆兄弟及賔入即堂下位宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面告濯具注云東北面告緣賔意欲聞也引此者亦證宗人主禮也云唐虞厯三代以宗官典國之禮與其祭祀者所云虞書是虞灋并云唐者堯舜道同故引虞則唐亦與虞同也言厯三代者上舉唐虞下舉周灋則其中夏殷亦宗官掌禮可知故總以三代言之也云則漢時大常是也者以代異灋殊禮有沿革故至漢時祭祀之禮使大常主之故云漢之大常是也但此宗伯主禮并下文主鬼神自分明必引諸文為證者當時張包周孟子何休等不信周禮是周公所制以為六國時隂謀之書故先鄭以諸文為證也〉禮官之屬大宗伯卿一人小宗伯中大夫二人肆師下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人注肆猶陳也肆師佐宗伯陳列祭祀之位及牲器粢盛疏〈釋曰此一經與下五十九官為長此官大宗伯小宗伯肆師並别職上士已下即三職同有此官亦謂别職同官者也大宗伯則總掌三十六禮之等小宗伯副貳大宗伯之事肆師主陳祭位之等此並亦轉相副貳之事也注釋曰鄭知肆師佐宗伯陳列祭祀之位者案小宗伯云掌建國之神位肆師云立大祀用玉帛牲牷之等故知佐宗伯陳列祭祀之位也知亦陳牲器粢盛者案其職云大祭祀展犧牲繫于牢須于職人又云祭之日表齍盛告潔展器陳告備是其陳牲器粢盛之事也〉
　　鬱人下士二人府二人史一人徒八人注鬱鬱金香草宜以和鬯音義〈鬱於物反〉疏〈釋曰凡敘官不以官尊為先後直以緩急急者為先鬱人為首者祭祀宗廟先灌灌用鬱故其職云掌祼器故宜先陳也注釋曰鬱鬱金香草者玉度記謂之鬯鬯即鬱金香草也云宜以和鬯者鬯人所掌者是秬米為酒不和鬱者若祭宗廟及灌賔客則鬯人以鬯酒入鬱人鬱人得之築鬱金草煑之以和鬯酒則謂之鬱鬯也〉
　　鬯人下士二人府一人史一人徒八人注鬯釀秬為酒芬香條暢於上下也秬如黒黍一稃二米音義〈鬯勅亮反秬其許反李其虚反稃音孚〉疏〈釋曰鬯人在此者案其職云掌其秬鬯祭社禜門先用鬯故宜先言注釋曰云條暢於上下也者未有鬱條暢得名此雖無鬱若宗廟及賔客以灌地至於下經用鬯祭祀者亦尸所飲以灌地灌地者其汁下入於地其氣上升於天故云條暢於上下也云秬如黑黍一稃二米者案爾雅云秬黒黍秠一稃二米此爾雅上文云秬黒黍是一米之秬直以秬為名下文云秠一稃二米亦是黑黍但無黑黍之名但二米之秬貴此鬯酒用二米者故鄭云秬如黑黍此據爾雅下文二米之秬其狀如上文黒黍者若然爾雅云秠一稃二米不言黒黍者爾雅主為釋詩案生民詩云維秬維秠爾雅云秬黒黍即是維秬者云秠一稃二米即是維秠者也若然爾雅及詩云秠者即黒黍之皮以皮而見秬是以鄭志張逸問云鬯人職注云秬如黒黍一稃二米案爾雅秠一稃二米未知二者同異鄭答云秠即其皮稃亦皮爾雅重言以曉人更無異稱也鄭云重言者秠既是皮復云稃亦皮是重言也恐人不知秠是皮故重言稃稃秠是一秠還是秬故云更無異稱也〉雞人下士一人史一人徒四人疏〈釋曰雞人在此者案雞人職云共雞牲大祭祀夜呼早雞又屬木在春故列職於此也〉
　　司尊彝下士二人府四人史二人胥二人徒二十人注彝亦尊也鬱鬯曰彝彝灋也言為尊之灋也疏〈釋曰在此者案職云掌六彝六尊之位尊彝是祭祀之事故列職於此也注釋曰彝亦尊者以其同是酒器但盛鬱鬯與酒不同故異其名耳云鬱鬯曰彝彝灋也者祭宗廟在室先祼後乃向外陳齊酒之尊以彝為灋故名此鬱鬯曰彝也是以鄭云言為尊之灋也〉
　　司几筵下士二人府二人史一人徒八人注筵亦席也鋪陳曰筵藉之曰席然其言之筵席通矣音義〈鋪普吳反又音孚藉在夜反〉疏〈釋曰在此者凡祭祀先設席故其職云掌五几五席辨其用與其位故列職於此也注釋曰云鋪陳曰筵藉之曰席者設席之灋先設者皆言筵後加者為席故其職云設莞筵紛純加繅席畫純假令一席在地或亦云筵儀禮少牢云司宫筵於奥是也是先設者為鋪陳曰筵後加者為藉之曰席也云然其言之筵席通矣者所云筵席惟據鋪之先後為名其筵席止是一物故云然其言之筵席通矣〉
　　天府上士一人中士二人府四人史二人胥二人徒二十人注府物所藏言天者尊此所藏若天物然疏〈釋曰天府在此者其職云掌祖廟之守藏大祭祀則出而陳於廟庭故亦列職於此也注釋曰云府物所藏者鄭總解府義府聚也凡物所聚皆曰府官人所聚曰官府在人身中飲食所聚謂之六府詩云叔在藪火烈具舉注藪澤禽之府也大府玉府外内府泉府皆是藏財貨鄭云藏財貨曰府亦是物所藏也云言天者尊此所藏若天物然者案其職云凡國之玉鎮大寳器藏焉是尊此所藏若天物然故名此府為天府也〉
　　典瑞中士二人府二人史二人胥一人徒十人注瑞節信也典瑞若今符璽郎疏〈釋曰在此者案其職云掌玉瑞玉器之藏下又云王搢大圭執鎮圭以朝日則是玉瑞祭時所執玉器所以禮神雖有餘事以事神為主在此宜也注釋曰云瑞節信也者其天子所執者若受天之應瑞然其諸侯所執者若受得王瑞亦如天之應瑞故云節信也云典瑞若今符璽郎者鄭意周時典瑞似漢時符璽郎故舉漢灋而況之〉
　　典命中士二人府二人史二人胥一人徒十人注命謂王遷秩羣臣之書疏〈釋曰在此者案其職云掌諸侯之五儀諸臣之五等之命凡官之所屬義有多種以宗伯主禮及祭祀之事故凡是祭祀及禮事皆屬焉此典命遷秩羣臣亦是禮事又爵命屬陽故禮記云古者於禘也發爵賜服順陽義也賞以春夏不於夏官者貴始故於春見之在此宜也注釋曰凡言命者皆謂簡䇿之命秩次也命出於王故云命謂王遷秩羣臣之書書即簡䇿是也〉
　　司服中士二人府二人史一人胥一人徒十人疏〈釋曰在此者案其職云掌王之吉㓙衣服公羊傳云命者何加我服也再命已上得命即得服故司服列職於典命之下也〉
　　典祀中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人疏〈釋曰在此者案其職云掌外祀之兆守皆有域掌其禁令若以時祭祀則帥其屬而脩除以其職祭事故列職於此也〉
　　守祧奄八人女祧每廟二人奚四人注逺廟曰祧周為文王武王廟遷主藏焉奄如今之宦者女祧女奴有才知者天子七廟三昭三穆奚女奴也音義〈祧他堯反奄於檢反劉於驗反為於偽反知音智昭上招反說文作佋〉疏〈釋曰逺廟為祧案其職云掌先王先公之廟祧若將祭祀則各以其服授尸故列職在此有奄八人者以其與女祧及奚婦人同處故須奄人通姜嫄為八廟廟一人故八人也注釋曰逺廟曰祧者案祭灋云逺廟為祧有二祧享嘗乃止鄭云祧之言超也超上去意也云周為文王武王廟遷主藏焉者案王制及祭灋云王立七廟有二祧之文鄭知周之二祧是文武者鄭義二祧則祖宗是也故祭灋云祖文王而宗武王鄭云祖宗通言爾是祖其有徳宗其有功其廟不毁故云祧也知遷主藏焉者以其顯考已下其廟毁不可以藏遷主文武既不毁明當昭者藏於武王廟當穆者藏於文王廟可知故云遷主藏焉若文武已上父祖不可入下子孫之廟宜藏於后稷之祖廟文武既為二祧后稷為大祖廟不可復稱祧故不變本名稱大祖也諸侯既不可與天子同有二祧其遷主則總藏於大祖廟則謂大祖廟為祧故聘禮云不腆先君之祧既𢬵以俟矣是也云奄如今之宦者漢以奄人為内官則名奄人為宦故舉以況之也云女祧女奴有才智者亦若天官云女酒女漿女祝下文云女史之類皆女奴有才智者為之無才智者即入奚類也云天子七廟已下並王制文七廟者據周而言若殷人已上依禮緯唐人五廟夏亦五廟殷六廟與周不同也〉
　　世婦每宫卿二人下大夫四人中士八人女府二人女史二人奚十有六人注世婦后宫官也王后六宫漢始大長秋詹事中少府大僕亦用士人女府女史女奴有才智者音義〈少詩照反〉疏〈釋曰名世婦者以其主婦人之事王后已下至女御言世婦舉中以為名也在此者案其職云掌女宫之宿戒及祭祀比其具是祭事故列職於此也云每宫卿二人者王后有六宫每宫卿二人則十二人也此主婦人則卿大夫士並奄人為之若然天官云内小臣奄上士四人鄭云奄稱士異其賢似卿大夫不用奄人者案彼天官之内職内有婦人者皆用奄人獨此宫卿大夫士與下女府女史奚同居不用奄非其宜但此經不言奄故鄭亦不言奄其實是奄可知是以賈馬皆云奄卿也然鄭云漢始大長秋亦見周時用奄之義也但天官惟有小臣是上士用奄人鄭即云奄稱士異其賢也若然小臣上士言奄此不言奄者但上天官共婦人同職皆已言奄於此略而不言耳案王之六卿皆六命十二小卿皆四命此六宫十二卿不言命數亦可當小SKchar小司徒等十二小卿同用四命中大夫為之以其同十二人故也〉内宗凡内女之有爵者注内女王同姓之女謂之内宗有爵其嫁於大夫及士者凡無常數之言疏〈釋曰在此者案其職云掌宗廟之祭祀薦加豆籩並是助祭之人故列職於此也注釋曰言内女眀是王之族内之女故云王同姓之女為内宗也云有爵其嫁於大夫及士者但婦人無爵從夫之爵今言内女有爵眀嫁與卿大夫及士周之灋爵亦及士故兼言士也不言數而言凡故鄭云凡無常數之言以其王之族内之女無定數故也〉外宗凡外女之有爵者注外女王諸姑姊妹之女謂之外宗疏〈釋曰在此者案其職云掌宗廟之祭祀佐王后薦玉豆眂豆籩亦是助祭祀之人故亦列職於此也注釋曰鄭知外女是王諸姑姊妹之女者以其稱外眀非已族故稱外宗外女也鄭不解有爵者已於内宗注訖則此亦是嫁與大夫及士可知也言凡亦是無常數之言也〉
　　冡人下大夫二人中士四人府二人史四人胥十有二人徒百有二十人注冡封土為丘壠象冡而為之疏〈釋曰在此者案其職云掌公墓之地辨其兆域以昭穆為左右雖非祭祀亦是禮事故亦列職於此也注釋曰冡封土為丘壠者案其職云以爵等為丘封之度注云王公曰丘諸臣曰封此但云丘不言封亦有封可知案禮記云適墓不登壠是聚土亦為壠故兼云壠也又禮記云古者墓而不墳又有墳稱秦漢已下天子之丘亦謂之陵也云象冡而為之者案爾雅山頂曰冡故云象冡而為之者若然云丘陵亦是象丘陵為之也〉墓大夫下大夫二人中士八人府二人史四人胥二十人徒二百人注墓冡塋之地孝子所思慕之處音義〈塋音營〉疏〈釋曰案其職云掌凡邦墓之地域令國民族葬是掌天下萬民之墓地也不云冡云墓者禮記云庶人不封不樹故不言冡而云墓墓即𦵏地故鄭云墓冡塋之地孝子所思慕之處也在此者死葬之以禮亦是禮事故列職於此也〉
　　職喪上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人注職主也疏〈釋曰以其主公卿大夫之喪亦是禮事故列職於此也〉
　　大司樂中大夫二人樂師下大夫四人上士八人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人注大司樂樂官之長音義〈長丁丈反後皆倣此〉疏〈釋曰大司樂掌教國子六樂六舞等在此者以其宗伯主禮禮樂相將是故列職於此但樂師教國子小舞與大司樂職别而同府史亦謂别職同官者也注釋曰以其與樂師已下至鞮鞻氏已上為長者〉
　　大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四十人注胥有才知之稱禮記文王世子曰小樂正學干大胥佐之音義〈稱尺證反〉疏〈釋曰在此者案其職云掌學士之版以待致諸子與大司樂教樂同類是亦禮事故列職在此但小胥掌樂縣之灋亦與大胥别職而同官者也〉
　　大師下大夫二人小師上士四人瞽矇上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人眡瞭三百人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人注凡樂之歌必使瞽矇為焉命其賢知者以為大師小師晉杜蒯云曠也大師也眡讀為虎眡之眡瞭目眀者鄭司農云無目眹謂之瞽有目眹而無見謂之矇有目無眸子謂之瞍音義〈矇音蒙眡音視鄭常至反瞭音了又力小反字林同云眀也杜如字劉音屠蒯苦怪反眹直忍反本又作䀕或作䀹劉又音睫瞍本又作𥉡素口反說文云無目也字林云目有眹無珠子也先乆反〉疏〈釋曰案其職云掌六律六同之等亦是樂事故在此此下直云瞽矇三百人無府史胥徒者以其無目不須人使是以有眡瞭三百人而已注釋曰云凡樂之歌必使瞽矇為焉者此鄭欲解作樂使瞽矇之意以其無目無所覩見則心不移於音聲故不使有目者為之也云命其賢知者以為大師小師者就瞽之中命大賢知為大師其次賢知小者為小師也其餘為瞽矇也云晉杜蒯云曠也大師也者此乃師曠之徒亦無目者故引為證也云眡讀為虎眡之眡者易頤卦六四云虎眡耽耽其欲遂逐无咎是也云眡瞭目眀者以其相工故使有目者為之也先鄭云無目眹謂之瞽已下案詩有矇瞍案尚書有瞽瞍於此云有瞽矇據此三文皆文不具司農參取二處而為三等解之諸文皆瞽在上而矇瞍在下先鄭即以瞽為無目眹當第一無目眹謂無目之眹脉謂之瞽有目眹而無見謂之矇謂矇矇然有眹脉而無見也云有目無眸子謂之瞍者謂目精黒白分眀而無眸子人者謂之瞍案其職大師小師及瞽矇眡瞭四者皆别職又無府史而并言之者以其大師小師為長故連類言之〉
　　典同中士二人府一人史一人胥二人徒二十人注同隂律也不以陽律名官者因其先言耳書曰恊時月正日同律度量衡大師職曰執同律以聽軍聲疏〈釋曰在此者案其職云掌六律六同以為樂器亦是樂事故列職於此注釋曰同隂律也者對律為陽律也云不以陽律名官者謂其官不名典律而云典同也云因其先言耳者謂諸文皆先云同後云律若隂陽亦先云隂之類故以同名官也引書曰者堯典之篇彼據舜之廵守於方岳之下命史官協時月也協合也謂合四時節氣之早晚及月之大小定分云正日同律度量衡者謂正定日之甲乙隂同陽律之長短及正度之丈尺量之斗斛衡之斤兩六者皆定正之使依灋又引大師職曰執同律以聽軍聲者所引之文皆證同在律上之義若然無取於時月日及度量衡連文引之耳案孔注尚書律為灋制當齊同之則同不為隂律與鄭義别也〉
　　磬師中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四十人疏〈釋曰在此者案其職云掌教撃磬撃編鍾并教縵樂亦是樂事故列職於此也〉
　　鍾師中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六十人疏〈釋曰在此者案其職云掌金奏而奏九夏以其樂事故列職於此也〉
　　笙師中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人疏〈釋曰在此者案其職云掌教吹竽笙塤籥已下亦是樂事故列職在此〉
　　鎛師中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人注鎛如鍾而大音義〈鎛音博〉疏〈釋曰在此者案其職云掌金奏之鼔亦是樂事故亦列職在此注釋曰如鍾而大者以其形如鍾而大獨在一虡〉
　　韎師下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十人注鄭司農說以眀堂位曰韎東夷之樂讀如味飲食之味杜子春讀韎為菋荎著之菋𤣥謂讀如韎韐之韎音義〈韎戚莫拜反劉李音妹味飲食之味如字又莫介反菋莫戒反又音味荎直基反劉直梨反李音姪著直居反李張慮反韐古洽反又音閤〉疏〈釋曰在此者案其職云掌教韎樂亦是樂事故列職於此也案鞮鞻氏掌四夷之樂今此特掌韎樂是周以木徳王又見樂為陽春是陽長養之方故特建此一官也注釋曰引眀堂位者證韎是東夷之樂云讀如味飲食之味杜子春讀韎為菋荎著之菋者讀從爾雅也此後鄭皆不從之後鄭云讀為韎韐之韎者欲取韎為赤色是以禮記檀弓云周人大事斂用日出鄭云日出時亦赤則東夷之樂名韎者取色赤東方之意〉
　　旄人下士四人舞者衆寡無數府二人史二人胥二人徒二十人注旄旄牛尾舞者所持以指麾疏〈釋曰在此者案其職云掌教無散樂舞夷樂亦是樂事故列職於此也經云舞者衆寡無數其職云凡四方之以舞仕者屬焉以其能為四夷之舞者即為之故無數也注釋曰云旄旄牛尾者案山海經有獸如牛四節有毛是也其牛尾可為旌旗之旄也云舞者所持以指麾者案樂師掌小舞有旄舞是舞者所持以指麾則此旄人舞夷樂而云旄人是亦舞者所持以指麾者若然下鞮鞻氏云主四夷之樂雨官共掌者但鞮鞻氏掌而不教此旄人教而不掌故二官共其事也〉
　　籥師中士四人府二人史二人胥二人徒二十人注籥舞者所吹春秋宣八年壬午猶繹萬入去籥傳曰去其有聲者廢其無聲者詩云左手執籥右手秉翟音義〈籥餘若反繹音亦祭之眀日又祭也字書作釋去起吕反下同〉疏〈釋曰在此者案其職云掌教國子舞羽吹籥則此籥師所掌以教國子文樂左手執籥右手秉翟故名官為籥師也注釋曰案公羊宣八年傳文辛巳有事于大廟仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去籥傳曰去其有聲者廢其無聲者張逸問籥師注春秋傳曰去其有聲者廢其無聲者何謂鄭答廢置也於去者為廢故曰廢若然辛巳日有事於大廟仲遂卒卿佐卒輕於正祭而重於繹祭則不停正祭合停繹祭至於眀日壬午仍為繹祭故孔子為經加猶以尤之但宣公乃有慙心於作樂之時去其有聲者用其無聲者也詩云左手執籥右手秉翟引之者證籥師教國子舞羽吹籥之事也〉籥章中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二十人注籥章吹籥以為詩章疏〈釋曰在此者案其職云掌土鼔豳籥亦是樂事故列職於此注釋曰案其職有豳詩豳雅豳頌是吹籥以為詩章故官名籥章也〉
　　鞮鞻氏下士四人府一人史一人胥二人徒二十人注鞻讀如屨也鞮屨四夷舞者所屝也今時倡蹋鼔沓行者自有屝音義〈鞮丁兮反許慎云屨也鞻九具反又力具反呂忱云鞮革屨也鞻者靲鞻屝房味反蹋徒臘反李吐臘反沓它答反又如字〉疏〈釋曰在此者案其職云掌四夷之樂與其聲歌亦是樂事故列職於此也注釋曰此鄭讀從屨人之屨也案鄭注曲禮云鞮鞻無絇之屝也此鞮鞻亦是無絇之屝彼為大夫欲去國行喪禮之屨此為四夷舞者所屝其屨無絇一也云今時倡蹋鼔沓行者自有屝者謂漢時倡優作樂蹋地之人并擊鼔沓沓作聲者行自有屝屨引之者證四夷舞者亦自有屝與中國者不同也〉典庸器下士四人府四人史二人胥八人徒八十人注庸功也鄭司農云庸器有功者鑄器銘其功春秋傳曰以所得於齊之兵作林鍾而銘魯功焉疏〈釋曰在此者案其職云掌藏樂器庸器亦是樂事故列職於此注釋曰先鄭所引春秋者左氏襄十九年季武子與晉師伐齊以所得齊之兵作林鍾而銘魯功焉臧武仲謂季孫曰非禮也夫銘天子令徳諸侯言時計功大夫稱伐今稱伐則下等也計功則借人也言時則妨民多矣何以為銘引之者見其庸器之義〉
　　司干下士二人府二人史二人徒二十人注干舞者所持謂楯也春秋傳曰萬者何干舞也音義〈楯食允反又音允〉疏〈釋曰在此者案其職云掌舞器祭祀授舞噐亦是樂事故列職於此也注釋曰云干舞者所持者謂若樂師所云干舞則小舞也其夏官司兵云掌五兵祭祀授舞者兵則五兵俱掌但無干耳然彼注云謂朱干玉戚者鄭連言朱干耳〉
　　大卜下大夫二人卜師上士四人卜人中士八人下士十有六人府二人史二人胥四人徒四十人注問龜曰卜大卜卜筮官之長疏〈釋曰此大卜有卜師及卜人皆士官而卜人無别職者以其助大卜卜師行事故也其卜師則與大卜别職亦是别職同官在此者案其職曰掌三兆三易之等但蓍龜卦兆有生數成數之鬼神是鬼神之事故列職於此也注釋曰卜赴也赴来者之心故曰卜對筮問也謂有疑来問於蓍二者互見其義卜言赴来問之心亦先問乃赴筮言問者後亦赴来者之心也云卜筮官之長者謂與下龜人菙氏占人簭人等為之長也〉
　　龜人中士二人府二人史二人工四人胥四人徒四十人注工取龜攻龜疏〈釋曰在此者與卜人連類在此注釋曰案其職云取龜用秋時甲成之時也攻龜用春時風氣燥達之時故也〉
　　菙氏下士二人史一人徒八人注燋焌用荆菙之類音義〈菙時髓反燋哉灼反焌音俊又子寸反〉疏〈釋曰在此者鑚龜用燋焌故與大卜連類在此注釋曰案其職云掌共燋契即士喪禮云楚焞是也楚即荆故云用荆云菙之類者菙所以捶笞人馬用荆竹為之此亦用荆故云菙之類也〉
　　占人下士八人府一人史二人徒八人注占蓍龜之卦兆吉凶音義〈蓍音尸〉疏〈釋曰在此者案其職云掌占龜筮亦卜筮之類故列職於此也〉簭人中士二人府一人史二人徒四人注問蓍曰筮其占易音義〈蓍音尸〉疏〈釋曰在此者案其職云掌九簭簭有生成數之鬼神故亦列職在此注釋曰云問蓍曰筮者鄭意以筮為問故易蒙卦云初筮告再三瀆瀆則不告是筮為問也云其占易即易之九六爻辭是也〉
　　占夢中士二人史二人徒四人疏〈釋曰在此者案其職云以日月星長占六夢之吉凶夢是精神所感并日月星辰等是鬼神之事故列職於此〉
　　眡祲中士二人史二人徒四人注祲隂陽氣相侵漸成祥者魯史梓慎云吾見赤黒之祲音義〈祲子鳩反李且衽反〉疏〈釋曰在此者案其職云掌十煇之灋以觀妖祥辨吉凶亦是隂陽鬼神之事故列職於此〉
　　大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人注大祝祝官之長疏〈釋曰大祝與小祝别職而同官故共府史胥徒在此者案其職云掌六祝之辭以事鬼神⽰亦是事鬼神之灋故列職於此也注釋曰以其與下小祝喪祝甸祝詛祝等為長也〉
　　喪祝上士二人中士四人下士八人府二人史二人胥四人徒四十人疏〈釋曰在此者案其職云掌大喪勸防之事及辟令啓亦是禮事及事鬼神之灋故列職於此也〉
　　甸祝下士二人府一人史一人徒四人注甸之言田也田狩之祝音義〈甸音電後不音者同〉疏〈釋曰在此者案其職云掌四時之田表貉之祝從事鬼神之事故列職於此〉
　　詛祝下士二人府一人史一人徒四人注詛謂祝之使沮敗也音義〈詛側慮反祝之又反沮在吕反沈音敘〉疏〈釋曰在此者案其職云掌盟詛類造攻説禬禜之祝號亦事鬼神故列職於此注釋曰云詛謂祝之使沮敗也者几言盟者盟將来詛者詛徃過故云祝之使沮敗也〉
　　司巫中士二人府一人史一人胥一人徒十人注司巫巫官之長疏〈釋曰在此者案其職云若國大旱則帥巫而舞雩亦是事鬼神之事故列職於此注釋曰案其職云掌羣巫之政令與下男巫女巫神士等為師故云巫官之長〉
　　男巫無數女巫無數其師中士四人府二人史四人胥四人徒四十人注巫能制神之處位次主者疏〈釋曰巫與神通亦是鬼神之事故列職於此案神士職云凡以神士者掌三辰之灋以奠鬼神示之居注引孝經緯及國語並是制神之處位及次第主之事神士還是男巫為之故引彼以解之〉
　　大史下大夫二人上士四人小史中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人注大史史官之長疏〈釋曰在此者案其職云讀禮書祭之日執書以次位常是禮事及鬼神之事也故列職於此也小史與大史别職而同官故共府史也注釋曰謂與下内史外史御史等為長若然内史中大夫大史下大夫大史得與内史為長者以大史知天道雖下大夫得與内史中大夫為長是以稱大也〉
　　馮相氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人注馮乗也相視也世登髙臺以視天文之次序天文屬大史月令曰乃命太史守典奉灋司天日月星辰之行宿離不貣音義〈馮音憑相息亮反注同宿劉息就反一音夙離力計反貣吐得反或音二〉疏〈釋曰在此者以其與大史同主天文故其職云掌嵗月日星辰之位故與大史連類在此注釋曰云世登髙臺以觀天文之次序者以其官有世功則以官名氏故云也其天子有靈臺諸侯有觀臺皆所以視天文故云登髙臺也云之次序者馮相氏掌天文不變保章氏掌天文之變變則不依次序不變則如常有次序故以次序言之也云天文屬大史者案周語單子謂魯成公曰吾非瞽史焉知天道是大史知天道之事引月令曰乃命大史者證大史掌天文之事云宿離不貣者鄭彼注云離耦也謂其屬馮相氏保章氏掌天文者也謂其相與宿耦當審候伺不有差忒〉
　　保章氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人注保守也世守天文之變疏〈釋曰在此者案其職云掌天星以志星辰日月之變動以觀天下之遷故與馮相氏連類在此也注釋曰以其稱氏也故稱世守天文之變也〉
　　内史中大夫一人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人疏〈釋曰在此者案其職云掌八枋執國灋及國令之貳策命羣臣皆禮事故列職於此也〉
　　外史上士四人中士八人下士十有六人胥二人徒二十人疏〈釋曰在此者案其職云掌書外令及三皇五帝之書亦禮書之類故列職於此〉
　　御史中士八人下士十有六人其史百有二十人府四人胥四人徒四十人注御猶侍也進也其史百有二十人以掌贊書人多也疏〈釋曰在此者案其職云掌贊書凡數從政者亦皆禮事故列職於此也注釋曰其職云凡治者受灋令焉并掌贊書故其史特多復在府上也〉
　　巾車下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人工百人胥五人徒五十人注巾猶衣也巾車車官之長音義〈巾如字劉居覲反衣於既反〉疏〈釋曰在此者案其職云掌公車之政令辨其用與其旗物皆是禮事故列職於此也注釋曰巾猶衣也者謂玉金象革等以衣飾其車故訓巾猶衣也云巾車車官之長者謂與下典路車僕等為長也〉
　　典路中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人注路王之所乗車疏〈釋曰在此者案其職云掌王及后之五路亦是禮事故列職於此也注釋曰路大也若人君所居皆稱路故有路寢路門路馬之等皆稱路也〉
　　車僕中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人疏〈釋曰在此者案其職云五戎之倅各有差等亦是禮事故亦列職於此也〉
　　司常中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人注司常主王旌旗疏〈釋曰在此者案其職云掌九旗之物名亦各有差等亦是禮事故亦列職於此也注釋曰九旗之别自王以下尊卑所建不同不專主於王鄭云司常主王旌旗者以王為主何妨尊卑皆掌〉
　　都宗人上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人注都謂王子弟所封及公卿所食邑疏〈釋曰在此者案其職云掌都祭祀之禮凡都祭祀致福於國皆是事鬼神及禮事故列職於此注釋曰案載師云家邑任稍地小都任縣地大都任畺地則大夫采地不得稱都故據大都小都而言之下文家據大夫而説也此既掌祭祀不云伯而云宗人者避大官名夏官都家稱司馬得與大官同名者以其軍事是重故與大官同名也秋官都家以士稱者以其主都家萬民之獄訟以告方士故謂之士士者察也取其察審之義也〉
　　家宗人如都宗人之數注家謂大夫所食采邑疏〈釋曰在此者案其職云掌家祭祀之禮凡祭祀致福亦是共鬼神之事故亦列職於此〉
　　凡以神士者無數以其藝為之貴賤之等注以神士者男巫之俊有學問才知者藝謂禮樂射御書數髙者為上士次之為中士又次之為下士疏〈釋曰此神士還是上羣巫中有學問者抽入神士以其能處置神位故以神為名無數者有即入之故無常數在都家之下者欲見都家神亦處置之在此者案其職去掌三辰之灋當處置神之位次故列職於此〉



　　周禮注疏卷十七
　　周禮注疏卷十七考證
　　惟王建國注禮特牲曰○禮監本訛作郊〈臣斯道〉按所引是儀禮特牲饋食禮文今改正
　　大師府四人史八人胥十有二人徒百有二十人○〈臣紱〉按此四句十七字皆衍文也疏眀云無府史胥徒者以其無目不須人使也石經此處刓缺疑初刻時誤衍之既覺其繆乃削去耳又見石榻一本完整者或係未削以前或後人補綴者耳
　　籥師注春秋宣八年壬午猶繹○壬午上當從公羊傳補六月二字
　　凡以神士者無數○士下經本職作仕




　　周禮注疏卷十七考證
<經部,禮類,周禮之屬,周禮注疏>



　　欽定四庫全書
　　周禮注疏卷十八
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　賈公彥疏
　　大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地⽰之禮以佐王建保邦國注建立也立天神地祗人鬼之禮者謂祀之祭之享之禮吉禮是也保安也所以佐王立安邦國者主謂凶禮賔禮軍禮嘉禮也目吉禮於上承以立安邦國者互以相成明尊鬼神重人事音義〈⽰音祗本或作祗下神⽰地⽰之例皆倣此下巻亦然佐本或作左音同享許丈反後不音者同〉疏〈釋曰大宗伯之職者以上列其官此列其職也云掌建邦之天神人鬼地示之禮者單言邦據王為言也云以佐王建保邦國者邦國連言據諸侯爲說也注釋曰云立天神地祗人鬼之禮者謂祀之祭之享之者經先云人鬼後云地祗鄭則先云地祗後云人鬼者經先云人鬼欲見天在上地在下人藏其間鄭後云人鬼者據下經陳吉禮十二先地祗後人鬼據尊卑爲次故也云禮吉禮是也者案下云以吉禮事邦國之鬼神示則此禮亦吉禮故云禮吉禮是也云保安也所以佐王立安邦國者主謂凶禮賔禮軍禮嘉禮也者鄭知建保邦國中有凶禮已下者案下文其次有五禮具此經直云天神人鬼地示吉禮而已又邦國之上空云建保故知建保中有四禮也是以鄭即云目吉禮於上承以立安邦國者互相成也互相成者王國云吉禮亦有凶禮已下邦國云四禮明亦有吉禮矣以其神非人不事人非神不福故又云明尊鬼神重人事也尊鬼神者據王國特云吉禮重人事者據諸侯特言凶禮已下各舉一邊欲見五禮皆重故也〉以吉禮事邦國之鬼神示注事謂祀之祭之享之故書吉或爲告杜子春云書爲告禮者非是當爲吉禮書亦多爲吉禮吉禮之别十有二疏〈釋曰此已下敘五禮先以吉禮爲上云事邦國之鬼神示者據諸侯邦國而言者也以其天子宗伯若還據天子則不見邦國若以天子宗伯而見邦國則有天子可知故舉邦國以包王國注釋曰云事謂祀之祭之享之者還據已下所陳先後爲次若然經先云鬼與上下體例不同者欲見逢時則祭事起無常故先云人鬼也云吉禮之别十有二者從此下經以禋祀血祭二經天地各有三以肆獻一經享人鬼有六故十二也〉以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師注禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者槱積也詩曰芃芃棫樸薪之槱之三祀皆積柴實牲體焉或有玉帛燔燎而升煙所以報陽也鄭司農云昊天天也上帝𤣥天也昊天上帝樂以雲門實柴實牛柴上也故書實柴或爲賔柴司中三能三階也司命文昌宮星風師箕也雨師畢也𤣥謂昊天上帝冬至於圜丘所祀天皇大帝星謂五緯辰謂日月所㑹十二次司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也祀五帝亦用實柴之禮云音義〈禋音因李又音煙槱羊九反本亦作楢音同積也燎良召反飌音風芃薄工反一音房逢反棫音域樸音卜能他來反下同圜于權反〉疏〈釋曰此祀天神之三禮以尊卑先後爲次謂歆神始也注釋曰案尚書洛誥予以秬鬯二鹵明禋注云禋芬芳之祭又案周語云精意以享謂之禋義並與煙得相叶也但宗廟用煙則郊特牲云臭陽達于牆屋是也天神用煙則此文是也鄭於禋祀之下正取義於煙故言禋之言煙也云周人尚臭煙氣之臭聞者此禮記郊特牲之文也彼云殷人尚聲周人尚臭尚臭者取煙氣之臭聞於天引之者證煙義也云槱積也詩曰芃芃棫樸薪之槱之者此大雅棫樸之篇引之證槱得爲積也云三祀皆積柴實牲體焉或有玉帛燔燎而升煙者此司中司命等言槱燎則亦用煙也於日月言實牲至昊天上帝言禋祀則三祀互相備矣但先積柴次實牲後取煙事列於卑祀義全於昊天作文之意也但云或有玉帛則有不用玉帛者肆師職云立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲幣立小祀用牲彼雖總據天地宗廟諸神今以天神言之則二大小次祀皆有也以肆師言之禋祀中有玉帛牲牷三事實柴中則無玉唯有牲幣槱燎中但止有牲故鄭云實牲體焉據三祀皆有其玉帛惟昊天具之實柴則有帛無玉是玉帛於三祀之内或有或無故鄭云或耳云燔燎而升煙所以報陽也者案郊特牲云升首於室以報陽彼論宗廟之祭以首報陽今天神是陽煙氣上聞亦是以陽報陽故取特牲爲義也鄭司農云昊天天也者案孝經云郊祀后稷以配天典瑞亦云四圭有邸以祀天故云昊天天也云上帝𤣥天也者案廣雅云乾𤣥天易文言云夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黄以天色𤣥故謂𤣥名天先鄭蓋依此而讀之則二者異名而同實也若然則先鄭與王肅之等同一天而已似無六天之義故以天解昊天上帝爲一也云昊天上帝樂以雲門者先鄭既無六天大司樂分樂而序之及六變俱有雲門不知定取何者以祀天云實柴實牛柴上也者案肆師職此三者皆實牲先鄭直據實柴爲實牛者偏據一邉而言耳其實皆牛也云故書實柴或爲賔柴者賔柴無義後鄭雖不破當還從實柴也先鄭云司中三能三階也者案武陵太守星傳云三台一名天柱上台司命爲大尉中台司中爲司徒下台司祿爲司空云司命文昌宮星者亦據星傳云文昌宮第四曰司命第五曰司中二文俱有司中司命故兩載之云風師箕也者春秋緯云月離於箕風揚沙故知風師箕也云雨師畢也者詩云月離于畢俾滂沱矣是雨師畢也若左氏傳云天有六氣降生五味五味即五行之味也是隂陽風雨晦明六氣下生金木水火土之五行鄭義大陽不變隂爲金雨爲木風爲土明爲火晦爲水若從妻所好言之則洪範云星有好風星有好雨鄭注云箕星好風畢星好雨是土十爲木八妻木八爲金九妻故東方箕星好風西方畢星好雨以此推之則北宮好燠南宮好暘中央四季好寒也皆是所尅爲妻是從妻所好之義也𤣥謂昊天上帝冬至於圜丘所祀天皇大帝者案大司樂下文凡樂圜鍾爲宮云云冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降是也引之以破先鄭昊天上帝與五天爲一之義云星謂五緯者五緯即五星東方歲星南方熒惑西方太白北方辰星中央鎭星言緯者二十八宿隨天左轉爲經五星右旋爲緯案元命包云文王之時五星以聚房也星備云五星初起牽牛此云星明是五緯又案星備云歲星一日行十二分度之一十二歲而周天熒惑日行三十三分度之一三十三歲而周天鎭星日行二十八分度之一二十八歲而周天太白日行八分度之一八歲而周天辰星日行一度一歲而周天是五緯所行度數之事但諸文皆星辰合解之故尚書堯典云厯象日月星辰洪範五紀亦云星辰鄭皆星辰合釋者餘文於義不得分爲二故合釋此文上下皆不見祭五星之文故分星爲五緯與辰别解若然辰雖據日月㑹時而言辰即二十八星也案昭七年左氏傳晉侯問伯瑕曰何謂六物對曰歲時日月星辰是謂也公曰多語寡人辰而莫同何謂辰對曰日月之會是謂辰故以配日是其事但二十八星面有七不當日月之會直謂之星若日月所㑹則謂之宿謂之辰謂之次亦謂之房故尚書𦙍征云辰弗集于房孔注云房日月所會是也云司中司命文昌第五第四星者此破先鄭也何則先鄭以爲司中是三台司命是文昌星今案三台與文昌皆有司中司命何得分之故後鄭云文昌第五第四星必先言第五後云第四者案文昌第四云司命第五云司中此經先云司中後云司命後鄭欲先説司中故先引第五證司中後引第四證司命故文倒也案武陵太守星傳云文昌宮六星第一曰上將第二曰次將第三曰貴相第四曰司命第五曰司中第六曰司祿是其本次也云或曰中能上能者亦據武陵太守星傳而言云三台一名天柱上台司命爲大尉中台司中爲司徒下台司祿爲司空引此破先鄭也云祀五帝亦用實柴之禮云者案禮記祭義云大報天而主日配以月祭天以日爲主故知五帝與日月同用實柴也若然五帝與昊天其服同大裘其牲同繭栗於燔柴退與日月等者禮有損之而益亦如社稷服絺冕及其血祭即在五嶽之上亦斯類也案春秋緯運斗樞云大微宮有五帝座星即春秋緯文耀鉤云春起青受制其名靈威仰夏起赤受制其名赤熛怒秋起白受制其名白招拒冬起黒受制其名叶光紀季夏六月火受制其名含樞紐又元命包云大微爲天庭五帝以合時此等是五帝之號也又案元命包云紫微宮爲大帝又云天生大列爲中宮大極星星其一明者大一常居傍兩星巨辰子位故爲北辰以起節度亦爲紫微宮紫之言此宮之言中天神圖法陰陽開閉皆在此中又文耀鉤云中宮大帝其北極星下一明者爲大一之先含元氣以布斗常是天皇大帝之號也又案爾雅云北極謂之北辰鄭注云天皇北辰耀魄寶又云昊天上帝又名大一帝君以其尊大故有數名也其紫微宮中皇天上帝亦名吴天上帝得連上帝而言至於單名皇天單名上帝亦得故尚書君奭云公曰君奭我聞在昔成湯既受命時則有若伊尹格于皇天鄭注云皇天北極大帝又掌次云張氈案設皇邸以旅上帝上帝即大帝堯典云欽若昊天皆是上帝單名之事月令更無祭五帝之文故季夏云以供皇天上帝鄭分之云皇天北辰耀魄寶上帝大微五帝亦是大帝單號之事若然大帝得單稱上帝與五帝同五帝不得兼稱皇天昊天也異義天號等六今尚書歐陽說曰春曰昊天夏曰蒼天秋曰旻天冬曰上天總爲皇天爾雅亦然故尚書說云天有五號各用所宜稱之尊而君之則曰皇天元氣廣大則稱昊天仁覆慜下則稱旻天自上監下則稱上天據遠視之蒼蒼然則稱蒼天謹案尚書堯命羲和欽若昊天總勅四時知昊天不獨春春秋左傳夏四月己丑孔子卒稱旻天不弔時非秋天𤣥之聞也爾雅者孔子門人作以釋六藝之文言蓋不誤矣春氣博施故以廣大言之夏氣髙明故以遠言之秋氣或殺或生故以旻天言之冬氣閉藏而清察故以監下言之皇天者其尊大號六藝之中諸稱天者以已情所求言之非必主順於時解浩浩昊天求之博施蒼天求之髙明旻天不弔則求天殺生當得其宜上天同雲求之所爲當順於時此之求猶人之說事各從主耳若察於是所論天從四時各有所别故尚書所云者論其義也二者相須乃足此名非必紫微宮之正直是人逐四時互稱之鄭云皇天者其尊大之號不逐四時爲名似本正稱此經星辰與司中司命風師雨師鄭君以爲六宗案尚書堯典禋于六宗但六宗之義有其數無其名故先儒各以意説鄭君則以北辰也星也司中也司命也風師也雨師也六者爲六宗案異義今歐陽夏侯說六宗者上不及天下不及地傍不及四時居中央恍惚無有神助隂陽變化有益於人故郊祭之古尚書說六宗天地神之尊者謂天宗三地宗三天宗日月星辰地宗岱山河海日月屬陰陽宗北辰爲星宗岱爲山宗河爲水宗海爲澤宗祀天則天文從祀祀地則地理從祀謹案夏侯歐陽說云宗實一而有六名實不相應春秋魯郊祭三望言郊天祭日月星河海山凡六宗魯下天子不祭日月星但祭其分野星其國山川故言三望六宗與古尚書説同𤣥之聞也書曰肆類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神此四物之類也禋也望也徧也所祭之神各異六宗言禋山川言望則六宗無山川明矣周禮大宗伯曰以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師凡此所祭皆天神也禮記郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也兆於南郊就陽位也埽地而祭於其質也祭義曰郊之祭大報天而主日配以月則郊祭并祭日月可知其餘星也辰也司中司命風師雨師此之謂六宗亦自明矣禮論王莽時劉歆孔昭以爲易震巽等六子之卦爲六宗光武即位依虞書禋于六宗禮用大社至魏明帝時詔令王肅議六宗取家語宰我問六宗孔子曰所宗者六埋少牢於大昭祭時相近於坎壇祭寒暑王宮祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱孔安國注尚書與此同張融注從鄭君於義爲允案月令孟冬云祈來年於天宗鄭云天宗日月星辰若然星辰入天宗又入六宗其日月入天宗即不入六宗之數也以其祭天主日配以月日月既尊如是故不得入六宗也〉以血祭祭社稷五祀五嶽以貍沈祭山林川澤以疈辜祭四方百物注不言祭地此皆地祗祭地可知也陰祀自血起貴氣臭也社稷土穀之神有德者配食焉共工氏之子曰句龍食於社有厲山氏之子曰柱食於稷湯遷之而祀棄故書祀作禩疈爲罷鄭司農云禩當爲祀書亦或作祀五祀五色之帝於王者宮中曰五祀罷辜披磔牲以祭若今時磔狗祭以止風𤣥謂此五祀者五官之神在四郊四時迎五行之氣於四郊而祭五德之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重爲句芒食於木該爲蓐收食於金脩及熙爲𤣥冥食於水顓頊氏之子曰黎爲祝融后土食於火土五嶽東曰岱宗南曰衡山西曰華山北曰恒山中曰嵩髙山不見四竇者四竇五嶽之匹或省文祭山林曰貍川澤曰沈順其性之含藏疈疈牲胷也疈而磔之謂磔禳及蜡祭郊特牲曰八蜡以祀四方四方年不順成八蜡不通以謹民財也又曰蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也音義〈貍亡皆反劉莫拜反沈如字劉直蔭反疈孚逼反一音方麥反共音恭句古侯反下同厲如字本或作烈禩音祀又作祀罷如字一音芳皮反磔張格反食此音嗣下食宗族同少昊詩照反下少昊同重直龍反該古來反蓐音辱不見賢遍反此内不音者同竇音獨木亦作瀆下同省所景反磔禳如羊反蜡七詐反種章勇反郵有牛反畷音綴井田間道左思吳都賦云畛畷無數又陟劣反〉疏〈釋曰此一經言祭地示三等之禮尊卑之次亦是歆神始也云以血祭祭社稷五祀五嶽者此皆地之次祀先薦血以歆神已下二祀不復用血也注釋曰云不言祭地此皆地祗祭地可知也者此經對上經祭天天則大次小三者具此經雖見三祀唯有次小祀而已以其方澤與昊天相對此經方澤不見者此血祭下仍有貍沈與疈辜二祀三祀具得與上天神三者相對故闕大地也且社稷亦土神故舉社以表地示鼓人職亦云靈鼔鼓社祭亦舉社以表地此其類也若大地方澤當用瘞埋與昊天煙相對故鄭云不言祭地此皆地祗祭地可知也云陰祀自血起者對天爲陽祀自煙起貴氣臭同也云社稷土穀之神者案孝經緯援神契云社者五土之總神稷者原隰之神五穀稷爲長五穀不可徧敬故立稷以表名郊特牲亦云社者神地之道社者土之神稷者穀之神故云土穀之神也云有德者配食焉云云至而祀棄案左氏昭公二十九年傳云共工氏有子曰句龍爲后土后土爲社則是死乃配社食之云有厲山氏之子曰柱食於稷湯遷之而祀棄者案左傳云有烈山氏之子曰柱爲稷案祭法云厲山氏之有天下也其子曰農能殖百穀夏之衰也周棄繼之故祀以爲稷若然稷祀棄實在湯時云夏之衰者遷柱由旱欲見旱從夏起故據夏而言也是以書序云湯既勝夏欲遷其社不可作夏社注云犧牲既成粢盛既潔祭以其時而旱暵水溢則變置社稷當湯伐桀之時旱致災明法以薦而猶旱至七年故湯遷社而以周棄代之欲遷句龍以無可繼之者於是故止其旱在夏之時驗也先鄭云五祀五色之帝於王者宮中曰五祀者先鄭意此五祀即掌次云祀五帝一也故云五色之帝後鄭不從者案司服云祀昊天與五帝皆用大裘當在方澤與四郊上今退在社稷之下於王者宮中失之遠矣且五帝天神當在上經陽祀之中退在陰祀之内一何陋也云罷辜披磔牲以祭者此先鄭從古書罷於義未可故後鄭不從罷從經疈爲正其云披磔牲以祭仍從之矣云若今時磔狗祭以止風者此舉漢法以況疈辜爲磔之義必磔狗止風者狗屬西方金金制東方木之風故用狗止風也𤣥謂此五祀者五官之神在四郊者生時爲五官死乃爲神配五帝在四郊知在四郊者鄭即引月令四時四立之日迎氣在四郊并季夏迎土氣是五迎氣故鄭云四時迎五行之氣於四郊也云而祭五德之帝亦食此神焉者但迎氣迎五方天帝雖不言祭人帝按月令四時皆陳五德之帝大昊炎帝黃帝少昊顓頊等五德之帝并五人神於上明知五人神爲十二月聽朔及四時迎氣而陳故鄭此注及下青圭赤璋之下注皆云迎氣時并祭五人帝五人神也云少昊氏之子曰重已下案昭二十九年魏獻子問蔡墨曰社稷五祀誰氏之五官對曰少皥氏有四叔曰重曰該曰脩曰熙實能金木及水使重爲句芒該爲蓐收脩及熙爲𤣥㝠世不失職遂濟窮桑此其三祀也顓頊氏有子曰犂爲祝融共工氏有子曰句龍爲后土此其二祀也后土爲社稷爲田正有烈山氏之子曰柱爲稷趙商問春秋昭二十九年左傳曰顓頊氏之子犂爲祝融共工氏有子曰句龍爲后土祭法曰共工氏霸九州也其子曰后土能平九州故祀以爲社社即句龍今云五官之神及四郊其二祀合爲犂食火土者何荅曰犂爲祝融句龍爲后土左氏下言后土爲社謂暫作后土無有代者故先師之說犂兼之因火土俱位南方此注云犂爲祝融后土食于火土亦惟見先師之說也云五嶽東曰岱宗南曰衡山西曰華山北曰恒山中曰嵩髙山者此五嶽所在據東都地中爲說案大司樂云四鎭五嶽崩注云華在豫州嶽在雍州彼據鎬京爲説彼必據鎬京者彼據災異若據洛邑則華與嵩髙並在豫州其雍州不見有災異之事故注有異也案爾雅江河淮濟爲四瀆爲定五嶽不定者周國在雍州時無西嶽故權立吳嶽爲西嶽非常法爾雅不載此西嶽以東都爲定故爾雅載之也若然此南嶽衡案爾雅霍山爲南嶽者霍山即衡山也故地理志揚州霍山爲南嶽者山今在廬江彼霍山與冀州霍山在嵩華者别云不見四瀆者四瀆五嶽之匹或省文者五嶽四瀆相對若天地故設經省文惟見五嶽也若然下云貍沈祭山林川澤五嶽歆神雖與社稷同用血五嶽四瀆山川之類亦當貍沈也爾雅云祭山曰庪縣者或異代法耳若然庪縣既非周法而校人云凡將事于四海山川則飾黃駒注云王巡守過大山川則有殺駒以祈沈禮與玉人云天子以巡守宗祝以前馬注云其祈沈以馬宗祝亦執勺以先之彼亦言祈沈者祈沈雖非周法引以況義無嫌也云祭山林曰貍川澤曰沈順其性之含藏者經貍沈祭山林川澤總言不析别而說故鄭分之以其山林無水故埋之川澤有水故沈之是其順性之含藏也云疈疈牲胷也者無正文蓋據當時疈磔牲體者皆從胷臆解析之故以胷言之云謂磔禳及蜡祭者案禮記月令云九門磔禳又十二月大儺時亦磔禳是磔牲禳去惡氣之禮也云及蜡祭者案彼云蜡也者索也歲十二月合聚萬物而索享之謂天子於周之十二月建亥之月於郊而爲蜡法此所引郊特牲曰八蜡已下彼據諸侯行蜡法彼云八蜡以記四方不作祀作祀者誤云八蜡以記四方者謂八蜡之禮以記四方諸侯知順成不順成若年不順成則八蜡不通以謹民財也若四方諸侯年穀有不順四時成熟者其八蜡不得與四方成熟之處通祭八蜡也云以謹民財者八蜡既不通明民不得行黨正飲酒奢侈之事故云以謹民財謂謹節民之用財之法也又曰蜡之祭也主先嗇而祭司嗇者彼注云先嗇若神農者司嗇后稷是也云祭百種以報嗇也者謂合聚萬物而索享之以報收嗇之功故云祭百種以報嗇也云享農及郵表畷者彼注云農謂田畯典田大夫郵表畷畷止也謂田畯督約百姓於井間之處也是郵行徃來立表畷止於其下是止息之處有神亦祭之云禽獸仁之至義之盡也者八蜡者案彼祭有先嗇一也司嗇二也農三也郵表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆蟲八也蜡之中有猫虎是禽獸也云仁之至者據饗先嗇司嗇及農是仁恩之至義之盡者據饗猫虎坊與水庸郵表畷之等是義之盡引之者證祭亦磔牲之事也〉以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王注宗廟之祭有此六享肆獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也肆者進所解牲體謂薦熟時也獻獻醴謂薦血腥也祼之言灌灌以鬱鬯謂始獻尸求神時也郊特牲曰魂氣歸于天形魄歸子地故祭所以求諸陰陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸陰灌是也祭必先灌乃後薦腥薦熟於祫逆言之者與下共文明六享俱然祫言肆獻祼禘言饋食者著有黍稷互相備也魯禮三年喪畢而祫於大祖明年春禘於羣廟自爾以後率五年而再殷祭一祫一禘音義〈肆他歷反解骨體祼古亂反禴餘若反烝之承反祫户夾反率音律又音類〉疏〈釋曰此一經陳享宗廟之六禮也此經若細而言之即有六禮總而言之則亦有三等之差肆獻祼是祫之大祭以饋食是禘之次祭以春享以下是時祭之小祭若以總用衮冕大牢言之此亦皆爲大祭也故酒正注云大祭者王服大裘衮冕所祭是也此六者皆言享者對天言祀地言祭故宗廟言享享獻也謂獻饌具於鬼神也注釋曰云宗廟之祭有此六享者此則吉禮十二之中處其六也云肆獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也者但周法有三年一祫則文二年大事于大廟公羊傳云大事者何大祫也大祫者何合祭也毁廟之主陳于大祖未毁廟之主皆升合食于大祖列昭穆序父子是祫之義也若殷則祫於三時周則秋祫而已又有五年一禘禘則各於其廟爾雅云禘大祭者禘是總名祭法祭天圜丘亦曰禘大傳云王者禘其祖之所自出謂夏正郊天亦曰禘夏殷四時之祭夏祭亦曰禘但於周宗廟之祭則有五年禘禘雖小於祫大於四時亦是大祭之名也云肆者進所解牲體謂薦熟時也者薦熟當朝踐後爓祭時故禮運云腥其爼孰其殽鄭云孰其殽謂體解而爓之是其饋獻獻以盎齊之節故云薦熟時但體解之時必肆解以爲二十一體故云肆也云獻獻醴謂薦血腥也者此是朝踐節當二灌後王出迎牲祝延尸出户坐於堂上南面迎牲入豚解而腥之薦於神坐以玉爵酌醴齊以獻尸后亦以玉爵酌醴齊以獻尸故云謂薦腥也云祼之言灌者經云祼者是古之祼字取神示之義故從示鄭轉從灌者以鬱鬯灌地降神取澆灌之義故從水言灌以鬱鬯謂始獻尸求神時也者凡宗廟之祭迎尸入户坐於主北先灌謂王以圭瓚酌鬱鬯以獻尸尸得之瀝地祭訖啐之奠之不飲尸爲神象灌地所以求神故云始獻尸求神時也言始獻對後朝踐饋獻酳尸等爲終故此稱始也郊特牲曰魂氣歸于天形魄歸于地故祭所以求諸陰陽之義也者人之獻吸出入之氣爲魂耳目聰明爲魄人死魂氣歸于天爲陽形魄歸於地爲陰祭時作樂爲陽是求諸陽灌地爲陰是求諸陰故云求諸陰陽之義也云殷人先求諸陽周人先求諸陰者此二代自相對殷人先求諸陽謂未灌先合樂周人先求諸陰謂未合樂先灌故云求諸陰灌是也引之者欲見周人祭先灌之意云祭必先灌乃後薦腥薦孰於祫逆言之者與下共文明六享俱然者如向所說其先灌訖王始迎牲次腥其爼腥其爼訖乃爓爓祭訖始迎尸入室乃有黍稷是其順也今此經先言肆肆是饋獻節次言獻是朝踐節後言灌灌是最在先之事是於祫逆言之也言與下共文明六享俱然者既從下向上爲文即於下五享與上祫祭皆有灌獻肆三事矣故云六享俱然云祫言肆獻灌禘言饋食者著有黍稷互相備也者祫言肆獻灌明禘亦有之禘言饋食食是黍稷則祫亦有黍稷也著明也明有黍稷互相備矣云魯禮三年喪畢而祫於大祖者此以周衰禮廢無文可明春秋左氏傳云周禮盡在魯即以春秋爲魯禮今言魯禮者指春秋而言也春秋三年喪畢而祫於大祖謂若文公二年秋八月大事于大廟躋僖公僖三十三年薨至文二年秋八月於禮雖少四月猶是三年喪畢而爲祫祭也是魯禮三年喪畢而祫於大祖大祖周公廟謂於周公廟中而爲祫祭也云明年春禘於羣廟者此明年春禘雖無正文約僖公宣公得知矣案僖公八年及宣公八年皆有禘文則知僖公宣公三年春有禘可知何者以文公二年祫則知僖公宣公二年亦有祫僖公宣公二年既爲祫則明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年添前爲五年禘故僖公宣公八年皆有禘是明年春禘明矣故云明年春禘於羣廟也云自爾以後五年而再殷祭者公羊傳文殷大也除明年春從四年已後四年五年六年七年八年八年之中四年五年六年爲三年祫七年八年添前爲五年禘是五年再殷祭也云一祫一禘者是禮讖文謂五年之中爲一禘一祫也鄭言此者欲見肆獻祼及饋食二者爲祫禘從三年喪畢後爲始之意也從禋祀已下至此吉禮十二皆歆神始何者案大司樂分樂而序之云乃奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神已下下復云圜鍾爲宮若樂六變天神皆降若樂八變地示皆出若樂九變人鬼可得而禮鄭云天神則主北辰地示則主崑崙人鬼則主后稷先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉彼先奏是樂以致其神則天神地祗人鬼皆以樂爲下神始也彼鄭云禮之以玉據天地而祼焉據宗廟則此上下天神言禋地示言血宗廟六享言祼是其天地宗廟皆樂爲下神始禋血與祼爲歆神始也又案禮器與郊特牲皆言郊血大享腥三獻爓一獻孰者皆是薦饌始也以其郊是祭天而言用血大享是祫祭先王而言用腥三獻是社稷而言用爓一獻是祭羣小祀而言用孰以此是其先彼是其後後爲薦饌可知故郊言血大享言腥三獻言爓一獻言孰也〉以凶禮哀邦國之憂注哀謂救患分烖凶禮之别有五疏〈釋曰此凶禮之目也邦國者亦如吉禮舉外以包内之義凡言哀者皆謂被凶烖從後以物哀之也注釋曰云哀謂救患分烖者此據左氏僖元年夏六月邢遷于夷儀諸侯城之救患也凡侯伯救患分烖討罪禮也引之者證哀者從後徃哀之義言救患分烖討罪者救患即邢有不安之患諸侯城之是救患也分烖謂若宋烖諸侯會于澶淵謀歸宋財是分烖也討罪謂諸侯無故相伐是罪人也霸者會諸侯共討之是討罪也三者皆是相哀之法故并引之〉以喪禮哀死亡注哀謂親者服焉疏者含襚音義〈含户暗反本亦作唅襚音遂〉疏〈注釋曰諸侯云亡者多是逃亡此經鄭不解亡則亡與喪爲一以其逃亡無可哀故也云哀謂親者服焉者據上文云哀邦國之憂則此亦據諸侯邦國之内而言但天子諸侯絶傍期傍期已下無服若始封之君不臣諸父昆弟亦有服今鄭云親者服焉疏者含襚者鄭廣解哀義不專據天子諸侯之身也案士喪禮親者不將命注云大功已上有同財之義無歸含法鄭云親者服焉據大功親以上直有服無含法若小功以下有含并有服也若然此據大夫已下而說天子諸侯雖無服其含襚則有之故春秋王使榮叔歸含且賵士喪禮君使人襚明天子諸侯於臣子皆有含襚也〉以荒禮哀凶札注荒人物有害也曲禮曰歲凶年穀不登君膳不祭肺馬不食穀馳道不除祭事不縣大夫不食粱士飲酒不樂札讀爲截截謂疫厲音義〈札如字又音截縣音懸〉疏〈注釋曰云荒人物有害者經云荒以爲目下云凶札則荒中有凶是物有害荒中兼有札是人有害案司服云大札大荒則素服注云札疫病荒飢饉者彼不以荒爲目以荒替凶字故彼注荒爲飢饉不爲物有害也曲禮曰以下案彼注不祭肺則不殺也馳道不除爲妨民取蔬食也皆爲貶損若然君言不祭肺馬不食穀祭事不縣則大夫士亦然大夫言不食粱粱加穀士飲酒不樂則人君日食黍稷稻粱亦貶於飲酒亦不樂君臣互見爲義也云札讀爲截截謂疫厲者鄭讀從截絶之義故也春秋有天昏札瘥是厲鬼爲疫病之事故云謂疫厲也〉以弔禮哀禍烖注禍烖謂遭水火宋大水魯莊公使人弔焉曰天作淫雨害於粢盛如何不弔廐焚孔子拜鄉人爲火來者拜之士一大夫再亦相弔之道音義〈爲火于僞反下荀偃爲同〉疏〈注釋曰禍烖謂遭水火鄭知義然者以上下文驗之此禍烖當水火二事爲證也案莊十一年秋宋大水魯使人弔之傳例雨三日已上爲淫廐焚孔子拜鄉人爲火來者事見禮記雜記云亦相弔之道者謂亦如魯莊公弔宋事也〉以禬禮哀圍敗注同盟者會合財貨以更其所喪春秋襄三十年冬會于澶淵宋烖故是其類音義〈禬劉户外反徐古外反更音庚下同喪息浪反澶善然反〉疏〈注釋曰此經本不定若馬融以爲國敗正本多爲圍敗謂其國見圍入而國被禍敗喪失財物則同盟之國會合財貨歸之以更其所喪也必知禬是會合財貨非會諸侯之兵救之者若會合兵當在軍禮之中故知此禬是會合財貨以濟之也故大行人云致禬以補諸侯之烖小行人亦云若國師役則命犒禬之是其有財貨相補之驗故引左氏澶淵之會爲證也案左氏傳爲宋烖諸侯之大夫謀歸宋財是以冬十月叔孫豹會晉趙武齊公孫蠆宋向戍衞北宮佗鄭罕虎及小邾之大夫會于澶淵既而無歸于宋故不書其人君子曰信其不可不慎澶淵之會卿不書不信也又云書曰某人某人尤之也若然既無歸宋財引者此取本謀歸宋財一邊義無嫌也〉以恤禮哀寇亂注恤憂也鄰國相憂兵作於外爲寇作於勺爲亂疏〈注釋曰云鄰國相憂者亦上云哀邦國之憂據諸侯爲說故鄭以鄰國解之云兵作於外爲宼作於内爲亂者案文公六年魯惠伯云兵作於内爲亂於外爲宼又成公十七年長魚矯曰臣聞亂在外爲姦在内爲軌御姦以徳御軌以刑據此文既言寇亂當據惠伯之言爲義也而云哀之者既不損財物當遣使徃諮問安不而已〉以賔禮親邦國注親謂使之相親附賔禮之别有八疏〈注釋曰經既云親邦國故鄭還以使諸侯相親附解之即下云相朝聘之義是也賔禮之别有八者即下文八者皆以曰間之者是也〉春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰會殷見曰同注此六禮者以諸侯見王爲文六服之内四方以時分來或朝春或宗夏或覲秋或遇冬名殊禮異更遞而徧朝猶朝也欲其來之早宗尊也欲其尊王覲之言勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而偶至時見者言無常期諸侯有不順服者王將有征討之事則既朝覲王爲壇於國外合諸侯而命事焉春秋傳曰有事而會不協而盟是也殷猶衆也十二歲王如不巡守則六服盡朝朝禮既畢王亦爲壇合諸侯以命政焉所命之政如王巡守殷見四方四時分來終嵗則徧音義〈朝直遙反注下不出者皆同遞音弟徧音遍下同猶朝張遙反〉疏〈注釋曰云此六禮者以諸侯見王爲文者案此經文皆云見是下於上稱見故云諸侯見王爲文也秋官大行人云春朝諸侯之等皆云朝覲諸侯是王下見諸侯爲文故彼注云以王見諸侯爲文王者相對爲文不同以彼是天子見諸侯之義故圖天下之事比邦國之功皆據天子爲主故以天子見諸侯爲文此則諸侯依四時朝天子故以諸侯見天子爲文云六服之内四方以時分來或朝春或宗夏或覲秋或遇冬者謂要服以内侯甸男采衞要之等依四時分來春東方六服當朝之歲盡來朝夏南方六服當宗之歲盡來宗秋西方六服當覲之歲盡來覲冬北方六服當遇之歲盡來遇是其或朝春或宗夏或覲秋或遇冬之事也云朝之言朝也欲其來之早宗尊也欲其尊王覲之言勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而俱至者此鄭解其名也四方諸侯來朝覲天子豈有别意乎明各舉一邊互見爲義耳云時見者言無常期者謂非時常月直是事至之時故云時者言其無常期也言諸侯有不順服此解時之義也云王將有征伐之事者諸侯既不順服明知有征討之事也云則既朝覲王爲壇於國外合諸侯而命事焉者此司儀及覲禮所云爲壇合諸侯是也云命事者謂命以征討之事即大行人云時會以發四方之禁禁是九伐之法也云春秋傳曰有事而會不協而盟者此昭三年鄭子大叔曰文襄之霸也其務不煩諸侯令諸侯三歲而聘五歲而朝有事而會不協而盟引之者證時會之義但是霸者會盟諸侯非王者法引之者取一邊證爲壇會盟之事同若然當時諸侯有不順王命者不來其順服者皆來朝覲天子一則顯其順服二則欲助天子征討故來也云既朝覲者若不當朝之歲則不須行朝覲於國中直壇朝而已其當朝之歲者則於國中春夏行朝宗於王朝受享於廟秋冬則一受之於廟也故鄭云既朝覲王爲壇於國外也云殷猶衆也十二歳王如不巡守則六服盡朝朝禮既畢王亦爲壇合諸侯以命政焉鄭知十二嵗者案大行人云十二歳王乃巡守殷國若王無故則巡守王制及尚書所云者是也若王有故則此云殷見曰同及大行人云殷國是也云殷同者六服衆皆同來言殷國者衆來見於王國其事一也鄭知爲壇於國外者覲禮云諸侯覲於天子爲宮方三百歩四門壇十有二尋深四尺加方明于其上鄭注云四時朝覲受之於廟此謂時會殷同也明知諸侯殷見亦爲壇於國外若巡守至方嶽然云所命之政如王巡守者巡守命政則王制所云命典禮考禮命市納價之類又尚書所云歲二月東巡守已下修五禮五玉及協時月正日之等皆是也云殷見四方四時分來終歲則徧者若四時服數來朝則當朝之嵗大行人所云侯服年年朝甸服二年朝男服三年朝采服四年朝衞服五年朝要服六年朝各隨其年而朝若殷見曰同春則東方六服盡來夏則南方六服盡來秋則西方六服盡來冬則北方六服盡來故云四方四時分來終歲則徧矣〉時聘曰問殷覜曰視注時聘者亦無常期天子有事乃聘之焉境外之臣既非朝歲不敢瀆爲小禮殷覜謂一服朝之歲以朝者少諸侯乃使卿以大禮衆聘焉一服朝在元年七年十一年音義〈覜他弔反一音他堯反竟音境〉疏〈注釋曰此二經者是諸侯遣臣聘問天子之事鄭知時聘是無常期者以其與上文時見同言時則知此時聘亦無常期也云天子有事乃聘之焉者上時是當方諸侯不順服其順服者當方盡朝無遣臣來之法其餘三方諸侯不來諸侯聞天子有征伐之事則遣大夫來問天子故云天子有事乃聘之焉云境外之臣既非朝歲不敢瀆爲小禮者瀆數也天子無事不敢數遣大夫聘問天子以是故有事乃遣大夫問也必知時聘遣大夫不使卿者以其經稱問案聘禮小聘曰問使大夫此經云曰問明使大夫也云殷覜謂一服朝之歲以朝者少者以其周法依大行人諸侯服數來朝則有一服朝之歲諸侯既不自朝明使卿來聘天子故稱殷殷衆也若殷見然云朝者少卿來則衆也云諸侯乃使卿以大禮衆聘焉者鄭知使卿以大禮者見聘禮大聘使卿此既諸侯使臣代已來明不得使大夫故知使卿以大禮衆聘焉使卿爲大禮對使大夫爲小禮也云一服朝在元年七年十一年者鄭約大行人要服之内諸侯服數來朝一服朝當此三年以其侯服年年朝甸服二年朝四年朝六年朝八年朝十年朝十二年朝從天子巡守是甸服於元年七年十一年無朝法是使卿殷覜也男服三年朝六年朝九年朝十二年從天子巡守於元年七年十一年亦無朝法是亦使卿以大禮聘天子也采服四年朝八年朝十二年從天子巡守則元年七年十一年亦無朝天子之法是亦使卿以大禮聘天子也衞服五年朝十年朝則元年七年十一年亦無朝天子法是亦使卿以大禮聘天子也要服六年朝十二年從天子巡守則元年七年十一年亦無朝法是亦使卿以大禮聘也故知一服朝在元年七年十一年也〉以軍禮同邦國注同謂威其不協僭差者軍禮之别有五音義〈僭子念反沈創林反差初佳反沈初宜反〉疏〈注釋曰既云同邦國則使諸侯邦國和同故鄭云同謂威其不協僭差者使之和協不僭差僭差謂若禮記郊特牲云宮縣白牡朱干設錫之類皆是諸侯之僭禮也〉大師之禮用衆也注用其義勇疏〈注釋曰云大師者謂天子六軍諸侯大國三軍次國二軍小國一軍出征之法用衆鄭云用其義勇者論語云見義不爲無勇也見義謂見君有危難當致身授命以救君是見義而爲故勇義兼言若朋友推刃是不義而勇〉大均之禮恤衆也注均其地政地守地職之賦所以憂民疏〈注釋曰此大均亦據邦國徧天下皆均之故云大均不患貧而患不均不均則民患故大均之禮所以憂恤其衆也鄭約地官均人云掌均地政均地守均地職彼注云政讀爲征地征謂地守地職之稅也地守衡虞之屬地職農圃之屬若然地征者與下地守地職爲目也此云之賦即彼注之稅一也此大均必在軍禮者謂諸侯賦稅不均者皆是諸侯僭濫無道致有不均之事當合衆以均之故在軍禮也〉大田之禮簡衆也注古者因田習兵閱其車徒之數音義〈閱音悅〉疏〈注釋曰此謂天子諸侯親自四時田獵簡閱也謂閱其車徒之數也云古者因田習兵者案書傳云戰者男子之事因蒐狩以閱之閱之者串之大司馬田法引論語不敎民戰是謂棄之以證因田獵爲習兵之事云閱其車徒者田獵之時有車徒旗鼓甲兵之事故云閱其車徒也〉大役之禮任衆也注築宮邑所以事民力强弱疏〈注釋曰鄭知有築宮邑者詩云築室百堵西南其户是築宮也詩又云築城伊淢是築邑也其靈臺隄防之等皆役民力鄭略之也云事民力强弱者論語云爲力不同科是事民力之强弱也〉大封之禮合衆也注正封疆溝塗之固所以合聚其民音義〈疆居良反〉疏〈注釋曰知大封爲正封疆者謂若諸侯相侵境界民則隨地遷移者則民庶不得合聚今以兵徃正之則其民合聚故云大封之禮合衆也鄭兼言溝塗者古境界皆有溝塗而樹之以爲阻固則封人云爲畿封而樹之者是也〉以嘉禮親萬民注嘉善也所以因人心所善者而爲之制嘉禮之别有六疏〈釋曰餘四禮皆云邦國獨此云萬民者餘四禮萬民所行者少故舉邦國而言此嘉禮六者萬民所行者多故舉萬民其實上下通也注釋曰云所以因人心所善者而爲之制者案禮運云飲食男女人之大欲存焉此嘉禮有飲食男女之等皆是人心所善者故設禮節以裁制之即下經所云者皆是也〉以飲食之禮親宗族兄弟注親者使之相親人君有食宗族飲酒之禮所以親之也文王世子曰族食世降一等大傳曰繋之以姓而弗别綴之以食而弗殊百世而昏姻不通者周道然也音義〈别彼列反〉疏〈釋曰此經云飲食亦尊卑通有下文别有饗燕則經云飲者非饗燕是私飲酒法其食可以通燕食俱有以其下不别云食故也注釋曰言使之相親者止謂與族人行飲食即是相親也云人君有食宗族飲酒之禮所以親之也者謂人君與族人行食禮并飲酒之禮故並言之文王世子曰族食世降一等者鄭彼注云親者稠疏者稀假令親兄弟歲四度從父昆弟歲三度從祖昆弟歲二度族昆弟歲一度是其一世降一等云大傳曰繫之以姓而弗别者子孫雖有氏族不同皆繫之以正姓若魯姓姬子孫氏曰仲孫叔孫季孫之屬氏族雖異同是姓姬故云繫之以姓而不别也云綴之以食而弗殊者謂繼别爲大宗者與族人行食禮相連綴序以昭穆而不可殊異也云百世而昏姻不通者以繫之以正姓雖氏族異昏姻不得通行也云周道然也者對殷道則不然以其殷道氏族異則得昏姻也引之者證此經以飲食相親之事注引文王世子據人君法引大傳據大夫士法則萬民亦有此飲食之禮也〉以昏冠之禮親成男女注親其恩成其性音義〈冠古亂反〉疏〈釋曰此一節陳昏姻冠笄之事上句直言昏冠專據男而言亦有姻笄故下句兼言男女也若然則昏姻之禮所以親男女使男女相親三十之男二十之女配爲夫妻是也冠笄之禮所以成男女男二十而冠女子許嫁十五而笄不許亦二十而笄皆責之以成人之禮也注釋曰案昏義壻親迎御輪三周是壻親之親之也者使之親已是親其恩也云成其性者冠義云禮始於冠既冠責以爲人父爲人子爲人臣之禮又内則云二十敦行孝弟是成其性也〉以賔射之禮親故舊朋友注射禮雖王亦立賔主也王之故舊朋友爲世子時共在學者天子亦有友諸侯之義武王誓曰我友邦冢君是也司宼職有議故之辟議賔之辟疏〈釋曰言以賔射之禮者謂若射人王以六耦射三侯三獲三容五正是賔射之侯也以此賔射之禮者謂行燕飲之禮乃與之射所以申歡樂之情故云親故舊朋友也注釋曰云射禮雖王亦立賔主也者案大射禮以大夫爲賔主案此云王以賔射之禮既行燕飲之禮明知王亦立賔主也云王之故舊朋友爲世子時共在學者若據立爲王已後亦有以臣爲朋友不得云故舊今云故舊朋友明據未爲王時案文王世子周公居攝成王與伯禽在學與學子同居又王制有王大子是爲世子時共在學者也云天子亦有友諸侯之義即所引泰誓武王誓曰我友邦冢君是天子有友諸侯之義言此者欲見經云朋友亦含諸侯在其中案洛誥周公謂成王云孺子其朋彼以成王以臣爲朋友則此朋友之中可以兼之矣引司宼職有議故之辟議賔之辟者證諸侯爲賔及王之故舊皆在議限與此經故舊朋友並得爲賔射相親之事也〉以饗燕之禮親四方之賔客注賔客謂朝聘者疏〈釋曰此經饗燕並言殊食於上者食無獻酢之法故别言於上與私飲同科此饗燕謂大行人云上公三饗三燕侯伯再饗再燕子男一饗一燕饗亨大牢以飲賔獻依命數在廟行之燕者其牲狗行一獻四舉旅降脫屨升坐無算爵以醉爲度行之在寢此謂朝賔若聘客則皆一饗其燕與時賜無數是親四方之賔客也〉以脤膰之禮親兄弟之國注脤膰社稷宗廟之肉以賜同姓之國同福祿也兄弟有共先王者魯定公十四年天王使石尚來歸脤音義〈脤上忍反膰音煩〉疏〈注釋曰兄弟之國謂同姓諸侯若魯衛晉鄭之等凡受祭肉者受鬼神之佑助故以脤膰賜之是親之同福祿也鄭總名脤膰社稷宗廟之肉分而言之則脤是社稷之肉膰是宗廟之肉是以成十三年公及諸侯朝王遂從劉康公成肅公㑹晉侯伐秦成子受脤于社不敬注云脤宜社之肉也盛以蜃器故曰脤劉子曰國之大事在祀與戎祀有執膰戎有受脤注云膰祭肉又案異義左氏說脤社祭之肉盛之以蜃宗廟之肉名曰膰以此言之則宗廟之肉曰膰社稷之肉曰脤之驗也而公羊穀梁皆云生居俎上曰脤熟居俎上曰膰非鄭義耳對文脤爲社稷肉膰爲宗廟肉其實宗廟社稷器皆飾用蜃蛤故掌蜃云祭祀共蜃器之蜃注云飾祭器是其祭器皆飾以蜃也云兄弟有共先王者謂若魯與周同承文王鄭與周同承厲王如此之輩與周同立廟是共先王也云定公十四年天王使石尚來歸脤者石尚天子之上士故稱名氏言來者自外之辭歸者不反之稱是天子祭社使來歸脤引之證同姓有歸脤之事此文雖主兄弟之國至於二王後及異姓有大功者得與兄弟之國同故僖九年夏王使宰孔賜齊侯胙曰天子有事于文武使孔賜伯舅胙注云胙膰肉周禮以脤膰之禮親兄弟之國不以賜異姓敬齊侯比之賔客又僖公二十四年宋成公如楚還入於鄭鄭伯將享之問禮於皇武子對曰宋先代之後也於周爲客天子有事膰焉有喪拜焉是二王後及異姓有大功者亦得脤膰之賜是以大行人直言歸脤以交諸侯之福不辨同姓異姓是亦容有非兄弟之國亦得脤膰也〉以賀慶之禮親異姓之國注異姓王昏姻甥舅疏〈釋曰言賀慶者謂諸侯之國有喜可賀可慶之事王使大夫徃以物賀慶之可施及異姓之國所以親之也雖主異姓其同姓有賀慶可知故舉異姓包同姓也是以大行人云賀慶以贊諸侯之喜不别同姓異姓則兼同姓可知注釋曰若據男女身則男曰昏女曰姻若以親言之則女之父曰昏壻之父曰姻言甥舅者嫁女與之則爲甥主娶女來則爲舅總是昏姻之國也〉以九儀之命正邦國之位注每命異儀貴賤之位乃正春秋傳曰名位不同禮亦異數疏〈釋曰此一經與下文爲總目以其大宗伯掌五禮禮所以辨尊卑故以九儀之命正諸侯邦國之位使之不有僭差也注釋曰云每命異儀貴賤之位乃正者下文從一命以至九命各云所受賜貴賤不同即此經以九儀之命正邦國之位事義相成故云貴賤之位乃正正則不僭濫也引春秋傳曰名位不同禮亦異數者證每命異儀也〉壹命受職注始見命爲正吏謂列國之士於子男爲大夫王之下士亦一命鄭司農云受職治職事音義〈見如字下士相見同〉疏〈注釋曰云始見命爲正吏者對府史胥徒非正吏以其府史胥徒皆官長所自辟除未得王之命故以士得王命者爲正吏也云謂列國之士者謂公侯伯爲列國下云七命賜國鄭注孝經云列土封疆謂之諸侯亦據公侯伯七命賜國則子男不得爲列國也典命公侯伯之士一命故鄭以列國之士解之也云於子男爲大夫者典命子男大夫一命是也云王之下士亦一命者無正文直以序官有上士中士下士之名又典命大夫四命之下空文宜有三命二命一命故以王之下士一命解之若然典命不見王之士三命已下者以其四命已上有出封之理故下云其出封皆加一等士無出封之理故不言以義推之則士有三命已下也先鄭云受職治職事者設官分職止爲治事故以治職事解之也〉再命受服注鄭司農云受服受祭衣服爲上士𤣥謂此受𤣥冕之服列國之大夫再命於子男爲卿卿大夫自𤣥冕而下如孤之服王之中士亦再命則爵弁服疏〈注釋曰先鄭云受服受祭衣服爲上士者祭衣服雖不指斥服名以義推之先鄭云爲上士則服爵弁服也言爲上士者上一命先鄭雖不言王之中士下士同一命此言再命爲上士則王之中士下士同一命可知也𤣥謂此受𤣥冕之服者以司服云孤絺冕卿大夫同𤣥冕此云再命受服明據𤣥冕也云列國之大夫再命者亦據典命公侯伯之大夫同再命而知云於子男爲卿者亦據典命而言也云卿大夫自𤣥冕而下如孤之服者此亦據司服之文案玉藻注云諸侯之臣皆分爲三等其妻以次受此服則公之有孤之國孤絺冕卿大夫同𤣥冕若無孤之國則公侯伯子男卿絺冕大夫𤣥冕士皆爵弁若然此注云於子男爲卿卿當絺冕矣鄭云卿大夫自𤣥冕而下如孤之服者據司服之成文而言也云王之中士亦再命者上文已差訖云士則爵弁服者凡言士者無問天子士諸侯士例皆爵弁以助祭也若然司服不見爵弁者以其王吉服有九自公已下轉相如其爵弁於天子諸侯非吉所用故不言案士冠禮皆有爵弁服是士之助祭服故士以爵弁爲正也案先鄭解此九儀皆先言王臣後鄭皆諸侯爲首以王臣亦之者後鄭見上云正邦國之位故以諸侯爲首後以王臣亦之得其理也〉三命受位注鄭司農云受下大夫之位𤣥謂此列國之卿始有列位於王爲王之臣也王之上士亦三命疏〈注釋曰先鄭云受下大夫之位先鄭意以上士二命下大夫三命上大夫四命案王制云次國之下卿位當大國之上大夫小國之下卿位當大國之下大夫則諸侯之五大夫有上下案序官有中大夫下大夫則中大夫亦得名爲上大夫矣故先鄭以下大夫三命上大夫四命即典命大夫四命者是上大夫也後鄭不從者以侯伯子男名位不同侯伯猶同七命子男猶同五命况中大夫下大夫名位既同何嫌不得同命也是以典命唯見大夫四命是兼中下大夫故不從先鄭也𤣥謂此列國之卿始有列位於王爲王之臣者諸侯之卿大夫皆得聘天子今於三命乃云始有列位於王爲王之臣者以其再命已下卑雖得聘天子不得言位于王朝是以據列國之卿而言故曲禮云列國之大夫入天子之國曰某士注引春秋晉士起亦據晉國之卿三命而於天子稱士與天子三命之士同稱士即爲王臣也〉四命受器注鄭司農云受祭器爲上大夫𤣥謂此公之孤始得有祭器者也禮運曰大夫具官祭器不假聲樂皆具非禮也王之下大夫亦四命疏〈注釋曰先鄭云受祭器爲上大夫上已破訖𤣥謂此公之孤始得有祭器者也者曲禮云大夫有田者先爲祭服後爲祭器則儀禮少牢用成牲皆是有地大夫則自得造祭器今云公之孤四命始得有祭器者但未四命已前有地大夫雖得造祭器祭器未具猶假之使足至四命即具有言始有祭器者據始得具祭器而言引禮運者證未四命已前祭器須假之意云王之下大夫亦四命者約典命文〉五命賜則注鄭司農云則者法也出爲子男𤣥謂則地未成國之名王之下大夫四命出封加一等五命賜之以方百里二百里之地者方三百里以上爲成國王莽時以二十五成爲則方五十里合今俗說子男之地獨劉子駿等識古有此制焉音義〈上時掌反〉疏〈注釋曰先鄭云出爲子男者司農據典命而言𤣥謂則地未成國之名者對下文七命賜國是成國此五命子男言則是未成國但成國之義有三若以出軍言之春秋襄公傳云成國不過半天子之軍謂據公五百里而言以其侯伯爲次國二軍故也若以執圭爲成國而言可及伯即下經七命賜國者是也若以千乘爲成國言之唯公及侯以其伯三百里不得出千乘故鄭注論語云公侯之封乃能容之是也王之下大夫四命出封加一等五命亦是典命文云賜之百里二百里之地者大司徒職文云方三百里以上爲成國者此據下文七命賜國而言也云王莽時以二十五成爲則者此舉後代以況義二十五成與夏殷五十里同亦與周時百里二百里之國同名則故云則方五十里云合今俗說子男之地者時有孟子張包周及何休等並不信周禮有五百里已下之國以王制百里七十里五十里等爲周法故鄭指此等人爲俗說也云獨劉子駿等識古有此制焉者言劉子駿等則有馬融鄭司農及杜子春等皆信周禮有五百里已下之國周公太平制禮所定法故云識古有此制也引此諸文者證時有解則爲五十里者故也〉六命賜官注鄭司農云子男入爲卿治一官也𤣥謂此王六命之卿賜官者使得自置其臣治家邑如諸侯春秋襄十八年冬晉侯以諸侯圍齊荀偃爲君禱河既陳齊侯之罪而曰曾臣彪將率諸侯以討焉其官臣偃實先後之音義〈彪甫休反先悉薦反下先時同後胡豆反〉疏〈注釋曰先鄭云子男入爲卿治一官此後鄭不從者案典命唯有出封加一等無入加之文則出有加入無加今以子男五命入加一等爲王朝六命卿於理不可且見此上下文所言賜受者皆是自外之事今言賜官則是此六命之人使已有之今以賜官爲賜當身治一官亦不可故後鄭皆不從也先鄭之義出加入亦加若毛君之義出加入減故晉詩云豈曰無衣六兮毛傳云天子之卿六命車旗衣服以六爲節是出加入減也後鄭不從者諸侯入爲王卿大夫其尊加故以爲榮何得入則減之乎指如鄭武公桓公並人爲王之司徒詩人美之若減何美之有乎明入不減鄭君之義出加入不減依於在國若言六兮者以晉侯入爲王卿謙不敢必當七命之服故云六兮耳𤣥謂此六命之卿賜官者使得自置其臣治家邑如諸侯者案載師有小都大都大都謂三公王子母弟所食邑小都王之卿六命所食邑如此六命已上賜之官使得自置其臣治家邑如諸侯此則大宰云施則於都鄙建其長立其兩已下是三公王子母弟得立官知畿外諸侯但少一卿不足於諸侯而已言家邑雖與大夫家邑同名此則大都小都也卿大夫稱家故言家邑以表大小都耳引春秋者證諸侯以臣爲官故荀偃自於晉侯稱官畿内諸侯臣亦稱官此經是也荀偃對河神故稱其君名諸侯於外事皆稱曾臣言先後者先後謂左右謂荀偃左右晉侯也〉七命賜國注王之卿六命出封加一等者鄭司農云出就侯伯之國疏〈注釋曰此先鄭後鄭所云皆據典命而言以其王之卿六命出封加一等即七命是侯伯之國者也〉八命作牧注謂侯伯有功徳者加命得專征伐於諸侯鄭司農云一州之牧王之三公亦八命疏〈注釋曰案曲禮云牧於外曰侯是牧本爵稱侯矣一州二百一十國選賢侯爲牧今鄭兼言伯者牧用侯伯不定其牧若有賢侯則用侯若無賢侯則用伯可也故鄭兼言伯其牧下二伯亦或用侯或用伯故詩旄丘責衞伯鄭云衞康叔之封爵稱侯今曰伯時爲州伯是牧下二伯亦用侯也云加命得專征伐於諸侯者侯伯七命今云八命作牧明是侯伯加命也云得專征伐者案王制云諸侯賜弓矢然後專征伐並據州牧而言以其弓矢之賜州内有臣殺君子殺父不請於天子得專征伐之先鄭云一州之牧牧養也即大宰一曰牧以地得民是也云王之三公亦八命典命文〉九命作伯注上公有功徳者加命爲二伯得征五侯九伯者鄭司農云長諸侯爲方伯疏〈注釋曰典命云王之三公八命是上公矣今云九命明有功徳加一命爲二伯也二伯之文出於曲禮案曲禮云五官之長曰伯是職方鄭引公羊傳云自陜以東周公主之自陜以西召公主之是東西二伯也云得征五侯九伯者僖公四年左氏傳云昔召康公命我先君大公曰五侯九伯汝實征之以夾輔周室賈服云五等諸侯九州之伯若然與天子何殊而爲夾輔乎故鄭以爲五侯者九州有九牧牧即侯但二伯共分各得四侯半侯不可分故二伯皆言五侯也言九伯者九州有十八伯各得九伯故云九伯也此二伯其有違逆者各征半天下故云五侯九伯汝實征之也引之者證二伯尊得征半天下之事也先鄭云長諸侯爲方伯者公羊傳云上無明天子下無賢方伯方伯可及州牧并二伯故云方伯伯長也是一方之長也〉以玉作六瑞以等邦國注等猶齊等也疏〈釋曰此經與下爲總目此有王之鎭圭而言邦國者以邦國爲主也注釋曰言等猶齊等者案雜記贊大行云圭博三寸厚半寸剡上左右各寸半其長短即玉人所云皆依命數是其圭法也既命諸侯當齊等之使不違法也〉王執鎭圭注鎭安也所以安四方鎭圭者蓋以四鎭之山爲瑑飾圭長尺有二寸音義〈瑑直轉反〉疏〈釋曰此鎭圭王祭祀時所執故典瑞云王搢大圭執鎭圭繅藉五采五就以朝日則餘祭祀亦執之注釋曰云鎮安也所以安四方者以職方九州州有一大山以爲其州之鎭此鎭圭亦所以鎭安四方也云鎭圭者蓋以四鎭之山爲瑑飾者以其諸侯圭皆以類爲瑑飾此字爲四鎭之字明以四鎭之山爲瑑飾無正文故云蓋以疑之四鎭者謂揚州之會稽青州之沂山幽州之醫無閭冀州之霍山是也云圭長尺二寸者案玉人云鎭圭尺有二寸天子守之是也〉公執桓圭注公二王之後及王之上公雙植謂之桓桓宮室之象所以安其上也桓圭蓋亦以桓爲瑑飾圭長九寸疏〈釋曰此所執謂朝時案聘禮禮記及典瑞所云是已下皆據朝時也注釋曰云公二王之後者按孝經援神契二王之後稱公大國稱侯皆千乘是二王後稱公云及王之上公者典命上公之禮及此上之九命作伯皆是王之上公也云雙植謂之桓者桓謂若屋之桓楹按檀弓云三家視桓楹彼注四植謂之桓者彼據柱之豎者而言柱若豎之則有四稜故云四植植即稜也此於圭上而言下二稜著圭不見唯有上二稜故以雙言之也云桓宮室之象所以安其上也者以其宮室在上須得桓楹乃安若天子在上須諸侯衞守乃安故云安其上也云桓圭蓋亦以桓爲瑑飾者以無正文故亦云蓋也云圭長九寸者案玉人云桓圭九寸公守之是也〉侯執信圭伯執躬圭注信當爲身聲之誤也身圭躬圭蓋皆象以人形爲瑑飾文有麤縟耳欲其愼行以保身圭皆長七寸音義〈信音身縟音辱行下孟反〉疏〈注釋曰鄭必破信爲身者古者舒申字皆爲信故此人身字亦誤爲信故鄭云聲之誤也云身圭躬圭蓋皆象以人形爲瑑飾者以其字爲身躬故鄭還以人形解之云文有麤縟耳者縟細也以其皆以人形爲飾若不麤縟爲異則身躬何殊而别之故知文有麤縟爲别也云欲其愼行以保身者此則約上下圭爲義既以人身爲飾義當愼行保身也云圭皆七寸者案玉人云信圭躬圭七寸侯伯守之是也〉子執穀璧男執蒲璧注穀所以養人蒲爲席所以安人二玉蓋或以穀爲飾或以蒲爲瑑飾璧皆徑五寸不執圭者未成國也疏〈注釋曰穀所以養人蒲爲席所以安人二玉蓋或以穀爲飾或以蒲爲瑑飾者此亦無正文故亦言蓋以疑之言或者非疑以其二玉用物不同故云或耳云璧皆徑五寸者按玉人爛脫大行人有五寸之文也云不執圭者未成國也者據上文五命賜則是未成國也〉以禽作六摰以等諸臣注摰之言至所執以自致音義〈摰音至本或作贄〉疏〈釋曰此亦與下爲總目案下文有孤執皮帛而此云以禽者據羔已下以多爲主也案莊公傳男贄大者玉帛小者禽鳥尚書五玉亦云贄則玉亦是贄此上下文玉爲瑞禽云摯者此以相對爲文故王以下言瑞天子受瑞於天諸侯受瑞於天子諸臣無此義故以摯爲文注釋曰云摯之言至執之以自致者案士相見新升爲士皆執摯乃相見卿大夫亦然至於五等諸侯朝聘天子及相朝聘皆執摯以自致乃得見主人故以至解摯也〉孤執皮帛卿執羔大夫執鴈士執雉庶人執鶩工商執雞注皮帛者束帛而表以皮爲之飾皮虎豹皮帛如今璧色繪也羔小羊取其羣而不失其類鴈取其𠋫時而行雉取其守介而死不失其節鶩取其不飛遷雞取其守時而動曲禮曰飾羔鴈者以繢謂衣之以布而又畫之者自雉以下執之無飾士相見之禮卿大夫飾摯以布不言繢此諸侯之臣與天子之臣異也然則天子之孤飾摯以虎皮公之孤飾摯以豹皮與此孤卿大夫士之摯皆以爵不以命數凡摯無庭實音義〈鶩音木介音界或作分扶問反繢胡對反衣於既反與音餘〉疏〈釋曰凡此所執天子之臣尊諸侯之臣卑雖尊卑不同命數有異爵同則摯同此文雖以天子之臣爲主又兼諸侯之臣是以士相見卿大夫士所執亦與此同但飾有異耳注釋曰云皮帛者束帛而表以皮爲之飾者案聘禮束帛加璧又云束帛乘馬故知此帛亦束束者十端每端丈八尺皆兩端合卷總爲五匹故云束帛也言表以皮爲之飾者凡以皮配物者皆手執帛以致命而皮設於地謂若小行人圭以馬璋以皮皮馬設於庭而圭璋特達以升堂致命也此言以皮爲之飾者孤相見之時以皮設於庭手執束帛而授但皮與帛爲飾耳云皮虎豹皮者見禮記郊特牲云虎豹之皮示服猛且皮中之貴者弗過虎豹故知皮是虎豹皮也云帛如今璧色繒也者但玉有五色而言璧色繒蓋漢時有璧色繒故鄭舉以言之故云如今璧色繒其璧色繒未知色之所定也云羔小羊取其羣而不失其類者凡羊與羔皆隨羣而不獨故卿亦象焉而不失其類也云鴈取其𠋫時而行者凡鴈以北方爲居但隨陽南北木落南翔氷泮北徂其大夫亦當隨君無背云雉取其守介而死不失其節者但雉性耿介不可生服其士執之亦當如雉耿介爲君致死不失節操也云鶩取其不飛遷者庶人府史胥徒新升之時執鶩鶩即今之鴨是鶩既不飛遷執之者象庶人安土重遷也云雞取其守時而動者但工或爲君興其巧作商或爲君興販來去故執雞象其守時而動云曲禮曰飾羔鴈者以繢謂衣之以布而又畫之者鄭意以經所執天子之臣與諸侯之臣同欲見飾之有異耳云自雉以下執之無飾者欲見天子士諸侯士同皆無布飾以其士卑故不異又引士相見已下者欲以天子諸侯卿大夫飾摯者異明天子孤諸侯孤皮亦不同此約卿大夫以明孤無正文故言與以疑之也云此孤卿大夫士之摯皆以爵不以命數者但天子孤卿六命大夫四命上士三命中士再命下士一命諸侯孤四命公侯伯卿三命大夫再命士一命子男卿再命大夫一命士不命但爵稱孤皆執皮帛爵稱卿皆執羔爵大夫皆執鴈爵稱士皆執雉庶人已下雖無命數及爵皆執鶩天子諸侯下皆同故云皆以爵不以命數也云凡摯無庭實者案士相見皆不見有庭實對享私覿私面之等有庭實故此言無也〉以玉作六器以禮天地四方注禮謂始告神時薦於神坐書曰周公植璧秉圭是也音義〈坐才臥反後神坐放此植音値又時力反一音置〉疏〈釋曰言作六器者此據禮神則曰器上文人執則曰瑞此對文義爾若通而言之禮神雖不得言瑞人執者亦曰器故聘禮云圭璋璧琮凡四器者唯其所寶以聘可也尚書亦以五瑞爲五器卒乃復是其人執亦曰器也注釋曰云禮謂始告神時薦於神坐者此以玉禮神在作樂下神後故鄭注大司樂云先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉是其以玉禮神與宗廟祼同節若然祭天當實柴之節也云書曰周公植璧秉圭是也者此金縢文彼以周公請代武王死之說爲三壇同墠又爲壇於南方周公於前立焉告大王王季文王故植璧於三王之坐手秉桓圭引之者證植璧於神坐之側事也〉以蒼璧禮天以黄琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以𤣥璜禮北方注此禮天以冬至謂天皇大帝在北極者也禮地以夏至謂神在崐崘者也禮東方以立春謂蒼精之帝而大昊句芒食焉禮南方以立夏謂赤精之帝而炎帝祝融食焉禮西方以立秋謂白精之帝而少昊蓐收食焉禮北方以立冬謂黒精之帝而顓頊𤣥冥食焉禮神者必象其類璧圜象天琮八方象地圭銳象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋嚴半璧曰璜象冬閉藏地上無物唯天半見音義〈琮才宗反璋音章琥音虎璜音黄混户本反本又作崑音昆淪音倫本又作崙魯門反〉疏〈注釋曰云此禮天以冬至謂天皇大帝在北極者也者青圭已下有五天明此蒼璧禮天者是冬至祭圜丘者案大司樂云以靁鼓靁鼗雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降是也云禮地以夏至謂神在崑崙者也者崑崙與昊天相對蒼璧禮昊天明黄琮禮崑崙大地可知故大司樂云以靈鼓靈鼗夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出是也故鄭彼云天神則主北辰地示則主崑崙是即與此同也云禮東方以立春謂蒼精之帝者此已下皆據月令四時迎氣皆在四立之日故以立春立夏立秋直冬言之也知皆配以人帝人神者亦據月令四時十二月皆陳人帝人神彼止爲告朔於明堂及四時迎氣配天帝而言告朔於明堂告五人帝告五人神配以文王武王必知迎氣亦有五人帝五人神者以其告朔入明堂至秋總享五帝於明堂皆以五人帝五人神配天若然迎氣在四郊還是迎五天帝明知五人帝五人神亦配祭可知以其自外至者無主不止故皆以人帝人神爲配也言蒼精赤精白精黒精者皆據春秋緯運斗樞云大微宮有五帝座星文耀鉤亦云靈威仰之等而說也云禮神者必象其類者即璧圜已下是象其類也案爾雅云肉倍好謂之璧好倍肉謂之瑗肉好若一謂之環是璧圜也云琮八方象地者天圜以對地方地有四方是八方也云圭銳象春物初生者雜記贊大行云圭剡上左右各寸半是圭銳也云半圭曰璋者案典瑞云四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地兩圭半四圭又云圭璧以祀日月是一圭半兩圭又云璋邸射以祀山川是璋又半一圭故云半圭曰璋公羊傳亦云寶者何璋判白亦半圭曰璋云象萬物半死者夏時薺麥死是半死云琥猛象秋嚴者謂以玉爲虎形猛屬西方是象秋嚴也云半璧曰璜者逸禮記文似半圭曰璋也云冬閉藏地上無物唯天半見者列宿爲天文草木爲地文冬時草木枯落唯天上列宿仍在故云唯天半見故用半璧曰璜也此六玉所用則上璧下琮案覲禮加方明東方圭南方璋西方琥北方璜與此同唯上圭下璧與此違者鄭彼注云上宜以蒼璧下宜以黄琮而不以者則上下之神非天地之至貴者也彼上下之神是日月故陳玉與此不同也此經神不見中央含樞紐者此四時迎氣皆在四郊小宗伯云兆五帝於四郊鄭注云黄帝亦於南郊是也易云天𤣥而地黄今地用黄琮依地色而天用蒼者蒼𤣥皆是天色故用蒼也〉皆有牲幣各放其器之色注幣以從爵若人飲酒有酬幣音義〈放方徃反〉疏〈釋曰言皆則上六玉所禮者皆有牲與幣也言各放其器之色則上蒼璧等六器所有牲幣各放其器之色注釋曰知幣是從爵非禮神者若是禮神當在牲上以其神幣與玉俱設若肆師云立大祀用玉帛牲牷是帛在牲上今在下明非禮神者也云若人飲酒有酬幣者獻尸從爵之幣無文故以生人飲酒之禮況之案聘禮饗時有酬幣明此幣既非禮神之幣則獻尸後酬尸時亦有幣之從爵也〉以天産作陰德以中禮防之以地産作陽德以和樂防之注鄭司農云陰德謂男女之情天性生而自然者過時則奔隨先時則血氣未定聖人爲制其中令民三十而娶女二十而嫁以防其淫泆令無失德情性隱而不露故謂之陰德陽德謂分地利以致富富者之失不驕奢則吝嗇故以和樂防之樂所以滌蕩邪穢道人之正性者也一說地産謂土地之性各異若齊性舒緩楚性急悍則以和樂防其失令無失德樂所以移風易俗者也此皆露見於外故謂之陽德陽德陰德不失其正則民和而物各得其理故曰以諧萬民以致百物𤣥謂天産者動物謂六牲之屬地産者植物謂九穀之屬陰德陰氣在人者陰氣虚純之則劣故食動物作之使動過則傷性制中禮以節之陽德陽氣在人者陽氣盈純之則躁故食植物作之使靜過則傷性制和樂以節之如是然後陰陽平情性和而能育其類音義〈爲制于僞反其中丁仲反又如字令力呈反下同泆如字本亦作佚滌徒歷反邪似嗟反道音導悍户幹反劉音旱戚胡板反〉疏〈注釋曰天産地産與陰德陽德無正文故先鄭後鄭各以意解之不從先鄭天産是天生自然者以其天産地産相對産生也天生謂陰陽配合而生不由人之營造當是六牲地生謂由人營種即植物九穀之屬是也故天産地産皆不從先鄭也其陰德陽徳後鄭又不從先鄭者但言德者謂在身爲德今先鄭以陽德爲分地利以致富以身外解之與陰德爲不露見自相違即知陰德爲男女之情亦非故後鄭皆據人身陰陽之氣解之先鄭一說地産謂土地之性此說地産與天産天性生而自然何異故後鄭亦不從也先鄭又云故曰以諧萬民以致百物者取下文釋此也𤣥謂天産者動物謂六牲之屬者馬牛羊豕犬雞並自然陰陽配合而生故謂之天産然萬物蠢動者皆自然配合獨言六牲者但以此經云以天産作陰德據人所膳食作動身中陰德故據六牲而言也云地産者植物謂九穀之屬者九穀並是人所種植故云植物然草木皆地産今獨言九穀亦據此經云作陽德謂食之作動人身中陽德故據九穀而言也云陰德陰氣在人者陰氣虚純之則劣故食動物作之使動者以其陰主消物是虚純虚則劣動物是陽故須食動物六牲作之使動也云過則傷性制中禮以節之者過謂氣大過大過則傷性傷性則奢泰僭濫故制中禮以防之禮言中者凡人奢則僭上儉則逼下禮所以制中使不奢不逼故以禮爲中也云陽德陽氣在人者陽氣盈純之則躁故食植物作之使静者案禮記玉藻云顚實陽休是陽主盈滿故云陽氣盈純之則躁者陽氣主動不兼陰氣純之則躁故食植物作之使靜知植物爲陰者見聘禮致饔餼醯在碑東醢在碑西醯是穀之所爲是穀物爲陽之義也而此云植物陰者此以動植相對故動爲陽植爲陰彼以醯醢相對故醯爲陽醢爲陰也云過則傷性者謂大靜為傷性樂爲陽故制和樂以節之陽氣盈案樂記云樂盈而反以反爲文故樂能損盈陰氣虚樂記云禮減而進以進爲文故禮能濟虚云如是然後陰陽平情性和者謂陰氣虚濟之使盈陽氣盈損之使虚故云陰陽平情性和也云而能育其類者即下文合天地之化已下是也〉以禮樂合天地之化百物之産以事鬼神以諧萬民以致百物注禮濟虚樂損盈並行則四者乃得其和能生非類曰化生其種曰產音義〈種章勇反〉疏〈釋曰上文云中禮和樂是禮樂敎世法故此經以禮樂並行以敎使之得所萬物感化則能合天地之化謂能生非類也又能生其種故云百物之產又以禮樂事鬼神則尚書云祖考來格之等是也云以諧萬民者則尚書云庶尹允諧是也云以致百物者則尚書云百獸率舞之等是也注釋曰禮濟虚樂損盈此樂記所云禮減而進以進爲文者是禮濟虚進謂濟益是禮當濟益其虚使之實滿又云樂盈而反以反爲文者是樂損盈反謂自抑止是樂當自抑止使盈而不放溢也云並行則四者乃得其和者言並行謂禮樂並行以敎世使天地之間不盈不虚折中得所則四者乃得其和也言四者謂天地之化百物之產共爲一以事鬼神爲二以諧萬民爲三以致百物爲四也知化產共爲一者以其化與產氣類相似故爲一也云能生非類曰化者凡言變化者變化相將先變後化故中庸云動則變變則化鄭曰動動人心也變改惡爲善也變之久則化而性善也又如鳩化爲鷹之等皆謂身在而心化若田䑕化爲鴽雀雉化爲蛤蜃之等皆據身亦化故云能生非類曰化也易云乾道變化亦是先變後化變化相將之義也云生其種曰產者卵生胎生及萬物草木但如本者皆曰產也〉凡祀大神享大鬼祭大示帥執事而卜日宿眡滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍詔大號治其大禮詔相王之大禮注執事諸有事於祭者宿申戒也滌濯溉祭器也玉禮神之玉也始涖之祭又奉之鑊烹牲器也大號六號之大者以詔大祝以爲祝辭治猶簡習也豫簡習大禮至祭當以詔相王羣臣禮爲小禮故書涖作立鄭司農讀爲涖涖視也音義〈省本又作眚同息井反後省牲鑊皆同鑊户郭反齍音咨下同相息亮反注下同後詔相皆放此溉古愛反本或作摡亨普庚反〉疏〈釋曰此亦法三才故享大鬼在其中帥執事而卜日者謂祭三者鬼神之時祭前十日大宗伯先帥執事有事於祭者共卜取吉日乃齊云宿眡滌濯者謂祭前一宿視所滌濯祭器看潔淨與否云涖玉鬯者天地有禮神之玉無鬱鬯宗廟無禮神之玉而有鬱鬯但宗廟雖無禮神玉仍有圭瓚璋瓚亦是玉故曲禮云玉曰嘉玉郊特牲云用玉氣是也云省牲鑊者當省視烹牲之鑊云奉玉齍者此玉還是上文所涖者齍謂黍稷天地當盛以瓦簠但齍與上鬯互見爲義皆始時臨之祭又奉之詔大號者謂大宗伯告大祝出祝辭也云治其大禮者謂天地人之鬼神祭禮王親行之爲大禮對下小宗伯治小禮爲小也詔相王之大禮者謂未至之時詔告之及其行事則又相之注釋曰案大宰云祀五帝前期十日帥執事而卜日注云執事宗伯大卜之屬此注云執事諸有事於祭者二注不同者以其大宰不掌祭事卜日而已故云執事大宗伯大卜之等此大宗伯主祭祀之事故總諸有事於祭者也云滌濯溉祭器也者此滌濯止是蕩滌以少牢有摡祭器故據而言之摡即拭也云玉禮神之玉也者即蒼璧黄琮青圭赤璋之等及四圭兩圭之類皆是禮神置於神坐也案九嬪職云贊玉齍注云玉齍玉敦盛黍稷與此注玉爲禮神之玉齍即非玉敦所盛注不同者彼九嬪所贊贊后設之據宗廟宗廟無禮神玉則玉齍不得别解故爲玉敦此據天地爲主有禮神玉故與齍别釋也大宰云祀五帝贊玉幣爵之事注云三者執以從王至而授之彼所執據五帝此所奉據昊天與崑崙故不同云始涖之祭又奉之者鄭據上云涖涖臨視也直視看而已下云奉據手執授王故云祭又奉之云鑊亨牲器也者案特牲少牢鑊即爨在廟門之外東壁也云大號六號之大者謂若大祝云辨六號一曰神號二曰示號三曰鬼號四曰牲號五曰齍號六曰幣號之等是六號之大者也云以詔大祝以爲祝辭者經云詔大號大祝是事神之人又辨六號故知所詔是詔大祝爲祝辭祝辭則祝版之辭是也云羣臣禮爲小禮者則小宗伯小祝行者是也〉若王不與祭祀則攝位注王有故代行其祭事音義〈與音預下同〉疏〈注釋曰攝訓爲代有故者謂王有疾及哀慘皆是也量人云凡宰祭與鬱人受嘏歷而皆飲之注云言宰祭者冢宰佐王祭亦容攝祭此宗伯又攝者冢宰貳王治事宗伯主祭事容二官俱攝故兩言之〉凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹注薦徹豆籩王后之事疏〈釋曰天地及社稷外神等后夫人不與此言凡大祭祀王后不與謂后應與而不與又云大祭祀明非羣小祀則大祀者唯宗廟而已則攝而薦豆籩徹者鄭云薦徹豆籩王后之事是王后有故宗伯攝爲之凡祭祀皆先薦後徹故退徹文在下也〉大賔客則攝而載果注載爲也果讀爲祼代王祼賔客以鬯君無酌臣之禮言爲者攝酌獻耳拜送則王也鄭司農云王不親爲主音義〈果音祼古亂反出注小宗伯職放此〉疏〈釋曰此大賔客對文則賔客異散文則通故大司徒云大賔客令野脩道委積是賔客爲諸侯通也大行人云大賔爲五等諸侯大客即謂其臣是賔客異也案大行人云上公之禮再祼而酢此再祼者有后祼則亦攝爲之内宰贊之侯伯一祼而酢子男一祼不酢此皆無后祼王不親酌則皆使大宰宗伯攝而爲之注釋曰知代王祼賔客以鬯者見鬱人宗廟及賔客皆以鬱實彝而陳之即大行人所云祼與此祼皆用鬱鬯也云君無酌臣之禮者見燕禮大射諸侯禮皆使大夫爲賔宰夫爲主人是諸侯君不酌臣此大賔客遣大宗伯代祼是天子君亦不酌臣也云言爲者攝酌獻耳拜送則王者以其言代而爲祼即是直祼不拜案鄉飲酒燕禮大射賔主獻酢皆拜送其送是王自爲之以其恭敬之事不可使人故也引司農在下者不親爲主即君不酌臣義合故引之在下也〉朝覲會同則爲上相大喪亦如之王哭諸侯亦如之注相詔王禮也出接賔曰擯入詔禮曰相相者五人卿爲上擯大喪王后及世子也哭諸侯者謂薨於國爲位而哭之檀弓曰天子之哭諸侯也爵弁絰䊷衣音義〈曰擯必刃反本或作賔同䌶側其反〉疏〈釋曰朝覲會同即兼四時朝覲云則爲上相者此則大行人云上公之禮擯者五人侯伯四人子男三人是也云大喪亦如之者此后及世子喪王爲主哭及拜賔則宗伯亦爲上相也云哭諸侯亦如之者謂諸侯薨於本國赴告天子天子爲位哭之大宗伯亦爲上相與王爲擯耳注釋曰爲相詔王禮也者經三事爲相皆是詔告王禮也云出接賔曰擯者據大行人云擯者五人四人三人而言也云入詔禮曰相者此據司儀云毎門止一相及廟唯上相入是入廟詔禮曰相此對文義爾通而言之出入皆稱擯也云相者五人卿爲上擯者依大行人擯上公而言此大宗伯爲上擯若大朝覲則肆師爲承擯四時來朝小行人爲承擯案覲禮嗇夫爲末擯若待子男則三人足矣若侯伯四人者加一士上公五人者加二士今鄭云相者五人卿爲上擯據此大宗伯是卿故指此上擯而言也云大喪王及后世子也者以其與王爲上相則王在矣而云大喪則是王后及世子矣亦得見大喪所相或嗣王則大喪中兼王喪也云哭諸侯者謂薨於國爲位而哭之者若來朝薨於王國則王爲之緦麻不應直哭之而已故引擅弓云天子之哭諸侯也爵弁絰䌶衣案彼注云麻不加於采絰衍字以其遙哭諸侯著爵弁䌶衣而已不合加麻絰於䌶衣爵弁之上也〉王命諸侯則儐注儐進之也王將出命假祖廟立依前南鄉儐者進當命者延之命使登内史由王右以筴命之降再拜稽首登受筴以出此其略也諸侯爵祿其臣則於祭焉音義〈假音格至也依於豈反鄉許亮反筴初革反〉疏〈注釋曰云儐進之也者以命諸侯故知儐謂進使前以受䇿也云王將出命假祖廟者若諸侯命臣則因祭宗廟命之則祭統十倫之義五曰見爵賞之施焉故祭之日一獻君降立于阼階之南南鄉所命者再拜受書以歸又云古者於禘也發爵賜服順陽義是諸侯命臣必於祭時若天子命臣不要在祭時欲命臣當特爲祭以命之故洛誥成王命周公後云烝祭歲文王騂牛一武王騂牛一王命作䇿逸祝䇿惟告周公其後注云告周公宜立後謂封伯禽是非時而特假祖廟故文武各特牛也云立依前南鄉者此案司几筵云大朝覲大饗射凡封國命諸侯王位設黼依依前南鄉是立依前南鄉之事也云儐者進當命者延之命使登内史由王右以䇿命之降再拜稽首登受䇿以出者史由王右以䇿命之者此案覲禮天子使公與史就館賜侯氏命服時史由公右執䇿命之又案祭統云祭之日一獻君降立於阼階之南南鄉所命北面史由君右執䇿命之再拜稽首受書以歸天子無降立之事其餘則同命諸侯時史當王右以䇿命之云降再拜稽首登受䇿以出約僖二十八年王命晉侯之事案彼傳云王命内史叔興父䇿命晉侯爲侯伯當時晉侯降再拜稽首登受䇿以出據彼文也云此其略也者但命諸侯其時威儀更有委曲今所言不盡故云略也云諸侯爵祿其臣則於祭焉者祭統所云者是也〉國有大故則旅上帝及四望注故謂凶烖旅陳也陳其祭事以祈焉禮不如祀之備也上帝五帝也鄭司農云四望日月星海𤣥謂四望五嶽四鎭四瀆疏〈注釋曰此旅是祈禱之名是以知是凶烖凶謂年穀不熟烖謂水火也云旅陳也陳其祭事以祈焉禮不如祀之備者但祈謂祈請求福得福乃祠賽之祠賽則備而與正祭同故知禮不如祀之備也云上帝五帝也者案禮器云祀帝於郊而風雨寒暑時風雨寒暑非一帝之所能爲此祈請亦是求風雨寒暑時非一帝故知是五帝也鄭司農云四望日月星海後鄭不從者禮無祭海之文又山川稱望故尚書云望秩于山川是也𤣥謂四望五嶽四鎭四瀆知者祭山川既稱望案大司樂有四鎭五嶽崩四瀆又與五嶽相配故知四望中有此三者言四望者不可一徃就祭當四向望而爲壇遙祭之故云四望也〉王大封則先告后土注后土土神也黎所食者疏〈釋曰大封謂若典命公八命卿六命大夫四命其出封皆加一等是其大封之事對封公卿大夫爲采邑者爲小封云則先告后土者封是土地之事故先以禮告后土神然後封之也注釋曰云后土土神也黎所食者言后土有二若五行之官東方木官勾芒中央土官后土此等后土土官也黎爲祝融兼后土故云黎所食者若左氏傳云君戴皇天而履后土彼爲后土神與此后土同也若句龍生爲后土官死配社即以社爲后土其實社是五土總神非后土但以后土配社食世人因名社爲后土耳此注本無言后土社寫者見孝經及諸文注多言社后土因寫此云后土社故鄭荅趙商云句龍本后土後遷爲社王大封先告后土𤣥云后土土神不言后土社也鄭又荅田瓊云后土古之官名死爲社而祭之故曰后土社句龍爲土官後轉爲社世人謂爲后土無可怪此中后土不得爲社者聖人大平制禮豈得以世人之言著大典明后土土神不得爲社也〉乃頒祀于邦國都家鄉邑注頒讀爲班班其所當祀及其禮都家之鄉邑謂王子弟及公卿大夫所食采也音義〈頒音班〉疏〈注釋曰云頒讀爲班者鄭於周禮所有頒皆讀爲班班謂布也云班其所當祀及其禮者但名位不同禮亦異數既班其祀明亦班禮與之故連言禮也班禮謂若諸侯不得祭天地唯祭社稷宗廟五祀之等一王後與魯唯祭天仍不得祭地大都亦與外諸侯同其禮者若獻尸上公九侯伯七子男五皆大牢之屬是也其小都與家則依卿大夫之獻亦大牢也云都家之鄉邑謂王子弟以下者鄭恐經鄉邑六鄉六遂非都家之内鄉邑故以明之謂都家之内鄉邑耳其都家之内鄉邑未必一如六鄉六遂家數但采邑之内亦有二十五家爲里以上以相統領故一成之内得有革車一乘士十人徒二十人發兵及出稅之法即謂之鄉邑也謂王子弟者以親疏分爲大都小都家邑三處食采地言及公卿大夫采地者謂若載師職公大都卿小都大夫家邑也〉















　　周禮注疏卷十八
　　周禮注疏巻十八考證
　　大宗伯之職以禋祀祀昊天上帝疏五星右旋爲緯○右監本訛作左今改正
　　又春曰昊天○昊天上監本訛衍欽若二字今刪正又王莽時孔昭○昭祭法疏作晁
　　以肆獻祼享先王疏豚解而腥之○腥監本訛作醒今据禮運注改正
　　春見曰朝疏言無常期者謂非時常月○謂非監本訛作非謂今据大行人注疏改正
　　以軍禮同邦國疏設錫之類○設錫監本訛詙錫今据郊特牲原文改正
　　以賓射之禮疏又王制有王大子是爲世子時共在學者也○大子下疑脫王子羣后之大子卿大夫元士之適子十五字
　　以饗燕之禮疏此饗燕謂大行人云○下所引是掌客職文非大行人也
　　以脤膰之禮注天王使石尚來歸脤○〈臣學健〉按地官掌蜃注亦引此句以脤爲蜃考三傳皆作脤鄭以脤肉用蜃器盛之故以爲蜃耳
　　九命作伯疏今云九命明有功徳加一命爲二伯也○一命監本訛作二命今改正
　　凡祀大神疏以其大宰不掌祭事卜日而已○卜日而已四字監本訛在太卜之屬下今据太宰職正之又按特牲少牢○案監本訛作郊考下所引者儀禮之特牲與少牢文非郊特牲文也今改正
　　朝覲會同疏若來朝薨於王國則王爲之緦麻○〈臣青藜〉按麻當作衰緦衰王弔諸侯之服也見春官司服




　　周禮注疏卷十八考證
<經部,禮類,周禮之屬,周禮注疏>



　　欽定四庫全書
　　周禮注疏卷十九
　　漢鄭氏注　唐陸德眀音義　賈公彥疏
　　小宗伯之職掌建國之神位右社稷左宗廟注庫門内雉門外之左右故書位作立鄭司農云立讀爲位古者立位同字古文春秋經公卽位爲公卽立疏〈釋曰建立也言立邦之神位者從内向外故據國中神位而言對下經在四郊等爲外神也言右社稷左宗廟者案匠人亦云左宗廟右社稷彼掌其營作此掌其成事位次耳案禮記祭義注云周尚左又案桓公二年取郜大鼎納於大廟何休云質家右宗廟尚親親文家右社稷尚尊尊若然周人右社稷者地道尊右故社稷在右是尚尊尊之義此據外神在國中者社稷爲尊故鄭注郊特牲云國中神莫大於社祭義注周尚左者據内神而言若據衣服尊卑先王衮冕先公鷩冕亦貴於社稷故云周尚左各有所對故注不同也注釋曰鄭知庫門内雉門外者後鄭義以雉門爲中門周人外宗廟故知雉門外庫門内之左右也先鄭云古者立位同字者是古者假借字同也云古文春秋者藝文志云春秋古經十二巻是此古文經所藏之書文帝除挾書之律此本然後行於世故稱古文〉兆五帝於四郊四望四類亦如之注兆爲壇之營域五帝蒼曰靈威仰大昊食焉赤曰赤熛怒炎帝食焉黃曰含樞紐黃帝食焉白曰白招拒少昊食焉黑曰汁光紀顓頊食焉黃帝亦於南郊鄭司農云四望道氣出入四類三皇五帝九皇六十四氏咸祀之𤣥謂四望五嶽四鎭四竇四類日月星辰運行無常以氣類爲之位兆日於東郊兆月與風師於西郊兆司中司命於南郊兆雨師於北郊音義〈仰如字劉五郎反熛必消反樞昌朱反紐女久反拒居禹反沈又音巨汁音叶劉子集反〉疏〈釋曰自此以下立外神從尊至卑故先云五帝此不云大帝者此文上下唯論在四郊以對國中右社稷左宗廟其大帝與崑崙自相對而在四郊之内有自然之圜丘及澤中之方丘以其不在四郊故不言也注釋曰云兆爲壇之營域者案封人云社稷之壝謂壝土爲之卽此壇之營域一也不言壇者舉外營域有壇可知云五帝蒼曰靈威仰之等此於大宗伯釋訖但彼據禮神五幣而言此據壇域處所而說故兩處各言之也司農云四望道氣出入者案上注司農以爲日月星海後鄭不從矣今此云道氣出入與上注不同者以無正文故兩注有異若然云道氣出入則非日月星海謂五嶽之等也故後鄭就足之還爲五嶽之屬解之先鄭云四類三皇五帝九皇六十四氏咸祀之者案史記云九皇氏沒六十四氏興六十四氏沒三皇興彼雖無三皇五帝之文先鄭意三皇已祀之眀并祭五帝三皇可知後鄭不從者以其兆五帝以下皆據外神大昊句芒等配祭而已今輙特祭人帝於其中非所宜故不從是以取五嶽之屬易之也後鄭注云四類日月星辰者以其言類眀以氣類而爲位以祭之故知是日月之等知兆日於東郊者案祭義云大眀生於東故覲禮亦云拜日於東郊玉藻又云朝日於東門之外也又知兆月於西郊者月生於西知風師亦於西郊者以其五行金爲暘土爲風風雖屬土秋氣之時萬物燥落由風故風亦於西郊也云兆司中司命於南郊者以其南方盛陽之方司中司命又是陽故司中司命在南郊也云兆雨師於北郊者以其雨是水宜在水位故知雨師在北郊天子四望諸侯三望境内山川案僖三十一年夏四月猶三望服氏云三望分野星國中山川又上文先鄭云四望日月星海後鄭必知望祭中無天神者案哀六年云初楚昭王有疾卜曰河爲祟王弗祭大夫請祭諸郊王曰三代命祀祭不越望江漢睢漳楚之望也爾雅又云梁山晉望又案尚書云望于山川則知望祭中無天神可知若天神日月之等當入四類之内也若然尚書云望于山川必知四望非山川是五嶽四瀆者以其下云兆山川丘陵之等山川旣在下故知此四望是五嶽之屬山川之大者也〉兆山川丘陵墳衍各因其方注順其所在疏〈釋曰案大司徒職地有十等此不言林澤原隰亦順其所在可知故畧不言也〉掌五禮之禁令與其用等注用等牲器尊卑之差鄭司農云五禮吉凶軍賓嘉疏〈注釋曰云用等牲器尊卑之差者謂若天子大夫已上大牢士少牢諸侯之大夫少牢士特牲之等其器謂若少牢四敦特牲二敦士二豆四爼大夫四豆五俎諸侯六豆七俎天子八豆九爼其餘尊罍爵勺及饗食之等各依尊卑之差先鄭云五禮吉凶軍賔嘉者大宗伯職文〉辨廟祧之昭穆注祧遷主所藏之廟自始祖之後父曰昭子曰穆音義〈昭常遙反〉疏〈釋曰案禮記王制云天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七諸侯二昭二穆與大祖之廟而五大夫一昭一穆與大祖之廟而三士一廟案祭法適士二廟王制不言之者取自上而下降殺以兩故略而不言祧有二廟故此總云廟祧之昭穆諸侯無二祧謂始封大祖廟爲祧故聘禮云不腆先君之祧是大祖爲祧也注釋曰案祭法注祧之言超超然上去意以其遠廟爲祧故云上去意也周以文武爲二祧文王第稱穆武王第稱昭當文武後穆之木主入文王祧昭之木主入武王祧故云遷主所藏之廟曰祧也云自始祖之後父曰昭子曰穆者周以后稷廟爲始祖特立廟不毁卽從不窋以後爲數不窋父爲昭鞠子爲穆從此以後皆父爲昭子爲穆至文王十四世文王第稱穆也〉辨吉凶之五服車旗宫室之禁注五服王及公卿大夫士之服疏〈釋曰云吉凶之五服者皆據人數而云五也又云車旗宫室之禁者謂若典命云國家宫室車旗衣服禮儀以九以七以五爲節言禁令者謂五服及車旗宫室皆不得上僭下逼當各依品命爲法注釋曰案尚書五服五章哉鄭注云十二也九也七也五也三也又云予欲觀古人之象日月星辰注云此十二章天子備有公自山而下孝經云非先王之法服注云先王制五服天子服日月星辰諸侯服山龍云云皆據章數而言今此注五服以爲王及公卿大夫士之服不據章數爲五者以其喪服自天子達於士唯一而已不得數服爲五卽知吉之五服亦不得數服故皆據人爲五也〉掌三族之别以辨親疏其正室皆謂之門子掌其政令注三族謂父子孫人屬之正名喪服小記曰親親以三爲五以五爲九正室適子也將代父當門者也政令謂役守之事音義〈適丁歴反〉疏〈釋曰此三族謂父子孫一本而言推此而往其中則兼九族矣云辨親疏者據已上至高祖下至𤣥孫傍至緦麻重服者則親輕服者則疏也云正室皆謂之門子者還據九族之内但是適子正體主皆是正室亦謂之門子注釋曰云三族謂父子孫者此據已上親父下親孫是父子孫此卽親親以三是也云以三爲五者謂此父子孫之三以父親祖以子親孫則五也云以五爲九者謂以祖親曾高以孫親曾𤣥卽是以五爲九也若然不言以五爲七乃云以五爲九者齊衰三月章云爲曾祖鄭注云服之數盡於五則高祖宜緦麻曾祖宜小功也據祖期則曾祖宜大功高祖宜小功也高祖曾祖皆有小功之差則曾孫𤣥孫爲之服同也重其衰麻尊尊也減其日月恩殺也以此而言曾祖高祖服同齊衰三月則爲曾孫𤣥孫服同緦麻三月以尊卑服同故經云以五爲九不須言以五爲七也云政令役守之事者案諸子職云掌國子之倅若有甲兵之事致於大子惟所用之是其役事案宫伯職云掌士庶子又有八次八舍宿衞之事是其守之事故總云政令役守之事也〉毛六牲辨其名物而頒之于五官使共奉之注毛擇毛也鄭司農云司徒主牛宗伯主雞司馬主馬及羊司冦主犬司空主豕音義〈毛戚如字劉莫報反〉疏〈釋曰言辨其名物者若六牲皆有名若馬牛羊豕犬雞物色也皆有毛色若宗廟用騂之等云頒之于五官者六卿應言六官而云五者以其天官貳王治事尊而不使奉牲故五官也云使共奉之者謂充人養之至祭日之旦在廟門之前頒與五官使共奉之助王牽入廟卽祭義所云卿大夫贊幣而從之彼雖諸侯法可況天子也注釋曰先鄭云司徒主牛已下皆案職知之若大司徒有牛人卽云奉牛牲宗伯職有雞人卽云供雞牲司馬職有羊人校人掌馬卽云共羊牲奉馬牲司冦職有犬人卽云奉犬牲是以先鄭依而用焉唯司空職亡先鄭知主豕者五行傳聽之不聰則有豕禍是豕屬北方司空冬官故奉豕牲也〉辨六齍之名物與其用使六宫之人共奉之注齍讀爲粢六粢謂六穀黍稷稻粱麥苽音義〈苽音孤〉疏〈釋曰六榖云名物者謂六穀各有名其色異故云名物也云與其用者六穀所用若六牲六彝所用不同故須辨之云使六宫之人共奉之者黍稷簠簋是婦人所奉之事故使六宫之人奉之六宫之人謂若世婦職云女宫之宿戒者也注釋曰讀齍爲粢者爾雅釋草粢稷也粢字從米以次爲聲其齍字從皿以齊爲聲從皿不如從米故讀粢也云六粢黍稷稻粱麥苽者約食醫和王六食云黍稷稻粱麥苽而言〉辨六彝之名物以待果將注六彝雞彝鳥彝斝彝黃彝虎彝蜼彝果讀爲祼音義〈斝音假又音嫁蜼音誄又以水反〉疏〈注釋曰上二經皆云使共奉之此及下經不云使共奉之而云以待文不同者上二者官衆故云使共奉此反下文竝是司尊彝一職之事又是春官當司所主故直云以待也祼言將者將送也謂以圭瓚酌之送與尸及賓故云將六彝之名出司尊彝也云果讀爲祼者諸文皆云祼故讀從之其實祼更讀爲灌〉辨六尊之名物以待祭祀賓客注待者有事則給之鄭司農云六尊獻尊象尊壺尊著尊大尊山尊音義〈獻素何反著直畧反大音泰〉疏〈釋曰案司尊彝唯爲祭祀陳六彝六尊不見爲賓客陳六尊此兼言賔客則在廟饗賓客時陳六尊亦依祭禮四時所用唯在野外饗不用祭祀之尊故春秋左傳云犧象不出門世若然案鬱人云掌祼器凡祭祀賓客之祼事則上六彝亦爲祭祀賓客而辨之而不言祭祀賓客者舉下以眀上故畧而不言注釋曰云待者有事則給之者所須則祭祀賓客是也上經六彝亦云以待鄭不言者上經不言祭祀賓客故鄭亦畧而不言亦就此以待祭祀賓客而解之先鄭解六尊亦據司尊彝而言也〉掌衣服車旗宫室之賞賜注王以賞賜有功者書曰車服以庸疏〈釋曰衣服謂若司服衮冕以下唯有大裘不可以賞賜以其諸侯不合用之是以魯祭天用衮冕則二王後祭天亦不得用大裘也云車旗者謂若巾車金路象路革路木路及夏篆已下亦得依所乘者賜之唯玉路不得賜與大裘同是以魯用殷之大路也注釋曰引書者尚書舜典文孔云賜以車服旌其能用〉掌四時祭祀之序事與其禮注序事卜日省牲視滌濯饔爨之事次序之時疏〈注釋曰云序事卜日省牲之等者此以經云掌四時祭祀之序事序謂次第先後故取上大宗伯凡祀大神享大鬼祭大祗帥執事而卜日已下之事此下亦有省牲已下故取以證序事唯饔爨之言出於特牲卽大宗伯云牲鑊一也〉若國大貞則奉玉帛以詔號注號神號幣號鄭司農云大貞謂卜立君卜大封疏〈釋曰此國大貞則大卜所云凡國大貞卜大封之等視高作龜者是也注釋曰此言卜事而云神號者案大祝有神號幣號又案下天府職云季冬陳玉以貞來歲之嫩惡鄭云問事之正曰貞謂問於龜大卜職大貞之屬陳玉陳禮神之玉龜有天地四方則玉有六器者與此旣言玉帛眀亦有六幣以禮神也先鄭云大貞謂卜立君卜大封大卜文不言大遷者引文畧也〉大祭祀省牲眂滌濯祭之日逆齍省鑊告時于王告備于王注逆齍受饎人之盛以入省鑊視亨腥熟時薦陳之晚早備謂饌具音義〈饎昌志反亨普庚反劉普孟反〉疏〈釋曰此云省牲眡滌濯省鑊與大宗伯文同謂佐大宗伯其大宰省牲者察其不如法其逆齍卽大宗伯涖玉齍者是也大宗伯涖之小宗伯迎之是相佐也其告時告備是其專職耳注釋曰知齍受饎人之盛以入者案少牢饎爨在廟門之外明天子諸侯饎爨亦在廟門外今言迎齍眀於廟門之外迎入向廟堂東實之於簠簋也云省鑊視亨腥熟者案禮運云腥其俎熟其殽鄭云腥其爼豚解而腥之熟其殽體解而爓之此謂祭宗廟朝踐饋獻節彼下文更有體其犬豕牛羊謂室中饋熟亦須鑊鄭不言畧也云時薦陳之晚早者陳謂祭前陳饌於堂東薦謂薦之於神坐皆有晚早云備謂饌具者此饌具卽堂東所陳陳備即告告王祭時已至當行事也〉凡祭祀賓客以時將瓚祼注將送也猶奉也祭祀以時奉而授王賓客以時奉而授宗伯天子圭瓚諸侯璋瓚音義〈瓚才但反〉疏〈注釋曰云祭祀以時奉而授王者案小宰職云凡祭祀贊王幣爵之事祼將之事注云又從大宰助王也將送也祼送送祼謂贊王酌鬱鬯以獻尸以人道宗廟有祼此小宗伯又奉而授王者此據授王彼小宰據授尸謂瓚旣在王手小宰乃贊王授尸故二官俱言也云賓客以時奉而授宗伯者大宗伯云大賓客攝而載祼者是也云天子用圭瓚者玉人云祼圭尺有二寸者是也云諸侯用璋瓚者此謂未得圭瓚之賜者故王制云諸侯賜圭瓚然後爲鬯未賜圭瓚則資鬯於天子是用璋瓚謂未得圭瓚賜者也是以祭統云君用圭瓚灌大宗用璋瓚亞灌鄭云大宗亞灌容夫人有故是諸侯亦用圭瓚也若然天于用圭瓚則后亦用璋瓚也其諸侯未得圭瓚者君與夫人同用璋瓚也〉詔相祭祀之小禮凡大禮佐大宗伯注小禮羣臣之禮疏〈釋曰云詔相祭祀之小禮者謂王有故不親行事使臣攝祭則爲小禮故鄭云羣臣之禮云凡大禮佐大宗伯者大宗伯所云者小宗伯佐之也此經所云旣未至職末輒言此者此以下皆小宗伯專行事不佐大宗伯故於此申言之以結上也〉賜卿大夫士爵則儐注賜猶命也儐之如命諸侯之儀春秋文元年天王使毛伯來錫公命傳曰錫者何賜也命者何加我服也疏〈釋曰諸侯尊故大宗伯儐卿大夫士卑故小宗伯儐之注釋曰云賜猶命也者但命謂以簡䇿以辭命之并加以服賜自是以車馬赐之則賜命别矣而言賜猶命者欲見賜命相將之物故覲禮賜侯氏以車馬及命書與篋服同時也云如命諸侯之儀者儀灋雖同禮數則異也引公羊傳者欲見賜命相將之事〉小祭祀掌事如大宗伯之禮大賓客受其將幣之齎注謂所齎來貢獻之財物音義〈齎子兮反本又作賫〉疏〈釋曰小祭祀謂王𤣥冕所祭則小宗伯專掌其事其灋如大宗伯也注釋曰此謂諸侯來朝覲禮畢毎國於廟貢國所有行三享之禮諸侯以玉幣致享旣訖其庭實之物則小宗伯受之以東故云受其將幣之齎也〉若大師則帥有司而立軍社奉主車注有司大祝也王出軍必先有事於社及遷廟而以其主行社主曰軍社遷主曰祖春秋傳曰軍行祓社釁鼓祝奉以從曾子問曰天子巡守以遷廟主行載于齊車言必有尊也書曰用命賞于祖不用命戮于社社之主蓋用石爲之奉謂將行音義〈祓孚物反劉音廢從才用反齊車側皆反〉疏〈釋曰言大師者大起軍師以征伐云帥有司而立軍社者謂小宗伯帥領有司大祝而立軍社載於齊車以行云奉主車者謂遷主亦載於齊車以行也注釋曰鄭知有司是大祝者見大祝職云大師設軍社故也鄭知王出軍必先有事於社及遷廟而以其主行者見大誓及王制將出軍皆云類于上帝宜于社又曾于問云以遷廟主行載於齊車故知也云社主曰軍社者以其載社在於軍中故以軍社言之云遷主曰祖者此經直云奉主車雖不云祖鄭意欲取尚書賞于祖爲證故先言遷主曰祖也引春秋者定四年召陵之㑹將㑹衛子行敬子言於靈公曰㑹同難其使祝佗從祝佗曰君以軍行祓社釁鼓祝奉以從若軍行師從卿行旅從祝不出境祝佗言此者欲見召陵之會是朝聘吉行大祝不合行意時靈公抑遣行祝佗遂行引者欲見此經有司立軍社是大祝之事也引曾子問者欲見軍行天子諸侯皆用遷廟木主行之意也尚書者是甘誓啓與有扈戰於甘之野誓士衆之辭引之者欲見軍行須軍社遷主也云社之主蓋用石爲之者案許愼云今山陽俗祠有石主彼雖施於神祠要有石主主類其社其社旣以土爲壇石是土之類故鄭注社主蓋以石爲之無正文故云蓋以疑之也云奉謂將行者以曾子問云載於齊車又尚書用命賞于祖故知奉謂將行也〉若軍將有事則與祭有司將事于四望注軍將有事將與敵合戰也鄭司農云則與祭謂軍祭表禡軍社之屬小宗伯與其祭事𤣥謂與祭有司謂大祝之屬蓋司馬之官實典焉音義〈與音預注則與與其祭與祭與執事同〉疏〈釋曰其四望者謂五岳四鎭四瀆王軍將有事與敵合戰之時則小宗伯與祭有司大祝之等祭四望之神以求福但四望之神去戰處遠者不必祭之王之戰處要有近之者祭之故以四望言之也注釋曰先鄭以與祭以上絶讀之若然則與祭者與祭何神乎其有司將事於四望則有司自有事於四望矣不干小宗伯輒於此言之是何義也於義不然故鄭合爲一事解之也鄭知有司是大祝者案大祝職云大師國將有事於四望與此義同故知有司大祝知司馬實典之者以其軍事是司馬所掌故知司馬實典主其事也無正文故云蓋以疑之也〉若大甸則帥有司而饁獸于郊遂頒禽注甸讀曰田有司大司馬之屬饁饋也以禽饋四方之神於郊郊有羣神之兆頒禽謂以予羣臣詩傳曰禽雖多擇取三十焉其餘以予大夫士以習射於澤宫而分之音義〈甸音田出注下甸役同饁于輒反劉于法反〉疏〈釋曰言大甸者天子四時田獵也云則帥有司而饁獸于郊者謂田在四郊之外田訖以禽獸饋於郊者將入國過四郊四郊皆有天地日月山川之位便以獸薦於神位以歆神非正祭直是野饁獸于郊云遂頒禽者因事曰遂以在郊饁獸訖入至澤宫中而射以主皮行班餘獲射之禮故云遂頒禽注釋曰甸者以郊外曰甸獵在甸地故云甸今讀曰田者義將兩兼非直獵在甸地亦得取田義以其似治田去不秀實故以田言之云有司大司馬之屬者以其軍事是司馬之事故大司馬職云徒弊致禽饁獸於郊故知大司馬之屬但小宗伯不可帥大司馬故知所帥者司馬之屬官故以之屬言之也云四方之神者卽天地山川之等云郊有羣神之兆者上文兆五帝於四郊四類四望亦如之兆山川丘陵各於其方是羣神之兆也引詩傳者證頒禽之義書傳亦云焉〉大烖及執事禱祠于上下神示注執事大祝及男巫女巫也求福曰禱得求曰祠讄曰禱爾于上下神祗鄭司農云小宗伯與執事共禱祠音義〈讄音誄〉疏〈釋曰云大烖者謂國遭水火及年穀不熟則禱祠于上下天地神祗注釋曰鄭知執事之中大祝及男巫女巫者見大祝職云國有大故天灾則彌祀社稷司巫云國大烖則帥巫而造巫恒男巫職中雖無事其司巫所帥者卽帥男巫也女巫職云凡邦之大烖歌哭而請是以鄭君歴而言焉以充事也云求福曰禱得求曰祠兩言之者欲見初禱後得福則祠之也〉王崩大肆以秬鬯渳注鄭司農云大肆大浴也杜子春讀渳爲泯以秬鬯浴尸𤣥謂大肆始陳尸伸之音義〈渳亡婢反杜音泯亡忍反李亡辨反〉疏〈注釋曰先鄭與子春所解皆不釋肆字故後鄭就足之特解肆爲始陳尸伸之者肆訓爲陳爲伸故也必用秬鬯者以死者人所惡故以秬鬯浴尸使之香也大祝職云大喪始崩以肆鬯渳尸小祝又云大喪贊渳彼二官已掌之此言之者察其不如儀也〉及執事涖大斂小斂帥異族而佐注執事大祝之屬涖臨也親斂者蓋事官之屬爲之喪大記曰小斂衣十九稱君大夫士一也大斂君百稱大夫五十稱士三十稱異族佐斂疏者可以相助音義〈斂力豔反下及注同稱尺證反〉疏〈注釋曰鄭知執事是大祝之屬者案大祝職云大喪贊斂眀大祝執事小宗伯涖之云親斂者蓋事官之屬爲之者以其諸處更不見主斂事者事官又主工巧之事以無正文故疑事官之屬爲之也引喪大記者以天子之喪大小斂稱數無文故約諸侯灋推出天子斂之稱數也案喪大記注小斂十九稱灋天地之成數故尊卑同至於襲與大斂乃異大斂五等諸侯同百稱天子蓋百二十稱也天子大夫士約與諸侯之卿大夫士同以其執贄同故禄與廟數及襲斂亦無嫌也云異族佐斂疏者可以相助者此異族據姓而言之〉縣衰冠之式于路門之外注制色宜齊同音義〈縣音𤣥衰七雷反〉疏〈釋曰式謂制及色故鄭云制色宜齊同知式中兼有色者案禮記問喪云斬衰貌若苴齊衰貌若枲齊斬之衰其色亦如貌故鄭知式中兼有色也但冠不據色是以喪服傳云冠六升鍛而勿灰眀不色如苴也縣衰冠者大僕云縣喪首服之灋于宫門注云首服謂免髽笄總廣狹長短之數與此不同故彼别縣之也〉及執事眡葬獻器遂哭之注執事蓋梓匠之屬至將葬獻明器之材又獻素獻成皆於殯門外王不親哭有官代之疏〈釋曰此文承衰冠之下卜葬之上謂旣殯之後事故禮記檀弓云旣殯旬而布材與明器云執事眡葬獻器遂哭之謂獻明器之時小宗伯哭此眀器哀其生死異也注釋曰鄭知執事是梓匠之屬者以其明器所爲是工巧之事梓人匠人見主工巧故知是梓匠也言之屬者冬官總主人工事故以之屬兼之但無正文故云蓋以疑之也云至將葬獻眀器之材者亦約檀弓云旣殯旬而布材故知將葬獻材也又知獻素獻成皆於殯門外者見士喪禮云獻材于殯門外西面北上請主人徧視之如哭椁獻素獻成亦如之注云形灋定爲素飾治畢爲成是其事也云王不親哭有官代之者案士喪禮主人親哭以無官此王不親哭以其有官有官卽小宗伯哭之是也〉卜葬兆甫竁亦如之注兆墓塋域甫始也鄭大夫讀竁皆爲穿杜子春讀竁爲毳皆謂葬穿壙也今南陽名穿地爲竁聲如腐脃之脃音義〈竁昌絹反李依杜昌鋭反鄭大夫音穿腐房甫反脃七歳反舊作脺誤劉清劣反或倉没反字書無此字但有膬字音千劣反今注本或有作膬字者則與劉音爲恊沈云字林有脺音卒脺者牛羊脂膬者耎易破恐字誤案如沈解義則可通聲恐未協脺已下皆非鄭義〉疏〈釋曰王喪七月而葬將葬先卜墓之塋兆故云卜葬兆也云甫竁者旣得吉而始穿地爲壙故云甫竁也云亦如之者亦如上明器哭之但明器材哭於殯門外此卜葬地在壙所其哭亦與在殯所哭之相似故云亦知之注釋曰孝經云卜其宅兆注以兆爲龜兆解之此兆爲墓塋兆者彼此義得兩合相兼乃具故注各據一邊而言也鄭大夫讀竁皆爲穿此經唯有一竁而云皆并下冢人甫竁皆爲穿也杜子春讀竁爲毳毳亦是穿當時有此語後鄭從之故云皆謂葬穿壙也云今南陽名穿地爲竁聲如腐脃之脃者時南陽郡人名穿地爲竁竁之聲如腐脃之脃則以竁爲脃也〉旣葬詔相喪祭之禮注喪祭虞祔也檀弓曰葬日虞弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭明日祔于祖父音義〈離力知反〉疏〈注釋曰鄭知喪祭是虞祔也者以文承卜葬之下成葬之上其中唯有虞祔而已故以虞祔解之也檀弓曰葬日虞弗忍一日離也者自始死至葬前未忍異於生故無尸而設奠象生時薦羞於坐前也旣葬送形而往迎魂而反日中而虞虞者鄭注士虞禮云虞安也所以安神是也葬之朝爲大遣奠反日中而虞是不忍一日使父母精神離㪚故云不忍一日離也云是日也以虞易奠者以士虞禮云男男尸女女尸爲神象鬼事之是以虞易奠也云卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭者案士虞禮三虞卒哭他用剛日云哀薦成事故檀弓記人解士虞禮云卒哭曰成事祭以吉爲成故云是日也以吉祭易喪祭注云喪祭虞祭是也云明日祔於祖父者引之證經喪祭爲虞祭又爲祔祭士之禮葬用柔日假令丁日葬葬日第一虞隔戊日己日爲第二虞後虞改用剛用庚日卒哭亦用剛日隔辛日壬日爲卒哭祭其祔祭又用柔日則癸日爲祔祭是士從始虞至祔日總用七日以此差之大夫五虞諸侯七虞天子九虞相次日數可知耳此喪中自相對虞爲喪祭卒哭卽爲吉祭以卒哭無時哭哀殺故爲吉祭若喪中對二十八月復平常爲吉祭則禫祭已前皆爲喪祭也若然喪中自相對虞爲喪祭卒哭爲吉祭而鄭云喪祭虞祔并祔祭亦爲喪祭者此鄭欲引檀弓并祔祭總釋故喪中之祭總爲喪祭而言其實卒哭旣爲吉祭祔祭在卒哭後是吉祭可知也〉成葬而祭墓爲位注成葬丘已封也天子之冢蓋不一日而畢位壇位也先祖形體託於此地祀其神以安之冢人職曰大喪旣有日請度甫竁遂爲之尸疏〈釋曰云成葬者謂造丘墳已訖以王之靈柩託於此土故祭后土之神使安祐之當設祭位於墓左也注釋曰成葬丘已封也者案冢人以爵等爲丘封之度據彼有丘封之文故依而言之天子之冢蓋不一日而畢云者案檀弓云有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞注云所使奠墓有司來歸乃虞也則虞祭在奠墓後以其士之墳蓋高四尺故日中虞祭待奠墓有司來歸此上文旣云詔相喪祭則虞祭訖矣於下乃云成葬祭墓爲位則虞祭不待奠墓有司來歸者由天子之冢高大蓋不一日而畢故設奠喪祭在成葬之上也引冢人職者證祭墓爲位時冢人爲尸以祭后土也〉凡王之會同軍旅甸役之禱祠肄儀爲位注肄習也故書肄爲肆儀爲義杜子春讀肆當爲肄義爲儀若今時肄司徒府也小宗伯主其位音義〈肄以志反習也沈音四李又似二反〉疏〈釋曰言王有會同軍旅甸役之事皆有禱祠之灋云肄儀爲位者數者禱祠皆須豫習威儀乃爲之故云肄儀也當習威儀之時則小宗伯爲位也〉國有禍烖則亦如之注謂有所禱祈疏〈釋曰禍烖謂國遭水火凶荒則有禱祈之事故云亦如之〉凡天地之大烖類社稷宗廟則爲位注禱祈禮輕類者依其正禮而爲之疏〈釋曰天烖謂日月食星辰奔殞地烖謂震裂則類祭社稷及宗廟亦小宗伯爲位祭之注釋曰凡言類者皆謂依事類而爲之但求福曰禱禱禮輕得求曰祠祠禮重是祠者依正祭之禮也則禱禮輕者雖依正禮祭饌畧少〉凡國之大禮佐大宗伯凡小禮掌事如大宗伯之儀疏〈釋曰凡言大禮者王親爲之者小禮者羣臣攝而爲之者小禮小宗伯專掌其事其灋如大宗伯之儀但非王親行則謂之小禮也〉
　　肆師之職掌立國祀之禮以佐大宗伯注佐助也疏〈釋曰肆師是宗伯之考每事皆佐宗伯此經與下爲目其立國祀之禮則下經所云立大祀已下是也〉立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲幣立小祀用牲注鄭司農云大祀天地次祀日月星辰小祀司命已下𤣥謂大祀又有宗廟次祀又有社稷五祀五嶽小祀又有司中風師雨師山川百物音義〈牷音全〉疏〈釋曰此則佐宗伯之事案大宗伯有禋祀已下并宗廟六享之事此肆師陳用玉帛牲牷之等注釋曰司農云大祀天地至司命以下先鄭據大宗伯直據天神大次小而言唯天神中兼言地而已其於地示不言次小人鬼之中又不言大次小故後鄭就足之耳後鄭云大祀又有宗廟者以其先鄭於大祀中無人鬼故後鄭特舉之云次祀又有社稷五祀五嶽者此後鄭特舉社稷已下者以先鄭次祀中不言血祭社稷已下故也云小祀又有司中風師雨師山川百物者此後鄭見先鄭天神小祀中唯云司命以下其言不備故具之山川百物就足先鄭地示小祀耳若然後鄭直云大祀又有宗廟更不言宗廟次小祀者但宗廟次祀卽先公是也不言之者已於酒正云次祀鷩冕毳冕所祭已具於彼故也又不言宗廟小祀者宗廟小祀其神不眀馬君雖云宗廟小祀殤與無後無眀文故後鄭亦不言也經言立大祀用玉帛牲牷者天神中非直有升煙玉帛牲亦有禮神者也地示中非直瘞埋中有玉帛牲亦兼有禮神玉帛牲也宗廟中無煙瘞埋直有禮神幣帛與牲又不見有禮神之玉或可以灌圭爲禮神之玉亦通一塗立次祀用牲幣者天神日月星辰地示血祭社稷五祀五嶽是也宗廟次祀已下與大祀同亦直有禮神幣帛而已〉以歲時序其祭祀及其祈珥注序第次其先後大小故書祈爲幾杜子春讀幾當爲祈珥當爲餌𤣥謂祈當爲進禨之禨珥當爲衈禨衈者釁禮之事雜記曰成廟則釁之雍人舉羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降門夾室皆用雞其衈皆於屋下割雞門當門夾室中室然則是禨謂羊血也小子職曰掌珥于社稷祈于五祀是也亦謂其宫兆始成時也春秋僖十九年夏邾人執鄫子用之傳曰用之者何蓋叩其鼻以衈社也音義〈祈及注禨同巨旣反或巨依反珥而志反注衈同刲苦圭反夾古洽反劉古協反〉疏〈釋曰言歲時序其祭祀者卽上立大祀已下至小祀皆依歲之四時次序其大小先後也及其刉珥謂釁禮之事用毛牲卽曰刉用羽牲卽曰衈注釋曰云序第次其先後者不必先大後小天地人之鬼神各有大次小或小而應先或大而應後各自當其時以祭之故云第次其先後也云故書祈爲幾杜子春讀幾當爲祈珥爲餌者皆義無所取故鄭不從之也𤣥謂祈當爲進禨之禨者案禮記玉藻沐畢云進禨鄭以爲沐而飲酒曰禨彼禨爲禨福之義此直取音讀不取其義云珥當爲衈者經言珥是玉珥非取血之義故讀從雜記下血傍爲之也云雜記曰成廟則釁之雍人舉羊升屋自中者謂升上其屋當屋脊之中央云門夾室皆用雞者謂廟門及兩廂夾室三處皆用雞其衈皆於屋下者謂三處皆不升屋而在屋下殺雞也云割雞門當門夾室中室者中謂當室中央云然則是禨謂羊血也者鄭旣引雜記之衈欲破經珥及子春餌之意也云小子職曰掌珥于社稷祈于五祀是也者引證血傍爲之以證衈義也其祈字猶不從故彼注引秋官士師曰凡刉衈則奉犬牲毛牲曰刉羽牲曰衈此刉衈正字與若然刉旣正字而讀從進禨者且從故書幾音耳至士師别爲正解也云春秋傳曰者公羊傳文引之者謂證衈是取血以釁之事〉大祭祀展犧牲繫于牢頒于職人注展省閱也職讀爲樴樴可以繫牲者此職人謂充人及監門人音義〈職劉之弋反戚音弋注樴同監古銜反〉疏〈釋曰肆師以將有天地宗廟大祭祀牧人以牲與充人之時肆師省閱其牲看完否及色堪爲祭牲乃繫于牢頒付于職人也注釋曰鄭讀職爲樴者但三百六十官皆有職司若言職則無所指斥若爲樴爲聲謂置臬之時樴樴然作聲故讀從樴可以繫牲者也云此樴人謂充人及監門人者案充人云祀五帝繫于牢芻之三月凡散祭祀之牲繫于國門使養之故知樴人是此二官也言此樴人對彼樴人不要是充人監門人也牛人所云樴人者彼鄭注充人并牧人在其中矣此有監門人者謂兼祭諸神司中之等〉凡祭祀之卜日宿爲期詔相其禮眡滌濯亦如之注宿先卜祭之夕疏〈釋曰言凡祭祀之卜日謂天地宗廟之等將祭前有散齊七日致齊三日十日矣若然卜日吉則齊今云祭祀之卜日宿爲期則是卜前之夕與卜者及諸執事者以眀旦爲期也云詔相其禮者謂肆師詔告相助其卜之威儀及齊戒之禮云眡滌濯亦如之者謂祭前之夕視滌濯祭器亦詔相其禮故云亦如之〉祭之日表齍盛告絜展器陳告備及果築䰞相治小禮誅其慢怠者注粢六穀也在器曰盛陳陳列也果築䰞者所築䰞以祼也故書表爲剽剽表皆謂徽識也鄭司農云築煑築香草煑以爲鬯音義〈果古亂反下同䰞音煑相息亮反下相其禮及注同剽芳遙反或祊遙反識式志反又昌志反〉疏〈釋曰云祭之日表齍盛告潔者當祭之日旦具黍稷等盛於簠簋陳於廟堂東又以徽識表其名又告潔淨云展器陳告備者謂祭日旦於堂東陳祭器實之旣訖則又展省視之而告備具故云展器陳告備也云及果築䰞者謂於宗廟有祼案禮記雜記築鬱臼以椈杵以梧而築鬱金煑以和秬鬯之酒以泲之而祼矣云相治小禮者謂羣臣行事則肆師相治之云誅其慢怠者謂執事之人有惰慢懈怠者則誅責之注釋曰爾雅云粢稷也彼特訓粢爲稷者以稷爲五穀之長其總而言之六穀皆是粢故此經總六穀爲粢故鄭云粢六穀也案食醫和王六食黍稷稻粱麥苽六食卽膳夫云六穀一物故鄭云六穀也鄭司農云築煑築香草煑以爲鬯者此言築䰞鬱人云祼事和鬱鬯謂取鬱金煑和秬鬯之酒泲以祼神及賓客故二鄭俱言之云皆謂徽識也者以剽表字雖不同俱是徽識也於六粢之上皆爲徽識小旌書其黍稷之名以表之餘饌不表獨此表之者以其餘器所盛各異覩器則知其實此六穀者簠盛稻粱簋盛黍稷皆有盒蓋覆之覩器不知其實故特須表顯之也但鬱人自掌鬱此又掌之者彼官正職此肆師察其不如儀者也〉掌兆中廟中之禁令注兆壇塋域疏〈釋曰案小宗伯云兆五帝於四郊已下則四郊之上神兆多矣皆掌不得使人干犯神位七廟亦然故云掌其禁令也注釋曰凡爲壇者四面皆塋域圍之若宫墻然故云兆壇塋域也〉凡祭祀禮成則告事畢大賓客涖筵几築䰞注此王所以禮賓客疏〈釋曰案大行人云上公再祼而酢侯伯一祼而酢子男一祼不酢大宗伯云大賓客攝而載祼則此官主以築鬱金煑之和鬯酒也筵几云涖謂司几筵設之肆師臨之也注釋曰言此以對彼彼則上經築䰞禮宗廟神也〉贊祼將注酌鬱鬯授大宗伯載祼疏〈注釋曰此據大宗伯職而言案小宰亦云賓客贊祼者容有故相代也〉大朝覲佐儐注爲承儐疏〈注釋曰此言大朝覲爲承儐謂大會同朝覲時若四時常朝則小行人爲承儐小行人所云者是也〉共設匪罋之禮注設於賓客之館公食大夫禮曰若不親食使大夫以侑幣致之豆實實于罋簋實實于筐匪其筐字之誤與禮不親饗則以酬幣致之或者匪以致饗音義〈罋於貢反食音嗣下同與音餘下侯與同〉疏〈釋曰此肆師不掌飲食而共設者肆師主禮事謂依禮使掌客之等及諸官共設之也注釋曰鄭知設於賓客之館者凡待賓客之禮饗食在廟其器不用匪罋今言共設匪罋眀是王不親饗食於賓館設之可知引公食禮者欲見此經與彼同同是不親食之事又欲破匪從筐之事也云字之誤與者無正文約同彼故云與以疑之也云禮不親饗則以酬幣致之者此亦公食大夫禮文云或者匪以致饗者鄭君向引公食大夫須破匪從筐又言饗禮者饗禮亡無妨致饗時用匪不用筐但無正文故云或以疑之也〉饗食授祭注授賓祭肺疏〈注釋曰饗者亨大牢以飲賓獻依命數食者亦亨大牢以食賓舉依命數云授祭者祭謂祭先造食者案膳夫云授王祭則此授祭者非授王可知故鄭云授賓祭肺也必知祭肺者有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺肺周所祭故知祭者祭肺也〉與祝侯禳于畺及郊注侯禳小祝職也畺五百里遠郊百里近郊五十里疏〈釋曰侯者𠋫迎善祥禳者禳去殃氣故肆師與小祝爲此侯禳二事于畺及郊凡侯禳從内向外應先言郊後言畺今先言畺倒言之者可遠則遠可近則近任當時之宜故倒文以見義也注釋曰知畺五百里者王畿千里中置國城面五百里故大司馬云方千里曰國畿也知遠郊百里者司馬法文知近郊五十里者案尚書君陳序云分正東郊成周鄭彼注云成周在近郊五十里案今河南洛陽相去則然以其漢灋於王城置河南縣於成周置洛陽縣相去見五十里是近郊五十里故云東郊也〉大喪大渳以鬯則築䰞注築香草煑以爲鬯以浴尸香草鬱也疏〈釋曰上小宗伯大喪以鬯渳則肆師與之築鬱金香草和鬯酒以浴尸使之香也〉令外内命婦序哭注序使相次秩疏〈釋曰案下注六鄉以出及朝廷卿大夫妻皆爲外命婦其内命婦卽下經内命女是也謂三夫人以下至女御也注釋曰哭灋以服之輕重爲先後若然則内命婦爲王斬衰居前諸臣之妻從服齊衰者居後也〉禁外内命男女之衰不中灋者且授之杖注外命男六鄉以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻爲外命女喪服爲夫之君齊衰不杖内命女王之三夫人以下不中灋違升數與裁制者鄭司農云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此舊說也喪大記曰君之喪三日子夫人杖五日旣殯授大夫世婦杖無七日授士杖文𤣥謂授杖日數王喪依諸侯與七日授士杖四制云音義〈衰七雷反注同中丁仲反注同爲夫于僞反下爲取同〉疏〈釋曰外内命男女爲王雖有齊斬不同其衰皆有升數多少及裁制故禁之使依灋也云且授之杖者外内命男及内命女皆爲王斬者有杖授之其外命女爲王齊衰無杖故云且見不定之義也注釋曰云内外男女者無正文鄭以意言之以王宮爲正朝廷在王宮内爲内命男故以六鄉六遂及公邑大夫等皆爲外命男其妻總爲外命女者此對三夫人以下旣爲内命女則此朝廷及六鄉以外卿大夫妻爲外命女可知云喪服爲夫之君齊衰不杖者是喪服不杖齊衰章文云内命女王之三夫人以下者通九嬪二十七世婦八十一御妻皆爲王斬衰而杖也云不中灋違升數與裁制者諸臣妻爲夫之君義服衰六升諸臣爲王義服斬衰衰三升半冠六升三夫人已下爲王正服斬衰衰三升是其數也言裁制者據喪服云凡衰外削幅裳内削幅幅三袧已下具有裁制司農所云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖雖云舊説仍是四制之文也𤣥謂王喪依諸侯者王喪諸臣等無授杖之日數以諸侯之臣與王之臣同斬衰杖竹故授杖日數亦宜同也以檀弓云天子崩三日祝先服鄭注云祝佐含斂先服眀子與夫人亦服矣則天子之子及后亦服矣五日官長服注官長大夫士眀天子三公已下及三夫人已下亦服矣但服杖俱同時有服卽杖矣士為天子服授杖亦當七日矣是以王喪約同諸侯之灋也〉凡師甸用牲于社宗則爲位注社軍社也宗遷主也尚書傳曰王升舟入水鼓鐘亞觀臺亞將舟亞宗廟亞故書位爲涖杜子春云涖當爲位書亦或爲位宗謂宗廟音義〈甸音田下大甸同〉疏〈釋曰師謂出師征伐甸謂四時田獵二者在外或有祈請皆當用牲于社及宗時皆肆師爲祭位也注釋曰云社軍社也者在軍不用命戮於社又君以軍行祓社釁鼓故名軍社也鄭知宗遷主者曾子問云師行必以遷廟主行載於齊車故知遷主也尚書傳曰王升舟已下者謂説武王於文王受命十一年觀兵之時武王於孟津渡河升舟入水在前鼓鍾亞亞王舟後觀臺亞者觀臺可以望氛祥亞鼓鍾後將舟亞者以社主主殺戮與軍將同故名社主爲將將舟亞在觀臺後宗廟亞者宗廟則遷主也亞在將舟後引之者證在軍有社及宗之意也異義公羊說天子有三臺有靈臺所以觀天文有時臺以觀四時施化有囿臺所以觀鳥獸魚鼈諸侯卑無靈臺不得觀天文有時臺囿臺左氏說天子有靈臺諸侯有觀臺若然文王時已有靈臺今武王而曰觀臺者鄭君之意觀臺則靈臺對文有異散文則通〉類造上帝封于大神祭兵于山川亦如之注造猶卽也爲兆以類禮卽祭上帝也類禮依郊祀而爲之者封謂壇也大神社及方嶽也山川蓋軍之所依止大傳曰牧之野武王之大事也旣事而退柴於上帝祈于社設奠於牧室音義〈造七報反注造猶同牧戚音目劉音茂〉疏〈釋曰上輕用牲於社宗據在軍下云師不功據敗退後則此經據尅勝後告天及社之事注釋曰諸文皆云造于禰類於上帝造屬於禰此以類造同云于上帝則造與類同屬于上帝故鄭云造猶卽與造門之造同也云爲兆以類禮卽祭上帝者若依國四郊則自有尋常兆域今戰訖而祭故須新爲壇兆故鄭云爲兆也鄭知類禮依郊祀而爲之者此直是告祭非常非是禱祈之所祭故知依正禮郊祀而爲之謂如四時迎氣於四郊皆是也云大神社及方嶽也者以其今所報告皆是出時告者以出時類于上帝宜于社造于禰今大神文在上帝下而云封祭之明是社也知兼有方嶽者見小宗伯云軍將有事於四望謂將戰時今戰訖所告明兼祭方嶽方嶽卽四望也云山川蓋軍之所依止者以其山川衆多不可竝祭軍旅思險阻軍止必依山川故知祭軍所依止者也云大傳者禮記大傳篇云牧之野武王之大事也者牧誓序云時甲子昧爽武王與受戰於牧野鄭注云紂近郊三十里名牧是武王伐紂之事故云大事云旣事而退者武王與紂於牧地戰紂敗退入紂都自焚於宣室武王入紂都旣封建乃退向牧地云柴於上帝者以實柴祭帝卽此經類于上帝一也云祈于社者卽此經封于大神一也云設奠於牧室者謂祭行主文王於牧野之室於此文無所當連引之者欲見此經亦當有祭行主不言者文不備也〉凡師不功則助牽主車注助助大司馬也故書功爲工鄭司農工讀爲功古者工與功同字謂師無功肆師助牽之恐爲敵所得疏〈釋曰師不功謂戰敗云助牽主車者主中有二謂社之石主遷廟木主也注釋曰知助助大司馬也者案大司馬職云若師不功則厭而奉主車故知此肆師助大司馬也若然案小宗伯云立軍社奉主車謂未敗時若敗卽大司馬奉之〉凡四時之大甸獵祭表貉則爲位注貉師祭也貉讀爲十百之百於所立表之處爲師祭造軍灋者禱氣勢之增倍也其神蓋蚩蚘或曰黃帝音義〈貉莫駕反鄭音陌後表貉皆同蚘音尤〉疏〈釋曰案大司馬仲冬教大閱敎戰訖入防將田旣陳乃設驅逆之車有司表貉于陳前此時肆師爲位而祭也注釋曰知貉師祭也者爾雅云是類是禡師祭也故知貉爲師祭也云貉讀爲十百之百者鄭以聲讀之必名此祭爲貉者以其取應十得百爲十倍之義云祭造軍法者凡言祭者祭先明是先世創首造軍灋者也云禱氣勢之增倍也者謂禱祈使師有氣勢望得所獲増益十倍還釋貉字之意也云其神蓋蚩尤或曰黃帝者案史記黃帝與蚩尤戰于涿鹿之野俱是造兵之首案王制云天子將出類乎上帝注云帝謂五德之帝是黃帝以德配類則貉祭祭蚩尤是以公羊說曰師出曰祠兵入曰振旅祠者祠五兵矛㦸劍楯弓矢及祠蚩尤之造兵者謹案三朝記曰蚩尤庶人之强者何兵之能造故鄭云或曰黃帝也又禮說云黃帝以德行蚩尤與黃帝戰亦是造兵之首故漢高亦祭黃帝蚩尤於沛庭也〉嘗之日涖卜來歲之芟注芟芟草除田也古之始耕者除田種穀嘗者嘗新穀此芟之功也卜者問後歲宜芟不詩云載芟載柞其耕澤澤音義〈芟色銜反柞側百反〉疏〈釋曰秋祭曰嘗以其物新熟可嘗而爲祭名也正當嘗祭日肆師涖卜來歲之芟者以其餘事卜則大宗伯涖卜或大卜涖卜此及下三事皆肆師涖卜也則陳龜貞龜命龜眡高作龜使卜師卜人之等爲之注釋曰芟芟草對柞是殺木引詩者欲見載芟卽此經芟也云載柞者柞是除木於經雖無所當欲見有草則芟之有木則柞之皆是治田以稼種故并言之也云其耕澤澤者旣除草木則耕之澤澤和柔也〉獮之日涖卜來歲之戒注秋田爲獮始習兵戒不虞也卜者問後歲兵寇之備音義〈獮思淺反〉疏〈釋曰謂肆師正當出獮田之日則涖卜來歳之戒不虞之事注釋曰秋田曰獮大司馬職文云始習兵戒不虞者鄭解不於春蒐夏苗涖卜來歳之戒必於秋獮之日爲戒者以其春敎振旅夏敎茇舍非正習兵秋敎治兵之日故於是戒不虞也言不虞者虞度也以兵寇之事來否不可億度當豫戒備之故鄭云卜者問後歲兵寇之備也〉社之日涖卜來歲之稼注社祭土爲取財焉卜者問後歳稼所宜疏〈釋曰類上文嘗獮是秋則此社亦是秋祭社之日也言涖卜來歳之稼者祭社有二時謂春祈秋報報者報其成熟之功今卜者卜來歲亦如今年宜稼與不但春稼秋穡不言穡而言稼者秋穡由於春稼故據稼而言之注釋曰案郊特牲云社祭土而主隂氣也取財於地取灋於天又孝經緯云社者五土之總神故云社祭土爲取財焉〉若國有大故則令國人祭注大故謂水旱凶荒所令祭者社及禜酺音義〈禜音詠酺音蒲又音歩〉疏〈注釋曰知大故是水旱凶荒者以其命國人祭明大故是天下皆有故知水旱凶荒凶荒謂年穀不熟知所命祭是社及禜酺者經云命國人祭案地官州祭社黨祭禜族祭酺於六遂之中亦縣祭社鄙祭禜酇祭酺皆是國人所祭之事也〉歲時之祭祀亦如之注月令仲春命民社此其一隅疏〈釋曰云歲時之祭祀者王經據禱祈非時祭故此經見其常祭也云亦如之者亦命國人祭也注釋曰凡言歲時者謂歲之四時月令唯見一時故鄭云此其一隅也若然月令唯言春者特舉春祈而言舉一隅可以三隅反則餘三時亦祭也〉凡卿大夫之喪相其禮注相其適子疏〈注釋曰鄭知相適子者庶子無事適子則有拜賓送賓之事且卿大夫適子爲天子斬衰故知所相者適子也〉凡國之大事治其禮儀以佐宗伯注治謂如今每事者更奏白王禮也故書儀爲義鄭司農云義讀爲儀古者書儀但爲義今時所謂義爲誼疏〈釋曰案小宗伯已云佐宗伯此又言之者但肆師與小宗伯中下大夫命數是一故二人同佐宗伯無嫌也案大宗伯云治其大禮小宗伯云相治小禮此又云治其禮儀者謂佐大小宗伯治之謹習其事也〉凡國之小事治其禮儀而掌其事如宗伯之禮疏〈釋曰此一經於職末總結之也〉
　　鬱人掌祼器注祼器謂彝及舟與瓚疏〈注釋曰知祼器中有彝及舟者此經下文云和鬱鬯以實彝又見司尊彝云春祠夏禴祼用雞彝鳥彝皆有舟秋冬及追享朝享皆云焉故知有彝舟也知有瓚者案禮記王制云諸侯賜圭瓚然後爲鬯尚書序云平王錫晉文侯秬鬯圭瓚皆與秬鬯相將卽下文祼玉是也故知祼器中有瓚瓚則兼圭瓚璋瓚也〉凡祭祀賓客之祼事和鬱鬯以實彝而陳之注築鬱金煑之以和鬯酒鄭司農云鬱草名十葉爲貫百二十貫爲築以煑之焦中停於祭前鬱爲草若蘭音義〈焦子遙反劉似消反本又作鐎音同李又卽脩反〉疏〈釋曰天地大神至尊不祼至於山川及門社等事在鬯人亦無祼事此云祭祀唯據宗廟耳其賓客祼則大行人云公再祼之等是也云和鬱鬯者謂和鬯人所造秬黍之鬯酒也爲宗廟賓客用鬱者則鬱人築鬱金草煑之以和鬯酒更和以盎齊泲之以實彝陳於廟中饗賓客及祭宗廟之處也注釋曰鄭知築鬱金草煑之者見肆師云築䰞故知之也司農云十葉爲貫百二十貫爲築者未知出何文云以煑之鐎中停於祭前者此似直煑鬱停之無鬯酒者文畧其實和鬯酒也云鬱爲草若蘭者蘭則蘭芝以其俱是香草故比類言之案王度記云天子以鬯諸侯以薰大夫以蘭芝士以蕭庶人以艾此等皆以和酒諸侯以薰謂未得圭瓚之賜得賜則以鬱耳王度記云天子以鬯及禮緯云鬯草生庭皆是鬱金之草以其和鬯酒因號爲鬯草也〉凡祼玉濯之陳之以贊祼事注祼玉謂圭瓚璋瓚疏〈釋曰此祼玉卽圭璋是也故玉人典瑞皆云祼圭只有二寸禮記郊特牲云灌以圭璋用玉氣也注釋曰案禮記祭統云君用圭瓚祼尸大宗用璋瓚亞祼鄭云大宗亞祼容夫人有故攝焉若然王用圭瓚后用璋瓚可知故鄭并言之也〉詔祼將之儀與其節注節謂王奉玉送祼早晏之時疏〈釋曰云祼將之儀者卽是奉玉送祼之威儀云節者卽早晚時節故兩言之注釋曰云奉玉謂王與后祼時奉瓚而酌鬱鬯云送祼者謂送之以授尸尸得祭之嚌之奠之不飲故上文司農云停於祭前也〉凡祼事沃盥疏〈釋曰凡言非一若賓客則大宗伯祼若祭祀王及后祼皆鬱人沃以水盥手及洗瓚也〉大喪之渳共其肆器注肆器陳尸之器喪大記曰君設大盤造冰焉大夫設夷盤造冰焉士併瓦盤無冰設牀䄠第有枕此之謂肆器天子亦用夷盤音義〈造七報反下同併薄冷反䄠章善反沈又音但第側几反〉疏〈注釋曰肆訓爲陳故鄭云謂陳尸之器也云喪大記云君設大盤造冰焉大夫設夷盤造冰焉者此謂二月已後至八月鄭注喪大記造猶内也引漢禮大盤廣八尺長丈二深三尺赤中夷盤小焉云士併瓦盤無冰者則盛水以寒尸士喪禮君賜冰用夷盤云設牀䄠第有枕者此謂陳尸之牀設冰於其下云天子亦用夷盤者淩人職云大喪共夷盤冰此夷盤則諸侯大盤之類與大夫夷盤同名耳大小則異也〉及葬共其祼器遂貍之注遣奠之彝與瓚也貍之於祖廟階間明奠終於此音義〈貍亡皆反遣棄戰反〉疏〈注釋曰知葬共祼器據遣奠時者以葬時不見有設奠之事祖祭已前奠小不合有彝器奠之大者唯有遣奠故知於始祖廟中厥明將葬之時設大遣奠有此祼器也此卽司尊彝云大喪存奠彝者是也以奠無尸直陳之於奠處耳言貍之於祖廟階間者此案曾子問無遷主者以幣帛皮圭以爲主命行反遂貍之於祖廟兩階之間此大遣奠在始祖廟事訖明亦貍之於階間也云明奠終於此者自此已前不忍異於生設奠食象生而無尸自此已後葬訖反日中而虞則有尸故士虞禮云男男尸女女尸以神事之謂之祭異於生故云明奠終於此也〉大祭祀與量人受舉斝之卒爵而飲之注斝受福之嘏聲之誤也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢饋食禮主人受嘏詩懷之卒爵執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之乃還獻祝此鬱人受王之卒爵亦王出房時也必與量人者鬱人贊祼尸量人制從獻之脯㸋事相成音義〈斝古雅反嘏古雅反酳侯吝反又音𦙍㸋音煩〉疏〈釋曰此大祭祀云受嘏謂祭宗廟者也云與量人受舉嘏之卒爵而飲之者謂王酳尸後尸嘏王之節也注釋曰鄭知斝是受福之嘏非天子奠斝殷爵名者案郊特牲云舉斝角詔妥尸其時無鬱人量人受爵飲之灋唯有受嘏時受王卒爵飲之禮故破斝爲受福之嘏也云王酳尸尸嘏王此其卒爵也者此約少牢特牲禮故鄭卽引少牢以爲證也云少牢饋食禮主人受嘏詩懷之卒爵者天子諸侯祭有二灌朝踐饋獻各二獻之事乃有陰厭迎尸入户尸食訖王酳尸大夫士無饋獻已前之事直有陰厭已後酳尸之事天子諸侯祭禮亡故陰厭已後取少牢特牲續之今獻鬱人量人之節當大夫獻祝及佐食之時云主人受嘏詩懷之者謂隂厭後迎尸入升席坐尸食訖主人酳尸尸酢主人在户東西面受尸酢時尸命祝嘏主人以大福遂以黍稷肺授主人詩承也主人承之内於懷中挂於季指乃拜而飲卒爵也云執爵以興出宰夫以籩受嗇黍者嗇黍卽所斂聚黍稷肺授之者也云主人嘗之乃還獻祝此鬱人受王之卒爵亦王出房時也者大夫士有獻祝及佐食無獻鬱人量人灋天子有獻鬱人量人之禮無獻祝及佐食之事但其節同故引爲證也云必與量人者鬱人贊祼尸者卽上文贊祼事詔祼將之儀是也云量人制從獻之脯㸋者案量人云凡祭祀饗實制其從獻脯㸋之數量是也云事相成者前祼後獻祭事乃成故云事相成也〉鬯人掌共秬鬯而飾之注秬鬯不和鬱者飾之謂設巾疏〈釋曰云掌共秬鬯者此直共秬黍之酒無鬱也故注云不和鬱者也鄭知飾之謂設巾者此上下雖無設巾之事案幂人云以疏布巾幂八尊以畫布巾幂六彝凡王巾皆黼凡尊皆有巾幂明秬鬯之酒尊亦設巾可知故知所飾者設巾也〉凡祭祀社壝用大罍注壝謂委土爲墠壇所以祭也大罍瓦罍音義〈壝唯癸反劉欲鬼反罍音雷或郎追反墠音善又音禪〉疏〈注釋曰壝謂委土爲墠壇所以祭者謂四邊委土爲壝於中除地爲墠墠内作壇謂若三壇同墠之類也此經云社壝謂若封人及大司徒皆云社壝皆直據外壝而言也知大罍是瓦罍者旊人爲瓦簋據外神明此罍亦用瓦取質略之意也〉禜門用瓢齎注禜謂營酇所祭門國門也春秋傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之山川之神則水旱癘疫之不時於是乎禜之魯莊二十五年秋大水鼓用牲于社于門故書瓢作剽鄭司農讀剽爲瓢杜子春讀齎爲粢瓢謂瓠蠡也粢盛也𤣥謂齎讀爲齊取甘瓠割去柢以齊爲尊音義〈禜音詠瓢婢遙反齎音齊在兮反杜音資酇作管反剽匹召反蠡力兮反或郎戈反去起吕反柢音帝〉疏〈注釋曰鄭知禜謂營酇者欲見祭神非一取營酇而祭之義故也鄭知門是國門者禮記祭法云天子祭七祀有國門故知也春秋傳者昭元年子産辭彼先云山川後云日月此先云日月者鄭君所讀春秋先日月與賈服傳不同故也彼無不時此有之者鄭以義增之非傳文引之者證禜是營酇而祭之義引莊二十五年傳者證有門之義但彼譏伐鼓用牲其大水祭門是也𤣥謂齎讀爲齊者以其割齊爲尊亦取質略之意故不從子春也〉廟用脩凡山川四方用蜃凡祼事用槪凡疈事用散注祼當爲貍字之誤也故書蜃或爲謨杜子春云謨當爲蜃書亦或爲蜃蜃水中蜃也鄭司農云脩謨槪散皆器名𤣥謂廟用脩者謂始禘時自饋食始脩蜃槪散皆漆尊也脩讀曰卣卣中尊謂獻象之屬尊者彝爲上罍爲下蜃畫爲蜃形蚌曰合將尊之象槪尊以朱帶者無飾曰散音義〈脩音卣羊久反又音由中尊也祼音埋出注槪古愛反疈孚逼反散素旱反注及下注同獻素何反蚌歩項反曰合音含本亦作含將如字本又作漿〉疏〈注釋曰鄭破祼爲埋者若祼則用鬱當用彝尊不合在此而用槪尊故破從埋也埋謂祭山林則山川用蜃者大山川司農云脩謨槪散皆器名者先鄭從古云謨後鄭亦不從之矣𤣥謂廟用脩者謂始禘時者謂練祭後遷廟時以其宗廟之祭從此始自始死已來無祭今爲遷廟以新死者木主入廟特爲此祭故云始禘時也以三年喪畢明年春禘爲終禘故云始也云自饋食始者天子諸侯之祭自灌始有朝踐饋獻乃有饋食進黍稷大夫士禮無饋獻已前事直自饋食始卽特牲少牢皆云饋食之禮是也今以喪中爲吉祭不可與吉時同故略同大夫士禮且案大宗伯宗廟六享皆以祼爲始當在鬱人用彝今不用鬱在鬯人用卣尊故知略用饋食始也若然鄭知義遷廟在練時者案文二年穀梁傳云作主壞廟有時日於練焉壞廟壞廟之道易檐可也改塗可也是時木主新入廟禘祭之是以左氏說凡君薨祔而作主特祀主於寢畢三時之祭朞年然後烝嘗禘於廟許愼云左氏說與禮同鄭無駮明用此禮同義與穀梁傳合賈服以爲三年終禘遭烝嘗則行祭禮與前解違非鄭義也鄭知脩蜃槪散皆漆尊也者以稱散凡物無飾曰散直有漆眀槪蜃之等漆外别有飾故知皆尊也鄭以脩從卣者詩與尚書及爾雅皆爲卣脩字於尊義無所取故從卣也云卣中尊謂獻象之屬者案下司尊彝職云春祠夏礿祼用雞彝鳥彝朝踐用兩獻尊饋獻用兩象尊皆有罍諸臣之所酢是尊者彝爲上罍爲下獻象之屬在其中故云中尊獻象之屬更云彝爲上罍爲下者欲推出卣爲中尊之意也云之屬者秋冬及追享朝享皆彝爲上罍爲下著尊壺尊之等在其中也云蜃畫爲蜃形者亦謂漆畫之云蚌曰含漿尊之象者蚌蛤一名含漿含漿則是容酒之類故畫爲蜃而尊名也云槪尊以朱帶者𤣥纁相對旣是黑漆爲尊以朱帶落腹故名槪槪者横槪之義故知落腹也云無飾曰㪚者以對槪蜃獻象之等有異物之飾此無故曰散云疈事者卽大宗伯云疈辜祭四方百物者也〉大喪之大渳設斗共其釁鬯注斗所以沃尸也釁尸以鬯酒使之香美者鄭司農云釁讀爲徽音義〈斗音主注同〉疏〈注釋曰鄭云釁尸以鬯酒使之香美者案肆師云大喪築䰞則此鬯酒中兼有鬱金香草故得香美也司農云釁讀爲徽者以鬯釁尸故以徽爲莊飾義也〉凡王之齊事共其秬鬯注給淬浴音義〈淬七内反〉疏〈注釋曰鄭知王齊以鬯爲洗浴以其鬯酒非如三酒可飲之物大喪以鬯浴尸明此亦給王洗浴使之香美也〉凡王弔臨共介鬯注以尊適卑曰臨春秋傳曰照臨敝邑鄭司農云鬯香草王行弔喪被之故曰介𤣥謂曲禮曰摯天子鬯王至尊介爲執致之以禮於鬼神與檀弓曰臨諸侯畛於鬼神曰有天王某父此王適四方舍諸侯祖廟祝告其神之辭介於是進鬯音義〈介音界被普皮反又皮寄反爲執于僞反與音餘畛之忍反致也父音甫本又作甫〉疏〈釋曰介副也王弔臨諸臣則有副使從行者天子所往停在諸侯之廟祝致辭告廟介使則進此鬯於神前故云介鬯注釋曰云以尊適卑曰臨者欲解臨非如雜記云上客臨彼謂哭臨也此王弔諸侯諸臣故以以尊適卑解之引春秋者昭三年齊晏嬰辭引之者證以尊適卑稱臨之義司農云鬯香草者見王度記云天子以鬯諸侯以薰禮緯亦云鬯草生庭故知鬯香草也此直是秬鬯無香草故後鄭不從也云王行弔喪被之故曰介者先鄭之意以介爲被似若春秋被練之義故云被之後鄭亦不從𤣥謂曲禮曰者下曲禮文云摯天子鬯者彼摯下與天子鬯諸侯圭卿羊已下爲目此天子以鬯爲摯若卿羔之類但天子至尊不自執使介爲執致之以禮於鬼神與者無正文蓋置於神前故云與以疑之云檀弓曰者此亦下曲禮文言檀弓者誤案彼注云畛致也謂使祝告至于鬼神王至尊臣不名君故云某父某字也〉












　　周禮注疏卷十九
　　周禮注疏卷十九考證
　　小宗伯之職兆五帝於四郊注九皇六十四氏○氏一本作民見序說
　　掌五禮之禁令疏士二豆四俎○〈臣紱〉按鼎俎當竒四疑三字之訛
　　辨吉凶之五服疏先王制五服天子服日月星辰諸侯服山龍○監本脫天子服三字以鄭氏尚書義補之
　　大祭祀疏其逆齍卽大宗伯涖玉齍者是也大宗伯涖之〈○臣松齡〉按据本職涖當作奉
　　小祭祀疏其庭實之物則小宗伯受之以東○東或疑作陳誤也〈臣紱〉按聘禮皮如入右首而東是其例也雜記亦云宰舉以東
　　若大甸注以禽饋四方之神於郊郊有羣神之兆○下神字監本訛臣今改正
　　縣衰冠之式疏案禮記問喪云○〈臣青藜〉按下所引者是間傳文
　　肆師以歲時序其祭祀注夾室中室○上室字監本訛作屋今据雜記正之
　　饗食授祭疏饗者亨大牢以飲賓○監本脫者亨二字今補入
　　凡四時之大甸獵疏爾雅云是類是禡師祭也○監本脫師祭也三字〈臣松齡〉按無此三字卽疑於引大雅矣今据爾雅補之
　　凡國之大事治其禮儀注故書儀爲義鄭司農云義讀爲儀古者書儀但爲義今時所謂義爲誼○〈臣麟昌〉按漢書禮儀之義多作誼先鄭之說可以互證
　　凡王弔臨注春秋傳曰照臨敝邑○敝監本訛幣又檀弓曰臨諸侯畛於鬼神鬼訛於俱据原文改正



　　周禮注疏卷十九考證



　　欽定四庫全書
　　周禮注疏卷二十
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　賈公彥疏
　　雞人掌共雞牲辨其物注物謂毛色也辨之者陽祀用騂隂祀用黝音義〈黝於糾反〉疏〈注釋曰陽祀用騂隂祀用黝者牧人文彼注云陽祀祭天於南郊及宗廟陰祀祭地於北郊及社稷也鄭舉此二者其望祀各以其方色牲及四時迎氣皆随其方色亦辨其毛物可知也〉大祭祀夜嘑旦以嘂百官注夜夜漏未盡雞鳴時也呼旦以警起百官使夙興音義〈嘑火吳反本又作呼嘂古弔反警音景〉疏〈釋曰漏未盡者謂漏未盡三刻已前仍為夜則呼旦也漏刻之義具挈壺氏〉凡國之大賓客㑹同軍旅喪紀亦如之凡國事為期則告之時注象雞知時也告其有司主事者少牢曰宗人朝服北面曰請祭期主人曰比於子宗人曰旦明行事告時者至此旦明而告之音義〈朝真遙反比毗志反〉疏〈注釋曰引少牢曰者謂祭前之夕宗人主禮官請主人祭期主人曰比於子者謂次比其日數時節由子子則宗人也宗人即告期曰旦明行事其實祭期由宗人宗人請主者敬主人若不敢自由然故讓之也案庭燎詩注王有雞人之官凡國事為期則告之以時王不正其官而問夜早晚非也案齊詩東方未眀序云東方未眀刺無節也朝庭興居無節號令不時挈壺氏不能掌其職焉注云挈壺氏掌漏刻者彼不云雞人者案挈壺氏云凡軍事懸壺無告期之事則天子備官挈壺直掌漏刻之節雞人告期也彼齊詩是諸侯兼官故挈壺氏兼告期〉凡祭祀面禳釁共其雞牲注釁釁廟之屬釁廟以羊門夾室皆用雞鄭司農云面禳四面禳也釁讀為徽音義〈禳如羊反〉疏〈釋曰云凡祭祀面禳者祭祀謂宗廟之屬面禳謂祈禱之屬注釋曰鄭云釁釁廟之屬者言之屬則釁鼔釁甲兵皆在其中釁廟以羊已下雜記文司農云面禳四面禳則𠋫禳禳謂禳去惡祥也云釁讀為徽者亦謂以徽為飾治之義也〉司尊彝掌六尊六彝之位詔其酌辨其用與其實注位所陳之處酌泲之使可酌各異也用四時祭祀所用亦不同實鬱及醴齊之屬音義〈泲子里反下同齊才計反下文注除齊語齊人並同〉疏〈釋曰此經與下文為目直云六彝六尊案下兼有罍尊不言者文略也注釋曰云位所陳之處者此下經不見陳尊之處案禮運云𤣥酒在室醴醆在戶齊醍在堂澄酒在下彼是禘祭陳四齊此下時祭陳二齊設尊亦依此也云酌泲之使可酌各異也者此下文鬱齊獻酌醴齊縮酌之等是各異也云用四時祭祀所用亦不同者即下文春祠夏禴已下所用不同是也云實鬱及醴齊之屬者醴齊之中有三酒也〉春祠夏禴祼用雞彝鳥彝皆有舟其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬烝祼用斝彝黄彝皆有舟其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊皆有罍諸臣之所昨也凡四時之間祀追享朝享祼用虎彝蜼彝皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所昨也注祼謂以圭瓉酌鬱鬯始獻尸也后扵是以璋瓉酌亞祼郊特牲曰周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯臭隂達扵淵泉灌以圭璋用玉氣也既灌然後迎牲致隂氣也朝踐謂薦血腥酌醴始行祭祀后扵是薦朝事之豆籩既又酌獻其變朝踐為朝獻者尊相因也朝獻謂尸卒食王酳之再獻者王酳尸之後后酌亞獻諸臣為賓又次后酌盎齊備卒食三獻也扵后亞獻内宗薦加豆籩其變再獻為饋獻者亦尊相因饋獻謂薦熟時后扵是薦饋食之豆籩此凡九酌王及后各四諸臣一祭之正也以今祭禮特牲少牢言之二祼為奠而尸飲七矣王可以獻諸臣祭統曰尸飲五君洗玉爵獻卿是其差也眀堂位曰灌用玉瓉大圭爵用玉琖加用璧角璧散又鬱人職曰受舉斝之卒爵而飲之則王酳尸以玉爵也王酳尸用玉爵而再獻者用璧角璧散可知也雞彝鳥彝謂刻而畫之為雞鳳凰之形皆有舟皆有罍言春夏秋冬及追享朝享有之同昨讀為酢字之誤也諸臣獻者酌罍以自酢不敢與王之神靈共尊鄭司農云舟尊下臺若今時承槃獻讀為犧犧尊飾以翡翠象尊以象鳳皇或曰以象骨飾尊眀堂位曰犧象周尊也春秋傳曰犧象不出門尊以祼神罍臣之所飲也詩曰缾之罄矣維罍之耻斝讀為稼稼彝畫禾稼也黄彝黄目尊也明堂位曰夏后氏以雞彝殷以斝周以黄目爾雅曰彝卣罍器也著尊者著略尊也或曰著尊著地無足眀堂位曰著殷尊也壺者以壺為尊春秋傳曰尊以魯壺追享朝享謂禘祫也在四時之間故曰間祀蜼讀為蛇虺之虺或讀為公用射隼之隼大尊太古之瓦尊山尊山罍也眀堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊故書踐作餞杜子春云餞當為踐𤣥謂黄目以黄金為目郊特牲曰黄目鬱氣之上尊也黄者中也目者氣之清眀者也言酌扵中而清眀扵外追享謂追祭遷廟之主以事有所請禱朝享謂受朝政扵廟春秋傳曰閏月不告朔猶朝于廟蜼禺屬卬鼻而長尾山罍亦刻而畫之為山雲之形音義〈兩獻本或作戲注作犧同素何反注及下注汁獻同斝音稼著直畧反注同朝享直遙反注朝享朝受政猶朝及下注朝用同蜼音誄又以水反兩大音泰注同盎烏浪反琖莊産反酢才洛反卣音酉又音由本亦作攸蛇虺上虵下許偉反射食亦反隼荀尹反禺音遇劉音隅卬魚丈反又五剛反〉疏〈釋曰此六者皆據宗廟之祭但春夏同陽秋冬同陰其追享朝享又是四時之間祀以類附從故可同尊也彝與齊尊各用二者鬱鬯與齊皆配以眀水三酒配以𤣥酒故禮記郊特牲注云祭齊加眀水三酒加𤣥酒依鄭志云一雞彝盛眀水鳥彝盛鬱鬯是以各二尊罍尊不言數者禘祫與時祭追享朝享等皆同用三酒不别數可知也若然依酒正云大祭祀備五齊據大祫通鬰鬯與三酒并配尊則尊有十八禘祭四齊闕二尊則尊有十六此經時祭二齊闕六尊則尊十有二矣其祫在秋禘在夏則用當時尊重用取足而已此經彝下皆云舟尊與罍下皆不云所承之物則無物矣故禮器云天子諸侯廢禁其此之謂也注釋曰言祼謂以圭瓉酌鬱鬯始獻尸也者宗廟之祭先作樂下神則大司樂云若樂九變人鬼可得而禮鄭注云先奏是樂而祼焉是也祼有二此言圭瓉者據王而言故鄭即云后於是以璋瓉酌亞祼是也后祼之時内宰賛之故内宰職云后祼獻則賛瑤爵亦如之若然非直賛祼而已至於后之朝踐饋獻及酳用瑤爵皆賛之引郊特牲者證祼以鬱鬯又用圭璋也云既灌然後迎牲致隂氣也者祼是隂氣故郊特牲又云周人先求諸隂求諸隂灌是也此注引郊特牲后亞王祼後王乃出迎牲案内宰注云王既祼與此違者彼注取王事自相亞故先言王既祼出迎牲后乃後祼其實以此注為正也王出迎牲之時祝延尸向戸外户牖之間南面后於是薦朝事八豆八籩王迎牲入廟卿大夫賛幣而從牲麗於碑王親殺大僕賛王牲事取血以告殺取毛以告純解而腥之為七體薦於神坐訖王以玉爵酌醴齊以獻尸后亦以玉爵酌醴齊以獻尸此謂經朝踐用兩獻尊也禮器云郊血大饗腥則享祭宗廟無血此云薦血腥者謂肉非謂如别薦血也云后於是薦朝事之豆籩既又酌獻者先薦後獻祭禮也其實薦豆籩在王獻前今在王獻後乃言后薦豆籩者鄭欲說王事訖乃說后事故後言薦豆籩也云變朝踐言朝獻者尊相因也朝獻謂尸卒食王酳之者此朝獻於經當秋冬之祭鄭既未解春夏再獻先釋秋冬朝獻者以其朝獻是王酳尸因朝踐之尊醴齊故鄭先通解之云再獻者王酳尸之後后酌亞獻諸臣為賔又次后酌盎齊備卒食三獻也者此言再獻即經春夏之祭云再獻用兩象尊尸食後隂厭王酳尸后與賓長為再獻此亦在饋獻後先言再獻者后與賔酳尸因饋獻盎齊之尊故變饋獻云再獻云内宗薦加豆籩者案醢人及籩人有朝事之豆籩有饋食之豆籩有加豆籩之實故鄭於此取朝事當朝踐節饋食當饋獻節食後重加故加豆加籩當酳尸節案内宰職云賛后薦加豆籩故知内宗薦之云其變再獻為饋獻者亦尊相因饋獻謂薦熟時者此言饋獻當經秋冬祭之節其春夏言再獻至此秋冬言饋獻據文為先後故云變再獻言饋獻其實先饋獻後再獻也以其饋獻在朝踐後亦當在尸未入室再獻是王酳尸後節也是以云饋獻謂薦熟時也此即禮運云熟其殽鄭注云體解而爓之是也云后於是薦饋食之豆籩者此即醢人籩人饋食之豆籩者也云此凡九酌王及后各四諸臣一者九謂王及后祼各一朝踐各一饋獻各一酳尸各一是各四也諸臣酳尸一并前八為九云祭之正也者此九獻是正獻案特牲少牢仍有衆賓長兄弟之長嗣子舉奠上利洗散為加獻彼並非正故此云祭之正也云以今祭禮特牲少牢言之者天子諸侯祭禮亡雖檢禮記及周禮而言其文不具故取特牲少牢見在禮而言以其特牲少牢惟有酳尸後三獻天子諸侯酳尸後亦三獻與彼同故取以為說也云二祼為奠而尸飲七矣王可以獻諸臣者王獻諸臣無文此又約祭統而言故即引祭統曰尸飲五君洗玉爵獻卿是其差也者彼據侯伯禮宗廟七獻二祼為奠不飲朝踐已後有尸飲五獻卿即知天子與上公同九獻二祼為奠不飲是尸飲七可以獻諸臣若然子男五獻者二祼為奠不飲是尸飲三可以獻卿故鄭云是其差皆當降殺以兩大夫士三獻無二祼直有酳尸三獻獻祝是也云明堂位曰灌用玉瓉大圭爵用玉琖加用璧角璧散者彼賜魯侯祭周公用天子之禮故以為證言灌用玉瓉者謂以玉飾瓉以大圭為柄此大圭非謂玉人大圭長三尺者直是以圭為柄謂之大圭也爵用玉琖者謂君與夫人朝踐饋獻時所用獻也加用璧角璧散者此即内宰所云瑤爵一也以瑤玉為璧形以飾角散爵是通名故得瑶爵璧角璧散之名也又鬱人職曰受舉斝之卒爵而飲之者引之欲證王酳尸與前同用玉爵之意也云則王酳尸以玉爵也王酳尸用玉爵而再獻者用璧角璧散可知也者再獻謂后與諸臣亦以眀堂位云爵用玉琖加用璧角璧散差之推次可知也云雞彝鳥彝謂刻而畫之為雞鳳皇之形者案尚書云鳴鳥之不聞彼鳴鳥是鳳皇則此鳥亦是鳳皇故云畫雞鳳皇之形也云皆有舟皆有罍言春夏秋冬及追享朝享有之同者即文自具故知有之同也云昨讀曰酢者主人主婦賓長獻尸皆有酢報不得為昨日之字故從酬酢之字也云諸臣獻者酌壘以自酢不敢與王之神靈共尊者王酳尸因朝踐之尊醴齊尸酢王還用醴齊后酳尸用饋獻之尊盎齊尸酢后還用盎齊以王與后尊得與神靈共尊今賓長臣卑酳尸雖得與后同用盎及尸酢賓長即用罍尊三酒之中清酒以自酢是不敢與王之神靈共酒尊故也鄭司農云舟尊下臺若今時承槃者漢時酒尊下槃象周時尊下有舟故舉以為況也云獻讀為犧犧尊飾以翡翠者翡赤翠青為飾象尊以象鳳皇此二者於義不安故更解以象骨飾尊此義後鄭從之其云飾以翡翠後鄭猶不從之矣引眀堂位犧象周尊也者證飾尊有非周制者引春秋傳者是左氏定十年夾谷之㑹孔子之言引之者證犧象是祭祀之尊不合為野享之義也云尊以祼神者司農解犧象不出門之意其實獻尸而云祼神者尸神象尸飲即是祼神若云奉觴賜灌之類非謂二灌用鬱鬯也云罍臣之所飲也者經云皆有罍詩臣之所酢故知諸臣所飲者也引詩者證罍是酒尊之義云斝讀為稼稼彝畫禾稼也者以諸尊皆物為飾今云斝於義無取故破從稼也云黄彝黄目尊也者依眀堂位文引眀堂位者證雞彝是夏灋斝彝是殷灋黄彝是周灋引爾雅者欲見此經有彝為上卣即犧象之屬為中罍為下與爾雅同也云著尊者著略尊也者義不安云著地無足於義是也云春秋傳者昭十五年左傳云六月乙丑王大子夀卒秋八月戊寅王穆后崩十二月晉荀躒如周葬穆后籍談為介以文伯宴尊以魯壺是其義也引之者證壺是祭祀酒尊司農云追享朝享謂禘祫也在四時之間故曰間祀者案大宗伯祫禘在四時之上當如酒正大祭祀備五齊何得在四時之下故後鄭不從也鄭司農讀蜼為蛇虺之虺或讀為公用射隼之隼者無所依據故後鄭皆不從也又云大尊大古之瓦尊者此即有虞氏之大尊於義是也故皆以明堂位為證也𤣥謂黄目以黄金為目者無正文鄭以目既為眼目黄又與黄金字同故為黄金釋之也引郊特牲者解黄目之義也云追享謂追祭遷廟之主以事有所請禱者此追享知祭遷廟主者按祭灋云去廟為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止是追祭遷廟之主故知也云朝享為朝受政於廟者謂天子告朔於眀堂因即朝享朝享即祭灋謂之月祭故祭灋云考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟皆月祭之二祧享嘗乃止諸侯告朔於大廟因即朝享祭灋云諸侯考廟王考廟皇考廟皆月祭之顯考祖考享嘗乃止告朔天子用牛諸侯用羊月祭皆大牢也春秋傳者文公六年左氏傳云閏月不告朔猶朝于廟若然天子告朔於眀堂則是天子受政於眀堂而云受政于廟者謂告朔自是受十二月政令故名眀堂為布政之宫以告朔訖因即朝廟亦謂之受政但與眀堂受朔别也春秋傳曰者彼譏廢大行小引之者見告朔與朝廟别謂若不郊猶三望與郊亦别也云蜼禺屬卬鼻而長尾者案雞彜鳥彝相配皆為鳥則虎彝蜼彝相配皆為獸故爾雅蜼在釋獸中云蜼禺屬彼注蜼似獼猴而大黄黒色尾長數尺似獺尾末有岐鼻露向上雨即自懸於樹以尾塞鼻或以兩指今江東人亦取養之為物捷健云山罍亦刻而畫之為山雲之形者罍之字於義無所取字雖與雷别以聲同故以雲雷解之以其雷有聲無形但雷起於雲雲出於山故本而釋之以為刻畫山雲之形也異義第六罍制韓詩說金罍大器天子以玉諸侯大夫皆以金士以梓古廷說罍器諸臣之所酢人君以黄金飾尊大一石金飾亡目蓋取象雲雷之象謹案韓說天子以玉經無眀文罍者取象雲雷故從人君下及諸臣同如是經文惟有詩云我姑酌彼金罍古廷說云人君以黄金則其餘諸臣直有金無黄金飾也若然向来所說雞彝鳥彝等皆有所出其虎彝蜼彝當是有虞氏之尊故鄭注尚書云宗彝宗廟之中鬱尊虞氏所用故曰虞夏以上虎蜼而已也〉凡六彝六尊之酌鬱齊獻酌體齊縮酌盎齊涚酌凡酒脩酌注故書縮為數齊為齍鄭司農云獻讀為儀儀酌有威儀多也涚酌者捝飾勺而酌也脩酌者以水洗勺而酌也齍讀皆為齊和之齊杜子春云數當為縮齊讀皆為粢𤣥謂禮運曰𤣥酒在室醴醆在戸粢醍在堂澄酒在下以五齊次之則醆酒盎齊也郊特牲曰縮酌用茅眀酌也醆酒涚于清汁獻涗于醆酒猶眀清與醆酒于舊澤之酒也此言轉相泲成也獻讀為摩莎之莎齊語聲之誤也煑鬱和秬鬯以醆酒摩莎泲之出其香汁也醴齊尤濁和以眀酌泲之以茅縮去滓也盎齊差清和以清酒泲之而已其餘三齊泛從醴緹沈從盎凡酒謂三酒也脩讀如滌濯之滌滌酌以水和而泲之今齊人命浩酒曰滌眀酌酌取事酒之上也澤讀曰醳眀酌清酒醆酒泲之皆以舊醳之酒凡此四者祼用鬱齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自酢用凡酒唯大事于大廟備五齊三酒音義〈獻酌素何反司農音儀涗舒銳反李一音雪脩酌直歴反注同數音朔下同為齍子兮反捝舒鋭反本或作栻勺上酌反下同齊和胡臥反醆莊産反粢才計反記作齊音同緹音體舊澤音亦下曰醳音同摩莎素何反去起吕反浩胡老反或古老反〉疏〈釋曰云凡六彝之酌與鬱齊為目六尊之酌與醴齊盎齊為目下有凡酒滌酌上不言罍者亦是文不具也凡言酌者皆是泲之使可酌也注釋曰司農云獻讀為儀已下後鄭皆不從者此經為泲酒之灋而司農皆不為泲酒灋其言無所據依故皆不從也司農云齍讀皆為齊和之齊鄭注酒正為度量解之則齊和義亦通也子春為粢於義不可後鄭於酒正已破訖𤣥謂引禮運者欲破彼醆從此盎也彼云𤣥酒在室者據配鬱鬯之尊故在室若配鬱鬯當云眀水而云𤣥酒者散文通云以五齊次之則醆酒盎齊也者依此經及酒正言之盎次醴禮運醆次醴以醆當盎處即一物眀醆酒盎齊也盎齊云酒則酒齊亦通引郊特牲曰縮酌用茅眀酌至醆酒者彼記人意以經泲酒灋難解故釋此經泲酒之灋也此云醴齊縮酌彼記人取此縮酌二字於彼重解之云此言縮酌者縮酌當用茅也又云眀酌者醴齊濁還用事酒之清明者和醴齊然後用茅泲之使可酌故云眀酌也云醆酒涗于清者醆酒即盎齊盎齊差清亦不言縮則不用茅涗謂新亦謂泲之也彼記人亦取此盎齊涗酌解之以盎齊欲泲之時則以清酒和而泲涗使可酌故直云涗于清也云汁獻涗于醆酒者記人亦取此經鬱齊獻酌釋之云汁獻者獻讀摩莎之莎也云涗于醆酒者以鬱鬯尊不用三酒而用五齊中盎齊差清者和鬱鬯泲之故云涗于醆酒也云猶眀清與醆酒于舊澤之酒也者此記人復恐不曉古之泲酒之灋故舉當時泲酒之灋以曉人也云眀清者眀謂事酒清謂清酒醆謂盎齊也三者皆於舊醳之酒中泲之但云醳酒即事酒也今云舊醳則醳中之舊冬釀接春而成故云舊是昔酒也云此言轉相泲成已下皆鄭重釋記人之言也云醴齊尤濁和以眀酌泲之者醴齊對盎齊已下三者為尤濁上仍有泛齊更濁於醴齊也盎齊差清和以清酒泲之而已者以不用茅故云泲之而已云其餘三齊泛從醴緹沈從盎者以泲三者無文故鄭約同此二齊以泛齊濁不過與醴齊同緹沈清無過與盎同故畧為二等泲五齊也云凡酒謂三酒也者以上文列彝卣罍三等之尊此見泲鬱與二齊凡酒事相當故凡酒謂三酒非一故稱凡也云脩讀為滌濯之滌者讀從宗伯視滌濯之滌欲解滌為水之意必知以水者曲禮曰水曰清滌且鬱鬯用五齊五齊用三酒三酒用水差次然也云明酌酌取事酒之上也者重解縮酌用茅眀酌也云澤讀曰醳眀酌清酒醆酒泲之皆以舊醳之酒者重解當時之灋以曉人者也云凡此四者祼用鬱齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自酢用凡酒者此以上列尊及泲酒次第為先後祭禮有祼有朝踐饋獻酳尸次第為先後推次可知也云唯大事於大廟備五齊三酒者此據酒正云祭祀共五齊三酒下有大祭中祭小祭此時祭用二齊禮運四齊據禘祭明大事祫祭備五齊三酒可知三酒時祭亦備亦於大事言之者連言挾句耳文二年大事於大廟公羊傳大事者何大祫也即此大事是祫可知也〉大喪存奠彝注存省也謂大遣時奠者朝夕乃徹也疏〈注釋曰大喪之奠有彝尊盛鬱鬯唯謂祖廟厥眀將向壙為大遣奠時有之故鄭云謂大遣時奠者云朝夕乃徹也者此大奠徹之早晚無文按檀弓云朝奠日出夕奠逮日則朝奠至夕徹之夕奠至朝乃徹是朝夕乃徹其大遣亦朝設至夕乃徹言此者欲見所奠彝尊朝夕須存省之意也〉大旅亦如之注旅者國有大故之祭也亦存其奠彝則陳之不即徹疏〈注釋曰鄭知旅是國有大故之祭者見宗伯云國有大故則旅上帝及四望故知也云亦存其奠彝者以其云亦如之眀亦如大遣奠存省之云則陳之不即徹者云不即徹則與上注奠者朝夕乃徹義異但上經據人鬼日出逮日放其去来於隂陽此天神無此義但不即徹不必要至夕也且按小宰注天地至尊不祼此得用彝者此告請非常亦如大遣奠之而已亦非祼也〉
　　司几筵掌五几五席之名物辨其用與其位注五几左右玉彫彤漆素五席莞藻次蒲熊用位所設之席及其處音義〈彤徒冬反莞音官又音丸藻本又作繅音早〉疏〈注釋曰云五几左右玉彫彤漆素者其玉彫已下數出於下文云左右者唯於王馮及鬼神所依皆左右玉几下云左右玉几祀先王酢席亦如之但受酢席未必有几故不云几筵其彫几已下非王所馮生人則几在左鬼神則几在右是以下文諸侯祭祀云右彫几國賓云左彤几諸侯自受酢亦無几故不言几也漆素並云右俱是為神也云五席莞繅次蒲熊者亦數出下文仍有葦萑席不入數者以䘮中非常故不數直取五席與五几相對而言耳云用位所設之席者即下凡大朝覲已下是也云及其處者王受朝覲席在廟牖間大射席在虞庠祀先王在廟奥及堂酢席王在廟室西面自諸侯已下亦皆在廟惟熊席漆几設在野所征之地耳經云名物鄭不解之者義在下可知故畧之也〉凡大朝覲大饗射凡封國命諸侯王位設黼依依前南鄉設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几注斧謂之黼其繡白黒采以絳帛為質依其制如屏風然於依前為王設席左右有几優至尊也鄭司農云紛讀為豳又讀為和粉之粉謂白繡也純讀為均服之均純緣也繅讀為藻率之藻次席虎皮為席書顧命曰成王將崩命大保芮伯畢公等被冕服憑玉几𤣥謂紛如綬有文而狹者繅席削蒲蒻展之編以五采若今合歡矣畫謂雲氣也次席桃枝席有次列成文音義〈朝直遙反下注来朝朝者同後朝覲朝見之類放此黼音甫依於豈反下及注同鄉許亮反下及注同純章允反劉之閏反司農音均下同為王于偽反下為布同豳彼貧反緣悦絹反率音律下同馮皮氷反蒻音弱編必緜反〉疏〈釋曰此經及下文見王有事設席三重之義言凡大朝覲非四時常朝常朝則春夏受贄於朝秋冬受贄於廟不常在廟也此朝覲言大則因㑹同而行朝覲之禮謂春秋来時若冬夏来則曰大宗遇也云大饗者謂王與諸侯行饗禮於廟即大行人云上公三饗之屬是也大射謂王將祭祀擇士而射於西郊小學虞庠中云凡封國命諸侯者此即典命云其出封皆加一等之屬是也云王位設黼依者案爾雅牖戶之間曰扆於扆之處設黼黼即白黒文而為斧形此斧以大板為邸即掌次皇邸一也故鄭彼注云邸後板以此斧板置於扆即以黼扆為總名也云依前南鄉設莞筵已下以席三重也凡敷席之灋初在地者一重即謂之筵重在上者即謂之席已下皆然故鄭注序官云敷陳曰筵藉之曰席注釋曰鄭云斧謂之黼者按禮記眀堂位云天子負斧扆彼及諸文多為斧字者若據繢人職則云白與黑謂之黼據采色而言之若據繡於物上則為金斧文近刃白近銎黒則曰斧取金斧斷割之義故鄭以斧釋黼云其繡白黑文者繢人職文鄭知以絳帛為質者鄉射記云凡畫者丹質此黼畫之故知絳帛絳帛即丹質也云其制如屏風然者屏風之名出於漢世鄭以今曉古故舉屏風為況也孔注顧命其置竟户牖間竟終也户牖間狹故置之終滿户牖間也云左右有几優至尊也者此經所云王皆立不坐既立又於左右皆有几故鄭注大宰云立而設几優至尊據立而言此據左右皆有而言故注相兼乃具也司農云紛讀為豳於義不安故更云又讀為和粉之粉謂白繡也純讀為均服之均者按僖五年左傳卜偃云均服振振取虢之旗賈服杜君等皆為均均同也但司農讀為均均即準音與純同故云純緣也云繅讀為藻率之藻者讀從桓二年臧哀伯云藻率鞞鞛鞶厲斿纓此並取彼義也云次席虎皮為席者此見下有熊席故為虎皮後鄭不從也引尚書者證王馮玉几之義也𤣥謂紛如綬有文而狭者此見漢世綬是薄帔有文章而狭以為席之緣故言之也鄭知繅席削蒲蒻展之編以五采若今合歡矣者漢有合歡席如此故還舉漢灋況之也云畫謂雲氣也者鄭於經但單言畫皆以畫雲氣解之蓋五色雲為之文也云次席桃枝席有次列成文者鄭亦見漢世以桃枝竹為席有次第行列成其文章故言之也〉祀先王昨席亦如之注鄭司農云昨席扵主階設席王所坐也𤣥謂昨讀曰酢謂祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王扵是席王扵戶内后諸臣致爵乃設席疏〈釋曰祀先王謂宗廟六享皆用上三種席酢席謂王酳尸尸酢王王受酢之席亦如上三種席故云亦如之注釋曰司農云酢席扵主階設席王所坐也者此約鄉飲酒禮主人在阼階賓在戶牖主人受酢王行飲酒禮亦然此酢文承祀先王下即是祭禮受尸酢不得為凡常飲酒禮故後鄭不從也後鄭知王有受尸酢灋者謂若鬱人注引特牲少牢此注亦取彼義故云尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王於是席王於戶内也按特牲少牢主人受酢之時未設席夫婦致爵乃設席今王於受酢即設席者優至尊與大夫士禮異知席王在户内者約特牲主人受酢時在戶内之東西面也云后諸臣致爵乃設席者此亦約特牲夫婦致爵之時有席若然王於酢有席與彼異至於后即與彼同者禮有損之而益故后不得與王同宜同士禮按特牲無致爵於賓長之灋而此言諸臣致爵者此王於諸臣亦無致爵禮此致爵謂酳尸訖主人獻賓長於西階之上謂之致爵也特牲主人致爵於主婦席於東房中此后亦然其諸臣按特牲獻賓長於西階上無席獻訖以薦俎降降設於西階下亦無席此諸臣有席者亦是王之臣尊宜設席乃以薦俎降設於席東也〉諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純右彫几注繢畫文也不莞席加繅者繅柔嚅不如莞清堅又扵鬼神宜音義〈繢胡内反嚅本或作懦又作擩同如兖反〉疏〈釋曰此經論諸侯禘祫及四時祭祀之席皆二種席也注釋曰上文畫純者畫雲氣此云繢即非畫雲案繢人職對方為繢是對方為次畫於缯帛之上與席為緣也云不莞席加繅者繅柔嚅不如莞清堅又於鬼神宜者案上文天子祭祀席與酢席同此下文諸侯受酢席下莞上繅今祭祀席下蒲上莞故鄭以下文決此但今諸侯祭祀席不亦如下文莞席加繅者以其繅柔嚅不如莞清堅於鬼神宜即於生人不宜故下文生人繅在上為宜也又不以繅在莞下者繅尊不宜在莞下故用蒲替之也〉昨席莞筵紛純加繅席畫純筵國賓于牖前亦如之左彤几注昨讀亦曰酢鄭司農云禮記國賓老臣也為布筵席扵牖前𤣥謂國賓諸侯来朝孤卿大夫来聘後言几者使不蒙如也朝者彫几聘者彤几疏〈釋曰諸侯酳尸尸酢主君亦於戶内之東西面設此二席及筵國賓在牖前亦如之亦如同二種席也几席雖同但上文鬼神則右几此文生人則左几也又别云左彤几者謂國賓之中有諸侯来朝亦有孤卿大夫来聘若朝者則彫几蒙亦如之聘者席雖與同几則用彤故别云左彤几使不䝉如也注釋曰先鄭云禮記國賓老臣也者按禮記王制有四代養國老庶老於學之事彼國老謂卿大夫致仕庶老謂士之致仕者先鄭據此文而云國賓老臣也後鄭不從者未見朝聘之賓而言已國老臣於義不可故不從也𤣥謂國賓諸侯来朝孤卿大夫来聘者案大小行人及司儀賓謂諸侯客謂其臣今此經唯云賓而兼云孤卿大夫者對文賓客異通而言之賓客一也以大司徒云大賓客令野脩道委積小司徒云小賓客令野脩道委積是賓客通用之義也案公食大夫禮云司宫具几與蒲筵加萑席又云上大夫蒲筵加萑席其純皆如下大夫彼注云謂三命大夫也孤為賓則莞筵紛純加繅席畫純聘禮將賓宰夫徹几改筵注云徹神几改神席更布也賓席東上又引公食大夫云云此筵上下大夫也又引此筵國賓下至彤几云筵孤彤几卿大夫其漆几與以此而言則筵諸侯與孤用莞筵繅席而卿大夫則用蒲筵萑席今總云國賓孤卿大夫同莞繅者此廣解國賓之義其實如公食大夫及聘禮之注也若然此注云朝者彫几聘者彤几彤几亦謂孤也依彼聘禮注卿大夫用漆几者以其天子用玉諸侯用彫孤用彤卿大夫用漆几差次然也案禮記禮器云天子之席五重諸侯三重今天子唯三重諸侯二重者彼云五重者據天子大祫祭而言若禘祭當四重時祭當三重皆用此三重席耳故此唯見三重席也諸侯三重上公當四重亦謂大祫祭時若禘祭降一重諸侯二重禘與時祭同卿大夫已下特牲少牢唯見一重耳若為賓饗則加重數非常灋故不與祭祀同也〉甸役則設熊席右漆几注謂王甸有司祭表貉所設席音義〈甸音田注同〉疏〈釋曰甸役謂天子四時田獵案大司馬大閱禮敎戰訖入狩田既陳有司表貉於陳前是時設熊席右漆几也〉凡喪事設葦席右素几其柏席用萑黼純諸侯則紛純毎敦一几注䘮事謂凡奠也萑如葦而細者鄭司農云柏席迫地之席葦居其上或曰柏席載黍稷之席𤣥謂柏椁字磨滅之餘椁席藏中神坐之席也敦讀曰燾燾覆也棺在殯則椁燾既窆則加見皆謂覆之周禮雖合葬及同時在殯皆異几體實不同祭扵廟同几精氣合音義〈柏鄭音椁劉依司農音迫萑音丸敦音道劉音疇藏才浪反燾音導〉疏〈注釋曰云䘮事謂凡奠也者以其言凡非一之義士䘮禮始死之奠乃至小斂之奠亦設於地未有席至大斂奠乃有席殯後則有朝夕奠朔月奠大夫已上兼有月半奠并有薦新奠𦵏時又有遷奠祖奠大遣奠𦵏乃廢奠而虞祭也故鄭云謂凡奠也云萑如葦而細者詩云萑葦淠淠同類之物但麤細為異耳先鄭以柏席為迫地或為載黍稷其言無所依據故後鄭不從也𤣥謂柏椁字磨滅之餘椁席藏中神坐之席也者謂於下帳中坐設之云敦讀曰燾燾覆也者謂若覆燾持載者也云棺在殯則椁燾者檀弓云天子菆塗龍輴以椁是也云既窆則加見者既夕禮下棺訖則加見見謂道上帳帷荒將入藏以覆棺言見者以其棺不復見唯見帷荒故謂之見也云皆謂覆之者此解經敦字以其二處皆當覆故云敦也云周禮雖合葬者檀弓云古者不合葬周公蓋祔祔謂合葬是周禮合葬也云及同時在殯者禮記曾子問云父母之䘮偕鄭云同月死是同時在殯也云皆異几體實不同者解經每敦一几之義云祭於廟同几精氣合者案禮記祭統云敷筵設同几鄭云同之言詷謂言語相詷之詷即共詷也故破從詷則以某妃配某氏以其精氣合故也言祭於廟者謂吉祭時以其禫月吉祭猶未配故知至二十八月乃設同几也〉凡吉事變几凶事仍几注故書仍為乃鄭司農云變几變更其質謂有飾也乃讀為仍仍因也因其質謂無飾也爾雅曰儴仍因也書顧命曰翌日乙丑成王崩癸酉牖間南鄉西序東嚮東序西嚮皆仍几𤣥謂吉事王祭宗廟祼扵室饋食扵堂繹扵祊每事易几神事文示新之也凶事謂凡奠几朝夕相因䘮禮略音義〈翌音翼劉音育祊補耕反〉疏〈注釋曰先鄭云變更其質謂有飾又以仍几為因其質謂無飾後鄭不從者以司農就几體解之所引尚書仍几乃是前後相因不得為几體故不從也且上文云右素几於凶几無飾已有文何須此亦云仍几為無飾乎其言皆不經故不從也引顧命者案彼經云牖間南嚮華玉仍几西序東嚮文貝仍几東序西嚮彫玉仍几西夾南嚮漆仍几孔云因生時几皆有飾而先鄭引之者先鄭意有取仍因之義不須無飾也𤣥謂吉事祭宗廟祼於室者洛誥云王入大室祼是也云饋食於堂繹於祊者案禮器云設祭於堂為祊於外此直云饋食於堂謂饋獻節據有熟故言饋食其實未有黍稷又不言朝踐者朝踐與饋獻同在堂故畧而不言也又饋獻後更有延尸入室進黍稷尸食之事不言者以其還依祼於室之几故亦畧而不言也云凶事謂凡奠者即上文凡䘮事右素几是也此文見凡奠几相因不易之意案檀弓云虞而立尸有几筵者據大夫士而言案士䘮禮大斂即有席而云虞始有筵者以其几筵相將連言其實虞時始有几其筵大斂即有也天子諸侯禮大初死几筵並有故上云凡喪事設葦席右素几也凡几之長短阮諶云几長五尺髙二尺廣二尺馬融以為長三尺舊圗以為几兩端赤中央黑也〉
　　天府掌祖廟之守藏與其禁令注祖廟始祖后稷之廟其寳物世傳守之若魯寳玉大弓者音義〈守藏上手又反下才浪反傳直専反〉疏〈釋曰所守藏者即下文玉鎮已下是也禁令謂禁守不得使人妄入之等也注釋曰案王制云天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七大祖即始祖廟也周立后稷廟為始祖以其最尊故寳物藏焉云其寳物世傳守之若魯寳玉大弓者案春秋定八年盜竊寳玉大弓公羊傳云寳者何璋判白弓繡質是世傳守者也〉凡國之玉鎮大寳器藏焉若有大祭大喪則出而陳之既事藏之注玉鎮大寳器玉瑞玉器之羙者禘祫及大喪陳之以華國也故書鎮作瑱鄭司農云瑱讀為鎮書顧命曰翌日乙丑王崩丁夘命作册度越七日癸酉陳寳赤刀大訓𢎞璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圖在東序𦙍之舞衣大貝鼖鼓在西房兌之戈和之弓垂之竹矢在東房此其行事見扵經音義〈鎮珍忍反又音珍瑱他見反琬於阮反琰以冉反球音求鼖扶云反兌徒外反垂如字劉音瑞見賢遍反〉疏〈釋曰云玉鎮大寳器藏焉者若典瑞掌其凡瑞器故典瑞云掌玉瑞玉器之藏辨其名物與其用事設其服飾其美者天府掌之注釋曰鄭知玉鎮大寳器是玉瑞玉器之美者此云玉鎮即大宗伯云以玉作六瑞鎮圭之屬即此寳鎮也彼又云以玉作六器蒼璧禮天之屬即此寳器也知是美者以别入此天府故知簡取羙者来入也鄭知禘祫者經云大祭祀故知也先鄭云顧命曰翌日乙丑王崩者謂上文云甲子王被冕服馮玉几出顧命下云翌日乙丑是甲子眀日也云丁夘命作冊度者謂乙丑至丁夘是三日小斂之日也大保命史官作冊書法度擬傳顧命之事云越七日癸酉者越於也於丁夘後七日則通死日乙丑為九日是除死日七日大斂之明日總九日也云陳寳赤刀大訓𢎞璧琬琰在西序者陳寳是總目語即赤刀已下是也赤刀者鄭注云武王誅紂刀赤為飾大訓者禮法先王禮敎即虞書典謨是也𢎞璧𢎞大也大璧琬琰皆尺二寸者云大玉夷玉天球河圖者鄭云大玉華山之球夷玉東北之璞天球雍州所貢之玉色如天三者皆璞未見琢治故不以器名之河圖圖出於河水帝王聖者所受云𦙍之舞衣大貝鼖鼔兑之戈和之弓垂之竹矢者鄭注云𦙍也和也垂也皆古人造此物者之名鼖鼔大鼔也此鼖非謂考工記鼖鼓長八尺者若是周物何須獨寳守眀前代之物與周鼖鼔同名耳大貝者書傳曰散宜生之江淮之浦取大貝如車渠是也云此其行事見於經者此經云大喪出而陳之不見行事故引顧命為行事見於經也此經有大祭祀出寳器無行事見於經故不引也〉凡官府鄉州及都鄙之治中受而藏之以詔王察羣吏之治注察察其當黜陟者鄭司農云治中謂其治職簿書之要音義〈治直吏反下及注同中丁仲反下注同〉疏〈釋曰此自王國以至四疆皆有職司治事文書不言六遂及四等公邑之官者於文畧其實皆有也都鄙則三等采地云詔王察羣吏之治者告王據此治中文書而行黜陟也注釋曰云治職簿書之要者謂各有職掌皆同有文書案簿書功狀之要故據而告王也經雖言治中兼有不中在其間中者陟之不中黜之經直言中偏舉一邊而言也〉上春釁寳鎮及寳器注上春孟春也釁謂殺牲以血血之鄭司農云釁讀為徽或曰釁鼔之釁疏〈注釋曰云上春孟春也者謂建寅之月也殺牲取血釁之若月令上春釁龜筴等也云釁讀為徽者周禮先鄭皆讀釁為徽徽取飾義云或曰釁鼔之釁者讀從定四年祝佗云君以軍行祓社釁鼔釁皆以血血之也〉凡吉凶之事祖廟之中沃盥執燭注吉事四時祭也凶事后王喪朝于祖廟之奠音義〈盥音管朝直遥反〉疏〈注釋曰謂他官在祖廟中沃盥夙興時則天府之官與之執燭為眀他官在祖廟中沃盥者謂小祝云大祭祀沃尸盥小臣云大祭祀沃王盥此二官所沃盥在祖廟中則天府為之執燭若士師云祀五帝沃尸盥非祖廟事則不與執燭也云吉事謂四時祭也者略言之禘祫亦在焉云凶事王后喪朝于祖廟之奠者王及后䘮七月而葬將葬當朝六廟後乃朝祖廟祖廟中日側為祖奠厥眀將去為大遣奠皆有沃盥之事故鄭云焉〉季冬陳玉以貞來嵗之媺惡注問事之正曰貞問歳之羙惡謂問扵龜大卜職大貞之屬陳玉陳禮神之玉凡卜筮實問於鬼神龜筮能出其卦兆之占耳龜有天地四方則玉有六器者與言陳者既事藏之不必貍之也鄭司農云貞問也易曰師貞丈人吉問扵丈人國語曰貞扵陽卜音義〈與音餘〉疏〈釋曰季冬謂夏之季冬歳終當除舊布新故此時當有卜筮来嵗之羙惡者將卜筮之時先陳玉以禮神然後卜筮也注釋曰云問事之正曰貞者禮記少儀云問卜筮曰義與志與注云義正事也志私意也是問卜筮有不正之事故云問事之正曰貞即此經云貞者問事之正也云問嵗之羙惡謂問於龜大卜職大貞之屬者彼大貞之屬即卜立君卜大遷卜大封是也今此卜来歳之羙惡亦彼類故云之屬兼此也云陳玉陳禮神之玉者玉於卜筮無所施眀以禮神也云凡卜筮實問於鬼神龜筮能出其卦兆之占耳者案易繫辭云精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似注云精氣謂七八㳺魂謂九六則筮之神自有七八九六成數之鬼神春秋左氏傳云龜象筮數則龜自有一二三四五生數之鬼神則知吉凶者自是生成鬼神龜筮直能出卦兆之占耳案易繫蓍龜神物士冠禮注云筮不於廟堂者嫌蓍之靈由廟神若然蓍龜亦自有神而云出卦兆者但所禮者禮生成之鬼神神之尊者無妨蓍龜亦自有神也云龜有天地四方則玉有六器者與者龜有天地四方龜人職文龜既有六眀玉亦有六無正文故云與以疑之六器之言若大宗伯云以玉作六器之類故以六器言之也云言陳者既事藏之不必貍之也者七八九六及一二三四五之鬼神並非天地之鬼神故云陳言陳則藏之不必貍也先鄭云貞問也者亦是問事之正曰貞也云易曰師貞丈人吉問於丈人者此師卦彖辭彼云師貞丈人吉无咎注云丈之言長能御衆有能正人之徳以法度為人之長吉而無咎謂天子諸侯主軍者云國語曰貞於陽卜者此吳語黄池之㑹董褐云周室既卑諸侯失禮於天子請貞於陽卜收文武之諸侯注云貞正也問卜内曰隂外曰陽言吳以諸侯失禮於天子當問於龜言我當收文武之諸侯矣引此三文者證問事之正曰貞也〉若遷寳則奉之注奉猶送也疏〈釋曰此遷寳謂王者遷都若平王東遷則寳亦遷天府奉送之扵彼新廟之天府藏之如故也〉若祭天之司民司禄而獻民數榖數則受而藏之注司民軒轅角也司禄文昌第六星或曰下能也禄之言榖也年榖登乃後制禄祭此二星者以孟冬既祭之而上民榖之數扵天府音義〈數榖數上所主反下所具反下能他来反上時掌反〉疏〈釋曰此主祭祀者祭天之司民司禄在孟冬之時則主民之吏獻民數榖數則小司宼受而獻之扵王王得之登扵天府受而藏之注釋曰云司民軒轅角也者案武陵太守星傳云軒轅十七星如龍形有兩角角有大民小民傳又云文昌宫有六星第一為上將第二為次將第三為貴相第四為司命第五為司中第六為司禄是其司民在軒轅角司禄在文昌第六星也或曰下能也者此案石氏星傳云上能司命為大尉中能司中為司徒下能司禄為司空是司禄在下能也以其二處並有司禄故舉二文以見義也云禄之言穀也年榖登乃後制禄言此者欲見祭司禄在孟冬則制禄之意也鄭知祭此二星在孟冬者見月令孟冬云祈来年於天宗即日月星是知祭在孟冬也其獻民數者則小司宼職也〉
　　典瑞掌玉瑞玉器之藏辨其名物與其用事設其服飾注人執以見曰瑞禮神曰器瑞符信也服飾服玉之飾謂繅藉音義〈藏才浪反見賢遍反下見扵時見殷見同藉在夜反下同〉疏〈釋曰言掌玉瑞玉器之藏者玉之羙者入天府藏之凡平者仍在典瑞藏之故亦言藏也人執之則曰瑞即下文鎮圭之等是也禮神曰器則下文四圭之等是也云辨其名物者圭璧之等各有名并物色有異云與其用事者為事而用圭璧謂朝聘朝日祭祀之等皆是也云設其服飾者謂繅藉在玉若人之衣服之飾也注釋曰人執以見曰瑞禮神曰器者據此文及大宗伯相對而說散文則人執亦名器故聘禮記云圭璋璧琮凡此四器者唯其所寳以聘可也又尚書云五器卒乃復皆是人執而名器也云瑞符信也者若天子受瑞於天諸侯不得受瑞扵天唯受瑞扵天子故名瑞瑞即符信者也云繅藉即下文繅藉五采五就之等也〉王晉大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日注繅有五采文所以薦玉木為中榦用韋衣而畫之就成也王朝日者示有所尊訓民事君也天子常春分朝日秋分夕月覲禮曰拜日于東門之外故書鎮作瑱鄭司農云晉讀為搢紳之搢謂臿扵紳帶之間若帶劒也瑱讀為鎮玉人職曰大圭長三尺杼上終葵首天子服之鎮圭尺有二寸天子守之繅讀為藻率之藻五就五帀也一帀為一就音義〈朝直遙反注及後放此韋衣於既反搢如字下同一音箭臿初洽反或初輒反杼除汝反〉疏〈釋曰晉揷也謂揷大圭長三尺玉笏於帶間手執鎮圭尺二寸繅藉五采五就者謂以五采就繅藉玉也以朝日者謂以春分朝日於東郊也注釋曰云繅有五采文者釋繅字以其繅者雜采之名故云繅有五采文所以薦玉也云木為中榦用韋衣而畫之就成也者鎮圭尺二寸廣三寸則此木版亦長尺二寸廣三寸與玉同然後用韋衣之乃扵韋上畫之一采為一帀五采則五帀一帀為一就就成色是采色成者也案聘禮記云絢組尺彼組不問尊卑皆用五采長尺以為繫所以束玉使不落絢組繫亦名繅藉者則曲禮云其有藉者則裼聘禮云上介屈繅以授賓是亦名繅藉者也云王朝日者示有所尊訓民事君也者王者父天母地兄日姊月故春分朝日秋分夕月以王者至尊猶朝日夕月况民得不事君乎是訓民事君也云天子常春分朝日秋分夕月知者案祭義云祭日扵東祭月扵西又玉藻云𤣥端而朝日扵東門之外又覲禮春拜日于東門之外既春拜日扵東明秋夕月扵西故知春分朝日秋分夕月也司農云晉讀為搢紳之搢者漢有搢紳之士亦謂搢笏扵紳故讀從之云謂揷之扵紳帶之間者凡帶有二大帶大夫已上用素士用練即紳也又有革帶所以珮玉之等今揷笏者揷扵紳之外革之内故云紳帶之間也云若帶劍也者劍在紳帶之間同處也云玉人職曰大圭長三尺杼上終葵首天子服之者案彼注云杼殺也終葵首謂大圭之上近首殺去之留首不去處為椎頭齊人名椎為終葵故名圭首為椎頭者為終葵首也案玉藻云天子搢珽方正於天下即此大圭也云鎮圭尺有二寸天子守之者亦玉人文引之證經大圭與鎮圭之義也云繅讀為藻率之藻者桓二年臧哀伯諫辭也藻是水草之文故讀從之也云五就五帀也一帀為一就者下文有三采者亦一采為一就下云二采一就者據臣行聘不得與君同是以二采采為一行二采共為一就凡言就者或兩行名為一就即此上下文是也或一帀二行為二就就即等也故聘禮記云師以朝天子圭與繅皆九寸又云繅三采六等朱白蒼注云以三色再就謂三色色為再就就亦等也三色即六等禮記雜記亦云三采六等注云三采六等以朱白蒼畫之再行行為一等是等為一行行亦為就據單行言之也各有所據故其文有異也〉公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅皆三采三就子執榖璧男執蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗遇㑹同于王注三采朱白蒼二采朱緑也鄭司農云以圭璧見于王覲禮曰侯氏入門右坐奠圭再拜稽首侯氏見于天子春曰朝夏曰宗秋曰覲冬曰遇時見曰㑹殷見曰同音義〈信圭音身〉疏〈注釋曰鄭知三采朱白蒼二采朱緑也者聘禮記文司農引覲禮曰侯氏入門右坐奠圭再拜稽首者彼謂秋覲禮受贄受享皆在文王廟中侯氏入門右者諸侯不敢自同賓客故入門右行臣禮俟擯辭之乃更向門左升自西階授玉云春曰朝已下皆大宗伯文義具扵彼也〉諸侯相見亦如之注鄭司農云亦執圭璧以相見故邾隠公朝扵魯春秋傳曰邾子執玉髙其容仰疏〈注釋曰先鄭云亦執圭璧以相見者亦如上文公執桓圭以下案大行人云諸侯之邦交歳相問殷相聘世相朝即司儀所云凡諸公相為賓侯伯子男之相為賓如公之儀又諸公之臣相為國客侯伯子男之臣亦如之若不敵則有小國朝大國大國聘小國皆是諸侯相朝之法云故邾隐公朝於魯引春秋傳者左氏傳云邾子執玉髙其容仰魯侯執玉卑其容俯髙仰驕也卑俯替也此二君不獲朝容之正引之以證諸侯相朝有執玉之法也〉豫圭璋璧琮繅皆二采一就以覜聘注璋以聘后夫人以琮享之也大夫衆来曰覜寡来曰聘鄭司農云瑑有圻鄂瑑起音義〈瑑直轉反覜他弔反圻魚斤反鄂魚各反〉疏〈釋曰此遣臣行聘問之所執者若本君親自朝所執上文桓圭之等是若遣臣聘不得執君之圭璧無桓信躬與蒲璧之文直瑑之而已故云瑑圭璋璧琮此謂公侯伯之臣也若子男之臣豈得過本君用以圭璋乎眀子男之臣亦用瑑璧琮也云皆二采一就者謂朱緣二采共為一就也注釋曰云璋以聘后夫人以琮享之也者鄭欲見此經遣臣聘法有聘天子并有自相聘二者俱見故云璋以聘后夫人而琮享之也眀知圭以聘天子與諸侯而璧享之鄭不言圭璧扵天子諸侯者以聘后夫人文隐故特舉以言之天子諸侯可知也云大夫衆来曰覜寡来曰聘者此亦據大宗伯云殷覜曰視謂一服朝之歲即此覜也故云衆来曰覜彼又云時聘曰問亦無常期即此聘也故云寡来曰聘也司農云瑑有圻鄂瑑起是不為桓信躬等之文也〉四圭有邸以祀天旅上帝注鄭司農云於中央為璧圭著其四面一玉俱成爾雅曰邸本也圭本著扵璧故四圭有邸圭末四出故也或說四圭有邸有四角也邸讀為抵欺之抵上帝𤣥天𤣥謂祀天夏正郊天也上帝五帝所郊亦猶五帝殊言天者尊異之也大宗伯職曰國有大故則旅上帝及四望音義〈邸丁禮反又音帝著直略反〉疏〈釋曰此祀天謂夏正郊天也旅上帝者上帝五帝也國有故而祭故稱旅也注釋曰司農云於中央為璧圭著其四靣一玉俱成者云扵中央為璧謂用一大玉琢出中央為璧形亦肉倍好為之四面各琢出一圭璧之大小圭之長短無文天子以十二為莭蓋四面圭各尺二寸與鎮圭同其璧為邸蓋徑六寸總三尺與大圭長三尺又等故云一玉俱成也云或說四圭有邸有四角也者此說四角角即邸矣以無正文故兩釋之也云邸讀為抵欺之抵音讀之也云上帝𤣥天者與大宗伯注同司農意與孔王等無六天之義也𤣥謂祀天夏正郊天也者凡天有六案大宗伯云蒼璧禮天據冬至祭昊天於圜丘者也彼又云青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方𤣥璜禮北方據四時迎氣及總享於明堂之等祭五方天也彼惟不見夏正郊所感帝故知此四圭是夏正郊天易緯云三王之郊一用夏正各郊所感帝即郊特牲云兆扵南郊就陽位扵郊故謂之郊是也云上帝五帝者案宗伯青圭之等已見祭五方天帝此又言者彼據常祭此據國有故而祭曰旅用玉與郊天同四圭有邸故言之也云所郊亦猶五帝殊言天者尊異之也者王者各郊所感帝若周之靈威仰之等即是五帝而殊言天是尊異之以其祖感之而生故也引大宗伯者證旅上帝是國有故而祭也但旅四望下文與地同用兩圭今此言之者連引之耳〉兩圭有邸以祀地旅四望注兩圭者以象地數二也僢而同柢祀地謂所祀扵北郊神州之神音義〈僢昌絹反柢音帝〉疏〈注釋曰云僢而同邸者案王制注臥則僢被僢謂兩足相向此兩圭亦兩足同邸是足相向之義故以僢言之則上四圭同邸者亦是各自兩足相向但就此兩足相向而言之也云地謂所祀扵北郊神州之神者以其宗伯所云黄琮禮地謂夏至祭崑崙大地明此兩圭與上四圭郊天相對是神州之神按河圖括地象崑崙東南萬五千里曰神州是也但三王之郊一用夏正未知神州用何月祭之或解郊用三陽之月神州既與郊相對宜用三隂之月當七月祭之〉祼圭有瓉以肆先王以祼賓客注鄭司農云於圭頭為器可以挹鬯祼祭謂之瓉故詩曰䘏彼玉瓉黄流在中國語謂之鬯圭以肆先王祼先王祭也𤣥謂肆解牲體以祭因以為名爵行曰祼漢禮瓉槃大五升口徑八寸下有槃口徑一尺音義〈肆如字又他歴反注同挹於十反又扵集反䘏音瑟又作邲〉疏〈釋曰祼圭即玉人所云祼圭尺有二寸者也以肆先王謂祭先王則宗伯六享皆是也以祼賓客者則大行人云上公再祼侯伯一祼之等是也注釋曰先鄭云扵圭頭為器器即瓉是也云可以挹鬯祼祭謂之瓉者鬯即鬱鬯也言祼言祭則祼據賓客祭據宗廟也詩曰䘏彼玉瓉黄流在中者彼詩是羙王季為西伯受殷王圭瓉之賜言黄流在中即與玉人云黄金勺鼻等同也云國語謂之鬯圭者案國語云臧文仲以鬯圭與磬如齊告糴是也云以肆先王灌先王祭也先鄭不解肆字故後鄭釋之𤣥謂肆解牲體以祭因以為名者案大司徒云祀五帝奉牛牲羞其肆是祭時肆解牲體因即以肆為祭名也云爵行曰祼者此周禮祼皆據祭而言至於生人飲酒亦曰祼故投壺禮去奉觴賜灌是生人飲酒爵行亦曰祼也云漢禮瓉槃大五升口徑八寸下有槃口徑一尺者此漢禮器制度文叔孫通所作案玉人職云大璋中璋邊璋下云黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸鄭注云三璋之勺形如圭瓉玉人不見圭瓉之形而云形如圭瓉者鄭欲因三璋勺見出圭瓉之形但三璋勺雖形如圭瓉圭瓉之形即此漢禮文其形則大三璋之勺徑四寸所容蓋似小也〉圭璧以祀日月星辰注圭其邸為璧取殺扵上帝音義〈殺色界反劉色例反下同〉疏〈釋曰祭日月謂若春分朝日秋分夕月并大報天主日配以月其星辰所祭謂小宗伯四類亦如之注云禮風師雨師扵郊之屬又月令云祈来年扵天宗鄭云天宗日月星亦是也其祭法埋少牢已下祭日月星辰謂禱祈而祭亦用此圭璧以禮神也注釋曰云圭其邸為璧者上文四圭兩圭及下璋邸皆言邸鄭皆以邸為璧但此圭云璧不言邸故鄭還以邸解璧也云取殺扵上帝者葢郊天及神州之神雖相對但天尊地卑故四二有異鄭直云象不言殺也今日月星辰天神故以殺言之也言殺者取降殺以二為節也〉璋邸射以祀山川以造贈賓客注璋有邸而射取殺扵四望鄭司農云射剡也音義〈射食亦反注同造七報反剡以冉反或因冉反〉疏〈釋曰此祀山川謂若宗伯云兆山川丘陵各扵其方亦随四時而祭則用此璋邸以禮神玉人云璋邸射素功以祀山川以致稍餼注云邸射剡而出也致稍餼造賓客納稟食也先鄭云素功無瑑飾也以此而言則造贈賔客謂致稍餼之時造館贈之言贈則使還之時所贈賄之等亦執以致命耳〉土圭以致四時日月封國則以土地注以致四時日月者度其景至不至以知其行得失也冬夏以致日春秋以致月土地猶度地也封諸侯以土圭度日景觀分寸長短以制其域所封也鄭司農說以玉人職曰土圭尺有五寸以致日以土地以求地中故謂之土圭音義〈度待洛反下度地度日同中如字劉丁仲反〉疏〈注釋曰鄭云以致四時日月者度其景至不至以知其行得失也又引馮相氏云冬夏致日春秋致月者依通卦驗冬至立八尺之表晝漏半度之表北得丈三尺景又依大司徒云日至之景尺有五寸謂之地中是其景至也若不依此或長或短則為不至也云以知其行得失也者景之至否皆由人君之行所致若景不依道度為不至是人君之行失若景依道度為至是人君之行得故云知行得失若春秋致月之法亦扵春分秋分扵十五日而望夜漏半而度之但景之長短自依二分為長短不得與冬夏日景同景之至否亦知行之得失也云以土圭度日景觀分寸長短以制其域所封也者日景一寸其地千里則一分百里今封諸侯無過五百里已下止可言分而言寸者語勢連言之其實不合有寸也先鄭引玉人職而云以求地中故謂之土圭者所用惟置洛邑而求地中自餘或致四時之景或封諸侯所用不必要求地中而先鄭言求地中者據大司徒而言耳〉珍圭以徴守以䘏凶荒注杜子春云珍當為鎮書亦或為鎮以徴守者以徴召守國諸侯若今時徴郡守以竹使符也鎮者國之鎮諸侯亦一國之鎮故以鎮圭徴之也凶荒則民有逺志不安其土故以鎮圭鎮安之𤣥謂珍圭王使之瑞節制大小當與琬琰相依王使人徴諸侯憂凶荒之國則授之執以往致王命焉如今時使者持節矣䘏者闓府庫振救之凡瑞節歸又執以反命音義〈守劉守又反注徴守同使之所吏反下今使者亦王使於使者皆同闓音開〉疏〈注釋曰子春云鎮者國之鎮者若職方每州皆云其山鎮是國之鎮據山而言𤣥謂珍圭王使之瑞節謂若掌節云山國土國有人節虎節是諸侯使人之瑞節此珍圭等是王使之瑞節也云制大小當與琬琰相依者案玉人琬圭九寸此珍圭玉人不言故約與琬琰同鄭云如今時使者持節矣者即子春所云竹使符也云䘏者闓府庫振救之者凶荒年榖不熟百姓困乏故知開府庫振救之府庫所以藏財貨故禮記大學云未有府庫財非其財者也若然開府庫出賞眀亦開倉廩出米粟以給之也云凡瑞節歸又執以反命者此無正文要王使人執瑞節往反須反命扵王眀此已致命乃歸還典瑞也〉牙璋以起軍旅以治兵守注鄭司農云牙璋瑑以為牙牙齒兵象故以牙璋發兵若今時以銅虎符發兵𤣥謂牙璋亦王使之瑞節兵守用兵所守若齊人戍遂諸侯戍周疏〈注釋曰先鄭云牙璋瑑以為牙牙齒兵象故以牙璋發兵者此無正文以意言之以其言牙即以牙齒解之云若今時以銅虎符發兵者案漢文帝本紀云二年九月初與郡國守為銅虎符竹使符應劭曰銅虎符從第一至第五國家當發兵遣使者至郡國合符符合乃聽受之竹使符皆以竹箭五枚長五寸鐫刻篆書第一至第五張晏曰以代古圭璋從簡易便其事也然銅虎竹使符漢時皇帝使者之瑞節則司農之意鎮圭牙璋之等亦王使之瑞節也但先鄭不言之故後鄭皆云王使之瑞節増成之也云節者即掌節云守邦國者用玉節則王用玉節可知玉人云璋邸射素功以祀山川以致稍餼與此中所用同眀此牙璋亦素功若然案玉人云牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起軍旅以治兵守此不云中璋者中璋比扵牙璋殺文飾總而言之亦得名為牙璋以其鉏牙同也以此而言此文云牙璋亦兼中璋矣若然大軍旅用牙璋小軍旅用中璋矣云若齊人戍遂者莊公十三年春齊侯㑹諸侯扵北杏夏六月齊人滅遂傳曰遂人不至夏齊人滅遂而戍之也云諸侯戍周者昭二十七年十二月晉籍秦致諸侯之戍于周是其事也〉璧羨以起度注鄭司農云羨長也此璧徑長尺以起度量玉人職曰璧羨度尺以為度𤣥謂羨不圜之貌蓋廣徑八寸袤一尺音義〈袤音茂〉疏〈注釋曰先鄭云羨長也此璧徑長尺其義是也但語不足故後鄭增成其義也𤣥謂羨不圜之貌蓋廣徑八寸袤一尺者案爾雅肉倍好謂之璧則璧體圎矣今云璧羨羨是引聲而言是為長意故先鄭後鄭皆為不圜也云蓋者此璧本徑九寸今言羨則減傍一寸以益上下故玉人云度尺以為度上下一尺則横徑八寸矣無正文故云蓋以疑之也〉駔圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以斂尸注鄭司農云駔外有捷盧也駔讀為駔疾之駔疏讀為沙謂圭璋璧琮琥璜皆為開渠為眉瑑沙除以斂尸令汁得流去也𤣥謂以斂尸者於大斂焉加之也駔讀為組與組馬同聲之誤也渠眉玉飾之溝瑑也以組穿聨六玉溝瑑之中以斂尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹蓋取象方眀神之也疏璧琮者通扵天地音義〈駔音祖斂力驗反注同令汁力呈反下令為同〉疏〈注釋曰先鄭讀駔為駔牙之駔故云外有捷盧捷盧若鋸牙然後鄭不從之也云駔讀為駔疾之駔此蓋當時有駔疾之語故言焉云疏讀為沙已下後鄭皆不從者以其王之襲斂百五十稱有餘何得更有使汁流去乎𤣥謂以斂尸者扵大斂焉加之也者以其六玉所加與玉為飾眀在衣裳之外故知在大斂後也駔讀為組與組馬同聲之誤也者詩有執轡如組聲之誤為駔若然後鄭讀駔本與組同聲不為駔牙之音故得為聲誤若本為駔牙之音與組聲異何得為駔也云渠眉玉飾之溝瑑也者此六玉兩頭皆有孔又扵兩孔之間為溝渠扵溝之兩畔稍髙為眉瑑故云以組穿聨六玉溝瑑之中以斂尸也云圭在左已下皆約大宗伯云青圭禮東方之等以尸南首而置此六玉焉云蓋取象方明神之也者案覲禮設方眀上圭下璧無璧琮此云象者彼注上下之神非天地至貴謂日月之神故上下不用璧琮此中有璧琮者象天地若然此言象方眀者直取置六玉扵六處不取玉形之義文案宗伯璧禮天琮禮地今此璧在背在下琮在腹在上不類者以背為陽腹為隂随尸腹背而置之故上琮下璧也云疏璧琮者通扵天地者天地為隂陽之主人之腹背象之故云疏之通天地也〉榖圭以和難以聘女注榖圭亦王使之瑞節榖善也其飾若粟文然難仇讎和之者若春秋宣公及齊侯平莒及郯晉侯使叚嘉平戎于王其聘女則以納徴焉音義〈難乃旦又注同郯音談叚音遐本又作瑕亦作假皆同〉疏〈注釋曰難謂兩諸侯相與為怨仇王使人和之則執以往也榖善也故執善圭和之使善也聘女亦是和好之事故亦用善圭也知飾若粟文者以其稱榖若榖粟然也云難仇讎者仇為怨讎為報有怨當報若調人和仇讎之類也云若春秋宣公及齊侯平莒及郯者時莒與郯不和宣公四年左氏傳云公及齊侯平莒及郯是也云晉侯使瑕嘉者成公元年左氏傳云晉侯使瑕嘉平戎於王是也其聘女則以納徴者昏禮有六五禮用鴈納徴不用鴈以其有束帛可執媒氏職庶民用緇帛五兩士昏禮用三𤣥二纁天子加榖圭諸侯加以大璋大夫與士同故知納徴也昏禮言納徴徴成也納此則昏禮成春秋謂之納幣以春秋通異代禮納幣以質言之也〉琬圭以治徳以結好注琬圭亦王使之瑞節諸侯有徳王命賜之及諸侯使大夫来聘既而為壇㑹之使大夫執以命事焉大行人職曰時聘以結諸侯之好鄭司農云琬圭無鋒芒故以治徳結好音義〈好呼報反注同〉疏〈注釋曰云亦王使之瑞節仍上文也云諸侯有徳王命賜之者解經治徳也云及諸侯使大夫来聘既而為壇㑹之使大夫執而命事焉者解經結好也此即大宗伯時聘無常期一也故引大行人時聘以結諸侯之好以證之云為壇㑹之者若時見曰㑹諸侯来與之㑹時聘使大夫来王還使大夫往㑹焉先鄭云琬圭無鋒芒者對下文琰圭有鋒芒者也〉琰圭以易行以除慝注琰圭亦王使之瑞節鄭司農云琰圭有鋒芒傷害征伐誅討之象故以易行除慝易惡行令為善者以此圭責讓喻告之也𤣥謂除慝亦於諸侯使大夫来覜既而使大夫執而命事扵壇大行人職曰殷覜以除邦國之慝音義〈易行下孟反注同慝吐得反〉疏〈注釋曰𤣥謂除慝亦扵諸侯使大夫来覜既而使大夫執而命事扵壇者此即大宗伯云殷覜曰視謂一服朝之嵗也故引大行人云殷覜以除邦國之慝為證也但上文治徳與此經易行據諸侯自有善行惡行王使人就本國治易之結好與除惡皆諸侯使大夫来聘王亦使大夫為壇命之為異也鄭知使大夫来皆為壇者約君来時㑹殷國為壇眀臣来為壇可知也〉大祭祀大旅凡賓客之事共其玉器而奉之注玉器謂四圭祼圭之屬疏〈釋曰大祭祀兼有天地宗廟大旅中兼有上帝四望等故鄭云四圭祼圭凡賔客謂再祼一祼之等亦云奉之者送向所行禮之處也注釋曰鄭知玉器謂四圭祼圭者上已釋禮神曰器經云玉器故知非瑞是禮神者也云之屬者兼有兩圭璧圭璋邸之等也〉大喪共飯玉含玉贈玉注飯玉碎玉以雜米也含玉柱左右顛及在口中者雜記曰含者執璧將命則是璧形而小耳贈玉蓋璧也贈有束帛六幣璧以帛音義〈飯扶晚反注同含戶暗反柱張注反顛如字儀禮作齻音同〉疏〈釋曰大喪謂王喪兼有后世子在其中以其更不見共后世子之玉故也飯玉者天子飯以黍諸侯飯用梁大夫飯用稷天子之士飯用梁諸侯之士飯用稻其用飯玉亦與米同時此即禮記檀弓云飯用米貝不以食道鄭云食道䙝米貝美是也含玉者則有數有形雜記云天子飯九貝諸侯七大夫五士三貝者鄭云夏時禮以其同用貝故也周天子諸侯皆用玉亦與飯同時行之贈玉者案既夕禮葬時棺入坎贈用𤣥纁束帛即天子加以玉是贈先王之物也注釋曰鄭知飯玉碎玉以雜米者以其與米同内扵口中故知碎之與米同知含玉柱左右齻及在口中者案士喪禮云主人左扱米實于右三實一貝左中亦如之既言左右及中眀知柱左右齻及口中鄭彼注象生時齒堅以此而言士喪禮用三復以雜記差之則天子用九玉諸侯用七玉大夫用五玉若然大夫已上不徒柱左右與中央耳云雜記曰含者執璧將命則是璧形而小耳者彼是諸侯薨鄰國遣大夫来弔并行含襚賵之禮諸侯用璧天子雖用玉其形無文故取諸侯法以況之天子亦為璧形而小以其入口故知小也云贈玉蓋璧也者以既夕禮云士贈用束帛眀天子亦有束帛也而小行人合六幣璧以帛故知贈既用帛眀以璧配之鄭言此者恐天子與士異士用帛天子用玉嫌不用帛故言之也案玉府已云大喪共含玉此又言之者蓋玉府主作之此官主其成事而共之〉凡玉器出則共奉之注玉器出謂王所好賜也奉之送以往逺則送扵使者疏〈注釋曰云玉器出謂王所好賜也者天府云遷寳謂徙國都此不言遷直言出故知王所好賜者也云逺則送於使者謂王使人就國賜之則往就使者付之故云送扵使者也〉








　　周禮注疏卷二十
　　周禮注疏卷二十考證
　　司几筵設莞筵紛純○石經訛筵作席
　　昨席莞筵紛純疏謂三命大夫也孤為賓則莞筵紛純○監本三命訛公食為訛謂今据公食大夫禮注文正之
　　天府若祭天之司民司禄疏上能司命為大尉中能司中為司徒下能司禄為司空○空監本訛冦〈臣學健〉按東漢以太尉司徒司空為三公無司宼又下文云其獻民數者則小司㓂職也民訛榖今据小司冦職文正之
　　典瑞瑑圭璋璧琮疏大夫衆来曰覜寡来曰聘○監本脫曰覜二字今据大宗伯注及本注補之
　　璧羨以起度注玉人職曰璧羨度尺以為度疏故玉人云度尺以為度○監本脫度尺字又脫度字今補正
　　榖圭以和難以聘女○石經脫上以字
　　琰圭以易行以除慝疏此即大宗伯云殷覜曰視謂一服朝之嵗也○嵗監本訛作職今据大宗伯注改正














　　周禮注疏卷二十考證
　　謹案卷十九第十五頁後八行故設奠喪祭刋本奠訛經今改














<經部,禮類,周禮之屬,周禮注疏>



　　欽定四庫全書
　　周禮注疏卷二十一
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　賈公彦疏
　　典命掌諸侯之五儀諸臣之五等之命注五儀公侯伯子男之儀五等謂孤以下四命三命再命一命不命也或言儀或言命互文也故書儀作義鄭司農義讀為儀疏〈注釋曰云五儀公侯伯子男之儀者此五儀有三等之命命雖有同者其儀皆異若然大宗伯注云毎命異儀貴賤之位乃正是命異儀即異此則命同儀有異於義乖者但大宗伯經云九儀之命據九等之命為九儀故注毎命異儀是命異儀即異此經云掌諸侯之五儀即是據五等之爵為五儀是以命同儀有異乃各有所據於義無乖也云五等謂孤以下四命三命再命一命不命也鄭知義然者此經諸臣五等在諸侯之下則還據諸侯之下臣有五等而言諸侯之下既無一命以至五命明臣有五等通不命也是以諸侯及諸臣皆據下文諸侯諸臣而充此上之數也故下文諸侯下說大國孤四命其卿三命大夫再命士一命侯伯之卿已下如公子男之卿再命大夫一命士不命云或言儀或言命互文也者謂或言儀者亦有命此則諸侯之命也或言命者亦有儀此乃臣之儀也今若據爵而言則孤卿大夫士四等之儀也若據命而說則通不命為五儀〉上公九命為伯其國家宫室車旗衣服禮儀皆以九為節侯伯七命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以七為節子男五命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以五為節注上公謂王之三公有徳者加命為二伯二王之後亦為上公國家國之所居謂城方也公之城蓋方九里宫方九百歩侯伯之城葢方七里宫方七百歩子男之城蓋方五里宫方五百歩大行人職則有諸侯圭藉冕服建常樊纓貳車介牢禮朝位之數焉音義〈樊畔干反介音界〉疏〈注釋曰鄭云上公謂王之三公有徳者加命為二伯者案下文三公八命出封皆加一等謂若周公太公有徳封於齊魯身雖在王朝使其子就國亦是出封加命為上公九命者此上公則為二伯分陜者也故大宗伯云九命作伯是也云二王之後亦為上公者案孝經緯援神契云二王之後稱公大國稱侯故知也若然宋公為殷之後稱公春秋之代𣏌為夏後或稱侯或稱伯或稱子者𣏌君無道或用夷禮故貶之而不稱公也若虞公虢公非王之三公出封亦得稱公者此殷時稱公武王滅殷虞虢無過可退無功可進雖周之親戚仍守百里之地而稱公也自外雖是周之同族有出封惟稱侯伯而已是以魯晋鄭衛等皆稱侯伯鄭注巾車云王子母弟雖為侯伯畫服如上公乗金路是也云國家國之所居謂城方也者若孝經諸侯稱國大夫稱家今此文無卿大夫則國家總據諸侯城方者也云公之城蓋方九里云云則經國家及宫室車旗以下皆依命數而言既言國家宫室以九以七以五為節以天子城方十二里而言此九七五亦當為九里七里五里為差矣但無正文故言葢以疑之也案書無逸傳云古者百里之國九里之城𤣥或疑焉周禮匠人營國方九里謂天子之城今大國與之同非也然大國七里次國五里小國三里之城為近可也或者天子實十二里之城諸侯大國九里次國七里小國五里如是鄭自兩解不定鄭必兩解者若案匠人營國方九里據周天子而言則公宜七里侯伯宜五里子男宜三里為差也若據此文九命者以九為節七命者以七為節五命者以五為節又案文王有聲箋云築城伊洫適與成方十里等小於天子大於諸侯以其雖改殷制仍服事殷未敢十二里據此二文而言則周之天子城方十二里公宜九里侯伯宜七里子男宜五里也若周天子十二里則匠人云九里或據異代法以其匠人有夏殷法故也鄭不言異代者以其無正文不敢斥言也是以隠公元年祭仲云都城不過百雉雉長三丈百雉五百歩大都三之一則鄭是伯爵城有千五百歩為五里是公七里侯伯五里子男三里矣此賈服杜君等義與鄭𤣥一解也鄭又云鄭伯之城方七里大都三之一方七百歩實過百雉矣而云都城不過百雉舉子男小國之大都以駮京城之大其實鄭之大都過百雉矣又是天子城十二里而言也引大行人之職者經云國家宫室鄭已解訖其云車旗衣服禮儀不可具言故引大行人為證欲見彼具見車旗以下之數也案大行人云上公之禮執桓圭九寸繅藉九寸冕服九章建常九斿樊纓九就貳車九乘介九人禮九牢其朝位賔主之間九十歩侯伯於上公降殺以兩子男比於侯伯又降殺以兩為差耳故鄭云數焉〉王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其國家宫室車旗衣服禮儀亦如之注四命中下大夫也出封出畿内封於八州之中加一等褒有徳也大夫為子男卿為侯伯其在朝廷則亦如命數耳王之上士三命中士再命下士一命疏〈釋曰云王之三公八命其卿六命其大夫四命皆是在朝者云及其出封皆加一等者三公八命者為九命上公六命卿為七命侯伯四命大夫為五命子男云其國家宫室車旗衣服禮儀亦如之者亦如上經以命數為差也注釋曰云四命中下大夫也者見序官有中下大夫於此經唯見四命大夫是知中下大夫同四命也云出封出畿内封於八州之中者其王朝公卿大夫亦有舊在畿内有采地之封是封畿内者也今乃封於畿外在八州之中為諸侯也云加一等褒有徳也者王朝公卿大夫無功可進無過可退者不得出封以知加一等為南面之君者是褒有徳也卿為侯伯大夫為子男也鄭不言三公者雖出封加命爵仍是公不異故不言也云其在朝廷則亦如命數耳者若先鄭出加入亦加若毛君則出加入減若鄭君出加八則不加不減則義已備宗伯職也云王之上士三命中士再命下士一命經既不言而鄭言之者此典命所以主命數序官有三等之士此文不見故以意推之必知士有三命以下者見經大夫四命四命以下唯有三等之命序官有上士中士下士故以三等之命而說之也然公卿大夫以八命六命四命為隂爵者一則擬出封加為陽爵二則在王下為臣是隂官不可為陽爵故也士既無出封之理又極卑賤故有三命一命為陽爵無嫌也〉凡諸侯之適子誓於天子攝其君則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男注誓猶命也言誓者明天子既命以為之嗣樹子不易也春秋桓九年曹伯使其世子射姑來朝行國君之禮是也公之子如侯伯而執圭侯伯之子如子男而執璧子男之子與未誓者皆次小國之君執皮帛而朝㑹焉其賔之皆以上卿之禮焉音義〈適丁厯反下遐嫁反射姑音亦〉疏〈注釋曰鄭以誓為命者諸侯世子皆往朝天子天子命之為世子故以誓為命也云言誓者明天子既命以為之嗣樹子不易也者實是命而經云誓者謂既命以為繼嗣使為樹子不可改易義取公羊僖公三年齊桓公㑹于陽榖管仲命諸侯云無易樹子無以妾為妻是也引桓九年曹伯使其世子射姑來朝行國君之禮者以其稱朝是行國君之禮引者證經誓於天子攝其君事也云公之子如侯伯而執圭侯伯之子如子男而執璧者以其上公九命侯伯七命子男五命經云下其君一等明依命數為降以知義然也若公之子如侯伯在侯伯下侯伯子如子男在子男下也云子男之子與未誓者皆次小國之君執皮帛者以經云下一等子男身五命執璧眀子雖得誓以下父一等自然與公侯伯之適子未誓者同執皮帛朝㑹可知也云其賔之皆以上卿之禮焉者此亦約曹世子射姑來朝賔之以上卿之禮而言之也若行朝禮擯介依諸侯法其饔餼饗食一與卿同也此經誓與未誓皆據父在而言若父卒後得誓者皆得與諸侯序以無父得與正君同故也是以雜記云君薨太子號稱子待猶君也注引春秋葵丘之㑹宋襄公稱子而與諸侯序又定四年二月癸巳陳侯吳卒三月公㑹劉子晉侯宋公蔡侯衛侯陳子鄭伯以下于召陵陳子在鄭伯上則是得誓者與諸侯序也若未誓則亦當執皮帛也〉公之孤四命以皮帛眡小國之君其卿三命其大夫再命其士一命其宫室車旗衣服禮儀各眡其命之數侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其宫室車旗衣服禮儀各眡其命之數注視小國之君者列於卿大夫之位而禮如子男也鄭司農云九命上公得置孤卿一人春秋傳曰列國之卿當小國之君固周制也𤣥謂王制曰大國三卿皆命於天子下大夫五人上士二十七人次國三卿二卿命於天子一卿命於其君下大夫五人上士二十七人小國二卿皆命於其君下大夫五人上士二十七人疏〈注釋曰云眡小國之君者列於卿大夫之位而禮如子男也知義然者案大行人云大國之孤執皮帛以繼小國之君出入三積不問一勞朝位當車前不交擯廟中無相以酒禮之其他皆眡小國之君鄭注云此以君命來聘者也孤尊既聘享更自以其贄見執束帛而已豹皮表之為飾繼小國之君言次之也其他謂貳車及介牢禮賔主之間擯將幣祼酢饗食之數以此而言則以皮帛者亦是更以贄見若正聘當以圭璋也若然彼云繼小國之君謂執皮帛次小國君後則與此注列於卿大夫位一也此言眡小國之君注云而禮如子男則彼其他眡小國君幷彼注貳車及介以下是也司農云九命上公得置孤卿一人春秋傳曰列國之卿當小國之君固周制也者案昭二十三年左傳云叔孫婼為晉所執晉人使與邾大夫坐訟叔孫曰列國之卿當小國之君固周制也寡君命介子服回在是其事也若然先鄭引魯之卿以證孤者孤亦得名卿故匠人云外冇九室九卿朝焉是并六卿與三孤為九卿亦得名卿者以其命數同也魯是侯爵非上公亦得置孤者魯為州牧立孤與公同若然其孤則以卿為之故叔孫婼自此於孤也𤣥謂王制曰大國三卿皆命於天子以下者案王制之文多據夏殷此命卿亦是夏殷法故彼下文大國之卿不過三命下卿再命小國之卿與下大夫一命鄭注云不著次國之卿者以大國之下互眀之此卿命則異大夫皆同以此言之則大國卿三命次國卿與夫國下卿同再命小國卿與大夫同一命彼注即引此周禮命卿大夫之法以證與古不同之義若然此引彼夏殷命臣法周禮諸侯卿大夫命雖與古不同五等諸侯國國皆有三卿得天子命者與夏殷同故引之若然云大國三卿皆命於天子者上卿則命數足矣中卿天子再命已君加一命亦為三命下卿天子一命若夏殷已君加一命二命足矣周則已君加二命為三命亦足矣云下大夫五人不言命數者並不得天子命夏殷並已君加一命周則大國之大夫再命也云上士二十七人者夏殷之士不命其二十七士亦應有上九中九下九而皆云上士者亦是勉人為髙行故總以上士言之也云次國三卿二卿命於天子者上卿天子二命已君不加中卿天子一命已君加一命下卿天子不命已君亦加二命爲再命故云一卿命於其君是次國之卿皆再命也若周禮次國卿竝三命亦下大夫五人上士二十七人義與大國同也云小國二卿皆命於其君者案彼鄭注云此文似誤脫云脫者類上文大國次國則此小國亦當有三卿宜云小國三卿一卿命於天子二卿命於其君則是脫亦三卿一卿命於天子九字矣云誤者次國云二卿命於天子不言皆此小國云二卿皆命於其君而言皆是誤故云誤也若依此三卿解之則三卿之内一卿命於天子爲一命二卿命於其君亦各一命亦下大夫五人上士二十七人義與上同也若周禮小國三卿皆再命亦一卿命於天子一命已若加一命為再命二卿命於其君不得天子命竝已君再命矣又周法次國五大夫亦與大國五大夫同再命小國下大夫五人各一命其士公侯伯之士同一命子男之士不命與夏殷同此文是也大司馬云大國三軍次國二軍小國一軍軍將皆命卿者謂得天子之命者得為軍將也若然諸侯之臣有四命三命再命一命不命而經云各眡其命數者謂宫室之等四命者四百歩貳車四乘旗四斿冕服四章三命者以三為節再命一命者亦以命數爲降殺也但大夫𤣥冕一命者一章裳上刺黻而已衣無章故得𤣥名也則冕亦象衣無旒其士服爵弁竝無章飾是以變冕言爵弁也諸侯之大夫一命已上即有貳車士雖一命亦無貳車天子之士再命已上可有貳車也〉
　　司服掌王之吉凶衣服辨其名物與其用事注用事祭祀視朝甸凶弔之事衣服各有所用疏〈釋曰此一經與下文爲總目王吉服有九大裘已下是也凶服即下文凶事與弔是也云辨其名物者衣服有名則物色有異同也注釋曰云用事祭祀視朝甸凶弔之事者是其事各異云衣服各有所用者謂若祀昊天用大裘之等是也〉王之吉服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則衮冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則𤣥冕注六服同冕者首飾尊也先公謂后稷之後大王之前不窋至諸盩饗射饗食賔客與諸侯射也羣小祀林澤墳衍四方百物之屬鄭司農云大裘羔裘也衮卷龍衣也鷩裨衣也毳罽衣也𤣥謂書曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作繢宗彝藻火粉米黼黻希繡此古天子冕服十二章舜欲觀焉華蟲五色之蟲繢人職曰鳥獸蛇雜四時五色以章之謂是也希讀為絺或作黹字之誤也王者相變至周而以日月星辰畫於旌旗所謂三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龍於山登火於宗彝尊其神明也九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗彝皆畫以為繢次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以為繡則衮之衣五章裳四章凡九也鷩畫以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凢七也毳畫虎蜼謂宗彝也其衣三章裳二章凢五也希刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也𤣥者衣無文裳刺黻而已是以謂𤣥焉凡冕服皆𤣥衣纁裳音義〈鷩必滅反劉府弊反毳昌鋭反劉清嵗反希本作絺陟里反劉猪履反注下皆同窋張律反盩直留反或音胄裨婢支反又方支反罽居例反繢胡對反黹張里反刺七亦反劉七賜反沈此擊反下同〉疏〈釋曰王之吉服幷下三者亦是今尊其祭服且言六矣注釋曰云六服同冕者首飾尊也者六服服雖不同首同用冕以首為一身之尊故少變同用冕耳下經五服同名弁亦是首飾尊鄭不言者義可知也冕名雖同其旒數則亦有異但冕名同耳云先公謂后稷之後大王之前不窋至諸盩者但后稷雖是公不諡為王要是周之始祖感神靈而生文武之功因之而就故特尊之與先王同是以尚書武成云先王建邦啓土尊之亦謂之先王也是以鄭云后稷之後大王之前不數后稷不窋后稷子諸盩大王父二者之間竝為先公矣周本紀云后稷卒子不窋立不窋卒子鞠立鞠卒子公劉立卒子慶節立卒子皇僕立卒子羌弗立卒子毁榆立卒子公非立卒子髙圉立卒子亞圉立卒子公祖類立卒子古公亶父立古公亶父則大王亶父也公祖類即绀亦曰諸盩也大祫於大祖后稷廟中尸服衮冕王服亦衮冕也案中庸注云先公組紺以上至后稷天保詩注先公謂后稷至諸盩天作詩注云先公謂諸盩至不窋經皆云先公注或言后稷或不言后稷者中庸云周公成文武之徳追王大王王季上祀先公以天子之禮后稷既不追王故注先公中有后稷也天保詩云禴祠烝嘗是四時常祭故注先公中有后稷天作詩是祫之祭禮在后稷廟中不嫌不及后稷故注不言后稷各有所據故注不同也云饗射饗食賔客與諸侯射也者饗食則大行人云上公三饗三食之等是也但饗食在廟故亦服鷩冕也與諸侯射者此大射在西郊虞庠中亦服鷩冕也若燕射在寢則朝服若賔射在朝則皮弁服云羣小祀林澤墳衍四方百物者此據地之小祀以血祭社稷為中祀貍沈已下為小祀也若天之小祀則司中司命風師雨師鄭不言者義可知鄭司農云大裘羔裘也者司裘文先鄭注云大裘黒羔裘然則凢祭天皆同羔裘義具於司裘也云衮卷龍衣也者鄭注禮記云卷俗讀其通則曰衮故先鄭衮卷幷言之也云鷩裨衣也者案禮記曾子問云諸侯裨冕覲禮侯氏裨冕鄭注云裨之言埤也天子大裘為上其餘為裨若然則裨衣自衮以下皆是先鄭獨以鷩為裨衣其言不足矣云毳罽衣也者案爾雅云毛氂謂之罽則績毛為之若今之毛布但此毳則宗彞謂虎蜼而先鄭以為罽衣於義不可故後鄭不從也𤣥謂書曰至希繡而云此古天子冕服十二章舜欲觀焉者欲明舜時十二章至周無十二章之意也然古人必為日月星辰於衣者取其明也山取其人所仰龍取其能變化華蟲取其文理作繢者繢畫也衣是陽陽至輕浮畫亦輕浮故衣繢也宗彝者據周之彞尊有虎彞蜼彞因於前代則虞時有蜼彝虎彝可知若然宗彝是宗廟彞尊非蟲獸之號而言宗彞者以虎蜼畫於宗彞則因號虎蜼為宗彞其實是虎蜼也但虎蜼同在於彞故此亦幷為一章也虎取其嚴猛蜼取其有智以其卬鼻長尾大雨則懸於樹以尾塞其鼻是其智也藻水草亦取其有文象衣上華蟲火亦取其明粉米共為一章取其潔亦取養人黼謂白黒為形則斧文近刃白近上黒取斷割焉黻黒與青為形則兩已相背取臣民背惡向善亦取君臣冇合離之義去就之理也希繡者孔君以為細葛上為繡鄭君讀希為黹黹紩也謂刺繒為繡次但裳主隂刺亦是沉深之義故裳刺也云華蟲五色之蟲孔君注以為華象草華蟲雉也義亦通以其草華有五色故引繢人鳥獸蛇雜四時五色以章之為證也華蟲名鷩者以其頭似鷩以有兩翼則曰鳥以其體有鱗似蛇則曰蛇以其有五色成章則曰雉故鄭注考工記云蟲之毛鱗有文采者也云希讀為絺或作黹字之誤也者本有此二文不同故云誤當從絺為正也云王者相變至周而以日月星辰畫於旌旗者若孔君義虞時亦以日月星畫於旌旗與周同鄭意虞時無日月星畫於旌旗若虞時日月星畫於旌旗則衣無日月星也云所謂三辰旂旗昭其明也者謂桓公二年哀伯辭彼三辰則此日月星辰旂旗者謂交龍為旂熊虎為旗不畫日月星連引之耳引之者證周世日月星畫於旌旗之意也云而冕服九章者據周法而言既去日月星三章明有九章在也云登龍於山登火於宗彝尊其神明也者鄭知登龍於山者周法皆以蟲獸為章首若不登龍於山則當以山為章首何得猶名衮龍乎明知登龍於山取其神也又知登火於宗彞者宗彝則毳也若不登火在於宗彝上則毳是六章之首不得以毳為五章之首故知登火於宗彝取其明也云九章初一曰龍至凢五也此無正文並鄭以意解之以其衣是陽從竒數裳是隂從偶數云希刺粉米無畫也者衣是陽應畫今希冕三章在裳者自然刺繡但粉米不可畫之物今雖在衣亦刺之不變故得希名故鄭特言粉米也然則毳冕之粉米亦刺之也云𤣥者衣無文裳刺黻而已者以其祭服衣本是𤣥今𤣥冕一章仍以𤣥為名明衣上無畫一章者刺黻於裳而已是以謂𤣥焉云凡冕服皆𤣥衣纁裳者六冕皆然故云凡以該之知𤣥衣纁裳者見易繫辭黄帝堯舜垂衣裳蓋取諸乾坤乾為天其色𤣥坤為地其色黄但土無正位託於南方火赤色赤與黃即是纁色故以纁為名也〉凡兵事韋弁服注韋弁以韎韋為弁又以為衣裳春秋傳曰晉郤至衣韎韋之跗注是也今時伍伯緹衣古兵服之遺色音義〈韎劉音妹又莫拜反衣於既反跗芳符反又音附注之樹反緹音體戚音提〉疏〈釋曰以兵事有侵戰伐圍入滅非一故云凡云韋弁服者以韋為冕又以為服故云韋弁服注釋曰韎是舊染謂赤色也以赤色韋為弁云又以為衣裳者左傳成十六年楚子曰韎韋之跗注君子也使工尹襄問郤至以弓若賈服等說跗謂足跗注屬也袴而屬於跗若據鄭雜問志則以跗為幅注亦為屬以韎韋幅如布帛之幅而連屬以為衣而素裳既與諸家不同又與此注裳亦用韎韋有同異者鄭君兩解此注與賈服同裳亦用韎韋也至彼雜問志裳用素者從白舄之義若然案聘禮云卿韋弁歸饔餼注云韋弁韎韋之弁蓋韎布為衣而素裳與此又不同者彼非兵事入廟不可純如兵服故疑用韎布為衣也言素裳者亦從白屨為正也以其屨從裳色天子諸侯白舄大夫士白屨皆施於皮弁故也云今時伍伯緹衣古兵服之遺色者鄭取韎為赤色韋猶以為疑故舉漢事以為況言伍伯者伍行也伯長也謂宿衛者之行長見服纁赤之衣是古兵服赤色遺象至漢時尚存是其兵服赤之驗也〉眡朝則皮弁服注視朝視内外朝之事皮弁之服十五升白布衣積素以為裳王受諸侯朝覲於廟則衮冕音義〈眡音視〉疏〈注釋曰天子三朝外朝二内朝一皆用皮弁故經總云眡朝則皮弁服也知皮弁之服十五升白布衣積素以為裳者案禮記雜記云朝服十五升士冠禮云皮弁素積故知義然也云王受諸侯朝覲於廟則衮冕者案覲禮云天子衮冕負黼扆節服氏云祭祀朝覲衮冕六人維王之大常注云服衮冕者從王服故知朝覲在廟王服衮冕若然春夏受贄在朝則是眡朝皮弁服也其受享於廟與覲同衮冕故於廟連言朝也〉凡甸冠弁服注甸田獵也冠弁委貌其服緇布衣亦積素以為裳諸侯以為視朝之服詩國風曰緇衣之宜兮謂王服此以田王卒食而居則𤣥端音義〈甸音田注同〉疏〈注釋曰言凡者田獵非一故以凡廣之不言事者田獵有專事故不言也上眡朝不言凡事者朝有常日比於田獵為數故凡事皆不言也云冠弁委貌者士冠禮及郊特牲皆云委貌周道鄭注士冠禮云委猶安也言所以安正容貌故云委貌若以色言則曰𤣥冠也云其服緇布衣亦積素以為裳者士冠禮云主人𤣥冠朝服緇帶素韠注云衣不言色者衣與冠同裳又與韠同色是其朝服緇布衣亦如皮弁積素以為裳也云諸侯以為視朝之服者士冠禮云𤣥冠朝服注云天子與其臣𤣥冕以視朔皮弁以日視朝諸侯與其臣皮弁以視朔朝服以日視朝是也引詩國風曰者是鄭緇衣之詩引之證鄭伯是諸侯服緇衣為朝服之義也云王卒食而居則𤣥端者案玉藻韠君朱大夫素士爵韋鄭注云天子諸侯𤣥端朱裳以其云朱韠韠同裳色故也鄭因朝服而說𤣥端者以朝服與𤣥端大同小異以其𤣥冠緇布衣皆有正幅為端則同但易其裳耳故因說𤣥端也若然大夫素韠則素裳其士韠言爵爵是不純之名以其士冠禮上士𤣥裳中士黃裳下士雜裳雜裳者前三幅𤣥後四幅黄故爵韠也言凡甸冠弁服據習兵之時若正田時則當戎服是以月令季秋天子乃教於田獵以習五戎司徒搢扑北面以誓之天子乃厲飾執弓挾矢以獵注云厲飾謂戎服尚威武也以此觀之習五戎司徒誓之不戎服著冠弁可知是以襄十四年夏四月左傳云衛獻公戒孫文子寗恵子食而射鴻於囿二子從之公不釋皮冠則皮弁韋弁同但色異耳故以韋弁為皮弁是其正田用韋弁也〉凡凶事服弁服注服弁喪冠也其服斬衰齊衰音義〈衰七雷反下皆同齊音咨〉疏〈注釋曰弁服於上下文不類者以是喪服故變其文也天子諸侯絶傍期正統之期猶不降故兼云齊衰其正服大功亦似不降也大功章曰適婦注云適子之婦傳曰何以大功也不降其適也既無所指斥明闗之天子諸侯也又服問云君所主夫人妻大子適婦既言君所主眀不降也如是則為嫡孫之婦又當小功今注止云斬衰齊衰者以其正服齊衰是不降之首然則王為適子斬衰其為適孫適曾孫適𤣥孫適來孫則皆齊衰不杖章云適孫傳曰何以期也不敢降其適也有適子者無適孫孫婦亦如之𤣥謂凡父於將為後者非長子皆期然則王禮亦適子死有適孫適孫死有適曽孫向下皆然也又案喪服傳云始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟天子之義亦當然若虞舜之與漢髙皆庶人起為天子蓋亦不臣諸父昆弟而有服也〉凡弔事弁絰服注弁絰者如爵弁而素加環絰論語曰羔裘𤣥冠不以弔絰大如緦之絰其服錫衰緦衰疑衰諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服喪服小記曰諸侯弔必皮弁錫衰則變其冠耳喪服舊說以為士弔服素委貌冠朝服此近庶人弔服而衣猶非也士當事弁絰疑衰變其裳以素耳國君於其臣弁絰他國之臣則皮弁大夫士有朋友之恩亦弁絰故書弁作𥿋鄭司農𥿋讀為弁而加環絰環絰即弁絰服音義〈近附近之近𥿋音弁〉疏〈釋曰弔事言凡者以其弔事非一故亦云凡以廣之也弁絰其服則錫衰緦衰之等也注釋曰云弁絰者如爵弃而素者爵弁之形以木為體廣八寸長尺六寸以三十升布染為爵頭色赤多黒少今為弁絰之弁其體亦然但不同爵色之布而用素為之故云如爵弁而素云加環絰者凡五服之絰皆兩股絞之今言環絰即與絞絰有異矣謂以麻為體又以一股麻為體糾而横纒之如環然故謂之環絰加於素弁之上故言加環絰也云論語曰羔裘𤣥冠不以弔者彼謂小斂之後主人已改服客則不用𤣥冠羔裘朝服以弔之引之者證凡弔服及弁絰皆施之於小斂已後也云絰大如緦之絰者弔服環絰大小無文但五服之絰緦絰最小弔服之絰亦不過之是以約同緦絰故云絰大如緦之絰也云其服錫衰緦衰疑衰者此文陳弔事之絰下文陳三等弔服錫衰以下眀上下相成故據下文而說也云諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服知者案服問云君為卿大夫錫衰當事則弁絰大夫相為亦然故知之也云喪服小記曰諸侯弔必皮弁錫衰則變其冠耳者不言君而言諸侯則是弔異國之臣法不著弁絰而云皮弁故云變其冠耳云喪服舊說以為士弔服素委貌冠朝服此近庶人弔服而衣猶非也者此引舊說而破之庶人弔服首服素冠而素裳其衣裳當疑衰故喪服鄭注云士疑衰素裳冠則皮弁之絰庶人不爵弁則其弔冠素委貌也若然士與庶人服同冠弁則異也云國君於其臣弁絰者服問云當事則弁絰是也云他國之臣則皮弁者喪服小記文是也云大夫士冇朋友之恩亦弁絰者喪服記云朋友麻故知大夫於士士自相於有朋友之恩者服麻也大夫相於不假朋友恩以其服問卿大夫相為亦錫衰弁絰不言朋友也凡弔服天子之服於此上下文具矣其諸侯弔服亦應三衰俱有知者以天子自大裘以下至素服上公自衮冕以下如王之服侯伯自鷩冕而下如公之服子男自毳冕而下如侯伯之服皆相如明諸侯三衰皆有但所用據文唯有服問云為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰其用緦衰疑衰則文王世子注同姓之士緦衰異姓之士疑衰以其卿大夫已用錫衰故以二衰施於同姓異姓之士也案士喪禮注云君弔必錫衰者葢士有朋友之恩者加之與大夫同用錫衰耳大夫相於必用錫衰者以大夫雖已降服仍有小功降至緦麻則不得以緦衰為弔緦衰既不弔眀疑衰亦不可為故以錫衰為弔服也士之弔服不用錫衰者避大夫疑衰不用疑裳者鄭注喪服云避諸侯也凡弔服皆既𦵏除之其大夫妻亦與大夫同故喪服云大夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫亦錫衰注云弔於命婦命婦死也是也服問云為其妻出則不弔與大夫小異耳〉凡喪為天王斬衰為王后齊衰注王后小君也諸侯為之不杖期音義〈為于偽反下及注除為害一字皆同〉疏〈注釋曰云凡喪者諸侯諸臣皆為天王斬衰王后齊衰故云凡以廣之鄭云王后小君也者解經臣為王后著齊衰之意鄭又云諸侯為之不杖期者案喪服不杖章云為君之母妻傳曰何以期也從服也但諸臣亦為王斬衰為后期鄭特言諸侯者以喪服斬衰章云臣為君諸侯為天子及至不杖章直云為君之母妻不别見諸侯為后之文故鄭解之本不見諸侯為后者以其諸侯為后與臣為之同故不别見也其卿大夫適子為君夫人亦與諸臣同士之子賤無服當從庶人禮服問云諸侯之世子不為天子服注云逺嫌也與畿外之民同服服問又云大夫之適子為君夫人大子如士服注大夫不世子不嫌也士為國君斬小君期大子君服斬臣從服期天子卿大夫適子亦當然故云如士服也〉王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰其首服皆弁絰注君為臣服弔服也鄭司農云錫麻之滑易者十五升去其半有事其布無事其縷緦亦十五升去其半有事其縷無事其布疑衰十四升衰𤣥謂無事其縷哀在内無事其布哀在外疑之言擬也擬於吉音義〈易以䜴反去起吕反下同〉疏〈釋曰天子臣多故三公與六卿同錫衰諸侯五等同緦衰大夫與士同疑衰不見三孤者與六卿同又不辨同姓異姓亦以臣故也云首服皆弁絰者三衰同皆弁絰注釋曰云君為臣服弔服也者欲見臣為君斬君為臣無服直弔服既𦵏除之而已鄭司農解錫衰緦衰者喪服傳文其疑衰無文先鄭當更有所見後鄭皆從但増成其義耳鄭注喪服破升皆為登布八十縷為登登成也今云十五升則千二百縷去其半則六百縷也云有事其縷及有事其布者皆謂以水濯治去其垢者也𤣥謂疑之言擬也擬於吉者以其吉服十五升今疑衰十四升少一升而已故云擬於吉者也凡弔皆不見婦人弔服者以婦與夫同故喪服云大夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫亦錫衰是婦與夫同其首服即鄭注喪服云凡婦人弔服吉笄無首素總是也〉大札大荒大烖素服注大札疫病也大荒饑饉也大烖水火為害君臣素服縞冠若晉伯宗哭梁山之崩音義〈縞古老反劉剛操反〉疏〈注釋曰知大札疫病者以春秋傳有夭昏札瘥之文故知札為疫病也云大荒饑饉也者爾雅榖不熟曰饑蔬不熟曰饉即曲禮云嵗凶年穀不登是也云大烖水火為害者謂若春秋宋災謂有水災為害又孔子世家云哀三年孔子云桓僖災又公羊云雉門災之類皆火災也云君臣素服縞冠若晉伯宗哭梁山之崩者事在成五年引之者證此服素服首服縞冠之意若然梁山崩非大札大荒大烖引為證者欲見山崩與大札大荒服同是以大司樂云凢日月食四鎮五嶽崩令去樂下文云大札大凶大烖令弛縣弛縣與去樂互相明則去樂是同梁山崩又是四鎮五嶽之類則大札大荒素服縞冠與哭梁山崩同可知若然此言素服案玉藻云年不順成則天子素服乗素車食無樂義與此合彼又云年不順成大夫不得造車馬君衣布搢本義與此違者彼衣布謂常服為禱祈義與此同也〉公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之其齊服有𤣥端素端注自公之衮冕至卿大夫之𤣥冕皆其朝聘天子及助祭之服諸侯非二王後其餘皆𤣥冕而祭於已雜記曰大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於已大夫爵弁自祭家廟唯孤爾其餘皆𤣥冠與士同𤣥冠自祭其廟者其服朝服𤣥端諸侯之自相朝聘皆皮弁服此天子日視朝之服喪服天子諸侯齊斬而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加緦焉士齊有素端者亦為札荒有所禱請變素服言素端者明異制鄭司農云衣有襦裳者為端𤣥謂端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而屬幅是廣袤等也其袪尺二寸大夫以上侈之侈之者蓋半而益一焉半而益一則其袂三尺三寸袪尺八寸音義〈其齊側皆反注士齊同有襦音儒本亦作襦屬音燭廣古曠反後廣袤同袪起吕反上時掌反侈昌氏反〉疏〈釋曰陳天子吉凶之服訖自此已下陳諸侯及其臣之服貴賤不同之事也但上具列天子之服此文以上公自衮冕以下差次如之上得兼下下不得僭上也大夫云凶服加以大功小功者天子諸侯自旁期已下皆絶而不為服大夫加以大功小功謂本服大功小功者其降一等小功降仍有服緦者其本服之緦則降而無服云士之服自皮弁而下者士之助祭服爵弁不言爵弁者以其爵弁之服惟有承天變時及天子哭諸侯乃服之所服非常故列天子吉服不言之今以次轉相如不得輙於士上加爵弁故以皮弁為首但皮弁亦是士助君視朔之服也云其凶服亦如之者亦如大夫有大功小功但士無降服則亦有緦服故鄭増之也其齊服有𤣥端者則士冠禮上士𤣥裳中士黄裳下士雜裳特牲士之享祭之服也素端者即上素服為札荒祈請之服也注釋曰云自公衮冕至卿大夫之𤣥冕皆其朝聘天子及助祭之服者此上公衮已下既非自相朝聘之服又非已之祭服案曽子問云諸侯裨冕出視朝鄭云為將廟受謂朝天子時也春夏受享於廟秋冬壹受之於廟是受享受覲皆在廟是受朝之事及助祭在廟理當裨冕也若卿大夫聘天子受之在廟及助祭亦用冕服可知故鄭君臣朝聘並言也云諸侯非二王後其餘皆𤣥冕而祭於已知之者案玉藻云諸侯𤣥端而祭注云端當為冕是諸侯𤣥冕自祭於已也案玉藻注云諸侯祭宗廟之服惟魯與天子同此注云諸侯非二王後其餘皆𤣥冕祭於已彼不言二王後此不言魯者彼此各舉一邉而言其實相兼乃具也魯雖得與天子同惟在周公文王廟中得用衮冕故明堂位云季夏六月以禘禮祀周公於大廟云天子之禮是也若餘廟亦𤣥冕或可依公羊傳云白牡周公牲騂犅魯公牲羣公不毛魯公既與羣公别牲而用騂犅則其服宜用鷩冕可也其二王後惟祭受命王得用衮冕其餘廟亦用𤣥冕也云雜記曰大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於已大夫爵弁自祭家廟惟孤爾其餘皆𤣥冠與士同者鄭引雜記者上已說諸侯祭於已訖更明孤已下自祭不得用上服之意也云其餘皆𤣥冠與士同者諸侯除孤用爵弁之外卿大夫等皆用𤣥冠與士同故少牢是上大夫祭用𤣥冠朝服特牲是士禮用𤣥冠𤣥端是其餘皆𤣥冠與士同也其天子大夫四命與諸侯之孤同亦以爵弁自祭天子之士宜與諸侯上大夫同用朝服也云𤣥冠自祭其廟者其服朝服𤣥端者朝服據少牢大夫禮𤣥端據特牲士禮而言也云諸侯之自相朝聘皆皮弁服者欲見此經上服惟施於入天子廟不得入諸侯廟之意必知諸侯自相朝聘用皮弁者見聘禮主君及賔皆皮弁諸侯相朝其服雖無文聘禮主君待聘者皮弁明待諸侯朝亦皮弁可知且曾子問云諸侯朝天子冕而出視朝為將廟受及彼下文諸侯相朝云朝服而出視朝鄭云為事故據此上下而言明自相朝不得與天子同即用皮弁可知也云此天子日視朝之服者此解皮弁非諸侯常服之物惟於朝聘乃服之意也云喪服天子諸侯齊斬而已者欲見大夫言大功小功天子諸侯不言之意也天子諸侯絶旁期此云齊者據為后夫人而言若然天子於適孫承重亦期周之道有適子無適孫若無適子自然立適孫若無適孫立適曽孫亦期及至適𤣥孫皆然也既為適孫有服而適子之婦大功若於適孫已下之婦承重者皆小功矣今特言齊者舉后夫人重者而言云卿大夫加以大功小功者是據正服大功小功若緦則降而無服故不言云士亦如之又加緦焉者士不降服明知更加緦也云士齊有素端者亦為札荒有所禱請者然上文已云素服士既轉相如已有素服矣今於經别云𤣥端素端為士設文者以其大夫已上侈袂同惟士不得侈袂以端為之故經别見端文也若然士之素端言齊者見禱請也則上文素服亦是齊服禱請可知也云變素服言素端者明異制者鄭解士别見素文意也鄭司農云衣有襦裳者為端者此端據正幅不據襦裳故後鄭不從也𤣥謂端者取其正也者端正也故以正幅解之也云士之衣袂皆二尺二寸而屬幅是廣袤等也者云衣袂二尺二寸喪服記文故彼云衣二尺有二寸注云此謂袂中也言衣者明與身參齊是𤣥端之身長二尺二寸今兩邉袂亦各屬一幅幅長二尺二寸上下亦廣二尺二寸故云屬幅廣袤等袤則長也言皆者皆𤣥端素端二者同也云其袪尺二寸者據玉藻深衣之袪尺二寸而言也云大夫已上侈之侈之者葢半而益一焉半而益一則其袂三尺三寸祛尺八寸者此亦無正文案禮記雜記云凢弁絰服其衰侈袂少牢主婦衣綃衣亦云侈袂侈大也鄭以侈為大即以意為半而益一以解之也孔子大袂單衣亦如此也凢天子冕服有章者舊説天子九章據大章而言其章别小章章依命數則皆十二為節上公亦九章與天子同無升龍有降龍其小章章别皆九而已自餘鷩冕毳冕以下皆然必知有小章者若無小章絺冕三章則孤有四命六命卿大夫𤣥冕一章卿大夫中則有三命二命一命天子之卿六命大夫四命明中有小章乃可得依命數〉凡大祭祀大賔客共其衣服而奉之注奉猶送也送之於王所疏〈釋曰云大祭祀則中兼有次小祭祀以其皆是王親祭故舉大而言賔客言大者據諸侯來朝也王者不敢遺小國之臣則其臣來聘亦有接待之法亦畧舉大而言皆當奉衣服而送之於王所王服之以祭祀及接賔客也〉大喪共其復衣服斂衣服奠衣服廞衣服皆掌其陳序注奠衣服今坐上魂衣也故書廞為滛鄭司農云滛讀為廞廞陳也𤣥謂廞衣服所藏於椁中音義〈斂力驗反廞虚今反〉疏〈釋曰云大喪王喪其中兼小喪也復衣服謂始死招魂復魄之服案雜記云復西上注云復者多少各如其命數天子則十二人諸侯九人七人五人大夫士亦依命數人執一領天子衮冕已下上公亦皆用助祭之上服云斂衣服者小斂皆十九稱大斂則士三十稱大夫五十稱諸侯皆百稱天子蓋百二十稱注釋曰云奠衣服今坐上魂衣也者案下守祧職云遺衣服藏焉鄭云大斂之餘也至祭祀之時則出而陳於坐上則此奠衣服也云𤣥謂廞衣服所藏於槨中者此則明器之衣服亦沽而小者也〉
　　典祀掌外祀之兆守皆有域掌其禁令注外祀謂所祀於四郊者域兆表之塋域疏〈釋曰云掌外祀之兆守皆有域掌其禁令者謂遮列不得有人來入域中故云禁令也注釋曰云所祀於四郊者域兆表之塋域者此即小宗伯所云兆五帝於四郊四類四望亦如之兆山川丘陵已下皆是典祀掌之也言兆域據壇外為溝渠為表塋域者也〉若以時祭祀則帥其屬而脩除徴役于司隸而役之注屬其屬胥徒也脩除芟掃之徵召也役之作使之疏〈釋曰云以時祭祀者謂天地山川祭祀皆有時也注釋曰鄭知其屬是胥徒者以其典祀身是下士其下惟有胥徒故知也不言府史者府史非役者也徵召也以其司隸主衆隸主供役使故云作使之也〉及祭帥其屬而守其厲禁而蹕之注鄭司農云遮列禁人不得令入音義〈蹕音畢遮章奢反令力呈反〉疏〈注釋曰其屬還是胥徒厲是遮列蹕是止行人故云遮列禁人不得令入也〉
　　守祧掌守先王先公之廟祧其遺衣服藏焉注廟謂大祖之廟及三昭三穆遷主所藏曰祧先公之遷主藏于后稷之廟先王之遷主藏于文武之廟遺衣服大斂之餘也故書祧作濯鄭司農濯讀為祧此王者之宫而有先公謂大王以前為諸侯疏〈注釋曰云廟謂大祖之廟及三昭三穆者王制云天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七又祭法云王立七廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之有二祧享嘗乃止據周而言是知廟祧中有三昭三穆與大祖之廟也云遷主所蔵曰祧者以祭法云逺廟為祧去祧為壇既言去祧為壇明遷主先入祧乃至壇耳故知祧是遷主所藏云先公之遷主藏于后稷之廟者先公謂諸盩已前不追諡為王者先公之主不可下入子孫廟故知向上入后稷廟案聘禮云不腆先君之祧既拚以俟諸侯無二祧先祖之主皆藏於大祖廟故名祧若然后稷廟藏先公不名祧者以有大祖廟名又文武已名祧故后稷不名祧也若然大王王季之主不可入文武祧亦當藏於后稷廟也云先王之遷主藏于文武之廟者當周公制禮之時文武在親廟四之内未毁不得為祧然文武雖未為祧已立其廟至後子孫文武應遷而不遷乃為祧也其立廟之法后稷廟在中央當昭者處東當穆者處西皆别為宫院者也案孔君王肅之義二祧乃是髙祖之父髙祖之祖與親廟四皆次第而遷文武為祖宗不毁矣鄭不然者以其守祧有奄八人守七廟幷姜嫄廟則足矣若益二祧則十廟矣奄八人何以配之明其義非也云遺衣服大斂之餘也者案士喪禮云小斂十九稱不必盡服則小斂亦有餘衣必知據大斂之餘者小斂之餘至大斂更用之大斂餘乃留之故知其遺衣服無小斂餘也先鄭云此王者之宫而有先公謂大王以前為諸侯者謂不窋已後諸盩已前為諸侯者后稷雖不諡為王以其為始祖故祫祭在焉從先王例也〉若將祭祀則各以其服授尸注尸當服卒者之上服以象生時疏〈注釋曰尸服卒者之上服士虞禮文鄭引之者欲見天子已下凡尸皆服死者大斂之遺衣其不服者以為奠衣服故云以象生也既言卒者上服則先王之尸服衮冕先公之尸服鷩冕也若然士爵弁以助祭祭宗廟服𤣥端而士虞特牲尸不服爵弁者爵弁是助祭諸侯廟中乃服之士尸還在士廟故尸還服𤣥端為上服也曽子問云尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云弁冕者君之先祖或有為大夫士者則是先君之先祖為士尸服卒者上服不服𤣥端而服爵弁者爵弁本以助祭在君廟君先祖雖為士今為尸還在君廟中故服爵弁不服𤣥端〉其廟則有司脩除之其祧則守祧黝堊之注廟祭此廟也祧祭遷主有司宗伯也脩除黝堊互言之有司恒主脩除守祧恒主黝堊鄭司農云黝讀為幽幽黑也堊白也爾雅曰地謂之黝牆謂之堊音義〈黝於糾反司農音幽堊烏路反或烏洛反本或作惡同〉疏〈注釋曰云廟祭此廟也者凡廟舊皆脩除黝堊祭更脩除黝堊示新之敬也今將祭而云脩除知祭此廟也云祧祭遷主者以遷主藏於祧故也案上司尊彝有追享鄭云追祭遷廟之主謂禱祈則此祭遷主之謂也云有司宗伯也者以其宗伯主主國祀又眡滌濯脩除亦是潔靜之事故知有司是宗伯為之云脩除黝堊互言之者鄭以二者廟祧竝有而經廟直言脩除祧直言黝堊故互而通之明皆有也是以鄭云有司恒主脩除祧亦脩除之守祧恒主黝堊廟亦黝堊之先鄭讀黝為幽幽是北方北方其色黒欲見地謂之幽取黒義也知堊是白者以其堊與幽黑白相對故知堊是白即掌蜃之白盛之蜃故引爾雅證之〉既祭則蔵其隋與其服注鄭司農云隋謂神前所沃灌噐名𤣥謂隋尸所祭肺脊黍稷之屬藏之以依神音義〈隋許恚反劉相恚反〉疏〈注釋曰案特牲少牢及曽子問皆有隋祭之事今先鄭以隋為神前沃灌噐故後鄭不從也𤣥謂隋尸所祭肺脊黍稷之屬者案特牲禮祝命挼祭尸取菹㨎于醢祭于豆間佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之注云肺祭刌肺是其隋者彼不言脊此言脊似誤所以誤有脊者特牲禮云佐食舉肺脊以授尸尸受振祭嚌之是以於此誤有脊但彼是尸食而舉者故有脊此隋祭不合有也云藏之以依神者此義與祭地瘞埋之理同故云依神也〉
　　世婦掌女宫之宿戒及祭祀比其具注女宫刑女給宫中事者宿戒當給事豫告之齊戒也比次也具所濯摡及粢盛之㸑鄭司農比讀為庀庀具也音義〈比本亦作庀鄭毗志反注及下同司農匹氏反劉芳美反沈又上二反〉疏〈注釋曰此世婦是宫卿之官也言女宫刑女給宫中之事者古者從坐男女沒入縣官男子為奴隸女子入宫給使役故云刑女也云宿戒當給事豫告之齊戒也者此亦祭前十日戒之使齊祭前三日又宿之故宿戒並言知比具所濯摡及粢盛之㸑者濯摡粢盛皆婦人之事二十七世婦職云帥女宫而濯摡為齍盛儀禮特牲云主婦視饎㸑饎㸑亦女宫之事故知也先鄭云庀庀具也者先鄭周禮内有比皆為庀具釋之〉詔王后之禮事注薦徹之節疏〈注釋曰知此詔王后之禮事是薦徹之節者見外宗云佐王后薦徹故知詔告是薦徹籩豆之節〉帥六宫之人共齍盛注帥世婦女御音義〈齍音咨下文同〉疏〈注釋曰知帥六宫之人是世婦女御者案二十七世婦職云帥女宫為齍盛女御職云凡祭祀贊世婦鄭注云助其帥涖女宫是以知齍盛世婦女御之事也〉相外内宗之禮事注同姓異姓之女有爵佐后者音義〈相息亮反〉疏〈注釋曰鄭以同姓異姓之女有爵以解外内宗者序官云内宗凡内女之有爵者是同姓之女有爵又云外宗凡外女之有爵者是異姓之女有爵故知之也知相是佐后者外宗云佐后薦徹豆籩内宗云及以樂徹則佐傳豆籩注云佐外宗故知外内宗轉相佐后此官相之也〉大賔客之饗食亦如之注比帥詔相其事同疏〈釋曰賔客饗食王后亦有助王禮賔之法故内SKchar凡賔客之祼獻瑤爵皆贊注云謂王同姓及二王之後來朝覲為賔客者祼之禮亞王而禮賔獻謂王饗燕亞王獻賔也瑶爵所以亞王酬賔也是其饗有后事也彼不言食食之禮亦當有后助王之事故此言之也注釋曰此總説上文四經所云比帥詔相言雖不同其事則同故云亦如之〉大喪比外内命婦之朝莫哭不敬者而苛罰之注苛譴也音義〈莫音暮下同苛胡何反譴棄戰反〉疏〈釋曰大喪謂王喪王喪則殯後有朝夕哭事外命婦朝廷卿大夫士之妻内命婦九嬪已下以尊卑為位而哭而有不敬者則呵責罰之〉凡王后有𢷎事於婦人則詔相注鄭司農云謂爵婦人𤣥謂拜拜謝之也喪大記曰夫人亦拜寄公夫人於堂上疏〈注釋曰先鄭云謂爵婦人者此以經自為一義不連上大喪之事言爵婦人者天子命其臣后亦命其婦是爵命婦人也言王后有拜事於婦人謂受爵命之時有拜謝王后也後鄭不從者上言大喪下言后之拜事則所拜者為大喪而拜故引喪大記為證但喪大記所云者是諸侯之喪主人拜寄公於門西夫人亦拜寄公夫人於堂上其寄公與主人體敵故也明知天子之喪世子亦拜二王後於堂下后亦拜二王後夫人於堂上可知是以僖公二十四年左氏傳云宋公過鄭鄭伯問禮於皇武子武子對曰宋於周為客天子有事膰焉有喪拜焉謂王喪二王後來奔嗣王拜之明二王後夫人來弔后有拜法若然二王後夫人得冇赴王喪者或夫人家在畿内來歸寧值王喪則弔赴也〉凡内事有達於外官者世婦掌之注主通之使相共授疏〈注釋曰王后六宫之内有徵索之事須通達於外官者世婦宫卿主通之使相共給付授之也〉内宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩注加爵之豆籩故書為籩豆鄭司農云謂婦人所薦杜子春云當為豆籩疏〈釋曰婦人無外事惟有宗廟祭祀薦加豆籩以豆籩是婦人之事故薦之注釋曰鄭知加豆籩是加爵之豆籩者以其食後稱加特牲少牢食後三獻為正獻其後皆有加爵今天子禮以尸既食后亞獻尸為加此時薦之故云加爵之豆籩即醢人籩人加豆加籩之實是也〉及以樂徹則佐傳豆籩注佐傳佐外宗音義〈傳直專反注同〉疏〈注釋曰鄭知佐外宗者見外宗云佐王后薦玉豆籩故云佐外宗也但籩豆后於神前徹之傳與外宗外宗傳與内宗内宗傳與外者故知佐傳也〉賔客之饗食亦如之王后有事則從大喪序哭者注次序外内宗及命婦哭王音義〈從才用反〉疏〈釋曰饗食賔客俱在廟饗食訖徹器與祭祀同亦后徹外内宗佐傳故云亦如之云王后有事則從者内宗於后有事皆從故以此總結之也注釋曰知次序外内宗者見外宗云大喪則敘外内朝莫哭者故知所次序有外内宗也知有命婦者上世婦職已云大喪比外内命婦之朝莫哭者故序哭中有命婦也〉哭諸侯亦如之凡卿大夫之喪掌其弔臨注王后弔臨諸侯而已是以言掌卿大夫云疏〈釋曰此諸侯來朝薨於王國王為之緦衰者也若檀弓云以爵弁純衣哭諸侯彼謂薨於本國王遥哭之則婦人不哭之婦人無外事故也注釋曰云王后弔臨諸侯而已是以言掌卿大夫云者諸侯為賔王后弔臨之卿大夫已臣輕故王后不弔故遣内宗掌弔臨之事明為后掌之若然天官世婦云掌弔臨于卿大夫之喪者彼為王故彼注云王使往弔也此后不弔臨卿大夫之喪案喪大記諸侯夫人弔臨卿大夫者諸侯臣少故也〉外宗掌宗廟之祭祀佐王后薦玉豆眡豆籩及以樂徹亦如之注眡視其實疏〈釋曰云佐王后薦玉豆者凡王之豆籩皆玉飾之餘文豆籩不云玉者文略皆有玉可知若然直云薦豆不云籩者以豆云玉略籩不言義可知也云眡豆籩者謂在堂東未設之時眡其實也云及以樂徹亦如之者亦佐后也猶仍有内宗佐傳也〉王后以樂羞齍則贊注贊猶佐也音義〈齍音咨〉疏〈釋曰羞進也齍黍稷也后進黍稷之時依樂以進之言則贊者亦佐后進之案九嬪職云凡祭祀贊玉齍贊后薦徹豆籩則薦徹俱言玉齍玉敦盛黍稷言贊不言徹則后薦而不徹也其徹諸官為之故楚茨詩云諸宰君婦廢徹不遲黍稷宰徹之若然豆籩與齍此官已贊九嬪又贊者以籩豆及黍稷器多故諸官共贊〉凡王后之獻亦如之注獻獻酒於尸疏〈釋曰云獻獻酒於尸者則朝踐饋獻及酳尸以食後酳尸亦是獻獻中可以兼之亦贊可知也〉王后不與則贊宗伯注后有故不與祭宗伯攝其事音義〈與音預注同〉疏〈注釋曰案宗伯云凡大祭祀王后不與則攝而薦徹豆籩若然宗伯非直攝其祼獻而已於后有事豆籩及簠簋等盡攝之耳〉小祭祀掌事賔客之事亦如之注小祭祀謂在宫中疏〈注釋曰知小祭祀謂在宫中者以其后無外事故知謂宫中宫中小祭祀則祭法王立七祀七祀之中行中霤司命大厲是外神后不與惟有門户竈而已案小司徒云小祭祀奉牛牲注云小祭祀王𤣥冕所祭者彼兼外神故以𤣥冕該之也云賔客之事亦如之者饗食亦掌事如小祭祀也〉大喪則敘外内朝莫哭者哭諸侯亦如之注内内外宗及外命婦疏〈注釋曰經直云外内鄭云内外宗及外命婦則内中已兼外宗外中不兼内命婦也經不云内外宗内外命婦者意欲見内是内宗舉内以見外其外中則不得舉外以見内以其内命婦九嬪敘之也故九嬪職云大喪帥敘哭者注云后哭衆乃哭是内命婦九嬪敘之故鄭亦不言内命婦也〉冢人掌公墓之地辨其兆域而為之圖先王之葬居中以昭穆為左右注公君也圖謂畫其地形及丘壟所處而藏之先王造塋者昭居左穆居右夾處東西音義〈夾古洽反劉古協反〉疏〈注釋曰訓公為君者言公則諸侯之通稱言君則上通天子此既王之墓域故訓為君也云圖謂畫其地形及丘壟所處而藏之者謂未有死者之時先畫其地之形勢豫圖出其丘壟之處丘壟之言即下文丘封是也既為之圖明藏掌後須葬者依圖置之也云先王造塋者但王者之都有遷徙之灋若文王居豐武王居鎬平王居於洛邑所都而葬即是造塋者也若文王在豐葬於畢子孫皆就而葬之即以文王居中文王第當穆則武王為昭居左成王為穆居右康王為昭居左昭王為穆居右已下皆然至平王東遷死葬即又是造塋者子孫據昭穆夾處東西若然兄死弟及倛為君則以兄弟為昭穆以其弟已為臣臣子一例則如父子故别昭穆也必知義然者案文二年秋八月大事於大廟躋僖公謂以惠公當昭隱公為穆桓公為昭莊公為穆閔公為昭僖公為穆今升僖公於閔公之上為昭閔公為穆故云逆祀也知不以兄弟同昭位升僖公於閔公之上為逆祀者案定公八年經云從祀先公傳曰順祀先公而祈焉若本同倫以僖公升於閔公之上則以後諸公昭穆不亂何因至定八年始云順祀乎明本以僖閔昭穆倒故於後皆亂也若然兄弟相事後事兄為君則昭穆易可知但置塋以昭穆夾處與置廟同也〉凡諸侯居左右以前卿大夫士居後各以其族注子孫各就其所出王以尊卑處其前後而亦併昭穆音義〈併薄令反〉疏〈釋曰言凡者以其非一故幷卿大夫以凡之此因上而言以其王之子孫皆適為天子庶為諸侯卿大夫士若出封畿外為諸侯卿大夫士者因彼國葬而為造塋之主今言諸侯卿大夫士者謂上文先王子孫為畿内諸侯王朝卿大夫士死者則居先王前後之左右言居左右者若父為先王是昭則子為穆居右若父是穆則子為昭居左為卿大夫居後亦然但昭穆不定故左右俱言謂一父之前後左右竝有也云各以其族者謂次第假令同昭穆兄當近王墓弟則逺王墓為次第諸侯言左右卿大夫士下云各以其族互相通也注釋曰言子孫者據造塋者所生為子已後左右王之所生累世皆是孫言以尊卑處其前後者尊謂諸侯卑謂卿大夫士云亦併昭穆者謂兄弟同倫當昭自與昭併當穆自與穆併不謂昭穆併有也〉凡死於兵者不入兆域注戰敗無勇投諸塋外以罰之疏〈注釋曰曲禮云死冦曰兵注云當饗禄其後即下文云凡有功者居前是也此是戰敗故投之塋外罰之也〉凡有功者居前注居王墓之前處昭穆之中央疏〈注釋曰云居前則不問為諸侯與卿大夫士但是有功則皆得居王墓之前以表顯之也此則曲禮云死冦曰兵兼餘功若司勲王功事功國功之等皆是也言處昭穆之中央者上云諸侯居左右已前即是昭居左穆居右今云昭穆之中央謂正當王冢前由其有功故特居中顯異之也〉以爵等為丘封之度與其樹數注别尊卑也王公曰丘諸臣曰封漢律曰列侯墳髙四丈關内侯以下至庶人各有差音義〈别彼列反〉疏〈釋曰此文自王以下皆有而云爵等為丘封之度則天子亦是爵號也雖云度與樹數天子已下無差次之文注釋曰云别尊卑者尊者丘髙而樹多卑者封下而樹少故云别尊卑也鄭知王公曰丘諸臣曰封者此無正文爾雅云土之髙者曰丘髙丘曰阜是自然之物故屬之王公也聚土曰封人所造故屬之諸臣若然則公中可以兼五等也鄭引漢律者周禮丘封髙下樹木之數無文以漢灋況之也若然案春秋緯云天子墳髙三仞樹以松諸侯半之樹以栢大夫八尺樹以藥草士四尺樹以槐庶人無墳樹以楊栁鄭不引之者以春秋緯或說異代多與周禮乖故不引或鄭所不見也王制云庶人不封不樹而春秋緯云庶人樹以楊栁者以庶人禮所不制故樹楊栁也〉大喪既有日請度甫竁遂為之尸注甫始也請量度所始竁之處地為尸者成葬為祭墓地之尸也鄭司農云既有日既有葬日也始竁時祭以告后土冢人為之尸音義〈度待洛反注量度同〉疏〈釋曰大喪謂王喪有日謂葬日天子十月而葬葬用下旬云請度甫竁者謂冢人請於冢宰量度始穿地之處也言遂為尸者因事曰遂初請量度至葬訖祭墓故冢人遂為尸也注釋曰先鄭以遂為之尸據始穿地時祭墓地冢人為之尸後鄭據始穿地無祭事至葬訖成墓乃始祭墓故冢人為尸不從先鄭者見小宗伯云卜葬兆甫竁哭之又云既葬詔相喪祭之禮喪祭謂虞祔下乃云成葬而祭墓為位據彼文則初穿地時無祭墓地之事葬訖乃有祭墓地即此遂為之尸一也故後鄭不從先鄭若然引之在下者小宗伯雖無初祭墓地之事亦得通一義故引之在下〉及竁以度為丘隧共喪之窆器注隧羨道也度丘與羨道廣袤所至窆器下棺豐碑之屬喪大記曰凡封用綍去碑負引君封以衡大夫以咸音義〈窆彼驗反又補鄧反去起吕反咸本又作緘同古鹹反〉疏〈釋曰上經已甫竁祭墓訖此經復云及竁以度為丘隧者此更本初欲竁之時先量度作丘作隧道之處廣狹長短故文重耳注釋曰案僖二十五年左氏傳云晉文公請隧不許王曰未有代徳而有二王則天子有隧諸侯已下有羨道隧與羨異者隧道則上有負土謂若鄭莊公與母掘地隧而相見者也羨道上無負土若然隧與羨别而鄭云隧羨道者對則異散則通故鄭舉羨為況也云下棺豐碑之屬者此按檀弓公肩假云公室視豐碑三家視桓楹注云豐大也天子斵大木為碑形如石碑前後重鹿盧是大碑之事言之屬者仍有六繂之等故引喪大記也凡封者封即窆謂下棺云執紼去碑負引者謂天子千人分執六紼諸侯五百人分執四紼其棺當於壙上執紼者皆負紼背碑以鼔為節而下之云君封以衡大夫以咸者衡横也謂以木横之於棺傍乃以紼繋木下棺大夫以咸者大夫卑不得以木横之直有棺傍咸耳以紼繋之而下棺也彼諸侯及大夫灋但天子無文故引之以為證天子之灋耳〉及葬言鸞車象人注鸞車巾車所飾遣車也亦設鸞旗鄭司農云象人謂以芻為人言言問其不如灋度者𤣥謂言猶語也語之者告當行若於生存者於是巾車行之孔子謂為芻靈者善謂為俑者不仁非作象人者不殆於用生乎音義〈巾如字劉居覲反語魚據反下同俑音勇〉疏〈釋曰及至也謂至葬冢人語巾車之官将明器鸞車及象人使行向壙注釋曰云鸞車巾車所飾遣車也者巾車職云大喪飾遣車遣車則明器遣送死者之車也云亦設鸞旗者以其遣車有鸞和之鈴兼有旌旂經直云鸞車不言鸞旗故鄭言之以其旌旗在車所建故知有車亦有旗先鄭云象人謂以芻為人者後鄭不從以其上古有芻人至周不用而用象人則象人與芻靈别也云言言問其不如灋度者此後鄭亦不從以其臨葬不得始問其不如灋度𤣥謂語之者吾當行若於生存者於是巾車行之者遣車之數依檀弓云諸侯七乗大夫五乗鄭云天子九乗遣車所載所苞大遣奠大夫苞五个諸侯七个天子當九个令向壙巾車抱之而行也云孔子謂為芻靈者善謂為俑者不仁非作象人者不殆於用生乎者此檀弓文彼鄭云俑偶人也謂以為木人與生人相對偶有似於人此則不仁又云非作象人不殆於用生乎哉是記人釋孔子語殆近也言用象人不近於生人乎是孔子善古而非周人也鄭引此者欲破先鄭以芻靈與象人為一若然則古時有塗車芻靈至周仍存塗車惟改芻靈為象人〉及窆執斧以涖注臨下棺也音義〈涖音利又音類〉疏〈釋曰案鄉師云執斧以涖匠師則此亦臨匠師兩官俱臨者葬事大故二官共臨也〉遂入藏凶器注凶器明器疏〈注釋曰因上文窆下棺訖即遂入壙藏明器明器即檀弓云木不成斵瓦不成味琴瑟張而不平笙竽備而不和神明死者之器者也〉正墓位蹕墓域守墓禁注位謂丘封所居前後也禁所為塋限疏〈釋曰墓位即上文昭穆為左右是須正之使不失本位墓域即上文兆域是也謂四畔溝兆蹕謂止行人不得近之守墓禁謂禁制不得漫入也注釋曰云丘封所居前後者即上文為諸侯及有功者居前為卿大夫士者居後是也云禁所為塋限者謂禁者以塋域為限而禁之〉凡祭墓為尸注祭墓為尸或禱祈焉鄭司農云為尸冢人為尸疏〈注釋曰後鄭知此祭墓為禱祈者上文遂為尸是墓新成祭后土此文云凡非一故知謂禱祈也先鄭云為尸冡人為尸者上文祭墓謂始穿地時此文據成墓為尸後鄭以此亦得通一義故引之在下是以禮記檀弓云有司舎奠於墓左彼是成墓所祭亦引此凡祭墓為尸證成墓之事也〉凡諸侯及諸臣葬於墓者授之兆為之蹕均其禁疏〈釋曰上文惟見王及子孫之墓地不見同姓異姓諸侯之墓地故此經總見之若然此墓地舊有兆域今新死者隨即授之耳〉
　　墓大夫掌凡邦墓之地域為之圖注凡邦中之墓地萬民所葬地疏〈注釋曰鄭知邦中之墓地是萬民葬地者以其冢人掌王墓地下文云令國民族葬非有爵者故知經邦墓是萬民若然下文掌其度數鄭云度數爵等之大小而見有爵者謂本為庶人設墓其有子孫為卿大夫士其葬不離父祖故兼見卿大夫士也〉令國民族葬而掌其禁令注族葬各從其親疏〈注釋曰經云族葬則據五服之内親者共為一所而葬異族即别塋知族是五服之内者見左傳哭諸侯之例云異姓臨於外同姓於宗廟同宗於祖廟同族於禰廟故知族是服内是以鄭云各從其親也〉正其位掌其度數注位謂昭穆也度數爵等之大小疏〈注釋曰凡萬民墓地亦如上文豫有昭穆為左右故云正其位云度數爵等之大小者亦如冢人云丘封之度與其樹數也〉使皆有私地域注古者萬民墓地同處分其地使各有區域得以族葬使相容疏〈注釋曰知古者墓地同處者上文云族葬是同處云使相容者釋經私地域也〉凡爭墓地者聽其獄訟注爭墓地相侵區域帥其屬而廵墓厲居其中之室以守之注厲塋限遮列處鄭司農云居其中之室有官寺在墓中疏〈釋曰云帥其屬者墓大夫帥下屬官也云廵墓厲者謂墓大夫帥其屬廵行遮列之處云居其中之室以守之者謂萬民墓地於族葬地中央為室而萬民各自守之注先鄭云官寺寺則室也〉職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪以國之喪禮涖其禁令序其事注國之喪禮喪服士喪既夕士虞今存者其餘則亡事謂小斂大斂葬也疏〈釋曰言諸侯者謂畿内王子母弟得稱諸侯者若司裘云諸侯共熊侯豹侯者也言凡有爵者還是卿大夫士言凡以該之耳云序其事者謂若襲斂殯葬先後之事注釋曰云國之喪禮喪服士喪既夕士虞今存者此據儀禮之内見在者而言故云今存者但士喪禮始死時事既夕葬時事士虞葬訖及日中而虞事也云其餘則亡者但儀禮本事義三千條其時有天子諸侯卿大夫士喪與既夕及虞卒哭與祔小祥大祥禮皆有遭暴秦而亡漢興惟得十七篇髙堂生所傳即今儀禮是也故云其餘則亡云事謂小斂大斂葬也者舉大事而言其間仍有襲事亦掌之下文别見祭故此不兼也〉凡國有司以王命有事焉則詔贊主人注有事謂含襚贈賵之屬詔贊者以告主人佐其受之鄭司農云凡國謂諸侯國有司謂王有司也以王命有事職喪主詔贊主人𤣥謂凡國有司有司從王國以王命往音義〈賵芳鳯反〉疏〈注釋曰知有事謂含襚贈賵之屬者春秋云王使榮叔歸含且賵又兩小傳皆言衣被曰襚貨財曰賻車馬曰賵珠玉曰含明知有含襚贈賵之屬又案士喪禮兼有贈賵無常惟玩好是也不言賻者賻施於生者故亦不言也先鄭云凡國謂諸侯國有司謂王有司也後鄭不從者下文云公有司豈得公分之為諸侯有司為王有司乎明此國有司亦不得分之也故後鄭云國有司有司從王國以王命往向喪家者也〉凡其喪祭詔其號治其禮注鄭司農云號謂諡號𤣥謂告以牲號齍號之屬當以祝之音義〈齍音咨〉疏〈釋曰喪祭餘文皆為虞此言凡者以其喪中自相對則虞為喪祭卒哭為吉祭若對二十八月為吉祭則祥禫已前皆是喪祭故言凡以該之是以鄭亦不言喪祭為虞也云治其禮者案大宗伯亦云治其禮鄭云謂簡習其事此治其禮義亦然也注釋曰先鄭云號謂諡號後鄭不從者小宗伯云小喪賜諡讀誄不在此故後鄭云告以牲號齍號之屬當以祝之有牲號齍號謂若特牲少牢云柔毛剛鬛嘉薦普淖皆是祝辭故云當以祝之也〉凡公有司之所共職喪令之趣其事注令令其當供物者給事之期也有司或言公或言國言國者由其君所來居其官曰公謂王遣使奉命有贈之物各從其官出職䘮當催督也疏〈注釋曰云令令其當供物者給事之期也者此謂諸官依灋合供給喪家者不待王命職喪依式令之使相供云有司或言公或言國言國者由其君所來者觧稱國之意君則王也云居其官曰公者謂不須王命自居其官之職往供則曰公公謂官之常職也〉






　　周禮注疏卷二十一
　　周禮注疏卷二十一考證
　　典命凡諸侯之適子疏其饔餼饗食一與卿同也○監本脫食字今据聘禮補之
　　司服注祭祀視朝甸凶弔之事衣服各有所用○〈臣松齡〉按甸上疑當有兵字
　　凡兵事韋弁服疏以韋為冕又以為服○冕當作弁公之服自衮冕而下如王之服疏諸侯非二王後其餘皆𤣥冕祭於己○祭監本訛服今据玉藻改正
　　守祧既祭則蔵其隋與其服疏案特牲禮祝命挼祭尸取菹㨎于醢○監本祝訛祀挼訛授㨎訛梗今据特牲禮經文改正
　　世婦凡王后有𢷎事於婦人則詔相○𢷎古拜字監本訛作摻石經訛作𢷎今改正


　　周禮注疏卷二十一考證



　　欽定四庫全書
　　周禮注疏卷二十二
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　賈公彦疏
　　春官宗伯下
　　大司樂掌成均之灋以治建國之學政而合國之子弟焉注鄭司農云均調也樂師主調其音大司樂主受此成事已調之樂𤣥謂董仲舒云成均五帝之學成均之灋者其遺禮可灋者國之子弟公卿大夫之子弟當學者謂之國子文王世子曰於成均以及取爵於上尊然則周人立此學之宫疏〈釋曰云掌成均之灋以治建國之學政者成均五帝學名建立也周人以成均學之舊灋式以立國之學内政教也云而合國之子弟焉者大司樂合聚國子弟将此以教之注釋曰先鄭云均調也樂師主調其音大司樂主受此成事已調之樂者案樂師惟教國子小舞大司樂教國子大舞其職有異彼樂師又無調樂音之事而先鄭云樂師主調其音大司樂主受其成事義理不可且董仲舒以成均為五帝學故依而用之𤣥謂董仲舒云成均五帝之學者前漢董仲舒作春秋繁露繁多露潤為春秋作義潤益處多彼云成均五帝學也云成均之灋者其遺禮可灋者鄭見經掌成均之灋即是有遺禮可灋效乃可掌之故知有遺禮也云國之子弟公卿大夫之子弟當學者謂之國子者案王制云王大子王子公卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉此不言王大子王子與元士之子及俊選者引文不具此云弟者則王子是也自公以下皆適子乃得入也云文王世子曰於成均以及取爵於上尊者案彼文上云或以徳進或以事舉或以言揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）又云曲藝皆誓之以待又語三而一有焉乃進其等注云進於衆學者又云以其序謂之郊人逺之於成均以及取爵於上尊也彼鄭注云董仲舒曰五帝名大學曰成均則虞庠近是也天子飲酒於虞庠則郊人亦得酌於上尊以相旅鄭引之者證成均是學意若如先鄭以義解之何得於中飲酒故知先鄭之義非也云然則周人立此學之宫者即虞庠之學是也若然案王制有虞氏名學為上庠下庠至周立小學在西郊者曰虞庠堯已上當代學亦各有名無文可知但五帝總名成均當代則各有别稱謂若三代天子學總曰辟雍當代各有異名也〉凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗注道多才藝者徳能躬行者若舜命夔典樂教育子是也死則以為樂之祖神而祭之鄭司農云瞽樂人樂人所共宗也或曰祭於瞽宗祭於廟中明堂位曰瞽宗殷學也泮宫周學也以此觀之祭於學宫中音義〈瞽音古夔求龜反育音胄本亦作胄泮音判本亦作頖同〉疏〈注釋曰經直言道鄭知是多才藝者以其云道通物之名是已有才藝通教於學子故知此人多才藝耳但才藝與六藝少别知者見雍也云求也藝鄭云藝多才藝又憲問云冉求之藝文之以禮樂禮樂既是六藝明上云藝非六藝也此教樂之官不得以六藝解之故鄭云道多才藝也云徳能躬行者案師氏注徳行外内之稱在心為徳施之為行彼釋三徳三行為外内此云徳能躬行則身内有徳又能身行尚書傅説云非知之艱行之惟艱則此人非直能知亦能身行故二者皆使教焉死則以為樂之祖神而祭之先鄭云瞽樂人者序官上瞽中瞽下瞽皆是瞽矇掌樂事故云瞽樂人樂人所共宗也云或曰祭於瞽宗祭於廟中者此説非故引明堂位為證是殷學也祭樂祖必於瞽宗者案文王世子云春誦夏絃大師詔之瞽宗以其教樂在瞽宗故祭樂祖還在瞽宗彼雖有學干戈在東序以誦絃為正文王世子云禮在瞽宗書在上庠鄭注云學禮樂於殷之學功成治定與已同則學禮樂在瞽宗祭禮先師亦在瞽宗矣若然則書在上庠書之先師亦祭於上庠其詩則春誦夏弦在東序則祭亦在東序也故鄭注文王世子云禮有髙堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生億可以為之也是皆有先師當祭可知也祭義云祀先賢於西學所以教諸侯之徳是天子親祭之不見祭先聖者文不偹祭可知〉以樂徳教國子中和祗庸孝友注中猶忠也和剛柔適也祗敬庸有常也善父母曰孝善兄弟曰友疏〈釋曰此必使有道有徳者教之此是樂中之六徳與教萬民者少别注釋曰此六徳其中和二徳取大司徒六徳之下孝友二徳取大司徒六行之上其祗庸二徳與彼異自是樂徳所加也云中猶忠也和剛柔適也注大司徒與此同祗敬庸有常也竝訓而見其義也善父母曰孝善兄弟曰友爾雅釋親文也〉以樂語教國子興道諷誦言語注興者以善物喻善事道讀曰導導者言古以剴今也倍文曰諷以聲節之曰誦𤼵端曰言答述曰語音義〈興道許應反劉虚甑反注同下音導諷方鳳反剴古愛反劉古哀反倍音佩〉疏〈注釋曰此亦使有道有徳教之云興者以善物喻善事者謂若老狼興周公之軰亦以惡物喻惡事不言者鄭舉一邉可知云道讀曰導者取導引之義故讀從之云導者言古以剴今也者謂若詩陳古以刺幽王厲王之軰皆是云倍文曰諷者謂不開讀之云以聲節之曰誦者此亦皆背文但諷是直言之無吟咏誦則非直背文又為吟咏以聲節之為異文王世子春誦注誦謂歌樂歌樂即詩也以配樂而歌故云歌樂亦是以聲節之襄二十九年季札請觀周樂而云為之歌齊為之歌鄭之等亦是不依琴瑟而云歌此皆是徒歌曰謡亦得謂之歌若依琴瑟謂之歌即毛云曲合樂曰歌是也云𤼵端曰言答述曰語者詩公劉云于時言言于時語語毛云直言曰言答述曰語許氏説文云直言曰論答難曰語論者語中之别與言不同故鄭注雜記云言言己事為人説為語〉以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大㲈大夏大濩大武注此周所存六代之樂黄帝曰雲門大卷黄帝能成名萬物以明民共財言其徳如雲之所出民得以有族類大咸咸池堯樂也堯能殫均刑灋以儀民言其徳無所不施大㲈舜樂也言其徳能紹堯之道也大夏禹樂也禹治水傅土言其徳能大中國也大濩湯樂也湯以寛治民而除其邪言其徳能使天下得其所也大武武王樂也武王伐紂以除其害言其徳能成武功音義〈大劉皆音泰戚如字卷音權又眷勉反又居逺反沈又居勉反㲈上昭反濩戸故反共音恭殚待戰反傅音孚或曰附邪似嗟反〉疏〈釋曰此大司樂所教是大舞樂師所教者是小舞案内則云十三舞勺成童舞象舞象謂戈皆小舞又云二十舞大夏即此六舞也特云大夏者鄭云樂之文武中其實六舞皆學也保氏云教之六樂二官共教者彼教以書此教以舞故共其職也注釋曰案下文以六舞云大合樂明此舞是六代樂必知此六舞雲門已下是黄帝堯舜夏殷周者竝依樂緯及元命包彼云雲門黄帝樂以下及堯舜等皆陳故知黄帝已下也云黄帝曰雲門大卷黄帝能成名萬物以明民共財者祭灋文彼云百物不云萬物萬物即百物云言其徳如雲之所出民得以有族類者鄭釋此雲門大卷二名云徳如雲之所出解雲門云民得以有族類解大卷卷者卷聚之義即族類也故祭灋云正名百物以明民是也云大咸咸池堯樂也堯能殚均刑灋以儀民者祭灋文彼云義終此云儀民引其義不引其文云言其徳無不施者解咸池之名咸皆也池施也言堯徳無所不施者案祭灋注云賞賞善謂禪舜封禹稷等也義終謂既禅二十八載乃死是也云大㲈舜樂也言其徳能紹堯之道也者元命包云舜之民樂其紹堯之業樂記云韶繼也注云言舜能繼紹堯之徳是也云大夏禹樂也禹治水傅土言其徳能大中國也者案禹貢云敷土敷布也布治九州之水土是敷土之事也樂記云夏大也注云禹樂名禹能大堯舜之徳大中國即是大堯舜之徳也元命包云禹能徳竝三聖徳竝三聖即是大堯舜之徳亦一也云大濩湯樂也湯以寛治民而除其邪者亦祭灋文彼云除其虐虐即邪亦一也或本作邪也云言其徳能使天下得其所也者言濩者即救䕶也救䕶使天下得其所也云大武武王樂也武王伐紂以除其害者亦祭灋文彼云菑菑即害一也云言其徳能成武功者此即克定禍亂曰武也案元命包云文王時民樂其興師征伐故曰武又詩云文王受命有此武功如是則大武是文王樂名而云武王樂者但文王有此武功不卒而崩武王卒其武功以誅虐紂是武王成武功故周公作樂以大武為武王樂也案樂記云大章章之也注云堯樂名也周禮闕之或作大卷又云咸池偹矣注云黄帝所作樂名也堯増修而用之周禮曰大咸與此經注樂名不同者本黄帝樂名曰咸池以五帝殊時不相沿樂堯若増修黄帝樂體者存其本名猶曰咸池則此大咸也若樂體依舊不増脩者則改本名名曰大章故云大章堯樂也周公作樂更作大卷大卷即大章大章雖堯樂名其體是黄帝樂故此大卷一為黄帝樂也周公以堯時存黄帝咸池為堯樂名則更與黄帝樂立名曰雲門則雲門與大卷為一故下文分樂而序之更不序大卷也必知有改樂名之灋者案脩牒論云班固作漢書髙帝四年作武徳之樂又云髙帝廟中奏武徳文始注云文始舜之韶舞名秦始皇二十六年改名五行舞注云五行本周舞髙帝六年改名文始五行之舞按此知有改樂之灋也案孝經緯云伏羲之樂曰立基神農之樂曰下謀祝融之樂曰屬續又樂緯云顓頊之樂曰五莖帝嚳之樂曰六英注云能為五行之道立根莖六英者六合之英皇甫謐曰少昊之樂曰九淵則伏羲以下皆有樂今此惟存黄帝堯舜禹湯者案易繋辭云黄帝堯舜垂衣裳鄭注云金天髙陽髙辛遵黄帝之道無所改作故不述焉則此所不存者義亦然也然鄭惟據五帝之中而言則三皇之樂不存者以質故也〉以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示以和邦國以諧萬民以安賓客以説逺人以作動物注六律合陽聲者也六同合隂聲者也此十二者以銅為管轉而相生黄鍾為首其長九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉國語曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾言以中聲定律以律立鍾之均大合樂者謂徧作六代之樂以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地祗物鬽動物羽臝之屬虞書云夔曰戛撃鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格虞賔在位羣后徳讓下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間鳥獸牄牄簫韶九成鳳皇來儀夔又曰於予撃石拊石百獸率舞庶尹允諧此其於宗廟九奏效應音義〈説音悦長如字上生時掌反後上生皆同去起呂反下文去樂及注同度待洛反徧音遍鬽眉冀反臝力果反下臝物同戛居八反劉古八反球音求搏音博拊芳甫反鼗徒刀反柷昌六反敔本又作梧魚呂反間間厠之間牄本又作蹌七羊反於如字劉音烏予羊汝反應應對之應後皆同不更音〉疏〈釋曰鄉来説大司樂教國子以樂自此已下論用樂之事也云以六律六同者此舉十二管以表其鍾樂器之中不用管也云大合樂者據薦腥之後合樂之時用之也此所合樂即下云若樂六變若樂八變若樂九變之等彼據祭天下神此據正祭合樂若然合樂在下神後而文退下神在合樂後者以下神用一代樂此用六代六代事重故進之在上若然下神不亞合樂而隔分樂之後者以分樂序之皆用一代此三禘下神亦用一代若不隔分樂恐其相亂且使一變二變之等與分樂所用樂同故三禘在下也云以致鬼神示者是據三禘而言云以和邦國已下亦據三禘之祭各包此數事故鄭引虞書以證宗廟注釋曰云六律合陽聲者也六同合隂聲者也者案大師云掌六律六同以合隂陽之聲是以據而言焉云此十二者以銅為管者案典同先鄭云陽律以竹隂律以銅後鄭云皆以銅為與此注義同也云轉而相生已下據律厯志而言子午已東為上生子午已西為下生上生為陽陽主息故三分益一下生為隂隂主減故三分去一案律歴志黄鍾為天統律長九寸林鍾為地統律長六寸大蔟為人統律長八寸又云十二管相生皆八八上生下生盡於中呂陰陽生於黄鍾始而左旋八八為位者假令黄鍾生林鍾是歴八辰自此以下皆然是八八為位盖象八風也國語者案彼景王将鑄無射問律於伶州鳩鳩對曰律所以立均出度古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾百官軌儀鄭引之者欲取以六律六同均之以制鍾之大小須應律同也故鄭云言以中聲定律以律立鍾之均也云中聲謂上生下生定律之長短度律以律計自倍半而立鍾之均均即是應律長短者也云大合樂者謂徧作六代之樂者此經六樂即上六舞故知徧作六代之樂言徧作樂不一時俱為待一代訖乃更為故云徧作也云以冬日作之至物鬽皆神仕職文案彼注致人鬼於祖廟致物鬼於墠壇盖用祭天地之明日若然此經合樂據三禘正祭時而引彼天地之小神及人鬼在明日祭之者但彼明日所祭小神用樂無文彼神既多合樂之時當與此三禘正祭合樂同故彼此文同稱致但據彼正祭祭天地大神無宗廟之祭祭天明日兼祭人鬼與此為異也云動物羽臝之屬者鄭不釋邦國之等直釋動物者以尚書不言動物故釋訖乃引尚書鳥獸之等證之也虞書者案古文在舜典是舜祭宗廟之禮案彼鄭注戛櫟也櫟撃鳴球已下數器鳴球即玉磬也搏拊以韋為之裝之以糠所以節樂云以詠者謂歌詩也云祖考来格者謂祖考之神来至也云虞賔在位者謂舜以為賔即堯後丹朱也云羣后徳讓者謂諸侯助祭者以徳譲已上皆宗廟堂上之樂所感也云下管鼗鼓已下謂舜廟堂下之樂故言下云合止柷敔者合樂用柷柷狀如漆筩中有椎揺之所以節樂敔狀如伏虎背有刻以物櫟之所以止樂云笙鏞以間者東方之樂謂之笙笙生也東方生長之方故名樂為笙也鏞者西方之樂謂之鏞庸功也西方物熟有成功亦謂之頌頌亦是頌其成也以間者堂上堂下間代而作云鳥獸蹌蹌者謂飛鳥走獸蹌蹌然而舞也云簫韶九成鳳皇来儀者韶舜樂也若樂九變人鬼可得而禮故致得来儀儀匹謂致得雄曰鳳雌曰皇來儀止巢而乗匹案此下文六變致象物象物有象在天謂四靈之屬四靈則鳳皇是其一此六變彼九成者其實六變致之而言九者以宗廟九變為限靈鳥又難致之物故於九成而言耳云夔又曰於予撃石拊石百獸率舞者此於下文别而言之故云又曰夔語舜云磬有大小予撃大石磬拊小石磬則感百獸相率而舞云庶尹允諧者庶衆也尹正也允信也言樂之所感使衆正之官信得其諧和云此其於宗廟九奏之效應者此經總言三禘大祭但天地大祭效驗無文所引尚書惟有宗廟故指宗廟而言也然尚書云祖考即此經致鬼也虞賔即此經以安賓客羣后徳讓即此經以和邦國也鳥獸鳳皇等即此經動物也庶尹允諧即此經以諧萬民以説逺人也〉乃分樂而序之以祭以享以祀注分謂各用一代之樂疏〈注釋曰此與下諸文為總目上總云六舞今分此六代之舞尊者用前代卑者用後代使尊卑有序故云序若然經所先云祭地後云祭天者欲見不問尊卑事起無常故倒文以見義也〉乃奏黄鍾歌大呂舞雲門以祀天神注以黄鍾之鍾大呂之聲為均者黄鍾陽聲之首大呂為之合奏之以祀天神尊之也天神謂五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊尊之也孝經説曰祭天南郊就陽位是也音義〈正音征〉疏〈釋曰此黄鍾言奏不言歌者云奏據出聲而言云歌據合曲而説其實歌奏通也大呂言歌者歌據堂上歌詩合大呂之調謂之歌者春秋左氏傳云晋侯歌鍾二肆取半以賜魏絳魏絳於是有金石之樂彼據鍾磬列肆而言是不在歌詩亦謂之歌明不偏據歌詩也襄四年晋侯饗穆叔云奏肆夏歌文王大明緜亦此類也注釋曰云以黄鍾之鍾大呂之聲者以經云奏奏者奏撃以出聲故據鍾而言大呂經云歌歌者𤼵聲出音故據聲而説亦互相通也言為均者案下文云凡六樂者文之以五聲播之以八音鄭云六者言其均皆待五聲八音乃成也則是言均者欲作樂先撃此二者之鍾以均諸樂是以鍾師云以鍾鼓奏九夏鄭云先撃鍾次撃鼓論語亦云始作翕如也鄭云始作謂金奏是凡樂皆先奏鍾以均諸樂也必舉此二者以其配合是以鄭云黄鍾陽聲之首大呂為之合也言合者此據十二辰之斗建與日辰相配合皆以陽律為之主隂呂来合之是以大師云掌六律六同以合隂陽之聲注云聲之隂陽各有合黄鍾子之氣也十一月建焉而辰在星紀大呂丑之氣也十二月建焉而辰在𤣥枵大蔟寅之氣也正月建焉而辰在娵訾應鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木已後皆然是其斗與辰合也云奏之以祀天神尊之也者以黄鍾律之首雲門又黄帝樂以尊祭尊故云尊之也云天神謂五帝及日月星辰也者案下云若樂六變天神皆降是昊天則知此天神非大帝也是五帝矣知及日月星者案大宗伯昊天在禋祀中日月星辰在實柴中鄭注云五帝亦用實柴之禮則日月星與五帝同科此下文又不見日月星别用樂之事故知此天神中有日月星辰可知其司中已下在槱燎中則不得入天神中故下文約與四望同樂也云王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊尊之也者案易緯乾鑿度云三王之郊一用夏正郊特牲云兆於南郊就陽位大傳云王者禘其祖之所自出以其祖配之若周郊東方靈威仰之等是王者各以夏正月祀其所受命之帝於南郊特尊之也云孝經説者説即緯也時禁緯故云説引之證與郊特牲義同皆見郊所感帝用樂與祭五帝不異以其所郊天亦是五帝故也〉乃奏大蔟歌應鍾舞咸池以祭地示注大蔟陽聲第二應鍾為之合咸池大咸也地祗所祭於北郊謂神州之神及社稷音義〈大音太蔟七豆反下同〉疏〈釋曰地示卑於天神故降用大蔟陽聲第二及咸池也注釋曰云大蔟陽聲第二應鍾為之合者以黄鍾之初九下生林鍾之初六林鍾之初六上生大蔟之九二是陽聲之第二也大蔟寅之氣也正月建焉而辰在娵訾應鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木是應鍾為之合也云咸池大咸也者此云咸池上文云大咸以為一物故云大咸也云地祗所祭於北郊謂神州之神者以其下文若樂八變者是崐崘大地即知此地祗非大地也是神州之神可知案河圗括地象云崐崘東南萬五千里曰神州是知神州之神也知祭於北郊者孝經緯文以其與南郊相對故也知及社稷者以六冕差之社稷雖在小祀若據薦祭言之大宗伯云以血祭祭社稷五祀五嶽用血祭與郊同又在五嶽之上故知用樂亦與神州同謂若日月星與五帝同也〉乃奏姑洗歌南呂舞大㲈以祀四望注姑洗陽聲第三南呂為之合四望五嶽四鎮四竇此言祀者司中司命風師雨師或亦用此樂與音義〈竇本作瀆同音獨與音餘〉疏〈釋曰四望又卑於神州故降用陽聲第三及用大㲈也注釋曰云姑洗陽聲第三南呂為之合者以其南呂六二上生姑洗之九三是陽聲第三也姑洗辰之氣也三月建焉而辰在大梁南呂酉之氣也八月建焉而辰在壽星是南呂為之合也云四望五嶽四鎮四竇者以大宗伯五嶽在社稷下山川上此文四望亦在社稷下山川上故知四望是五嶽四鎮四竇也云此言祀者司中司命風師雨師或亦用此樂與者以此上下更不見有司中等用樂之灋又案大宗伯天神云祀地祗云祭人鬼云享四望是地祗不云祭而變稱祀明經意本容有司中等神故變文見用樂也無正文故云或與以疑之也〉乃奏蕤賓歌函鍾舞大夏以祭山川注蕤賓陽聲第四函鍾為之合函鍾一名林鍾音義〈蕤人誰反函胡南反函鍾林鍾也〉疏〈注釋曰云蕤賓陽聲第四者應鍾之六三上生蕤賓之九四是陽聲第四也云函鍾為之合者蕤賓午之氣也五月建焉而辰在鶉首函鍾未之氣也六月建焉而辰在鶉火是函鍾為之合也云函鍾一名林鍾者此周禮言函鍾月令云林鍾故云一名林鍾也〉乃奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣注夷則陽聲第五小呂為之合小呂一名中呂先妣姜嫄也姜嫄履大人跡感神靈而生后稷是周之先母也周立廟自后稷為始祖姜嫄無所妃是以特立廟而祭之謂之閟宮閟神之音義〈中音仲亦如字後同嫄音元本亦作原妃音配本亦作配閟音祕〉疏〈注釋曰案祭灋王立七廟考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟皆月祭之二祧享嘗乃止不見先妣者以其七廟外非常故不言若祭當與二祧同亦享嘗乃止若追享自然及之矣云夷則陽聲第五者以其大呂之六四下生夷則之九五是陽聲第五也云小呂為之合者以其小呂巳之氣也四月建焉而辰在實沈夷則申之氣也七月建焉而辰在鶉尾是其合也云小呂一名中呂者此周禮言小呂月令言中呂故云一名中呂也云先妣姜嫄也姜嫄履大人跡感神靈而生后稷者詩云履帝武敏歆毛君義與史記同以為姜嫄帝嚳妃履帝武敏歆謂履帝嚳車轍馬跡生后稷后稷為帝嚳親子鄭君義依命歴序帝嚳傳十世乃至堯后稷為堯官則姜嫄為帝嚳後世妃而言履帝武敏歆者帝謂天帝也是以周本紀云姜嫄出野見聖人跡心悦忻然踐之始如有身動而孕居期生子是鄭解聖人跡與毛異也云是周之先母者生民詩序云生民尊祖也后稷生於姜嫄文武之功起于后稷是周之子孫功業由后稷欲尊其祖當先尊其母故云周之先母也云周立廟自后稷為始祖姜嫄無所妃者凡祭以某妃配周立七廟自后稷已下不得更立后稷父廟故姜嫄無所妃也云是以特立廟而祭之者以其尊敬先母故特立婦人之廟而祭之云謂之閟宮閟神之者案閟宮詩云閟宮有侐實實枚枚毛云在周常閉而無事與此祭先妣義違故後鄭不從是以鄭云特立廟而祭之但婦人稱宮處在幽靜故名廟為閟宮據其神則曰閟神也若然分樂序之尊者用前代其先妣先祖服衮冕山川百物用𤣥冕今用樂山川在先妣上者以其山川外神是自然之神先祖生時曽事之故樂用前代無嫌〉乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖注無射陽聲之下也夾鍾為之合夾鍾一名圜鍾先祖謂先王先公音義〈射音亦注下同夾古洽反圜于權反〉疏〈注釋曰云無射陽聲之下也者以其夾鍾之六五下生無射之上九是陽聲之下也云夾鍾為之合者以其夾鍾卯之氣也二月建焉而辰在降婁無射戌之氣也九月建焉而辰在大火亦是其合也云夾鍾一名圜鍾者下文云圜鍾為宮是一名圜鍾也云先祖謂先王先公者鄭據司服而言但司服以先王先公服異故别言此則先王先公樂同故合説以其俱是先祖故知也〉凡六樂者文之以五聲播之以八音注六者言其均皆待五聲八音乃成也播之言被也故書播為藩杜子春云藩當為播讀如后稷播百榖之播音義〈被皮寄反〉疏〈注釋曰云六者言其均者謂若黄鍾為宮自與已下徴商羽角等爲均其絲數五聲各異也或解以為均謂樂器八音之等若然何得先云言其均始云皆待五聲八音乎明言其均者以為六者各據其首與下四聲爲均故云皆待五聲八音乃成也云播之言被也者謂若光被四表是取被及之義也子春云播爲后稷播百穀之播者讀從詩云其始播百穀是后稷之事也〉凡六樂者一變而致羽物及川澤之示再變而致臝物及山林之示三變而致鱗物及丘陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而致象物及天神注變猶更也樂成則更奏也此謂大蜡索鬼神而致百物六奏樂而禮畢東方之祭則用大蔟姑洗南方之祭則用蕤賓西方之祭則用夷則無射北方之祭則用黄鍾為均焉每奏有所感致和以來之凡動物敏疾者地祗髙下之甚者易致羽物旣飛又走川澤有孔竅者蛤蟹走則遲墳衍孔竅則小矣是其所以舒疾之分土祗原隰及平地之神也象物有象在天所謂四靈者天地之神四靈之知非徳至和則不至禮運曰何謂四靈麟鳳龜龍謂之四靈龍以為畜故魚鮪不淰鳳以為畜故鳥不矞麟以為畜故獸不狘龜以爲畜故人情不失音義〈介音界蜡七嫁反易以豉反竅苦弔反蛤古荅反分扶問反知音智畜許又反下同鮪于軌反淰音審矞休律反本又作獝亦作□同狘休越反〉疏〈釋曰此一變至六變不同者據難致易致前後而言案大司徒五地之物生動植俱有此但言動物不言植物者據有情可感者而言也注釋曰云變猶更也者燕禮云終尚書云成此云變孔注尚書云九奏而致不同者凡樂曲成則終變更也終則更奏各據終始而言是以鄭云樂成則更奏也云此謂大蜡索鬼神而致百物者案郊特牲云蜡也者索也嵗十二月合聚百物而索饗之也鄭云嵗十二月周之正數謂建亥之月也五穀成於神有功故報祭之鄭必知此據蜡祭者此經總祭百神與蜡祭合聚萬物之神同故知蜡也云六奏樂而禮畢者下云若樂六變則天神皆降此經亦六變致天神故云六奏樂而禮畢也云東方之祭則用大蔟云云此鄭知四方各别祭用樂不同者以郊特牲云八蜡以記四方又云四方年不順成八蜡不通順成之方其蜡乃通是四方各有八蜡故知四方用樂各别也云每奏有所感致和以來之者總釋地祗與動物之神來雖有遲疾皆由以樂和感之云凡動物敏疾者地祗髙下之甚者易致者言此欲見先致者皆由其神易致故也云羽物既飛又走川澤有孔竅者者此經羽物共川澤一變致之是其羽物飛川澤有孔竅故也自樂再變已下差緩云蛤蟹走則遲墳衍孔竅則小矣者以其墳衍在丘陵後介物在毛物後由是走遲竅小故也云是其舒疾之分者謂就此羽物以下介物以上先致者疾之分後致者舒之分故有前後也云土祗原隰及平地之神也者此已下説天地及四靈非直以樂兼有德民和乃致也鄭知土祗中有原隰者案大司徒有五地山林已下有原隰今此經上已説川澤山林丘陵及墳衍訖惟不言原隰故此土祗中有原隰可知也又土祗中有平地者案大宰九職云一曰三農生九穀後鄭以三農者原隰及平地以其生九榖故知此土祗中非直有原隰亦有平地之神也若然彼不言原隰而乃云土祗者欲見原隰中有社稷故鄭君駮異義云五變而致土祗土祗者五土之總神謂社是以變原隰言土祗郊特牲云社祭土而主隂氣是社稱土祗故鄭云土神也云象物有象在天所謂四靈者以其天神同六變致之象者有形象在天物者與羽臝等同稱物故知有象在天四靈等也云天地之神四靈之知者天則天神地則土祗故云天地之神四靈之知也云非徳至和則不至者欲見介物已上皆以樂和感之未必由德此天地四靈非直須樂要有德至和乃致之也云禮運已下者欲見象物則彼四靈也云何謂四靈者記人自問自答案彼注云淰之言閃也言魚鮪不閃閃畏人也獝狘飛走之貌二者皆對魚鮪不淰不可於龜更言魚鮪以龜知人情故變言人情不失也案大司徒山林宜毛物川澤宜鱗物丘陵宜羽物墳衍宜介物原隰宜臝物此經則以羽物配川澤臝物配山林鱗物配丘陵毛物配墳衍介物配土祗與大司徒文不類者彼以所宜而言此據難致易致而説故文有錯綜不同也案月令孟冬云祈來年於天宗鄭注云此周禮所謂蜡也天宗日月星鄭以月令祈於天宗謂之蜡則此天神亦是日月星辰非大天神以蜡祭所祭衆神祭卑不可援尊地神惟有土祗是以知無天地大神也又尚書云簫韶九成鳳皇來儀九成乃致象物者鄭以儀為匹謂止巢而孕乗匹故九變乃致此直據致其神故與天神同六變也〉凡樂圜鍾為宮黄鍾為角大蔟為徴姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鍾為宮大蔟為角姑洗為徴南呂為羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣凡樂黄鍾為宮大呂為角大蔟為徴應鍾為羽路鼓路鼗陰竹之管龍門之琴瑟九德之歌九㲈之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣注此三者皆禘大祭也天神則主北辰地祗則主崑崙人鬼則主后稷先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之大傳曰王者必禘其祖之所自出祭灋曰周人禘嚳而郊稷謂此祭天圜丘以嚳配之圜鍾夾鍾也夾鍾生於房心之氣房心為大辰天帝之明堂函鍾林鍾也林鍾生於未之氣未坤之位或曰天社在東井輿鬼之外天社地神也黄鍾生於虚危之氣虚危為宗廟以此三者為宮用聲類求之天宫夾鍾隂聲其相生從陽數其陽無射無射上生中呂中呂與地宫同位不用也中呂上生黄鍾黄鍾下生林鍾林鍾地宮又不用林鍾上生大蔟大蔟下生南呂南呂與無射同位又不用南呂上生姑洗地宮林鍾林鍾上生大蔟大蔟下生南呂南呂上生姑洗人宮黄鍾黄鍾下生林鍾林鍾地宮又辟之林鍾上生大蔟大蔟下生南呂南呂與天宮之陽同位又辟之南呂上生姑洗姑洗南呂之合又辟之姑洗下生應鍾應鍾上生蕤賓蕤賓地宮林鍾之陽也又辟之蕤賓上生大呂凡五聲宮之所生濁者為角清者為徴羽此樂無商者祭尚柔商堅剛也鄭司農云靁鼓靁鼗皆謂六面有革可撃者也雲和地名也靈鼓靈鼗四面路鼓路鼗兩面九德之歌春秋傳所謂水火金木土榖謂之六府正德利用厚生謂之三事六府三事謂之九功九功之德皆可歌也謂之九歌也𤣥謂靁鼓靁鼗八面靈鼓靈鼗六面路鼓路鼗四面孤竹竹特生者孫竹竹枝根之末生者隂竹生於山北者雲和空桑龍門皆山名九㲈讀當為大韶字之誤也音義〈角如字古音鹿徵張里反下同靁音雷九㲈依字九音大諸書所引皆依字崐崘本又作混淪各依字讀祼古亂反嚳苦篤反大辰如字劉音泰輿音餘本亦作與辟音避下同〉疏〈釋曰此三者皆用一代之樂類上皆是下神之樂列之在下文者以分樂而序之據天地之次神故陳彼天地以下之神并蜡祭訖乃列陳此三禘恐與上雜亂故也言六變八變九變者謂在天地及廟庭而立四表舞人從南表向第二表為一成一成則一變從第二至第三為二成從第三至北頭第四表為三成舞人各轉身南向於北表之北還從第一至第二為四成從第二至第三為五成從第三至南頭第一表為六成則天神皆降若八變者更從南頭北向第二為七成又從第二至第三為八成地祗皆出若九變者又從第三至北頭第一為九成人鬼可得禮焉此約周之大武象武王伐紂故樂記云且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇天子其餘大濩已上雖無滅商之事但舞人須有限約亦應立四表以與舞人為區别也禮天神必於冬至禮地祗必於夏至之日者以天是陽地是隂冬至一陽生夏至一隂生是以還於陽生隂生之日祭之也至於郊天必於建寅者以其郊所感帝以祈榖實取三陽爻生之日萬物出地之時若然祭神州之神於北郊與南郊相對雖無文亦應取三陰爻生之月萬物秀實之時也言圜丘者案爾雅土之髙者曰丘取自然之丘圜者象天圜既取丘之自然則未必要在郊無問東西與南北方皆可地言澤中方丘者因髙以事天故於地上因下以事地故於澤中取方丘者水鍾曰澤不可以水中設祭故亦取自然之方丘象地方故也宗廟不言時節者天地自相對而言至此宗廟無所對謂袷祭也但殷人祫於三時周禮惟用孟秋之月為之則公羊云大事者何大祫也毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合食于大祖是也天用雲門地用咸池宗廟用大韶者還依上分樂之次序尊者用前代卑者用後代為差也宗廟用九徳之歌者以人神象神生以九徳為政之具故特異天地之神也天地及宗廟並言皆降皆出皆至者以祭尊可以及卑故禮記云大報天而主日配以月是其神多故云皆也天神六變地祗八變人鬼九變者上文四變已上所致有先後者動物據飛走遲疾地神有孔竅大小其土祗及天神有靈智故據至徳至和乃可以致今此三者六變已上則據靈異而言但靈異大者易感小者難致故天神六變地祗八變人鬼九變也注釋曰云此三者皆禘大祭也者案爾雅云禘大祭不辨天神人鬼地祗則皆有禘稱也祭法云禘黄帝之等皆據祭天於圜丘大𫝊云王者禘其祖之所自出據夏正郊天論語禘自既灌據祭宗廟是以鄭云三者皆禘大祭也云天神則主北辰地祗則主崑崙人鬼則主后稷者此三者則大宗伯云祀之享之祭之又大宰云祀大神祗及大享亦一也三者恒相將故鄭據此三者之神也云先奏是樂以致其神者致神則下神也周之禮凡祭祀皆先作樂下神乃薦獻薦獻訖乃合樂也云禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之者云禮之以玉據天地而祼焉據宗廟以小宰注天地大神至尊不祼又玉人典瑞宗伯等不見有宗廟禮神之玉是以知禮之以玉據天地則蒼璧禮天黄琮禮地是也而祼焉據宗廟肆獻祼是也云大傳曰王者必禘其祖之所自出者謂王者皆以建寅之月郊所感生帝還以感生祖配之若周郊以后稷配之也引之者證郊與圜丘俱是祭天之禘郊之禘以后稷配圜丘禘以嚳配故引祭灋禘嚳而郊稷為證云圜鍾夾鍾也者即上文夾鍾也云夾鍾生於房心之氣至明堂者案春秋緯文耀鉤及石氏星經天官之注云房心爲天帝之明堂布政之所出又昭十七年冬有星孛於大辰公羊傳云大辰者何大火也大火爲大辰伐爲大辰北辰亦為大辰夾鍾房心之氣爲大辰天之出日之處爲明堂故以圜鍾爲天之宮云函鍾林鍾也者月令謂之林鍾是也云林鍾生於未之氣未坤之位者林鍾在未八卦坤亦在未故云坤之位云或曰天社在東井輿鬼之外者案星經天社六星輿鬼之南是其輿鬼外也天社坤位皆是地神故以林鍾爲地宮也云黄鍾生於虚危之氣者以其黄鍾在子子上有虚危故云虛危之氣也云虚危爲宗廟者案星經虚危主宗廟故爲宗廟之宮也云以此三者爲宮用聲類求之者若十二律相生終於六十卽以黄鍾爲首終於南事今此三者爲宮各於本宮上相生爲角徴羽麤細須品或先生後用或後生先用故云聲類求之也云天宮夾鍾陰聲其相生從陽數者其夾鍾與無射配合之物夾鍾是呂陰也無射是律陽也天是陽故宮後歴八相生還從陽數也云無射上生中呂中呂與地宮同位不用也者地宮是林鍾林鍾自與蕤賓合但中呂與林鍾同在南方位故云同位以天尊地卑故嫌其同位而不用之也中呂上生黄鍾黄鍾爲角也黄鍾下生林鍾林鍾地宮又不用亦嫌不用也林鍾上生大蔟大蔟爲徴也大蔟下生南呂與無射同位又不用南呂上生姑洗姑洗爲羽祭天四聲足矣地宮林鍾林鍾上生大蔟大蔟爲角大蔟下生南呂南呂爲羽先生後用也南呂上生姑洗姑洗爲徴後生先用四聲足矣人宮黄鍾黄鍾下生林鍾林鍾爲地宮又避之不取也林鍾上生大蔟大蔟爲徴先生後用也大蔟下生南呂南呂與天宮之陽同位又避之南呂上生姑洗姑洗南呂之合又避之姑洗下生應鍾應鍾爲羽應鍾上生蕤賓蕤賓地宮之陽以林鍾是地宮與蕤賓相配合故又避之蕤賓上生大呂大呂爲角以絲多後生先用也四聲足矣凡言不用者卑之凡言避之者尊之天宮既從陽數故於本宮之位人地皆不避之至於南呂姑洗合地於天雖有尊卑體敵之義故用姑洗天宫之陽所合但人於天尊卑隔絶故避姑洗天宮之陽所合也必知有避之及不用之義者以其天人所生有不取有不敢知天神不取者是嫌不用人鬼不敢者是尊而避之也云凡五聲宮之所生濁者爲角清者爲徵羽者此總三者宮之所生以其或先生後用謂若地宮所生姑洗爲徵後生先用南呂爲羽先生後用人宮所生大呂爲角後生先用大蔟爲徵先生後用以其後生絲多用角先生絲少用徵故云凡宮之所生濁者爲角清者爲徵羽也云此樂無商者祭尚柔商堅剛也者此經三者皆不言商以商是西方金故云祭尚柔商堅剛不用若然上文云此六樂者皆文之以五聲竝據祭祀而云五聲者凡音之起由人心生單出曰聲雜比曰音泛論樂灋以五聲言之其實祭無商聲鄭司農云靁鼓靁鼗皆六面靈鼓靈鼗皆四面路鼓路鼗皆兩面者以此三者皆祭祀之鼓路鼗不合與晉鼓等同兩面故後鄭不從也云九徳之歌春秋傳云云此文七年晋郤缺言於趙宣子曰勸之以九歌九功之德皆可歌也謂之九歌六府三事謂之九功水火金木土榖謂之六府正德利用厚生謂之三事注云正德人德利用地德厚生天徳此本尚書大禹謨之言賈服與先鄭並不見古文尚書故引春秋也𤣥謂靁鼓已下八面六面四面者雖無正文以鼖鼓晉鼓等非祭祀鼓皆兩面宗廟尊於晋鼓等故知加兩面爲四面祭地尊於宗廟故知更加兩面爲六面祭天又尊於祭地故知更加兩面為八面是以不從先鄭也云孤竹竹特生者謂若嶧陽孤桐云孫竹竹枝根之末生者案詩毛傳云枝榦也榦即身也以其言孫若子孫然故知枝根末生者也云陰竹生於山北者爾雅云山南曰陽山北曰陰今言陰竹故知山北者也云雲和空桑龍門皆山名者以其禹鑿龍門見是山即雲和與空桑亦山可知故不從先鄭雲和地名也云九㲈讀當爲大韶者上六樂無九韶而有大韶故破從大韶也〉凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之注叩聽其聲具陳次之以知完不音義〈縣音懸樂縣之類皆放此〉疏〈釋曰凡樂事言凡語廣則不徒大祭祀而已而直言大祭祀者舉大祭祀而言其實中祭祀亦宿縣也但大祭祀中有天神地祗人鬼中小祭祀亦宿縣至於饗食燕賓客有樂事亦兼之矣言宿縣者皆於前宿豫縣之遂以聲展之者謂相扣使作聲而展省聽之知其完否善惡也〉王出入則令奏王夏屍出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏注三夏皆樂章名音義〈屍音尸本亦作尸〉疏〈釋曰云王出入者據前文大祭祀而言王出入謂王將祭祀初入廟門升祭訖出廟門皆令奏王夏也屍出入謂屍初入廟門及祭祀訖出廟門皆令奏肆夏牲出入者謂二灌後王出迎牲及爓肉與體其犬豕是牲出入皆令奏昭夏先言王次言屍後言牲者亦祭祀之次也注釋曰此三夏即下文九夏皆是詩詩與樂為篇章故云樂章名也〉帥國子而舞注當用舞者帥以徃疏〈注釋曰凡興舞皆使國之子弟為之但國子人多不必一時皆用當遞代而去故選當用者帥以徃爲舞之處也〉大饗不入牲其他皆如祭祀注大饗饗賓客也不入牲牲不入亦不奏昭夏也其他謂王出入賓客出入亦奏王夏肆夏疏〈釋曰凡大饗有三案禮器云郊血大饗腥鄭云大饗袷祭先王一也彼又云大饗尚腶脩謂饗諸侯來朝者二也曲禮下云大饗不問卜謂總饗五帝於明堂三也此經云大饗與郊特牲大饗尚腶脩爲一物言不入牲謂饗亦在廟其祭祀則君牽牲入殺今大饗諸侯其牲在廟門外殺因即烹之升鼎乃入故云不入牲也注釋曰鄭知此大饗是饗賓客者以其不入牲若祭祀大饗牲當入故知饗賓客諸侯來朝者也云其他謂王出入賓客出入亦奏王夏肆夏者則據賓客與尸同奏肆夏案禮器云大饗其王事與又云其出也肆夏而送之鄭注云肆夏當爲陔夏彼賓出入奏肆夏與此大饗賓出入肆夏同而破肆夏為陔夏者彼鄭注大饗爲祫祭先王祭末有燕而飲酒有賓醉之灋與鄉飲酒賓醉而出奏陔夏同故破肆夏爲陔夏此大饗饗諸侯來朝則左傳云饗以訓恭儉設几而不倚爵盈而不飲獻依命數賓無醉理故賓出入奏肆夏與尸出入同也〉大射王出入令奏王夏及射令奏騶虞注騶虞樂章名在召南之卒章王射以騶虞為節音義〈騶側留反召上照反下召南同〉疏〈釋曰大射謂將祭祀擇士而射於西郊虞庠學中王有出入之時奏王夏及射奏騶虞之詩為射節注釋曰云騶虞樂章名在召南之卒章者召南卒章云壹發五豝于嗟乎騶虞以言君一發其矢虞人驅五豝獸而來喻得賢者多故下樂師注引射義云騶虞者樂官僃也是故天子以僃官為節是也〉詔諸侯以弓矢舞注舞謂執弓挾矢揖讓進退之儀音義〈挾子協反又音協〉疏〈釋曰此諸侯來朝將助祭預天子大射之時則司樂詔告諸侯射之舞節注釋曰案大射云命三耦取弓矢於次三耦皆次第各與其耦執弓搢三挾一个向西階前當階揖升揖當物揖射訖降揖如升射之儀是其舞節也〉王大食三侑皆令奏鍾鼓注大食朔月月半以樂侑食時也侑猶勸也音義〈侑音又〉疏〈注釋曰鄭知大食朔月加牲者案玉藻天子諸侯皆有朔月加牲體之事又知月半者此無正文約士喪禮月半不殷奠則大夫已上有月半殷奠灋則知生人亦有月半大食灋既言大食令奏若凡常日食則大司樂不令奏鍾鼓亦有樂侑食矣知日食有樂者案膳夫云以樂侑食是常食也〉王師大獻則令奏愷樂注大獻獻捷於祖愷樂獻功之樂鄭司農説以春秋晉文公敗楚於城濮𫝊曰振旅愷以入于晉音義〈敗必邁反濮音卜〉疏〈注釋曰案鄭志趙商問大司馬云師有功則愷樂獻于社春官大司樂云王師大獻則令奏愷樂注云大獻獻捷於祖不逹異意答曰司馬云師大獻則獻社以軍之功故獻於社大司樂宗伯之屬宗伯主於宗廟之禮故獻於祖也云愷樂獻功之樂者則晉之振旅愷是也故取先鄭所引於下案僖二十八年晉敗楚於城濮晉振旅愷以入于晉是所據也〉凡日月食四鎮五嶽崩大傀異烖諸侯薨令去樂注四鎭山之重大者謂揚州之㑹稽青州之沂山幽州之醫無閭冀州之霍山五嶽岱在兗州衡在荆州華在豫州嶽在雍州恒在并州傀猶怪也大怪異烖謂天地竒變若星辰奔霣及震裂爲害者去樂藏之也春秋傳曰壬午猶繹萬入去籥萬言入則去者不入藏之可知音義〈傀劉九靡反舊音怪説文以爲傀偉之字解引此文字林公回反李一音杜回反㑹古外反沂魚依反雍於用反霣于敏反繹音亦〉疏〈注釋曰鄭知四鎭山之重大者以職方九州州各有鎭山皆曰其大者以爲一州之鎭故云山之重大者也但五州五鎭得入嶽名餘四州不得嶽名者仍依舊為鎭號故四鎭也自五嶽已下亦據職方而言以周處鎬京在五嶽外故鄭注康誥云岐鎬處五嶽之外周公為其於政不均故東行於洛邑合諸侯謀作天子之居是西都無西嶽權立吳嶽爲西嶽爾雅嵩高爲中嶽華山爲西嶽者據東都地中而言即宗伯注是也以嵩與華山俱屬豫州雍州無嶽名此經欲見九州俱有災變之理故注據西都吳嶽爲西嶽而説耳案爾雅霍山爲南嶽案尚書及王制注皆以衡山爲南嶽不同者案郭璞注云霍山今在廬江潛縣西南潛水出焉别名天柱山武帝以衡山遼逺因讖緯皆以霍山為南嶽故移其神於此今其土俗人皆謂之南嶽南嶽本自以兩山爲名非從近來如郭此言即南嶽衡山自有兩名若其不然則武帝在爾雅前乎明不然也案潛縣霍山一名衡陽山則與衡嶽異名實同也或曰荆州之衡山亦與廬江潛縣者别也云大怪異烖謂天地竒變者此竒變與星辰已下爲總之語也云若星辰奔霣者謂若左氏云嵗在星紀而淫於𤣥枵是其奔霣石於宋五及星霣而雨是其霣也云及震裂為害者謂若左氏云地震之類云去樂藏之也者以其樂器不縣則藏之今云去樂明知還依本藏之也云春秋傳者宣八年左氏云辛巳有事于大廟仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去籥但卿佐卒輕於正祭故辛巳日不廢正祭重於繹祭當廢之宣公不廢繹故加猶以尤之籥有聲者不入用是以公羊傳云去其有聲廢其無聲鄭答趙商云於去者爲廢是去者不用廢者入用即萬入是也故鄭云萬言入則去者不用藏之可知以其彼云去其有聲與此經去樂藏之同故引以爲證也〉大札大凶大烖大臣死凡國之大憂令弛縣注札疫癘也凶凶年也烖水火也弛釋下之若今休兵鼓之爲音義〈札側八反鄭音截弛式氏反〉疏〈釋曰大札疫癘則左氏傳夭昏札瘥是也大凶則曲禮云歲凶年穀不登是也大災水火則宋大水及天火曰災之類是也大臣死則大夫已上是也凡國之大憂者謂若禮記檀弓云國亡大縣邑及戰敗之類是也令弛縣謂大司樂令樂官弛常縣之樂也注釋曰札疫癘也者凡疫病皆癘鬼爲之故言疫癘也云弛釋下之若今休兵鼓之爲者樂縣在於虡釋下之與兵鼓縣之於車上休亦釋下之義相似故舉今以況古但上文云去樂據廟中時縣之樂去而藏之此文據路寢常縣之樂弛其縣而不作互文以見義也去者藏之亦先弛其縣弛縣亦去而藏之但路寢常縣故以縣言之也〉凡建國禁其淫聲過聲凶聲慢聲注淫聲若鄭衛也過聲失哀樂之節凶聲亡國之聲若桑間濮上慢聲惰慢不恭音義〈樂音洛〉疏〈注釋曰經云建國謂新封諸侯之國樂者移風易俗先當用其正樂以化民故禁此四者也云淫聲若鄭衞也者樂記文鄭則除緇衣之詩説婦人者九篇衞則三衞之詩云期我乎桑中之類是也云過聲失哀樂之節者若玉藻云御瞽幾聲之上下上下謂哀樂瞽人歌詩以察樂之哀樂使得哀樂之節若失哀樂之節則不可也云凶聲亡國之聲若桑間濮上者亦樂記文鄭彼注云濮水之上地有桑間者亡國之音於此之水出也又引史記昔武王伐紂師延東走自沈於濮水衛靈公朝晉過焉夜聞使師涓寫之至晉晋侯燕之謂晉平公曰寡人聞新聲爲公鼓之遂使師涓鼓之晉侯使師曠坐而聽之撫而止之曰昔紂使師延作靡靡之樂武王伐紂師延東走自沈於濮水此淫聲非新聲是其義也云慢聲惰慢不恭者謂若樂記子夏對魏文侯云齊音敖僻憍志即是惰慢不恭者也〉大喪涖廞樂器注涖臨也廞興也臨笙師鎛師之屬興樂器也興謂作之也音義〈廞許金反興許應反後皆放此鎛音博〉疏〈注釋曰鄭知臨笙師鎛師者案笙鎛師皆云大喪廞其樂器奉而藏之故知也云之屬者籥師亦云大喪廞其樂器奉而藏之司干亦云大喪廞舞器此不言即之屬中兼之也〉及葬藏樂器亦如之疏〈釋曰此臨藏樂器還臨笙師鎛師等故彼皆云奉而藏之也〉










　　周禮注疏卷二十二
　　周禮注疏卷二十二考證
　　大司樂凡有道者有德者使教焉疏尚書傅説云○傅説監本訛𫝊詩今改正
　　以樂舞教國子大㲈○石經訛作大磬
　　疏其實六舞皆學也○學監本訛樂〈臣世澤〉按此謂年二十者兼學六舞耳今改正
　　又注云文始舜之韶舞名○監本脱文始二字今据漢書注補
　　以六律六同五聲八音六舞大合樂疏考中聲而量之以制度律均鍾百官軌儀○軌儀監本訛作執義今据國語改正
　　乃分樂而序之○序石經作祀
　　乃奏黄鍾疏太蔟寅之氣也正月建焉而辰在娵訾應鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木○六句共三十字以下節有之而錯衍於此者
　　乃奏夷則疏云是周之先母者○母監本訛作祖今從注改正
　　凡樂圜鍾爲宮○〈臣紱〉按此節注疏辟位不用之説朱子疑之李光地云天宮之圜鍾當爲黄鍾人宮之黄鍾當爲圜文互也地宮之南呂當為小呂字訛也若然則三始之義各有歸宿而十二律分布亦均較之羣説差有條理附存之
　　疏故天神六變地祗八變人鬼九變也○監本脫地祗八變四字今据上下文補之
　　又若十二律相生終於六十即以黄鍾爲首終於南事○南事京房六十律之名或有疑為南呂之訛者非也
　　又此文七年晉郤缺言於趙宣子曰○監本脱晉郤缺言於五字直似引趙宣子語矣今据左傳補之
　　凡日月食注嶽在雍州○嶽監本訛嵩今從職方改正

　　周禮注疏卷二十二考證
<經部,禮類,周禮之屬,周禮注疏>



　　欽定四庫全書
　　周禮注疏卷二十三
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　賈公彦疏
　　樂師掌國學之政以敎國子小舞注謂以年幼少時敎之舞内則曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏音義〈少詩照反勺章略反〉疏〈釋曰此樂師教小舞即下文帗舞已下是也此言小舞對大司樂教雲門已下為大舞也注釋曰云謂以年幼少時教之舞者對二十已後學大舞鄭知者所引内則文是也云十三舞勺者按彼上文云十年岀就外𫝊又云十三舞勺勺即周頌酌序云酌告成大武也言能酌先祖之道以養天下也鄭注云周公居攝六年所作是也云成童舞象者即周頌序云維淸奏象舞也注云象舞象用兵時刺伐之舞武王制焉是也此皆詩詩為樂章與舞人為節故以詩為舞也此勺與象皆小舞所用幼少時學之也云二十舞大夏者人年二十加冠成人而舞大夏大夏夏禹之舞雖舉大夏其實雲門已下六舞皆學以其自夏已上揖讓而得天下自夏以下征伐而得天下夏為文武中故特舉之可以兼前後也〉凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞注故書皇作䍿鄭司農云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆頭上衣師翡翠之羽旄舞者氂牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗廟以羽四方以皇辟廱以旄兵事以干星辰以人舞䍿讀為皇書亦或為皇𤣥謂帗析五采繒今靈星舞子持之是也皇雜五采羽如鳳皇色持以舞人舞無所執以手袖為威儀四方以羽宗廟以人山川以干旱暵以皇音義〈帗音拂一音弗䍿音皇析星歴反下同氂舊音毛劉音來沈音狸或音茅字或作犛或作斄皆同暵呼旦反〉疏〈釋曰此六舞者即小舞也若天地宗廟正祭用大舞即上分樂序之是也此小舞按舞師亦陳此小舞云敎皇舞帥而舞旱暵之事即皆據祈請時所用也注釋曰故書皇作䍿鄭司農破䍿為皇也先鄭云帗舞者全羽者先鄭意以司常有全羽為旞析羽為旌相對即以此帗舞為全羽羽舞為析羽相對觧之後鄭破帗舞不破羽舞也云皇舞以羽冒覆頭上衣飾翡翠之羽者此後鄭亦不從之云旄舞者氂牛之尾者按山海經云潘侯之山有獸如牛而節有毛其名曰旄牛注云今旄牛髀脚胡尾皆有長毛故先鄭據而言之云干舞者兵舞者此有干舞舞師有兵舞先鄭以干戈兵事所用故以干舞為兵舞後鄭亦從之也云人舞者手舞者後鄭亦從之矣自社稷以帗已下至星辰以人舞後鄭從其二不從其四者社稷以帗依舞師辟廱以旄以無正文後鄭從之後鄭云帗析五采繒不從司農者若今者可以言古以漢時有靈星舞子持之而舞故知帗舞亦析五色繒為之也云皇雜五采羽如鳳皇色持以舞者按山海經鳳皇出丹穴山形似鶴首文曰徳背文曰義翼文曰順腹文曰信膺文曰仁又按京房易傳云鳳皇麟前鹿後蛇頸龜背魚尾雞喙鷰翼五采髙二尺漢世鳳皇數出五色今皇舞與鳳皇之字同明雜以五采羽如鳳皇色持之以舞故不從先鄭以羽覆頭上衣飾翡翠之羽也云人舞無所執以手袖為威儀者此就足先鄭手舞手舞用袖為威儀也云四方以羽者依舞師云宗廟以人者雖無文宗廟是人鬼故知用人也云山川以干者干舞即兵舞舞師云教兵舞帥而舞山川之祭祀是也旱暵以皇亦依舞師也〉教樂儀行以肆夏趨以采齊車亦如之環拜以鍾鼓爲節注教樂儀敎王以樂出入於大寢朝廷之儀故書趨作跢鄭司農云跢當為趨書亦或為趨肆夏采齊皆樂名或曰皆逸詩謂人君行歩以肆夏為節趨疾於歩則以采齊為節若今時行禮於太學罷出以鼓陔為節環謂旋也拜直拜也𤣥謂行者謂於大寢之中趨謂於朝廷爾雅曰堂上謂之行門外謂之趨然則王出既服至堂而肆夏作出路門而采齊作其反入至應門路門亦如之此謂歩迎賓客王如有車出之事登車於大寢西階之前反降於阼階之前尚書傳曰天子将出撞黄鍾之鍾右五鍾皆應入則撞蕤賓之鍾左五鍾皆應大師於是奏樂音義〈趨劉清須反齊本又作薺才私反朝直揺反下同跢倉注反陔改才反撞直江反〉疏〈釋曰此王行迎賓若春夏受贄於朝無迎灋受享於廟則迎之若秋冬一受之於廟竝無迎灋若饗食在廟燕在寢則皆有迎灋若然鄭此注據大寢而言則是燕時若饗食在廟則與此大寝同也注釋曰鄭知教王以樂出入於大寝之儀者此經先言行後言趨又云環拜據從内向外而言是出時也禮記玉藻云趨以采薺行以肆夏先言趨後言行據從外向内是入時也樂節是同故鄭出入並言也先鄭云肆夏采齊皆樂名者按襄四年穆叔如晉晉侯饗之金奏肆夏杜亦云肆夏樂曲名按鍾師注九夏皆歌之大者載在樂章樂崩從而亡以此言之肆夏亦詩篇名先鄭云或曰皆逸詩得通一義也按玉藻注齊讀如楚茨之茨此齊讀亦從茨可知𤣥謂引爾雅者證行是門内趨是門外之事也按爾雅云室中謂之時堂上謂之行堂下謂之歩門外謂之趨中庭謂之走大路謂之奔但庭中走大路奔據助祭者而言故詩云駿奔走在廟也今總言行者謂大寢之中不言堂下歩者人之行必由堂下始歩與行小異大同故略歩而言其行也云然則王出既服至堂而肆夏作者是行以肆夏出路門而采齊作是趨以采齊也云其反入至應門路門亦如之者反入至應門即是路門外當奏采齊也入至路門即是門内行以肆夏也但王有五門外仍有臯庫雉三門經不言樂節鄭亦不言故但據路門外内而言若以義量之既言趨以采齊即門外謂之趨可總該五門之外皆於庭中遙奏采齊矣云此謂歩迎賓客者以其言行與趨是歩迎之灋可知也云王如有車出之事者則經車亦如之是也但車無行趨之灋亦如門外奏采齊門内奏肆夏鄭知有登車於大寝西階之前反降於阼階之前者以書傳云天子將出撞黄鍾之鍾明知出入升降皆在階前可知出必撞黄鍾之鍾者黄鍾在子是陽生之月黄鍾又陽聲之首陽主動出而撞之云右五鍾者謂林鍾至應鍾右是陰隂主静恐王大動故以右五鍾應黄鍾是動以告静者云入則撞蕤賓之鍾左五鍾皆應者蕤賓在午五月陰生之月隂主静入亦是静故撞蕤賓之鍾左五鍾謂大呂至中呂左是陽陽主動入静以告動也云大師於是奏樂者謂王有此出入之時則大師於時奏此采齊肆夏也按曲禮云國君下卿位彼注云出過之而上車入未至而下車彼謂諸侯禮與天子禮異不得升降於階前也〉凡射王以騶虞為節諸侯以貍首為節大夫以采蘋爲節士以采蘩爲節注騶虞采蘋采蘩皆樂章名在國風召南惟貍首在樂記射義曰騶虞者樂官備也貍首者樂㑹時也采蘋者樂循灋也采蘩者樂不失職也是故天子以備官為節諸侯以時㑹為節卿大夫以循灋為節士以不失職為節鄭司農説以大射禮曰樂正命大師曰奏貍首間若一大師不興許諾樂正反位奏貍首以射貍首曾孫音義〈蘋音頻蘩音煩〉疏〈釋曰凡此為節之等者無問尊卑人皆四矢射節則不同故射人云天子九節諸侯七節大夫士皆五節尊卑皆以四節為乗矢拾發其餘天子五節諸侯三節大夫士一節皆以為先以聼先聼未射之時作之使射者預聼知射之樂節以其射灋須其體比於禮其節比於樂而中多者乃得預於祭故須預聼但優尊者故射前節多也注釋曰鄭知云騶虞采蘋采蘩皆樂章名者以其詩為樂章故也云在國風召南者見闗雎已下為周南鵲巢已下為召南三篇見在召南卷内也云惟貍首在樂記者按樂記云左射貍首右射騶虞是也按射義亦云貍首曰曾孫侯氏四正具舉小大莫處御於君所不引之者鄭略引其一以證耳云射義已下者證用此篇之義也先鄭引大射者證大師用樂節之事云間若一者謂七節五節之間緩急稀稠如一彼諸侯禮故有樂正命大師此天子禮故樂師命大師也云貍首曾孫者貍首是篇名曾孫章頭即射義所云是也〉凡樂掌其序事治其樂政注序事次序用樂之事疏〈釋曰云凡樂者謂凡用樂之時也云掌其序事者謂陳列樂噐及作之次第皆序之使不錯繆云治其樂政者謂治理樂聲使得其正不滛放也〉凡國之小事用樂者令奏鍾鼓注小事小祭祀之事疏〈釋曰此小事鄭云小祭祀之事謂王𤣥冕所祭皆有鍾鼓樂師令之若大次二者之樂則天地及宗廟大司樂令之也此小祭有鍾鼓但無舞故舞師云小祭祀不興舞是也〉凡樂成則告備注成謂所奏一竟書曰簫韶九成燕禮曰大師告于樂正曰正歌備疏〈注釋曰云成謂所奏一竟者竟則終也所奏八音俱作一曲終則為一成則樂師告備如是者六則六成餘八變九變亦然故鄭引書簫韶九成為證也又云燕禮者欲見彼諸侯燕禮大師告於樂正樂正告於賓與君此天子祭禮亦大師於樂成之時告樂師樂師乃告王彼據燕禮此據祭禮事節相當故引為證也〉詔來瞽臯舞注鄭司農云瞽當為鼓臯當為告呼擊鼔者又告當舞者持鼔與舞俱來也鼔字或作瞽詔來瞽或曰來勅也勅爾瞽率爾衆工奏爾悲誦肅肅雍雍毋怠毋凶𤣥謂詔來瞽詔眡瞭扶瞽者來入也臯之言號告國子當舞者舞音義〈毋音無下同瞭音了〉疏〈釋曰倒讀之云詔瞽來謂詔告眡瞭扶瞽人來入升堂作樂也臯舞者謂號呼國子舞者使當舞注釋曰先鄭破瞽為鼔後鄭從字或為瞽於義是但文不足後鄭増成之耳云或曰來勅已下但瞽人無目而云勅爾瞽率爾衆工於義不可且奏爾悲誦等似逸詩不知何從而出故後鄭不從之𤣥謂詔來瞽者以來為入按大祝云來瞽令臯舞注云來嘷者皆謂呼之入彼來為呼之者以彼來上無詔字故以來為呼之義與此無異也〉及徹帥學士而歌徹注學士國子也鄭司農云謂將徹之時自有樂故帥學士而歌徹𤣥謂徹者歌雍雍在周頌臣工之什疏〈釋曰此亦文承祭祀之下亦謂祭末至徹祭噐之時樂師帥學士而歌徹但學士主舞瞽人主歌今云帥學士而歌徹者此絶讀之然後合義歌徹之時歌舞俱有謂帥學士使之舞歌者自是瞽人歌雍詩也徹者主宰君婦耳注釋曰鄭云學士國子也者此學士即下大胥職云掌學士之版以待致諸子故知學士是國子國子即諸子是也𤣥謂徹者歌雍者見論語云三家者以雍徹孔子云相維辟公天子穆穆奚取於三家之堂若然皆要辟公助祭并天子之容穆穆乃可用雍詩徹祭噐是大夫及諸侯皆不得用雍故知此云歌徹者歌雍詩也又云雍在周頌臣工之什者從清廟已下皆周頌但此雍在臣工之什内云之什者謂聚十篇為一卷故云之什也〉令相注令眡瞭扶工鄭司農云告當相瞽師者言當罷也瞽師盲者皆有相道之者故師冕見及階曰階也及席曰席也皆坐曰某在斯某在斯曰相師之道與音義〈相息亮反注及下同見賢遍反下注同〉疏〈注釋曰此令相之文在祭祀歌徹之下者欲見大小祭祀皆有令相之事故於下總結之鄭知令相令眡瞭扶工者見儀禮扶工者皆稱相以其瞽人無目而稱工故云令眡瞭扶工也先鄭引論語者亦見相是扶工也〉饗食諸侯序其樂事令奏鍾鼓令相如祭之儀音義〈食音嗣下注疏食同凡言饗食皆放此〉疏〈釋曰言如祭之儀者非直序樂令鍾鼓令相其中詔來瞽歌徹等皆如之但祭祀歌雍而徹饗食徹噐亦歌雍知者下大師與此文皆云大饗亦如祭祀登歌下管故知皆同也〉燕射帥射夫以弓矢舞注射夫衆耦也故書燕為舞帥為率射夫為射矢鄭司農云舞當為燕率當為帥射矢書亦或為射夫疏〈注釋曰凡射有三番又天子六耦畿内諸侯四耦畿外諸侯三耦前番直六耦三耦等射所以誘射故也第二番六耦與衆耦俱射第三番又兼作樂經直云射夫鄭知衆耦者以其三番射皆弓矢舞若言六耦等不兼衆耦若言衆耦則兼三耦故鄭據衆耦而言也言以弓矢舞謂射時執弓挾矢及發矢其體比於禮其節比於樂節相應於樂節也〉樂出入令奏鍾鼓注樂出入謂笙歌舞者及其噐疏〈注釋曰鄭知樂是笙歌已下者按禮樂記單出曰聲雜比曰音又云雜以干戚羽毛謂之樂凡此笙并瞽人歌者及國子舞者及噐皆湏出入故知樂中兼此數事也〉凡軍大獻敎愷歌遂倡之注故書倡為昌鄭司農云樂師主倡也昌當為倡書亦或為倡音義〈倡昌亮反〉疏〈釋曰軍事言凡者有大軍旅王自行小軍旅遣臣法故言凡以該之云大獻者謂師克勝獻捷於祖廟也云教愷歌者愷謂愷詩師還未至之時預教瞽矇入祖廟遂使樂師倡道為之故云遂倡之〉凡喪陳樂噐則帥樂官注帥樂官往陳之疏〈釋曰喪言凡者王家有大䘮小喪皆有明噐之樂噐故亦言凡以該之明噐之樂噐者謂若檀弓云木不成斲瓦不成味琴瑟張而不平竽笙備而不和是也注釋曰樂官亦謂笙師鎛師之屬廞樂藏之者也云往陳之者謂如既夕禮陳噐於祖廟之前庭及壙道東者也〉及序哭亦如之注哭此樂噐亦帥之疏〈注釋曰按小宗伯云及執事眡葬獻噐遂哭之注云至将葬獻明噐之材又獻素獻成皆於殯門外王不親哭有官代之彼據未葬獻材時小宗伯哭之此序哭明噐之樂噐文承陳樂噐之下而云序哭謂使人持此樂噐向壙及入壙之時序哭之也〉凡樂官掌其政令聽其治訟音義〈治直吏反〉疏〈釋曰凡樂官謂此已下大胥至司干皆無聽訟之事則皆樂師聽之耳〉
　　大胥掌學士之版以待致諸子注鄭司農云學士謂卿大夫諸子學舞者版籍也今時鄉户籍世謂之户版大胥主此籍以待當召聚學舞者卿大夫之諸子則按此籍以召之漢大樂律曰卑者之子不得舞宗廟之酎除吏二千石到六百石及關内侯到五大夫子先取適子高七尺已上年十二到年三十顔色和順身體脩治者以為舞人與古用卿大夫子同義音義〈版音板酎直救反適丁歴反上時掌反下六上同〉疏〈注釋曰先鄭知學士謂卿大夫諸子者按夏官諸子職云掌國子之倅則國中兼有元士之適子不言之以其漢灋卑者之子不得舞宗廟之酎則元士之子不入故知卿大夫之諸子也知學舞者下云入學合舞故知也云不得舞宗廟之酎者按月令四月云天子與羣臣飲酎鄭注云酎之言醇謂重釀之酒春酒至此始成此酎以宗廟言之謂重釀之酒祭宗廟而用之祭末有相飲之灋云除吏二千石已下在前漢紀注云漢承秦爵二十等五大夫九爵闗内侯十九爵列侯二十爵宗廟舞人用貴人子弟與周同故先鄭引以為證也既云取七尺以上而云十二到三十則十二者誤當云二十至三十何者按鄉大夫職云國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之按韓詩二十從役與國中七尺同是七尺為二十矣眀不得為十二也〉春入學舍采合舞注春始以學士入學宮而學之合舞等其進退使應節奏鄭司農云舍采謂舞者皆持芬香之采或曰古者士見於君以雉為贄見於師以菜為摯采直謂疏食菜羮之菜或曰學者皆人君卿大夫之子衣服采飾舍采者減損觧釋盛服以下其師也月令仲春之月上丁命樂正習舞釋采仲丁又命樂正入學習樂𤣥謂舍即釋也采讀為菜始入學必釋菜禮先師也菜蘋蘩之屬音義〈舎音釋采音菜注同疏所居反劉音蘇下戸嫁反〉疏〈注釋曰云春始以學士入學者歳初貴始云學宮者則文王世子云春誦夏弦皆於東序是也云合舞等其進退使應節奏者謂等其舞者或進或退周旋使應八音奏樂之節合也按月令注春合舞者象物出地鼓舞也先鄭觧舎采三家之説後鄭皆不從者按王制有釋菜奠幣文王世子又云始立學釋菜不舞不授噐舍即釋也采即菜也故以為學子始入學必釋菜禮先師也但學子始入學釋菜禮輕故不及先聖也其先師者鄭注文王世子云若漢禮有高堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生知菜是蘋蘩之屬者詩有采蘋采蘩皆菜名言之屬者周禮又有芹茆之等亦菜名也〉秋頒學合聲注春使之學秋頒其才藝所為合聲亦等其曲折使應節奏音義〈折之設反〉疏〈釋曰春物生之時學子入學秋物成之時頒分也分其才藝高下故鄭云春使之學秋頒其才藝所為也云合聲者春為陽陽主動舞亦動春合舞象物出地鼓舞秋為陰陰主静聲亦静故秋合聲象秋静也但舞與聲遞相合故鄭云合聲亦等其曲折使應節奏也〉以六樂之㑹正舞位注大同六樂之節奏正其位使相應也言為大合樂習之音義〈為于偽反〉疏〈釋曰六樂者即六代之樂六舞雲門之等是也注釋曰云大同者觧經中㑹㑹合即大同也云大同六樂之節奏者謂六代之舞一一作之使節奏大同而無錯謬故云正其位使相應也云為大合樂習之者按月令仲春上丁命樂正習舞釋菜季春云大合樂則此云六樂之會為季春大合樂習之也若然此六樂之會與上春入學舎采合舞者别矣按文王世子云凡大合樂必遂養老注大合樂謂春入學舍菜合舞秋頒學合聲則是合舞合聲與大合樂又為一者季春大合樂與合舞合聲實别但春合舞秋合聲對春大合樂不為大然於四時而言亦為大合樂何者文王世子云凡大合樂必遂養老其中舍有合舞合聲必知舍此二者以其言凡非一按月令仲春習舞釋菜天子親往視之季春云大合樂天子親往視之至仲春合聲雖不云天子親往視之視之可知若然三者天子親往視之同則皆有養老之事則春合舞秋合聲皆得為大合樂文王世子以大合樂為合舞合聲觧之也〉以序出入舞者注以長幼次之使出入不紕錯音義〈紕匹毗反劉博雞反〉疏〈注釋曰凡在學皆以長幼為齒令為舞者八八六十四人所湏為舞之處皆當以長幼出入若使幼者在前則為紕錯故云使出入不紕錯也〉比樂官注比猶校也杜子春云次比樂官也鄭大夫讀比為庀庀具也録具樂官音義〈比劉如字下同杜毗志反鄭大夫匹婢反庀匹婢反〉疏〈注釋曰杜子春云次比樂官也與後鄭同鄭大夫以比為庀録具樂官者雖與後鄭不同得為一義故引之在下也〉展樂器注展謂陳數之音義〈數所主反〉疏〈注釋曰樂噐謂鼓鐘笙磬柷敔之等皆當陳列校數〉凡祭祀之用樂者以鼓徴學士注擊鼓以召之文王世子曰大昕鼓徴所以警衆音義〈昕音欣〉疏〈釋曰祭祀言凢者則天地宗廟之祀用樂舞之處以鼓召學士選之當舞者往舞焉舞師云小祭祀不興舞注云小祭祀王𤣥冕所祭則亦不徵學士也〉序宮中之事
　　小胥掌學士之徴令而比之觵其不敬者注比猶校也不敬謂慢期不時至也觵罰爵也詩云兕觵其觩音義〈觵古横反本或作觥同兕徐履反觩巨樛反〉疏〈釋曰大胥掌學士之版以待召聚舞者小胥贊大胥為徵令校比之知其在不仍觥其不敬者也注釋曰引詩者是周頌絲衣之篇祭末飲酒恐有過矢故設罰爵其時無犯非禮角爵觩然陳設而已引之者證觥是罰爵也〉廵舞列而撻其怠慢者注撻猶抶也抶以荆扑音義〈撻吐達反抶勅乙反又勅栗反扑普卜反〉疏〈注釋曰按文十八年齊懿公為公子也與邴歜之父争田不勝及即位乃掘而刖之而使歜僕納閻職之妻而使職驂乗公遊於申池二人浴于池歜以扑抶職職怒歜曰人奪汝妻而不怒一抶汝庸何傷是抶為撻以荆故云扑也〉正樂縣之位王宮縣諸侯軒縣卿大夫判縣士犆縣辨其聲注樂縣謂鍾磬之屬縣於筍簴者鄭司農云宮縣四面縣軒縣去其一面判縣又去其一面犆縣又去其一面四面象宮室四面有牆故謂之宮縣軒縣三面其形曲故春秋傳曰請曲縣繁纓以朝諸侯之禮也故曰惟器與名不可以假人𤣥謂軒縣去南靣辟王也判縣左右之合又空北靣犆縣縣於東方或於階間而已音義〈犆音特本亦作特筍息允反簴音巨去起呂反下同繁歩干反朝直遙反辟音避〉疏〈注釋曰云樂懸謂鍾磬之屬縣於筍虡者凢縣者通有鼔鑮亦縣之鄭直云鍾磬者據下成文而言先鄭云軒縣判縣特縣皆直云去一面不辯所去之靣故後鄭増成之也所引春秋傳者按成二年左氏傳云衞孫良夫将侵齊與齊師遇敗仲叔于奚救孫桓子桓子是以免既衞人賞之以邑辭請曲縣繁纓以朝許之仲尼聞之曰惜也不如多與之邑惟噐與名不可以假人注云諸侯軒縣闕南方形如車輿是曲也引之者證軒為曲義也𤣥謂軒縣去南靣避王也若然則諸侯軒縣三靣皆闕南靣是以大射云樂人宿縣于阼階東笙磬西靣其南笙鍾其南鑮皆南陳西階之西頌磬東靣其南鍾其南鑮皆南陳又云一建鼓在西階之東南靣注云言面者國君於其臣備三靣爾無鐘磬有鼓而已其為諸侯則軒縣是其去南靣之事也以諸侯大射於臣備三靣惟有鼔則大夫全去北靣為判縣可知云特縣縣於東方或於階間而已者按鄉飲酒記云磬階間縮霤注云縮從也霤以東西為從是其階間也按鄉射云縣於洗東北西面注云此縣謂縣磬也縣於東方避射位也是其東方也云而已者言其少耳〉凡縣鍾磬半為堵全為肆注鍾磬者編縣之二八十六枚而在一虡謂之堵鍾一堵磬一堵謂之肆半之者謂諸侯之卿大夫士也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫西縣鍾東縣磬士亦半天子之士縣磬而已鄭司農云以春秋傳曰歌鍾二肆音義〈堵丁古反〉疏〈釋曰云凡縣鍾磬總目語也所縣者則半之為堵全之為肆是也云堵者若牆之一堵肆者行肆之名二物乃可為肆半者一堵半其一肆故云半為堵全為肆也注釋曰經直言鍾磬不言鼓鎛者周人縣鼓與鎛之大鍾惟縣一而已不編縣故不言之其十二辰頭之零鍾亦縣一而已今所言縣鍾磬者謂編縣之二八十六枚共在一虡者也鄭必知有十六枚在一虡者按左氏隱五年考仲子之宮初獻六羽衆仲云夫舞所以節八音而行八風故以八為數樂縣之灋取數於此又倍之為十六若漏刻四十八箭亦倍十二月二十四氣故以十六為數也是以淮南子云樂生於風亦是取數於八風之義也按昭二十年晏子云六律七音服注云七律為七器音黄鍾為宮林鍾為徴大蔟為商南呂為羽姑洗為角應鍾為變宮蕤賔為變徴外傳云武王克商嵗在鶉火月在天駟日在析木之津辰在斗柄星在天黿鶉火及天駟七列也南北之揆七月也鳬氏為鍾以律計自倍半一縣十九鍾鍾七律十二縣二百二十八鍾為八十四律此一歲之閏數此服以音定之以一縣十九鍾十二鍾當一月十二月十二辰辰加七律之鍾則十九鍾一月有七律當一月之小餘十二月八十四小餘故云一歲之閏數按大射笙磬西面頌磬東靣皆云其南鍾其南鑮北方直有鼓無鍾磬避射位則三靣鍾磐鎛天子宮縣四靣鍾磬鎛而已不見有十二縣服氏云十二縣非鄭義也云半之者謂諸侯之卿大夫士也又云諸侯之卿大夫半天子之卿大夫西縣鍾東縣磬者天子諸侯縣皆有鎛今以諸侯之卿大夫士半天子之卿大夫士言之則卿大夫士直有鍾磬無鎛也若有鎛不得半之耳必知諸侯卿大夫分鍾磬為東西者以其諸侯卿大夫亦稱判縣故知諸侯卿大夫以天子卿大夫判縣之一肆分為西東也云士亦半天子之士者天子之士直有東方一肆二堵諸侯之士半之謂取一堵或於階間或於東方也先鄭引春秋者㐮十一年鄭賂晉侯歌鍾二肆晋侯以樂之半賜魏絳魏絳於是乎始有金石之樂禮也按彼鄭賂晋侯止有二肆當天子卿大夫判縣故取半賜魏絳魏絳得之分為左右故云始有金石之樂引之者證諸侯之卿大夫判縣有鍾磬之義也〉
　　大師掌六律六同以合陰陽之聲陽聲黄鍾大蔟姑洗蕤賓夷則無射陰聲大呂應鍾南呂函鍾小呂夾鍾皆文之以五聲宮商角徴羽皆播之以八音金石土革絲木匏竹注以合陰陽之聲者聲之隂陽各有合黄鍾子之氣也十一月建焉而辰在星紀大呂丑之氣也十二月建焉而辰在𤣥枵大蔟寅之氣也正月建焉而辰在娵訾應鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木姑洗辰之氣也三月建焉而辰在大梁南呂酉之氣也八月建焉而辰在夀星蕤賓午之氣也五月建焉而辰在鶉首林鍾未之氣也六月建焉而辰在鶉火夷則申之氣也七月建焉而辰在鶉尾中呂巳之氣也四月建焉而辰在實沈無射戌之氣也九月建焉而辰在大火夾鍾卯之氣也二月建焉而辰在降婁辰與建交錯貿處如表裏然是其合也其相生則以陰陽六體為之黄鍾初九也下生林鍾之初六林鍾又上生大蔟之九二大蔟又下生南呂之六二南呂又上生姑洗之九三姑洗又下生應鍾之六三應鍾又上生蕤賓之九四蕤賓又下生大呂之六四大呂又上生夷則之九五夷則又下生夾鍾之六五夾鍾又上生無射之上九無射又下生中呂之上六同位者象夫妻異位者象子母所謂律取妻而呂生子也黄鍾長九寸其實一籥下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一終矣大呂長八寸二百四十三分寸之一百四大蔟長八寸夾鍾長七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗長七寸九分寸之一中呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四蕤賓長六寸八十一分寸之二十六林鍾長六寸夷則長五寸七百二十七分寸之四百五十一南呂長五寸三分寸之一無射長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四應鍾長四寸二十七分寸之二十文之者以調五聲使之相次如錦繡之有文章播猶揚也揚之以八音乃可得而觀之矣金鍾鎛也石磬也土塤也革鼓鼗也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管簫也音義〈匏白交反枵虚驕反娵子榆反訾子斯反大梁如字劉音泰降户江反貿音茂取七喻反塤虚袁反〉疏〈注釋曰此大師無目於音聲審故使合六律六同及五聲八音也鄭云以合陰陽之聲者聲之隂陽各有合者六律為陽六同為陰兩兩相合十二律為六合故云各有合也云黄鍾子之氣也十一月建焉而辰在星紀者以經云以合陰陽之聲即言陽聲黄鍾大蔟姑洗等據左旋而言云隂聲大呂應鍾南呂等據右轉而説其左右相合之義按斗柄所建順十二辰而左旋日體十二月與月合宿而右轉但斗之所建建在地上十二辰故言子丑之等辰者日月之會㑹在天上十二次故言娵訾降婁之等以十二律是候氣之管故皆以氣言之耳以黄鍾律之首與大呂合故先言之云辰與建交錯貿處如表裏然是其合者貿易也謂若詩云抱布貿絲是貿易也十二月皆先言建後言辰皆覆之亦先言建後言辰是辰與建交錯貿易處互為先後如衣有表裏然是其交合也假令十一月先舉黄鍾後言星紀覆之則先舉大呂後言𤣥枵十二月皆然義可知也云其相生則以陰陽六體為之者向上所説順經六律左旋六同右轉以隂陽左右為相合若相生則六律六同皆左旋以律為夫以同為婦婦從夫之義故皆左旋鄭知有隂陽六體灋者見律厯志云黄鍾初九律之首陽之變也因而六之以九為灋得林鍾林鍾初六呂之首隂之變也皆三天地之灋也是其隂陽六體其黄鍾在子一陽爻生為初九林鍾在未二隂爻生得為初六者以隂故退位在未故曰乾貞於十一月子坤貞於六月末也云同位者象夫妻異位者象母子者同位謂若黄鍾之初九下生林鍾之初六俱是初之第一夫婦一體是象夫婦也異位象子母謂若林鍾上生大蔟之九二二於第一為異位象母子但律所生者為夫婦呂所生者為母子十二律呂律所生者常同位呂所生者常異位故云律取妻而呂生子也故曰黄鍾為天統律長九寸林鍾為地統律長六寸大蔟為人統律長八寸林鍾位在未得為地統者以未衝丑故也志又云十二管相生皆八八上生下生盡於中呂陰陽相生自黄鍾始而左旋八八為伍又云皆參天兩地之灋也注云三三而九二三而六上生下生皆以九為灋九六陰陽夫婦子母之道律取妻而呂生子天地之情也六律六呂而十二辰立矣五聲清濁而十日行矣鄭注皆取義於此也云黄鍾長九寸其實一籥者亦律歴志文按彼云子穀秬黍中者千有二百其實一籥彼又云黄鍾者律之實也云下生者三分去一上生者三分益一者子午已東為上生子午已西為下生東為陽陽主其益西為陰陰主其減故上生益下生減必以三為灋者以其生故取灋於天之生數三也云大呂長八寸二百四十三分寸之一百四者以黄鍾之律為本以八相生下生林鍾林鍾上生大蔟大蔟下生南呂已後皆然以此為次今鄭以黄鍾大呂大蔟等相比為次第不依相生為次第者鄭意既以上生下生得寸數長短乃依十二辰次第而言耳此之寸數所生以黄鍾長九寸下生林鍾三分減一去三寸故林鍾長六寸林鍾上生大蔟三分益一六寸益二寸故大蔟長八寸此三者以為三統故無餘分大蔟下生南呂三分减一八寸取六寸減二寸得四寸在餘二寸寸為三分合為六分去二分四分在取三分為一寸添前四寸為五寸餘一分在是南呂之管長五寸三分寸之一也南呂上生姑洗三分益一五寸取三寸益一寸為四寸又餘二寸者為十八分又以餘一分者為三分添前十八分為二十一分益七分為二十八分取二十七分為三寸添前四寸為七寸餘一分在是為姑洗之管長七寸九分寸之一姑洗下生應鍾三分去一取六寸去二寸得四寸又以餘一寸者為二十七分餘一分者為三分添二十七分為三十分減十分餘二十分在是應鍾之管長四寸二十七分寸之二十自此以下相生皆以三分為數而為減益之灋其義可知故不具詳也云文之者以調五聲使之相次如錦繡之有文章者謂據律呂以調五聲相次如錦繡有文章故名五聲為文也此即八十一絲為宮七十二絲為商之等是也又云播猶揚也揚之以八音乃可得而観之矣者五聲以律呂調之其八音亦使與律呂相應八音亦合五聲則絲是一但其聲𤼵揚出聲故云播揚也云可得觀者義取左氏季札請観周樂故以観言之也云金鍾鎛已下鄭以義約之按下瞽矇職云播鼗柷敔塤簫管絃歌眡瞭職云掌擊頌磬笙磬磬師掌擊編鍾鼔人掌敎六鼓笙師掌教吹笙是樂器中有此鍾磬等八者鍾鎛以金為之磬以石為之塤以土為之鼔鼗以革為之柷敔以木為之笙以插竹於匏但匏笙一也故鄭以笙觧匏簫管以竹為之故以鍾磬等釋金石等八音但匏笙亦以竹為之以經别言匏故匏不得竹名也〉敎六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌注敎教瞽矇也風言賢聖治道之遺化也賦之言鋪直鋪陳今之政敎善惡比見今之失不敢斥言取比類以言之興見今之美嫌於媚諛取善事以喻勸之雅正也言今之正者以為後世灋頌之言誦也容也誦今之徳廣以美之鄭司農云古而自有風雅頌之名故延陵季子觀樂於魯時孔子尚幼未定詩書而因為之歌邶鄘衞曰是其衞風乎又為之歌小雅大雅又為之歌頌論語曰吾自衞反魯然後樂正雅頌各得其所時禮樂自諸侯出頗有謬亂不正孔子正之曰比曰興比者比方於物也興者託事於物音義〈興虚應反注皆同治直吏反下治功皆同鋪普呉反又音孚為于偽反下為之為作皆同邶歩内反〉疏〈釋曰按詩上下惟有風雅頌是詩之名也但就三者之中有比賦興故總謂之六詩也注釋曰鄭知此教是敎瞽矇者按下瞽矇職云諷誦詩故知教者教瞽矇也云風言賢聖治道之遺化也者但風是十五國風從闗雎至七月則是總號其中或有刺責人君或有褒美主上今鄭云言賢聖治道之遺化者鄭據二南正風而言周南是聖人治道遺化召南是賢人治道遺化自邶鄘已下是變風非賢聖之治道者也云賦之言鋪直鋪陳今之政教善惡者凡言賦者直陳君之善惡不假外物為喻故云鋪陳者也云比見今之失不敢斥言取比類以言之興見今之美嫌於媚諛取善事以喻勸之者謂若闗雎興后妃之類是也云雅正也言今之正者以為後世灋者謂若鹿鳴文王之類是也云頌之言誦也容也誦今之德廣以美之者凡言頌者美盛徳之形容以其成功告於神明謂若清廟頌文王之樂歌之類是也鄭司農云古而自有風雅頌之名已下後鄭從之故不破若然此經有風雅頌則在周公時明不在孔子時矣而先鄭引春秋為證者以時人不信周禮者故以春秋為證以與春秋同明此是周公所作耳按襄二十九年季札聘魯請觀周樂為之歌邶鄘衞小雅大雅及頌等先鄭彼注云孔子自衞反魯然後樂正雅頌各得其所自衞反魯在哀公十一年當此時雅頌未定而云為歌大雅小雅頌者傳家據已定録之言季札之於樂與聖人同與此注違者先鄭兩觧雖然據此經是周公時已有風雅頌則彼注非也〉以六徳為之本注所敎詩必有知仁聖義忠和之道然後可敎以樂歌音義〈知音智〉疏〈注釋曰凢受敎者必以行為本故使先有六徳為本乃可習六詩也按大司徒職云以鄉三物敎萬民一曰六徳知仁聖義忠和又按師氏以三徳教國子至徳敏徳孝徳此既教瞽矇故取教萬民之六徳以釋之耳〉以六律為之音注以律視其人為之音知其宜何歌子貢見師乙而問曰賜也聞樂歌各有宜若賜者宜何歌此問人性也本人之性莫善於律疏〈注釋曰鄭云以律視其人為之音知其宜何歌者則大師以吹律為聲又使其人作聲而合之聽人聲與律呂之聲合謂之為音或合宮聲或合商聲或合角徵羽之聲聽其人之聲則知宜歌何詩若然經云以六律為之音據大師吹律共學者之聲合乃為音似若曲合樂曰歌之類也云子貢已下樂記文師乙乃魯之大師瞽之無目知音者也故子貢不自審就師乙而問之云此問人之性者謂子貢所問問人之性性之動宜見於聲氣故云本人之性莫善於律也引之者證以律為音本人性所宜之事也〉大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊注擊拊瞽乃歌也故書拊為付鄭司農云登歌歌者在堂也付字當為拊書亦或為拊樂或當擊或當拊登歌下管貴人聲也𤣥謂拊形如鼔以韋為之著之以穅音義〈拊音撫〉疏〈釋曰謂凡大祭之時大師有此一事言帥瞽登歌者謂下神合樂皆升歌清廟故将作樂時大師帥取瞽人登堂於西階之東北靣坐而歌歌者比瑟以歌詩也令奏撃拊者拊所以導引歌者故先撃拊瞽乃歌也歌者出聲謂之奏故云奏也注釋曰云撃拊瞽乃歌也者見經云令奏撃拊故知擊拊乃歌也先鄭云樂或當撃或當拊者先鄭之意撃拊謂若尚書云撃石拊石皆是作用之名拊非樂噐後鄭不從者此撃拊謂若下文鼔朄及撃應鼙之類彼朄鼙是樂器則知此拊亦樂噐也𤣥謂拊形如鼔以韋為之著之以穅者此破先鄭拊非樂器知義如此者約白虎通引尚書大傳云拊革裝之以穅今書傳無者在亡逸中〉下管播樂噐令奏鼔𣌾注鼓𣌾管乃作也特言管者貴人氣也鄭司農云下管吹管者在堂下朄小鼔也先擊小鼔乃擊大鼓小鼓為大鼓先引故曰朄朄讀為道引之引𤣥謂鼔朄猶言擊𣌾詩云應朄縣鼓音義〈朄音𦙍導音道引之引竝音𦙍〉疏〈釋曰凡樂歌者在上匏竹在下故云下管播樂噐樂器即笙簫及管皆是出聲曰播謂播揚其聲令奏鼔朄者奏即播亦一也欲令奏樂器之時亦先擊𣌾導之也注釋曰鄭云鼓朄管乃作也者亦如上注擊拊瞽乃歌云特言管者貴人氣也者以管簫皆用氣故云貴人氣若然先鄭云登歌下管貴人聲此後鄭云特言管者貴人氣不同者各有所對若以歌者在上對匏竹在下歌用人人聲為貴故在上若以匏竹在堂下對鍾鼔在庭則匏竹用氣貴於用手故在階間也後鄭云鼓朄猶言撃朄者此上下文拊與鼓皆言撃則此鼔謂出聲亦擊之類也詩云應朄縣鼔周頌有瞽篇也〉大饗亦如之疏〈釋曰此大饗謂諸侯來朝即大行人上公三饗侯伯再饗子男一饗之類其在廟行饗之時作樂與大祭祀同亦如上大祭祀帥瞽登歌下管播樂噐令奏皆同故云亦如之凡祭祀大饗及賓射升歌下管一皆大師令奏小師佐之其鍾鼔則大祝令奏故大祝云隋釁逆尸令鍾鼔侑亦如之若賓射及饗鍾鼔亦當大祝令之與祭祀同也其小祭祀及小賓客文不見或無升歌之樂其外祭祀山川社稷皆凖大祭祀令奏也〉大射帥瞽而歌射節注射節主歌騶虞疏〈注釋曰言射節者謂若射人所云樂以騶虞九節貍首七節采蘋采蘩五節之類則大師為之歌也〉大師執同律以聽軍聲而詔吉凶注大師大起軍師兵書曰王者行師出軍之日授將弓矢士卒振旅將張弓大呼大師吹律合音商則戰勝軍士强角則軍擾多變失士心宮則軍和士卒同心徴則將急數怒軍士勞羽則兵弱少威明鄭司農云以師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功音義〈将子匠反下同卒子忽反下同呼火故反數所角反〉疏〈注釋曰兵書者武王出兵之書云合音商則戰勝軍士强者商屬西方金金主剛斷故兵士强也角則軍擾多變失士心者東方木木主曲直故軍士擾多變失士心宮則軍和士卒同心者中央土土主生長又載四行故軍士和而同心徵則将急數怒軍士勞者南方火火主熛怒故将急數怒羽則兵弱少威明者北方水水主柔弱又主幽闇故兵弱少威眀也先鄭引師曠曰者按襄公十八年左氏傳楚子使子庚帥師侵鄭甚雨及之楚師多凍役徒幾盡晉人聞有楚師師曠曰不害吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功注云北風夾鍾無射以北南風姑洗南呂以南南律氣不至故死聲多吹律而言歌與風者出聲曰歌以律是候氣之管氣則風也故言歌風引之者證吹律知吉凶之事也〉大喪帥瞽而廞作匶諡注廞興也興言王之行謂諷誦其治功之詩故書廞為淫鄭司農云淫陳也陳其生時行迹為作諡音義〈行下孟反下同〉疏〈釋曰大䘮言凡則大䘮中兼王后雖婦從夫諡亦須論行乃諡之言帥瞽者即帥瞽矇歌王治功之詩廞作匶諡者匶即柩也古字通用之以其興喻王治功之詩為柩作諡故云廞作柩諡是以瞽矇職云諷誦詩謂作諡時也注釋曰云廞興也者先鄭以從古書廞作淫淫陳也周禮之内先鄭皆從淫為陳後鄭皆為興引之在下者以無正文亦得為一義故也凡作諡謂將葬時故檀弓云公叔文子卒其子戍請於君曰日月有時將葬矣請所以易其名者曾子問云賤不誄貴幼不誄長天子稱天以誄之引公羊傳制諡於南郊是也〉凡國之瞽矇正焉注從大師之政敎疏〈注釋曰大師是瞽人之中樂官之長故瞽矇屬焉而受其政教也〉
　　小師掌敎鼓鼗柷敔塤簫管絃歌注教敎瞽矇也出音曰鼓鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳還自撃塤燒土為之大如鴈卵簫編小竹管如今賣飴餳所吹者絃謂琴瑟也歌依詠詩也鄭司農云柷如漆筩中有椎敔木虎也塤六空管如箎六空𤣥謂管如篴而小併兩而吹之今大予樂官有焉音義〈搖音遙本亦作揺飴以之反餳辭盈反李音唐筩音動椎直追反空音孔箎音馳篴音狄併薄令反〉疏〈注釋曰鄭知教瞽矇者按瞽矇所作樂噐與此所教者同明此教教瞽矇也鄭知此經鼔非六鼓之鼓者按鼔人云掌敎六鼔眡瞭職云掌大師之縣又云賓射皆奏其鍾鼔則六鼓鼓人教之眡瞭撃之非此小師教又瞽矇所作不言鼓眀此鼓既在鼗已下諸噐之上是出聲為鼓也後鄭觧鼗依漢灋而知云塤燒土為之大如鴈卵先鄭云塤六孔者按廣雅云塤象秤錘以土為之六孔故二鄭為此觧也云簫編小竹者按通卦驗云簫長尺四寸注云簫管形象鳥翼鳥為火火成數七生數二二七一十四簫之長由此廣雅云簫大者二十四管小者十六管有底三禮圖云簫長尺四寸頌簫長尺二寸此諸文簫有長短不同古者有此制也云管如今賣飴餳所吹者先鄭云管如箎六孔按廣雅云管象簫長尺圍寸八孔無底八孔者葢傳寫誤當從六孔為正也云絃謂琴瑟也歌依詠詩也者謂工歌詩依琴瑟而詠之此詩即詩傳云曲合樂曰歌亦一也故鄉飲酒之属升歌皆有瑟依詠詩也若不依琴瑟即爾雅徒歌曰謠也先鄭云柷狀如漆筩中有椎敔木虎也者書云合止柷敔注云柷狀如漆筩而有椎合之者投椎其中而撞之敔狀如木虎背有刻所以鼓之以止樂爾雅注云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長尺櫟之𤣥謂管如𥴦而小併兩而吹之今大予樂官有焉者觀後鄭意以不與諸家同故引漢灋大予樂官為況也〉大祭祀登歌撃拊注亦自有拊撃之佐大師令奏鄭司農云拊者撃石音義〈令力呈反〉疏〈注釋曰鄭知小師亦自撃拊不共大師同撃拊者見大師下管鼔朄此小師下管别自撃應鼙不同明撃拊亦别可知但小師佐大師耳引先鄭拊為撃石者先鄭上注已觧拊與撃同後鄭不從今引之在下者以無正文引之或得為一義故也〉下管擊應鼓注應鼙也應與朄及朔皆小鼓也其所用别未聞音義〈鼙薄西反〉疏〈注釋曰鄭知應是應鼙及有朔鼙者按大射建鼓在阼階西南鼓應鼙在其東以是知應是應鼙彼又云一建鼓在西階之西朔鼙在其北是知有朔鼙也知皆小鼓者撃鼓者即事之漸先擊小後撃大故大射云應鼙在其東朔鼙在其北鼙者皆在人右鄭彼注云便其先撃小後撃大既便其事是鼙皆小鼓也云其所用别未聞者此上下祭祀之事有應有朄無朔大射有朔有應無朄凡言應者應朔鼙祭祀既有應明有朔但無文不可强定之故云用别未聞也〉徹歌注於有司徹而歌雍疏〈注釋曰鄭知徹祭器歌詩者見論語八佾云三家者以雍徹孔子云相維辟公天子穆穆奚取於三家之堂以三家無辟公助祭又無天子之容則諸侯亦不得用惟天子得用之是天子之祭則徹器用徹詩故云歌雍也〉大饗亦如之疏〈釋曰其大饗饗諸侯之來朝者徹噐亦歌雍若諸侯自相饗徹噐即歌振鷺故仲尼燕居云大饗有四焉云徹以振羽振羽當為振鷺是其事也〉大喪與廞注從大師音義〈與音預〉疏〈注釋曰知從大師者見大師職云廞作匶諡此言與謂與在廞中明從大師也〉凡小祭祀小樂事鼓朄注如大師鄭司農云朄小鼓名掌六樂聲音之節與其和注和錞于音義〈和戸卧反注同錞音淳本或作淳〉疏〈注釋曰鄭知和是錞于者見鼔人云金錞和鼓故知和是錞于也〉
　　瞽矇掌播鼗柷敔塤簫管絃歌注播謂發揚其音疏〈釋曰此八者皆小師教此瞽矇令於作樂之時播揚以出聲也〉諷誦詩世奠繋鼓琴瑟注諷誦詩謂闇讀之不依詠也故書奠或為帝鄭司農云諷誦詩主誦詩以刺君過故國語曰瞍賦矇誦謂詩也杜子春云帝讀為定其字為奠書亦或為奠世奠繋謂帝繋諸侯卿大夫世本之屬是也小史主次序先王之世昭穆之繋述其徳行瞽矇主誦詩并誦世繋以戒勸人君也故國語曰敎之世為之昭明徳而廢幽昏焉以怵懼其動𤣥謂諷誦詩主謂廞作柩諡時也諷誦王治功之詩以為諡世之而定其繋謂書於世本也雖不歌猶鼓琴瑟以播其音美之音義〈奠音定繋户計反注同刺七賜反瞍素口反行下孟反怵勅律反北本作休〉疏〈釋曰諷誦詩謂於王䘮將葬之時則使此瞽矇諷誦王治功之詩觀其行以作諡葬後當呼之云世奠繋者奠定也謂辨其昭穆以世之序而定其繋繋即帝繋世本是也鼓琴瑟者詩與世本二者雖不歌詠猶鼓琴瑟而合之以美之也注釋曰按上注云背文曰諷以聲節之曰誦别釋之此總云闇讀之不依詠者語異義同背文與以聲節之皆是闇讀之不依琴瑟而詠也直背文闇讀之而已故雖有琴瑟猶不得為曲合樂曰歌是以鄭云雖不歌猶鼓琴瑟以播其音美之也若然誦則以聲節之兼琴瑟則為歌矣而得不為歌者此止有諷而言誦者諷誦相將連言誦耳先鄭云諷誦詩主誦詩以刺君過并引國語皆是諫諍人君灋度鄭不從而為廞作柩諡時者以其與世繋連文皆是王崩後事不得為諫諍是以大師廞作柩諡此瞽矇諷詩事相成故也子春與先鄭同但兼觧世繋耳帝撃據王即經繋也諸侯卿大夫謂之世本即經世也云小史主次序先王之世昭穆之繋者小史職云奠繋世辨昭穆故知小史次序之云述其徳行者取義於國語云為之昭明徳是也子春之意與先鄭同為諫諍之事後鄭亦不從也國語者按楚語云莊王使士亹𫝊大子臧辭王卒使傅之問於申叔時申叔時曰敎之春秋而為之聳善而抑惡焉以戒勸之敎之世而為之昭明徳而廢幽昏焉以怵懼其動注云先王之繫世本使知有徳者長無徳者短子春引之者證帝繫世本之事後鄭云世之而定其繋謂書於世本以世與繋為一事觧之又對文言之王謂之帝繋諸侯卿大夫謂之世本散則通故云書於世本世本即帝王繋也〉掌九徳六詩之歌以役大師注役為之使
　　眡瞭掌凡樂事播鼗撃頌磬笙磬注眡瞭播鼗又撃磬磬在東方曰笙笙生也在西方曰頌頌或作庸庸功也大射禮曰樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鍾其南鎛皆南陳又曰西階之西頌磬東面其南鍾其南鎛皆南陳音義〈頌衆家不音當依字戚音容〉疏〈釋曰按序官眡瞭三百人皆所以扶工以其扶工之外無事而兼使作樂故云掌凡樂事則播鼗已下至職末皆是也注釋曰云眡瞭播鼗又撃磬者按小師教鼓鼗注云教教瞽矇瞽矇云掌播鼗今眡瞭亦掌播鼗但有目不須小師教之耳故鄭云眡瞭播鼗又撃磬是眡瞭兼掌鼗也云磬在東方謂之笙笙生也在西方曰頌頌或作庸庸功也者以東方是生長之方故云笙西方是成功之方故云庸庸功也謂之頌者頌者美盛徳之形容以其成功告於神明故云頌言或作庸者尚書云笙庸以間孔以庸為大鍾鄭云庸即大射頌一也引大射者證東方之磬為笙西方之磬為頌之事也〉掌大師之縣注大師當縣則為之疏〈注釋曰按大司樂有宿縣之事小胥正樂縣之位大師無縣樂之事此大師之縣者大師掌六律六同五聲八音以其無目於音聲審本職雖不言縣樂噐文寄於此明縣之可知言當縣則為之者以其有目故也〉凡樂事相瞽注相謂扶工音義〈相息亮反注同〉疏〈注釋曰能其事曰工故樂稱工是以儀禮鄉飲酒鄉射燕禮大射皆言工相者以眡瞭有目瞽人無目須人扶持故也〉大喪廞樂噐大旅亦如之注旅非常祭於時乃興造其樂器疏〈注釋曰大䘮廞樂噐謂眀器故檀弓云木不成斵瓦不成味竹不成用琴瑟張而不平竽笙備而不和是沽而小耳是臨時乃造之大旅非常祭亦臨時乃造故云亦如之旅不用尋常祭噐者以其旅是非常則其噐亦如明噐沽而小故文承明器而云亦如之也〉賓射皆奏其鍾鼓注撃𣌾以奏之其登歌大師自奏之疏〈注釋曰鄭知撃朄以奏之者見大師職云下管令奏鼔𣌾以其鍾鼓與管俱在下管既撃朄令奏則鍾鼓亦撃朄奏之可知云其登歌大師自奏之者見大師職大祭祀登歌撃拊雖不言賓射賓射登歌自然大師令奏撃拊也若然大射之時鍾鼓眡瞭撃𣌾登歌亦大師自奏也〉鼜愷獻亦如之注愷獻獻功愷樂也杜子春鼜讀為憂戚之戚謂戒守鼓也撃鼓聲疾數故曰戚音義〈鼜音戚樂音洛數音朔〉疏〈釋曰鼜謂夜戒守之鼓愷獻謂戰勝獻俘之時作愷樂二者皆眡瞭奏其鍾鼓故云亦如之也〉
　　典同掌六律六同之和以辨天地四方隂陽之聲以為樂器注陽聲屬天隂聲屬地天地之聲布於四方為作也故書同作銅鄭司農云陽律以竹為管隂律以銅為管竹陽也銅隂也各順其性凡十二律故大師職曰執同律以聽軍聲𤣥謂律述氣者也同助陽宣氣與之同皆以銅為之疏〈注釋曰云陽聲屬天隂聲屬地天地之聲布於四方者此典同既云掌六律六同即覆云以辨天地四方隂陽之聲明天地四方陰陽之聲還是六律六同也但於十二辰在陽辰為律屬天在隂辰為同屬地十二律布在四方方有三也此即大師所云六律左旋六同右轉陰陽相合者也先鄭云陽律以竹為管陰律以銅為管竹陽也銅陰也各順其性并大師執同亦為銅字觧之後鄭不從之故云律述氣者也同助陽宣氣與之同皆以銅為之鄭知義然者按律厯志云律有十二陽六為律陰六為呂有三統之義焉其傳曰黄帝之所作也黄帝使伶倫自大夏之西崑崙之陰取竹之觧谷生其竅厚均者斷兩節間而吹之以為黄鐘之宮制十二筩以聽鳳之鳴其䧺鳴為六雌鳴為六應劭曰大夏西戎之國也孟康曰觧脱也谷竹溝也取竹之脱無溝節者也一説崑崙之北谷名也此則上古用竹又按律厯志云度者分寸尺丈引也所以度長短也本起黄鍾之長一黍為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣其灋用銅是陽律用銅可知是後世用銅之明證也〉凡聲髙聲䃂正聲緩下聲肆陂聲散險聲斂達聲贏微聲韽回聲衍侈聲筰弇聲鬱薄聲甄厚聲石注故書䃂或作硍杜子春讀䃂為鏗鎗之鏗髙謂鍾形容髙也韽讀為闇不眀之闇筰讀為行扈唶唶之唶石如磬石之聲鄭大夫讀䃂為衮冕之衮陂讀為人短罷之罷韽讀為鶉韽之韽鄭司農云鍾形下當蹕正者不髙不下鍾形上下正傭𤣥謂髙鍾形大上上大也髙則聲上藏衮然旋如裏正謂上下直正則聲緩無所勤下謂鍾形大下下大也下則聲出去放肆陂讀為險陂之陂陂謂偏侈陂則聲離散也險謂偏弇也險則聲斂不越也達謂其形微大也達則聲有餘若大放也微謂其形微小也韽讀為飛鉆涅韽之韽韽聲小不成也回謂其形微圜也回則其聲淫衍無鴻殺也侈謂中央約也侈則聲廹筰出去疾也弇謂中央寛也弇則聲鬱勃不出也甄讀為甄燿之甄甄猶掉也鍾微薄則聲掉鍾大厚則如石叩之無聲音義〈䃂古本反或胡本反陂彼義反韽劉音闇又於瞻反鄭於貪反戚於感反李烏南反侈昌氏反又式氏反筰側百反弇沈戚音掩劉於驗反甄音震注同硍音艱又苦耕反字林音限鏗苦耕反鎗初衡反劉初耕反唶側百反罷皮買反字或作矲音同桂林之間謂人短為矲矮矮音苦買反韽烏南反蹕音婢李又孚葵反一音豐已反或音蒲至反傭勅龍反形大音泰下形大下大厚同舊菟佐反上時掌反鉆張林反又其亷反戚或音沾劉又渠金反説文云鐵鋷也一曰膏車鐵鉆鋷竹涉反涅乃結反劉其兼反殺色介反舊色例反約舊如字戚於敎反掉徒弔反劉奴較反〉疏〈注釋曰此十二種竝是鍾之病此職掌十二律之鍾是十二辰之零鍾非編者直言病鍾者欲見除此病外即是鍾之善者故言病鍾而已杜子春讀䃂為鏗鎗之鏗者讀從樂記鍾聲鏗鏗以立號是鏗鎗之鏗後鄭不從又讀筰為行扈唶唶之唶讀從左氏傳少皥以鳥名官有行扈唶唶後鄭亦不從也云石如磬石之聲者磬用石者故讀從磬聲後鄭増成之鄭大夫讀䃂為衮冕之衮取音同後鄭從之陂讀為人短罷之罷從俗語讀之後鄭不從韽讀為鶉韽之韽讀從孝經緯後鄭亦不從此讀鄭司農云下謂鍾形下當蹕後鄭不從云正者不髙不下鍾形上下正傭後鄭増成其義𤣥謂高鍾形大上上大也高則聲上藏衮然旋如裏者言旋如裏謂聲周旋如在裏云正謂上下直正則聲緩無所動者由無鴻殺故也云下謂鍾形大下下大也下則聲出去放肆者由下大故也鄭知上是上大下是下大者以其正是上下直則上是上大下是下大可知故為此觧云陂讀為險陂之陂者讀從詩序險陂私謁之心陂是偏私之意故為偏侈也云險謂偏弇也者此險與陂相對陂既為偏侈故險為偏弇也云達謂其形微大也者凡物大則疏達故為微大對髙為上大故此達為微大微大則聲有餘若大放也云微謂其形微小也者此微對達達為微大則微為微小矣云韽讀為飛鉗涅韽之韽者謂鬼谷子有飛鉗揣摩之篇皆言從横辨説之術飛鉗者言察是非語飛而鉗持之揣摩者云揣人主之情而摩近之云韽聲小不成也者飛鉗涅韽使之不語此鍾聲韽亦是聲小不成也云回謂其形微圜也者凡鍾依鳬氏所作若鈴不圜今此回而微圜故聲淫衍無鴻殺也云侈謂中央約也者此非偏侈謂鍾口總寛則聲廹筰出去疾由口寛故也云弇謂中央寛者此與侈相對侈既口總寛則弇是口總狹是中央寛也云弇則聲鬱勃不出也者由口籠故也云甄讀從甄燿之甄者讀從春秋緯甄燿度之篇名云甄猶掉也鍾微薄則聲掉者由薄故也云鍾大厚則如石者按鳬氏為鍾云鍾已厚則石已薄則播是故大鍾十分其鼓間以其一為之厚小鍾十分其鉦間以其一為之厚是厚薄得中也〉凡為樂器以十有二律為之數度以十有二聲為之齊量注數度廣長也齊量侈弇之所容音義〈齊才計反注同廣古曠反長直亮反〉疏〈注釋曰樂器據典同所作謂鍾也云以十有二律為之度數者依律厯志云古之神瞽度律均鍾以律計倍半假令黄鍾之管長九寸倍之為尺八寸又九寸得四寸半總二只二寸半以為鍾口之徑及上下之數自外十二辰頭皆以管長短計之可知故云度數廣長也廣則口徑長則上下也云以十有二聲為之齊量者十二聲則十二辰零鍾鍾則聲也十二鍾皆有所容多少之齊量故云侈弇之所容者上文侈弇雖是鍾病所容多少則依灋故舉侈弇見文而言也〉凡和樂亦如之注和謂調其故器也疏〈注釋曰鄭知調故噐者上文凡為樂噐是新造者今更言和樂明是調故噐知聲得否及容多少當依灋度也〉








　　周禮注疏卷二十三
　　周禮注疏卷二十三考證
　　樂師凡國之小事疏鄭云小祭祀之事謂王𤣥冕所祭皆有鍾鼓樂師令之若大次二者之樂則天地及宗廟大司樂令之也○則天地及宗廟六字監本錯在𤣥冕所祭之下今改正
　　大胥掌學士之版疏酎之言醇謂重醸之酒春酒至此始成此酎以宗廟言之謂重醸之酒祭宗廟而用之祭末有相飲之灋○以宗廟言之五字監本錯在相飲之灋下今改正
　　大師掌六律六同注蕤賔又下生大呂之六四大呂又上生夷則之九五夷則又下生夾鍾之六五夾鍾又上生無射之上九○〈臣宗楷〉按此四句朱子鍾律篇引之上生下生皆互易葢康成之法以陽生陰為下生隂生陽為上生但至蕤賓下生則大呂之律短而以下皆遞短朱子所以易之與
　　以六律為之音疏性之動宜見於聲氣○之動監本訛作即性今据樂記原文訂正
　　大祭祀帥瞽登歌令奏撃拊○〈臣照〉按樂記魏文侯問樂章鄭注引此作合奏撃拊以合字釋㑹字之義然從大司樂令奏王夏令奏鍾鼓之例推之則此經令字非合之譌也豈注家不妨於互異與
　　下管播樂器令奏鼓𣌾○樂記注引此亦作合奏小師注今太子樂官有焉○子當作予大予漢樂官名典同凡聲注鄭司農云鍾形下當蹕○蹕當作䠋







　　周禮注疏卷二十三考證



　　欽定四庫全書
　　周禮注疏卷二十四
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　賈公彦疏
　　磬師掌教擊磬擊編鍾注教教眡瞭也磬亦編於鍾言之者鍾有不編不編者鍾師擊之杜子春讀編爲編書之編疏〈注釋曰鄭知教教眡瞭者眡瞭職云掌播鼗擊笙磬頌磬若然眡瞭不言擊鍾知亦教眡瞭擊編鍾者以磬是樂縣之首故特舉此言其實編鍾亦眡瞭擊之故鎛師注云擊鎛者亦眡瞭也云磬亦編於鍾言之者鍾有不編不編者鍾師擊之者鄭知鍾有不編者以此經云擊磬不言編則磬無不編以其無可對故不言編鍾言編則對不編者故鄭云磬亦編於鍾言之者鍾有不編不編者鍾師自擊之也鄭必知鍾有不編使鍾師自擊者以其言教眡瞭擊編鍾明不編者不教眡瞭不教者自擊之可知是以鍾師云掌金奏又云以鍾鼓奏九夏明是鍾不編者十二辰零鍾也若書傳云左五鍾右五鍾也杜子春讀編爲編書之編者按史記孔子讀易韋編三絶是古者未有紙皆以韋編竹簡此鍾磬亦編之十六枚在一虡故讀從之也〉教縵樂燕樂之鍾磬注杜子春讀縵爲怠慢之慢𤣥謂縵讀爲縵錦之縵謂雜聲之和樂者也學記曰不學操縵不能安弦燕樂房中之樂所謂隂聲也二樂皆教其鍾磬音義〈縵莫半反杜音慢操七曹反〉疏〈注釋曰于春讀縵爲慢後鄭不從之也𤣥謂縵讀爲縵錦之縵者時有縵錦之言依俗讀之也云謂雜聲之和樂者也者謂雜弄調和引學記為證按彼鄭注云操縵雜弄即今之調辭曲若不學調弦則不能安意於弦也云燕樂房中之樂者此即闗雎二南也謂之房中者房中謂婦人后妃以風喻君子之詩故謂之房中之樂〉及祭祀奏縵樂
　　鍾師掌金奏注金奏撃金以為奏樂之節金謂鍾及鎛疏〈注釋曰此即鍾師自撃不編之鍾凡作樂先撃鍾故鄭云金奏撃金以為奏樂之節是以下云以鍾鼓奏九夏亦先云鍾也鄭云金謂鍾及鎛者以是二者皆不編獨縣而已〉凡樂事以鍾鼓奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏祴夏驁夏注以鍾鼓者先撃鍾次撃鼓以奏九夏夏大也樂之大⿰⿱亚⿰口亅欠 -- 𰙔有九故書納作内杜子春云内當為納祴讀為陔鼓之陔王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賔来奏納夏臣有功奏章夏夫人祭奏齊夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏公出入奏驁夏肆夏詩也春秋傳曰穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏三不拜工⿰⿱亚⿰口亅欠 -- 𰙔文王之三又不拜⿰⿱亚⿰口亅欠 -- 𰙔鹿鳴之三三拜曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢與聞肆夏與文王鹿鳴俱稱三謂其三章也以此知肆夏詩也國語曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所謂三夏矣吕叔玉云肆夏繁遏渠皆周頌也肆夏時邁也繁遏執傹也渠思文也肆遂也夏大也言遂於大位謂王位也故時邁曰肆于時夏允王保之繁多也遏止也言福禄止於周之多也故執傹曰降福穰穰降福簡簡福禄来反渠大也言以后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天故國語謂之曰皆昭令徳以合好也𤣥謂以文王鹿鳴言之則九夏皆詩篇名頌之族類也此歌之大者載在樂章樂崩亦從而亡是以頌不能具音義〈納夏本或作夏納齊側皆反本又作齋祴音陔古哀反驁五羔反劉五到反使色吏反與音預遏於葛反傹音競詩作競穰如羊反好呼報反〉疏〈注釋曰云以鍾鼔者先撃鍾次撃鼓者鍾師直撃鍾不擊鼓而兼云鼓者凡作樂先撃鍾次擊鼓欲見鼓鍾先後次第故兼言之也鍾中得奏九夏者謂堂上⿰⿱亚⿰口亅欠 -- 𰙔之堂下以鍾鼓應之故左氏傳云晋侯歌鍾二肆亦謂歌與锺相應而言也云夏大也者欲明此九夏者皆詩之大者故云樂之大歌有九杜子春云祴讀為陔鼓之陔者漢有陔鼓之法故樂師先鄭云若今時行禮於大學罷出以鼓陔為節故讀從之也云王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏者皆大司樂文云四方賔来奏納夏臣有功奏章夏夫人祭奏齊夏族人侍奏族夏者此四夏皆無明文或子春别有所見故後鄭從之云賔醉而出奏陔夏者賔醉將出奏之恐其失禮故陔〉〈切之使不失禮是以鄉飲酒鄉射燕禮大射賔醉將出之時皆云奏陔云公出入奏驁夏者按大射云公入奏〉〈驁夏是諸侯射於西郊自外入時奏驁夏不見出時而云出者見樂師云行以肆夏趨以采薺出入禮同則驁〉〈夏亦出入禮同故兼云出也此九夏者惟王夏惟天子得奏諸侯已下不得其肆夏則諸侯亦得用故燕禮奏〉〈肆夏大夫已下皆不得故郊特牲云大夫之奏肆夏由趙文子始明不合也其昭夏已下諸侯亦用之其驁夏〉〈天子大射入時無文故子春取大射公入奏驁以明天子亦用也云肆夏詩也者子春之意九夏皆不言詩是〉〈以解者不同故杜注春秋云肆夏為樂曲名今云肆夏詩則九夏皆詩後鄭從之春秋傳曰已下襄公四年傳〉〈文云俱稱三謂其三章者此皆篇而云章者子春之意以章名篇耳引國語曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享〉〈元侯者⿰⿱亚⿰口亅欠 -- 𰙔詩尊卑各别若天子享元侯升⿰⿱亚⿰口亅欠 -- 𰙔肆夏頌合大雅享五等諸侯升⿰⿱亚⿰口亅欠 -- 𰙔大雅合小雅享臣子⿰⿱亚⿰口亅欠 -- 𰙔小雅合〉〈鄉樂若兩元侯自相享與天子享已同五等諸侯自相享亦與天子享已同諸侯享臣子亦與天子享臣子同燕之用樂與享同故燕禮燕臣子升⿰⿱亚⿰口亅欠 -- 𰙔鹿鳴之等三篇襄四年晋侯享穆叔為之⿰⿱亚⿰口亅欠 -- 𰙔鹿鳴云君所以嘉寡君是〉〈享燕同樂也云所謂三夏矣者即上引春秋肆夏三不拜三是三夏故云三夏吕叔玉云是子春引之者子春之意與叔玉同三夏並是在周頌篇故以時邁執競思文三篇當之後鄭不從者見文王大明緜及鹿鳴四牡皇皇者華皆舉見在詩篇名及肆夏繁遏渠舉篇中義意故知義非也𤣥謂以文王鹿鳴言之則九夏皆詩篇名者以襄四年晋侯享穆叔奏肆夏與文王鹿鳴同時而作以類而言文王鹿鳴等既是詩明肆夏之三亦是詩也肆夏既是詩則九夏皆詩篇名也云頌之族類也者九夏並是頌之族類也云此⿰⿱亚⿰口亅欠 -- 𰙔之大者以其皆稱夏也云載在樂章者此九夏本是頌以其大而配樂⿰⿱亚⿰口亅欠 -- 𰙔之則為樂章載在樂章也云樂崩亦從而亡是以頌不能具者樂崩在秦始皇之世随樂而亡頌内無故云頌不能具也〉凡祭祀饗食奏燕樂注以鍾鼓奏之疏〈注釋曰饗食謂與諸侯行饗食之禮在廟故與祭祀同樂故連言之知以鍾鼓奏之者以其鍾師奏九夏用鍾鼓故知此燕樂亦用鍾鼓奏之可知也〉凡射王奏騶虞諸侯奏貍首卿大夫奏采蘋士奏采蘩注鄭司農云騶虞聖獸疏〈釋曰言凡射則大射賔射等同用此為射節故言凡射人與樂師辨其節數見其作樂於此人為之故数職重言注釋曰按異義今詩韓魯説騶虞天子掌鳥獸官古毛詩説騶虞義獸白虎黒文食自死之肉不食生物人君有至信之徳則應之周南終麟趾召南終騶虞俱稱嗟嘆之是麟與騶虞皆獸名謹按古山海經鄒書云騶虞獸説與毛詩同是其聖獸也〉掌鼙鼔縵樂注鼔讀如莊王鼔之鼓𤣥謂作縵樂撃鼙以和之音義〈和胡卧反〉疏〈注釋曰鼔讀如荘王鼓之鼓者讀從左氏傳荘王親鼓之鼓𤣥謂作縵樂撃鼙以和之者此官主撃鼙於磬師作縵樂則鍾師撃鼙以和之〉
　　笙師掌教龡竽笙塤籥簫篪篴管舂牘應雅以教祴樂注教教眡瞭也鄭司農云竽三十六簧笙十三簧篪七空舂牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺其端有兩空髤畫以兩手築地應長六尺五寸其中有椎雅状如漆筩而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋鞔之有兩紐疏畫杜子春讀篴為蕩滌之滌今時所吹五空竹篴𤣥謂籥如篴三空祴樂祴夏之樂牘應雅教其舂者謂以築地笙師教之則三噐在庭可知矣賔醉而出奏祴夏以此三噐築地為之行節明不失禮音義〈龡昌垂反竽音于牘音獨或大録反空音孔下同髤香牛反或七利反鞔莫干反〉疏〈注釋曰此樂噐瞽矇有眡瞭無所以知不教瞽矇者按小師云教鼓鼗祝敔塤簫管絃歌注云教教瞽矇也以小師在瞽矇之上又瞽矇所作與小師同故知小師所教瞽矇笙師所教文在眡瞭之下不可隔眡瞭教瞽矇其眡瞭雖不云其噐明所教教眡瞭也先鄭云竽三十六簧笙十三簧者按通卦驗竽長四尺二寸注云竽類管用竹為之形參差象鳥翼鳥火禽火數七冬至之時吹之冬水用事水數六六七四十二竽之長蓋取於此也笙十三簧廣雅云笙以匏為之十三管宫管在左方竽象笙三十六管宫管在中央禮圖云竽長四尺二寸此竽三十六簧興禮圖同云篪七空者廣雅云篪以竹為之長尺四寸八孔一孔上出寸三分禮圖云篪九空司農云七孔蓋寫者誤當云八空也或司農别有所見云舂牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺其端有兩孔髤畫以兩手築地應長六尺五寸其中有椎雅狀如漆筩而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋鞔之有兩紐疏畫者此皆約漢法知之而言鄭注巾車髤赤多黑少之色疏畫者長疏而畫之子春讀篴為蕩滌之滌讀從郊特牲臭味未成蕩滌其聲之滌云今時所吹五空竹篴後鄭從之也𤣥謂祴樂祴夏之樂者以其鍾師有祴夏此祴樂與之同故知此所教祴樂是鍾師所作祴夏者也云笙師教之則三噐在庭可知矣者以其笙管在堂下近堂則三者亦在堂下逺堂在庭可知云賔醉而出奏祴夏者此則鄉飲酒及鄉射之等賔出奏陔是也云以此三器築地為之行節明不失禮者三器言舂舂是向下之稱是其築地與祴樂連文明與祴樂為節可知也經中樂器不解塤與簫管者上文已釋也〉凡祭祀饗射共其鍾笙之樂注鍾笙與鍾聲相應之笙疏〈注釋曰鄭為此解者以其笙師不掌鍾而兼言鍾故知義然也〉燕樂亦如之疏〈釋曰言亦如之者謂作燕樂亦如上共其鍾笙之樂也〉大喪廞其樂器及𦵏奉而藏之注廞興也興謂作之奉猶送疏〈注釋曰此所興作即上竽笙已下皆作之送之於壙而藏之也〉大旅則陳之注陳於饌處而己不涖其縣疏〈注釋曰此經直言陳之明陳於饌處而已不臨其縣其臨縣者大司樂故大司樂云大喪涖廞樂器注云臨笙師鎛師之屬是也〉
　　鎛師掌金奏之鼓注謂主撃晋鼓以奏其鍾鎛也然則撃鎛者亦眡瞭疏〈釋曰鎛師不自撃鎛使眡瞭撃之但撃金奏之鼓耳注釋曰知金奏之鼔是主撃晋鼔者鼔人職云以晋鼓鼓金奏故知之也金奏謂奏金金即鍾鎛鍾鎛以金為之故言金云然則撃鎛者亦眡瞭者按磬師職云掌教撃編鍾不言鎛鎛與鍾同類大小異耳既撃鍾明亦撃鎛故云亦眡瞭也〉凡祭祀鼔其金奏之樂饗食賔射亦如之軍大獻則鼓其愷樂凡軍之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之注守鼜備守鼓也鼓之以鼖鼓杜子春云一夜三撃備守鼜也春秋傳所謂賔將趨者音聲相似音義〈鼖扶云反趨左傳作掫荘九反杜注云行夜〉疏〈釋曰云鼓其金奏之樂者金奏之樂即八音是也亦以晋鼓鼓之饗食謂饗食来朝諸侯賔射亦謂與来朝諸侯射於朝皆鼓其金奏之樂也軍大獻謂獻捷於祖作愷⿰⿱亚⿰口亅欠 -- 𰙔亦以晋鼓鼓之云凡軍之夜三鼜皆鼔之守鼜亦如之者亦鼔之也注釋曰鄭知用鼖鼓者鼓人職云鼖鼔鼔軍事此並軍事故知用鼖鼓也子春云一夜三撃備守鼜也者鼓人注引司馬法云昏鼓四通為大鼜夜半三通為晨戒旦明五通為𤼵昫是一夜三撃備守鼜也春秋傳者昭二十年衛侯如死鳥齊侯使公孫青聘衛賔将掫注云掫謂行夜子春云賔將趨讀人音異云音聲相似者趨與鼜音聲相似皆是夜戒守也〉大喪廞其樂器奉而藏之疏〈釋曰此官所廞謂作晋鼓鼖鼓而已以其當職所撃者也〉
　　韎師掌教韎樂祭祀則帥其屬而舞之注舞之以東夷之舞疏〈注釋曰知舞之以東夷之舞者以其專主夷樂則東夷之樂曰韎是也凡舞夷樂皆門外為之〉大饗亦如之
　　旄人掌教舞散樂舞夷樂注散樂野人為樂之善者若今黄門倡矣自有舞夷樂四夷之樂亦皆有聲歌及舞疏〈釋曰云掌教舞散樂舞夷樂者旄人教夷樂而不掌鞮鞻氏掌四夷之樂而不教二職互相統耳但旄人加以教散樂鞮鞻氏不掌之也注釋曰云散樂野人為樂之善者以其不在官之員内謂之為散故以為野人為樂善者也云若今黄門倡矣者漢倡優之人亦非官樂之内故舉以為説也云夷樂四夷之樂者即孝經緯云東夷之樂曰韎南夷之樂曰任西夷之樂曰侏離北夷之樂曰禁知亦皆有聲⿰⿱亚⿰口亅欠 -- 𰙔及舞者此經有舞下鞮鞻氏云掌四夷之樂與其聲⿰⿱亚⿰口亅欠 -- 𰙔是也〉凡四方之以舞仕者屬焉疏〈釋曰云凡四方之以舞仕者屬焉者此即野人能舞者屬旄人選舞人當於中取之故也〉凡祭祀賔客舞其燕樂疏〈釋曰賔客亦謂饗燕時舞其燕樂謂作燕樂時使四方舞士舞之以夷樂〉
　　籥師掌教國子舞羽龡籥注文舞有持羽吹籥者所謂籥舞也文王世子曰秋冬學羽籥詩云左手執籥右手秉翟疏〈注釋曰此籥師掌文舞故教羽籥若武舞則教干戚也故云文舞有持羽吹籥者也云所謂籥舞也者所謂詩頌籥舞笙鼓彼亦文舞也文王世子曰秋冬學羽籥彼對春夏學干戈陽時學之法陽動秋冬學羽籥隂時學之法隂静詩云左手執籥右手秉翟者邶風簡兮之篇引此二文者證皆文舞所執之器也此官所教當與樂帥教小舞互相足故文王世子云小樂正學干大胥贊之籥師學戈籥師丞贊之注云四人皆樂官之屬也通職秋冬亦學以羽籥小樂正樂師也〉祭祀則鼓羽籥之舞注鼓之者恒為之節疏〈注釋曰祭祀先作樂下神及合樂之時則使國子舞鼓動以羽籥之舞與樂節相應使不相奪倫故鄭云鼓之者恒為之節〉賔客饗食則亦如之疏〈釋曰亦鼓之以羽籥之舞與祭祀同以其俱在廟故樂亦同也〉大喪廞其樂器奉而藏之疏〈釋曰此所廞亦惟羽籥而已不作餘器〉
　　籥章掌土鼓豳籥注杜子春云土鼓以瓦為匡以革為兩面可撃也鄭司農云豳籥邠國之地竹豳詩亦如之𤣥謂豳籥邠人吹籥之聲章明堂位曰土鼓蒯桴葦籥伊耆氏之樂音義〈豳彼貧反注邠同蒯苦對反劉苦壊反桴音孚伊耆又作帆𨸒二皆音耆〉疏〈注釋曰子春云土鼓以瓦為匡以革為兩面可擊也後鄭不從者土鼓因於中古神農之器黄帝以前未有瓦器故不從也先鄭云豳籥豳國之地竹豳詩亦如之後鄭不從者按下文吹豳詩吹豳雅吹豳頌更不見豳籥則是籥中吹豳詩及雅頌謂之豳籥何得有豳國之地竹乎若用豳國之地竹當云之籥故後鄭云豳人吹籥之聲章云豳人吹籥其義難明謂作豳人吹籥之聲章商祝夏祝之類聲章即下文豳詩之等是也明堂位曰土鼓蒯桴葦籥伊耆氏之樂者鄭注禮運云土鼓築土為鼓也蒯桴桴謂擊鼓之物以土塊為桴引之者破子春土鼓用瓦〉中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑注豳詩豳風七月也吹之者以籥為之聲七月言寒暑之事迎氣歌其類也此風也而言詩詩總名也迎暑以晝求諸陽音義〈中音仲下同〉疏〈釋曰中春二月也言迎暑者謂中春晝夜等已後漸暄故預迎之耳注釋曰鄭知吹之者以籥為之聲者以發首云掌土鼓豳籥故知詩與雅頌皆用籥吹之也云七月言寒暑之事者七月云一之日觱發二之日栗烈七月流火之詩是寒暑之事云迎氣歌其類也者解經吹豳詩逆暑及下迎寒皆當歌此寒暑之詩也云此風也而言詩詩總名也者對下有雅有頌即此是風而言詩詩總名含豳風矣故云詩不言風也云迎暑以晝求諸陽者對下迎寒以夜求諸隂也〉中秋夜迎寒亦如之注迎寒以夜求諸隂疏〈釋曰言亦如之亦當撃土鼓龡豳詩也〉凡國祈年于田祖龡豳雅撃土鼓以樂田畯注祈年祈豐年也田祖始耕田者謂神農也豳雅亦七月也七月又有于耜舉趾饁彼南畝之事是亦⿰⿱亚⿰口亅欠 -- 𰙔其類謂之雅者以其言男女之正鄭司農云田畯古之先教田者爾雅曰畯農夫也音義〈樂音洛畯音俊饁于輙反劉于法反〉疏〈釋曰此祈年於田祖并上迎暑迎寒並不言有祀事既告神當有祀事可知但以告祭非常故不言之耳若有禮物不過如祭法埋少牢之類耳此田祖與田畯所祈當同日但位别禮殊樂則同故連言之也注釋曰祈年祈豐年也者義取小柷求豐年俱是求甘雨使年豐故引彼解此也云田祖始耕田者謂神農也者此即郊特牲云先嗇一也故甫田詩云琴瑟撃鼓以御田祖以祈甘雨以介我稷黍毛云田祖先嗇者也七月又有于耜舉趾饁彼南畝之事亦是⿰⿱亚⿰口亅欠 -- 𰙔其類者按彼七月云三之日于耜四之日舉趾同我婦子饁彼南畝田畯至喜並次在寒暑之下彼為風此為雅者也云謂之雅者以其言男女之正者先王之業以農為本是男女之正故名雅也司農云田畯古之先教田者此即月令命田舍東郊鄭云田謂田畯是也爾雅曰畯農夫也者以其教農故號農夫〉國祭蜡則龡豳頌撃土鼓以息老物注故書蜡為蠶杜子春云蠶當為蜡郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始為蜡嵗十二月而合聚萬物而索饗之也蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也黄衣黄冠而祭息田夫也既蜡而収民息已𤣥謂十二月建亥之月也求萬物而祭之者萬物助天成嵗事至此為其老而勞乃祀而老息之於是國亦養老焉月令孟冬勞農以休息之是也豳頌亦七月也七月又有穫稲作酒躋彼公堂稱彼兕觥萬夀無疆之事是亦⿰⿱亚⿰口亅欠 -- 𰙔其類也謂之頌者以其言嵗終人功之成音義〈索色白反為于偽反勞力報反穫户郭反躋子兮反疆居良反〉疏〈釋曰此祭蜡直撃土鼓按明堂位云土鼓葦籥伊耆氏之樂即此亦各有葦籥可知言以息老物者謂息田夫萬物也注釋曰子春引郊特牲後鄭從之增成其義耳故還引郊特牲而解之云求萬物而祭之者即合聚萬物而索饗之是也云乃祀而老息之者老即老物蜡祭是也息之者即息田夫臘祭宗廟是也云於是國亦飬老焉者即所引月令孟冬勞農以休息之是也云豳頌亦七月也七月又有穫稲作酒等至之事是亦⿰⿱亚⿰口亅欠 -- 𰙔其類也者其類謂穫稲已下是也云謂之頌者以其言嵗終人功之成者凡言頌者頌美成功之事故於七月風詩之中亦有雅頌也鄭注郊特牲云嵗十二月周之正數故此鄭以建亥解之知非夏十二月者以其建亥萬物成故月令祈来年及臘先祖之等皆在孟冬月是十二月據周於夏為建亥十月也〉鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌注四夷之樂東方曰韎南方曰任西方曰侏離北方曰禁詩云以雅以南是也王者必作四夷之樂一天下也言與其聲⿰⿱亚⿰口亅欠 -- 𰙔則云樂者主於舞音義〈任音壬下同〉疏〈注釋曰四夷樂名出於孝經緯鉤命決故彼云東夷之樂曰韎持矛助時生南夷之樂曰任持弓助時養西夷之樂曰侏離持鉞助時殺北夷之樂曰禁持楯助時藏皆於四門之外右辟是也按明堂位亦有東夷之樂曰韎南夷之樂曰任又按虞傳云陽伯之樂舞侏離則東夷之樂亦名侏離者東夷樂有二名亦召侏離鄭注云侏離舞曲名言象萬物生侏離若詩云彼黍離離是物生亦曰離云王者必作四夷之樂一天下也者按白虎通云王者制夷狄樂不制夷狄禮者禮者所以均中國不制禮恐夷人不能随中國禮故也四夷之樂誰舞謂使國之人也云與其聲⿰⿱亚⿰口亅欠 -- 𰙔則云樂者主於舞者凡樂止有聲⿰⿱亚⿰口亅欠 -- 𰙔及舞既下别云聲⿰⿱亚⿰口亅欠 -- 𰙔明上云樂主於舞可知也按月令仲春云命樂正入學習樂注云⿰⿱亚⿰口亅欠 -- 𰙔與八音知非舞以其下季春云大合樂明所合多故知非直舞而有⿰⿱亚⿰口亅欠 -- 𰙔與八音也〉祭祀則龡而歌之燕亦如之注吹之以管籥為之聲疏〈注釋曰知吹之以管籥為之聲者以其⿰⿱亚⿰口亅欠 -- 𰙔者在上管籥在下既言吹之用氣明據管籥為之聲可知是以笙師教吹籥管之等〉
　　典庸器掌藏樂器庸器注庸噐伐國所獲之器若崇鼎貫鼎及以其兵物所鑄銘也疏〈注釋曰庸功也言功噐者伐國所獲之噐也云若崇鼎貫鼎者明堂位文云及以其兵物所鏄銘也者謂左氏傳季氏以所得齊之兵作林鍾而銘魯功是經中樂噐也彼既譏其非時征伐又藉晋之功引之取一邉證鑄作銘功之事耳〉及祭祀帥其屬而設筍虡陳庸器注設筍虡眡瞭當以縣樂器焉陳功噐以華國也杜子春云筍讀為博選之選横者為筍從者為鐻音義〈選胥兖反從子容反鐻音距舊本作此字今或作虡〉疏〈注釋曰鄭知此設筍虡眡瞭當以縣樂噐焉者按眡瞭職云掌大師之縣此直云設筍虡明是眡瞭縣之可知子春云筍讀為博選之選者此從俗讀當時語者有博選之言故讀從之也〉饗食賔射亦如之大喪廞筍虡注廞興也興謂作之疏〈注釋曰按檀弓有鍾磬而無筍虡鄭注云不縣之彼鄭注見此文有筍虡明有而不縣以喪事略故也〉
　　司干掌舞器注舞器羽籥之屬疏〈注釋曰鄭知司干所掌舞噐是羽籥以其文武之舞所執有異則二者之噐皆司干掌之言司干者周尚武故以干為職首其籥師教而不掌若然干與戈相配不言戈者下文云祭祀授舞噐則所授者授干與羽籥也按司戈盾亦云祭祀授旅賁殳故士戈盾授舞者兵云舞者兵惟謂戈其干亦於此官授之司兵云祭祀授舞者兵鄭注云授以朱干玉戚謂授大武之舞與此授小舞干戈别也〉祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之注既已也受取藏之賔饗亦如之大喪廞舞器及葬奉而藏之疏〈釋曰此官掌干盾及羽籥及其所廞廞干盾而已其羽籥籥師廞之故其職云大喪廞其樂器及葬奉而藏之其眡瞭所廞者謂鼓與磬鍾師不云廞則鍾亦眡瞭廞之如是瞽矇及大師小師皆不云廞者以其無目其瞽矇所云柷敔塤簫管及琴瑟皆當眡瞭廞之不云奉而藏之文不具笙師云竽笙以下則笙師自廞之故其職云廞藏鎛師云擊晋鼓則晋鼓鎛師廞之其兵舞所廞入五兵中故司兵云大喪廞五兵凡廞樂器皆大司樂臨之故其職云大喪涖廞樂噐典同不云廞者以其律吕與鍾器等為制度不掌成器故不云廞韎師旄人鞮鞻氏等不云廞者死後無一天下之事故不云廞也典庸器不云廞者以其庸噐非常故不廞也以其樂師非一故諸官各廞不同〉
　　大卜掌三𠧞之灋一曰玉𠧞二曰瓦𠧞三曰原𠧞注𠧞者灼龜發於火其形可占者其象似玉瓦原之璺鏬是用名之焉上古以来作其法可用者有三原原田也杜子春云玉𠧞帝顓頊之𠧞瓦𠧞帝堯之𠧞原𠧞有周之𠧞音義〈𠧞音兆亦作兆舋舊許鄞反沈一依聶氏音問云依字一作璺璺玉之坼也龜兆文似之占人注同鏬劉火嫁反又音呼坼之呼〉疏〈釋曰大卜所掌先三兆後三易次三夢者筮短龜長夢以叶卜筮故以先後為次注釋曰云兆者灼龜發於火者此依下文菙氏云凡卜以明火爇燋遂龡其焌契是以火灼龜其兆發於火也云其形可占者則占人云君占體大夫占色之等彼不云占玉瓦原體色中含之是其形可占也云象似玉瓦原之璺罅謂破而不相離也謂似玉瓦原之破裂或解以為玉瓦原之色云是用名之焉者謂用是似玉瓦原名之為玉兆瓦兆原兆也云上古以来作其法可用者有三者但卜筮是先聖王之所作盖㐲犧時已有其時未有此玉瓦原之名至顓頊以来始有此名故云然也云原原田也者謂若左氏僖二十八年傳云原田毎毎以其原與原田字同故為此傳解也子春云玉兆帝顓頊之兆瓦兆帝堯之兆原兆有周之兆者趙商問此并問下文子春云連山虙戲歸藏黄帝今當從此説以下敢問杜子春何由知之鄭答云此數者非無明文改之無據故著子春説而已近師皆以為夏殷周鄭既為此説故易賛云夏曰連山殷曰歸藏又注禮運云其書存者有歸藏如是玉兆為夏瓦兆為殷可知是皆從近師之説也按今歸藏坤開筮帝堯降二女為舜妃又見節卦云殷王其國常母谷若然依子春之説歸藏黄帝得有帝堯及殷王之事者盖子春之意虙戲黄帝造其名夏殷因其名以作易故鄭云改之無據是以皇甫謐記亦云夏人因炎帝曰連山殷人因黄帝曰歸藏雖炎帝與子春虙戲不同是亦相因之義也〉其經兆之體皆百有二十其頌皆千有二百注頌謂繇也三法體繇之數同其名占異耳百二十每體十繇體有五色又重之以墨坼也五色者洪範所謂曰雨曰濟曰圛曰蟊曰尅音義〈繇直又反下同重直用反坼敕白反濟節細反又才禮反圛音亦蟊音濛劉莫溝反沈音謀〉疏〈釋曰云經兆者謂龜之正經云體者謂龜之金木水火土五兆之體云經兆之體名體為經也云皆百有二十者三代皆同百有二十若經卦皆八然也若然龜兆有五而為百二十者則兆别分為二十四分云其頌千有二百者毎體十繇故千二百也注釋曰云頌謂繇者繇之説兆若易之説卦故名占兆之書曰繇云三法體繇之數同者上云三代兆有異此云皆百有二十皆千有二百故云體繇之數同也云其名占異者上云玉瓦原是名異其云占異者三代占兆無文異否不可知但三易名異占亦異則三兆名異占亦異可知故鄭云名占異也云百二十每體十繇也者鄭欲解體百有二十而繇有千二百之意體既有百二十每體十繇則得千有二百也云體有五色又重之以墨坼也者按占人云君占體大夫占色史占墨卜人占坼彼注云體兆象色兆氣墨兆廣坼兆璺若然體色墨坼各不同今鄭云體有五色又重之以墨坼則四者皆相因而有也何者以其有五行兆體體中有五色既有體色則因之以兆廣狹為墨又因墨之廣狹支分小璺為坼是皆相因之事也今每體有十繇其體有五色曰雨曰濟之等其色統得體每色皆有墨坼則五色中各有五墨坼含得五色不復别云五色似若八卦卦别重得七通本為八卦總云八八六十四卦不復别云八卦以其六十四卦含有八卦故也云洪範所謂曰雨曰濟曰圛曰蟊曰尅者彼鄭注云曰雨者兆之體氣如雨氣然曰濟者兆之光明如雨止曰蟊者氣不澤鬱㝠也曰圛者色澤者曰尅者氣色相犯入此鄭義若孔注則云有似雨者有似雨止者蟊謂隂闇圛氣落圛不連屬尅兆相交錯與鄭異也〉掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易注易者揲蓍變易之數可占者也名曰連山似山出内氣也歸藏者萬物莫不歸而藏於其中杜子春云連山虙戲歸藏黄帝音義〈揲時設反劉音舌虙音伏戲本又作虧音羲〉疏〈注釋曰云易者揲蓍變易之數可占者也者按易繋辭云分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏此是揲蓍變易之數可占者也就易文卦畫七八爻稱九六用四十九蓍三多為交錢六為老隂也三少為重錢九為老陽也兩多一少為单錢七為少陽也兩少一多為拆錢八為少隂也夏殷易以七八不變為占周易以九六變者為占按襄九年左傳云穆姜薨於東宫始徃而筮之遇艮之八注云爻在初六九三六四六五上九惟六二不變連山歸藏之占以不變者為主但周易占九六而云遇艮之八是據夏殷不變為占之事云名曰連山似山出内氣也者此連山易其卦以純艮為首艮為山山上山下是名連山雲氣出内於山故名易為連山歸藏者萬物莫不歸而藏於其中者此歸藏易以純坤為首坤為地故萬物莫不歸而藏於中故名為歸藏也鄭雖不解周易其名周易者連山歸藏皆不言地號以義名易則周非地號以周易以純乾為首乾為天天能周布於四時故名易為周也必以三者為首者取三正三統之義故律厯志云黄鍾為天統黄鍾子為天正林鍾為地統未之衝丑故為地正大蔟為人統寅為人正周以十一月為正天統故以乾為首殷以十二月為正地統故以坤為首夏以十三月為正人統人無為卦首之理艮漸正月故以艮為首也杜子春云連山虙戲歸藏黄帝者鄭志答趙商云非無明文改之無據且從子春近師皆以為夏殷也〉其經卦皆八其别皆六十有四注三易卦别之數亦同其名占異也每卦八别者重之數音義〈重直龍反〉疏〈釋曰云經卦皆八者謂以卦為經即周易上經下經是也皆八者連山歸藏周易皆以八卦乾坤震巽坎離艮兌為本其别六十四鄭云謂重之數通本相乗數之為六十四也注釋曰云三易卦别之數亦同者三代易之卦皆八而别皆六十四亦如上三兆體别之數故云亦同云其名占異也者其名謂連山歸藏周易是名異也占異者謂連山歸藏占七八周易占九六是占異也云每卦八别者重之數者據周易以八卦為本是八卦重之則得六十四何者伏犧本畫八卦直有三爻法天地人後以重之重之法先以乾之三爻為下體上加乾之三爻為純乾卦又以乾為下體以坤之三爻加之為泰卦又以乾為本上加震之三爻於上為大壯卦又以乾為本上加巽於上為小畜卦又以乾為本上加坎於上為需卦又以乾為本上加離於上為大有卦又以乾為本上加艮於上為大畜卦又以乾為本上加兌於上為夬卦此是乾之一重得七為八又以坤之三爻為本上加坤為純坤卦又以坤為本上加乾為否卦又以坤為本上加震為豫卦又以坤為本上加巽為觀卦又以坤為本上加坎為比卦又以坤為本上加離為晉卦又以坤為本上加艮為剝卦又以坤為本上加兌為萃卦是亦通本為八卦也自震巽坎離艮兌其法皆如此則為八八六十四故云别者重之數後鄭專以為伏犧畫八卦神農重之諸家以為伏犧畫八卦還自重之〉掌三𦿛之灋一曰致𦿛二曰觭𦿛三曰咸陟注𦿛者人精神所寤可占者致𦿛言𦿛之所至夏后氏作焉咸皆也陟之言得也讀如王徳翟人之徳言𦿛之皆得周人作焉杜子春云觭讀為竒偉之竒其字直當為竒𤣥謂觭讀如諸戎掎之掎掎亦得也亦言𦿛之所得殷人作焉音義〈𦿛音夢本多作夢觭居綺反注掎同又紀宜反杜其宜反陟如字或音得〉疏〈注釋曰云夢者人精神所寤可占者謂人之寐形魄不動而精神寤見覺而占之故云精神所寤可占者也云致夢言夢之所至者訓致為至故云夢之所至也云夏后氏作焉者上文三兆三易有子春所解且從子春至於餘文正解即從近師所説此三夢子春等不説故即從近師為夏殷周也云讀如王徳翟人之徳者按僖二十四年左傳云王徳翟人以其女為后徳亦爲得義故讀從之杜子春讀觭爲竒偉之竒讀從家語𤣥謂觭讀如諸戎掎之掎掎亦得也者按襄十四年左傳云戎子駒支曰秦師不復我諸戎實然譬如捕鹿晋人角之諸戎掎之是掎爲得也〉其經運十其别九十注運或作緷當爲煇是眡祲所掌十煇也王者於天日也夜有夢則晝視日旁之氣以占其吉凶凡所占者十煇每煇九變此術今亡音義〈緷胡本反字林云大束也説文音運云緯也聶音徽煇音運祲子鴆反〉疏〈注釋曰運或作緷者此經運一部周禮或作緷字並不從故云當爲煇讀從眡祲十煇之煇故引眡祲所掌十煇爲證也云王者於天日也夜有夢則晝視日旁之氣以占其吉凶者此按占夢云以日月星辰占六夢之吉凶注引趙簡子夜夢旦而日食史墨占之又眡祲有十煇之法五曰闇先鄭云謂日月食餘九煇皆日旁氣故以日旁氣解之云凡所占者十煇每煇九變者此類上三兆三易皆有頌别之數此經煇十其别有九十以義言之明一煇九變故為九十解之云此術今亡者數見十煇爲九十變此術今亡未知其義耳〉以邦事作龜之八命一曰征二曰象三曰與四曰謀五曰果六曰至七曰雨八曰瘳注國之大事待蓍龜而決者有八定作其辭於將卜以命龜也鄭司農云征謂征伐人也象謂菑變雲物如衆赤烏之屬有所象似易曰天垂象見吉凶春秋傳曰天事恒象皆是也與謂予人物也謀謂謀議也果謂事成與不也至謂至不也雨謂雨不也瘳謂疾瘳不也𤣥謂征亦云行巡守也象謂有所造立也易曰以制器者尚其象與謂所與共事也果謂以勇決爲之若吳伐楚楚司馬子魚卜戰令龜曰鮒也以其屬死之楚師繼之尚大克之吉是也音義〈瘳敕留反命龜命亦作令菑音災見賢遍反鮒音附左傳作魴〉疏〈釋曰云以邦事者謂國家有大事湏卜故特作龜而命之其事有八注釋曰云國之大事待蓍龜而決者有八者謂此八者皆大事除此八者即小事入於九筮也若然大事卜小事筮此既大事而兼言筮者凡大事皆先筮而後卜故兼言蓍也云定作其辭於將卜以命龜也者凡命龜辭大夫以上有三命筮辭有二士命龜辭有二命筮辭一知者按士喪禮命筮者命曰哀子某為其父某甫筮宅度兹幽宅兆基無有後艱筮人許諾不述命注云既命而申之曰述不述者士禮畧凡筮因㑹命筮為述命及卜𦵏日云涖卜命曰哀子某來日卜𦵏其父某甫考降無有近悔許諾不述命還即席西面坐命龜注云不述命亦士禮略凡卜述命命龜異龜重威儀多也筮云不述命下無西面命筮明命筮共述命作一辭不述命則其所命筮辭兼在其中故曰因命也卜云不述命猶有西面命龜則知命龜與述命異故曰述命命龜異龜重威儀多是士禮命龜辭有二命筮辭有一之事大夫已上命筮辭有二命龜辭有三者按少牢云史執䇿受命於主人曰孝孫某来日丁亥用薦嵗事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗史曰諾又述命曰假爾大筮有常孝孫某以下與前同以其述命述前辭以命筮冠述命首大夫筮既得述命即卜亦得述命也是知大夫以上命龜有三命筮有二也先鄭云征謂征伐人也後鄭從之云象謂災變雲物如衆赤烏之屬有所象似者按哀六年楚子卒是嵗有雲如衆赤烏夾日以飛三日使問諸周大史史曰其當王身乎若禜之可移令尹司馬是赤烏之事云易曰天垂象見吉凶春秋傳曰天事恒象者昭十七年冬有星孛於大辰西及漢申須曰彗所以除舊布新也天事恒象是也此所解後鄭不從之與謂予人物後鄭亦不從云謀謂謀議後鄭從之果謂事成與不後鄭亦不從云至謂至不也雨謂雨不也瘳謂疾瘳不也此後鄭皆從也𤣥謂征亦云行巡守也者増成先鄭義知征兼有巡守者左氏傳鄭良霄云先王卜征五年嵗襲其祥是征亦得為巡守之事也云易曰以制器者尚其象者上繫辭文注云此四者存於氣象可得而用一切噐物及造立皆是云與謂所與共事不從先鄭予人物者與物情義可知不須卜與人共事得失不可知故須卜也云果謂以勇決為之若吳伐楚者昭十七年吳人伐楚陽匄爲令尹卜戰不吉司馬子魚曰我得上流何故不吉且楚故司馬令龜我請改卜令曰魴也以其屬死之楚師繼之尚大克之吉戰於長岸子魚先死楚師繼之大敗吳師是果決之事也〉以八命者贊三兆三易三夢之占以觀國家之吉凶以詔救政注鄭司農云以此八事命卜筮蓍龜參之以夢故云以八命者贊三兆三易三夢之占春秋傳曰筮襲于夢武王所用𤣥謂贊佐也詔告也非徒占其事吉則為否則止又佐明其繇之占演其意以視國家餘事之吉凶凶則告王救其政音義〈演以善反〉疏〈釋曰云以八命者贊三兆三易三夢之占者以上文八事命龜之辭贊佐也佐明三兆三易三夢之占辭將此辭演出其意以觀國家之吉凶詔告也凶則告王救其政使王改過自新注釋曰先鄭云以此八事命卜筮蓍龜參之以夢者先筮後卜聖人有大事必夢故又參之以夢云故曰以八命者贊三兆三易三夢之占者此先鄭不釋贊意後鄭増成其義云春秋傳曰筮襲於夢武王所用者按昭七年左傳云衛靈公之立成子以周易筮之遇屯之比以示史朝史朝曰元亨又何疑焉又云筮襲於夢武王所用也弗從何爲外傳曰大誓曰朕夢協朕卜襲于休祥戎商必克此外内傳相包乃具引之者證夢與卜筮相參也𤣥謂非徒占其事吉則爲否則止者此解以八命命龜之常事也云又佐明其繇之占演其意以視國家餘事之吉凶者以釋八命者贊三兆三易三夢之占以觀國家之吉凶也〉凡國大貞卜立君卜大封則眡髙作龜注卜立君君無冢適卜可立者卜大封謂竟界侵削卜以兵征之若魯昭元年秋叔弓帥師疆鄆田是也眡髙以龜骨髙者可灼處示宗伯也大事宗伯涖卜卜因龜之腹骨骨近足者其部髙鄭司農云貞問也國有大疑問於蓍龜作龜謂鑿龜令可爇也𤣥謂貞之為問問於正者必先正之乃從問焉易曰師貞丈人吉作龜謂以火灼之以作其兆也春灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右士喪禮曰宗人受卜人龜示髙涖卜受視反之又曰卜人坐作龜音義〈眡音示下同適丁歴反竟音境疆居良反鄆音運近附近之近令力呈反爇人悦反〉疏〈釋曰言凡國大貞者言凡非一貞正也凡國家有大事正問於龜之事有二則卜立君卜大封是也云則眡髙作龜者凡卜法在禰廟廟門閾外闑西南北面有席先陳龜於廟門外之西塾上又有貞龜貞龜謂正龜於閾外席上又有涖卜命龜眡髙作龜六節尊者宜逸卑者宜勞從下向上差之作龜眡髙二者勞事以大貞事大故大卜身為勞事則大宗伯臨卜其餘陳龜貞龜皆小宗伯爲之也注釋曰鄭云君無冢適卜可立者若然君無冢適則有卜法按昭二十六年傳曰王后無適則擇立長年鈞以徳徳鈞以卜王不立愛公卿無私古之制也休以為春秋之義三代異建適媵别貴賤有姪娣以辨親疎立適以長不以賢立子以貴不以長王后無適明尊之敬之義無所卜筮不以賢者人状難别嫌有所私故絶其怨望防其覬覦今如左氏言云年鈞以徳徳鈞以卜君之所賢下必從之豈復有卜隱桓之禍皆由是興乃曰古制不亦謬哉又大夫不世如并爲公卿通繼嗣之禮左氏爲短𤣥鍼之曰立適固以長矣無適而立子固以貴矣今言無適則擇立長謂貴均始立長王不得立愛之法年均則㑹羣臣羣吏萬民而詢之有司以序進而問大衆之中非君所能掩是王不得立愛之法也禮有詢立君示義在此短之言謬失春秋與禮之義矣公卿之世立者有功徳先王之命有所不犯如是經中卜立君亦是年均徳均也云卜大封謂境界侵削卜以兵征之若魯昭元年秋叔弓帥師疆鄆田是也者按彼莒魯争鄆故魯叔弓徃定其疆界以其出兵故湏卜知吉凶也云眡髙以龜骨髙者可灼處示宗伯也者以鄭言示宗伯則示字不得為眡但古字通用以目視物以物示人同爲眡也知大事宗伯涖卜者按大宗伯云祀大神享大鬼祭大示帥執事而卜日官尊故知涖卜也云大事宗伯臨則小事不使宗伯故下文云凡小事涖卜是大卜臨之也云卜用龜之腹骨骨近足者其部髙者言龜近四足其下腹骨部然而髙髙處灼之也先鄭云貞問也者謂正意問龜非謂訓貞為問也云國有大疑問於蓍龜者義取尚書洪範云女則有大疑謀及乃心謀及卜筮是也云作龜謂鑿龜令可爇也者按下菙氏云凡卜以明火爇燋鑿即灼也故云令可爇也𤣥謂易曰師貞丈人吉者此師卦繇辭丈人者嚴莊之辭師法湏嚴莊則吉云作龜謂以火灼之以作其兆也者作謂發使舋坼云春灼後左已下並取義於禮記中庸彼云國家將興亡見於蓍龜動於四體鄭注云四體龜之四足亦云春占後左夏占前左秋占前右冬占後右彼云占此云灼即灼而占之亦一也云士喪禮者彼謂卜葬日引之證有示髙作龜之事彼云士宗族長尊故云臨卜也〉大祭祀則眡髙命龜注命龜告龜以所卜之事不親作龜者大祭祀輕於大貞也士喪禮曰宗人即席西面坐命龜疏〈注釋曰云不親作龜者大祭祀輕於大貞也者大貞之内有立君大封大卜作龜不命龜此大祭祀不作龜惟命龜作龜是勞事故云大祭祀輕於大貞也引士喪禮宗人即席西面坐命龜者證天子命龜處所與士禮同〉凡小事涖卜注代宗伯疏〈釋曰凡大事卜小事筮若事小當入九筮不合入此大卜大卜云小事者此謂就大事中差小者非謂筮人之小事也小事既大卜涖卜則其餘仍有陳龜已下則陳龜貞龜命龜眡髙皆卜師為之其作龜則卜人也大宗伯六命卿小宗伯四命中大夫大卜亦四命下大夫卜師上士卜人中士其大宗伯涖卜大卜眡髙作龜其中陳龜貞龜命龜皆小宗伯爲之下文大遷大師大卜貞龜貞龜上有涖卜亦大宗伯爲之陳龜亦宜小宗伯也其命龜眡髙卜師作龜卜人次下云凡旅陳龜則涖卜仍是大宗伯貞龜命龜眡髙皆卜師亦卜人作龜次下云凡喪事命龜命龜之上有陳龜貞龜亦小宗伯涖卜還是大宗伯眡髙作龜卜師也〉國大遷大師則貞龜注正龜於卜位也士喪禮曰卜人抱龜燋先奠龜西面是也又不親命龜亦大遷大師輕於大祭祀也音義〈燋哉約反〉疏〈注釋曰正龜於卜位卜位即閾外席上也故引士喪禮爲證也云又不親命龜亦大遷大師輕於大祭祀者以命龜在貞龜後而爲勞故云輕於大祭祀也〉凡旅陳龜注陳龜於饌處也士喪禮曰卜人先奠龜於西塾上南首是也不親貞龜亦以卜旅祭非常輕於大遷大師也音義〈塾音孰舊音育〉疏〈注釋曰云陳龜於饌處也者饌處謂在西塾南首故引士喪禮爲證也云亦以卜旅祭非常輕於大遷大師者按大宗伯國有故旅上帝及四望則祀天亦是大祭祀而輕於大遷大師退在下者鄭以旅爲非常祭故也〉凡喪事命龜注重䘮禮次大祭祀也士䘮禮則筮宅卜日天子卜葬兆凡大事大卜陳龜貞龜命龜眡髙其他以差降焉疏〈注釋曰云重䘮禮次大祭祀也者大祭祀大卜非直命龜兼眂髙此喪事亦命龜與大祭祀同但不兼眡髙即輕於大祭祀也但以喪事為終故文退在凡旅下也云士喪禮則筮宅卜日天子卜葬兆者欲見此經天子法卜𦵏日與士同其宅亦卜之與士異孝經云卜其宅兆亦據大夫以上若士則筮宅也云凡大事大卜陳龜貞龜命龜眡髙者據此大卜所掌皆是大事故大卜或陳龜或貞龜或眡髙雖不言作龜於大貞亦作龜不言之者在其他以差降之中云其他以差降者更有涖卜已下至作龜官之尊卑以次為之是也按上所解陳龜在前重於命龜而士喪禮卜人卑而陳龜宗人尊而命龜在後者士之官少故所執不依官之尊卑也〉
　　卜師掌開龜之四兆一曰方兆二曰功兆三曰義兆四曰弓兆注開開出其占書也經兆百二十體今言四兆者分之爲四部若易之二篇書金縢曰開籥見書是謂與其云方功義弓之名未聞音義〈與音餘〉疏〈注釋曰云開開出其占書也者鄭意兆出於龜其體一百二十今云開龜之四兆謂開出其占兆之書分爲四部若易之二篇故引金縢爲證也云開籥見書謂啟匱以籥乃見其書云是謂與者但開出占兆書爲四兆以意言無正文故云是謂與以疑之云其云方功義弓之名未聞者但名此四部爲方功義弓必有其義但無文以其疑事無質故云未聞〉凡卜事眡髙注示涖卜也疏〈釋曰按上大卜而言則大貞使大卜眡髙今云凡卜事眡髙者謂大卜不眡髙者皆卜師眡髙以龜髙處示涖卜也〉揚火以作龜致其墨注揚猶熾也致其墨者熟灼之明其兆疏〈注釋曰云致其墨者熟灼之明其兆者按占人注墨兆廣也墨大坼明則逢吉坼稱明墨稱大今鄭云熟灼之明其兆以解墨者彼各偏據一邉而言其實墨大兼明乃可得吉故以明解墨〉凡卜辨龜之上下左右隂陽以授命龜者而詔相之注所卜者當各用其龜也大祭祀喪事大卜命龜則大貞小宗伯命龜其他卜師命龜卜人作龜卜人作龜則亦辨龜以授卜師上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也隂後弇也陽前弇也詔相告以其辭及威儀音義〈辨如字劉皮勉反倪五計反又五未反弇於檢反〉疏〈釋曰卜師辨此龜上下左右隂陽六種授命龜者據大卜命龜之人無定但是命龜即辨而授之注釋曰云所卜者當各用其龜也者即上下左右隂陽者是也云大祭祀䘮事已下皆據大卜而言鄭知大貞小宗伯命龜者以其大貞大卜下大夫眡髙眡髙之上有命龜貞龜陳龜小宗伯中大夫尊於大卜卑於大宗伯故知大貞小宗伯命龜也云其他卜師命龜者其他謂凡小事大卜涖卜大遷大師大卜貞龜凡旅陳龜如此之輩則卜師命龜卜師命龜則卜人作龜卜人作龜則亦辨龜以授卜師按序官卜人中士八人於此不列其職者以其與卜師同職不見之也云上仰者也者爾雅云仰者謝言此經上即爾雅云仰者也此已下皆據爾雅及下文而言按爾雅云龜俯者靈行頭低仰者謝行頭仰前弇諸果甲前長後弇諸獵甲後長左倪不類行頭左痺右倪不若行頭右痺故鄭據而言焉云詔相告以其辭及威儀者辭謂命龜之辭威儀者謂若士喪禮卜日在廟門外涖卜在門東西面龜在閾外席上西首執事者門西東面行立皆是威儀之事也〉
　　龜人掌六龜之屬各有名物天龜曰靈屬地龜曰繹屬東龜曰果屬西龜曰靁屬南龜曰獵屬北龜曰若屬各以其方之色與其體辨之注屬言非一也色謂天龜𤣥地龜黄東龜青西龜白南龜赤北龜黒龜俯者靈仰者繹前弇果後弇獵左倪靁右倪若是其體也東龜南龜長前後在陽象經也西龜北龜長左右在隂象緯也天龜俯地龜仰東龜前南龜卻西龜左北龜右各從其耦也杜子春讀果為臝音義〈繹音亦果魯火反注臝同靁力胃反又如字郤起略反〉疏〈釋曰云各有名物物色也六方之龜各有其名其色各異也注釋曰云龜俯者靈已下鄭亦取爾雅云俯者靈此云天龜曰靈屬爲一物但天在上法之故向下低也爾雅云仰者繹此云地龜曰繹同稱故為一物但地在下法之故向上仰爾雅云前弇果此云東龜曰果同稱果故爲一物但在陽方故甲向前長而前弇也云後弇獵者爾雅云後弇獵此云南龜曰獵故為一物亦在陽方故甲後長而後弇云左倪靁者爾雅云左倪不類不類即靁一也以其在陰方故不能長前後而頭向左相聛聣然云右倪若者爾雅云右倪不若不若即若也同稱若故爲一物亦在隂方故亦不長前後而頭向右聛聣然云是其體也者體有二法此經體據頭甲而言古人云君占體體謂兆象與此異也云東龜南龜長前後在陽象經也者據甲而言凡天地之間南北為經東西爲緯云西龜北龜長左右在隂象緯也者據頭爲説此解稱果獵之意云天龜俯地龜仰東龜前南龜郤西龜左北龜右各從其耦者此鄭解兩兩相對爲長短低仰之意也杜子春讀果爲臝者此龜前甲長後甲短露出邉爲臝得爲一義故鄭引之在下〉凡取龜用秋時攻龜用春時各以其物入于龜室注六龜各異室也秋取龜及萬物成也攻治也治龜骨以春是時乾解不發傷也音義〈解音蟹一音佳買反〉疏〈釋曰云各以其物入于龜室龜有六室物色也六龜各入于一室以其蓍龜嵗易秋取春攻訖即欲易去前龜也〉上春釁龜祭祀先卜注釁者殺牲以血之神之也鄭司農云祭祀先卜者卜其日與其牲𤣥謂先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也世本曰巫咸作筮作卜未聞其人也是上春者夏正建寅之月月令孟冬云釁祠龜䇿相互矣秦以十月建亥爲嵗首則月令秦世之書亦或欲以𡻕首釁龜耳音義〈釁許靳反〉疏〈注釋曰云釁者殺牲以血之神之也者謂若禮記雜記云廟成則釁之廟用羊門夾室用鷄之類皆是神之故血之也先鄭云祭祀先卜者卜其日與其牲後鄭不從者以其此官不主卜事故不從也故解先卜始用卜筮者云言祭言祀尊焉天地之也者按大宗伯天稱禋祀地稱血祭是天地稱祭祀今此先卜是人應曰享而云祭祀與天地同稱故云尊焉天地之也云世本曰巫咸作筮作卜未聞其人也者曲禮云卜筮者先聖王之所以信時日其易所作即伏犧爲之矣但未有揲蓍之法至巫咸乃教人爲之故巫咸得作筮之名作卜未聞其源世本又不言其人故云未聞其人也云是上春者夏正建寅之月月令孟冬云釁祠龜策相互矣者言周與秦各二時釁龜策月令孟冬釁則周孟冬亦釁之周以建寅上春釁秦亦建寅上春釁之故云相互也云秦以十月建亥爲嵗首則月令秦世之書亦或欲以嵗首釁龜耳若據此注則周秦各一時釁此鄭兩解按月令注云周禮龜人上春釁龜謂建寅之月秦以其嵗首使大史釁龜策與周異矣彼注與此後注義同也〉若有祭事則奉龜以徃注奉猶送也送之於所當卜疏〈釋曰此云祭事不辨外内則外内俱當卜皆奉龜以徃所當卜處〉旅亦如之喪亦如之疏〈釋曰旅謂祈禱天地及山川䘮謂卜𦵏宅及日皆亦奉龜徃卜處也按爾雅有十龜一曰神龜龜之最神明者二曰靈龜涪陵郡出大龜甲可以卜緣甲文似瑇瑁俗呼爲靈龜即今大觜蠵龜也一名靈蠵能鳴也三曰攝龜小龜也腹甲曲折解能自張閉好食蛇江東呼爲陵龜也四曰寳龜大寳龜也五曰文龜甲有文采者也河圗曰靈龜負書丹甲青文六曰筮龜常在蓍叢下潛伏七曰山龜八曰澤龜九曰水龜十曰火龜山澤水火皆説龜生之處所也火龜猶火䑕也〉
　　菙氏掌共燋契以待卜事注杜子春云燋讀爲細目燋之燋或曰如薪樵之樵謂所爇灼龜之木也故謂之樵契謂契龜之鑿也詩云爰始爰謀爰契我龜𤣥謂士喪禮曰楚焞置于燋在龜東楚焞即契所用灼龜也燋謂炬其存火音義〈菙本又作菙同時髄反燋哉約反李又粗堯反一音哉益反契苦計反劉苦絜反樵在消反焞吐敦反又徒敦反又在悶反又祖悶反一音純李一音祖館反炬其吕反〉疏〈注釋曰子春讀燋樵二者皆作俗讀為柴樵之樵後鄭不從依音為雀意取荘子爝火之義熒熒然也𤣥謂士喪禮曰楚焞置于燋在龜東者謂陳龜於西塾上龜南首燋在龜東置楚焞于上言楚焞者謂荆為楚用之焞龜開兆故云楚焞也〉凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜師遂役之注杜子春云明火以陽燧取火於日焌讀為英俊之俊書亦或為俊𤣥謂焌讀如戈鐏之鐏謂以契柱燋火而吹之也契既然以授卜師用作龜也役之使助之音義〈焌音俊又存悶反又祖悶反李祖館反鐏存悶反劉祖悶反柱張主反〉疏〈釋曰云遂吹其焌契以授卜師者謂若大卜視髙已上則卜師作龜故以焌契授卜師若差次使卜人作龜則授卜人言遂役之者因事曰遂以因授契訖即受卜師所役使也注釋曰子春云明火以陽燧取火於日者此秋官司烜氏職文謂將此明火以燒爇燋使然也云焌讀爲英俊之俊者意取荆樵之中英俊者爲楚焞用之灼龜也後鄭讀焌為戈鐏之鐏者讀從曲禮云進戈者前其鐏意取鋭頭以灼龜也云謂以契柱燋火而吹之也者解經遂吹其焌契謂將此焌契以柱於燋火吹之使熾也〉
　　占人掌占龜以八簭占八頌以八卦占簭之八故以眡吉凶注占人亦占筮言掌占龜者筮短龜長主於長者以八簭占八頌謂將卜八事先以筮筮之言頌者同於龜占也以八卦占筮之八故謂八事不卜而徒筮之也其非八事則用九筮占人亦占焉音義〈簭音筮長如字下同〉疏〈注釋曰云占人亦占筮言掌占龜者筮短龜長主於長者占筮即此經云以八筮占八頌又云以八卦占筮之八故竝是占筮故首云掌占龜不云占筮故云主於長者也鄭知筮短龜長者按左氏僖四年傳云初晋獻公欲以驪姬為夫人卜之不吉筮之吉公從筮卜人曰筮短龜長不如從長是龜長筮短之事龜長者以其龜知一二三四五天地之生數知本易知七八九六之成数知末是以僖十五年傳韓簡云龜象也筮数也物生而後有象象而後有滋滋而後有数故象長如易歴三聖而成窮理盡性云短者以其易雖窮理盡性仍六經竝列龜之繇辭譬若讖緯圗書不見不可測量故為長短馬融曰筮史短龜史長者非鄭義也云以八筮占八頌謂將卜八事先以筮筮之者凡大事皆先筮而後卜此八事還是上文大事之八也凡筮之卦自用易之爻占之龜之兆用頌辭占之今言八筮占八頌者鄭云同於龜占也以其吉凶是同故占筮之辭亦名頌故云同於龜占龜占則繇辭是也云以八卦占筮之八故謂八事不卜而徒筮之也者此出人君之意此八事即大卜大事之八故令先筮後卜今人君欲得徒筮吉凶占則行之不假更卜故云占筮之八故云非八事則用九筮占人亦占焉者此云九筮即下筮人所云九筮是也知占人亦占焉者以其占人於此占筮明下九筮亦占可知也〉凡卜簭君占體大夫占色史占墨卜人占坼注體兆象也色兆氣也墨兆廣也坼兆璺也體有吉凶色有善惡墨有大小坼有㣲明尊者視兆象而已卑者以次詳其餘也周公卜武王占之曰體王其無害凡卜象吉色善墨大坼明則逢吉疏〈釋曰此君體已下皆據卜而言而兼云筮者凡卜皆先筮故連言之注釋曰云體兆象也者謂金木水火土五種之兆言體言象者謂兆之墨縱横其形體象似金木水火土也凡卜欲作龜之時灼龜之四足依四時而灼之其兆直上向背者爲木兆直下向足者爲水兆邪向背者為火兆邪向下者爲金兆横者爲土兆是兆象也云色兆氣也者就兆中視其色氣似有雨及雨止之等是兆色也墨兆廣也者據兆之正璺處爲兆廣坼兆璺者就正墨傍有竒璺罅者爲兆璺也云體有吉凶色有善惡墨有大小坼有㣲明者據鄭後云象吉色善墨大坼明則逢吉若然則此四者各舉一邉而言則善與大及明皆是吉惡小及㣲皆凶也引周公卜武王是尚書金縢彼爲武王有疾不愈恐死周公欲代武王死爲三壇因告大王王季文王以請天未知天之許不故壇所即卜云三龜一習吉啟籥見書乃并是吉周公曰體王其無害引之者證君占體之事也〉凡卜簭既事則𣪠幣以比其命嵗終則計其占之中否注杜子春云𣪠幣者以帛書其占𣪠之於龜也𤣥謂既卜筮史必書其命龜之事及兆於䇿𣪠其禮神之幣而合藏焉書曰王與大夫盡弁開金縢之書乃得周公所自以爲功代武王之説是命龜書音義〈𣪠音係比毗志反一音必履反中丁仲反〉疏〈釋曰既事者卜筮事訖卜筮皆有禮神之幣及命龜筮之辭書其辭及兆於簡䇿之上并繋其幣合藏府庫之中至嵗終總計占之中否而句考之注釋曰子春云繋幣者以帛書其占繋之於龜也者後鄭不從云書其命龜之事及兆於䇿者云既卜筮即筮亦有命筮之辭及卦不言者舉龜重者而略筮不言可知或有筮短龜長直據龜而言其筮則否書曰已下亦金縢文按彼武王崩後周公將攝政遭管蔡流言成王未寤遭雷風之變王與大夫盡弁以啟金縢之書乃得周公所自以爲功代武王之説弁謂爵升應天變之服功事也事謂請命之事故云是命龜書也引之證比其命藏之事也〉
　　簭人掌三易以辨九簭之名一曰連山二曰歸藏三曰周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫參九曰巫環以辨吉凶注此九巫讀皆當爲筮字之誤也更謂筮遷都邑也咸猶僉也謂筮衆心歡不也式謂筮制作法式也目謂事衆筮其要所當也易謂民衆不説筮所改易也此謂筮與民和比也祠謂筮牲與日也參謂筮御與右也環謂筮可致師不也音義〈九巫皆音筮出注比毗志反注同僉七亷反説音悦下同〉疏〈釋曰此簭人掌三易者若卜用三龜此筮人用三易故云掌三易也注釋曰鄭破巫爲筮者此筮人掌筮不主巫事故從筮也云更謂筮遷都邑也者此遷都謂公卿大夫之都邑鄭答趙商若武王遷洛盤庚遷殷之等則卜故大卜有卜大遷之事云咸猶僉也謂筮衆心歡不也者謂國有營建之事恐衆心不齊故筮之也云式謂筮制作法式也者式是法式故知制作法式也云目謂事衆筮其要所當也者目是事之要故論語顔回云請問其目鄭云欲知其要顔回意以禮有三百三千卒難同備故請問其目此云事衆故亦筮其要目所當者也云易謂民衆不説筮所改易者改易之事上既有更爲遷都邑故以此易爲民衆不和説湏筮改易政教之事云比謂筮與民和也者比是相親比之事故比卦云建萬國親諸侯故知比爲筮與民和比云祠謂筮牲與日也者按大卜大祭祀而卜之今此祀不卜而筮者彼大祀用卜此謂小祭祀故用筮也云參謂筮御與右也者參謂參乗之事故知是御及車右勇力與君為參乗故筮之也云環謂筮可致師不者此環與環人字同彼環人注致師引宣公十二年楚許伯御樂伯攝叔為右以致晋師之事明此經筮環亦是主致師以卜之事也趙商問僖十五年秦晋相戰晋卜右慶鄭吉襄二十四年晋致楚師求御於鄭鄭人卜宛射犬吉皆用卜今此用筮何且此云筮是國之大事先筮而後卜曲禮注引春秋獻公卜娶驪姬不吉公曰筮之又尚書龜從筮從請明所據鄭答天子具官有常人官非一人故筮有可使者諸侯兼官無常人故臨時卜之也〉凡國之大事先簭而後卜注當用卜者先筮之即事漸也於筮之凶則止不卜疏〈注釋曰此大事者即大卜之八命及大貞大祭祀之事大卜所掌者皆是大事皆先筮而後卜故鄭云當用卜者先筮之即事漸也者筮輕龜重賤者先即事故云即事漸也云於筮之凶則止者曲禮云卜筮不相襲若筮不吉而又卜是卜襲筮故於筮凶則止不卜按洪範云龜從筮逆又云龜筮共違于人彼有先卜後筮筮不吉又卜與此經違者彼是箕子所陳用殷法殷質故與此不同〉上春相簭注相謂更選擇其蓍也蓍龜嵗易者與音義〈相息亮反注同與音餘〉疏〈注釋曰上春謂建寅之月嵗之始除舊布新故更選擇其蓍易去其舊者據此則蓍嵗易也兼云龜者龜人云攻龜用春時明亦以新易故故知龜亦嵗易此龜之嵗易者謂龜人天地四時之龜若大寳龜者非常用之龜不嵗易〉凡國事共簭






　　周禮注疏卷二十四
　　周禮注疏卷二十四考證
　　磬師掌教擊磬擊編鍾疏故鎛師注云擊鎛者亦眡瞭也○鎛監本訛作鍾今据鎛師注原文改正
　　及祭祀奏縵樂○及石經作凡
　　凡射王奏騶虞疏山海經鄒書云騶虞獸説與毛詩同○〈臣浩〉按山海經有騶吾盖鄒騶虞吾一也書疑吾字之訛
　　鎛師掌金奏之鼓疏按磬師職云掌教擊編鍾○一本作按眡瞭職云樂則擊編鍾
　　籥章國祭蜡疏鄭注郊特牲云嵗十二月周之正數○數蓋朔字之訛
　　大卜凡國大貞注卜因龜之腹背○因字疑用字之訛龜人掌六龜之屬注左倪靁○靁監本訛作靈今据疏併爾雅正之
　　又杜子春讀果爲臝○臝監本訛作羸今依釋文改正
　　占人凡卜簭卜人占坼注坼兆璺也○璺字監本訛作釁今從大卜注文正之













　　周禮注疏卷二十四考證
<經部,禮類,周禮之屬,周禮注疏>



　　欽定四庫全書
　　周禮注疏卷二十五
　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　賈公彦疏
　　占夢掌其歲時觀天地之㑹辨陰陽之氣注其嵗時今嵗四時也天地之㑹建厭所處之日辰陰陽之氣休王前後音義〈夢夲又作㝱音同厭於琰反王于況反〉疏〈注釋曰鄭云其嵗時今嵗四時也者以天地之㑹陰陽之氣年年不同若今厯日今嵗亦與前嵗不同故云今嵗四時也云天地之㑹建厭所處之日辰者建謂斗柄所建謂之陽建故左還於天厭謂日前一次謂之隂建故右還於天故堪輿天老曰假令正月陽建於寅隂建在戌日辰者日據幹辰據支云隂陽之氣休王前後者按春秋緯云當時者王生王者休王所勝者死相所勝者囚假令春之三月木王水生木水休木勝土土死木王火相王所生者相相所勝者囚火勝金春三月金囚以此推之火王金王水王義可知觀此建厭所在辨隂陽之氣以知吉凶也〉以日月星辰占六夢之吉凶注日月星辰謂日月之行及合辰所在春秋昭三十一年十二月辛亥朔日有食之是夜也晋趙簡子夢童子倮而轉以歌旦而日食占諸史墨對曰六年及此月也吴其入郢乎終亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有適火勝金故弗克此以日月星辰占夢者其術則今八㑹其遺象也用占夢則亡音義〈倮魯火反轉如字又張戀反郢以井反劉餘政反適直革反〉疏〈釋曰六夢者即下云一曰二曰是也以日月星辰占知者謂夜作夢旦於日月星辰以占其夢以知吉凶所在注釋曰張逸問占夢注云春秋昭三十一年十二月辛亥朔日有食之是夜也趙簡子夢童子倮而轉以歌旦而日食占諸史墨對曰六年及此月也吴其入郢乎終亦弗克入郢必一庚辰日月在辰尾庚午之日日始有謫火勝金故弗克此以日月星辰占夢者不知何術占之前問不了答曰日月在辰尾夏之九月辰在房末有尾星建戌厭寅寅與申對辰與戌對申近庚辰與戌對故知庚辰干上為客辰下為主人故午為主人金侵火故不勝雖不勝即復故云弗克日有適氣時九月節者以庚午在甲子篇辛亥在甲辰篇也中有甲戌甲申甲午成一月也從庚午以下四日從甲辰至辛亥八日并之十二日通同四十二日如是庚午之日當在八月十九日故言時得九月節也言雖不勝即復者以其庚金午火位相連故云雖不勝即復也言雖不勝者吴君臣爭宫秦救復至不能定楚是其不勝不能損吴是其即復也問曰何知有此厭對之義乎答曰按堪輿黄帝問天老事云四月陽建於巳破於亥隂建於未破於癸是為陽破陰陰破陽故四月有癸亥為隂陽交㑹十月丁巳為陰陽交㑹言未破癸者即是未與丑對而近癸也交㑹惟有四月十月也若有變異之時十二月皆有建厭對配之義也云則今八㑹其遺象也者按堪輿大㑹有八也小㑹亦有八服氏云是嵗嵗在析木後六年在大梁大梁水宗十一月日在星紀為吴國分楚之先顓頊之子老童老童楚象行歌象楚走哭姬姓日日在星紀星紀之分姬姓吴也楚衰則吴得志吴世世與楚怨楚走去其國故曰吴其入郢吴屬水水數六十月水位故曰六年及此月也有適而食故知吴終亦不克又彼注云後六年定四年五月閏十一月在閏月後其十一月晦日庚辰吴入郢在立冬後復此月也十二月辛亥日月㑹於龍尾而食庚午日初有適故曰庚辰一曰日月在辰尾尾為亡臣是嵗吴始用子胥之謀以伐楚故天垂象又注云午火庚金也火當勝金而反有適故為不克晋諸侯之覇與楚同盟趙簡子為執政之卿逺夷将伐同盟日應之食故夢發簡子服氏以庚午之日日始適火勝金故不克入楚必以庚辰此與鄭義别其餘畧相依也問曰周之十二月夏之十月日體正應在析木而云在星紀何答曰據此月中有十一月節故舉言之成長以為誤也此六夢盖三王同有六夢灋也〉一曰正夢注無所感動平安自夢疏〈注釋曰鄭知無感動平安自夢者以其言正是平安之義故知無所感動平安自夢〉二曰噩夢注杜子春云噩當為驚愕之愕謂驚愕而夢音義〈噩五各反注愕同〉疏〈注釋曰以其言噩噩是驚愕之意故子春讀噩從驚愕解之〉三曰思夢注覺時所思念之而夢音義〈覺古孝反下同〉疏〈注釋曰以其思是思念之意故觧云覺時所思念而夢也〉四曰寤夢注覺時道之而夢音義〈寤夲又作□五故反〉疏〈注釋曰以其字為覺寤之字故知覺寤時道之睡而夢也〉五曰喜夢注喜恱而夢疏〈注釋曰以其字為喜恱之字故知未睡心說睡而為夢〉六曰懼夢注恐懼而夢疏〈注釋曰以其字為恐懼之字故云恐懼而夢〉季冬聘王夢獻吉夢于王王拜而受之注聘問也夢者事之祥吉凶之占在日月星辰季冬日窮于次月窮于紀星廻于天數將㡬終於是發幣而問焉若休慶之云爾因獻羣臣之吉夢於王歸美焉詩云牧人乃夢衆維魚矣旐維旟矣此所獻吉夢音義〈㡬如字又音祈〉疏〈釋曰季冬嵗終除舊惡擬来嵗布新善故問王夢之善惡夢惡者贈去之下文是也獻吉夢於王者歸美於王注釋曰云夢者事之祥者若對文禎祥是善妖孽是惡散文祥中可以兼惡夢者有吉有惡故云夢者事之祥也云吉凶之占在日月星辰者即上文以日月星辰占六夢之吉凶是也云季冬日窮於次月窮於紀星廻於天數将㡬終者皆月令文日窮於次者次謂日辰所在季冬日月㑹于𤣥枵是日窮於次月窮於紀紀謂星紀日月五星㑹聚之處月謂斗建所在十二月斗建丑故云月窮於紀星廻於天者星謂二十八宿十三月復位此十二月未到夲位故直云星廻於天數将㡬終者㡬近也至此十二月厯數将終云於是發幣而問焉若休慶之云爾者鄭以禮動不虚必以幣帛行禮乃始問王故云發幣而問焉休美也問王夢若美慶云爾云因獻羣臣之吉夢於王歸美焉者君吉夢由於羣臣君统臣功故獻吉夢歸美於王也詩云牧人乃夢是無羊美宣王詩也牧人乃夢衆維魚矣旐維旟矣者牧人謂牧牛羊之人彼注衆維魚矣豐年之祥旐旟所以聚衆引之者證獻吉夢之事〉乃舍萌于四方以贈惡夢注杜子春讀萌為明又云其字當為明明謂敺疫也謂嵗竟逐疫置四方書亦或為明𤣥謂舍讀為釋舍萌猶釋采也古書釋菜釋奠多作舍字萌菜始生也贈送也欲以新善去故惡音義〈舎音釋注舍萌同萌亡耕反去起吕反〉疏〈注釋曰子春之説舍萌為敺疫按下文自有敺疫於此以舍萌為之其義不可故後鄭不從𤣥謂舍萌猶釋采也者按王制有釋采奠幣之事故從之云萌菜始生也者按樂記區萌達鄭注云屈生曰區芒而直出曰萌故知萌菜始生者云欲以新善去故惡者舊嵗将盡新年方至故於此時贈去惡夢〉遂令始難敺疫注令令方相氏也難謂執兵以有難卻也方相氏掌蒙熊皮黄金四目𤣥衣朱裳執戈揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）盾帥百隸為之敺疫厲鬼也故書難或為儺杜子春難讀為難問之難其字當作儺月令季春之月命國難九門磔禳以畢春氣仲秋之月天子乃難以達秋氣季冬之月命有司大難旁磔出土牛以送寒氣音義〈難戚乃多反劉依杜乃旦反注以意求之儺字亦同磔陟百反禳如羊反〉疏〈釋曰因事曰遂上經贈惡夢遂令方相氏始難敺疫注釋曰云令令方相氏者以方相氏專主難故云令方相氏云難謂執兵以有難郤也者所引方相氐以下是也杜子春云難讀為難問之難者以其難去疫厲故為此讀又引月令云季春之月命國難按彼鄭注此月之中日行歴昴昴有大陵積尸之氣氣佚則厲鬼随而出行故難之云命國難者惟天子諸侯有國者令難云九門磔禳者九門依彼注路門應雉庫臯國近郊逺郊關張磔牲體攘去惡氣也云以畢春氣者畢盡也季春行之故以盡春氣云仲秋之月天子乃難以達秋氣者按彼鄭注陽氣左行此月宿直昴畢昴畢亦得大陵積尸之氣氣佚則厲鬼亦随而出行故難之以通達秋氣此月難陽氣故惟天子得難云季冬之月命有司大難旁磔出土牛以送寒氣者按彼鄭注此月之中日歴虚危虚危有墳墓四司之氣為厲鬼将随强陰出害人也故難之命有司者謂命方相氏言大難者從天子下至庶人皆得難言旁磔者謂四方於四方之門皆張磔牲體云出土牛以送寒氣者彼鄭注云出猶作也作土牛者丑為牛牛可牽可止送猶畢也故作土牛以送寒氣此子春所引雖引三時之難惟據季冬大難知者此經始難文承季冬之下是以方相氏亦據季冬大難而言〉
　　眡祲掌十煇之灋以觀妖祥辨吉凶注妖祥善惡之徴鄭司農云煇謂日光炁也音義〈煇音運炁音氣夲亦作氣〉疏〈釋曰按下十等惟一曰言祲故據一曰以為官首言掌十煇之灋者一曰以下十等多是日旁之氣言煇亦是日旁煇光故總以煇言之注釋曰云妖祥善惡之徴者祥是善之徴妖是惡之徴故言善惡之徴此妖祥相對若散文祥亦是惡徴亳有祥桑之類是也鄭司農云煇謂日光氣也者就十等之中五曰闇闇謂日食則無光氣而云十煇皆謂日光氣者據多而言〉一曰祲二曰象三曰鑴四曰監五曰闇六曰瞢七曰彌八曰敘九曰隮十曰想注故書彌作迷隮作資鄭司農云祲陰陽氣相侵也象者如赤烏也鑴謂日旁氣四面反鄉如暈狀也監雲氣臨日也闇日月食也瞢日月瞢瞢無光也彌者白虹彌天也敘者雲有次序如山在日上也隮者升氣也想者煇光也𤣥謂鑴讀如童子佩鑴之鑴謂日旁氣刺日也監冠珥也彌氣貫日也隮虹也詩云朝隮于西想雜氣有似可形想音義〈鑴鄭許規反劉思随反或下圭反瞢亡鄧反隮子兮反鄉許亮反暈音運夲又作煇音同虹音洪又古巷反劉古項反〉疏〈注釋曰此經十事先鄭皆觧之後鄭從其六不從其四先鄭云祲隂陽氣相侵也者赤雲為陽黒雲為隂如春秋傳云赤黒之祲在日旁云象者如赤烏也者楚有雲如衆赤烏在日旁者也云鑴謂日旁氣四面反鄉如暈状也者後鄭不從云監雲氣臨日也者後鄭亦不從云闇日月食也者以其日月如光消故闇朦也云瞢日月瞢瞢無光也者以其瞢瞢無光之貌故知無光云彌者白虹彌天也者此從故書為迷後鄭不從云敘者雲有次敘如山在日上也者以其此十煇皆在日旁敘為次敘之字故知敘者雲氣次敘如山在日上云隮者升氣也者以其隮訓為升故隮者是升氣也此後鄭不破増成其義云想者煇光此後鄭亦不從𤣥謂鑴讀如童子佩鑴之鑴謂日旁氣刺日也者此讀從芄蘭詩童子佩鑴䏻不我知鑴是錐類故為雲氣刺日云監冠珥也者謂有赤雲氣在日旁如冠耳珥即耳也今人猶謂之曰珥云彌氣貫日也者以其言彌故知雲氣貫日而過云隮虹也者即爾雅螮蝀謂之虹日在東則西邉見日在西則東邉見故引詩云朝隮于西為證也云想雜氣有似可形想者以其雲氣雜有所象似故可形想〉掌安宅敘降注宅居也降下也人見妖祥則不安主安其居處也次序其凶禍所下謂禳移之疏〈注釋曰掌主也此官主安居者人見妖祥則意不安主安其居處不使不安故次敘其凶禍所下之地禳移之其心則安〉正歲則行事注占夢以季冬贈惡夢此正月而行安宅之事所以順民疏〈注釋曰民心欲得除惡樹善占夢之官以季冬贈去惡夢至此嵗之正月行是安宅之事順民心也〉歳終則弊其事注弊斷也謂計其吉凶然否多少音義〈弊必世反下注同斷丁亂反〉疏〈注釋曰占夢之官見有妖祥則告之吉凶之事其吉凶或中或否故至嵗終㫁計其吉凶也云然否多少者然謂中也知中否多少而行賞罰〉
　　大祝掌六祝之辭以事鬼神示祈福祥求永貞一曰順祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰筴祝注永長也貞正也求多福歴年得正命也鄭司農云順祝順豐年也年祝求永貞也吉祝祈福祥也化祝弭災兵也瑞祝逆時雨寧風旱也筴祝逺罪疾音義〈祝之秀反後除大祝宗祝諸官皆同以意求之長如字逺于万反〉疏〈釋曰云掌六祝之辭者此六辭皆是祈禱之事皆有辭説以告神故云六祝之辭云以事鬼神示者此六祝皆所以事人鬼及天神地祗云祈福祥求永貞者禱祈者皆所以祈福祥求永貞之事按一日以下其事有六祈福祥即三曰吉祝是也求永貞二曰年祝是也今特取此二事為縂目者欲見餘四者亦有此福祥永貞之事故也注釋曰云求多福歴年得正命也者經祈福祥求永貞祈亦求也今鄭云求多福即經祈福祥也歴年得正命即經求永貞也歴年之上宜有求鄭不言之者多福之上一求鄭則該此二事故鄭歴年之上略不言求鄭司農云順祝順豐年已下皆約小祝而説小祝有順豐年此言順祝故知當小祝順豐年也云年祝求永貞也者以祈永貞是命年之事故知年祝當求永貞也云吉祝祈福祥也者以其小祝有祈福祥之事此上縂目亦有祈福祥福祥是吉慶之事故知吉祝當祈福祥也云化祝弭災兵也者弭安也安去災兵是化惡從善之事小祝有弭災兵故知化祝當之云瑞祝逆時雨寧風旱也者小祝有逆時雨寧風旱此逆時雨即寧風旱寧風旱即逆時雨對則異理則通此二者似若天之應瑞故縂謂之瑞祝云筴祝逺罪疾者自此以上差次與小祝不同惟有筴祝與小祝逺罪疾相當宜為一也此六祝有求永貞小祝不言之者大祝已見故小祝略不言也此六祝一曰順祝已下差次與小祝次第不同者欲見事起無常故先後有異〉掌六祈以同鬼神示一曰類二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰說注祈嘄也謂為有災變號呼告神以求福天神人鬼地祗不和則六癘作見故以祈禮同之故書造作竈杜子春讀竈為造次之造書亦或為造造祭於祖也鄭司農云類造禬禜攻說皆祭名也類祭于上帝詩曰是類是禡爾雅曰是類是禡師祭也又曰乃立冡土戎醜攸行爾雅曰起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜故曰大師宜于社造于祖設軍社類上帝司馬灋曰將用師乃告于皇天上帝日月星辰以禱于后土四海神祗山川冡社乃造于先王然後冡宰徴師于諸侯曰某國為不道征之以某年某月某日師至某國禜日月星辰山川之祭也春秋傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之山川之神則水旱癘疫之災於是乎禜之𤣥謂類造加誠肅求如志禬禜告之以時有災變也攻說則以辭責之禜如日食以朱絲縈社攻如其鳴鼓然董仲舒救日食祝曰炤炤大明瀐滅無光奈何以陰侵陽以卑侵尊是之謂說也禬未聞焉造類禬禜皆有牲攻說用幣而已音義〈造七報反注下皆同禬戚古外反劉音㑹禜音詠嘄音叫劉音禱為于偽反號户羔反呼火故反見賢遍反禡莫駕反縈烏營反炤章揺反瀐子亷反〉疏〈釋曰上經六祝此云六祈皆是祈禱之事别見其文者按小祝重掌六祝云将事侯禳禱祠之祝號鬼神雖和同為事禱請此六祈為百神不和同即六癘作見而為祈禱故云以同鬼神祗是以别見其文注釋曰云謂為有災變號呼告神以求福者鄭知號呼者見小祝云掌禱祠之祝號故知此六祈亦號呼以告神云天神人鬼地祗不和則六癘作見故以祈禮同之者鄭知鬼神祗不和者見經云掌六祈以同鬼神祗明是不和設六祈以和同之按五行傳云六沴作見云貌之不恭惟金沴木視之不明惟水沴火言之不從惟火沴金聽之不聰惟土沴水思之不睿惟金木水火沴土五行而沴有六者除夲五外来沴已則六彼云沴此云癘者沴有六則癘鬼作見故變沴言癘杜子春云造謂造祭於祖知者禮記云造于祖故後鄭從之先鄭云類造禬禜攻説皆祭名以其祈禱皆是祭事按後鄭類造禬禜皆有牲攻說用幣而已用幣非祭亦入祭科之中云類祭于上帝知者禮記王制及尚書泰誓皆云類于上帝故知類祭上帝也引詩曰已下至師至某國以類造為出軍之祭後鄭皆不從矣所以不從者以出軍之祭自是求福此經六祈皆為鬼神不和同設祈禮以同之不得将出軍之禮以觧之故後鄭不從先鄭引大雅皇矣詩即引爾雅者所以釋此詩故也云又曰乃立冡土戎醜攸行者大雅緜詩云爾雅曰起大事以下亦釋此詩故也又曰乃立引以相副故曰大師宜于社造于祖設軍社類上帝並是此大祝下文云司馬灋曰将用師三字司農語云禜日月星辰山川之祭也者引春秋為證春秋傳曰者昭元年左氏傳云鄭子産聘晋晋侯有疾問於子産子産對此辭按彼傳文癘疫之災於是乎禜之此云不時者鄭君讀傳有異𤣥謂類造加誠肅求如志者欲明天神人鬼地祗不得同名類造故云加誠肅求如志云禬禜告之以時有災變也者春秋所云雪霜風雨水旱癘疫之不時於是乎禜之禬雖未聞禬是除去之義故知禬亦灾變云攻説則以辭責之者引論語及董仲舒皆是以辭責之云禜如日食以朱絲縈社者按荘公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社公羊傳云日食則曷為鼓用牲于社求乎隂之道也以朱絲縈社或曰脅之或曰為闇恐人犯之故縈之何休云朱絲縈之助陽抑陰也或曰為闇者恐人犯歴之故縈之然此說非也記或傳者示不欲絶異說爾先言鼓後言用牲者明先以尊命責之後以臣子禮接之所以為順也鄭引公羊傳者欲見禜是縈之義云攻如其鳴鼓然者此是論語先進篇孔子責冉有為季氏聚斂之臣故云小子鳴鼓而攻之可也彼是以辭攻責之此攻責之亦以辭責故引以為證引董仲舒者是漢禮救日食之辭以證經說是以辭責之云禬未聞焉者經傳無文不知禬用何禮故云未聞鄭知類造襘禜皆有牲者按禮記祭灋云埋少牢於泰昭祭時也下云幽禜祭星雩禜祭水旱鄭注云凡此以下皆祭用少牢禜既用牲故知類造皆亦有牲故云皆有牲也云攻說用幣而已者知攻說用幣者是日食伐鼓之屬天災有幣無牲故知用幣而已既云天災有幣無牲其類禮似亦是天災得有牲者災始見時無牲及其災成之後即有牲故詩云靡愛斯牲是也〉作六辭以通上下親疏逺近一曰祠二曰命三曰誥四曰㑹五曰禱六曰誄注鄭司農云祠當為辭謂辭令也命論語所謂為命禆諶草創之誥謂康誥盤庚之誥之屬也盤庚将遷于殷誥其世臣卿大夫道其先祖之善功故曰以通上下親疏逺近㑹謂王官之伯命事於㑹胥命于蒲主為其命也禱謂禱於天地社稷宗廟主為其辭也春秋傳曰鐵之戰衞大子禱曰曽孫蒯聵敢昭告皇祖文王烈祖康叔文祖襄公鄭勝亂從晋午在難不能治亂使鞅討之蒯聵不敢自佚備持矛焉敢告無絶筋無破骨無面夷無作三祖羞大命不敢請佩玉不敢愛若此之屬誄謂積累生時徳行以賜之命主為其辭也春秋傳曰孔子卒哀公誄之曰閔天不淑不憗遺一老俾屏余一人以在位嬛嬛予在疚嗚呼哀哉尼父無自律此皆有文雅辭令難為者也故大祝官主作六辭或曰誄論語所謂誄曰禱爾于上下神祗杜子春曰誥當為告書亦或為告𤣥謂一曰祠者交接之辭春秋傳曰古者諸侯相見號辭必稱先君以相接此之辭也㑹謂㑹同盟誓之辭禱賀慶言福祚之辭晉趙文子成室晉大夫發焉張老曰美哉輪焉美哉奐焉歌於斯哭於斯聚國族於斯文子曰武也得歌於斯哭於斯聚國族於斯是全要領以從先大夫於九京也北面再拜稽首君子謂之善頌善禱是禱之詞音義〈㑹如字注同禆婢支反諶市林反蒯苦怪反聵五怪反難乃旦反佚音逸行下孟反閔音旻武巾反憗魚覲反嬛求營反疚九又反父音甫奐音喚京音原〉疏〈釋曰此六者惟一曰稱辭自餘二曰已下皆不稱辭而六事皆以辭目之者二曰已下雖不稱辭命誥之等亦以言辭為主故以辭包之云以通上下親疏逺近者此六辭之中皆兼包父祖子孫上則疏而逺下則親而近故云以通上下親疏逺近也注釋曰先鄭破祠為辭謂辭令者一以其目云六辭明知為言辭之字不得為禱祠言為辭令者則𤣥謂増成之云交接之辭是也云命謂論語所謂為命禆諶草創之誥謂康誥盤庚之誥之屬也者盤庚雖不言誥亦是誥臣遷徙之事故同為誥又云盤庚将遷于殷誥其世臣卿大夫道其先祖之善功者即盤庚云乃祖乃父世選爾勞是也此命誥之義後鄭從之云㑹謂王官之伯命事於㑹胥命于蒲主為其命也後鄭不從之者按公羊傳曰胥命者何相命也何言乎相命近正也此其為近正奈何古者不盟結言而退又見昭四年楚椒舉云商湯有景亳之命周穆王有塗山之㑹以此觀之胥命于蒲與㑹有異今先鄭以胥命解㑹於義不可故不從云禱謂禱於天地社稷宗廟主為其辭也又引春秋鐵之戰事在哀二年按哀二年衞靈公卒六月乙酉晉趙鞅納衛大子于戚秋八月齊人輸范氏粟鄭子姚子般送之趙鞅禦之衞大子為右衞大子為禱而為此辭言曽孫者凡祭外神皆穪曾孫言昭告于皇祖文王者皇君也衞得立文王廟故云君祖文王烈祖康叔者衞之始封君有功烈之祖云鄭勝亂從者勝鄭伯名助范氏亂故云亂從云晋午在難者午晋定公名范氏等作亂與君為難故云在難云備持矛焉者蒯聵與趙鞅為車右車右執持戈矛故云備持矛焉云無作三祖羞者三祖謂文王康叔襄公戰不克則以為三祖羞辱先鄭此義後鄭皆不從之者此六辭皆為生人作辭無為死者之事故不從云誄謂積累生時德行以賜之命而引春秋傳曰者哀公十六年傳辭此義後鄭從之引論語者為孔子病子路請禱孔子問曰有諸子路對此辭生人有疾亦誄列生時徳行而為辭與哀公誄孔子意同故引以相續𤣥謂一曰辭者司農云謂辭令無所指斥故後鄭相事而言引春秋傳曰者按荘四年公羊傳云古者諸侯必有㑹聚之事相朝聘之道號辭必稱先君以相接是此之辭也彼無相見二字鄭以義増之云㑹謂㑹同盟誓之辭㑹中兼有誓盟者以其盟時皆云公㑹某侯某侯盟于某以此出㑹中含有盟其誓必因征伐按春秋征伐皆云公㑹某侯某侵某既有士卒當有誓辭故出㑹中兼有誓也云禱賀慶言福祚之辭者破先鄭禱鬼神之事云晉趙文子成室者禮記檀弓文按彼文云晉獻文子成室鄭注云獻猶賀也晋君賀文子成室此云晋趙文子成室引文略趙文子則趙武也晋大夫發焉見文子室成卿大夫皆發幣以徃慶賀之張老者亦晉大夫云美哉輪焉者謂輪囷髙大云美哉奐焉者謂奐爛有文章云歌於斯者斯此也謂作樂饗宴之處云哭於斯謂死於適寝之處聚國族於斯謂與族人族食宴之處張老言此者譏其奢泰一室兼此數事防其更為云文子曰武也者武文子名謂武得歌於斯哭於斯聚國族於斯是全要領以從先大夫於九京也古者有要斬領斬故要領並言按彼注九京當為九原晉卿大夫之墓地在九原故言以從先大夫於九原云北面再拜稽首者平敵相於並列則頓首臣於君作稽首今文子作稽首者時晋君在焉北面向君拜故作稽首云君子謂之善頌善禱者君子謂知禮之人彼注云善頌謂張老之言善禱謂文子之言云是禱之辭者是經禱之辭也此六者皆以辭解之〉辨六號一曰神號二曰鬼號三曰示號四曰牲號五曰齍號六曰幣號注號謂尊其名更為美稱焉神號若云皇天上帝鬼號若云皇祖伯某祗號若云后土地祗幣號若玉云嘉玉幣云量幣鄭司農云牲號為犧牲皆有名號曲禮曰牛曰一元大武豕曰剛鬛羊曰柔毛雞曰翰音齍號為黍稷皆有名號也曲禮曰黍曰薌合粱曰香其稻曰嘉疏少牢饋食禮曰敢用柔毛剛鬛士虞禮曰敢用絜牲剛鬛香合音義〈齍音咨稱尺證反大如字劉音泰鬛力輒反其音基疏所魚反劉音蘓〉疏〈注釋曰云號謂尊其名更為美稱焉者謂若尊天地人之鬼神示不號為鬼神示而稱皇天后土及牲幣等皆别為美號焉云神號若云皇天上帝者月令季夏云以飬犧牲以供皇天上帝皇天謂北辰曜魄寳上帝謂大㣲五帝云鬼號若云皇祖伯某者謂若儀禮少牢特牲祝辭稱皇祖伯某云祗號若云后土地祗者左氏傳云君戴皇天而履后土地祗謂若大司樂云若樂八變地祗皆出云幣號若玉云嘉玉幣云量幣此並曲禮文經無玉號鄭兼言玉者祭祀禮神有玉曲禮亦有玉號按小行人合六幣圭以馬璋以皮玉得與幣同號故鄭兼言玉也先鄭云牲號為犧牲皆有名號引曲禮曰牛曰一元大武者鄭彼注元頭也武迹也一頭大迹豕曰剛鬛者豕肥則鬃鬛剛强羊曰柔毛者羊肥則毛柔潤雞曰翰音者翰長也音鳴也謂長鳴雞齍號謂黍稷皆有名號引曲禮黍曰薌合者言此黍薌合以為祭云粱曰薌其者鄭注云其辭也言此粱香可祭云稻曰嘉疏者言稻下萊地所生嘉善也疏草也言此稻善疏草可祭云少牢饋食禮曰敢用柔毛剛鬛者大夫少牢祭故號此三牲云士虞禮曰敢用絜牲剛鬛者士祭用特豕故號一牲言香合者據曲禮黍之號也故彼鄭注云黍也大夫士於黍稷之號合言普淖而已此言香合盖記者誤耳此連引之耳無所取證此士虞記文而云禮者記亦是禮〉辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰繚祭九曰共祭注杜子春云命祭祭有所主命也振祭振讀為慎禮家讀振為振旅之振擩祭擩讀為虞芮之芮鄭司農云衍祭羨之道中如今祭殤無所主命周祭四面為坐也炮祭燔柴也爾雅曰祭天曰燔柴擩祭以肝肺菹擩鹽醢中以祭也繚祭以手從持胏夲循之至于末乃絶以祭也絶祭不循其本直絶肺以祭也重肺賤肝故初祭絶肺以祭謂之絶祭至祭之末禮殺之後但擩肝鹽中振之擬之若祭状弗祭謂之振祭特牲饋食禮曰取菹擩于醢祭于豆間鄉射禮曰取肺坐絶祭鄉飲酒禮曰右取肺卻左手執本坐弗繚右絶末以祭少牢曰取肝擩于鹽振祭𤣥謂九祭皆謂祭食者命祭者玉藻曰君若賜之食而君客之則命之祭然後祭是也衍字當為延炮字當為包聲之誤也延祭者曲禮曰客若降等執食興辭主人興辭於客然後客坐主人延客祭是也包猶兼也兼祭者有司曰宰夫賛者取白黑以授尸尸受兼祭于豆間是也周猶徧也徧祭者曲禮曰殽之序徧祭之是也振祭擩祭本同不食者擩則祭之将食者既擩必振乃祭也絶祭繚祭亦本同禮多者繚之禮略者絶則祭之共猶授也王祭食宰夫授祭孝經說曰共綏執授音義〈衍音延炮百交反劉依司農白交反擩而泉反一音而劣反劉又而誰反繚音了劉音料共音恭注同芮人劣反又而嵗反下同坐才卧反從持胏劉沈皆子容反今本或無持字從則如字殺色界反劉色例反郤去逆反又起略反執食音嗣徧音遍下同〉疏〈釋曰此九祭先鄭自周祭已上皆是祭鬼神之事振祭以下皆是生人之祭食之禮後鄭不從之者祭天神地祗人鬼大宗伯辨之大祝不須别列且生人祭食不合與祭鬼神同科故皆以為生人祭食灋注釋曰杜子春云命祭祭有所主命也者凡祭祀天子諸侯木主大夫士有幣帛主其神曾子問以幣帛皮圭以為主命當主之處此子春之意亦當以幣帛謂之主命但此經文皆是祭食灋不得為主命故後鄭不從之又讀振為慎或為振旅之振或讀擩為虞芮之芮此讀皆無義意故後鄭皆不從之鄭司農云衍祭羡之道中如今祭殤無所主命者此據生人祭食灋而云如今祭殤故後鄭亦不從之云周祭四面為坐也謂若祭百神四面各自為坐炮祭燔柴以其炮是燔燒之義故為燔柴祭天此皆生人祭食灋非祭鬼神故後鄭亦不從之云擩祭以肝肺菹擩塩醢中以祭也者按特牲少牢堕祭之時皆有以菹擩醢中以祭主人獻尸時賔長以肝從尸以肝擩鹽中以祭故先鄭云以肝肺菹擩鹽醢中以祭彼無云肝肺擩鹽醢中先鄭連引之耳按彼肝擩鹽中以振祭嚌之加于肵爼此則是振祭司農云以初時擩于鹽即同擩祭解之於義不可云繚祭以手從肺夲循之至于末乃絶以祭也者此據鄉飲酒而言云絶祭不循其夲直絶肺以祭也者據鄉射而言云重肺賤肝故初祭絶肺以祭謂之絶祭至祭之末禮殺之後但擩肝鹽中振之擬之若祭状弗祭謂之振祭云重肺者此繚祭絶祭二者皆據肺而言周貴肺故云重肺云賤肝者司農意上云以肝擩于鹽據特牲少牢尸食後賔長以肝從之意云故初祭絶肺以祭謂之絶祭者此絶祭依特牲少牢無此絶祭之事於義不可云至祭之末禮殺之後但擩肝鹽中振之擬之若祭状者此還據少牢擩肝祭而云若祭状弗祭於義不可引特牲饋食禮曰取菹擩于醢祭于豆間者此據挼祭而言也引鄉射禮及鄉飲酒禮證有絶祭之事引少牢禮證有振祭之事此先鄭所引四文後鄭皆從故増成其義但先鄭所引特牲少牢皆據一邉而言按特牲少牢皆擩祭振祭兩有𤣥謂九祭皆謂祭食者謂生人将食先以少許祭先造食者故謂之祭食命祭引玉藻彼注云侍食不祭其侍食之人而君賔客之雖得祭待君命之祭然後祭是命祭也云衍字當為延炮字當為包者衍與炮於義無所取故破從延與包延祭者曲禮曰賔若降等執食興辭鄭彼注云辭者辭主人之臨已食若欲食於堂下然云有司曰宰夫賛者取白黒以授尸者彼注云白謂稲黑謂黍又引曲禮曰殽之序徧祭之是也者凡祭者皆盛主人之饌故所設殽羞次第徧祭按公食大夫惟魚腊湆醤不祭以其薄故也其餘皆祭故謂之周祭云振祭擩祭夲同者凡祭皆擩但振者先擩復振但擩者不振言不食者擩則祭之者特牲少牢皆有挼祭挼祭未食之前以菹擩于醢祭于豆間是不食者擩則祭之云将食者既擩必振乃祭也者特牲少牢皆有主人獻尸賔長以肝從尸右取肝擩于鹽振祭嚌之加于菹豆是謂振祭言将食者振訖嚌之是将食也云絶祭繚祭亦本同者同者絶之但絶者不繚繚者亦絶故云夲同云禮多者繚之者此據鄉飲酒鄉大夫行鄉飲酒賔賢能之禮故云禮多所繚之灋即司農所引右取肺已下是也云禮略者絶則祭之者此據鄉射州長射則士禮故云禮略者絶則祭之祭灋即上先鄭所引鄉射禮取肺坐絶祭是也云共猶授也王祭食宰夫授祭者此則膳夫職云王祭食則授是也不謂之膳夫而謂之宰夫者據諸侯是宰夫云孝經說曰共綏執授者孝經緯文漢時禁緯故云說云共綏執授者謂将綏祭之時共此綏祭以授尸引之者證共為授之義〉辨九𢷎一曰𩒨首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰吉𢷎六曰凶𢷎七曰奇𢷎八曰襃𢷎九曰肅𢷎以享右祭祀注𩒨首拜頭至地也頓首拜頭叩地也空首拜頭至手所謂拜手也吉拜拜而后稽顙謂齊衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其拜與頓首相近故謂之吉拜云凶拜稽顙而后拜謂三年服者杜子春云振讀為振鐸之振動讀為哀慟之慟奇讀為奇偶之奇謂先屈一膝今雅拜是也或云奇讀曰倚倚拜謂持節持㦸拜身倚之以拜鄭大夫云動讀為董書亦或為董振董以兩手相撃也奇拜謂一拜也襃讀為報報拜再拜是也鄭司農云襃拜今時持節拜是也肅拜但俯下手今時撎是也介者不拜故曰為事故敢肅使者𤣥謂振動戰栗變動之拜書曰王動色變一拜答臣下拜再拜拜神與尸享獻也謂朝獻饋獻也右讀為侑侑勸尸食而拜音義〈𢷎音拜下同𩒨音啓夲又作稽振動如字李依大夫音董杜徒弄反今俀人拜以兩手相撃如鄭大夫之說盖古之遺灋奇紀宜反襃音報右音又近附近之近慟徒弄反倚於綺反下同撎於立反即今之揖為于偽反使所吏反朝直遥反〉疏〈釋曰此九拜之中四種是正拜五者逐事生名還依四種正拜而為之也一曰稽首二曰頓首三曰空首此三者相因而為之空首者先以兩手拱至地乃頭至手是為空首也以其頭不至地故名空首頓首者為空首之時引頭至地首頓地即舉故名頓首一曰稽首其字稽留之稽頭至地多時則為稽首也此三者正拜也稽首拜中最重臣拜君之拜二曰頓首者平敵自相拜之拜三曰空首拜者君答臣下拜知義然者按哀十七年公㑹齊侯盟於蒙孟武伯相齊侯稽首公則拜齊人怒武伯曰非天子寡君無所稽首襄三年公如晋孟獻子相公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君懼矣孟獻子曰以敝邑介在東表宻邇仇讎寡君将君是望敢不稽首郊特牲曰大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也如是相禮諸侯于天子臣于君稽首禮之正然諸相於大夫之臣及凡自敵者皆當從頓首之拜也如是差之君拜臣下當從空首拜其有敬事亦稽首故大誓云周公曰都懋哉予聞古先哲王之格言以下大子發拜手稽首是其君于臣稽首事洛誥云周公拜手稽首朕復子明辟成王拜手稽首公不敢不敬天之休者此即兩相尊敬故皆稽首九曰肅拜者拜中最輕惟軍中有此肅拜婦人亦以肅拜為正其餘五者附此四種正拜者四曰振動附稽首五曰吉拜附頓首六曰凶拜亦附稽首七曰奇拜附空首八曰襃拜亦附稽首以享侑祭祀者享獻也謂朝踐獻尸時拜侑侑食侑勸尸食時而拜此九拜不専為祭祀而以祭祀結之者祭祀事重故舉以言之注釋曰稽首拜頭至地頓首拜頭叩地也者二種拜俱頭至地但稽首至地多時頓首至地則舉故以叩地言之謂若以首叩物然云空首拜頭至手所謂拜手也者即尚書拜手稽首云吉拜拜而後稽顙謂齊衰不杖以下者此謂齊衰已下䘮拜而云吉者對凶拜為輕此拜先作頓首後作稽顙稽顙還是頓首但觸地無容則謂之稽顙云齊衰不杖以下者以其杖齊衰入凶拜中故雜記云父在為妻不杖不稽顙明知父没為妻杖而稽顙是以知此吉拜謂齊衰不杖已下云言吉者此殷之凶拜者按檀弓云拜而後稽顙頺乎其順也稽顙而後拜頎乎其至也三年之䘮吾從其至者鄭注云自期如殷可言自期則是齊衰不杖已下用殷之䘮拜故云此殷之凶拜也云周以其拜與頓首相近故謂之吉拜者言相近者非謂文相近是拜體相近以其先作頓首后作稽顙稽顙還依頓首而為之是其拜體相近以其約義故言云以疑之云凶拜稽顙而後拜謂三年服者此雜記云三年之䘮即以䘮拜非三年䘮以其吉拜又檀弓云稽顙而後拜頎乎其至孔子云三年之䘮吾從其至者若然上吉拜齊衰不杖已下則齊衰入此凶拜中鄭不言之者以雜記云父在為妻不杖不稽顙父卒乃稽顙則是適子為妻有不得稽顙時故略而不言但適子妻父為主故適子父在不稽顙則衆子為妻父在亦稽顙不據衆子當稽顙者據雜記成文杜子春云振讀為振鐸之振者讀從小宰職振木鐸于朝之振云動讀為哀慟之慟者謂從孔子哭顔回哀慟之慟云奇讀為奇耦之竒者謂從郊特牲鼎爼竒籩豆耦之奇已上讀字後鄭皆從之云先屈一膝今雅拜是也或曰奇讀曰倚倚拜謂持節持㦸拜身倚之以拜此二者後鄭皆不從之鄭大夫云動讀為董書亦或為董振之董者此讀從左氏董之以威是董振之董云以兩手相撃此後鄭皆不從云奇拜謂一拜也一拜者謂君拜臣下按燕禮大射有一拜之時君答一拜後鄭從之云襃讀為報報拜謂再拜是也後鄭亦從鄭司農云襃拜今之持節拜是也者後鄭不從云肅拜但俯下手今時撎是也按儀禮鄉飲酒賔客入門有撎入門之灋推手曰揖引手曰撎云介者不拜故曰為事故敢肅使者按成十六年晋楚戰於鄢陵楚子使工尹襄問郤至以弓郤至見客免胄承命又云不敢拜命注云介者不拜又云君命之辱為事故敢肅使者三肅使者而退是軍中有肅拜灋按成二年鞌之戰獲齊侯晋郤至投㦸逡廵再拜稽首軍中得拜者公羊之義将軍不介胄故得有拜灋𤣥謂振動戰栗變動之拜書曰王動色變按中𠋫我膺云季秋七月甲子赤雀啣丹書入酆至昌户再拜稽首受按今文大誓得火烏之瑞使上附以周公書報誥於王王動色變雖不見拜文與文王受赤雀之命同為稽首拜也云一拜答臣下拜再拜拜神與尸此二者増鄭大夫之義知再拜拜神與尸者按特牲禮祝酌奠於鉶南主人再拜祝在左也再拜於尸謂獻尸尸拜受主人拜送是也天子諸侯亦當然或觧一拜答臣下亦據祭祀時以其宴禮君答拜臣時或再拜故也云享獻也謂朝獻饋獻也者以祭祀二灌之後惟有朝踐饋獻稱獻故知享獻據朝踐饋獻時也云古讀為侑侑勸尸食而拜者按特牲尸食祝侑主人拜少牢主人不言拜侑故知侑尸時有拜〉凡大禋祀肆享祭示則執明水火而號祝注明水火司烜所共日月之氣以給烝享執之加以六號祝明此圭絜也禋祀祭天神也肆享祭宗廟也故書祗為祊杜子春云祊當為祗音義〈禋音因烜況晚反祊必庚反〉疏〈注釋曰知明水火司烜所共日月之氣者按司烜氏職云以夫遂取明火於日以鑒取明水於月彼雖不云氣此水火皆由日月之氣所照得之故以氣言之云以給烝享執之加以六號祝明此圭絜也者經云執明水火而號祝明知六號皆執之明絜也號祝執明水火明主人圭絜之徳云禋祀祭天神也者大宗伯昊天稱禋日月稱實柴司中之等稱槱燎通而言之三者之禮皆有禋義則知禋祀祭天神通星辰已下云肆享祭宗廟也者按宗伯宗廟之祭六等皆稱享則此含六種之享杜子春云祊當為祗宗伯血祭已下是也〉隋釁逆牲逆尸令鐘鼓右亦如之注隋釁謂薦血也凡血祭曰釁既隋釁後言逆牲容逆鼎右讀亦當為侑音義〈隋許規反又思圭反後同右音又〉疏〈注釋曰鄭云隋釁謂薦血也者賈氏云釁釁宗廟馬氏云血以塗鐘鼓鄭不從而以為薦血祭祀者下文云既祭令徹則此上下皆是祭祀之事何得於中輙有釁廟塗鼓直稱釁何得兼言隋故為祭祀薦血觧之鄭云凡血祭曰釁者此經文承上禋祀肆享祭示之下即此血祭之中含上三祀但天地薦血于座前宗廟薦血以告殺故言凡血祭曰釁云既隋釁後言逆牲容逆鼎者凡祭祀之灋先逆牲後隋釁今隋釁在前逆牲在後者以其鼎在門外薦血後乃有爓孰之事逆鼎而入故云容逆鼎知鼎在門外者按中霤禮竈在廟門外之東主人迎鼎事云右讀亦為侑者亦上九拜之下享右之字皆為侑〉來瞽令臯舞注臯讀為卒嘷呼之嘷来嘷者皆謂呼之入音義〈臯音嘷户髙反劉户報反卒劉子忽反呼火故反〉疏〈注釋曰臯讀為卒嘷呼之嘷者依俗讀云来嘷者皆謂呼之入者經云瞽人擬升堂歌舞謂學孑舞人瞽人言来亦呼之乃入臯舞令呼亦来入故鄭云来嘷皆謂呼之入也〉相尸禮注延其出入詔其坐作音義〈相息亮反下同〉疏〈注釋曰凡言相尸者諸事皆相故以出入坐作觧之尸出入者謂祭初延之入二灌訖退出坐于堂上南面朝踐饋獻訖又延之入室言詔其坐作者郊特牲云詔祝於室坐尸於堂饋獻訖又入室坐言作者凡坐皆有作及與主人答拜皆有坐作之事故云詔其坐作也〉既祭令徹疏〈釋曰祭訖尸謖之後大祝命徹祭器即詩云諸宰君婦廢徹不遲是也〉大喪始崩以肆鬯渳尸相飯贊斂徹奠注肆鬯所為陳尸設鬯也鄭司農云渳尸以鬯浴尸音義〈渳彌爾反飯扶晚反斂力驗反〉疏〈釋曰此經皆是大祝之事云始崩以肆鬯渳尸者肆陳也渳浴也王䘮始崩陳尸以鬯浴尸取其香美云相飯者浴訖即飯含故言相飯也不言相含者大宰云大䘮賛贈玉含玉此故不言云賛斂者小斂十九稱在户内大斂百二十稱在阼階冬官主斂事大祝賛之徹奠者小祝注奠奠爵也謂正祭時此文承大䘮之下故奠為始死之奠小斂大斂奠並大祝徹之〉言甸人讀禱付練祥掌國事注鄭司農云甸人主設復梯大祝主言問其具梯物𤣥謂言猶語也禱六辭之屬禱也甸人䘮事代王受眚災大祝為禱辭語之使以禱於藉田之神也付當為祔祭於先王以祔後死者掌國事辨䕶之音義〈付音附出注梯他兮反語魚據反下同〉疏〈釋曰既殯之後大祝為禱辭與甸人言猶語也故言語甸人讀禱辭代王受眚災云祔練祥掌國事者祔謂虞卒哭後附祭於祖廟練謂十三月小祥練祭祥謂二十五月大祥除衰杖此三者皆以國事大祝掌之故云掌國事也注釋曰先鄭云甸人主設復梯大祝主言問其具梯物者此文承賛斂之下則是既殯之事始云設復梯者故後鄭不從𤣥謂禱六辭之屬禱也者此經讀禱則六辭之中五曰禱故云六辭之禱也云甸人䘮事代王受眚災者按甸師職云䘮事代王受眚災按彼注云粢盛者祭祀之主也今國遭大䘮若云此黍稷不馨使鬼神不逞於王既殯大祝作禱辭授甸人使以禱藉田之神受眚災弭後殃彼注與此意同言弭後殃者今王已崩雖無救為後王而謝過故云弭後殃鄭知既殯後者此文承賛斂之下斂訖則殯故知此讀禱在既殯之後也云付當為祔祭於先王以祔後死者按䘮服小記以孫祔於祖以其昭穆同先王即祖也故云祭於先王祔後死者云掌國事辨䕶之者辨䕶之中侯文按中侯握河紀云堯受河圖時伯禹進迎舜契陪位稷辨䕶注云進迎接神也稷官名謂棄辨䕶者供時用相禮儀引之以證掌國事則此大祝於祔練祥之時共其祭用之物及相其禮儀也〉國有大故天烖彌祀社稷禱祠注大故兵㓂也天烖疫癘水旱也彌猶徧也徧祀社稷及諸所禱既則祠之以報焉疏〈注釋曰鄭知大故兵寇也者下列云天災故知大故直是兵寇也知天災疫癘水旱者見宗伯云以荒禮哀凶札鄭注云荒人物有害又云弔禮哀禍災注云禍災謂水火此皆是天災流行故云天災謂疫癘水旱云彌猶徧也徧祀社稷及諸所禱按小祝云弭災兵弭為安此彌為徧不同者義各有所施彼是災兵之事故弭為安此禱祀之事靡神不舉以彌為徧云既則祠之以報焉者以其始為曰禱得求曰祠故以報賽觧祠〉大師宜于社造于祖設軍社類上帝國将有事于四望及軍歸獻于社則前祝注鄭司農說設軍社以春秋傳曰所謂君以師行祓社釁鼓祝奉以從者也則前祝大祝自前祝也𤣥謂前祝者王出也歸也将有事於此神大祝居前先以祝辭告之音義〈祓芳弗反劉音廢從才用反一音如字下注同〉疏〈釋曰此經六事皆大祝所掌言大師者王出六軍親行征伐故曰大師云宜于社者軍将出宜祭於社即将社主行不用命戮於社云造於祖者出必造即七廟俱祭取遷廟之主行用命賞于祖皆載於齊車云設軍社者此則據社在軍中故云設軍社云類上帝者非常而祭曰類軍将出類祭上帝告天将行云國将有事於四望者謂軍行所過山川造祭乃過及軍歸獻于社者謂征伐有功得囚俘而歸獻捷于社按王制云出征執有罪反以釋奠于學注云釋菜奠幣禮先師也引詩執訊獲醜則亦獻于學云則前祝者此經六事皆大祝前辭注釋曰司農引春秋傳者定四年左氏傳按彼祝佗云君以軍行者師則軍也故尚書云大廵六師詩云六師及之皆以師名軍引之者證社在軍謂之軍社之事𤣥謂前祝者王出也歸也将有事於此神據此經四望已上為出時獻於社為歸時皆大祝前祝以辭告之按尚書武成丁未祀于周廟庚戌柴望皆是軍歸告宗廟告天及山川即此經出時告之歸亦告之此經上帝四望不見歸時所告故鄭總云王出也歸也而将有事於此神以該之〉大㑹同造于廟宜于社過大山川則用事焉反行舍奠注用事亦用祭事告行也玉人職有宗祝以黄金勺前馬之禮是謂過大山川與曾子問曰凡告必用牲幣反亦如之音義〈舍音釋一音赦與音餘〉疏〈釋曰大㑹同者王與諸侯時見曰㑹殷見曰同或在畿内或在畿外亦告廟而行云造者以其非時而祭造次之意即上文造于祖一也云反行舍奠者曲禮云出必告反必面據生時人子出入之灋今王出行時造于廟将遷廟主行反行還祭七廟非時而祭曰奠故云反行舍奠也注釋曰言用事亦用祭事告行也者言亦如上經大師用祭事告行引玉人職者按玉人職大璋中璋九寸邉璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外天子以廵守宗祝以前馬此云有宗祝以黄金勺前馬之禮非是彼正文義略言之耳云是謂過大山川與者彼不云過山川此言過大山川此不言用黄金勺彼言以黄金勺以義約為一故言與以疑之彼注云大山川用大璋中山川用中璋小山川用邉璋此直見過大山川不見中小者欲見中小山川共大山川一處直告大山川不告中小故不見中小山川各自别處則用中璋邉璋此所過山川非直用黄金勺酌獻而已亦有牢故校人職云将有事於四海山川則餙黄駒注云四海猶四方王巡守過大山川則有殺駒以祈沈之禮與是其牲牢也引曾子問曰凡告必用牲幣反亦如之者按彼注破牲為制此用牲幣不破之者彼文不取牲義直取出告反亦告而已故破牲為制於此經皆用牲知者王制云歸假于祖禰用特堯典亦云歸格于藝祖用特校人有餙黄駒之文則知此經出入皆有牲禮故不破牲為制〉建邦國先告后土用牲幣注后土社神也疏〈注釋曰按大宗伯王大封則先告后土注云后土土神土神則社神也按孝經緯云社者五土之縂神郊特牲云社祭土而主隂氣故名社為土神勾龍生為后土之官死則配社故舉配食人神以言社其實告社神也以其建邦國土地之事故先告后土雖告祭非常有牲有幣禮動不虚故也〉禁督逆祀命者注督正也正王之所命諸侯之所祀有逆者則刑罰焉疏〈釋曰王者有命命諸侯祭祀之事不使上僣下逼謂之禮若有違者即謂之逆命大祝掌鬼神之官故禁正逆祀命也注釋曰經直云禁督逆祀命鄭以諸侯觧之者承上建邦國故知據諸侯云有逆者則刑罰焉者大祝主諸侯逆祀告上與之刑罪不得自施刑罰〉頒祭號于邦國都鄙注祭號六號疏〈注釋曰邦國謂畿外諸侯都鄙畿内三等采地大祝主祭號故大祝頒之六號之中兼有天地諸侯不得祭天地而鄭云祭號六號鄭據大祝掌六號據上成文而言魯與二王之後得祭所感帝兼有神號〉
　　小祝掌小祭祀将事侯禳禱祠之祝號以祈福祥順豐年逆時雨寧風旱彌烖兵逺辠疾注侯之言𠋫也𠋫嘉慶祈福祥之屬禳禳卻凶咎寧風旱之屬順豐年而順為之祝辭逆迎也彌讀曰敉敉安也音義〈彌依注音敉亡爾反下注同逺于万反〉疏〈釋曰掌小祭祀者即是将事侯禳已下禱祠之事是也小祭祀與将事侯禳已下作目将事侯禳禱祠祝號又與祈福祥順豐年已下為目祈福祥順豐年逆時雨三者皆是侯寧風旱彌烖兵逺辠疾三者即是禳求福謂之禱報賽謂之祠皆有祝號故縂謂之禱祠之祝號祈福祥已下不言一曰二曰者大祝已言訖小祝佐大祝行事故略而不言亦欲見事起無常故不言其次第注釋曰侯之言𠋫也𠋫嘉慶祈福祥之屬者之屬中兼有順豐年逆時雨嘉善也此三者皆是善慶之事故設祈禱候迎之云禳禳卻凶咎寧風旱之屬者之屬中兼有彌災兵逺辠疾三者是凶咎之事故設禱祠禳卻之云順豐年而順為之祝辭者按管子云倉廪實而知禮節衣食足知榮辱意皆欲如此是豐年順民意也故設祈禮以求豐年而順民故云為之祝辭也云彌讀曰敉敉安也者按洛誥云亦未克敉公功注云敉安也故知此彌讀曰敉敉安也〉大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥賛隋賛徹賛奠注隋尸之祭也奠奠爵也祭祀奠先徹後反言之者明所佐大祝非一疏〈釋曰云逆齍盛者祭宗廟饋獻後尸将入室食小祝於廟門外迎饎人之齍盛於廟堂東實之薦於神座前送逆尸者為始祭迎尸而入祭末送尸而出祭義云樂以迎来哀以送徃是也云沃尸盥者尸尊不就洗按特牲少牢尸入廟門盥於盤其時小祝沃水云賛隋者按特牲少牢尸始入室拜妥尸尸隋祭以韭菹擩于醢以祭於豆間小祝其時賛尸以授之云賛徹者大祝云既祭命徹諸宰君婦徹時小祝賛之云賛奠者大祝酌酒奠于鉶南則郊特牲注天子奠斝諸侯奠角小祝其時賛之注釋曰主人受尸酢時亦有隋祭但此經賛隋文承逆尸沃尸之下故隋是尸之祭也云奠奠爵也者則特牲祝酌奠于鉶南是也云祭祀奠先徹後者奠爵在尸食前徹在尸謖後故云奠先徹後云反言之者經先言徹後言奠反言之者欲見所佐大祝非一故倒文以見義〉凡事佐大祝注唯大祝所有事疏〈注釋曰經云凡事諸有事皆佐大祝故鄭云唯大祝所有事乃佐之據大祝職不言之者或佐餘官或小祝專行之也若然佐大祝不在職末言之於此見文者欲見自此已上有佐大祝者自此已下唯大䘮賛渳佐大祝設熬以下小祝專行〉大喪賛渳注故書弭為攝杜子春云當為渳渳謂浴尸設熬置銘注銘今書或作名鄭司農云銘書死者名於旌今謂之柩士䘮禮曰為名各以其物亡則以緇長半幅赬末長終幅廣三寸書名于末曰某氏某之柩竹杠長三尺置于西階上重木置于中庭參分庭一在南粥餘飯盛以二鬲縣于重冪用葦席取名置于重杜子春云熬謂重也檀弓曰銘明旌也以死者為不可别識故以其旗識之愛之斯録之矣敬之斯盡其道焉爾重主道也殷主綴重焉周主徹重焉奠以素器以主人有哀素之心也𤣥謂熬者棺既盖設於其旁所以惑蚍蜉也䘮大記曰熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉士䘮禮曰熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南又曰設熬旁一筐乃塗音義〈熬五羔反為名音銘下取名同赬勅貞反杠音江重直龍反下同粥之六反又音育盛音成鬲音歴别彼列反識識並傷志反一讀下識如字盡津忍反蚍音毗蜉音浮種章勇反下同坫丁念反〉疏〈釋曰熬謂熬榖殯在堂時設於棺旁所以惑蚍蜉云置銘者銘謂銘旌書死者名既殯置於階西上所以表柩注釋曰銘今書或作名者非古書出見今周禮或作名以其銘書死者名亦得通一義故司農以名觧之司農云銘書死者名於旌今謂之柩者銘所以表旌故漢時謂銘為柩士䘮禮曰為銘各以其物者謂為銘旌用生時旌旗但沽而小按䘮大記注王則大常諸侯則建旂孤卿建旜大夫士建物云亡則以緇長半幅者亡無也為生時無旌旗子男之士不命是也生時無旌旗故用緇長半幅長一尺云赬末長終幅廣三寸者依爾雅一入赤汁謂之縓再入謂之赬赬赤色繒也長終幅長二尺云書名于末者書死者名於赬末之上云曰某氏某之柩者某氏是姓下某是名此謂士禮按䘮服小記云周天子諸侯大夫書銘並與士同云竹杠長三尺者依禮緯天子旌旗之杠九仞諸侯七仞大夫五仞士三仞今士三尺者則天子以下皆以尺易仞云置于西階上者始死即作銘倚于重殯訖置於西階上屋宇下云重木以下亦士䘮禮文經雖不言重士䘮禮有取銘置于重是以因銘兼觧重言粥餘飯者飯米與沐米同按䘮大記君沐梁大夫沐稷天子之士沐粱諸侯士沐稻天子當沐黍飯米之餘以為粥盛以二鬲按鄭注士䘮禮鬲與簋同差天子八諸侯六大夫四士二云取銘置于重者謂未殯以前殯訖則置于西階上是也杜子春云熬謂重也者以士䘮禮云取銘置於重與此經云設熬置銘亦謂設熬訖置銘於熬上事相當故以熬為重後鄭以熬與重所設不同故不從也引檀弓者子春既解熬為重遂引銘與重為證耳云銘明旌也者謂神明死者之旌故云明死者之銘云愛之斯録之矣敬之斯盡其道焉爾鄭彼注謂重與奠則斯録之據重斯盡其道據奠以是子春引證重則取愛之斯録之不取敬之斯盡其道連引之耳云重主道也者始死作重葬後乃有主是始死雖未有主其重則是木主之道故云重主道也云殷主綴重焉者鄭彼注云殷人作主而聯其重懸諸廟也去顯考乃埋之謂始死作重之時至葬後作木主乃綴連重之鬲懸於祖廟大祥遷廟乃埋重於廟門外之左故云殷主綴重焉云周主徹重焉者周人不綴重亦始死作重至葬朝廟重先柩從入祖廟朝廟訖明旦将葬重先出倚于道左葬後既虞埋於所倚之處故鄭注云周人作主徹重埋之云奠以素器以主人有哀素之心也者杜子春連引於經無所當𤣥謂熬者棺既盖設於其旁者約士䘮禮而知云所以惑蚍蜉也者無正文鄭君以意解之以其熬榖似蚍蜉蚍蜉見之不至棺旁故言惑云䘮大記曰熬君四種八筐者黍稷稻粱各二筐云大夫三種六筐者黍稷粱各二筐云士二種四筐者黍稷各二筐云加魚腊焉者君大夫士同云士䘮禮曰熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南者堂西南隅謂之坫饌於此者據未用時加之盖後設於棺旁云又曰設熬旁一筐乃塗者此皆所設之處言旁一筐則首足各一筐大夫亦旁各二筐首足各一筐君八筐左右各二筐首足亦各二筐鄭君引此者将以破子春為重〉及葬設道齎之奠分禱五祀注杜子春云齎當為粢道中祭也漢儀每街路輙祭𤣥謂齎猶送也送道之奠謂遣奠也分其牲體以祭五祀告王去此宫中不復反故興祭祀也王七祀祀五者司命大厲平生出入不以告音義〈齎音咨遣弃戰反〉疏〈釋曰齎送也送道之奠謂将葬於祖廟之庭設大遣奠遣送死者故謂之送道之奠因分此奠以告五祀言王去此宫中也注釋曰子春云讀齎為粢粢謂黍稷以為道中祭也者引漢灋為證後鄭不從者按既夕禮祖廟之庭禮道中無祭灋𤣥謂齎猶送也送道之奠謂遣奠也者按既夕禮祖廟之庭厥明設大遣奠包牲取下體是也云分其牲體以祭五祀告王去此宫中不復反者言分牲體者包牲而取其下體下體之外分之為五處祭也云王七祀者祭灋文云司命大厲平生出入不以告者按月令春祀户夏祀竈季夏祀中霤秋則祀門冬則祀行此並是人之所由從之處非直四時合祭所以出入亦宜告之也按祭灋王七祀之中有司命大厲此經五祀與月令同月令不祭司命及大厲之等則此不祭可知既夕士禮亦云分禱五祀者鄭注云博求之依祭灋士二祀〉大師掌釁祈號祝注鄭司農云釁謂釁鼓也春秋傳曰君以軍行祓社釁鼓祝奉以從疏〈釋曰言掌釁者據大師之文而言則惟為以血釁鼓耳祈號也者将出軍禱祈之禮皆小祝號以讀祝辭盖所以令将軍祈而請之也此皆小事故大師用小祝以讀祝耳注釋曰引春秋傳曰者定四年祝佗辭引之者證軍師有釁鼓之事所引之辭者将以證軍師有必取威於天下欲使敵人畏之也所以必有征伐四方之事須用血以釁於鼓故有釁鼓之事〉有寇戎之事則保郊祀于社注故書祀或作禩鄭司農云謂保守郊祭諸祀及社無令寇侵犯之杜子春讀禩為祀書亦或為祀𤣥謂保祀互文郊社皆守而祀之彌烖兵音義〈禩音祀令力呈反下令可同〉疏〈注釋曰先鄭云謂保守郊祭諸祀及社者先鄭之義經之祀謂祀神故云祭諸祀及社後鄭不從者以其經祀為諸祀祀與社文孤不見祭事故祀於社共為一事觧之𤣥謂保祀互文者郊言保守亦祀社言祀亦保守故云郊社皆守而祀之云彌烖兵者經言有寇戎之事則亦是烖兵故引小祝彌烖兵而觧之〉凡外内小祭祀小喪紀小㑹同小軍旅掌事焉疏〈釋曰外内小祭祀者按小司徒小祭祀奉牛牲鄭注云小祭祀王𤣥冕所祭按司服羣小祀用𤣥冕鄭注云小祭祀謂林澤四方百物是外小祭祀也其内小祀謂宫中七祀之等小䘮紀者王后以下之䘮小㑹同謂諸侯遣臣来王使卿大夫與之行㑹同之禮小軍旅者王不自行遣卿大夫征伐掌事者此數事皆小祝專掌其事也〉




　　周禮注疏卷二十五
　　周禮注疏卷二十五考證
　　占夢掌其歲時疏案春秋緯云當時者王生王者休○監夲脫上句又脫生字今補正
　　遂令始難毆疫○毆石經作毆
　　大祝掌六祈以同鬼神示四曰禜○禜石經訛作榮又疏又曰乃立立監夲訛竝故曰大師宜于社師監夲訛事今俱依爾雅注文改正
　　辨六號注粱曰香其○其曲禮作萁監夲訛箕今從釋文
　　辨九祭注鄉飲酒禮曰右取肺郤左手○郤左手監夲訛作左郤手今据禮文改正
　　疏凡祭皆擩○監夲脫凡祭二字今補入
　　辨九𢷎一曰𩒨首○𩒨字從釋文石經作稽
　　疏襄三年公如晋○監夲無上三字則不知為何年事且與上文哀十七年事相連混矣
　　隋釁疏宗廟薦血以告殺○薦監夲訛即今据注謂薦血也改正
　　設熬置銘案䘮大記注○䘮大記監夲訛作士䘮禮今考所引注文正之












　　周禮注疏卷二十五考證



　　欽定四庫全書
　　周禮注疏卷二十六
　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　賈公彥疏
　　喪祝掌大喪勸防之事注鄭司農云勸防引柩也杜子春云防當爲彼𤣥謂勸猶倡帥前引者防謂執披備傾戲音義〈披彼寄反下同倡昌亮反戲音虧〉疏〈注釋曰先鄭云勸防引柩後鄭不從者以引者天子千人執六引在柩車前防謂披在柩車傍備傾虧二者别司農共爲一故不從子春云防當爲披義無所取故不從𤣥謂勸猶倡帥前引者卽下經御柩一也謂執纛居柩路前却行左右車脚有高下則以纛詔告執披者使持制之不至傾虧倡先也故云倡帥前引者云防謂執披備傾虧者按夏官司士作六軍之執披故以執披解防恐柩車傾側故云備傾虧此經勸防因言所掌事及其行事下文及朝御柩是也〉及辟令啓注鄭司農云辟謂除菆塗椁也令啓謂喪祝主命役人開之也檀弓曰天子之殯也菆塗龍輴以椁加斧于椁上畢塗屋天子之禮也音義〈菆才官反輴勅倫反〉疏〈注釋曰先鄭云辟謂除菆塗椁也者天子七月而葬七日殯殯時以椁菆塗其棺及至葬時故命役人開之引檀弓曰天子之殯也菆塗龍輴以椁者天子諸侯殯用輴車天子畫轅爲龍先置龍輴於西階之上又置四重棺於輴車之中大斂於阼階訖奉尸入棺加蓋乃置熬於棺傍乃於椁攅其四面與棺平乃加斧於棺上以覆棺上更加之以椁材乃畢塗之如四面霤屋故云菆塗龍輴以椁加斧於椁上畢塗屋天于之禮也加斧於椁上者按檀弓云布幕衞綃幕魯布幕諸侯法綃幕天子禮刺以黼文謂之斧者形如大斧文言上者加斧訖乃攅塗其上故言加斧於椁上〉及朝御匶乃奠注鄭司農云朝謂將葬朝於祖考之廟而後行則喪祝爲御柩也檀弓曰喪之朝也順死者之孝心也其哀離其室也故至於祖考之廟而後行殷朝而殯於祖周朝而遂葬故春秋傳曰凡夫人不殯于廟不祔于姑則弗致也晉文公卒將殯于曲沃就宗廟晉宗廟在曲沃故曰曲沃君之宗也又曰丙午入于曲沃丁未朝于武宫𤣥謂乃奠朝廟奠音義〈朝直遙反注皆同匶音舊離力智反下同〉疏〈釋曰言及朝者及猶至也謂侵夜啓殯昧爽朝廟故云及朝云御柩者發殯宫輴車載至廟其時喪祝執纛居前以御正柩也云乃奠者按旣夕禮朝廟之時重先奠從燭從柩從彼奠昨夜夕奠至廟下棺於廟兩楹之間棺西設此宿奠至明徹去宿奠乃設此朝廟之奠於柩西故云乃奠注釋曰先鄭解朝廟法後鄭皆從之不改引檀弓云殷朝而殯於祖者殷人殯於廟始死斂訖卽以柩朝廟而殯之故云殷朝而殯於祖云周朝而遂葬者周人不殯于廟故始死殯于路寢七月而葬以次朝七廟先禰而後祖廟别一宿後朝始祖廟遂出葬於墓故云周朝而遂葬云故春秋傳曰凡夫人不殯於廟者此僖八年左氏傳秋七月禘于大廟用致夫人傳曰秋禘而致哀姜焉非禮也凡夫人不薨于寢不殯于廟不赴于同不祔于姑則弗致也注云寢小寢同同盟言諸侯夫人有罪不以禮終不當致云晉文公卒將殯于曲沃此左氏僖公三十二年晉文公卒庚辰將殯于曲沃就宗廟已下鄭君解義語晉宗廟在曲沃者晉承桓叔之後桓叔本在曲沃故晉宗廟在曲沃云故曰曲沃君之宗也者莊二十八年左氏傳驪姬欲立其子賂外嬖梁五與東關嬖五使言於公曰曲沃君之宗也不可以無主夏大子居曲沃是也又曰丙午入于曲沃丁未朝于武宫此僖二十四年二月壬寅公子重耳入于晉丙午入曲沃丁未朝于武宫按趙商問周朝而遂葬則是殯于宫葬乃朝廟按春秋晉文公卒殯于曲沃是爲去絳就祖殯與禮記義異未通其說答曰葬乃朝廟當周之正禮也其末世諸侯國何能同也傳合不合當解傳耳不得難經何者旣夕將葬遷于祖用軸旣夕是周公正經朝廟乃葬故云不得難經孔子發凡言不薨于寢不殯于廟不祔于姑則不致明正禮約殯于廟發凡則是關異代何者孔于作春秋以通三王之禮先鄭引之者欲見春秋之世諸侯殯于廟亦當朝廟乃殯𤣥謂乃奠朝廟奠者以經文奠在朝下明不據初來宿奠是據厥明所設朝廟之奠〉及祖飾棺乃載遂御注鄭司農云祖謂將葬祖於庭象生時出則祖也故曰事死如事生禮也檀弓曰飯於牖下小斂於户内大斂於阼殯於客位祖於庭葬於墓所以卽遠也祖時喪祝主飾棺乃載遂御之喪祝爲柩車御也或謂及祖至祖廟也𤣥謂祖爲行始飾棺設柳池紐之屬其序載而後飾旣飾當還車鄕外喪祝御之御之者執翿居前卻行爲節度音義〈飯扶晚反還音旋一音回鄕許亮反翿音導〉疏〈釋曰言及祖者及至也初朝禰次第朝親廟四次朝二祧次朝始祖后稷之廟至此廟中設祖祭按旣夕禮請祖期曰日側是至祖廟之中而行祖祖始也爲行始言飾棺乃載者旣載乃飾按旣夕禮遂匠納車於階間却柩而下棺乃飾棺設帷荒之屬飾訖乃還車向外移柩車去載處至庭中車西設祖奠天于之禮亦是先載乃飾棺此先云飾棺後言乃載者直取便文非行事之次第云遂御者加飾訖移柩車喪祝執纛却行御正柩故云遂御之注釋曰先鄭解祖及飾棺其義是故後鄭從之増成其義云將葬祖於庭者檀弓文云象生時出則祖也者詩云仲山甫出祖是也云故曰事死知事生禮也者按祭義云文王之祭也事死如事生義出於彼以其生時出有祖故死亦有祖檀弓曰飯於牖下至卽遠也按檀弓曾子弔於負夏氏主人旣祖奠徹推柩而反之曾子從者怪主人推柩而反問於曾子曾子對曰胡爲其不可從者問子游子㳺對此辭云飯於牖下者謂始死於北牖下遷尸於南牖下沐浴訖卽飯含故云飯於牖下小斂於户内小斂十九稱在户内大斂於阼者士三十稱大夫五十稱諸侯百稱天子百二十稱皆於阼階故言大斂於阼殯於客位者夏后氏殯於阼階殷人殯兩楹間周人殯於西階故云殯於客位祖於庭者行祖祭在祖廟之庭葬於墓者行祖祭訖至明旦行大遣奠旣奠引柩向壙故云葬於墓所以卽遠也者此子㳺之意從飯於牖下至葬於墓卽就也節級皆是就遠不合反來引之者證此經祖是爲行始向遠之義云祖時喪祝主飾棺乃載者重解祖及飾載之事云遂御之喪祝爲柩車御也者後鄭増成之云或謂及祖至祖廟也者以其飾載在祖廟中故以祖爲祖廟解之後鄭雖不從亦通一義𤣥謂祖爲行始此後鄭増成先鄭前解祖也云飾棺設柳池紐之屬者喪大記文柳者諸色所聚帷荒之屬是也池紐者君三池纁紐六之屬是也司士云作六軍之士執披彼引喪大記具於此略言也云其序者鄭見經先言飾棺後言乃載車向外於文倒故依旣夕禮先載而後飾云當還車向外者以其載時車北向飾訖當還車向外也云喪祝御之御之者執纛居前卻行爲節度者恐柩車傾虧以纛告之故云爲節度也〉及葬御匶出宫乃代注喪祝二人相與更也音義〈更音庚〉疏〈釋曰及至也謂於祖廟厥明大奠後引柩車出喪祝於柩車前卻行御柩車出宫乃代者按序官云喪祝上士二人故鄭云二人相與更也〉及壙説載除飾注鄭司農云壙謂穿中也說載下棺也除飾去棺飾也四歰之屬令可舉移安錯之𤣥謂除飾便其窆爾周人之葬牆置歰音義〈說吐活反注同劉詩悅反去起吕反歰所甲反本亦作翣錯七故反便婢面反窆彼驗反劉補鄧反〉疏〈釋曰及至也至壙脱載謂下棺於地除飾謂除去帷荒下棺於坎訖其帷荒還入壙張之於棺注釋曰云四歰之屬者按襄公二十五年齊崔杼弑莊公不以君禮葬之按喪大記及禮器士二翣大夫四翣諸侯六翣天子八翣今用四翣是不成君禮也云令可舉移安錯之者除去棺飾令可舉移安錯於壙中安錯之言出孝經𤣥謂周人之葬牆置歰者檀弓云殷人棺椁周人牆置翣牆謂帷荒與柩爲鄣若牆然故謂之牆言置翣者翣在道柩車旁人執之入壙置之於椁傍故云置也引之者證飾旣除還入壙設之義也〉小喪亦如之疏〈釋曰小喪王后世子已下之喪自掌勸防已下至除飾皆據王喪其小喪亦有勸防已下之事故云亦如之〉掌喪祭祝號注喪祭虞也檀弓曰葬日虞不忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭疏〈注釋曰引檀弓云葬日虞不忍一日離也者葬日設大遣奠而出葬訖反日中而虞送形而徃迎魂而反虞者安也葬日虞祭所以安神不使父母一日離散故設虞祭也云是日也以虞易奠者葬日反日中而虞奠者自未葬已前始死之後皆是今旣葬是以虞易奠也云卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭者喪吉自相對虞爲喪祭卒哭爲吉祭士虞禮始虞曰哀薦祫事再虞曰哀薦虞事三虞曰哀薦成事卒哭祝辭亦稱成事也祭以吉爲成故云是日也以吉祭易喪祭引之者證經喪祭是虞也〉王弔則與巫前注鄭司農云喪祝與巫以桃厲執戈在王前檀弓曰君臨臣喪以巫祝桃茢執戈惡之也所以異於生也春秋傳曰楚人使公親禭公使巫以桃茢先祓殯楚人弗禁旣而悔之君臨臣喪之禮故悔之音義〈厲劉音例記作茢黍苕穰也音例亦音列惡烏路反〉疏〈釋曰王弔者諸侯諸臣死王就室弔之喪祝與男巫在王前也注釋曰先鄭云喪祝與巫以桃厲執戈在王前者桃者鬼所惡茢菼帚所以埽不祥桃茢二者祝與巫執之執戈者是小臣也按喪大記小臣二人執戈立於前二人立於後彼是諸侯法王弔亦然故兼言執戈檀弓曰君臨臣喪以巫祝桃茢執戈惡之是天子之禮故引之言惡之也所以異於生也者死者之傍有凶邪之氣故須桃茢以惡之是異於生春秋傳曰者是襄二十九年左傳文按傳襄公朝於荆康王卒楚人使公襲襲者臣賤之事欲使公行臣禮公使巫以桃茢祓殯楚人弗禁者不知禮故不禁旣而悔之者後覺始悔是君臨臣喪之禮故悔之引之者證經喪祝與巫前有桃茢之事按檀弓云使公襲左傳云禭不同者禭卽襲也襲時未殯而云祓殯者名尸爲殯耳〉掌勝國邑之社稷之祝號以祭祀禱祠焉注勝國邑所誅討者社稷者若亳社是矣存之者重神也蓋奄其上而棧其下爲北牖音義〈亳歩博反棧劉才産反一音士諫反〉疏〈釋曰以祭祀禱祠者祭祀謂春秋正祭禱祠謂國有故祈請求福曰禱得福報賽曰祠注釋曰云勝國邑所誅討者古者不滅國有違逆被誅討者更立其賢子弟還得事其社稷今云勝國之社稷者爲據武王伐紂取其社稷而事之故云若亳社是矣也據其地則曰亳據彼國喪亡卽爲亡國之社稷此國勝之卽爲勝國之社稷是以郊特牲云喪國之社春秋謂之亳社也云存之者重神也者君自無道被誅社稷無罪故存之是重神也云蓋奄其上而棧其下爲北牖者按哀公四年夏六月卒丑亳社災公羊傳曰亡國之社蓋揜其上而棧其下爲北牖者郊特牲文郊特牲喪國之社必屋之爲北牖不受天陽使隂明公羊云揜其上卽屋之是也棧其下者非直不受天陽亦不通地陰〉凡卿大夫之喪掌事而斂飾棺焉疏〈釋曰言掌事者雖禮有降殺勸防以下皆掌之兼主斂事故總云掌事而斂飾棺焉〉甸祝掌四時之田表貉之祝號注杜子春讀貉爲百爾所思之百書亦或爲禡貉兵祭也甸以講武治兵故有兵祭詩曰是類是禡爾雅曰是類是禡師祭也𤣥謂田者習兵之禮故亦禡祭禱氣勢之十百而多獲音義〈貉莫駕反注禡同甸音田下文同〉疏〈釋曰言掌四時之田表貉之祝號者四時田卽大司馬所云春蒐夏苗秋獮冬狩按大司馬大閱禮云旣陳乃設驅逆之車有司表貉於陳前當此貉祭之時甸祝爲號注釋曰子春云讀貉爲百爾所思之百讀從毛詩後鄭從之増成其義云書亦或爲禡者毛詩爾雅皆爲此字云貉兵祭也者爾雅云禡師祭是也引詩云是類是禡者大雅皇矣之詩也𤣥謂田者習兵之禮故亦禡祭者詩與爾雅禡出征之祭田是習兵故亦禡祭云禱氣勢之十百而多獲者應十得百望多獲禽牲此解禡字之意〉舍奠于祖廟禰亦如之注舍讀爲釋釋奠者告將時田若將征伐鄭司農云禰父廟音義〈舍音釋下同〉疏〈釋曰天子將出告廟而行言釋奠於祖廟者非時而祭卽曰奠以其不立尸奠之言停停饌具而已七廟俱告故祖禰并言注釋曰舍讀爲釋者周禮禮記多爲舍字鄭讀皆爲釋云釋奠者告將時田若將征伐者此經上下惟言時田不言征伐按大祝大師造于祖大會同造于廟皆造祖禰故兼言征伐〉師甸致禽于虞中乃屬禽及郊饁獸舍奠于祖禰乃斂禽禂牲禂馬皆掌其祝號注師田謂起大衆以田也致禽於虞中使獲者各以其禽來致于所表之處屬禽别其種類饁饋也以所獲獸饋於郊薦于四方羣兆入又以奠于祖禰薦且告反也斂禽謂取三十入腊人也杜子春云禂禱也爲馬禱無疾爲田禱多獲禽牲詩云旣伯旣禱爾雅曰旣伯旣禱馬祭也𤣥謂禂讀如伏誅之誅今侏大字也爲牲祭求肥充爲馬祭求肥健音義〈屬音燭饁于輙反禂音誅一音禱别彼列反爲于僞反下同侏音誅字林音朱〉疏〈注釋曰云致禽於虞中使獲者各以其禽來致於所表之處者若田獵在山山虞植旗田獵在澤澤虞植旌各植旗爲表故解致禽于虞中者使獲者各以其禽來致於所表之處也云屬禽别其種類者禽獸旣致於旌旗之所甸祝分别其種類麋鹿之類各爲一所云饁饋也以所獲獸饋於郊薦于四方羣兆者按小宗伯兆五帝於四郊四類四望亦如之兆山川丘陵各於其方是以四郊皆羣神之兆今田獵在四郊之外還國必過羣兆故將此禽獸薦於羣兆直以禽薦之無祭事云入又以奠於祖禰薦且告反也者上經舍奠於祖廟謂出時今此舍奠在饁獸之下是告反也言薦者又以所獲禽牲薦廟也云斂禽謂取三十者按穀梁每禽擇取三十知入腊人者按腊人云掌凡田獸之脯腊按王制一爲乾豆二爲賓客三爲充君之庖此入腊人者據上殺者乾之以爲豆實供祭祀其餘入賓客庖厨直入腊人者據祭祀重者而言脯非豆實而言乾豆者以脯爲醢故醢人注云作醢及臡者先膊乾其肉乃後莝之雜以粱麴及鹽漬以美酒塗置甀中百日則成矣是也杜子春云禂禱也爲馬禱無疾已下後鄭皆不從者以凡言牲者卜日曰牲據祭祀之牲不得據田獵之獸又禂不得爲禱祈字𤣥謂禂讀如伏誅之誅者此俗讀也時有人甘心惡伏誅故云伏誅之誅此從音爲誅云今侏大字也者今漢時人傍朱是侏大之字此取肥大之意故云爲牲祭求肥充解經禂牲云爲馬祭求肥健釋經禂馬鄭旣解禂爲大知此皆有祭昔以其言皆掌其祝號是有祭事〉
　　詛祝掌盟詛類造攻說禬禜之祝號注八者之辭皆所以告神明也盟詛主於要誓大事曰盟小事曰詛疏〈注釋曰此八者之内類造以下是大祝六祈大祝不掌祝號故此詛祝與盟同爲祝號秋官自有司盟之官此詛祝兼言之者司盟直掌盟載之法不掌祝號與載辭故使詛祝掌之云大事曰盟小事曰詛者盟者盟將來春秋諸侯會有盟無詛詛者詛往過不因會而爲之故云大事曰盟小事曰詛也〉作盟詛之載辭以敘國之信用以質邦國之劑信注載辭爲辭而載之於策坎用牲加書於其上也國謂王之國邦國諸侯國也質正也成也文王脩徳而虞芮質厥成鄭司農云載辭以春秋傳曰使祝爲載書疏〈釋曰云作盟詛之載辭者爲要誓之辭載之於䇿人多無信故爲辭對神要之使用信故云以敘國之信用云以質邦國之劑信者質正也成也亦爲此盟詛之載辭以成正諸侯邦國之劑謂要劵故對神成正之使不犯注釋曰言爲辭而載之于策者若然則策載此辭謂之載云坎用牲加書于其上也者按襄二十六年左氏傳云宋寺人伊戾坎用牲加書為世子座與楚客盟司盟注具引此文於此注略也引春秋者據載書而言知者按司盟掌盟載之法彼注云載盟辭也盟者書其辭於䇿卽是此載辭也又注云殺牲取血坎其牲加書於上而埋之謂之載書卽引春秋宋寺人之事明此坎用牲加書於其上據載書而言以此言之則書辭於䇿謂之載辭加書於牲上謂之載書司盟掌載書詛祝掌載辭此注兼言坎用牲加書之事者事相因故兼解之云國謂王之國邦國諸侯國也者周禮體例單言國者皆據王國邦國連言者皆據諸侯故爲此解云文王脩徳而虞芮質厥成者大雅文王詩也彼訓質爲成成爲平謂成其平和之事引之者證質爲成義先鄭引春秋傳曰者按哀二十六年左氏傳云宋大尹使祝爲載書司農之意以載辭與載書爲一得通一義故引之在下〉
　　司巫掌羣巫之政令若國大旱則帥巫而舞雩注雩旱祭也天子於上帝諸侯於上公之神鄭司農云魯僖公欲焚巫尫以其舞雩不得雨音義〈尫烏黃反〉疏〈釋曰掌羣巫之政令者下文男巫女巫皆掌之云若國大旱則帥巫而舞雩者謂帥女巫已下是以女巫職云旱暵則舞雩亦據脩雩而言也注釋曰言雩旱祭也者經云國大旱而舞雩明雩是旱祭是以春秋緯考異郵云雩者呼嗟求雨之祭云天子於上帝諸侯於上公之神知者按禮記月令大雩帝習盛樂據天子雩五帝按彼下文命百縣雩祀百辟卿士百縣謂畿内鄉遂明畿外諸侯亦雩祀百辟卿士卽古上公句龍柱棄之等是天子祀上帝諸侯祀上公若魯與二王後得祀天者亦得雩祭天鄭司農云魯僖公欲焚巫尫以其舞雩不得雨者按僖二十一年夏大旱公欲焚巫尫尫不必舞雩故檀弓云魯穆公云吾欲暴尫而奚若又云吾欲暴巫而奚若縣子曰天則不雨而暴人之疾子虐無乃不可與鄭注云尫者面鄉天覬天哀而雨之明非舞雩之人司農兼引尫者挾句連引之其實非舞者若四月正雩非直有男巫女巫按論語曾晳云春服旣成童子六七人冠者五六人兼有此等故舞師云教皇舞帥而舞旱暵之事舞師謂野人能舞者明知兼有童子冠者可知〉國有大烖則帥巫而造巫恆注杜子春云司巫帥巫官之屬會聚常處以待命也𤣥謂恆久也巫久者先巫之故事造之當按視所施爲疏〈注釋曰子春之意帥巫者巫則女巫恆訓爲常故曰會聚常處後鄭不從𤣥謂恆久也巫久者先巫之故事後鄭之意以恆爲先世之巫久故所行之事今司巫見國大烖則帥領女巫等往造所行之事按視舊所施爲而法之〉祭祀則共匰主及道布及蒩館注杜子春云蒩讀爲鉏匰器名主謂木主也道布新布三尺也鉏藉也館神所館止也書或爲蒩館或爲租飽或曰布者以爲席也租飽茅裹肉也𤣥謂道布者爲神所設巾中霤禮曰以功布爲道布屬于几也蒩之言藉也祭食有當藉者館所以承蒩謂若今筐也主先匰蒩後館互言之者明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陳之器則退也士虞禮曰苴刌茅長五寸實于筐饌于西坫上又曰祝盥升取苴降洗之升入設于几東席上東縮音義〈匰音丹蒩子都反鉏子都反下同藉慈夜反下同租劉音緅又音巻沈子餘反飽音包又音弭裹音果爲于僞反刌音忖〉疏〈注釋曰子春所解及讀字惟解匰器名一事後鄭從之自餘竝義無所取後鄭不從𤣥謂道布者爲神所設巾卽引中霤禮以功布爲道布屬於几是也云蒩之言藉也祭食有當藉者爲當藉所祭之食云館所以承蒩謂若今筐也者筐所以盛蒩者也云主先匰蒩後館互言之者謂主先匰器在上者欲見以匰器盛主來向祭所大祝取得主匰器卽退蒩後言館器欲見大祝取得蒩館器退明亦初以館盛蒩來互言之是以鄭云明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陳之器則退也二事雙解之引士虞禮曰苴刌茅長五寸實於筐饌於西坫上者刌切也切之長五寸又陳之西坫者堂西南隅謂之坫饌陳於此未用前又曰祝盥升取苴降洗之升設於几東席上東縮者士虞禮設席於奥禮神東面右几故設於几東席上東縮縮縱也據神東面爲正東西設之故言東縮引之者見苴是藉祭之物〉凡祭事守瘞注瘞謂若祭地祗有埋牲玉者也守之者以祭禮未畢若有事然祭禮畢則去之音義〈瘞於例反〉疏〈注釋曰按爾雅祭天曰燔柴祭地曰瘞埋又按肆師立大祀用玉帛牲牷故鄭云瘞謂若祭地祇有埋牲玉者也鄭不言帛亦有帛可知云守之者以祭禮未畢若有事然者但祭地埋牲與禋祀同節作樂下神之後卽有埋牲之事以後更有祭祀之節事故使司巫守埋是以鄭云若有事然云祭祀畢卽去之者以其無事故去之不復守也〉凡喪事掌巫降之禮注降下也巫下神之禮今世或死旣斂就巫下□其遺禮音義〈□音傷〉疏〈注釋曰人死骨肉下沈於地精魂上歸於天天地與神人通故使巫下神云今世或死旣斂就巫下□其遺禮者按郊特牲鄉人□鄭注云□彊鬼彼逐疫癘之事故以□爲彊鬼此□當家之鬼非彊鬼也〉
　　男巫掌望祀望衍授號旁招以茅注杜子春云望衍謂衍祭也授號以所祭之名號授之旁招以茅招四方之所望祭者𤣥謂衍讀爲延聲之誤也望祀謂有牲粢盛者延進也謂但用幣致其神二者詛祝所授類造攻說禬禜之神號男巫爲之招音義〈衍依注音延爲于僞反〉疏〈釋曰云望祀者類造禬禜遙望而祝之云望衍者衍延也是攻說之禮遥望延其神以言語責之云授號者此二者皆詛祝授以神號云旁招以茅者旁謂四方此男巫於地官祭此神時則以茅招之於四方也注釋曰子春所云皆無依據故後鄭不從𤣥謂破衍爲延者衍字於六祈義無所取故破從延云望祀謂有牲粢盛者注大祝已云類造禬禜皆有牲攻說用幣而已有牲則有黍稷故此兼云粢盛者也云延進也謂但用幣致其神者此卽攻說用幣而已是也云二者詛祝所授類造攻説禬禜之神號男巫爲之招者以其授號文承二者之下故知此六神皆授之號之授號知是詛祝者挼詛祝而知也〉冬堂贈無方無算注故書贈爲矰杜子春云矰當爲贈堂贈謂逐疫也無方四方爲可也無算道里無數遠益善也𤣥謂冬歲終以禮送不祥及惡夢皆是也其行必由堂始巫與神通言當東則東當西則西可近則近可遠則遠無常數音義〈矰音曾〉疏〈注釋曰子春以堂贈爲逐疫後鄭不從者逐疫方相氏及占夢不合在此故不從云無算道里無數遠益善也後鄭不從者旣言無數遠近由人不得云遠益善故不從𤣥謂知堂贈是送不祥及惡夢者見占夢云舍萌于四方以贈惡夢故知鄭云當東則東當西則西不言南北舉東西可知此解無方可近則近可遠則遠無常數此解無算〉春招弭以除疾病注招招福也杜子春讀弭如彌兵之彌𤣥謂弭讀爲敉字之誤也敉安也安凶禍也招敉皆有祀衍之禮音義〈弭與彌同及敉皆亡氏反〉疏〈注釋曰子春讀弭如彌兵之彌讀從小祝彌災兵之彌𤣥謂弭讀爲敉字之誤也按小祝後鄭注彌讀曰敉於此云爲敉從子春之說云敉安也安凶禍也者以經云除疾病故知所安者凶禍知招敉皆有祀衍之禮者此招敉爲招福安禍與侯禳意同侯禳在六祝有祭之法故知此二者亦有望祀望衍之禮可知〉王弔則與祝前注巫祝前王也故書前爲先鄭司農云爲先非是也疏〈注釋曰按上喪祝云王弔則與巫前此男巫與祝前故二官俱在王前〉
　　女巫掌歲時祓除釁浴注歲時祓除如今三月上巳如水上之類釁浴謂以香薰草藥沐浴音義〈巳音祀〉疏〈注釋曰歳時祓除者非謂歳之四時惟謂歲之三月之時故鄭君云如今三月上巳解之一月有三已據上旬之已而爲祓除之事見今三月三日水上戒浴是也云釁浴謂以香薰草藥沐浴者若直言浴則惟有湯今兼言釁明沐浴之物必和香草故云以香薰草藥經直云浴兼言沐者凡潔靜者沐浴相將故知亦有沐也〉旱暵則舞雩注使女巫舞旱祭崇隂也鄭司農云求雨以女巫故檀弓曰歲旱繆公召縣子而問焉曰吾欲暴巫而奚若曰天則不雨而望之愚婦人無乃已疏乎音義〈暵呼旱反繆音穆縣音懸暴蒲卜反〉疏〈釋曰此謂五月已後脩雩故有旱暵之事旱而言暵者暵謂熱氣也注釋曰司農引繆公者魯繆公春秋後事縣子者魯大夫欲暴巫者以其舞雩不得雨引之者證使女巫舞雩之事〉若王后弔則與祝前注女巫與祝前后如王禮疏〈釋曰此女巫云與祝前則與天官女祝前后注釋曰云女巫與祝前后如王禮者按前男巫與喪祝前王執桃茢此女巫與女祝前后亦巫執桃祝執茢故云如王禮〉凡邦之大烖歌哭而請注有歌者有哭者冀以悲哀感神靈也疏〈釋曰大烖言歌哭而請則大烖謂旱暵者注釋曰按林碩難曰凡國有大烖歌哭而請魯人有日食而哭者傳曰非所哭哭者哀也歌者是樂也有哭而歌是以樂烖烖而樂之將何以請哀樂失所禮又喪矣孔子曰哭則不歌歌哭而請道將何爲𤣥謂日食異者也於民無困哭之爲非其所烖害不害榖物故哭非禮也董仲舒曰雩求雨之術呼嗟之歌國風周南小雅鹿鳴燕禮鄉飲酒大射之歌焉然則雲漢之篇亦大旱之歌考異郵曰集二十四旱志𤣥服而雩緩刑理察挺罪赦過呼嗟哭泣以成發氣此數者亦大烖歌哭之證也多烖哀也歌者樂也今喪家輓歌亦謂樂乎孔子哭則不歌是出何經論語曰子於是日哭則不歌謂一日之中旣以哀事哭又以樂而歌是爲哀樂之心無常非所以譏此禮若然此云歌者憂愁之歌若雲漢之詩是也〉
　　大史掌建邦之六典以逆邦國之治掌灋以逆官府之治掌則以逆都鄙之治注典則亦灋也逆迎也六典八灋八則冢宰所建以治百官大史又建焉以爲王迎受其治也大史日官也春秋傳曰天子有日官諸侯有日御日官居卿以底日禮也日御不失日以授百官於朝居猶處也言建六典以處六卿之職音義〈治直吏反下及注其治同爲于僞反下爲有同底音㫖朝直遙反下同〉疏〈注釋曰云典則亦灋也者按大宰注典灋則所用異異其名也其實典則與灋一也故云典則亦灋也云六典八灋八則冢宰所建以治百官者冢宰職八灋云治官府是也云大史又建焉以爲王迎受其治也者鄭言此者欲見大史重掌此三者非是相副貳大宰旣掌此大史迎其治職文書云大史日官也者以其掌厯數故云日官引春秋傳者桓十七年冬十月朔日有食之不書日官失之天子有日官諸侯有日御服氏注云日官日御典厯數者也日官居卿以底日禮也日御不失日以授百官于廟服注云是居卿者使卿居其官以主之重厯數也按鄭注居猶處也言建六典以處六卿之職與服不同服君之意大史雖下大夫使卿來居之治大史之職與堯典云乃命羲和欽若昊天厯象日月星辰是卿掌厯數明周掌厯數亦是日官鄭意以五帝殊時三王異世文質不等故設官不同五帝之時使卿掌厯數至周使下大夫爲之故云建六典處六卿之職以解之〉凡辨灋者攷焉不信者刑之注謂邦國官府都鄙以灋爭訟來正之者音義〈攷音考爭爭鬭之爭〉疏〈釋曰按上文大史旣受邦國官府都鄙治職文書其三者之内有爭訟來正之者大史觀其辨灋得理考之不信者刑之者事理妄冒不信者刑罰之注釋曰鄭知此事是邦國官府都鄙者以其文承上文三者之下故知之〉凡邦國都鄙及萬民之有約劑者藏焉以貳六官六官之所登注約劑要盟之載辭及券書也貳猶副也藏灋與約劑之書以爲六官之副其有後事六官又登焉疏〈釋曰上文邦國官府都鄙三者俱充此約不言官府者此舉邦國都鄙及萬民在外者而言其實官府約劑亦藏之云以貳六官者六官各有一通此大史亦副寫一通故云以貳六官云六官之所登者約劑相續不絶在後六官更有約劑皆副寫一通上於大史以藏之注釋曰鄭知約劑要盟之載辭及券書者按司盟凡邦國有疑會同則掌其盟約之載故知約劑中有盟要之載辭言及券書者此經萬民約劑無盟要載辭惟有券書故别言券書鄭知所藏之中有灋者按司盟云掌盟載之灋下又云及其禮儀北面詔明神此旣掌辭明并灋亦藏之〉若約劑亂則辟灋不信者刑注謂抵冒盟誓者辟灋者考按讀其然否音義〈辟婢亦反劉芳益反注同抵丁禮反〉疏〈釋曰盟誓要辭藏在府庫在後抵冒其事不依要辭謂之約劑亂也則辟法者辟開也灋則約劑也則爲之開府庫考按其然否不信者不依約劑與之刑罪故云不信者刑之〉正歲年以序事頒之于官府及都鄙注中數曰歲朔數曰年中朔大小不齊正之以閏若今時作厯日矣定四時以次序授民時之事春秋傳曰閏以正時時以作事事以厚生生民之本於是乎在音義〈數所主反下同〉疏〈釋曰云正歲年者謂造厯正歲年以閏則四時有次序依厯授民以事故云以序事也云頒之于官府及都鄙者官府據在朝都鄙據三等采地先近及逺故先言官府次言都鄙下乃言邦國注釋曰云中數曰歲朔數曰年者一年之内有二十四氣正月立春節雨水中二月啓蟄節春分中三月清明節穀雨中四月立夏節小滿中五月芒種節夏至中六月小暑節大暑中七月立秋節處暑中八月白露節秋分中九月寒露節霜降中十月立冬節小雪中十一月大雪節冬至中十二月小寒節大寒中皆節氣在前中氣在後節氣一名朔氣中氣在晦則後月閏中氣在朔則前月閏節氣有入前月灋中氣無入前月灋中氣帀則爲歲朔氣帀則爲年假令十一月中氣在晦則閏十二月十六日得後正月立春節此卽朔數曰年至後年正月一日得雨水中此中氣帀此卽是中數曰歲云中朔大小不齊正之以閏者周天三百六十五度四分度之一日一日行一度月一日行十三度十九分度之七二十四氣通閏分之一氣得十五日二十四氣分得三百六十度仍有五度四分度之一一度更分爲三十二五度爲百六十四分度之一者又分爲八分通前爲百六十八分二十四氣分之氣得七分若然二十四氣氣有十五日七分五氣得三十五分取三十二分爲一日餘三分推入後氣卽有十六日氣有十五日七分者故云中朔大小不齊正之以閏者月有大小一年三百五十四日而已自餘仍有十二日是以三十三月已後中氣在晦不置閏則中氣入後月故須置閏以補之故云正之以閏是以云若今時作厯日矣云定四時以次序者堯典以閏月定四時解經中序故云定四時以次序云授民時之事者亦取堯典敬授民時解經中事春秋傳曰者文公六年冬閏月不告朔非禮也閏以正時時以作事事以厚生生民之道於是乎在不告閏朔棄時正也何以爲民彼譏文公不告閏朔引之者證閏歲年之事也〉頒告朔于邦國注天子頒朔于諸侯諸侯藏之祖廟至朔朝于廟告而受行之鄭司農云頒讀爲班班布也以十二月朔布告天下諸侯故春秋傳曰不書日官失之也疏〈注釋曰鄭云天子班朔於諸侯諸侯藏之於祖廟者按禮記玉藻諸侯皮弁聽朔於大祖大祖卽祖廟也至朔朝於廟告而受行之者諸侯受約天子故縣之於中門帀日斂之藏之於祖廟月月用羊告而受行之此經及論語稱告朔玉藻謂之聽朔春秋謂之視朔視朔者人君入廟視之告者使有司讀祝以告之聽者聽治一月政令所從言之異耳鄭司農云以十二月朔布告天下諸侯者言朔者以十二月厯及政令若月令之書但以受行號之爲朔故春秋傳曰者還是桓十七年傳文春秋之義天子班厯於諸侯日食書日不班厯於諸侯則不書日其不書日者由天子日官失之不班厯引之證經天子有頒告朔之事〉閏月詔王居門終月注門謂路寢門也鄭司農云月令十二月分在青陽明堂總章𤣥堂左右之位惟閏月無所居居于門故於文王在門謂之閏疏〈釋曰明堂路寢及宗廟皆有五室十二堂四門十二月聽朔於十二堂閏月各於時之門故大史詔告王居路寢門若在明堂告事之時立行祭禮無居坐之處若在路寢堂與門聽事之時各居一月故云居門終月注釋曰鄭知此經門是路寢門者按玉藻云閏月則闔門左扉立於其中不云居又不云終月此經言居門終月故知路寢門先鄭云月令十二月據月令而言按月令是秦時書明堂路寢有九室大室在中央四角各有二堂隔之爲个堂大室正東之堂謂之青陽正南之堂謂之明堂正西之堂謂之總章正北之堂謂之𤣥堂云左右之位者青陽明堂總章𤣥堂各有左右之位月令謂之左右个故月令孟春云居青陽左个仲春云居青陽季春云居青陽右个孟夏云居明堂左个仲夏云居明堂季夏云居明堂右个孟秋云居總章左个仲秋云居總章季秋云居總章右个孟冬云居𤣥堂左个仲冬云居𤣥堂季冬云居𤣥堂右个月令皆云居故鄭以大寢解之是以先鄭引之證此大寢之禮云惟閏月無所居居於門者以其十二月居十二堂故云閏月無所居居於門云故於文王在門謂之閏者解閏字之意以閏月王在門中故制文字亦王在門中謂之閏也〉大祭祀與執事卜日注執事大卜之屬與之者當視墨疏〈注釋曰知執事大卜之屬者大卜掌卜事故知執事是大卜言之屬者兼有卜師及卜人知當視墨者按占人云君占體大夫占色史占墨卜人占坼彼言史者卽此大史故知當視墨〉戒及宿之日與羣執事讀禮書而協事注協合也合謂習録所當共之事也故書協作叶杜子春云叶協也書亦或爲協或爲汁音義〈叶音協汁音執又音協劉于集反〉疏〈釋曰戒及宿之日者戒謂散齊七日宿謂致齊三日云與羣執事讀禮書而協事者當此二日之時與羣執事預祭之官讀禮書而協事恐事有失錯物有不供故也〉祭之日執書以次位常注謂校呼之敎其所當居之處疏〈釋曰言執書者謂執行祭祀之書若今儀注以次位常者各居所掌位次常者此禮一定常行不改故云常也〉辨事者攷焉不信者誅之注謂抵冒其職事疏〈注釋曰此謂助祭之人大史掌禮知行事得失所行儀注謂之事則與人考焉抵冒職事詐欺不信者刑誅之〉大會同朝覲以書協禮事注亦先習録之也疏〈釋曰天子與諸侯不錄〉及將幣之日執書以詔王注將送也詔王告王以禮事疏〈釋曰將幣之日者則上經所習會同之事至此得朝覲之時則有三享之禮將送也幣謂璧帛之等故云將幣之日云執書以詔王者王與諸侯行禮之時大史執禮書以告王使不錯悞〉大師抱天時與大師同車注鄭司農云大出師則大史主抱式以知天時處吉凶史官主知天道故國語曰吾非瞽史焉知天道春秋傳曰楚有雲如衆赤烏夾日以飛楚子使問諸周太史太史主天道𤣥謂瞽卽大師大師瞽官之長音義〈大音泰注同式劉音勅今俗音如字焉於䖍反夾古洽字劉古恊反〉疏〈釋曰云大師者大起軍師也云抱天時者大史知天道天時謂天文見時𠋫者史抱此天時與大師瞽人知天道者同在一車之上其察天文故同車也注釋曰先鄭云大出師則大史主抱式以知天時處吉凶者云抱式者據當時占文謂之式以其見時𠋫有灋式故謂載天文者爲式知天時處吉凶者𠋫天時知吉凶以告王故云處吉凶國語者按周語單子謂魯成公吾非瞽史焉知天道春秋傳者在哀六年𤣥謂瞽卽大師者此足先鄭之義周語云瞽者卽此經大師一也云大師瞽官之長者按春官瞽人之内立其賢者爲大師之官故云瞽官之長〉大遷國抱灋以前注灋司空營國之灋也抱之以前當先王至知諸位處音義〈先悉薦反〉大喪執灋以涖勸防注鄭司農云勸防引六紼遣之日讀誄注遣謂祖廟之庭大奠將行時也人之道終於此累其行而讀之大師又帥瞽廞之而作諡瞽史知天道使共其事言王之誄諡成於天道音義〈遣弃戰反注同行下孟反〉疏〈注釋曰遣謂大遣奠故以遣謂祖廟之奠云人之道終於此者以其未葬已前孝子不忍異於生仍以生禮事之至葬送形而往迎魂而反則以鬼事之故旣葬之後當稱諡故誄生時之行而讀之此經誄卽累也云大師又帥瞽廞之而作諡者按大師職凡大喪帥瞽而廞作柩諡云言王之誄諡成於天道者按禮記曾子問惟天子稱天以誄之注云以其無尊焉彼又引公羊傳制諡於南郊瞽史旣知天道又於南郊祭天之所稱天以誄之是王之諡成於天道也若然先於南郊制諡乃於遣之日讀之葬後則稱諡〉凡喪事攷焉注爲有得失小喪賜諡注小喪卿大夫也疏〈注釋曰大史雖賜之諡不讀使小史讀之故小史職云卿大夫之喪賜諡讀誄彼注云其讀誄亦以大史賜諡爲節事相成其卿大夫將作諡之時其子請於君君親爲之制諡諡成使大史將往賜之小史至遣之日往爲讀之知義然者見禮記檀弓云公叔文子卒其子戍請諡於君曰日月有時將葬矣請所以易其名者君曰昔者夫子脩其班制以與四鄰交衞國之社稷不辱不亦文乎是其事也明王禮亦當然其諸侯之灋按曾子問云賤不誄貴幼不誄長諸侯相誄非禮春秋之世卑諡於尊不得如禮按曲禮言諡曰類以其象聘問之禮見天子乃使大史賜之諡小史不讀之以其諸侯自有史若然此直言小喪賜之諡則三公諸侯亦在焉〉凡射事飾中舍算執其禮事注舍讀曰釋鄭司農云中所以盛算也𤣥謂設算於中以待射時而取之中則釋之鄉射禮曰君國中射則皮豎中於郊則閭中於竟則虎中大夫兕中士鹿中天子之中未聞音義〈舍音釋盛音成中丁仲反竟音境〉疏〈釋曰言凡射事者則大射賓射燕射之等皆使大史爲此三事飾中者謂飾治使潔靜舍算者射有三番第一番三耦射不釋算第二第三番射乃釋算執其禮事者大史主禮者天子諸侯射先行燕禮後乃射其中禮事皆大史掌之注釋曰先鄭云中所以盛算也者司農之意所有射算皆盛於中故後鄭不從𤣥謂設算於中以待射時而取之中則釋之者按鄉射大射算皆於中西設八算於中内偶升將射大史取中之八算執之待射中則更設於中待第二耦射第三耦已下皆然鄉射禮曰已下是鄉射記文云君國中射皮豎中者謂燕射在寢則以皮豎獸形爲中云於郊則閭中者謂大學之射云於竟則虎中者謂與鄰國君射也云大夫兕中士鹿中者大夫士各一中故大夫以兕獸爲中士以鹿獸爲中云天子之中未聞者經記不言故也〉
　　小史掌邦國之志奠繫世辨昭穆若有事則詔王之忌諱注鄭司農云志謂記也春秋傳所謂周志國語所謂鄭書之屬是也史官主書故韓宣子聘于魯觀書大史氏繫世謂帝繫世本之屬是也小史主定之瞽矇諷誦之先王死日爲忌名爲諱故書奠爲帝杜子春云帝當爲奠奠讀爲定書帝亦或爲奠𤣥謂王有事祈祭於其廟音義〈奠音定繫户計反注同昭如字或作巶音韶〉疏〈釋曰小史掌邦國之志者邦國連言據諸侯志者記也諸侯國内所有記錄之事皆掌之云奠繫世者謂定帝繫世本云辨昭穆者帝繫世本之上皆有昭穆親疏故須辨之云若有事者謂在廟中有祈祭之事云則詔王之忌諱者謂小史告王以先王之忌諱也注釋曰古者記識物爲志春秋傳所謂周志者皆是左氏傳殽之役晉襄公縛秦囚萊駒失戈狼瞫取戈斬囚遂爲車右箕之役先軫黜之而立續簡伯其友曰盍死之瞫曰吾未獲死所其友曰吾與汝爲難瞫曰周志有之勇則害上不登於明堂引之者證志爲記識之義也引韓宣子者按昭公二年左氏傳晉韓起來聘觀書于大史氏見易象與魯春秋引之者證史官掌邦國之志此經小史掌志引大史證之者大史史官之長共其事故也云繫世謂帝繫世本之屬是也者天子謂之帝繫諸侯謂之世本云瞽矇諷誦之者按瞽矇職云掌諷誦詩世奠繫鼓琴瑟是也云先王死日爲忌名爲諱者告王當避此二事〉大祭祀讀禮灋史以書敘昭穆之俎簋注讀禮灋者大史與羣執事史此小史也言讀禮灋者小史敘俎簋以爲節故書簋或爲几鄭司農云几讀爲軌書亦或爲簋古文也大祭祀小史主敘其昭穆以其主定繫世祭祀史主敘其昭穆次其俎簋故齊景公疾欲誅於祝史𤣥謂俎簋牲與黍稷以書次之校比之音義〈比毗志反〉疏〈釋曰此言敘昭穆之爼簋則非外神耳則大祭祀惟謂祭宗廟三年一祫之時有尸主兼序昭穆爼簋也注釋曰鄭知讀禮灋是大史與羣執事者大史職云大祭祀戒及宿之日與羣執事讀禮書而協事彼云禮書卽此禮灋也云言讀禮灋者小史敘俎簋以爲節者謂大史讀禮灋之時小史則敘昭穆及爼簋當依禮灋之節校比之使不差錯故俎及簋云爲節也齊景公事在昭二十年左氏傳彼傳云公有疾語晏子曰據與款謂寡人能事鬼神故欲誅於祝史是其事也〉大喪大賓客大會同大軍旅佐大史凡國事之用禮灋者掌其小事疏〈釋曰此數事皆大史掌之小史得佐之〉卿大夫之喪賜諡讀誄注其讀誄亦以大史賜諡爲節事相成也疏〈注釋曰按大史云小喪賜諡注云小喪卿大夫之喪注取此文彼不云讀誄今此云卿大夫之喪賜諡讀誄賜諡是大史之事非小史但小史於大史賜諡之時須誄列生時行跡而讀之故云其讀誄亦以大史賜諡爲節云事相成者諡灋依誄爲之故云事相成〉
　　馮相氏掌十有二歲十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其序事以會天位注歲謂太歲歲星與日同次之月斗所建之辰樂說說歲星與日常應太歲月建以見然則今厯太歲非此也歲日月辰星宿之位謂方面所在辨其序事謂若仲春辨秩東作仲夏辨秩南譌仲秋辨秩西成仲冬辨在朔易會天位者合此歳日月辰星宿五者以爲時事之𠋫若今厯日太歲在某月某日某甲朔日直某也國語曰王合位于三五孝經說曰故勅以天期四時節有晚早趣勉趣時無失天位皆由此術云音義〈馮音憑相息亮反會如字注同見賢遍反下皆同譌五和反直音値〉疏〈釋曰云十有二歲者歳謂太歲左行於地行於十二辰一歲移一辰者也云十有二月者謂斗柄月建一辰十二月而周故云十有二月云十有二辰者謂子丑寅卯之等十有二辰也云十日者謂甲乙丙丁之等也云二十八星者東方角亢氐房心尾箕北方斗牛之等爲二十八星也若指星體而言謂之星日月會於其處星卽名宿亦名辰亦名次亦名房云之位者總五者皆有位處也云辨其敘事者謂五者皆與人爲𠋫以爲事業次敘而事得分辨故云辨其序事也云以會天位者五者在天會合而爲𠋫故謂之天位也注釋曰云歲謂太歲歲星與日同次之月斗所建之辰者此太歲在地與天上歳星相應而行歲星爲陽右行於天一歲移一辰又分前辰爲一百四十四分而侵一分則一百四十四年跳一辰十二辰帀則總有千七百二十八年十二跳辰帀以此而計之十二歲一小周謂一年移一辰故也千七百二十八年一大周十二跳帀故也歲左行於地一與歲星跳辰年數同此則服虔注春秋龍度天門是也以歲星木在東方謂之龍以辰爲天門故以歲星跳辰爲龍度天門也云歲星與日同次之月斗所建之辰者以歲星爲陽人之所見太歲爲陰人所不覩旣歲星與太歲雖右行左行不同要行度不異故舉歲星以表太歲言歲星與日同次之月一年之中惟於一辰之上爲灋若元年甲子朔旦冬至日月五星俱赴于牽牛之初是歲星與日同次之月十一月斗建子子有太歲至後年歲星移向子上十二月日月會於𤣥枵十二月斗建丑丑有太歲自此已後皆然引樂說者證太歲在月建之義也云然則今厯太歲非此也者以今厯太歲歲星次辰太歲無跳辰之義非此經太歲者也云歲日月辰星宿之位謂方面所在者此五物皆依四方四面十二辰而見故云方面所在云謂若仲春辨秩東作已下者按尚書皆作平秩不爲辨秩今皆云辨秩據書傳而言辨其平也注引國語者國語文云王合位于三五者按彼武王伐紂之時歲在鶉火月在天駟日在析木之津辰在斗柄星在天元引之者證經五者各於其位〉冬夏致日春秋致月以辨四時之敘注冬至日在牽牛景丈三尺夏至日在東井景尺五寸此長短之極極則氣至冬無𠎝陽夏無伏陰春分日在婁秋分日在角而月弦於牽牛東井亦以其景知氣至不春秋冬夏氣皆至則是四時之敘正矣疏〈釋曰此經欲知人君政之得失之所致觀日月之景以辨四時之敘若政敎得所則四時之景依度若依度則四時之敘得正矣必冬夏致日春秋致月者以日者實也故於長短極時致之世月者闕也故於長短不極時致之也注釋曰鄭知冬至景丈三尺者按易緯通卦驗云冬至日置八神樹八尺之表日中視其影如度者歲美人和晷不如度者歲惡人譌言政令之不平灋神讀如引言八引者樹杙於地四維四中引繩以正之故因名之曰引立表者先正方面於視日審矣晷進則水晷退則旱進尺二寸則月食退尺二寸則日食注云晷進謂長於度日之行黃道外則晷長晷長者陰勝故水晷短於度者日之行入進黄道内故晷短晷短者陽勝是以旱進尺二寸則月食者月以十二爲數以勢言之宜爲月食退尺二寸則日食者日之數備于十晷進爲盈晷退爲縮冬至晷長丈三尺注云所立八尺之表陰長丈三尺長之極彼雖不言夏至尺五寸景以冬至影長丈三尺反之夏至惟尺五寸景也是以鄭注考靈耀云日之行冬至之後漸差向北夏至之後漸差向南日差大分六小分四大分六者分一寸爲十分小分四者分一分爲十分一寸千里則差六百四十里按大司徒職云日至之景尺有五寸謂之地中從夏至之後差之至冬至得丈三尺景又按天文志春秋分日在婁而晷中立八尺之表而晷景長七尺三寸六分云極則冬無愆陽夏無伏陰者愆陽伏陰者昭四年申豐辭以其徳政所攷而四時之景合度故隂陽和也云春分日在婁秋分日在角而月弦於牽牛東井亦以其景知氣至不者按通卦驗云夫八卦氣驗常不在望以入月八日不盡八日候諸卦氣注云入月八日不盡八日陰氣得正而平以此而言明致月景亦用此日矣若然春分日在婁其月上弦在東井圓於角下弦於牽牛秋分日在角上弦於牽牛圓於婁下弦東井故鄭并言月弦於牽牛東井不言圓望義可知也此以三月諸星復本位言若不在三月則未到本位大判皆以合昏星體在酉而言以其二月春分婁星昏在酉秋分角星昏亦在酉以是推之皆可知按天文志云月有九行云黒道二出黃道北赤道二出黃道南白道二出黃道西青道二正出黃道東立春春分月東從青道云云然則用之決房中赤青出陽道白黒出陰道月失節度而行出陽道則旱風出陰道則雨此云九行則通數黃道也進入黃道南則謂之赤道夏時月在黄道南謂之赤道進入黃道北謂之黑道東西自相對春時月行黄道東謂之青道進入黄道西謂之白道秋時月在黄道西謂之白道進入黃道東謂之青道此皆不得其正故曰出陽道則旱風出隂道則雨若在黃道是其正亦如日然故星備云明王在上則日月五星皆乘黃道又云黃道占日天道有三黄道者日月五星所乘問曰按鄭駮異義云三光考靈耀書云日道出于列宿之外萬有餘里五星則差在其内何得謂與日同乘黃道又日何得在婁角牽牛東井乎答曰黄道數寛廣雖差在内猶不離黄道或可以上下爲外内又按天文志云春秋分日在婁角去極中而晷中立八尺之表而晷景長七尺三寸六分也若然通卦驗云春秋晷長七尺二寸四分者謂晷表有差移故不同也〉
　　保章氏掌天星以志星辰日月之變動以觀天下之遷辨其吉凶注志古文識識記也星謂五星辰日月所會五星有贏縮圜角日有薄食運珥月有盈虧朓側匿之變七者右行列舍天下禍福變移所在皆見焉音義〈識音志又音試又如字下同運本又作煇又作暈音同朓他了反晦而月見西方匿女力反劉吐則反朔而月見東方曰側匿亦名肭肭女六反〉疏〈釋曰上馮相氏掌日月星辰不變依常度者此官掌日月星辰變動與常不同以見吉凶之事注釋曰云志古文識識記也者古之文字少志意之志與記識之志同後代自有記識之字不復以志爲識故云志古文識識卽記也云星謂五星者按天文志謂東方歲南方熒惑西方大白北方辰中央鎭星云辰日月所會者左氏傳士文伯對晉侯之辭也云五星有贏縮者按天文志云歲星所在其國不可伐可以伐人超舍如前曰贏贏爲客晚出爲縮縮爲主人故人有言曰天下太平五星循度亡有逆行日不蝕朔月不蝕望云圜角者星備云五星更王相休廢其色不同王則光芒相則内實休則光芒無角不動揺廢則少光色順四時其國皆當也又云立春歲星王七十二日其色有白光角芒土王三月十八日其色黃而大休則圓廢則内虚立夏熒惑王七十二日色赤角黃土王六月十八日其色黄而大立秋大白王七十二日光芒無角土王九月十八日其色黄而大立冬辰星王七十二日其色白芒角土王十二月十八日其色黄而大星當王相不芒角其邦大弱强國削地大弱失國亡土也云日有薄蝕運珥者此則視祲職具釋其事也云月有虧盈者此則禮運所云三五而盈三五而闕也云朓側匿之變者按尚書五行傳云晦而月見西方謂之朓朔而月見東方謂之側匿側匿則侯王其肅朓則侯王其舒云七者右行列舍者七謂日月五星皆右行於天留伏順逆以見吉凶故云天下禍福變移所在皆見焉若然經有辰鄭云日月所會直釋辰名不解辰之禍福者但辰與二十八星隨天左行非所以見吉凶已見馮相氏而此言之者星辰是相將之物挾句而言故鄭不釋爲禍福之事也〉以星土辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥注星土星所主土也封猶界也鄭司農說星土以春秋傳曰參爲晉星商主大火國語曰歲之所在則我有周之分野之屬是也𤣥謂大界則曰九州州中諸國中之封域於星亦有分焉其書亡矣堪輿雖有郡國所入度非古數也今其存可言者十二次之分也星紀吳越也𤣥枵齊也娵訾衞也降婁魯也大梁趙也實沈晉也鶉首秦也鶉火周也鶉尾楚也壽星鄭也大火宋也析木燕也此分野之妖祥主用客星彗孛之氣爲象音義〈分扶問反注同參所林反娵子須反訾子斯反降户江反彗似歲反又息遂反孛音佩〉疏〈釋曰此經論北斗及二十八宿所主九州及諸國封域之妖祥所在之事故云以星土也云辨九州之地者據北斗而言云所封封域者據二十八星而說云皆有分星者總解九州及諸國也云以觀妖祥者據星見徵應所在以觀妖祥之事也注釋曰先鄭所引春秋傳者按昭元年左氏傳鄭子產云辰爲商星參爲晉星又襄九年左氏傳云辰爲商主大火此所引及國語皆據諸國而言故增成其義并釋九州之土也後鄭云大界則曰九州者此解經九州之地按春秋緯文耀鉤云布度定記分州繫象華岐以西龍門積石至三危之野雍州屬魁星大行以東至碣石王屋砥柱冀州屬樞星三河雷澤東至海岱以北兗州青州屬機星蒙山以東至江南會稽震澤徐揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之州屬權星大别以東至雷澤九江荆州屬衡星荆山西南至岷山北嶇鳥䑕梁州屬開星外方熊耳以至泗水陪尾豫州屬搖星此九州屬北斗星有七州有九但兗青徐揚并屬二州故七星主九州也周之九州差之義亦可知云州中諸國已下别釋經所封封域古黄帝時堪輿亡故其書亡矣云堪輿雖有郡國所入度非古數者謂後代有作堪輿者非古數雖非古數時有可言者故云今其存可言者十二次之分也但吳越在南齊魯在東今嵗星或北或西不依國地所在者此古之受封之日歲星所在之辰國屬焉故也吳越二國同次者亦謂同年度受封故同次也云此分野之妖祥主用客星彗孛之氣爲象者按公羊傳昭十七年冬有星孛于大辰孛者何彗星也何休云孛彗者邪亂之氣掃故置新之象左氏申繻曰彗所以除舊布新如是彗孛一也時爲宋衞陳鄭烖天文志彗長丈二言用客星者彗非位奔霣而入他辰者也〉以十有二歲之相觀天下之妖祥注歲謂太歲歲星與日同次之月斗所建之辰也歲星爲陽右行於天太歳爲陰左行於地十二歲而小周其妖祥之占甘氏歲星經其遺象也鄭司農云太歲所在歲星所居春秋傳曰越得歳而吳伐之必受其凶之屬是也音義〈相息亮反下同〉疏〈釋曰此經又以太歲以觀妖祥之異耳注釋曰云歲謂太歲者上文已說五星訖以文次而推知非歲星故知是在地之太歲也其推太歲所在已下於上馮相氏釋訖鄭恐人不曉故重言之也先鄭云太歲所在歲星所居者亦欲見推太歲之處云歲星所居亦是歲星與日同次之月也太歲所在亦是斗所建之辰下有太歲也云越得歲而吳伐之必受其凶之屬者按昭三十二年夏吳伐越史墨曰不及四十年越其有吳乎越得歲而吳伐之必受其凶按昭十三年蔡復之歳歳在大梁至昭三十二年正應在析木而越得歲者按彼服注歲星在星紀吳越之分野蔡復之歲歲在大梁距此十九年昭十五年有事於武宫之歲龍度天門龍歲星也天門在戌是歲越過故知今年越得歲龍東方宿天德之貴神其所在之國兵必昌向之以兵則凶吳越同次吳先舉兵故凶也或歳星在越分中故云得歲史墨知不及四十年越有吳者以其歲星十二年一周天存亡之數不過三紀三者天地人之數故歲星三周星紀至𤣥枵哀二十二年越滅吳至此三十八年鄭君之義則不然故春秋志云五星之期各用數有氣者期遠而禍大無氣者期近而禍小吳伐越以夏周之孟夏建卯仲夏建辰木用事之時木數三木用事則歳星王當從遠期以三乘十二爲三十六歲星復其所而三十七過其次而歲星去矣故伐越以後積三十八年至哀二十二年冬十一月丁亥而越滅吳按越興在哀二十年吳惡未周故不滅也此鄭義與服小異大同也按括地象天不足於西北則西北爲天門昭十五年歲星正應在鶉首越一次當在鶉火是以昭三十二年得在星紀若然天門不在戌者但龍度天門正應在五月日體在鶉首與歲星同次日没於戍歲星亦應沒由度戌至酉上見而不沒故云龍度天門〉以五雲之物辨吉凶水旱降豐荒之祲象注物色也視日旁雲氣之色降下也知水旱所下之國鄭司農云以二至二分觀雲色青爲蟲白爲喪赤爲兵荒黒爲水黄爲豐故春秋傳曰凡分至啓閉必書雲物爲備故也故曰凡此五物以詔救政疏〈釋曰物色也此五色之雲以辨吉凶也云水旱降豐荒者水旱降爲荒凶也風雨降爲豐吉也云之祲象者祲謂日旁雲氣以見五色之雲則知吉凶也注釋曰鄭知視日旁雲氣之色者以其視祲職十者皆視日旁雲氣之色此云祲象故知所視五雲亦視日旁雲氣之色也鄭知水旱所下之國者以其云降明據日旁雲氣則知當十二辰之分野所下之國有豐荒也鄭以二至二分觀雲色者卽所引春秋者是云青爲蟲已下蓋據陰陽書得知按僖五年左氏傳云春王正月辛亥朔日南至公旣視朔遂登觀臺以望而書禮也凡分至啓閉必書雲物爲備故也注云分春秋分至冬夏至啓立春立夏閉立秋立冬據八節而言也先鄭引下文凡此五物者欲見春秋與此相當故也〉以十有二風察天地之和命乖别之妖祥注十有二辰皆有風吹其律以知和不其道亡矣春秋襄十八年楚師伐鄭師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功是時楚師多凍其命乖别審矣疏〈釋曰此一經欲見十二辰順律氣以知妖祥之事注釋曰鄭知十二風是十二辰氣爲風者師曠云歌北風南風皆據十二辰之氣爲風故知風卽氣也云吹其律以知和不其道亡者鄭亦按師曠吹律而知此氣亦當吹律也今無吹律之灋故云其道亡引襄十八年者是時鄭屬晉不復事楚楚師伐之晉爲盟主欲救之故師曠吹律以觀楚强弱按彼服注北風無射夾鍾以北南風姑洗以南云命乖别審矣者以南風弱卽知楚無功是其命楚師乖離别審矣按考異郵曰陽立于五極于九五九四十五且變以陰合陽故八卦主八風相距各四十五日艮爲條風震爲明庶風巽爲清明風離爲景風坤爲涼風兌爲閶闔風乾爲不周風坎爲廣莫風按通卦驗云冬至廣莫風十二月大寒小寒皆不見風至立春條風至雨水猛風至二月驚蟄不見風至春分明庶風至清明雷鳴雨下清明風至𤣥鳥來榖雨不見風立夏清明風至小滿不見風五月芒種不見風大暑不見風立秋涼風至處暑不見風白露不見風秋分涼風至寒露霜降皆不見風立冬不周風至小雪大雪皆不見風如是無十二風何云十二月皆有風乎按通卦驗云三月六月九月十二月皆不見風惟有八以當八卦八節云十二月者則乾之風漸九月坤之風漸六月艮之風漸十二月巽之風漸三月故清明節次云清明風立夏復云清明風是清明風主三月復主四月則其餘四維之風主兩月可知雨水猛風與條風俱在正月則猛風非八卦之風亦不次之〉凡此五物者以詔救政訪序事注訪謀也見其象則當預爲之備以詔王救其政且謀今年天時占相所宜次序其事疏〈釋曰此經總計上五經又云凡此五物者謂從掌天星以下五經竝是已見之物有此五事云詔者詔告也告王改脩徳政以備之以救止前之惡政云訪序事者謂事未至者預告王訪謀今年天時占相所宜次敘其事使不失所也〉
　　内史掌王之八枋之灋以詔王治一曰爵二曰祿三曰廢四曰置五曰殺六曰生七曰予八曰奪注太宰旣以詔王内史又居中貳之音義〈枋本又作柄兵病反治直吏反下同〉疏〈釋曰按太宰有誅無殺此有殺無誅者誅與殺相因欲見爲過不止則殺之假令過失已麗於灋内之圜土司圜職云掌收敎罷民又云不能改而出圜土者殺之是因過而致殺也八者不與太宰次第同者亦欲見事起無常故不依本也〉執國灋及國令之貳以攷政事以逆㑹計注國灋六典八灋八則疏〈釋曰以内史掌爵祿殺生之事故執國灋及國令之貳者國灋太宰掌其正國令謂若凡國之政令故亦掌其貳因即句考其政事及會計以知得失善惡而誅賞也注釋曰按太宰則皆訓爲灋故知國灋中含有六典八灋八則也〉掌敘事之灋受納訪以詔王聽治注敘六敘也納訪納謀於王也六敘六曰以敘聽其情疏〈注釋曰云敘六敘也者按小宰職有六敘六敘之内云六曰以敘聽其情是其聽治之灋也〉凡命諸侯及孤卿大夫則策命之注鄭司農説以春秋傳曰王命内史興父策命晉侯爲侯伯策謂以簡策書王命其文曰王謂叔父敬服王命以綏四國糾逖王慝晉侯三辭從命受䇿以出音義〈父音甫逖吐歴反慝吐得反〉疏〈釋曰周灋爵及士餘文更不見命士之灋明士亦内史命之不言者以其賤畧之也注釋曰此事見僖二十八年左氏傳以晉文公敗楚于城濮王命爲侯伯之長按曲禮云大國曰伯父州牧曰叔父晉旣大國而云叔父者王以州牧之禮命之故也〉凡四方之事書内史讀之注若今尚書入省事疏〈釋曰言四方之事書者諸侯凡事有書奏白於王内史讀示王注釋曰漢灋奏事讀之故舉以況之也〉王制祿則贊爲之以方出之注贊爲之爲之辭也鄭司農云以方出之以方版書而出之上農夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下農夫食五人庶人在官者其祿以是爲差諸侯之下士視上農夫祿足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫祿君十卿祿杜子春云方直謂今時牘也𤣥謂王制曰王制三公視公侯卿視伯大夫視子男元士視附庸音義〈食音嗣下同牘音獨〉疏〈注釋曰先鄭云上農夫已下皆禮記王制文按彼所釋凡地有九等按遂人注有夫有婦乃成家自二人以至十人爲九等則地有上上上中上下中上中中中下下上下中下下若然上地之中有上上之地食十人上中食九人今言上農夫食九人不言上上食十人者欲取下士食九人祿與上中之地食九人同故據上中已下而言也云其次食八人據上下之地云其次食七人者據中上之地云其次食六人者據中中之地云其次食五人者據中下之地又不言下上之地食四人已下者欲見八人以下至五人有四等當庶人在官者有府史胥徒其祿以是爲差故不言四人以下也若然則府食八人史食七人胥食六人徒食五人故云庶人在官者其祿以是爲差也云諸侯之下士視上農夫祿足以代其耕也者欲見從下士以上祿轉多故以此爲本以増之杜子春云方直謂今時牘也者古時名爲方漢時名爲牘故舉以說之𤣥謂王制曰已下以先鄭不言者故引之以増成其義欲見此經所云據王臣爲本故先鄭後鄭内外兼見〉賞賜亦如之疏〈釋曰此謂王以恩惠賞賜臣下之祿亦以方書贊爲之辭按司勲職凡賞無常輕重視功功多則多功少則少耳〉内史掌書王命遂貳之注副寫藏之疏〈釋曰謂王有詔勅頒之事則當副寫一通藏之以待勘校也〉
　　外史掌書外令注王令下畿外音義〈下戸嫁反〉疏〈注釋曰經典凡言四方及外者據畿外而言經言外故知王下畿外之命也〉掌四方之志注志記也謂若魯之春秋晉之乘楚之檮杌音義〈乘繩證反檮徒刀反杌五忽反〉疏〈注釋曰謂若魯之春秋之等孟子文名春秋者謂四時之書春爲陽之首秋爲陰之先故舉春秋以包四時也云晉謂之乘者春秋爲出軍之灋甸方八里出長轂一乘故名春秋爲乘也云楚謂之檮杌者檮杌謂惡獸春秋者直史不避君之善惡事同檮杌故謂春秋爲檮杌也皆是國異故史異名也引之者欲見春秋是記事者與四方之志爲一故也〉掌三皇五帝之書注楚靈王所謂三墳五典音義〈墳扶云反〉疏〈注釋曰按孝經緯云三皇無文五帝畫象三王肉刑又世本作云蒼頡造文字蒼頡黄帝之史則文字起於黄帝今此云五帝之書爲可而云三皇之書者三皇雖無文以有文字之後仰錄三皇時事故云掌三皇之書也按昭十二年楚靈王謂左史倚相能讀三墳五典八索九丘彼三墳三皇時書五典五帝之常典八索三王之灋九丘九州亡國之戒下有延叔堅馬季長等所說不同惟孔安國尚書序解三墳五典與鄭同以無正文故所解有異〉掌達書名于四方注謂若堯典禹貢達此名使知之或曰古曰名今曰字使四方知書之文字得能讀之疏〈注釋曰尚書有堯典舜典禹貢之等是書之篇名聘禮記云百名以上書之於䇿不滿百名書之於方是文字之書名俱是書名此經直云書名未知何者之書名故鄭兩解之云古曰名今曰字古者之文字少直曰名後代文字多則曰字字者滋也滋益而名故更稱曰字正其名字使四方知而讀之也〉若以書使于四方則書其令注書王令以授使者音義〈使所吏反注同〉









　　周禮注疏卷二十六
　　周禮注疏卷二十六考證
　　甸祝師甸致禽于虞中疏直以禽薦之無祭事○薦監本訛祭〈臣紱〉按下云無祭事則此當作薦祭與薦以有尸無尸爲異
　　司巫祭祀則共匰主注又曰祝盥升取苴降洗之○監本脫升字今考士虞禮補之
　　大史正歲年以序事疏中氣在晦則後月閏○中監本訛朔〈臣宗楷〉按凡中氣必在閏前月之末今据時憲法改正
　　又正月一日得雨水中○雨水監本訛作啓蟄〈臣紱〉按韗人注云啓蟄孟春之中也古法以啓蟄爲正月中氣而此疏上文云正月立春節雨水中不宜互異蓋此從今法韗人注則從古法耳
　　小史大祭祀注故齊景公疾欲誅於祝史○誅監本訛作誄今考左傳改正
　　馮相氏疏以辰爲天門故以歲星跳辰爲龍度天門也○星監本訛作日今從上文歲星跳辰正之
　　冬夏致日疏進入黄道南則謂之赤道夏時月在黄道南謂之赤道進入黄道北謂之黑道東西自相對○謂之黑道下疑脫冬至月在黄道北謂之黑道十一字
　　保章氏疏歲星所在其國不可伐可以伐人超舍如前曰贏○監本脫伐可二字今考天文志原文補之又超訛起前訛出並改正







　　周禮注疏卷二十六考證
　　謹案卷二十五第十一頁後二行禜如日食以朱絲縈社者刋本禜訛縈今據鄭注改正
　　第三十二頁前三行後鄭以熬與重所設不同刋本後訛故今改
　　第三十三頁後七行將以證軍師有必取威於天下刋本證訛登今改










<經部,禮類,周禮之屬,周禮注疏>



　　欽定四庫全書
　　周禮注疏卷二十七
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　賈公彥疏
　　御史掌邦國都鄙及萬民之治令以贊冢宰注王所以治之令冢宰掌王治音義〈治直吏反注及下凡治同〉疏〈釋曰天官冢宰六典治邦國八則治都鄙及畿内萬民之治今此御史亦掌之以贊佐故同其事〉凡治者受灋令焉注爲書寫其治之灋令來受則授之疏〈釋曰言凡語廣謂外内官所有治職者皆御史書王之灋令授與受者故言凡以該之也〉掌贊書注王有命當以書致之則贊爲辭若今尚書作詔文疏〈注釋曰謂若今出詔勅之書是王有命頒下於外其詔勅書則御史贊王爲此書故云掌贊也〉凡數從政者注自公卿以下至胥徒凡數及其見在空缺者鄭司農讀言掌贊書數書數者經禮三百曲禮三千灋度皆在𤣥以爲不辭故改之云音義〈數所主反見賢遍反〉疏〈釋曰自公卿已下至胥徒在王朝者皆是凡數又是從政之人故云凡數從政者也先鄭所云以掌贊書數爲句讀之𤣥以爲不辭故改之云者掌贊書數書數既爲三百三千有何可贊也且書數既爲三百三千下别言從政者有何義意乎故後鄭以爲不辭而改之也〉巾車掌公車之政令辨其用與其旗物而等叙之以治其出入注公猶官也用謂祀賔之屬旗物太常以下等叙之以封同姓異姓之次序疏〈釋曰云公車之政令者以下辨其用及等叙出入皆是政令故先言其總也出入謂若下文凡車之出入則㑹之冬官造車訖來入巾車又當出封同姓之等亦是也注釋曰云公猶官也者謂若言公似據三公及諸侯若言官則王家皆是故從官也云用謂祀賔之屬者其中仍有朝及田戎之等故言之屬以總之云太常以下仍有大旗大赤大白大麾之等故云以下云等序之以封同姓異姓之次叙者周人先同姓次異姓後云四衞蕃國以下故云次序也〉王之五路一曰玉路鍚樊纓十有再就建大常十有二斿以祀注王在焉曰路玉路以玉飾諸末鍚馬面當盧刻金爲之所謂鏤鍚也樊讀如鞶帶之鞶謂今馬大帶也鄭司農云纓謂當胷士喪禮下篇曰馬纓三就禮家説曰纓當胷以削革爲之三就三重三匝也𤣥謂纓今馬鞅玉路之樊及纓皆以五采罽飾之十二就就成也大常九旗之畫日月者正幅爲縿斿則屬焉音義〈鍚音陽樊歩干反下同斿音留鞶歩干反重直龍反罽居例反縿所銜反又所亷反屬音燭〉疏〈釋曰云王之五路此言與下爲總目一曰已下析别言之云以祀者以下諸路皆非祭祀之事則是各外内大小祭祀皆用此一路而已注釋曰言王在馬曰路者謂若路門路寢路車路馬皆稱路故廣言之云王在焉曰路路大也王之所在故以大爲名諸侯亦然左氏義以爲行於道路故以路名之若然門寢之等豈亦行於路乎云玉路以玉飾諸末者凡言玉路金路象路者皆是以玉金象爲飾不可以玉金象爲路故知玉金等飾之言諸末者凡車上之材於末頭皆飾之故云諸末也云鍚馬面當盧刻金爲之者眉上曰鍚故知當額盧按韓弈詩鉤膺鏤鍚金稱鏤故知刻金爲之故鄭引詩云所謂鏤鍚也彼詩毛傳亦云金鏤其鍚鄭箋云眉上曰鍚刻金飾之云樊讀如鞶帶之鞶者按易訟卦上九云或錫之鞶帶注云鞶帶佩鞶之帶但易之鞶謂鞶囊即内則云男鞶革是也此鞶謂馬大帶音字同故讀從之是以鄭即云馬大帶也先鄭云纓謂當胷引士喪禮下篇馬纓以削革爲之賈馬亦云鞶纓馬飾在膺前十有二帀以毛牛尾金塗十二重後鄭皆不從之者以鞶爲馬大帶明纓是夾馬頸故以今馬鞅解之也後鄭云玉路之樊及纓皆以五采罽飾之者按爾雅釋言云𣯛罽也郭氏云毛𣯛所以爲罽知是罽染毛爲之鄭必知罽飾之者葢以今時所見擬之必知用五采者按典瑞云鎮圭繅五采五就則知王者就飾用五采惟有外傳小采以朝月者用三采耳繅藉五采即云五就則一采一帀爲一就此樊纓十二就之屬就數雖多亦一采一帀為一就如玉菜十二就然云大常九旗之畫日月者按司常云日月為常是也云正幅為縿者爾雅文知斿則屬焉者爾雅云纁帛縿練旒九縿旒用物不同旒又有數明知别屬可知也〉金路鉤樊纓九就建大旗以賔同姓以封注金路以金飾諸末鉤婁頷之鉤也金路無鍚有鉤亦以金爲之其樊及纓以五采罽飾之而九成大旂九旗之畫交龍者以賔以㑹賔客同姓以封謂王子母弟率以功德出封雖爲侯伯其畫服猶如上公若魯衞之屬其無功德各以親疏食采畿内而已故書鉤爲拘杜子春讀爲鉤音義〈旂其依反賔如字劉沈方刃反頷户感反率音律又音類〉疏〈釋曰上玉路云一曰此以下皆不云二曰三曰之等者若據王而言玉路言一曰則金路已下二曰三曰之等可知若據諸侯言之從此金路以下所受得各自爲上故此已下略不言二曰三曰之等也云同姓以封者周人先同姓故得金路賜異姓已下則用象路之等同姓雖尊仍不得玉路玉路以祭祀故不可分賜注釋曰云金路以金飾諸末者亦如玉路所飾也云鉤婁頷之鉤也者詩云鉤膺鏤鍚鉤連言膺明鉤在膺前以今驗古明鉤是馬婁頷也云金路無鍚有鉤者以玉路金路二者相叅知之何者玉路云鍚金路云鉤明知金路有鉤無鍚上得兼下言之則玉路直言鍚兼有鉤可知云亦以金爲之者鍚用金明鉤亦用金爲飾也云九成者亦如上一采罽爲一成凡九就九成也云大旂九旗之畫交龍者司常職文云以賔以㑹賔客者按齊右㑹同賔客前齊車故知以賔是以㑹賔客至於載主亦同焉故曽子問云天子廵守以遷廟主行載於齊車注云齊車金路若王弔亦乘金路是以士喪禮注云君弔蓋乘象路謂得金路之賜者弔時降一等乘象路明知王有玉路弔時降一等乘金路可知云同姓以封謂王子母弟率以功徳出封雖爲侯伯其畫服猶如上公若魯衛之屬者周之灋二王之後稱公王之同姓例稱侯伯而已若魯衞稱侯鄭稱伯故兼云雖爲侯伯也知畫服如上公者典命云上公九命車旗衣服以九爲節是上公九命服衮冕又云侯伯七命車旗衣服以七爲節則服鷩冕爲異姓侯伯若魯衞鄭雖爲侯伯則服衮受五百里之封是以明堂位魯侯服衮冕是雖爲侯伯服如上公也言此者欲見二王後上公雖是異姓得以乘金路今同姓王子母弟以衣服與上公同明乘金路亦同矣云其無功徳各以親疏食采畿内而已者天工不可私非其才其無功徳不可輙授之以職禮運云天子有田以處其子孫故封之於畿内而已是以司裘云諸侯則共熊侯豹侯是王子母弟封於畿内者也言親疏食采者按載師職家邑任稍地小都任縣地大都任疆地其中非直有公卿大夫食采若親王母弟則與公同食大都百里稍疏者與卿同食小都五十里更疏者與大夫同食家邑二十五里耳故云各以親疎食采畿内而已〉象路朱樊纓七就建大赤以朝異姓以封注象路以象飾諸末象路無鉤以朱飾勒而已其樊及纓以五采罽飾之而七成大赤九旗之通帛以朝以日視朝異姓王甥舅音義〈朝直遙反注皆同〉疏〈注釋曰象路以象飾詣末者此所飾亦如玉金矣但用象爲異也云象路無鉤以朱飾勒而已者經不云鉤明無鉤經直云朱鄭知以朱飾勒者見下文革路云龍勒明知此朱同爲飾勒也云大赤九旗之通帛者司常職文以日視朝者謂於路門外常朝之處乘之此雖據常朝而言至於三朝皆乘之按司常云道車建旞鄭注云道車象路也王以朝夕燕出入乘此象路則建旞若在朝廷大赤也其車則同也云異姓王甥舅者謂先王及今王有舅甥之親若陳國杞國則别於庶姓故乘象路之車也〉革路龍勒條纓五就建大白以即戎以封四衞注革路鞔之以革而漆之無他飾龍駹也以白黑飾韋雜色爲勒條讀爲絛其樊及纓以絛絲飾之而五成不言樊字蓋脫爾以此言絛知玉路金路象路飾樊纓皆不用金玉象矣大白殷之旗猶周大赤蓋象正色也即戎謂兵事四衞四方諸侯守衞者蠻服以内音義〈龍如字戚音厖條依注作絛他刀反鞔莫干反〉疏〈注釋曰云革路鞔之以革而漆之無他飾者自玉路金路象路四者皆以革鞔則冬官云飾車欲侈者也但象路以上更有玉金象爲飾謂之他物則得玉金象之名此革路亦用革鞔以無他物飾則名爲革路也鄭知駹是白黒飾韋雜色爲勒者以繢人云白與黒爲之黼黑白相形之物且下有駹車邊側有黒漆爲駹此革路既素又有大白之旗故以白黑駹爲雜也云以此言絛知玉路金路象路飾樊纓皆不用金玉象矣者上玉路鞶纓十有二就馬氏以爲旄牛尾金塗十二重有此嫌故微破之也云大白殷之旗猶周大赤蓋象正色也者明堂位云殷之大白周之大赤相對而言故云猶周大赤周以十一月爲正物萌色赤殷以十二月爲正物牙色白是象正色兼正文故云蓋云即戎謂兵事也者司服兵事韋弁服車服相配俱是即戎故云謂兵事也趙商問中車職云建大白以即戎注曰謂兵事司馬職仲秋辨旗物以治兵王載大常下注云凡班旗物以出軍之旗則如秋不知巾車大白以即戎爲在何時答曰殷之正色者或㑹事或勞師不親將故建先王之正色異於親自將又按司馬灋云章夏以日月上明殷以虎上威周以龍上文不用大常者周雖以日月爲常以龍爲章故郊特牲云龍章而設日月又按周本紀武王遂入至紂之死所王射之三發而后下車以輕劒斬紂頭懸於大白之旗不用大常者時未有周禮故武王雖親將猶用大白也云四衞四方諸侯守衞者蠻服以内者此四衞非謂在衞服者以其諸侯非同姓與王無親即是庶姓在四方六服已内衞守王大司馬以要服爲蠻服故云蠻服以内也〉木路前樊鵠纓建大麾以田以封蕃國注木路不鞔以革漆之而已前讀爲緇翦之翦翦淺黒也木路無龍勒以淺黑飾韋爲樊鵠色飾韋爲纓不言就數飾與革路同大麾不在九旗中以正色言之則黑夏后氏所建田四時田獵蕃國謂九州之外夷服鎮服蕃服杜子春云鵠或爲結音義〈前依注作翦子踐反淺也鵠戸篤反〉疏〈注釋曰鄭知木路不鞔以革者以其言木則木上無革可知必知有漆者以其喪車尚有漆者況吉之乘車有漆可知云前讀爲緇翦之翦者讀從既夕文也彼爲加茵用疏布緇翦有幅亦縮二横三鄭云翦淺也此前亦取淺義故讀從之知木路無龍勒者以經不云勒明降於革路無龍勒可知云大麾不在九旗中者上大白亦不在九旗之中而不言者九旗之中雖無大白仍有雜帛爲物兼有殷正色故此特言之云以正色言之則黒夏后氏所建者此亦以正色言之上文火赤據周大白據殷則此大麾當夏之正色黒故言夏后氏所建也按明堂位有虞氏之旂夏后氏之綏鄭注云有虞氏當言綏夏氏當言旂若然則夏后氏有旂無綏今此大麾則綏而爲夏后氏所建者彼以前代質後代文差之則綏當有虞氏旂當夏后氏但旌旂皆上有綏夏之旂去旒旐而用之即是綏故以正色推之當夏也云田四時田獵者趙商問中車職曰建大麾以田注云田四時田臘商按大司馬職曰四時皆建大常今又云建大麾以田何答曰麾夏之正色雖習戰春夏尚生其時宜入兵夏本不以兵得天下故建其正色以春田秋冬出兵之時乃建大常故雜問志云四時治兵王自出禮記天子殺則下大綏司馬職王建大常足相參正云蕃國謂九州之外夷服鎮服蕃服者按司馬職要服已内爲九州其外更有三服夷鎮蕃總而言之皆號蕃國是以此文及大行人謂之蕃國也杜子春云鵠或爲結者按馬氏云前樊結纓謂再重樊纓在前有結在後徃徃結革以爲堅且飾韋以爲樊纓皆有采就則前與鵠亦可以爲飾而賈氏爲前纓有結其義非今子春爲結後鄭引之在下得通一義故也凡五等諸侯所得路者在國祭祀及朝天子皆乗之但朝天子之時乗至天子館則舍之於館是以覲禮記云偏駕不入王門謂舍之於客館乗墨車龍旂以朝鄭云在旁與已同曰偏若兩諸侯自相朝亦應乗之若齊弔及朝并朝夕燕出入可降一等若在軍皆乗廣車若以田以鄙則乗木路也若五等諸侯親迎皆乗所賜路以其士親迎攝盛乗大夫車則大夫以上尊則尊矣不可更攝盛轉乗在上之車當乗所賜車與祭祀同則王乗玉路可也若然同姓金路無鍚韓侯受賜得有鏤鍚者正禮雖不得後有功特賜有之也若如鄭注同姓雖爲侯伯畫服如上公得乗金路若爲子男似不得當與異姓同乗象路也異姓象路則降上公以其上公雖庶姓亦乘金路其異姓侯伯子男皆乗象路也言四衞革路者亦謂庶姓侯伯子男蕃國木路者夷狄惟有子男同木路也無問祀賔已下皆乗之〉王后之五路重翟鍚面朱總厭翟勒面繢總安車彫面鷖總皆有容蓋注重翟重翟雉之羽也厭翟次其羽使相廹也勒面謂以如王龍勒之韋爲當面飾也彫者畫之不龍其韋安車坐乗車凡婦人車皆坐乗故書朱總爲䌆鷖或作繄鄭司農云鍚馬面鍚䌆當爲總書亦或爲總鷖讀爲鳬鷖之鷖鷖總者青黑色以繒爲之總著馬勒直兩耳與兩鑣容謂幨車山東謂之裳幃或曰幢容𤣥謂朱總繢總其施之如鷖總車衡輨亦宜有焉繢畫文也蓋如今小車蓋也皆有容有蓋則重翟厭翟謂蔽也重翟后從王祭祀所乗厭翟后從王賓饗諸侯所乗安車無蔽后朝見於王所乗謂去飾也詩國風碩人曰翟蔽以朝謂諸侯夫人始來乗翟蔽之車以朝見於君盛之也此翟蔽蓋厭翟也然則王后始來乗重翟乎音義〈重直龍反注同總作動反厭於渉反注同繢戸對反鷖烏兮反劉烏計反乗繩證反下坐乗皆同或如字䌆戚云檢字林蒼雅及說文皆無此字衆家亦不見有音者唯昌宗音廢以形聲㑹意求之實所未了當是廢而不用乎非其音也李兵廢反本或作緦恐是意改也繄烏兮反著直略反鑣表驕反幨昌亷反幢本亦作潼詩注作童皆音同輨劉音管一音胡瞎反蔽劉音弗下及文并同一音必世反見賢遍反下同去起呂反下去戈去毛同〉疏〈釋曰言王后之五路亦是總口之言也凡言翟者皆謂翟鳥之羽以爲兩旁之蔽言重翟者皆二重爲之厭翟者謂相次以厭其本下有翟車者又不厭其本也凡言總者謂以總爲車馬之飾若婦人之總亦既繋其本又垂爲飾故皆謂之總也按下翟車尊於安車而進安車在上者以其翟車有幄無蓋安車重翟同無幄而有容蓋故進安車與重厭之車同在上也注釋曰云勒面謂以如王龍勒之韋爲當面飾也者按上龍勒不言面此勒言面則所施之處不同則上言勒者馬之轡飾皆是不在面此言勒面則在面矣用物則同故鄭引龍勒以釋此也云安車坐乗車凡婦人車皆坐乗者按曲禮上文婦人不立乗是婦人坐乗男子立乗曲禮上大夫七十而致事若不得謝則必賜之几杖乘安車則男子坐乗亦謂之安車也若然則王后五路皆是坐乗獨此得安車之名者以餘者有重翟厭翟翟車輦車之名可稱此無異物之稱故獨得安車之名也云鷖讀爲鳬鷖之鷖者從毛詩鳬鷖之篇名鷖者取鳥之鷖色青黑爲義知以繒爲之總著馬勒直兩耳與兩鑣者先鄭蓋見當時以況古也云容謂幨車山東謂之裳幃或曰幢容者按昏禮云婦車亦如之有裧注云裧車裳幃周禮謂之容又衞詩漸車幃裳毛氏亦云潼容是容潼容與幨及裳幃爲一物也𤣥謂朱總繢總其施之如鷖總車衡輨亦宜有焉者後鄭取先鄭總著馬勒直兩耳與兩鑣爲本其於車之衡輨亦宜有焉以其皆是革飾之事故兼施於車也云蓋如今小車蓋也者此舉漢灋小車有蓋以況周凡蓋所以表尊亦所以禦雨故三者皆有之也云皆有容有蓋則重翟厭翟謂蔽也者按馬氏等云重翟爲蓋今之羽蓋是也爲有此嫌故㣲破之若重翟厭翟是蓋何須下文云皆有容蓋乎是以後鄭約下王之䘮車五乗皆有蔽明后之車言翟者亦謂蔽也云重翟后從王祭祀所乗者此約王之五路則重翟當玉路后無外事惟祭先王先公羣小祀皆乗此重翟也云厭翟后從王賔饗諸侯所乗者按内宰職云賔客之祼獻瑤爵皆贊注云謂王同姓及二王之後王祼賔客亞王而禮賔獻謂王饗燕亞王獻賔也此時后則乗厭翟故云從王賔饗諸侯也不言祼者文略耳云安車無蔽后朝見於王所乗謂去飾也者以其安車不言翟明無蔽以其朝王質故去飾也引詩國風碩人曰翟蔽以朝謂諸侯夫人始來乗翟蔽之車以朝見於君盛之也此翟蔽蓋厭翟也者彼是諸侯之夫人當乗厭翟則上公夫人亦厭翟以其王姬下嫁於諸侯車服不繋於其夫下王后一等不得乗重翟則上公與侯伯夫人皆乗厭翟可知若子男夫人可以乗翟車至於祭祀及嫁皆乗之云然則王后始來乘重翟乎者王姬下嫁下后一等及諸侯夫人皆乗厭翟則王后自然始來乗重翟可知若然王之三夫人與三公夫人同乗翟車九嬪與孤妻同乗夏篆二十七世婦與卿妻同乗夏縵女御與大夫妻同乗墨車士之妻攝盛亦乗墨車非嫁攝盛則乘棧車也諸侯已下夫人祭祀賔饗出桑朝君差之皆可知也若然諸侯夫人亦當有安車以朝君也〉翟車貝面組總有握注翟車不重不厭以翟飾車之側爾貝面貝飾勒之當面也有握則此無蓋矣如今軿車是也后所乗以出桑音義〈握劉音屋下馬皆作幄烏學反沈云劉音非軿薄經反〉疏〈釋曰上言朱總繢總鷖總彼皆以繒爲之今此言組總則以組絛爲之總亦施於勒及兩耳兩鑣并車衡輨焉注釋曰翟車不重不厭明以翟飾車之側可知云貝而貝飾勒之當面也者貝水物謂餘泉條蚳之貝文以飾勒之當面者也云有握則此無蓋矣者但蓋所以禦雨無幄乃施之今既有幄故知無蓋矣云如今軿車是也者漢灋軿車無蓋故舉以況之云后所乗以出桑者按月令三月薦鞠衣於先帝又后妃親桑於東郊二者后皆乗此翟車以其告先帝非祀親桑又非大事故知乗翟車也〉連車組輓有翣羽蓋注連車不言飾后居宮中從容所乗但漆之而已爲輇輪人輓之以行有翣所以禦風塵以羽作小蓋爲翳日也故書翣爲䭷杜子春云當爲翣書亦或爲□音義〈連音輦本亦作輦組音祖輓音晚翣所甲反從七容反輇市專反翳烏帝反䭷□竝音獵䭷或音毛〉疏〈注釋曰輦車不言飾者以其不言翟又不言面總之等是不言飾也此無所供事直是后居宮中從容所乗車也知漆之者凡吉之車器之等皆漆之明此亦有漆也知爲輇輪者按禮記云載以輲車輲車載柩之車則地官蜃車人輓之以行此輦車組輓亦是人輓行者按雜記注引許氏說文解字曰有輻曰輪無輻曰輇則人輓行者皆是無輻曰輇按上雜記注輇崇蓋半乗車之輪乗車髙六尺六寸則此當三尺三寸云有翣所以禦風塵者翣即扇也扇所以爲障蔽亦所以禦風塵也云以羽作小蓋爲翳日也者翣既禦風塵明羽蓋所以翳日可知也〉王之喪車五乗木車蒲蔽犬𧜀尾櫜疏飾小服皆疏注木車不漆者鄭司農云蒲蔽謂臝蘭車以蒲爲蔽天子喪服之車漢儀亦然犬𧜀以犬皮爲覆笭故書疏爲揟杜子春讀揟爲沙𤣥謂蔽車旁禦風塵者犬白犬皮既以皮爲覆笭又以其尾爲戈㦸之弢麤布飾二物之側爲之縁若攝服云服讀爲箙小箙刀劒短兵之衣此始遭喪所乗爲君之道尚微備姦臣也書曰以虎賁百人逆子釗亦爲備焉音義〈五乗繩證反下五乗同𧜀莫歴反櫜沈音羔劉姑道反臝魯火反劉又音果笭力丁反劉又音泠揟本又作偦同思如反弢吐刀反縁悅絹反下同箙音服賁音奔釗古堯反又音昭〉疏〈注釋曰云木車不漆者喪中無飾後至禫乃漆之此明木車及下素車等皆未漆也若然上王之木路鄭注云不革鞔漆之而已彼亦稱木而有漆者彼此各有所對上文木路對革路有革又有漆則木路漆之而已據吉時言耳此木路對禫始有漆明此木路不漆飾指本體而言也先鄭云謂蠃蘭車者此舉漢時有蠃長蘭乗不善之車故舉以說之也云犬𧜀以犬皮爲覆笭者古者男子立乗須馮軾軾上須皮覆之故云犬𧜀子春讀揟爲沙於義無所取故不從也𤣥謂蔽車旁禦風塵者上文重翟厭翟之等爲蔽皆是禦風塵故知此蔽亦是禦風塵也云犬白犬皮者以喪無飾明用犬之白者是以士喪記主人乗惡車白狗幦是也云既以皮爲覆笭又以其尾爲戈㦸之弢者以經云犬𧜀尾櫜明𧜀與櫜共用犬櫜則弢也云麤布飾二物之側爲之縁者按喪服齊衰已下皆稱疏禮之通例凡言疏布者皆據大功布而言若然此則以八升布爲二物之縁也云若攝服云者按既夕記云貳車白狗攝服注云攝猶縁也狗皮縁服差飾引之者證此二物爲縁之事也云小箙刀劒短兵之衣者此小箙即既夕記云主人乗惡車白狗幦蒲蔽犬服鄭彼注云笭間兵服以犬皮爲之是也云此始遭喪所乗者此喪車五乗貴賤皆同乗之是以士喪禮主人乗惡車鄭注引雜記曰端衰喪車皆無等然則此惡車王喪之木車也是以尊卑同也云爲君之道尚㣲備姦臣也者按士喪有犬服則此小服亦是其常今言爲君之道尚微備姦臣者此言非爲小兵服以戈㦸人君乃有之然則備姦臣爲尾櫜戈㦸而言也引書曰者顧命文彼以成王崩子釗康王也康王常在尸所以爲適子故使康王出鄉門外以虎賁百人更以大子之禮迎之别於庻子必用虎賁備姦臣引之者證人君有戈㦸亦是備姦臣〉素車棼蔽犬𧜀素飾小服皆素注素車以白土堊車也棼讀爲薠薠麻以爲蔽其𧜀服以素繒爲縁此卒哭所乗爲君之道益著在車可以去戈㦸音義〈棼扶云反堊烏路反又烏洛反薠扶文反〉疏〈注釋曰鄭知素車以白土堊者以上有木車下有漆車中有駹藻素三者非漆非木皆以所飾爲名明素是白土飾之也爾雅釋宮云地謂之黝牆謂之堊堊謂以白土爲飾則此素車亦白土爲飾可知云棼讀爲薠薠麻者棼字非所以飾物之事故破棼爲薠義取用麻爲蔽之意云其𧜀服以素繒爲縁者禮之通例素有二種其義有色飾者以素爲白土義有以繒爲飾者即以素爲繒故鄭釋二素以白繒别釋之也云此卒哭所乗者按士虞禮卒哭大夫說絰帶於廟門外婦人說首絰不說帶是卒哭變服變服即易車按喪服大功章注云凡天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服此鄭云卒哭據士而言也云爲君之道益著在車可以去戈㦸者以經不云尾櫜明去戈㦸故爲此解也〉薻車薻蔽鹿淺𧜀革飾注故書薻作𨎮杜子春𨎮讀爲華藻之藻直謂華藻也𤣥謂薻水草蒼色以蒼土堊車以蒼繒爲蔽也鹿淺𧜀以鹿夏皮爲覆笭又以所治去毛者縁之此既練所乗音義〈𨎮音總又音藻李一音倉曹反〉疏〈注釋曰後鄭云藻水草者就足子春藻爲華藻也鄭爲蒼色者上文素車爲白色下文駹車邊側有漆差之此當蒼色且薻之水草見爲蒼文色也云鹿淺𧜀以鹿夏皮爲覆笭者夏時鹿毛新生爲淺毛故鄭云鹿夏皮爲覆笭也云又以所治去毛者縁之者以經云革飾皮去毛曰革故以去毛言之云此既練所乗者王喪十三月練是變除之節故知此即既練所乗也〉駹車雚蔽然𧜀髤飾注故書駹作龍髤爲軟杜子春云龍讀爲駹□讀爲桼垸之桼直謂髤桼也𤣥謂駹車邊側有漆飾也雚細葦席也以爲蔽者漆則成藩即吉也然果然也髤赤多黒少之色韋也此大祥所乗音義〈雚音丸髤香求反□音次桼音七垸胡翫反〉疏〈注釋曰故書駹作龍上文龍勒後鄭已破龍爲白黑之色故此注從子春爲駹髤爲□於義無所取故不從子春以□爲漆亦不從也後鄭知駹爲邊側之飾者以下文漆車全有漆則此時未全爲漆故知駹是邊側少有漆也云漆則成藩者下文藩蔽者因此舊蔽而漆之則藩者以此爲本故云漆則成藩也云然果然也者果然獸名是以賈氏亦云然獸名也云髤赤多黒少之色韋也知色如此者按下注雀黒多赤少故知此髤是赤多黑少者也云此大祥所乗者以二十五月大祥除服之節故知此車是大祥所乗也〉漆車藩蔽豻𧜀雀飾注漆車黒車也藩今時小車藩漆席以爲之豻胡犬雀黑多赤少之色韋也此禫所乗音義〈豻五旦反禫直感反〉疏〈注釋曰知漆是黑者凡漆不言色者皆黑且大夫所乗墨車及篆縵之飾直得黒名是凡車皆黑漆也知漆席以爲之者以其席即上文雚上注云漆則成藩是也云豻胡犬者謂胡地之野犬或作狐字者謂狐與犬合所生之犬也云雀黑多赤少之色韋也者鄭以目驗雀頭黑多赤少雀即緅也此禫所乗者以二十七月釋祥之節釋素縞麻衣而服禫服朝服綅冠故知當禫所乗也按下文大夫乗墨車士乗棧車皆吉時所乗之車既言天子至士喪車五乗尊卑等則大夫士禫亦得乗漆車所以大夫士禫即乗漆車與吉同者禮窮則同也〉服車五乗孤乗夏篆卿乗夏縵大夫乗墨車士乗棧車庶人乗役車注服車服事者之車故書夏篆爲夏縁鄭司農云夏赤也縁縁色或曰夏篆篆讀爲圭瑑之瑑夏篆轂有約也𤣥謂夏篆五采畫轂約也夏縵亦五采畫無瑑爾墨車不畫也棧車不革鞔而漆之役車方箱可載任器以共役音義〈篆音瑑直轉反縵莫干反棧才産反又仕板反約如字又於貌反下同箱息羊反〉疏〈注釋曰云服車服事者之車者其孤卿以下皆是輔佐之臣服事於上故以服事之車解之也先鄭云夏赤也縁縁色後鄭不從者夏翟是采五采備乃爲夏而以夏爲赤而從古書篆爲色於義不可故後鄭解之以夏爲五采也云或曰夏篆篆讀爲圭瑑之瑑者以篆爲轂約後鄭從之云夏縵亦五采畫無瑑爾者言縵者亦如縵帛無文章故云無瑑也以其篆爲轂約則言縵者無約也云墨車不畫也者言墨漆革車而已故知不畫也棧車不革鞔而漆之者此則冬官棧車欲弇恐有坼壞是不革鞔者也此已上尋常所乗若親迎則士有攝盛故士昏禮主人乗墨車婦車亦如之有裧爲異耳王后别見車五乗此卿孤已下不見婦人車者婦人與夫同故昏禮云婦車亦如之但大夫以上尊則尊矣親迎不假攝盛轉乗上車也知士車有漆飾者按唐傳云古之帝王必有命民於其君得命然後得乗飾車駢馬衣文駢錦注云飾漆之駢倂也是其事云役車方箱可載任器以共役者庻人以力役爲事故名車爲役車知方箱者按冬官乗車田車横廣前後短大車柏車羊車皆方故知庻人役車亦方箱是以唐傳云庶人木車單馬衣布帛此役車亦名棧車以其同無革鞔故也是以何草不黄詩云有棧之車行彼周道注云棧車役車是也〉凡良車散車不在等者其用無常注給遊燕及恩惠之賜不在等者謂若今輜車後戸之屬作之有功有沽音義〈散素旱反輜側其反沽音古〉疏〈釋曰云凡者以其衆多故也此良車散車二者皆不在於服車五乗之等列作之有精麤故有良散之名注釋曰云給遊燕及思惠之賜者君臣遊燕歡樂或有賜言及恩惠之賜雖非遊燕君於臣有恩好而惠及之者亦有賜此釋經其用無常云不在等者謂若今輜車後戸之屬者漢時輜車與古者從軍所載輜重財貨之車皆車後開戸故舉以說之云作之有功有沽者釋經良車散車精作爲功則曰良麤作爲沽則曰散也〉凡車之出入歲終則㑹之注計其完敗多少疏〈釋曰車之出謂出給官用車之入謂用罷歸官於當時錄爲簿帳至歳終則總㑹計完敗多少以入計㑹也〉凡賜闕之注完敗不計疏〈注釋曰以其賜人以後完敗隨彼受賜之人在官不復須知故闕之不計㑹〉毁折入齎于職幣注計所傷敗入其直杜子春云齎讀爲資資謂財也乗官車毁折者入財以償繕治之直音義〈齎音咨償時讓反〉疏〈注釋曰謂乗官車者毁損有折壞其車不堪乗用者或全輸價直入官或計所損處酬其價直入官皆入其資資即貨物也以此貨物入於職幣職幣主受給官物所用之餘此之財物亦授之職幣既得此物還與冬官繕治之故鄭云以償繕治之直也〉大喪飾遣車遂廞之行之注廞興也謂陳駕之行之使人以次舉之以如墓也遣車一曰鸞車音義〈遣弃戰反注同〉疏〈釋曰大喪謂王喪遣車謂將葬遣送之車入壙者也言飾者還以金象革飾之如生存之車但麤小爲之耳注釋曰後鄭訓廞爲興即言謂陳駕之者解廞爲陳駕也按下車僕云大喪廞革車彼廞謂作之此文既言飾遣車已是作更言遂廞之故以陳駕解廞也云行之使人以次舉之以如墓也者按檀弓云諸侯大牢苞七箇遣車七乗大夫亦大牢苞五箇遣車五乗鄭注云諸侯不以命數喪數略天子當大牢苞九箇遣車九乗此時當在朝廟之時於始祖廟陳器之明旦大遣奠之後則使人以次抗舉人各執其一以如墓也云遣車一曰鸞車者按冢人云及葬言鸞車象人是名遣車爲鸞車以其遣車亦有鸞鈴故也〉及葬執蓋從車持旌注從車隨柩路持蓋與旌者王平生時車建旌雨則有蓋今蜃車無蓋執而隨之象生時有也所執者銘旌音義〈從才用反注同〉疏〈釋曰及葬者謂至葬時將向壙云執蓋從車者謂此巾車之官執蓋以隨柩車之後云持旌者亦使巾車之官執持銘旌此在柩車之前而文在下者以執蓋是巾車因言持旌耳非謂持旌亦從車也以銘旌表柩車象殯時在柩前是以既夕禮云祝取銘置於茵注云以重不藏故於此移銘加於茵上若然茵既行時在柩車前明銘旌亦與茵同在柩車前可知也注釋曰云從車隨柩路者鄭欲以經車爲蜃車柩路解之云今蜃車無蓋執而隨之象生時有也者蓋所以表尊亦執而隨之所以禦雨今蜃車既設帷荒不得設蓋是以執而隨柩車雖無用但象生時有也云所執者銘旌者將葬之旌士有二旌大夫已上皆有三旌知者以既夕禮是士禮而有乗車所建旃是攝盛故用孤卿所建通帛之旃也又有銘旌以其士無遣車故無廞旌也大夫以上有乗車所建旌卿已上尊矣無攝盛以尋常所建旌王則大常孤卿建旃大夫亦應攝盛用旃是一也又有廞旌又有銘旌也〉及墓嘑啟關陳車注關墓門也車貳車也士喪禮下篇曰車至道左北面立東上疏〈注釋曰鄭知車是貳車者以其遣車在明器之中按既夕陳明器在道東西面此不言明器而别陳車是貳車可知天子貳車象生時當十二乗也士喪禮下篇曰者是既夕禮也而言士喪禮下篇者以其士喪禮論初死并在殯之事既夕禮論葬時事既夕之下同有一記記士喪及既夕不備之事總爲一記故鄭以既夕連士喪而言下篇也此所引者引記彼云車至道左北面立東上者士無貳車惟據乗車道車槀車三乘此王禮亦有此三乗車於後别有貳車十二乗若然則此車非止貳車而已鄭直云貳車者舉其士喪禮不見者而言耳〉小喪共匶路與其飾注匶路載柩車也飾棺飾也疏〈注釋曰言小喪者上言大喪據王不别言后與世子則此小喪中可以兼之鄭云匶路載柩車也者即蜃車也云飾棺飾也者即帷荒柳翣池紐之屬皆是棺之飾〉歲時更續共其弊車注故書更續爲受讀杜子春云受當爲更讀當爲續更續更受新共其弊車歸其故弊車也𤣥謂俱受新耳更易其舊續續其不任用共其弊車巾車既更續之取其弊車共於車人材或有中用之音義〈弊婢世反任音壬〉疏〈注釋曰言歲時更續者謂一歲四時皆有受官車更謂車雖未破壞日月已久舊者更易以新者續謂雖未經久其有破壞不中用者復以新車續之云共其弊車者此言爲二者而設以其既易續以新車其本或舊或壞皆是弊車巾車受取以共冬官車人耳子春以爲更續謂更受新若然則更續共爲一事不當經㫖故後鄭不從也云共其弊車歸其故弊車者此言亦不從也後鄭以爲俱受新者謂更與續二者於彼用車之人俱受其新車也云更易其舊者釋更也云續續其不任用者别釋續也云共於車人者此巾車不專主車人所造大車柏車而已兼主輪人輿人所造乗車兵車而云共車人者則車人謂造車之人兼輪人輿人等造車人也〉大祭祀鳴鈴以應雞人注雞人主呼旦鳴鈴以和之聲且警衆必使鳴鈴者車有和鸞相應和之象故書鈴或作軨杜子春云當爲鈴音義〈和胡卧反下相應和同警音景軨音零劉音領〉疏〈注釋曰云雞人主呼旦雞人職文按韓詩云升車則馬動馬動則鸞鳴鸞鳴則和應是車有和鸞相應之象故鳴鈴以應雞人〉
　　典路掌王及后之五路辨其名物與其用說注用謂將有朝祀之事而駕之鄭司農云說謂舍車也春秋傳曰雞鳴而駕日中而說用謂所宜用音義〈說書銳反注及下駕說并注同朝直遙反下同〉疏〈釋曰上巾車已主王后之五路今此又掌之者以其冬官造得車訖以授巾車飾以玉金象之等其王及后所乗者又入典路别掌之注釋曰此經雖不言所用之處典路所掌還依巾車朝祀所用故鄭依巾車而言也先鄭所引春秋者在左氏傳宣十二年楚與晉戰于邲之事云用謂所宜用者還是朝祀之等也〉若有大祭祀則出路贊駕說注出路王當乗之贊駕說贊僕與趣馬也音義〈趣倉口反〉疏〈注釋曰按上巾車玉路以祀此云若有大祭祀則出路鄭云王當乘之惟出玉路也按下文大喪大賓客亦如之注云亦出路當陳之不言王乗之者以此惟云大祭祀則出路據王所乗之亦當陳之爲華國下注曰當陳之謂陳之以華國亦有當乗之灋但大賓客王乗金路也其大喪則無乗吉時路故注爲陳之而說也知贊僕與趣馬者夏官大馭戎僕齊僕之等及趣馬之官主駕說故知所贊駕說者贊僕與趣馬也〉大喪大賓客亦如之注亦出路當陳之鄭司農說以書顧命曰成王崩康王既陳先王寶器又曰大路在賓階面贅路在阼階面先路在左塾之前次路在右塾之前漢朝上計律陳屬車於庭故曰大喪大賓客亦如之音義〈贅章銳反又作綴張衞反塾音孰上時掌反屬音燭〉疏〈注釋曰先鄭引顧命云康王既陳先王寶器者按彼上文云陳寶及列玉五重大訓之等乃陳車乗故云既陳先王寶器云又曰大路在賓階面注云大路玉路云贅路在阼階面注云贅路次在玉路後謂玉路之貳也云先路在左塾之前注云先路象路門側之堂謂之塾謂在路門内之西北面與玉路相對也云次路在右塾之前注云象路之貳與玉路之貳相對在門内之東北面云漢朝上計律陳屬車於庭者漢朝集使上計律灋謂上計㑹之灋禮記射義注亦謂之計然大祭祀亦陳車乗但古典無陳列之事故不引之也〉凡㑹同軍旅弔于四方以路從注王出於事無常王乗一路典路以其餘路從行亦以華國音義〈從才用反注及下注同〉疏〈注釋曰鄭云王出於事無常王乗一路典路以其餘路從行者按經㑹同軍旅及弔有三事則是衣裳之㑹及弔王乗金路兵車之㑹及軍旅王乗革路是王出於事無常也王雖乗一路典路以其餘路皆從惟玉路祭祀之車尊不出其餘皆出以華國也〉
　　車僕掌戎路之萃廣車之萃闕車之萃苹車之萃輕車之萃注萃猶副也此五者皆兵車所謂五戎也戎路王在軍所乗也廣車横陳之車也闕車所用補闕之車也苹猶屏也所用對敵自蔽隱之車也輕車所用馳敵致師之車也春秋傳曰公喪戎路又曰其君之戎分爲二廣則諸侯戎路廣車也又曰帥斿闕四十乗孫子八陳有苹車之陳又曰馳車千乗五者之制及萃數未盡聞也書曰武王戎車三百兩故書苹作平杜子春云平車當爲軿車其字當爲苹書亦或爲苹音義〈萃七内反下及注同廣古曠反注同苹薄經反又薄田反輕遣政反注同陳直刃反下同屏并領反又薄經反喪息浪反千乗繩證反下千乗乗車同軿薄經反〉疏〈注釋曰云此五者皆兵車者以其廣闕之等皆在軍所用故知皆兵車云所謂五戎也者凡言所謂者謂他成文檢諸文不見更有五兵車爲五戎之文惟有月令季秋云以習五戎鄭彼注以五戎爲弓矢殳矛戈㦸不爲五兵車解之則未知鄭所謂五戎者所謂何文或可鄭解彼五戎或爲此五兵解之以五戎之事無正文故鄭兩解之也云戎路王在軍所乗也者此言戎路則巾車所云革路即戎路故知戎路是王在軍所乗也若然此車僕惟掌五戎之萃其五戎之正不言所掌者巾車雖掌正戎之一其下四戎之正亦巾車掌之矣其廣車闕車苹輕四者所解無正文皆鄭據字以意釋之也云春秋傳者是莊九年齊魯戰于乾時我師敗續公喪戎路傳乗而歸又曰下是宣十二年楚與晉戰于邲楚子爲乗廣三十乗分爲左右右廣雞鳴而駕日中而說左則受之日八而說楚子使潘黨率斿闕四十乘從唐侯爲左拒欒武子曰楚其君之戎分爲二廣是也云則諸侯戎路廣車也者以時楚雖僣號其兵車仍號爲廣故知餘諸侯兵車竝以廣車爲之避天子不得以戎路也云又曰帥斿闕四十乗者即是潘黨所帥者也云孫子八陳有苹車之陳者是孫子兵灋有此言也云又曰馳車千乗者亦是兵書之言引之以證廣闕苹輕爲兵車之義也云五者之制及萃數未盡聞也者言未盡聞則亦有聞者其斿闕四十乗及馳車千乗并戎車三百兩等略得少聞之其餘未聞故云未盡聞也書曰者是牧誓武王伐紂戰于牧野之事也〉凡師共革車各以其萃注五戎者共其一以爲王優尊者所乗也而萃各從其元焉疏〈注釋曰知戎惟共其一者按巾車王所乗惟革路而已即此上文戎路是也是王惟乗一路耳今此經不云革路總云共革路則革車之言所含者多五戎皆是則王雖乗一路四路皆從是優尊所乗也云而萃各從其元者元即五戎車以下皆云之萃明萃皆從其元可知〉㑹同亦如之注廵守及兵車之㑹則王乗戎路乗車之㑹王雖乗金路猶共以從不失備也疏〈注釋曰鄭知廵守及兵車之㑹王乗戎路者以戎僕云掌馭戎車凡廵守及兵車之㑹亦如之云乗車之㑹王雖乗金路猶共以從不失備也者上經凡師總云共革車此文亦云共明無問巡守乗車之㑹皆從以不失備故也〉大喪廞革車注言興革車則遣車不徒戎路廣闕苹輕皆有焉疏〈注釋曰經不云戎路革路而云革車亦是五戎之總名故知不徒戎路廣闕苹輕皆有可知若然王喪遣車九乗除此五乘之外加以金玉象木四者則九乗矣〉大射共三乏注鄭司農云乏讀爲匱乏之乏疏〈注釋曰乏一名容則射人云三獲三容是也以其爲革車用皮其乏亦用皮故因使爲之若然直云大射共乏至於賓射燕射之等則亦使共乏矣舉大射尊者而言先鄭讀乏爲匱乏之乏者以其矢於侯匱乏不去故讀從之〉司常掌九旗之物名各有屬以待國事日月爲常交龍爲旂通帛爲旜雜帛爲物熊虎爲旗鳥隼爲旟龜蛇爲旐全羽爲旞析羽爲旌注物名者所畫異物則異名也屬謂徽識也大傳爲之徽號今城門僕射所被及亭長著絳衣皆其舊象通帛謂大赤從周正色無飾雜帛者以帛素飾其側白殷之正色全羽析羽皆五采繋之於旞旌之上所謂注旄於干首也凡九旗之帛皆用絳音義〈旜之然反隼息允反旟音餘旐音兆旞音遂識式志反又音志又昌志反下同被普皮反又皮寄反著丁略反又直略反〉疏〈注釋曰鄭云所畫異物則異名也者按九旗之中有旃物旌旞之等不畫異物而鄭所總云畫異物者鄭據名者而總言之非謂九旗皆畫異物也云屬謂徽識也者謂在朝在軍所用小旌故以屬言之鄭引大傳者欲見此屬與大傳徽識爲一物則詩所云織文鳥章亦一物引今漢法欲見古有此物遺及漢時也云通帛謂大赤者巾車及明堂位皆用大赤也云從周正色無飾者以周建子物萌色赤今旌旗通體盡用絳之赤帛是用周之正色無他物之飾也云雜帛者以帛素飾其側白殷之正色者殷以建丑爲正物牙色白今用帛素飾其側者明以先王正道佐職故兼用白雜之也云全羽析羽皆五采繫之於旞旌之上者按序官夏采注云夏采夏翟羽色禹貢徐州貢夏翟之羽有虞氏以爲緌後世或無故染鳥羽象而用之謂之夏采若然冬官鍾氏染鳥羽是周法染鳥羽爲五色故鄭云皆五采羽繫之於旞旌之上云所謂注旄於干首也者言所謂者謂爾雅之文也若然則此旞旌非直有羽亦有旄故鄭引爾雅注旄以證旞旌明其兩有是以干旄詩云孑孑干旄孑孑干旌鄭彼注云周禮孤卿建旃大夫建物首皆注旄焉明干首旄羽皆有之此雖據旞旌旄羽竝有至於太常已下首皆有旄羽故衞之臣子雖旃物而有旄羽則大常已下皆有明矣故夏采云乗車建綏復於四郊注綏以旄牛尾爲之綴於橦上王祀四郊乗玉路建大常今以之復去其旒異之於生是其旌首皆有旄之驗也云九旗之帛皆用絳者以周尚赤故爾雅云纁帛縿也按全羽析羽直有羽而無帛而鄭云九旗之帛者據衆有者而言或解以爲旞旌之下亦有旄旒而用絳帛也其旄之下斾似不用絳故爾雅云緇廣充幅長尋曰旐繼旐曰斾詩云白斾央央斾即左氏定四年傳云分康叔以少帛綪茷旃旌是旌斾色異也爾雅别云素錦綢杠素陞龍練旒九彼施於喪葬之旗也〉及國之大閱贊司馬頒旗物王建大常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車載旞斿車載旌注仲冬教大閱司馬主其禮自王以下治民者旗畫成物之象王畫日月象天明也諸侯畫交龍一象其升朝一象其下復也孤卿不畫言奉王之政教而已大夫士雜帛言以先王正道佐職也師都六鄉六遂大夫也謂之師都都民所聚也畫熊虎者鄉遂出軍賦象其守猛莫敢犯也州里縣鄙鄉遂之官互約言之鳥隼象其勇捷也龜蛇象其扞難辟害也道車象路也王以朝夕燕出入斿車木路也王以田以鄙全羽析羽五色象其文德也大閲王乗戎路建大常焉玉路金路不出音義〈閲音悦朝直遥反下朝各就同難乃旦反辟音避〉疏〈釋曰按大司馬仲春教振旅仲夏教茇舍仲秋教治兵仲冬教大閲大閲謂仲冬無事大簡閱軍禮司常主旗物故贊司馬頒物也此九旗發首雖總爲大閲而言其道車載旞斿車載旌非爲軍事也注釋曰案大司馬云主四時軍法故云司馬主其禮也云自王以下治民者旗畫成物之象者謂自王以下至諸侯并鄉遂之官是也云王畫日月象天明也者聖人與日月齊其明故旌旗畫日月象之按桓二年臧哀伯云三辰旂旗昭其明也三辰日月星則此太常之畫日月者也此直言日月不言星者此舉日月其實兼有星也云諸侯畫交龍一象升朝一象下復也者以衣服不言交龍直云衮龍則衣服直有升龍無降龍以其天子之衣無日月星直有龍龍有升龍降龍則諸侯不得與天子同故直有升龍也至於天子旌旗有日月星辰故諸侯旌旗無日月星故龍有升降也象升朝天子象下復還國也云孤卿不畫者謂不畫異物帛而已云言奉王之政教而已者以其直有時王政教故云奉王之政教而已云大夫士雜帛者謂中央赤旁邊白白是先王殷之正色而在旁故云以先王正道佐職也云師都六鄉六遂大夫也謂之師都都民之所聚也者以師衆也都聚也主鄉遂民衆所聚故謂之師都也六鄉大夫皆卿六遂大夫皆大夫也卿合建旐大夫合建物今總建旗以其領衆在軍爲將故同建熊虎之旗故鄭云畫熊虎者鄉遂出軍賦象其守猛莫敢犯也云州里縣鄙鄉遂之官者州是鄉之官里與縣鄙是遂之官故總言鄉遂之官云互約言之者遂之里是下士得與鄉之州中大夫同建旟則知鄉之閭亦得與遂之縣同建旐也遂之鄙得與縣同建旐鄉之黨亦得與州同建旟可知是互也言約者鄉之族上從黨同建旟比上從間同建旐也遂之酇上從鄙同建旐鄰上從里同建旟是約也但族師已下并鄙師已下皆是士官雖與在上大夫同建其刃數則短當三刃已下云鳥隼象其勇捷也者熊虎龜蛇皆二物相對則此鳥隼亦别物若然則鄭以勇解隼故王制云鷹隼擊然後罻羅設是隼勇也以捷解鳥鳥亦謂捷疾者也云龜蛇象其扞難避害也者龜有甲能扞難蛇無甲見人避之是避害也云道車象路也者按巾車云象路建大赤以朝朝所以行道故謂象路爲道車是以士冠禮及郊特牲皆云牟追夏后氏之道章甫殷道委貌周道是與在朝服乗者皆從道故知道車是象路但在朝則建大赤今以朝夕燕出入則建旞也鄭知斿車是木路者巾車云木路以田是游樂之所囿人掌囿游之獸禁是知斿車是木路也但正田獵時建大麾今以小小田獵及廵行縣鄙則建旌爲異耳云全羽析羽五色象其文徳也者此羽是鍾氏所染鳥羽象翟羽而用故知皆五色以象文徳也云大閲王乗戎路建大常焉玉路金路不出者鄭據此文大閲之時王乗戎路金玉之路不出其祀帝於郊及乗車之㑹金路玉路皆出也〉皆畫其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其號注事名號者徽識所以題别衆臣樹之於位朝者各就焉覲禮曰公侯伯子男皆就其旂而立此其類也或謂之事或謂之名或謂之號異外内也三者旌旗之細也士喪禮曰爲銘各以其物亡則以緇長半輻頳末長終幅廣三寸書名於末此蓋其制也徽識之書則云某某之事某某之名某某之號今大閲禮象而爲之兵凶事若有死事者亦當以相别也杜子春云畫當爲書𤣥謂畫畫雲氣也異於在國軍事之飾音義〈别彼列反下相别同亡音無〉疏〈釋曰上云旌旗之大此言旌旗之細者也云皆畫其象焉與下爲目此則官府已下三象是也注釋曰鄭云事名號者徽識者大傳云殊徽號昭公二十一年宋厨人濮曰揚徽者公徒也是名徽也詩六月云織文鳥章箋云識徽識是名識也今鄭合而言之故云徽識也云所以題别衆臣者此經雖爲軍事而言而云題别衆臣者亦據在朝位而言也故鄭即言樹之於位朝者各就焉而引覲禮爲證也按覲禮秋覲在廟諸侯前期皆受舍於朝文王廟外上介樹君之旂於位明日公侯伯子男入各就其旂而立即此經象故云此其類云或謂之事或謂之名或謂之號異外内也者官府在朝是内其州里在百里二百里家在三百里四百里五百里竝是外也云三者旌旗之細也者對上大常已下為旌旗之大者也云士喪禮曰爲銘各以其物者謂爲銘旌各以生時物王則大常已下爲之云亡則以緇長半幅者謂不命之士生時無旌旗者故云亡也以緇繒長半幅長一尺也云赬未長終幅廣三寸者以赤繒爲之長二尺廣三寸云書名於末者書死者名於廣三寸之上云此蓋其制也者此在朝表朝位其銘旌制亦如此按禮緯云天子之旌髙九刃諸侯七刃大夫五刃士三刃按士喪禮竹杠長三尺則死者以尺易刃天子九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺其旌身亦以尺易刃也若然在朝及在軍綴之於身亦如此故云蓋其制也云徽識之書則云某某之事者官府在軍天官之下當云大宰之下某甲之事地官之下當云大司徒之下某甲之事餘四官之下皆然云某某之名者此據州里而言假令六鄉之下則言某鄉之下某甲之名若六遂之下當云某遂之下某甲之名也云某某之號者此據都家之内假令三百里大夫家之下當云某家之下某甲之號此三者則徧其畿内矣云今大閲禮象而爲之者此在軍之旌綴於身大小象銘旌及在朝者爲之云兵凶事者隠公傳云兵凶器戰危事亦是凶事也杜子春破畫爲□後鄭不從還從畫雲氣者按鄉射記云凡畫者丹質則射侯之等皆有畫雲氣之法明此經所云畫者畫雲氣也云異於在國軍事之飾者覲禮及銘旌皆不云畫以其在國質故也惟在軍畫之故云軍事之飾文也〉凡祭祀各建其旗注王祭祀之車則玉路疏〈注釋曰云土祭祀之車則玉路者偏據王而言乗玉路則建大常經云各建其旗則諸侯已下所得路各有旗按上文諸侯建旂大行人云建常九旒雖言常皆是交龍爲旂散文通故名旂爲常孤卿則旜大夫則物故言各建其旗也〉㑹同賓客亦如之置旌門注賓客朝覲宗遇王乗金路廵守兵車之㑹王乗戎路皆建其大常掌舎職曰爲帷宫設旌門疏〈注釋曰鄭知賓客朝覲宗遇王乗金路者見齊僕云掌馭金路以賓又齊右亦云㑹同賓客前齊車齊車即金路朝覲宗遇即㑹同故總以金路解之也知廵守兵車之㑹王乗戎路者以其同是軍事故知亦皆乗戎路也知皆建其大常者此大閲禮王建大常即知廵守兵車之㑹皆建大常也云掌舍職曰爲帷宫設旌門者彼注云謂王行畫止則樹旌以爲門彼官樹之此官供旌〉大喪共銘旌注銘旌王則大常也士喪禮曰爲銘各以其物建廞車之旌及葬亦如之注葬云建之則行廞車解說之音義〈說吐活反〉疏〈釋曰此謂在廟陳時建之謂以廞旌建於遣車之上及葬亦如之此謂入壙亦建之注釋曰鄭云葬云建之則行廞車解說之者此釋經及葬亦如之在廟陳時云建葬時亦建則惟有在道去之使人各執遣車又當各執廞旌是行廞車解說之也〉凡軍事建旌旗及致民置旗弊之注始置旗以致民民至仆之誅後至者音義〈弊婢世反劉薄計反仆薄北反一音赴〉疏〈釋曰云凡軍事建旌旗者當大司馬欲致衆之時司常建之此言爲及致而設注釋曰云始置旗以致民者解經及致民置旗也又云民至仆之誅後至者釋經弊之〉甸亦如之疏〈釋曰上云軍事謂出軍征戰今此云甸謂四時田獵言亦如之者亦如上建旌及致與弊之也〉凡射共獲旌注獲旌獲者所持旌音義〈甸音田獲如字李一音胡覇反〉疏〈釋曰言凡射者則大射賓射及燕射皆共之注釋曰謂若大射服不氏唱獲所持之旌三侯皆有獲旌也〉歲時共更旌注取舊與新疏〈釋曰謂受官旌旗用之者歲之四時來換易則司常取彼之舊與此之新也〉
　　都宗人掌都宗祀之禮凡都祭祀致福于國注都或有山川及因國無主九皇六十四氏之祀王子弟則立其祖王之廟其祭祀王皆賜禽焉主其禮者警戒之糾其戒具其來致福則帥而以造祭僕疏〈注釋曰知都有山川者見祭法云山川丘陵能興雲雨諸侯在其地則祭亡其地則不祭都祀畿内諸侯明亦祭境内山川也云及因國無主九皇六十四氏之祀者按王制云天子諸侯祭因國之在其地而無主後者注云謂所因之國先王先公有功徳宜享世祀今絶無後爲之祭主者按史伏義已前九皇六十四氏竝是上古無名號之君絶世無後今宜主祭之也云王子弟則立其祖王之廟者左氏傳莊二十八年云邑有先君之主曰都明天子禮亦然故知都内王子弟有祖王之廟也云其祭祖王皆賜禽焉者見祭僕云王所不與則賜之禽都家亦如之𤣥謂王所不與同姓有先王之廟是賜禽法云其來致福則帥而造祭僕知者見祭僕云凡祭祀致福者展而受之是造祭僕之事〉正都禮與其服注禁督其違失者服謂衣服及宫室車旗疏〈注釋曰鄭云禁督其違失者解經正都禮禮中所含者多故總以違失解之云服謂衣服及宫室車旗者解經與其服鄭并言宫室車旗者經雖直舉其服服中可以兼宫室車旗是以下文家宗人兼言宫室車旗之禁明衣服之外總須正之〉若有宼戎之事則保羣神之壝注守山川丘陵墳衍之壇域音義〈壝惟癸反劉欲鬼反〉疏〈注釋曰此經所云據寇戎從外而入故先保在郊之神位而言是以鄭云守山川丘陵墳衍之壇域也按小宗伯云兆山川丘陵於四郊彼雖不言墳衍墳衍之位亦在四郊皆須保之言壝者謂於中爲壇四畔爲壝舉壝則壇見矣〉國有大故則令禱祠既祭反命于國注令令都之有司也祭謂報塞也反命還白王音義〈禱本亦作禱丁老反一音丁報反塞西代反〉疏〈注釋曰鄭知所令令有司者此都宗人是王家之官王命使禱祠是都内之事明所令令都内之有司有事於神者也云祭謂報塞也者凡祈福曰禱至於得福則曰祭當與正祭同名祭則是經言祭據報塞而言也云反命還白王者本以禱祠爲奉王命今祭訖反以王命還白於王故言還白王也〉
　　家宗人掌家祭祀之禮凡祭祀致福注大夫采地之所祀與都同若先王之子孫亦有祖廟疏〈注釋曰鄭云大夫采地之所祀者則家止謂大夫不通公卿也故載師職云家邑任稍地小都任縣地大都任疆地是大夫采地稱家在三百里之内卿爲小都在四百里公爲大都在五百里則上都宗人所主是也言所祀與都同者據山川九皇六十四氏在其地者云若先王之子孫亦有祖廟者亦如上都宗人但天子與諸侯禮異諸侯之卿大夫同姓邑有先君之主則曰都無曰邑天子之臣同姓大夫雖有先君之主亦曰邑也此不言凡家祭祀致福于國者舉都而言此家從可知〉國有大故則令禱祠反命祭亦如之注以王命令禱祠歸白王於獲福又以王命令祭之還又反命疏〈釋曰云則令禱祠反命者王以命令禱祠禱祠訖反命于王則與上文都宗人既祭反命于國爲一也此更言祭亦如之者與上異則此是禱祠訖王復更有命祭祭訖亦反命然彼此無異但文有詳略則彼亦有此王命更祭之法文不具也〉掌家禮與其衣服宫室車旗之禁令注掌亦正也不言寇戎保羣神之壝則都家自保之都宗人所保者謂王所祀明矣疏〈注釋曰云掌亦正者都宗人云正故知此掌與彼正同云不言寇戎保羣神之壝則都家自保之者此鄭都家自保者鄭欲釋經二處互見其文何者彼經言若有寇戎之事則保羣神之壝者據王所命祀者而言則此家宗人亦有王所命祀者家宗人亦保之可知此家宗人不言宼戎保羣神之壝者是王所不祀家宗人自保之則都宗人亦有王不祀者都宗人自保之可知故鄭二者雙言之云都宗人所保者謂王所祀明矣者以王所不祀宗人不保之明宗人保者王所祀也〉
　　凡以神仕者掌三辰之灋以猶鬼神示之居辨其名物注猶圖也居謂坐也天者羣神之精日月星辰其著位也以此圖天神人鬼地祗之坐者謂布祭衆寡與其居句孝經說郊祀之禮曰燔燎掃地祭牲繭栗或象天酒旗坐星厨倉具黍稷布席極敬心也言郊之布席象五帝坐禮祭宗廟序昭穆亦又有似虛危則祭天圜丘象北極祭地方澤象后妃及社稷之席皆有明法焉國語曰古者民之精爽不攜貳者而又能齊肅中正其知能上下比義其聖能光遠宣朗其明能光照之其聰能聽徹之如是則神明降之在男曰覡在女曰巫是以使制神之處位次主而爲之牲器時服巫既知神如此又能居以天法是以聖人用之今之巫祝既闇其義何明之見何法之行正神不降惑於滛厲苟貪貨食遂誣人神令此道滅痛矣音義〈居紀慮反句紀具反繭工典反齊側皆反知音智覡胡歴反李胡隔反令力呈反〉疏〈釋曰序官注云神仕者男巫之俊知是巫者此云掌三辰之法以猶鬼神祗之居按外傳云在男曰覡在女曰巫使制神之處位次主之度與此文合故知此神仕是巫注釋曰云天者羣神之精日月星辰其著位也者鄭以經直見三辰不言天者天體無形人所不覩惟覩三辰故鄭云天者羣神之精日月星辰是其著位者也云以此圖天神人鬼地祗之坐者謂布祭衆寡與其居句者鄭意鬼神祗之居止是布祭於神神有衆寡多少或居方爲之或句曲爲之也引孝經説郊祀者後神契文敢問章云周公郊祀后稷以配天云郊祀之禮燔燎掃地已下至敬心之言釋之也言郊之布席已下是鄭君語云郊之布席象五帝坐者按天文有五帝坐星東方蒼帝靈威仰南北赤帝赤熛怒中央黄帝含樞紐西方白帝白招拒北方黒帝汁光紀各於其面是布神坐也云禮祭宗廟序昭穆者春秋文二年大事於太廟毁廟之主陳於大祖未毁廟之主皆升合食昭南面穆北面是人鬼之席坐也云亦又有似虚危者虛危有墳墓四司又爲宗廟布席象之故云又有似虚危也云則祭天圜丘象北極者北極有三星則中央明者爲太乙常居傍兩星爲臣子位焉云祭地方澤象后妃者天有后妃四星天子象天后象地后妃是其配合也云及社稷者天有天社之星祭社之位象焉故云及社稷之席之席之言結五帝已下也孝經說云祭牲繭栗者據祭地或象天酒旗坐星酒旗星名云厨倉具黍稷者厨倉亦星名言厨倉所以具黍稷以祭祀云布席極敬心也者總結語也國語曰以下者欲見巫能制神之處位者必由精爽之意云精爽不攜貳者言其專一也云上下比義者上謂天神下謂地祗能比方尊卑大小之義言聖能通知神意云神明降之者正謂神來降於其身言在男曰覡在女曰巫者男子陽有兩稱名巫名覡女子隂不變直名巫無覡稱言今之已下欲言今世邪巫誑惑世間之事故鄭痛之〉以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽以禬國之凶荒民之札喪注天人陽也地物隂也陽氣升而祭鬼神隂氣升而祭地祗物鬽所以順其爲人與物也致人鬼於祖廟致物鬽於墠壇蓋用祭天地之明日百物之神曰鬽春秋傳曰螭鬽魍魎杜子春云禬除也𤣥謂此禬讀如潰癰之潰音義〈鬼眉祕反禬依注胡對反劉又户外反札側八反又音截墠音善螭勅知反〉疏〈釋曰言以冬日至夏日至此則大司樂云冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變天神皆降夏日至於澤中之方丘奏之地祗皆出是也但其時天之神地之祗皆降仍於祭天之明日更祭此等小神祗故於此别之也注釋曰鄭云天人陽也者此解冬曰至祭天神人鬼之意以其陽故十一月一陽生之月當陽氣升而祭之也云地物隂也者此解夏日至祭地祗之意以其隂故五月一隂生之日當隂氣升而祭之也云所以順其爲人與物也者各順隂陽而在冬夏至也云致人鬼於祖廟致物鬽於墠壇此鄭惟釋人鬼物鬽不言致天神之處者文略亦當在墠壇也云蓋用祭天地之明日者當冬至夏至之日正祭天地之神⽰事繁不可兼祭此等雖無正文鄭以意量之故云蓋用祭天地之明日也云百物之神曰鬽春秋傳曰螭鬽魍魎者按左氏宣公三年楚子問鼎之大小輕重王孫滿對曰夏之方有德也遠方圖物貢金九牧鑄鼎象物故民入川澤山林不逢不若魑魅魍魎莫能逢之服氏注云螭山神獸形魅怪物魍魎木石之怪文十八年注螭山神獸形或曰如虎而噉虎或曰魅人面獸身而四足好惑人山林異氣所生爲人害如賈服義與鄭異鄭君則以螭鬽爲一物故云百物之神曰鬽引春秋螭鬽以證之經無魍魎連引之以國語木石之怪夔魍魎賈服所注是也杜子春云禬除也後鄭云此禬讀如潰癰之潰者就足子春之義以其癰潰則膿血除故讀從之云此禬讀從潰言此以對彼彼大祝云類造禬禜之禬禬爲會合之義不爲潰也〉







　　周禮注疏卷二十七
　　周禮注疏卷二十七考證
　　巾車象路朱樊纓七就疏經直云朱鄭知以朱飾勒者○上朱字監本訛先今改正
　　木路前樊鵠纓疏且飾韋以爲樊纓○韋監本訛作節良今從注飾韋爲樊改正之
　　王后之五路鍚面朱總○張參五經文字云此總字宜从怱作總者訛今釋文石經竝作緫
　　及墓疏陳明器在道東西面○西面二字据士喪禮下篇當作西北上
　　司常及國之大閲疏鄉之黨亦得與州同建旟可知○旟監本訛旃又遂之酇上從鄙同建旐酇監本訛鄰並以經之節次核定改正
　　又故王制云鷹隼擊然後罻羅設○鷹隼擊監本訛作鳩化鷹今改正
　　皆畫其象焉家各象其號○象字石經訛作相又注樹之於位朝者各就焉監本脫者字今補正
　　都宗人掌都宗祀之禮○宗石經作祭
　　凡以神仕者○仕序官作士經文互異石經人旁刓缺豈本作士而後人或添人旁既又去之與












　　周禮注疏卷二十七考證



　　欽定四庫全書
　　周禮注疏卷二十八
　　漢鄭氏注　唐陸徳眀音義　賈公彦疏
　　夏官司馬第四
　　惟王建國辨方正位體國經野設官分職以爲民極乃立夏官司馬使帥其屬而掌邦政以佐王平邦國注政正也政所以正不正者也孝經説曰政者正也正徳名以行道疏〈注釋曰為政者取平正之義大司馬主六軍所以正諸侯違王命不正者故鄭云所以正不正是以康子問政孔子云子帥以正孰敢不正孝經説者是孝經緯文云政者正也正徳名以行道者亦是正者先自正已之德名以行道則天下自然正引之以證正不正之事〉政官之屬大司馬卿一人小司馬中大夫二人軍司馬下大夫四人輿司馬上士八人行司馬中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有六人胥三十有二人徒三百有二十人注輿衆也行謂軍行列晉作六軍而有三行取名於此音義〈輿音餘行户剛反注同行行列也〉疏〈釋曰此序官從大司馬至府六人其數與諸官同自史以下則異諸官皆云史十二人胥十二人徒百二十人獨此官史十有六人胥三十二人徒三百二十人與諸官異者以大司馬大總六軍軍事尚嚴特須監察故胥徒獨多是以襄公三年六月晉悼公㑹諸侯盟于雞澤秋晉侯之弟揚干亂行於曲梁魏絳戮其僕晉侯怒對曰使臣斯司馬臣聞師衆以順為武是其尚嚴也注釋曰輿衆者按左氏傳信二十八年晉侯聽輿人之誦是輿為衆之義也云行謂軍行列者詩云寘彼周行是行得為行列云晉作六軍而有三行取名於此者左氏僖二十八年云晉侯作三行以禦狄注云晉置上中下三軍今復増置三行避天子六軍之名以所加三軍者謂之三行彼名軍為行取於此行司馬之名也〉凡制軍萬有二千五百人為軍王六軍大國三軍次國二軍小國一軍軍將皆命卿二千有五百人為師師帥皆中大夫五百人為旅旅帥皆下大夫百人為卒卒長皆上士二十五人為兩兩司馬皆中士五人爲伍伍皆有長注軍師旅卒兩伍皆衆名也伍一比兩一閭卒一族旅一黨師一州軍一鄉家所出一人將帥長司馬者其師吏也言軍將皆命卿則凡軍帥不特置選於六官六鄉之吏自卿以下徳任者使兼官焉鄭司農云王六軍大國三軍次國二軍小國一軍故春秋傳有大國次國小國又曰成國不過半天子之軍周為六軍諸侯之大者三軍可也詩大雅常武曰赫赫明明王命卿士南仲大祖大師皇父整我六師以修我戎既儆既戒惠此南國大雅文王曰周王于邁六師及之此周為六軍之見于經也春秋傳曰王使虢公命曲沃伯以一軍為晉侯此小國一軍之見于傳也百人為卒二十五人為兩故春秋傳曰廣有一卒卒偏之兩音義〈軍將子匠反凡軍將將帥之類放此帥所類反下將帥之字皆同卒子忽反後皆同卒長丁丈反卷内不出者放此比毗志反大祖音泰下大師及下文大僕同皇父音甫儆本亦作敬京領反見賢遍反下同廣光浪反〉疏〈釋曰云此大國次國小國者皆以命數同者軍數則同則上公為大國侯伯為次國子男為小國也魯是侯爵而魯頌云公徒三萬注云萬二千五百人為軍大國三軍合三萬七千五百人言三萬者舉成數也然當公之時其實二軍故襄公十一年作三軍則前無三軍矣若僖公時有三軍則中間應有舎文詩言為三軍者作詩之人舉魯盛時而言若然魯公伯禽之時則三軍矣魯語季武子為三軍叔孫昭子曰不可又云今我小侯也明大侯之時有三軍矣鄭答林碩為三萬之大數者以實言之也此言軍將皆命卿及師帥皆中大夫旅帥皆下大夫卒長皆上士兩司馬皆中士伍皆有長者皆據在鄊為鄉大夫州長黨正族師閭胥比長時尊卑命數而言伍皆有長是比長下士不言皆下士者以衆多官卑故畧而不言也注釋曰鄭以經伍兩卒旅師軍皆據在鄉内民數而言者以其凡出軍皆據六鄉為數是以小司徒云凡起徒役無過家一人是以鄭據在鄉之數而以家出一人結之也鄭云言凡軍將皆命卿則凡軍帥不特置選於六官六鄉之吏者鄭言選於六官者謂王朝六卿此六軍之將還選六卿中有武者為軍將也又别言六鄉之吏者據六鄉大夫及州長黨正族師閭胥比長中有武者今出軍之時還遣在鄉所管之長為軍吏也鄭必知還遣本長為軍吏者見管子云因内政寄軍令且經並據在鄉時尊卑而言故知因遣其鄉之官而領之也是以州長職注云掌其戒令賞罰則是於軍因為師帥自黨已下注皆云因為旅帥因為卒長閭胥以下雖不言因為義可知又云自卿已下徳任者使兼官焉者按大司馬云師都載旃鄉遂載物鄭云鄉遂大夫或載旃或載物衆屬軍吏無所将則自卿已下至伍長有武徳堪任為軍之吏者乃兼官兼官者在鄉為鄉官在軍為軍吏若無武徳不堪任為軍吏者則衆屬他軍吏身不得為軍吏是無所将也是以詩云韎韐有奭以作六師鄭云諸侯世子除三年之䘮未遇爵命服士服而來時有征伐之事天子以其賢任為軍将是代為軍将之事則王朝之官有武徳者皆可代為軍吏也先鄭云王六軍已下復引諸文者以當時有不信周禮者故引為證言春秋有大國有次國有小國者此非春秋正文成三年冬十一月晉侯使荀庚来聘衞侯使孫良夫来聘公問諸臧宣叔曰中行伯之於晋其位在三孫子之於衞也位為上卿将誰先對曰次國之上卿當大國之中中當其下下當其上大夫小國之上卿當大國之下卿中當其上大夫下當其下大夫上下如是古之制也衛在晉不得為次國晉為盟主其将先之丙午盟晉丁未盟衞盖指此為大國次國小國也云又曰成國不過半天子之軍周為六軍諸侯之大者三軍可也者襄十四年晉侯舎新軍禮也成國禮不過半天子之軍周為六軍諸侯之大者三軍可也晉雖為侯爵以其為霸主得置三軍故為禮也云此周為六軍之見于經也者此引春秋及大雅常武與文王皆是正經故云之見于經也此經言軍而詩云師者此皆軍也故鄭答林碩云軍者兵之大名軍禮重言軍為其大悉故春秋之兵雖有累萬之衆皆稱師詩云六師即六軍也然軍旅卒兩皆衆名獨舉師者按易師彖云師貞丈人吉无咎軍二千五百人為師丈之言長也以法度為人之長故吉無咎謂天子諸侯而主軍軍将皆命卿天子六軍兵衆之名移矣正言師者出兵而多以軍為名次以師名少旅為名言衆舉中言之也由此言之故以師為大名不言軍為其大悉不言旅為其中故以師表名見其得中以兼上下言多以軍為名謂征伐次以師為名謂君行師從少以旅為名謂卿行旅從之時也云春秋傳曰王使虢公命曲沃伯以一軍為晉侯此小國一軍之見於傳者荘十六年傳文以其新并晉國雖為侯爵以小國軍法命之故一軍也云故春秋傳曰廣有一卒卒偏之兩者宣十二年欒武子説楚之軍法云其君之戎分為二廣服氏云左右廣各十五乘廣有一卒服氏云百人為卒言廣有一卒為承也卒偏之兩服氏云五十人曰偏二十五人曰兩廣既有一卒為承承有偏偏有兩故曰卒偏之兩引之以證卒是百人兩為二十五人意也〉一軍則二府六史胥十人徒百人疏〈釋曰此非常也有軍則置之無則已府史不言府二人史六人而逆言其数者欲見所置非常故倒言以見義也〉司勲上士二人下士四人府二人史四人胥二人徒二十人注故書勲作勛鄭司農云勛讀為勲勲功也此官主功賞故曰掌六鄉賞地之法以等其功音義〈勛香云反劉音訓〉疏〈釋曰此已下六十官以大司馬主軍法所有軍事及武勇官爵賞賚整齊之等皆屬焉序官前後亦不據尊卑直取事急者居前事緩者居後是以司勲及馬質已下皆士官而居前射人諸子司士之等大夫官而居後也但司馬主征伐軍無賞士不往凡軍以賞為先故僖二十八年秋七月晉文公獻俘授馘飲至大賞武王入殷封功臣謀士師尚父為首故司勲列位在前上士二人為官下士四人為之佐府二人主藏文書史四人作文書草胥二人為什長徒二十人給徭役注釋曰先鄭不從古書勛而從勲者勛是古字從今之勲也云掌六鄉賞地之法以等其功者司勲職文〉
　　馬質中士二人府一人史二人賈四人徒八人注質平也主買馬平其大小之賈直音義〈賈音嫁注及下同〉疏〈釋曰司馬者主以供軍之用馬質主平馬賈買之故亦列職居前也然不使與校人相近而在此者平馬大小賈直故使與量人相近也以其主司馬故屬夏官〉
　　量人下士二人府一人史四人徒八人注量猶度也謂以丈尺度地音義〈量音亮或音良下同度待洛反下同〉疏〈釋曰在此者以其掌營軍之壘舎量其市朝州塗軍社之所里其中雖有餘事要以軍事為重故亦列職於此也〉
　　小子下士二人史一人徒八人注小子主祭祀之小事疏〈釋曰在此者以其職有掌小祭祀羞羊肆釁軍噐師田掌斬牲徇陳之事故屬此也〉
　　羊人下士二人史一人賈二人徒八人疏〈釋曰羊人在此者以其職有掌羊牲又祭祀割牲等之事羊屬南方火司馬火官故在此按説卦云兌為羊注云其畜好剛鹵又易説云大山失金雞西嶽亡玉羊玉羊者西嶽之精而羊不在西方者羊有二義按五行傳云視之不明則有羊禍注云羊畜之逺視者屬視故列在夏官兌為羊又屬西方也〉
　　司爟下士二人徒六人注故書爟為燋杜子春云燋當為爟書亦或為爟爟為私火𤣥謂爟讀如予若觀火之觀今燕俗名湯熱為觀則爟火謂熱火與音義〈爟古喚反燋哉約反李又音灼觀古喚反下同與音餘〉疏〈釋曰在此者按其職有行火之政令火屬南方故在此也注釋曰子春不從古書燋還從爟爟為私火者民間理爨之火為私火亦如後鄭為熱火也後鄭讀如予若觀火者盤庚告其羣臣不欲徙而匿情者予若觀𤍽也我有刑罰如𤍽火可畏故引燕俗以湯𤍽為觀亦取𤍽火之義後鄭云謂熱火與者對秋官司烜氏以夫燧取火於日中為明者為冷火破字為疑故云與也孔安國以觀為視我觀汝情如視火與鄭義異也若然司烜氏不在此者彼取金義故在秋官也〉
　　掌固上士二人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人注固國所依阻者也國曰固野曰險易曰王公設險以守其國疏〈注釋曰鄭云固國所依阻者也者欲見固據在國而言云國曰固野曰險者對下文司險是在野之義也以其掌固職云掌修城郭溝池樹渠之固並據國而言司險職云周知山林川澤之阻而達其道路皆據在野而言故知在野曰險又引易者易坎卦彖云天險不可升地險山川丘陵王公設險以守其國引之證固是在國王公設之以守國若然易云王公設險險即此固以其言王公設之非是在野自然之險者也是對文則險固異散則險固通名也掌固司險在此者取整齊之義故也〉
　　司險中士二人下士四人史二人徒四十人
　　掌疆中士八人史四人胥十有六人徒百有六十人注疆界也音義〈疆居良反注及後同〉疏〈釋曰在此者按其職闕雖未知其事盖掌守疆界亦是禁戒之事故在此也〉
　　候人上士六人下士十有二人史六人徒百有二十人注候候迎賓客之來者疏〈釋曰在此者案其職云各掌其方之道治與其禁令以設候人是候迎賓客之事故詩云彼候人兮荷戈與祋亦是武事故在此也〉
　　環人下士六人史二人徒十有二人注環猶卻也以勇力卻敵音義〈環戸闗反劉戸串反卻起畧反下同〉疏〈釋曰在此者按其職云掌致師察軍慝皆是軍師之事故在此也〉
　　挈壺氏下士六人史二人徒十有二人注挈讀如絜髮之絜壺盛水器也世主挈壺水以為漏音義〈挈劉苦結反一音結又戸結反盛音成〉疏〈釋曰在此者按其職云掌挈壺以令軍井挈轡以令舎挈畚以令糧又云凡軍事懸壺以序聚𣝔皆為軍事故在此也注釋曰鄭讀挈如絜髮之絜者詩云總角之晏毛傳云總角結髮此鄭依毛傳絜即結之義也鄭云世主挈壺水以為漏者以其稱氏此則官有世功則以官為氏故以世主解之也〉射人下大夫二人上士四人下士八人府二人史四人胥二人徒二十人疏〈釋曰在此者以其主射事射即武事故在此也〉
　　服不氏下士一人徒四人注服不服不服之獸者疏〈釋曰在此者以其服不服之獸象王者伐叛柔服之義故在此也〉
　　射鳥氏下士一人徒四人音義〈射食亦反〉疏〈釋曰在此者按其職云掌射鳥亦是武事在此冝也〉
　　羅氏下士一人徒八人注能以羅網搏鳥者郊特牲曰大羅氏天子之掌鳥獸者音義〈搏音博一音付本又作捕音歩〉疏〈釋曰在此者按其職云掌羅鳥羅亦是武事故在此也注釋曰引郊特牲云大羅氏天子之掌鳥獸者按彼云大羅氏天子之掌鳥獸者諸侯貢屬焉彼大羅氏與此羅氏為一彼稱大對諸侯此直曰羅氏無所對故不稱大此職唯羅鳥不主獸彼兼言獸者諸侯所貢鳥獸屬焉則兼掌所貢之獸也〉
　　掌畜下士二人史二人胥二人徒二十人注畜謂斂而養之音義〈畜許六反注同劉許又反〉疏〈釋曰在此者按其職云掌養鳥而阜蕃教擾之是専養鳥其職注謂鵞鶩之屬是斂而養之鳥是羽蟲屬南方故在此也〉
　　司士下大夫二人中士六人下士十有二人府二人史四人胥四人徒四十人疏〈釋曰在此者以其職云掌以徳詔爵以功詔禄與大司馬云進賢興功同故列職於此也〉
　　諸子下大夫二人中士四人府二人史二人胥二人徒二十人注諸子主公卿大夫士之子者或曰庶子疏〈釋曰在此者按其職云若有甲兵之事則授之車甲故亦在此也注釋曰鄭云諸子主公卿大夫士之子者按其職云掌國子之倅倅副代父者是公卿大夫士之適子皆是倅故鄭歴言之云或曰庶子者按禮記燕義稱此諸子為庶子故言或曰以其燕禮有庶子執燭之事彼稱諸子謂之庶子故燕義兼説天子諸子之事諸庶為一皆掌公卿大夫士之適故通謂之庶子也〉
　　司右上士二人下士四人府四人史四人胥八人徒八十人注右謂有勇力之士充王車右疏〈釋曰在此者王車之右執干戈以衞王亦是武事故在此也注釋曰鄭知勇力者其職云國之勇力之士能用五兵者屬焉鄭云選右當於中是用勇力充之者也〉
　　虎賁氏下大夫二人中士十有二人府二人史八人胥八十人虎士八百人注不言徒曰虎士則虎士徒之選有勇力者音義〈賁音奔下同〉疏〈釋曰在此者亦衞守王在此宜也注釋曰鄭云不言徒曰虎士則虎士徒之選有勇力者以其在胥下例皆是徒今不言徒而曰虎士明先是徒之選有勇力者乃為之以當徒處〉
　　旅賁氏中士二人下士十有六人史二人徒八人疏〈釋曰在此者按其職云掌執戈盾夾王車而趨左八人右八人車止則持輪言旅見其衆言賁見其勇亦是衞守王事故在此也〉
　　節服氏下士八人徒四人注世為王節所衣服音義〈爲于偽反〉疏〈釋曰在此者按其職云郊祀二人執戈送逆尸從車亦是武事故在此也注釋曰鄭云世為王節所衣服者以其著服與王為節而稱氏故知官有世功則曰官族然凡稱氏者鄭雖不釋為世功但注有詳畧從可知也〉
　　方相氏狂夫四人注方相猶言放想可畏怖之貌音義〈放方丈反本或作瓬音同〉疏〈釋曰在此者按其職云蒙熊皮黄金四目𤣥衣朱裳執戈揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）盾可畏怖亦是武事故在此也注釋曰鄭云方相猶言放想者漢時有此語是可畏怖之貌故云方相也〉
　　大僕下大夫二人小臣上士四人祭僕中士六人御僕下士十有二人府二人史四人胥二人徒二十人注僕侍御於尊者之名大僕其長也疏〈釋曰在此者凡言僕御者是武衞之事又太僕職凡軍旅田役贊王鼓故凡僕御皆連類在此也太僕已下四官因仍同府史之等者太僕已下至御僕乃是别職同官故同府史也小臣其職云掌王之小命詔相王之小法儀祭僕其職云掌受命於王以視祭祀御僕其職云掌羣吏之逆及庶民之復太僕為長故連類在此若然府史胥徒在御僕下者是四官别職同官故共府史胥徒也〉
　　隸僕下士二人府一人史二人胥四人徒四十人注此吏而曰隸以其事䙝音義〈䙝息列反〉疏〈釋曰在此者以僕皆在此故亦在此但所掌事褻故别官職不屬太僕注釋曰鄭云此吏而曰𨽻以其事褻者此經言下士二人即是吏按秋官有罪隸已下是奴稱隸以其掌䙝故與賤同稱隸也〉
　　弁師下士二人工四人史二人徒四人注弁者古冠之大稱委貌緇布曰冠音義〈弁皮彦反稱尺證反〉疏〈釋曰在此者以夏物長大而盛壯人年長大乃冠以象夏故不同司服在春官而在此也注釋曰按禮記郊特牲及士冠記皆云夏收殷冔周弁三代皆祭冠則弁亦冕也即是六冕皆得稱弁若然皮弁爵弁自然是弁故鄭云弁者古冠之大稱也云委貌緇布曰冠者此二者對皮弁爵弁六冕惟曰冠若散文亦得言弁故司服云凡田冠弁服凶事服弁服皆得言弁也〉
　　司甲下大夫二人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人注甲今之鎧也司甲兵戈盾官之長音義〈鎧苦愛反盾常允反又音允〉疏〈釋曰在此者其職雖闕但甲者軍師所用在此冝也注釋曰言甲今之鎧者今古用物不同其名亦異古用皮謂之甲今用金謂之鎧從金為字也云司甲兵戈盾官之長者以其此官下大夫又在上已下皆士官故云長也〉
　　司兵中士四人府二人史四人胥二人徒二十人疏〈釋曰在此者按其職云掌五兵五盾及授兵從司馬之法此亦為軍事在此宜也〉
　　司戈盾下士二人府一人史二人徒四人注戈今時句孑㦸音義〈句古侯反孑音結〉疏〈釋曰在此者按其職云祭祀授旅賁殳故士戈盾授舞者兵皆武事故在此也注釋曰按冬官冶氏為戈㦸戈則兩刅長六尺六寸㦸則三刃長丈六尺形既不同鄭云戈句孑㦸而為一物解之者鄭舉漢法以況之漢時見戈有旁出者為句孑亦名胡孑故號戈為句孑㦸也〉司弓矢下大夫二人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人注司弓矢弓弩矢箙官之長音義〈箙音服〉疏〈釋曰在此者按其職云掌六弓四弩八矢給武之所用在此宜也注釋曰云司弓矢弓弩矢箙官之長者司弓矢下大夫已下繕人槀人皆士官故得與之為長也鄭云司弓弩即繕人也〉
　　繕人上士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人注繕之言勁也善也疏〈釋曰在此者按其職云掌王之用弓弩矢箙亦是武事故在此也注釋曰云繕之言勁也善也者以其所掌弓弩有堅勁而善堪為王用者乃入繕人以共王故鄭為此解之也〉
　　稾人中士四人府二人史四人胥二人徒二十人注鄭司農云稾讀為芻槀之稾箭幹謂之槀此官主弓弩箭矢故謂之稾人音義〈稾古老反幹如字沈古旱反〉疏〈釋曰在此者按其職云掌六弓八矢四弩是軍事所用故在此也注釋曰先鄭云箭幹謂之稾按冬官矢人云以其笴厚為之羽深後鄭云笴讀為稾謂矢幹古文假借字則此稾人非直掌矢稾兼主弓弩矢箙等而云稾人者以稾為主耳故云此官主弓弩箭矢故謂之稾人〉
　　戎右中大夫二人上士二人注右者參乘此充戎路之右田獵亦為之右焉音義〈乘䋲證反〉疏〈釋曰此戎右并下僕馭在此者皆是防衞之官故皆在此注釋曰云右者參乘者若在軍為元帥則將居鼓下將在中御者在左若凡平兵車則射者左御者居中若在國則尊者在左御者亦中央其右是勇力之士執干戈常在左右故云右者參乘也云此充戎路之右田獵亦為之右者按巾車王路有五按下文僕亦有五惟此戎右已下有三不見玉路祀之右又不見木路田路之右者以田戎相類齊祀相因故以類相兼故戎右兼田右齊右兼祀右若然僕有五不兼者僕難於右是以六藝之中有五御而不言右也按巾車玉路居前戎路在後此右在前又戎右中大夫齊右下大夫道右上士戎右官又尊者夏官主事尚威武故戎右居前使官尊也〉
　　齊右下大夫二人注充玉路金路之右音義〈齊側皆反下齊僕并注同〉疏〈注釋曰充金路為主故云齊按曲禮云立如齊注齊謂祭祀時則齊雖施於祭前當祭時亦名齊故得兼金玉二路而鄭不言亦以其齊同故也〉
　　道右上士二人注充象路之右疏〈釋曰在朝所以行道是以名車為道車以巾車五路差之上已有玉金革木之等此道右當充象路之右可知不兼而官卑者以其上四事行事簡故使兼此道右日日視朝行事繁故不兼以其事卑於齊戎之等故官職卑也〉
　　大馭中大夫二人注馭之最尊音義〈馭音御〉疏〈釋曰在此者亦是衞守之事在此宜也注釋曰云馭之最尊者以其御玉路以祀故云最尊以是特尊不與下同名僕而謂之大馭也若然戎右在前尚威武此大馭在前者以其僕雖駕馭為難仍非武事故退戎僕於後進大馭於前也仍尊戎僕在齊僕之上而使中大夫為之與戎右尊卑同也〉
　　戎僕中大夫二人注馭言僕者此亦侍御於車疏〈注釋曰上太僕已下言僕並是侍御之官稱僕今此馭車之人亦言僕者在車亦是侍御之類故云亦侍御於車也〉齊僕下大夫二人注古者王將朝覲㑹同必齊所以敬宗廟及神明音義〈朝直遥反後朝覲皆同〉疏〈注釋曰齊而敬神明者按曲禮下注云春夏受贄於朝受享於廟秋冬一受之於廟是朝覲敬宗廟按覲禮及司儀㑹同之時設方明於壇上設六玉以禮方明之神是㑹同敬神明巾車云金路建大旂以賓則金路主為賓路賓路則諸侯與王行朝覲㑹同之禮故鄭以朝覲㑹同釋齊也〉
　　道僕上士十有二人注王朝朝莫夕主御王以與諸臣行先王之道音義〈朝朝上如字下直遥反莫音暮〉疏〈釋曰按上齊右已下至齊僕皆二人唯戎右與道僕人數多者則戎右有所斬殺故左氏傳晉縛秦囚萊駒為右使萊駒斬之故人多也道僕所以特多者以朝夕在朝來往駕脱難而且煩故人最多也注釋曰鄭云王朝朝莫夕主御者此釋人多之意云王以與諸臣行先王之道者此釋稱道之言也〉
　　田僕上士十有二人疏〈釋曰人亦多者王有四時之田兼有園囿遊獵及取鮮獸之等亦是事繁而難故亦特多也〉
　　馭夫中士二十人下士四十人疏〈釋曰按其職云掌馭貳車從車使車之等馭僕之類故亦在此馭夫總六十人按校人三乘為皁皁一趣馬三皁為繫繫一馭夫則馬三十六匹一馭夫計良二千一百六十匹則六十馭夫又駑六麗一師六師一趣馬六趣馬一馭夫則一馭夫主四百三十二匹駑千二百九十六匹則馭夫三人并前六十三人與此不合者蓋此序官脱三人也〉
　　校人中大夫二人上士四人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人注校之為言校也主馬者必仍校視之校人馬官之長音義〈校戸教反字從木若從手旁作是比校之字耳今人多亂之注校之校人同〉疏〈釋曰在此者以馬共軍所用故其職云凡軍事物馬而頒之故在此官特尊而多者以王馬多故也注釋曰云校之為言校也者讀從曲禮與少儀效馬效羊取效見義以其養官畜者必效見之故鄭云主馬者必仍校視之仍者相仍有時數數程見之也云校人馬官之長者與下趣馬至圉人為長有事皆取長官法度〉
　　趣馬下士皁一人徒四人注趣馬趣養馬者也鄭司農說以詩曰蹶維趣馬音義〈趣七口反劉清須反注同皁才早反趣養清須反又七口反一音七句反蹶居衞反〉疏〈釋曰在此者按其職云掌正良馬而齊其飲食是以鄭云趣馬趣養馬者故在此也注釋曰先鄭説以詩云蹶惟趣馬者彼詩是刺幽王之詩其時臣名蹶惟作趣馬之官權寵之例引以證趣馬是官名也〉
　　巫馬下士二人醫四人府一人史二人賈二人徒二十人注巫馬知馬祖先牧馬社馬歩之神者馬疾若有犯焉則知之是以使與醫同職疏〈釋曰巫知馬祟醫知馬病故連類在此也有賈者治馬死生須知馬價故有賈人也注釋曰馬祖之等竝在下文有人犯者與為祟巫則知之為之謝過必與醫同職者巫言無祟則是時氣及損傷付醫治之故二官同職也〉
　　牧師下士四人胥四人徒四十人注主牧放馬而養之音義〈牧舊音目劉音茂沈音木〉疏〈釋曰在此者按其職云掌牧地是放馬故與校人連類在此也〉廋人下士閑二人史二人徒二十人注廋之言數也音義〈廋所求反數色主反數之同〉疏〈釋曰在此者按其職云掌十有二閑之政阜馬佚特之等故與馬官連類在此也〉
　　圉師乘一人徒二人圉人良馬匹一人駑馬麗一人注養馬曰圉四馬為乘良善也麗耦也音義〈圉魚吕反乘䋲證反注同麗如字〉疏〈釋曰在此者以其掌養馬也圉人在此者按其職云掌養馬芻牧之事以役圉師亦是為馬故亦連類在此也〉
　　職方氏中大夫四人下大夫八人中士十有六人府四人史十有六人胥十有六人徒百有六十人注職主也主四方之職貢者職方氏主四方官之長疏〈釋曰在此者司馬主九畿職方制其貢事相成故在此官尊而人多以其主天下人民貢賦之事事繁故也注釋曰云主四方官之長者與下諸言方者為長也〉
　　土方氏上士五人下士十人府二人史五人胥五人徒五十人注土方氏主四方邦國之土地疏〈釋曰在此者按其職云以土地相宅而建邦國都鄙與職方連類在此也故主四方邦國之土地〉
　　懷方氏中士八人府四人史四人胥四人徒四十人注懷來也主來四方之民及其物疏〈釋曰在此者按其職云掌來逺方之民致方貢致逺物故與職方連類在此也〉
　　合方氏中士八人府四人史四人胥四人徒四十人注合方氏主合同四方之事疏〈釋曰在此者按其職云掌達天下之道路通其財利同其數器故注云主合同四方之事故亦連類在此也〉
　　訓方氏中士四人府四人史四人胥四人徒四十人注訓道也主教道四方之民音義〈道音導下同〉疏〈釋曰在此者按其職云掌道四方之政事與其上下之志誦四方之傳道故注云敎導四方之民故連類在此也〉
　　形方氏中士四人府四人史四人胥四人徒四十人注形方氏主制四方邦國之形體疏〈釋曰在此者按其職云掌制邦國之地域而正其封疆故注云主制四方邦國之形體故連類在此也〉
　　山師中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人疏〈釋曰在此者按其職云掌山林之名辨其物與其利害而頒之于邦國使致其珍異之物按王制云名山大澤不以封故天子立屮師以遥掌之使貢故與職方亦連類在此也〉
　　川師中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人疏〈釋曰在此者按其職與山師同故亦連類在此〉
　　邍師中士四人下士八人府四人史八人胥八人徒八十人注邍地之廣平者音義〈邍音原〉疏〈釋曰在此者按其職云掌四方之地名辨其丘陵墳衍原隰之名故連類在此也注釋曰云邍地之廣平者爾雅文也〉
　　匡人中士四人史四人徒八人注匡正也主正諸侯以法則疏〈釋曰在此者按其職云掌達法則匡邦國而觀其慝使無敢反側以聼王命注云主正諸侯以法則故連類在此也〉
　　撢人中士四人史四人徒八人注撢人主撢序王意以語天下音義〈撢他南反與探同語魚據反〉疏〈釋曰在此者按其職云掌誦王志道國之政事以廵天下之邦國而語之故注云主撢序王意以語天下故連類在此也〉
　　都司馬每都上士二人中士四人下士八人府二人史八人胥八人徒八十人注都王子弟所封及三公采地也司馬主其軍賦疏〈釋曰言每都上士二人已下者此王自以臣為司馬遥掌都内故其職云掌都之士庶子及其衆庶車馬兵甲之戒令聽於國司馬既是軍故在此也注釋曰鄭據何知都惟有王子弟所封及三公采地不通卿大夫者案司裘云諸侯則共熊侯豹侯卿大夫則共麋侯卿不入諸侯之中故知義然云司馬主其軍賦者即司馬法云成出士十人徒二十人之等並是都司馬所主也〉
　　家司馬各使其臣以正於公司馬注家卿大夫采地正猶聽也公司馬國司馬也卿大夫之采地王不特置司馬各自使其家臣為司馬主其地之軍賦往聽政於王之司馬王之司馬其以王命來有事則曰國司馬疏〈注釋曰云家卿大夫采地者按載師職家邑任稍地謂大夫采地小都任縣地謂卿之采地大都任疆地謂三公采地則卿入小都中今此經直言家而小都入家中不在上都中者司馬主軍事嚴凝為主須辨尊卑故依司裘卿與大夫不得稱諸侯者為家又不使王臣為之也若然都宗人家宗人及都士家士皆使王臣為之者都家宗人有祖王之廟九皇六十四氏王所當祭故使王臣為之都家之士以獄訟刑罪王政之重非王臣不決故亦使王臣為之但非嚴凝故卿入都耳云王之司馬其以王命來有事則曰國司馬者其職云以聼於國司馬對此從下向上則曰公司馬〉













　　周禮注疏卷二十八
　　周禮注疏卷二十八考證
　　凡軍制卒長皆上士二十五人為兩○石經上士下作二十有五人當從之又注卒一族族監本訛作旅今改正
　　疏是以州長職注云掌其戒令賞罰則是於軍因為師帥○監本脱則是於軍因為師七字今考州長注補之
　　節服氏疏故知官有世功則曰官族○族監本訛旅今据左傳改正
　　大馭疏此大馭在前者○大馭監本訛戎僕今據下文云退戎僕於後進大馭於前改正之
　　趣馬下士皁一人徒四人○下士無員數疑有脱文以立政與虎賁綴衣並列推之未必即以皂為下士也


　　周禮注疏卷二十八考證
<經部,禮類,周禮之屬,周禮注疏>



　　欽定四庫全書
　　周禮注疏卷二十九
　　漢鄭氏注　唐陸徳眀音義　賈公彦疏
　　大司馬之職掌建邦國之九灋以佐王平邦國注平成也正也疏〈釋曰此九灋已下皆言邦國則施於諸侯為主故云邦國也云以佐王平邦國者九灋以糾察諸侯使之成正故以平言之也但此九灋據殷同之時建之故大行人云殷同以施天下之政注云政謂邦國之九灋則殷同之時司馬眀布告之故云建也〉制畿封國以正邦國注封謂立封於疆為界音義〈畿音祈〉疏〈釋曰謂制諸侯五百四百里之等各有封疆界分乃得正故云以正邦國〉設儀辨位以等邦國注儀謂諸侯及諸臣之儀辨别也别尊卑之位音義〈别彼列反下皆同〉疏〈注釋曰鄭知儀中有諸侯及諸臣者以此經云等邦國按大行人云以九儀辨諸侯之命等諸臣之爵鄭云九儀謂命者五公侯伯子男也爵者四孤卿大夫士也知九儀中唯有諸侯諸臣無天子之臣者按大宗伯云以九儀之命正邦國之位注云每命異儀則九儀之中謂一命以至九命之儀其中有六命八命并九命作伯兼有王臣則與此異也〉進賢興功以作邦國注興猶舉也作起也起其勸善樂業之心使不惰廢音義〈樂如字又音洛一音五敎反〉疏〈釋曰進賢謂臣舊在位有徳行者在草萊有徳行未遇爵命者進之使稱才任用興舉也臣有功者舉之亦使任用作起也以臣有賢有功舉與之官則起邦國之内勸善樂業之心使不惰廢善業也〉建牧立監以維邦國注牧州牧也監監一國謂君也維猶連結也音義〈監古銜反〉疏〈釋曰二百一十國以為州州有牧使維持諸侯又一國立一監以監察一國上下相維故云以維邦國也此則太宰云建其牧立其監亦一也〉制軍詰禁以糾邦國注詰猶窮治也糾猶正也音義〈詰去吉反〉疏〈釋曰制軍者按上文大國三軍次國二軍小國一軍詰禁者按士師有五禁天子禮此諸侯國亦當有五禁以相窮治相糾正故云以糾邦國〉施貢分職以任邦國注職謂賦税也任猶事也事以其力之所堪疏〈釋曰施貢多少據國地大小故地官大國貢半次國三之一小國四之一皆由天子施之此大宰九貢并小行人春令入貢皆是歳之常貢與大行人因朝而貢者異也分職者即太宰所云九職是也彼據畿内此據諸侯諸侯邦國亦由天子分之使民有職業因使税之所税者市之以充貢若然言貢據向天子而言云税據民所為為説事相因皆所以任邦國故云以任邦國也〉簡稽鄉民以用邦國注簡謂比數之稽猶計也音義〈鄉許亮反〉疏〈釋曰注云簡謂比數之稽猶計也謂比數計㑹鄉民而用之故云以用邦國也〉均守平則以安邦國注諸侯有土地者均之尊者守大卑者守小則法也疏〈釋曰言均守謂五等諸侯有五等受地五百里以下是均守也平則者則法也謂五等職貢之等皆有常法則邦國獲安故云以安邦國〉比小事大以和邦國注比猶親使大國親小國小國事大國相合和也易比象曰先王以建萬國親諸侯音義〈比毗志反注同〉疏〈注釋曰按司儀有五等諸侯自相為賓亦有五等諸侯之臣相為國客按春秋有小國朝大國大國聘小國故鄭云使大國親小國釋經比小也云小國事大國釋經事大使相合和故云以和邦國也引易比象者其卦坤下坎上坤為土坎為水水得土而流土得水而柔是水土和合故象先王建萬國親諸侯謂法卦行事使諸侯相親引之者證比小事大之義〉以九伐之灋正邦國注諸侯有違王命則出兵以征伐之所以正之也諸侯之于國如樹木之有根本是以言伐云音義〈伐如字劉扶發反〉疏〈注釋曰鄭云諸侯有違王命則出兵以征伐之所以正之也者此經與下文為目則下九者皆是違王命者也若然按下文九者唯有賊賢害民一者稱伐其餘八者皆不言伐此經總言伐者侵滅二者亦是伐之例其餘六者皆先以兵加其境服乃眚之墠之削之正之殘之杜之故皆以伐言之云諸侯之於國如樹木之有根本是以言伐云者按月令孟夏云無伐大樹孔子云伐一木不以其時非孝子是樹木稱伐此九伐施於邦國在於時㑹之時是以大行人云時㑹以發四方之禁注云禁謂九伐之法是當時㑹者也〉馮弱犯寡則眚之注馮猶乗陵也言不字小而侵侮之眚猶人眚瘦也王霸記曰四面削其地音義〈馮皮氷反眚所景反瘦所又反〉疏〈注釋曰云馮弱據以强陵弱云犯寡據以大侵小如此者眚瘦其地使不得强大也引王霸記者其記王及霸事者云四面削其地者對下文削之者不四面削之為異也〉賊賢害民則伐之注春秋傳曰粗者曰侵精者曰伐又曰有鐘鼓曰伐則伐者兵入其竟鳴鐘鼓以徃所以聲其罪音義〈粗音麤本亦作麤竟音境〉疏〈注釋曰云賊賢者亂王所任任同已者如此則賊虐諌輔故云賊賢也云害民者以君臣俱惡重賦多徭其民被害故曰害民如此者則聲鐘鼓伐之也引春秋傳者按莊十年二月公侵宋公羊傳曰觕者曰侵精者曰伐何休云觕麤也彼不言麤此言麤者鄭讀傳與何異觕即麤義亦同也又曰有鐘鼓曰伐者此荘二十九年夏鄭人侵許左氏傳曰凡師有鐘鼓曰伐無曰侵引此二者皆證侵輕伐重之義也〉暴内陵外則壇之注内謂其國外謂諸侯壇讀如同墠之墠王霸記曰置之空墠之地鄭司農云壇讀從憚之以威之憚書亦或為憚𤣥謂置之空墠以出其君更立其次賢者音義〈壇依注作墠音善憚之以徒旦反下同本或無之字〉疏〈釋曰暴内即上云賊賢害民是也陵外即上云馮弱犯寡是也上二文各有其一故伐之眚之不奪其位此則外内之惡兼有故壇之奪其位立其次賢注釋曰鄭云讀如同墠之墠從金縢三壇同墠之墠取其除地曰墠謂置之空地先鄭讀從憚之以威之憚此罪既重而直憚之於義不可故後鄭還從王霸記為正鄭知立其次賢者以其古者不滅國故知更立次已下賢子弟〉野荒民散則削之注荒蕪也田不治民不附削其地明其不能有音義〈蕪音無〉疏〈釋曰古者量地以制邑度地以居民地邑民居必參相得無曠土無逰民今言野荒民散由君政惡民竝適彼樂國故民散而野荒是其君不能有故削之〉負固不服則侵之注負猶恃也固險可依以固者也不服不事大也侵之者兵加其竟而已用兵淺者詩曰宻人不恭敢距大邦疏〈釋曰謂倚恃險固不服事大國則以兵侵之使弱其勢也注釋曰云固險可依以固者也者謂若僖四年楚屈完云楚國方城以為城漢水以為池雖君之衆無所用之是其負固不服也云不服不事大即上云比小事大是其服者也云用兵淺者對伐是用兵深者以其罪輕直侵之而已也詩云者大雅皇矣篇引之者證不服也〉賊殺其親則正之注正之者執而治其罪王霸記曰正殺之也春秋僖二十八年冬晉人執衞侯歸之于京師坐殺其弟叔武音義〈坐才卧反〉疏〈注釋曰鄭云正之者執而治其罪者其正未必即是殺但賊殺其親其罪尤重故以正為殺觧之是以王霸記以正為殺也引晉人執衛侯歸于京師京師據洛邑而言也云坐殺其弟叔武者按彼傳晉侯伐衛衞侯出奔楚晉侯敗楚於城濮其弟以受盟既受盟國則無罪衛侯即入將入與弟叔武為期衞侯先期入叔武將沐聞君至喜捉髮走出前驅歂犬射而殺之衛侯知其無罪枕之股而哭之元咺舊在國是叔武黨見衞侯殺弟遂訴衛侯於晉晉以衛侯有罪諸侯不相治罪遂執衛侯歸於京師時使醫衍酖衞侯寗俞貨醫衍薄其酖不死是坐殺弟合正之事也〉放弑其君則殘之注放逐也殘殺也王霸記曰殘滅其為惡音義〈弑本又作殺同音試〉疏〈注釋曰鄭以逐解放則若季氏逐昭公之類是也鄭雖不解弑弑其君則若慶父弑二君及崔杼弑君之類是也鄭云殘殺者以殺解殘也經本不云殺不云滅云殘者盖取殘賊殺之殺之苦毒故尚書梓材云戕敗人宥注戕殘也又云無胥戕無胥虐注云無相殘賊無相暴虐是戕為殘賊也異義鄭君以為左氏宣十八年秋七月邾人戕鄫子于鄫傳曰凡自内虐其君曰弑自外曰戕戕即邾人戕鄫子是也自内弑其君曰弑者晉人弑其君州蒲是也雖他國君不加虐亦曰殺若加虐殺之乃謂之戕之取殘賊之意也若自上殺下及兩下自相殺之等皆曰殺若然此經云殘者是加虐殺之雖非他國君至於賊臣亦云殘也〉犯令陵政則杜之注令猶命也王霸記曰犯令者違命也陵政者輕政灋不循也杜之者杜塞使不得與鄰國交通疏〈注釋曰鄭訓令為命者欲就王霸記之命解之為王命之意也但犯命陵政是不受上命不通之事故還杜塞之使不與四鄰交通〉外内亂鳥獸行則滅之注王霸記曰悖人倫外内無以異于禽獸不可親百姓則誅滅去之也曲禮曰夫唯禽獸無禮故父子聚麀音義〈行下孟反悖必内反去起吕反夫音符麀於牛反牝鹿也〉疏〈注釋曰外亂謂滛於外若齊襄公魯桓夫人文姜之等是也内亂謂家内若衛宣公上烝父妾下納子妻之等是也引曲禮者鹿之父子聚麀獸之亂不言鳥之亂義可知故畧而不言也按春秋公羊左氏説凡征戰有六等謂侵戰伐圍入滅用兵麤觕不聲鐘鼓入境而已謂之侵侵而不服則戰之謂兩陳交刄戰而不服則伐之謂用兵精而聲鐘鼓伐而不服則圍之謂帀其四郭圍而不服則入之謂入其四郭取人民不有其地入而不服則滅之謂取其君此皆舉重而言假令先入後滅書入舉重已外盡然〉正月之吉始和布政于邦國都鄙乃縣政象之灋于象魏使萬民觀政象挾日而歛之注以正月朔日布王政於天下至正嵗又縣政灋之書挾日十日也音義〈縣音𤣥注同始直史反挟子協反〉疏〈釋曰正月謂周正建子之月之吉謂朔日始和凡政有故言始和者若改造云耳布政于邦國都鄙者謂上九灋九伐并下凡令以下皆此時布之邦國據畿外都鄙據畿内不言鄉遂及公邑布政可知此則徧天下也云乃縣已下亦謂正歳乃縣之一與大宰同不復具釋也〉乃以九畿之籍施邦國之政職方千里曰國畿其外方五百里曰侯畿又其外方五百里曰甸畿又其外方五百里曰男畿又其外方五百里曰采畿又其外方五百里曰衛畿又其外方五百里曰蠻畿又其外方五百里曰夷畿又其外方五百里曰鎮畿又其外方五百里曰蕃畿注畿猶限也自王城以外五千里為界有分限者九籍其禮差之書也政職所共王政之職謂賦税也故書畿為近鄭司農云近當言畿春秋傳曰天子一畿列國一同詩殷頌曰邦畿千里維民所止音義〈分符問反共音恭凡供字皆作共後倣此〉疏〈釋曰乃以九畿之籍者謂以面五千里為九畿皆有典籍之書今大司馬以此籍書施其政職之事於邦國諸侯也云方千里曰國畿者此據王畿内千里而言非九畿之畿但九畿以此國畿為本向外每五百里加為一畿也云侯者侯也為天子伺候非常也云甸者為天子治田以出賦貢云男者任也任王者之職事云采者采取美物以共天子云衛者為天子衛守云蠻者縻也以近夷狄縻繋之以政教自此以上六服是中國之九州自此已外是夷狄之諸侯此蠻服與大司徒云要服亦一也言要者亦見要束以文敎也云夷者以夷狄而得夷稱也云鎮者盖中國稍逺理湏鎮守云蕃者以其最逺故得蕃屏之稱此三服總號蕃服故大行人云九州之外謂之蕃國世一見指此三服也此九者衞服之内各舉一邊而言其實通稱唯蠻服以外直據彼為號不通中國之言也注釋曰云王城以外五千里為界者兩面相距則方萬里此則易之一君二民之地若然堯舜之時固應萬里而五服面二千五百里兩面相距止有五千里無萬里者此據未治洪水時服各五百里至禹治洪水之後弼成五服服加五百則亦萬里若孔君義則不然若據鳥飛直路此周之九服亦止五千若随山川屈曲則禹貢亦萬里彼此不異也云九籍其禮差之書也者諸侯賦貢多少有常則大國貢半次國三之一小國四之一是其禮差也云政職所共王政之職謂賦税也者按大宰云以九職任萬民據畿内此九職亦施與邦國則此政職也但施職事與之使萬民勤職而出賦税諸侯得之以半與三之一四之一市取土毛以貢之則禹貢篚貢是也據民而出謂之賦税據諸侯所送謂之貢也引春秋傳者按襄二十五年鄭子産對晉云昔天子之地一圻列國一同今大國多數圻矣若無侵小何以至焉殷頌邦畿千里是殷頌𤣥鳥詩之言引此二者證王畿千里之義〉凡令賦以地與民制之上地食者參之二其民可用者家三人中地食者半其民可用者二家五人下地食者參之一其民可用者家二人注賦給軍用者也令邦國之賦亦以地之美惡民之衆寡為制如六遂矣鄭司農云上地謂肥美田也食者參之二假令一家有三頃歳種二頃休其一頃下地食者參之一田薄惡者所休多音義〈令力呈反〉疏〈釋曰此文承上邦國之下而云令賦是還振邦國諸侯而説也此經有三等之地按小司徒注云有夫有婦然後為家自二人以至於十人為九等七六五者為其中則地有上中下各分為三等九等則十口食上上九口食上中八口食上下七人食中上六人食中中五人食中下四人食下上三人食下中二人食下下又按遂人上地夫一㕓田百畮萊五十畮中地家二百畮下地家三百畮與此上地食者參之二合故鄭云邦國如六遂矣若然則上地是上下之地應家八人一人為家長可任者當云家七人今云家三人者經欲互舉以眀義故以中地之上家七人見出上地之下八人者眀亦有上地之中上地之上又言下地食者參之一其民可用者家二人地即據下地之上人即據中地之下家五人者亦是互舉以眀義故地舉其下人舉其中欲見亦有下内三等其地及人也先鄭云食者參之二假令一家有三頃嵗種二頃休其一頃者舉上地只應云一頃五十畮而云三頃者直取參之二舉整言之或并二家而説也〉中春教振旅司馬以旗致民平列陳如戰之陳注以旗者立旗期民於其下也兵者守國之備孔子曰以不教民戰是謂棄之兵者凶事不可空設因蒐狩而習之凡師出曰治兵入曰振旅皆習戰也四時各教民以其一焉春習振旅兵入收衆専於農平猶正也音義〈中音仲下放此陳直覲反下之陳可陳陳前狥陳行陳廵陳皆同餘以意求之蒐所留反〉疏〈注釋曰鄭云以旗者立旗期民於其下也者謂大司馬素有田獵之期日今至期日立熊虎之旗於期處以集衆故云期民於其下云兵者守國之備者鄭欲解田獵者所以習兵故云兵是守國之備引孔子語欲見須田獵以教戰云兵者凶事者隠公傳文云不可空設因蒐狩而習之者蒐狩是田獵之名欲行蒐狩先芟草萊教戰訖乃入防田獵故云因蒐狩而習之是以書傳云戰鬬不可空習故於蒐狩以閑之閑之者習之是其習兵因蒐狩也云凡師出曰治兵入曰振旅皆習戰者按莊公八年正月師次於郎甲午祠兵公羊傳曰祠兵者何出曰祠兵注云禮兵不徒使故将出兵必祠於近郊陳兵習戰殺牲饗士卒又曰入曰振旅其禮一也皆習戰也左氏説治兵於廟禮也注云三年而治兵與秋同名兵革将出故曰治兵榖梁傳亦云出曰治兵習戰也入曰振旅習戰也鄭𤣥於異義駮不從公羊云祠兵故云祠兵者公羊字之誤因而作之説亦不從左氏説治兵為授兵於廟云於周司馬職曰仲夏教茇舎仲秋教治兵其下皆云如戰之陳仲冬教大閲修戰法虞人萊所田之野乃為之如是治兵之屬皆習戰非授兵於廟又無祠五兵之禮是以爾雅釋天云出為治兵尚威武也入為振旅反尊卑也言反尊卑者出則壯者在前老弱在後入則壯者在後老弱在前是以鄭此云振旅兵入收衆專於農也云四時各教民以其一焉者春教振旅夏教茇舎秋教治兵至冬大閲是各教民以一也〉辨鼓鐸鐲鐃之用王執路鼓諸侯執賁鼓軍將執晉鼓師帥執提旅帥執鼙卒長執鐃兩司馬執鐸公司馬執鐲注鼓人職曰以路鼓鼓鬼享以賁鼓鼓軍事以晉鼓鼓金奏以金鐃止鼓以金鐸通鼓以金鐲節鼓鄭司農云辨鼓鐸鐲鐃之用謂鉦鐸之屬鐲讀如濁其源之濁鐃讀如讙嘵之嘵提讀如攝提之提謂馬上鼓有曲木提持鼓立馬髦上者故謂之提杜子春云公司馬謂五人為伍伍之司馬也𤣥謂王不執賁鼓尚之於諸侯也伍長謂之公司馬者雖卑同其號音義〈辨如字劉万免反鐸直各反鐲直角反鐃女交反賁扶云反将軍如字本或作軍將提徒兮反鼙薄兮反鉦音征讙火官反嘵女交反攝提爾雅云太歳在寅曰攝提格〉疏〈釋曰此春夏秋三時各教其一必春辨鼓鐸者鼓雷之類象仲春雷發聲於外言辨鼓鐸鐲鐃之用者此句與下文為總目也注釋曰鄭引鼔人職者欲見鼓人有六鼓四金據本各依所用今此所用或有不依本者以其唯賁鼓鼓軍事是依本王執路鼓軍將執晉鼓等竝不依本用而在軍兼用也先鄭云辨鼓鐸鐲鐃之用謂鉦鐸之屬者按司馬灋云十人之長執鉦百人之帥執鐸千人之帥執鼙萬人之主執大鼓義與此同故引之為證也云鐲讀如濁其源之濁者此讀取音同之義濁其源者淮南子云濁其源其流不清故讀從之云鐃讀如讙嘵之嘵者從毛詩云以謹讙嘵云提讀如攝提之提者從爾雅云寅為攝提格取音同而已云提謂馬上鼓者此先鄭盖據當時已有單騎舉以況周其寔周時皆乗車無輕騎灋也後鄭云王不執賁鼓尚之於諸侯也者按鼓人職賁鼓鼓軍事計王在軍自為元帥自合執賁鼓今不執賁鼓者見諸侯因朝而來與王為賓客故讓之使執賁鼓故云尚之於諸侯王既不用賁鼓而用路鼓者以其雷鼓靈鼓祭天地之鼓不敢用故用祭宗廟之路鼓也軍將用晉鼓者是鼓金奏與之相應故也不用鼛鼓者鼓役事之鼓故不用云伍長謂之公司馬者雖卑同其號者按諸官大夫乃與大官同號宰夫已下并上士中士下士皆不得與大官同號今於序官大司馬之下上士得號行司馬及在軍二十五人長中士號兩司馬五人長下士號公司馬皆與大官同號者以司馬主軍軍事主嚴雖卑得同號也〉以敎坐作進退疾徐疏數之節注習戰灋音義〈疏數音朔下注疏數同〉疏〈釋曰按下大閲禮備軍法虞人萊所田之野下又云中軍以鼙令鼓鼓人皆三鼓已下有此坐作進退疾徐疏數之節彼大閲具言於此畧説有此坐作之法此於敎戰之處為之故鄭云習戰法也〉遂以蒐田有司表貉誓民鼓遂圍禁火弊獻禽以祭社注春田為蒐有司大司徒也掌大田役治徒庻之政令表貉立表而貉祭也誓民誓以犯田灋之罰也誓曰無干車無自後射立旌遂圍禁旌𡚁爭禽而不審者罰以假馬禁者虞行守禽之厲禁也既誓令鼓而圍之遂蒐田火弊火止也春田主用火因焚萊除陳草皆殺而火止獻猶致也屬也田止虞人植旌衆皆獻其所獲禽焉詩云言私其豵獻肩于公春田主祭社者土方施生也鄭司農云貉讀為禡禡謂師祭也書亦或為禡音義〈貉莫駕反注同弊婢世反劉薄計反射食亦反下王射同豵子工反肩詩作豜音同施式豉反禡莫駕反〉疏〈釋曰按下大閲禮遂以狩田以下云以旌為左右和之門羣吏各帥其車徒以叙和出左右陳車徒有司平之既陳乃設驅逆之車有司表貉于陳前此亦當如彼但春非大備故亦畧言也言誓民者即下大閲禮羣吏聼誓於陣前鄭引月令司徒北面誓之是也云鼓者即下文中軍以鞞令鼓鼓人皆三鼓已下是也云遂圍禁者既誓令鼓而圍之云火𡚁者謂田止也云獻禽以祭社者此因田獵而祭非月令仲春祭社也注釋曰云春田為蒐者蒐搜也春時鳥獸孚乳搜擇取不孕任者故以蒐為名云有司大司徒也者即大司徒職云大田役治其徒庻之政令故知有司是大司徒也云表貉立表而貉祭也者此即詩及爾雅云類也禡也師祭是也云誓民誓以犯田法之罰也者當司徒北面誓之時小子斬牲以左右廵陳也云誓曰無干車無自後射者此據漢田律而言無干車謂無干犯他車無自後射象戰陳不逐奔走又一解云前人已射中禽後人不得復射彼又云無面傷之等象降者不逆撃之云立旌遂圍禁者旌則下文大閲禮云旗居卒間者是也云旌弊者𡚁仆也田止旌則仆云爭禽而不審者罰以假馬者謂獲禽所算之籌罰者謂效功時爭禽不審即罰去其籌云禁者虞衡守禽之厲禁也者按山虞皆云使地之民守其厲禁謂遮厲之禁不得非時入也若然按地官川衡小田獵之所無厲禁之事言衡者川林或有與山澤連者則亦有厲禁之事故連言之也〉中夏敎茇舍如振旅之陳羣吏撰車徒讀書契辨號名之用帥以門名縣鄙各以其名家以號名鄉以州名野以邑名百官各象其事以辨軍之夜事其他皆如振旅注茇讀如萊沛之沛茇舍草止之也軍有草止之灋撰讀曰算算車徒謂數擇之也讀書契以簿書校録軍實之凡要號名者徽識所以相别也鄉遂之屬謂之名家之屬謂之號百官之屬謂之事在國以表朝位在軍又象其制而為之被之以備死事帥謂軍將及師帥旅帥至伍長也以門名者所被徽識如其在門所樹者也凡此言以也象也皆謂其制同耳軍将皆命卿古者軍将盖為營治於國門魯有東門襄仲宋有桐門右師皆上卿為軍將者也縣鄙謂縣正鄙師至鄰長也家謂食采地者之臣也鄉以州名亦謂州長至比長也野謂公邑大夫百官以其職從王者此六者皆書其官與名氏焉門則襄仲右師眀矣鄉則南鄉甀東鄉為人是也其他象此云某某之名某某之號某某之事而已未盡聞也鄉遂大夫文錯不見以其素信于民不為軍將或為諸帥是以闕焉夜事戒夜守之事草止者慎於夜於是主别其部職音義〈茇蒲末反撰息轉反又仕轉反注音算息緩反沛歩未反一音貝又普貝反數色主反簿歩古反後簿書皆放此識音志一音試下同朝直遥反被皮偽反下同治直吏反比毗志反甀直偽反見賢遍反〉疏〈釋曰如振旅之陳者四時各敎其一故春敎振旅夏教茇舎但設經不可文文具設故云如振旅之陳皆轉相如也云羣吏撰車徒者羣吏謂軍将至伍長各有部分皆選擇其在車甲士三人歩徒七十二人之等云讀書契者書契謂兵士簿書之要契此小宰之八成云師田以簡稽一也云辨號名者此帥以門名已下是也注釋曰茇讀如萊沛之沛者按王制云居民山川沮澤注云沮謂萊沛時俗有水草謂之萊沛故讀從之也云茇舍草止之也者以草釋茇以止釋舍故即云軍有草止之法云數擇之也者以解撰為數擇取其善者云軍實之凡要者凡軍有三種或以俘囚為軍實或以戈盾弓矢為軍實或以禽牲為軍實今此所云軍實者據兵器為軍實凡要即名籍之總名也云號名者徽識者即下注三者旌旗之細者也云所以相别也者皆綴之於膊上以别死者也云鄉遂之屬謂之名者言之屬即經云縣鄙是遂之屬從縣鄙至鄰里州是鄉之屬從州至比長故言之屬以總之云家之屬謂之號者謂都家之内從大夫至士云百官之屬謂之事者從王朝六卿已下至下士野以邑名鄭雖不言亦在鄉遂之例以其同是溝洫之人出軍出貢又等故知亦入名中也其號也名也事也三者據經而言云在國以表朝位者即覲禮云上介各奉其君之旗置於宫者是也云凡此言以也象也皆謂其制同耳者以謂若經云帥以門名已下至野以邑名已上五者皆言以也惟百官云象是以也象也此六者以象雖異其制則同皆小旌旗也云軍将皆命卿者欲解帥以門名之意止由卿居於國門使為軍将故軍將得以門為名云古者軍将盖為營治於國門者此解軍將得以門為名者只由非常之急要在於門故使卿在門住而營治其門故也云魯有東門襄仲者按昭三十二年左傳云魯文公薨而東門遂殺適立庻魯君於是乎失國公子遂字襄仲號為東門只由居東門宋有桐門右師者按春秋左氏傳昭二十五年春叔孫婼聘於宋桐門右師見之注云右師宋卿樂大心也其室居桐門故曰桐門右師是宋有桐門右師也引之證將帥得以門名之事經直云縣鄙鄭知鄰長者以其在軍之時從遂大夫已下至鄰長皆在今畧言縣鄙眀皆有也云家謂食采地者之臣也者食采地是公卿大夫其身在朝其臣在采地若公山弗擾之類今随主在軍故以其號為名也鄉以州名亦謂州長至比長者亦如六遂自鄉大夫已下至比長皆在今畧舉州為首也云野謂公邑大夫者謂為四等公邑若載師職公邑自甸以出至五百里其長二百里三百里如州長四百里五百里如縣正長下皆有屬官在軍者皆以邑為名云百官以其職從王者謂三百六十官各以其職事從王在軍若大宰下六十官随其長從王皆以事為號也云此六者皆書其官與名氏焉者六者謂經五以一象假令為官則云大司徒下某官姓名某也云門則襄仲右師眀矣者經直云帥以門名恐直以門為名不加官與名字諸官皆須名氏眀門亦有官與氏名故云眀矣云鄉則南鄉甀東鄉為人是也者甀與為人皆當時鄉名故舉以為況云其他象此者此鄭畧舉門名與鄉名其他仍有縣鄙與家野百官亦依此而稱焉云某某之名者即經云門縣鄙鄉野四者皆是某某之名謂若門名當云桐門右師之下某官某姓某甲之名三者皆放此云某某之號者即經云家以號名是也謂若魯之費邑即云費邑之下某官某姓某甲之號云某某之事者即經云百官各象其事謂若地官之下則云大司徒之下某官某姓某甲之事云未盡聞也者鄉來所釋六者畧聞帥以門名鄉以州名舉以為況其餘未聞故云未盡聞也云鄉遂大夫文錯不見者此經六遂直云縣鄙不言遂六鄉言以州名雖見鄉亦不見鄉大夫之身其文交錯不見鄉遂大夫故云文錯不見也云以其素信於民者兵書孫子云素信者與衆相得是也舊素與民相信者必情義相得故鄉遂之官還使為軍吏云不為軍将或為諸帥是以闕焉者管子云因内政寄軍令則鄉遂大夫已下至比長鄰長皆因為軍吏以領本民在上或别使人為軍将則鄉遂大夫别領人為師帥旅帥以下經在軍吏帥以門名之内故闕鄉遂大夫也必知有别使人為軍将法者見外傳穆叔云天子作師公帥之以征不徳詩曰周公東征四國是遑此竝上公為軍将詩云韎韐有奭以作六師此乃諸侯世子為軍将田獵亦容如此於是時鄉遂大夫則為諸帥也若然按下文云師都載旜鄉遂載物注云鄉遂大夫或載旜或載物衆屬軍吏無所将也者謂鄉遂大夫全無武用則諸帥亦不為則是衆屬他軍吏已身全無所將故或載旜或載物不載旗義與此不違也云於是主别其部職者釋經以辨軍之夜事分别其當部當職不與外交雜也〉遂以苗田如蒐之灋車弊獻禽以享礿注夏田為苗擇取不孕任者若治苗去不秀實者云車𡚁驅獸之車止也夏田主用車示所取物希皆殺而車止王制曰天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏大夫殺則止佐車佐車止則百姓田獵礿宗廟之夏祭也冬夏田主于祭宗廟者隂陽始起象神之在内音義〈礿餘若反孕羊證反去起吕反綏而誰反下同〉疏〈釋曰在敎戰之處辨號名既訖遂入防行苗田之法云如蒐之法者如上蒐時有司表貉誓民令鼓遂圍禁之等云車𡚁及以享礿二者則與春異以其春時火𡚁祭社此時車𡚁享礿也注釋曰以其春夏為陽主其生長故春田為蒐搜取不孕任者夏田為苖若治苖去不秀實者其義但春時主孚乳故以不孕任解之也云車𡚁驅獸之車止也夏田主用車示所取物希者春秋左氏傳云彼徒我車懼其侵軼我也是車行遲取獸少故知用車示取物希也引王制曰天子殺則下大綏已下據殺訖而言毛詩傳云天子發抗大綏諸侯發抗小綏者據始殺而言也云大夫殺則止佐車者王制注佐車驅逆之車按田僕云掌佐車之政設驅逆之車佐車似與驅逆之車别者但王制佐車與田僕驅逆之車為一其田僕佐車自是田車之貳曰佐佐文雖同其義則異也若然驅逆之車言佐者能逐禽故以佐言之云礿宗廟之夏祭也者大宗伯文云冬夏田主於祭宗廟隂陽始起象神之在内者仲冬一陽生仲夏一隂生是隂陽在内故神象之而行祭也此祭因田獵獻禽為祭若正祭自在孟月〉中秋敎治兵如振旅之陳疏〈釋曰言敎治兵者凡兵出曰治兵人曰振旅春以入兵為名春尚農事秋以出兵為名秋尚嚴威故也云如振旅之陳者如春振旅時坐作進退疾徐疏數之法也〉辨旗物之用王載大常諸侯載旂軍吏載旗師都載旜鄉遂載物郊野載旐百官載旟各書其事與其號焉其他皆如振旅注軍吏諸軍帥也師都遂大夫也鄉遂鄉大夫也或載旜或載物衆屬軍吏無所将也郊謂鄉遂之州長縣正以下也野謂公邑大夫載旐者以其将羨卒也百官卿大夫也載旟者以其屬衛王也凡旌旗有軍衆者畫異物無者帛而已書當為畫事也號也皆畫以雲氣音義〈書音畫出注氣本或作气同〉疏〈釋曰按下文注以出軍之旗則如秋則此經是在軍旌旗也云各書其事與其號焉者此二者即是仲夏百官各象其事及號名之等此秋雖不具辨號名亦畧舉之見四時皆有此物也云其他皆如振旅者亦謂坐作進退疾徐之法如振旅之陳也注釋曰云軍吏諸軍帥也者亦謂從軍將至下伍長皆是軍吏也云師都遂大夫也鄉遂鄉大夫也者按司常云孤卿建旜大夫士建物則鄉大夫是卿建旜是其常師都載旜不嫌無鄉大夫故鄭直舉遂大夫也云鄉遂鄉大夫者以其遂大夫是中大夫建物是其常今鄉遂建物不嫌無遂大夫故鄭直舉鄉大夫也云或載旜或載物衆屬軍吏無所將也者鄉遂大夫若為軍将則在軍吏載旗軍中領衆來時亦載旗今載旜載物不載旗故知已之所管之衆屬他軍吏已無所将以其已無武用非直不為軍将亦不為諸帥故全無所将以是載旜載物而已若然既不為軍吏遂大夫上得與卿同載旜鄉大夫則是卿下得與大夫同載物也以鄉遂大夫掌衆同故同載物也俱兩載者以其不為軍将又不任鄉職卿大夫尊卑之常當載旜載物而已故容其兩載也云郊謂鄉遂之州長縣正以下也者郊内有六鄉州長以下郊外有六遂縣正已下故知言郊有此二等人也云野謂公邑大夫者按載師職云公邑之田任甸地郊外曰甸甸則郊外曰野故以野言之但公邑自甸以出至疆五百里有四等公邑皆有大夫治之故司馬法云二百里三百里如州長四百里五百里如縣正是公邑大夫也云載旐者以其将羨卒也者以其六鄉之内上劑致民一家一人為正卒其餘皆為羨卒六遂之内下劑致民家一人為正卒一人為羨卒其餘為餘夫正卒既屬軍吏其餘羨卒使此州長已下等不為軍吏者領之但公邑之内雖不見有出軍之法若出軍亦當與鄉遂同以其得為溝洫法故也若出軍亦正卒使大夫等為軍吏其餘羨卒亦使不為軍吏者領之云百官卿大夫也載旟者以其屬衛王也者以其天地四時之卿大夫其屬各六十有選當行衛守王者即是有衆故載鳥隼之旟云凡旌旗有軍衆者畫異物者即經天子諸侯軍吏郊野百官是也云無者帛而已者鄉遂載旜物是也云書當為畫事也號也皆畫以雲氣者事即上百官言事號即上家言號不言名此亦有名文畧耳云畫以雲氣者鄭解經典言畫者皆以雲解之謂畫五色雲也〉遂以獮田如蒐田之灋羅𡚁致禽以祀祊注秋田為獮獮殺也羅𡚁罔止也秋田主用罔中殺者多也皆殺而罔止祊當為方聲之誤也秋田主祭四方報成萬物詩曰以社以方音義〈獮息淺反祊音方出注皆殺如字劉色界反〉疏〈釋曰上文敎戰班旗物訖遂入防行獮田之禮其法如蒐田之法云羅𡚁致禽以祀祊者秋田主用羅羅止田畢入國過郊之神位乃致禽以祀四方之神注釋曰云祊當為方聲之誤也者以祊乃是廟門外之西惟因祭宗廟及眀日繹祭乃為祊祭今既因秋田而祭當是祭四方之神故云誤也云秋田主祭四方報成萬物者以秋物成四方神之功故報祭之云詩曰以社以方者詩小雅引之證方是四方之神也〉中冬敎大閲注春辨鼓鐸夏辨號名秋辨旗物至冬大閲簡軍實凡頒旗物以出軍之旗則如秋以尊卑之常則如冬司常佐司馬時也大閲備軍禮而旌旗不如出軍之時空辟實音義〈閲音悦辟音避〉疏〈釋曰以冬時農隙故大簡閲軍實之凡要也注釋曰云春辨鼓鐸已下欲見春夏秋各敎其一至冬大閲之時總敎之故云至冬大閲軍實云凡頒旗物以出軍之旗則如秋以尊卑之常則如冬司常佐司馬時也者以其王與諸侯所建秋冬同又秋云軍吏建旗師都載旜鄉遂載物郊野載旐百官載旟不言旞旌二者以其是出軍之法故不言道車游車所載大閲之時見尊卑之常故司常云孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車載旞游車載旌此為異也鄭云大閲備軍禮而旌旗不如出軍之時空辟實者大閲雖備禮是敎戰非實出軍法是其空也秋敎治兵治兵是出軍法故寄出軍之旗於彼是冬之空辟實出軍法者也趙商問巾車職建大麾以田注田四時田獵商按大司馬職四時皆建大常何鄭荅曰麾夏之正色田雖習戰春夏尚生其時宜入兵夏本不以兵得天下故建其正色以春夏田至秋冬出兵之時乃建大常趙商又問巾車職曰建大白以即戎注云謂兵車司馬職仲秋辨其物以治兵王建大常注凡頒物以出軍之旗則如秋不知大白以即戎為何時荅曰白者殷之正色王即戎者或命将或勞師不自親将故建先王之正色異於親自將也〉前期羣吏戒衆庻修戰灋注羣吏鄉師以下疏〈注釋曰言前期者謂若大宰職云前期十日此亦在敎戰前不必要十日前也知羣吏鄉師以下者見鄉師職云凡四時之田前期出田法于州里簡其鼓鐸旗物兵器修其卒伍是其事也言鄉師以下則不及鄉鄉是鄉大夫則卿也則可及州長故州長職云若國作民而師田行役之事則帥而致之掌其戒令與其賞罰黨正云凡作民而師田行役則以其法治其政事族師亦云若作民而師田行役則合其卒伍簡其兵器以鼓鐸旗物帥而致是其以下之事也〉虞人萊所田之野為表百歩則一為三表又五十歩為一表田之日司馬建旗于後表之中羣吏以旗物鼓鐸鐲鐃各帥其民而致質眀弊旗誅後至者乃陳車徒如戰之陳皆坐注鄭司農云虞人萊所田之野芟除其草萊令車得驅馳詩曰田卒汚萊𤣥謂萊芟除可陳之處後表之中五十歩表之中央表所以識正行列也四表積二百五十歩左右之廣當容三軍歩數未聞致致之司馬質正也弊仆也皆坐當聽誓音義〈芟所銜反令力呈反下令走同卒子恤反汚音烏行户剛反下行列行陳皆同仆音赴〉疏〈釋曰虞人者若田在澤澤虞若田在山山虞謂使其地之民於可陳之處芟除草萊故云萊所田之野云為表百歩則一為三表者按下注引月令司徒北面以誓之此經云司馬建旗於後表之中車徒皆坐則此於可陳之中從南頭立表以北頭為後表也注釋曰先鄭云虞人萊所田之野芟除其草萊令車得驅馳者謂芟除其田獵之處故云令車得驅馳引詩者證田處草萊按王制云昆蟲未蟄不以火田則仲冬之時放大田獵何須芟除草萊是以車攻詩毛傳云大艾草以為防然後焚而射焉是田處不得芟草萊故後鄭易之以為芟除可陳之處云後表之中五十歩表之中央者謂從南表至北表云表所以識正行列也者於可陳之中央立此四表表兩相各有三軍之衆至表則閒一而坐坐而更起是表正行列也云積二百五十歩者以三表之間有二百歩又加一表五十歩故總為二百五十歩也云左右之廣當容三軍者天子六軍左右之地各容三軍此鄭據天子六軍整數而言其實兼羨卒之等故小司徒職云凡起徒役無過家一人惟田與追胥竭作鄭云國人盡行是非止六鄉之民六軍而已云歩數未聞者但先南北二百五十歩東西不言歩數故云未聞也云皆坐當聽誓者下文即云聽誓於陳前故先當聽誓也〉羣吏聽誓于陳前斬牲以左右徇陳曰不用命者斬之注羣吏諸軍帥也陳前南面鄉表也月令季秋天子敎于田獵以習五戎司徒搢扑北面以誓之此大閲禮實正嵗之中冬而説季秋之政於周為中冬為月令者失之矣斬牲者小子也凡誓之大畧甘誓湯誓之屬是也音義〈鄉許亮反搢劉如字又音箭一音初洽反扑普卜反甘如字劉胡甘反〉疏〈釋曰云羣吏聽誓於陳前者士卒皆於後表北面坐羣吏諸軍帥皆在士卒前南面立以聽誓云斬牲以左右徇陳者從表左右向外以徇陳注釋曰云羣吏諸軍帥者從軍將以至伍長謂象軍吏建旗者也引月令者證所誓者是司徒使司徒誓者此軍吏及士本是六鄉之民今雖屬司馬猶是已之民衆故使司徒誓之也云此大閲禮實正嵗之中冬者周雖建子為正及其行事皆用夏之正嵗則此經中夏中春中秋中冬皆據夏法也云而説季秋之政於周為中冬為月令者失之矣者吕不韋作月令以為此經中冬為周之中冬當夏之季秋故説於季秋是失之矣按月令季秋云是月也天子乃敎於田獵以習五戎班馬政云云注引中秋敎治兵法王載大常已下為證不云失至此乃以月令是中冬敎大閲法而言為月令者失鄭君兩解之以其彼云司徒誓衆與此誓衆之等同故為大閲彼為治兵法者以彼文授車以等級及命主祠祭于四方文與中秋治兵者同故彼為治兵法也云斬牲者小子也者小子職云凡師田斬牲以左右徇陳是也云凡誓之大畧甘誓湯誓之屬是也者甘誓是啟與有扈戰湯誓是湯伐桀誓衆辭言之屬者仍有泰誓費誓之等故云之屬〉中軍以鼙令鼓鼓人皆三鼓司馬振鐸羣吏作旗車徒皆作鼓行鳴鐲車徒皆行及表乃止三鼔摝鐸羣吏弊旗車徒皆坐注中軍中軍之將也天子六軍三三而居一偏羣吏既聽誓各復其部曲中軍之將令鼓鼓以作其士衆之氣也鼓人者中軍之將師帥旅帥也司馬兩司馬也振鐸以作衆作起也既起鼓人撃鼓以行之伍長鳴鐲以節之伍長一曰公司馬及表自後表前至第二表也三鼓者鼔人也鄭司農云摝讀如弄𤣥謂如涿鹿之鹿掩上振之為摝摝者止行息氣也司馬法曰鼓聲不過閶鼙聲不過闒鐸聲不過琅音義〈摝音鹿李扶表反鐸待洛反涿丁角反沈音濁劉音獨閶吐剛反闒吐獵反劉湯荅反琅音郎〉疏〈釋曰此經總説聽誓既已將欲向南第二表象戰陳初發面敵此即仲春振旅疾徐坐作之事一也注釋曰中軍中軍之将也者此六軍三軍居一偏皆自有中軍也是以鄭云天子六軍三三而居一偏也言三三者非謂如算法云三三而九者直是兩箇三為三而復三而已也云羣吏既聽誓命各復其部曲者軍吏本各主其部分曲别謂若伍長主五人兩司馬主二十五人卒長主百人之等皆是部曲至於誓之時出向衆前聽誓訖各復其部伍本處故云復其部曲也云中軍之將令鼔者經云中軍以鼙令鼓故知中是中軍之将也云鼔以作其士衆之氣者春秋左氏傳曹劌云一鼔作氣再而衰三而竭是鼔以作士衆之氣也云鼓人者中軍之将師帥旅帥也者按成二年左傳晉與齊戰于鞌郤克傷於矢曰余病矣張侯曰師之耳目在吾旗鼓進退從之於是右援枹而鼓之時郤克撃鼓哀二年左傳鐡之戰趙簡子云伏弢嘔血鼓音不衰是皆將居鼓下知兼有師帥旅帥者按上文春辨鼓鐸云軍將執晉鼓師帥執提旅帥執鼙皆是鼓人故知是軍将師帥旅帥也其卒長執鐃已下皆金非鼔也云司馬兩司馬也者以其上文云兩司馬執鐸故知此經云司馬振鐸者是兩司馬也云以作衆者金雖非鼓振之者亦是以作衆也云作起也既起鼓人撃鼓以行之者釋經車徒皆作鼓行也云伍長鳴鐲以節之者上文云公司馬執鐲鼔人職云金鐲節鼓故云伍長鳴鐲以節之也云伍長一曰公司馬者上文云公司馬執鐲是伍長故云一曰公司馬也先鄭云摝讀如弄者直以摝弄聲相近以振鐸謂之弄也𤣥謂如涿鹿之鹿者謂從史記黄帝與蚩尤戰于涿鹿之鹿直取音同不從義也此是鹿鹿然作聲也云掩上振之者以手在上向下掩而執之云止行息氣也者按鼓人云金鐸通鼓金鐃止鼓則金鐸是通鼔而云止行息氣者見經云摝鐸即云羣吏𡚁旗故知金鐸亦得止行息氣也司馬法鼓聲不過閭以下者證鼔鼙與鐸聲之有異也〉又三鼓振鐸作旗車徒皆作鼓進鳴鐲車驟徒趨及表乃止坐作如初注趨者赴敵尚疾之漸也春秋傳曰先人有奪人之心及表自第二前至第三音義〈驟在救反劉才遘反先悉薦反〉疏〈注釋曰昭二十一年冬十月華登以呉師救華氏宋厨人濮曰軍志有之先人有奪人之心注云戰氣未定故也後人有待其衰注云待敵之衰乃攻是其事也〉乃鼓車馳徒走及表乃止注及表自第三前至前表鼓戒三闋車三發徒三刺注鼔戒戒攻敵鼓壹闋車壹轉徒壹刺三而止象服敵音義〈闋苦穴反〉疏〈注釋曰經并言三闋三發三刺鄭厯言鼓一闋車一轉徒一刺三而止者鄭據實而言非是一時而三故也〉乃鼓退鳴鐃且郤及表乃止坐作如初注鐃所以止鼓軍退卒長鳴鐃以和衆鼓人為止之也退自前表至後表鼓鐸則同習戰之禮出入一也異者廢鐲而鳴鐃音義〈郤起畧反和胡卧反為于偽反下為相疑同〉疏〈釋曰此言乃鼓退者謂至南表軍吏及士卒囘身向北更從南為始也云鳴鐃且郤者此鳴鐃且郤據初至南表退軍之時象在軍軍退亦鳴鐃是以左氏哀公艾陵之戰陳子云吾聞鼓不聞金亦是鳴鐃退軍法及其向北即更為習戰之事故云及表乃止坐作如初故鄭云習戰之禮出入一也注釋曰云鐃所以止鼓者鼓人職云金鐃止鼓是也知卒長鳴鐃者春辨鼓鐸云卒長執鐃是也云退自前表至後表者經畧言表則及表乃止坐作如初者總向北三表故鄭云自前表至後表也云鼓鐸則同者鼓人三鼓兩司馬執鐸與向南時同以其習戰之禮出入一也云異者廢鐲而鳴鐃者前向南時云鼓行鳴鐲此北向不言鳴鐲而言鼓退鳴鐃以其雖習戰出入一猶衆退軍故鳴鐃也〉遂以狩田以旌為左右和之門羣吏各帥其車徒以敘和出左右陳車徒有司平之旗居卒間以分地前後有屯百歩有司廵其前後險野人為主易野車為主注冬田為狩言守取之無所擇也軍門曰和今謂之壘門立兩旌以為之叙和出用次第出和門也左右或出而左或出而右有司平之鄉師居門正其出入之行列也旗軍吏所載分地調其部曲疏數前後有屯百歩車徒異羣相去之數也車徒畢出和門鄉師又廵其行陳鄭司農云險野人為主人居前易野車為主車居前音義〈分扶問反又如字注同易以豉反注同壘力軌反〉疏〈釋曰此一節總論敎戰訖入防田獵之事故云遂以狩田也云以旌為左右和之門者六軍分三軍各處東西為左右各為一門云以敘和出者以教戰處内故以田處出云旗居卒間者軍吏各領己之士卒執旗以表之故旗居卒間也注釋曰云冬田為狩言守取之無所擇者對春夏言蒐言苗有所擇又秋名獮中殺者多對此圍守之此又多於獮故得守名也云軍門曰和者左氏傳云師克在和不在衆田獵象戰伐故其門曰和門也云今謂之壘門者漢時軍壘為門名曰壘門與古和門同故舉為説云立兩旌以為之者昭八年榖梁傳云秋蒐于紅正也又云刈蘭以為防置旜以為轅門以葛覆質以為槷注云質椹也槷門中臬又云流旁握御轚者不得入注流旁握謂車兩轊頭各去門邊空握握四寸也又車攻詩傳云大艾草以為防或舍其中褐纒旃以為門裘纒質以為槸門容握驅而入擊則不得入左者之左右者之右然後焚而射焉又云古者戰不出頃田不出防是其事也云有司平之鄉師居門正其出入之行列也者按鄉師職云廵其前後之屯而戮其犯命者斷其爭禽之訟故知此經云有司皆是鄉師也云車徒異羣者出軍之時一車甲士三人歩卒七十二人車徒同羣今在軍行列之時則車徒異羣故車人有異也〉既陳乃設驅逆之車有司表貉于陳前注驅驅出禽獸使趨田者也逆逆要不得令走設此車者田僕也音義〈驅起其反又如字要於遙反〉疏〈釋曰前經論陳車徒訖故此云既陳云乃設驅逆之車設訖即為表貉之祭於陳前也注釋曰云驅驅出禽獸使趨田者按王制云天子發諸侯發皆不云佐車者其實天子諸侯田時皆有驅逆之佐車直於大夫言之者據終而言也知設此車是田僕者見田僕職云設驅逆之車故知也〉中軍以鼙令鼓鼔人皆三鼓羣司馬振鐸車徒皆作遂鼓行徒銜枚而進大獸公之小禽私之獲者取左耳注羣司馬謂兩司馬也枚如箸銜之有繣結項中軍法止語為相疑惑也進行也鄭司農云大獸公之輸之於公小禽私之以自畀也詩云言私其豵獻肩于公一嵗為豵二歳為豝三嵗為特四嵗為肩五嵗為慎此眀其獻大者於公自取其小者𤣥謂慎讀為麎爾雅曰豕生三曰猣豕牝曰豝麋牝曰麎獲得也得禽獸者取左耳當以計功音義〈箸直慮反繣户卦反劉又胡麥反或音卦畀必二反與也豝音巴本亦作巴慎如字亦音辰麎音辰又音腎止尸反麎糜牝也猣本亦作豵子工反〉疏〈釋曰此令鼓之事與上文敎戰時大同惟徒銜枚為異注釋曰鄭知羣司馬謂兩司馬者上文春辨鼓鐸云兩司馬振鐸故知之也云枚如箸銜之有繣結項中者雖無正文以意言之繣即兩頭繋也既有兩繋眀於項後中央結之先鄭引詩云言私其豵獻肩于公一嵗為豵已下鄭皆不從者豳詩毛傳云三嵗曰豜此云四嵗為肩爾雅云豕生一曰特二曰師三曰豵又爾雅云麋牝曰麎無五嵗為慎又魏詩云三嵗曰特先鄭皆無可依據故不從也若然豜還是鹿之絶有力者也〉及所𡚁鼓皆駴車徒皆譟注鄭司農云及所𡚁至所𡚁之處𤣥謂至所𡚁之處田所當於止也天子諸侯蒐狩有常至其常處吏士鼓譟象攻敵尅勝而喜也疾雷擊鼓曰駴譟讙也書曰前師乃鼓䵾譟亦謂喜也音義〈駴本亦作駭胡楷反李一音亥譟素報反䵾音符又芳甫反〉疏〈釋曰云及所𡚁者各徒弊止之處謂百姓獵止注釋曰引書曰者書傳文彼説武王伐紂時事〉徒乃𡚁致禽饁獸于郊入獻禽以享烝注徒乃弊徒止也冬田主用衆物多衆得取也致禽饁獸于郊聚所獲禽因以祭四方神于郊月令季秋天子既田命主祠祭禽四方是也入又以禽祭宗廟音義〈饁于輙反劉于法反烝之升反後皆放此〉疏〈釋曰云致禽饁獸于郊者亦謂因田過郊之神位而饋之注釋曰月令季秋天子既田云云者證彼祭禽于四郊與此饁獸于郊為一物其實彼一解以為是仲秋祭禽以祠祊為一也〉及師大合軍以行禁令以救無辜伐有罪注師所謂王廵守若㑹同司馬起師合軍以從所以威天下行其政也不言大者未有敵不尚武音義〈從才用反下同〉疏〈注釋曰云師所謂王廵守若㑹同者以對下文云若大師是出軍法故鄭云未有敵不尚武也〉若大師則掌其戒令涖大卜帥執事涖釁主及軍器注大師王出征伐也涖臨也臨大卜卜出兵吉凶也司馬法曰上卜下謀是謂參之主謂遷廟之主及社主在軍者也軍器鼓鐸之屬凡師既受甲迎主于廟及社主祝奉以從殺牲以血塗主及軍器皆神之疏〈釋曰云師執事涖釁主及軍器者按小子職云釁邦器及軍器彼官釁之而大司馬臨之注釋曰鄭知臨大卜者按大卜云掌龜之八命一曰征故知也云司馬法曰上卜下謀是謂參之者卜在廟又龜有神故云上卜謀人在下故云下謀君居其中故云參也云主謂遷廟之主及社主在軍也者曾子問云軍行則以遷廟之主行左傳祝佗云軍行祓社釁鼓祝奉以從尚書云用命賞于祖不用命戮于社皆是在軍者也〉及致建大常比軍衆誅後至者注比或作庀鄭司農云致謂聚衆也庀具也𤣥謂致鄉師致民於司馬比校次之也音義〈比必履反注同或毗志反劉方旨反庀匹是反劉芳美反具也沈方二反〉疏〈注釋曰先鄭云庀具也者先鄭從古書庀後鄭不從以為校次者凡物有數者皆須校次乃知具不故不從具也𤣥謂致鄉師致民於司馬者據鄉師職知之其司馬用王大常者以上文大師王親御六軍故司馬用王之大常致衆若王不親則司馬自用大旗致之〉及戰廵陳眡事而賞罰注事謂戰功也音義〈眡音視〉疏〈釋曰廵陳者司馬當戰對陣之時廵軍陳眡其戰功之事知其有功無功而行賞罰也〉若師有功則左執律右秉鉞以先愷樂獻于社注功勝也律所以聽軍聲鉞所以為將威也先猶道也兵樂曰愷獻于社獻功于社也司馬法曰得意則愷樂愷歌示喜也鄭司農云故城濮之戰春秋傳曰振旅愷以入于晉音義〈鉞音越道音導濮音卜〉疏〈釋曰云若師有功則左執律右秉鉞以先者謂戰陳知有勝功訖乃執律者示此律聽軍聲尅勝耳右秉鉞示威也注釋曰云律所以聽軍聲者大師職云彼初出軍時大師執聽至此尅勝司馬執之先鄭引城濮之戰者僖二十八年晉文公敗楚於城濮兵入曰振旅整衆而還歌愷樂而入晉彼諸侯法與此天子禮同故引為證也趙商問夏官師有功則獻于社春官大司樂王師大獻則令奏愷樂注云大獻獻捷於祖不達異意鄭荅曰司馬主軍事之功故獻於社大司樂宗伯之屬宗伯主宗廟故獻于祖若然軍有功二處俱獻以其出軍之時告于祖宜于社故反必告也〉若師不功則厭而奉主車注鄭司農云厭謂厭冠喪服也軍敗則以喪禮故秦伯之敗於殽也春秋傳曰秦伯素服郊次鄉師而哭𤣥謂厭伏冠也奉猶送也送主歸於廟與社音義〈厭於渉反李一音於入反注同殽户交反劉音豪鄉許亮反〉疏〈注釋曰春秋秦伯事左傳僖三十三年秦師襲鄭之事按彼僖三十年秦晉圍鄭鄭使燭之武説秦伯秦師退使𣏌子逄孫楊孫戍鄭至僖三十三年秦使孟眀視白乙丙西乞術襲鄭將至鄭逢商人弦髙將市于周詐之秦師還至殽晉師與姜戎敗之獲三帥囚之於晉晉舍三帥還秦伯素服郊次鄉師而哭之是其事也𤣥謂厭伏冠也者按下曲禮云厭冠不入公門彼差次當緦小功之冠以義言之五服之冠皆厭以其喪冠反吉冠吉冠於武上向内縫之喪冠於武下向上縫之以伏冠在武故得厭伏之名按檀弓注厭冠喪冠其服亦未聞若然先鄭引秦伯素服者彼據在國向外哭此則從外向内不同故云其服未聞後鄭不破者已有檀弓注此從破可知〉王弔勞士庻子則相注師敗王親弔士庻子之死者勞其傷者則相王之禮庻子卿大夫之子從軍者或謂之庻士音義〈勞老報反注同相息亮反注同〉疏〈注釋曰按宫伯云掌宫中士庻子注云士適子庻子其支庻與此注云庶子為卿大夫之子適庻俱兼則經中士為卿大夫士之身與宫伯注不同者彼宫正掌卿大夫士身宫伯别掌士庻子士庻子為適子支子眀矣此惟一文云弔勞士庻子不見别有弔勞卿大夫士身故分之鄭望經為注故不同也若然此注不云士之子者以其卿大夫之適子為王與后與士同故親弔勞之士之子如衆人不得為王及后如士故不弔勞之也〉大役與慮事屬其植受其要以待攷而賞誅注大役築城邑也鄭司農云國有大役大司馬與謀慮其事也植謂部曲將吏故宋城春秋傳曰華元為植廵功屬謂聚㑹之也要者簿書也攷謂考校其功𤣥謂慮事者封人也於有役司馬與之植築城槙也屬賦丈尺與其用人數音義〈與慮音預又如字注與謀同屬音燭注同植直吏反注同華户化反槙音貞〉疏〈釋曰此謂築城邑之時封人慮事計功大司馬雖不掌徒役亦得與謀也屬其植者屬謂屬聚徒役計其人數賦其丈尺以課其功也植者版幹之屬計其人數各使備足也注釋曰先鄭以為與慮事大司馬與在謀慮其事中後鄭從之増成其義按宣十一年楚令尹蒍艾獵城沂使封人慮事以授司徒注云封人司徒之屬官是封人慮事司馬與在謀慮中也春秋宋華元者按宣二年左氏傳云宋城華元為植廵功注云植将主也先鄭云植謂部曲将吏屬謂聚㑹之後鄭不從以為植築城槙也屬賦丈尺與其用人數者按昭三十二年晉士彌牟營成周計丈數揣髙卑度厚薄仭溝洫又云以令役於諸侯屬役賦丈又宣十一年計慮用人功之數以此知屬謂賦丈尺與人數也〉大㑹同則帥士庻子而掌其政令注帥師以從王疏〈注釋曰知帥師以從王者按諸子職云若㑹同賔客作羣子從注云從從王是其事也〉若大射則合諸侯之六耦注大射王將祭射于射宫以選賢也王射三侯以諸侯為六耦疏〈釋曰王大射之時有諸侯來朝在京師者大司馬合之為六耦注釋曰云大射王将祭射于射宫以選賢也者按禮記射義云古者天子之制諸侯嵗獻貢士於天子天子試之於射宫而中多者得與於祭大射禮亦射於郊學宫中皆是為祭選士故云選賢也云王射三侯者司裘云王大射則共虎侯熊侯豹侯是也此大射是将祭而射故用諸侯為六耦若賔射射人亦用六耦但不用諸侯當用卿大夫為之燕射三耦自然用卿大夫已下為之〉大祭祀饗食羞牲魚授其祭注牲魚魚牲也祭謂尸賓所以祭也鄭司農云大司馬主進魚牲音義〈食音嗣後饗食皆放此〉疏〈釋曰大祭祀謂天地宗廟此大祭據宗廟而言其中小之祭祀亦為之矣饗食謂諸侯來朝上公三饗三食之等行之在廟故與大祭祀同皆羞進魚牲注釋曰云祭謂尸賓所以祭也者大祭祀授尸祭饗食授賓祭祭者魚之大臠即少牢下篇云尸爼五魚侑主人皆一魚加膴祭於其上膴謂魚之反覆者公食大夫亦云授賓祭故云祭謂尸賓所以祭若王祭則膳夫云授王祭是也先鄭云大司馬主進魚牲者必使司馬進之者司馬夏官夏隂氣所起魚水物亦隂類故使司馬進之也〉大喪平士大夫注鄭司農云平一其服也𤣥謂平者正其職與其位疏〈釋曰必使司馬平之者司馬之屬有司士主羣吏今王喪不得使司士故司馬平之注釋曰先鄭云平一其服也者後鄭不從者小宗伯已懸衰冠故後鄭以為平者正其職與其位也〉喪祭奉詔馬牲注王䘮之以馬祭者蓋遣奠也奉猶送也送之至墓告而藏之音義〈遣奠棄戰反後遣奠遣車之類皆同〉疏〈注釋曰鄭知喪祭是大遣奠者以其喪奠反虞卒哭喪祭之等無奉送詔告惟有大遣奠入壙之時有奉送之事故知喪祭是大遣奠耳〉

　　周禮注疏卷二十九
　　周禮注疏卷二十九考證
　　大司馬施貢分職注職謂賦税也○賦一本作職言因職而有税也故疏引大宰九職當從之
　　乃以九畿之籍疏此蠻服與大司徒云要服亦一也○司徒二字疑行人之訛以大司徒無要服之文而大行人有之也
　　又五千里為界者兩面相距則方萬里此則易之一君二民之地○〈臣宗楷〉按易之一君二民之地八字不可解當作據其一面而言之也而傳寫誤耳
　　以敎坐作進退疏下又云中軍以𥀷令鼓○鼙監本訛作舉今考下經正之
　　遂以苗田疏案田僕云掌佐車之政○監本脫政字今考經文補之
　　辨旗物之用疏故司馬法云二百里三百里如州長四百里五百里如縣正○監本脱三百里三字補之
　　遂以獮田如蒐田之灋○石經無下田字
　　疏以祊乃是廟門外之西○廟門外之西五字監本訛作廟門之外内今考郊特牲注文正之
　　前期羣吏戒衆庻疏言鄉師以下則不及鄉鄉是鄉大夫則卿也○鄉是二字疑大夫之訛
　　中軍以鼙令鼓疏哀二年左傳鐡之戰○二訛三今据左傳改正
　　乃鼓退疏是以左氏哀公艾陵之戰○艾陵之戰監本訛作鐡之戰今考左傳改正
　　中軍以鼙令鼓疏魏詩云三嵗曰特○〈臣浩〉按此係毛傳之文魏詩下當增毛傳二字
　　大祭祀疏尸爼五魚侑主人皆一魚○此二句監本訛作主人主婦尸侑客各一魚今考有司徹經文改正



　　周禮注疏卷二十九考證

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