孫淵如詩文集 (四部叢刊本)/問字堂集卷第二
| 孫淵如詩文集 問字堂集卷第二 清 孫星衍 撰 清 配王采薇 撰附錄 景上海涵芬樓藏原刊本
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問字堂集卷二 孫星衍撰
雜文二
釋人
人始孕曰腜一月曰肧三月曰胎子未成形謂之包兒生裹謂
之胞有髪臂脛謂之子頭囟未合謂之兒孺子謂之兒人謂之
大人頭謂之首首謂之𦣻亦謂之頁亦謂之皃頭會匘蓋謂之
囟囟謂之𡕢頭𩪦謂之匘顚謂之頂亦謂之�頟謂之顙亦謂
之題顏前謂之面眉目之閒謂之顏引气自卑謂之鼻鼻謂之
自鼻莖謂之頞眼謂之目目匕〈匕同比〉謂之艮亦謂之眼童子精
謂之瞦目㫄薄致謂之矏目厓謂之眥圍謂之�振牟謂之䏌
〈玉篇䏌振眸也今本說文作振䏌疑誤〉面㫄謂之頰頰車謂之䩉頰後謂之䫀權
謂之頯亦謂之肫臣謂之顄亦謂之頜所以言食謂之口口謂
之喙亦謂之噣口耑謂之脣脣兩邊謂之吻口上阿謂之谷在
口所以言别味謂之舌舌謂之圅主聽謂之耳耳曼謂之聃耳
門謂之頥頭莖謂之頸頸謂之亢頭後謂之項項謂之領亦謂
之脰項枕謂之䪴㗋謂之咽亦謂之嚨亦謂之嗌肩甲謂之髆
肩前謂之髃臂下謂之亦亦謂之掖亦下謂之�亦謂之胳臂
上謂之厷手上謂之臂臂節謂之肘拳謂之手手中謂之掌手
掔謂之掔手足指謂之指將指謂之拇覆手謂之爪反爪謂之
�𭙶謂之𦙄兩𦜶謂之脅厚謂之腹臍謂之𣬈脛本謂之股股
謂之胯股外謂之髀髀謂之��謂之脽脽謂之尻尻謂之㞓
髀上謂之髖兩髀之閒謂之奎孔謂之䏐女陰謂之也〈也古讀如匜釋〉
〈名陰蔭也言所在蔭翳也然則人陰名也亦與蔭同義也翳聲相近〉脛謂之腳亦謂之骹亦謂之
骭其曲謂之䟸脛耑謂之胻脛頭謂之厀厀耑謂之髕足謂之
止亦謂之蹏亦謂之疋𡺍謂之跟足踝謂之踝足下謂之跖其
臧火謂之心木謂之肝士謂之脾金謂之胏水謂之腎五臧總
名謂之胵心上鬲下謂之肓連肝之府謂之膽穀府謂之胷𦜶
光謂之脬大小腸謂之腸腓陽謂之腨脛腨謂之腓身謂之躬
身中謂之要軀總十二屬謂之體體四胑謂之胑皃謂之頌頌
儀謂之皃顏气謂之色肉謂之肌頰肉謂之𦠄夾脊肉謂之胂
背肉謂之脢脅肉謂之脟腹下肥謂之腴脛肉謂之�足大指
毛肉謂之胲肉之覈謂之骨骨耑謂之�首骨謂之�顱口齗
骨謂之齒牡謂之牙齒本謂之齗脊骨謂之呂背呂謂之�𦙄
骨謂之肊脅謂之肋髀骨謂之髁臀骨謂之�脛骨謂之骸厀
脛閒骨謂之䯣骨中脂謂之�肉之力謂之筋本謂之䇟血理
謂之衇動衇謂之寸口液謂之汗鼻液謂之洟口液謂之涶慕
欲口液謂之㳄乳汁謂之湩氣液謂之�〈�卽精字易曰男女覯精〉小便謂
之𡲘婦人汙謂之姅�謂之𦳊似米非米謂之矢皮謂之膚睂
髪之屬謂之毛𦣻上謂之鬊亦謂之巛其根謂之髮髮謂之髦
頰髮謂之鬢亦謂之頒目毛謂之睂目㫄毛謂之䀹頰毛謂之
而面毛謂之須頰須謂之𩓾口上須謂之髭節卻謂之卻其象
甲人頭乙承甲人頸丙承乙人肩丁承丙人心戊承丁人脅巳
承戊人腹庚承已人臍辛承庚人股壬承辛人脛癸承王人足
擬置辟雍議
辟雍者四方有水中有宮焉卽明堂太學靈臺之所在天子所
以宗祀朝諸侯校士養老觀雲物之處也辟與璧音通故言水
環如璧雍者邕借字說文解字曰邕四方有水自邕城池者从
巛从邑水經注曰四方有水日雍此其義也大戴禮曰明堂外
水名曰辟雍韓詩說曰辟雍者方七里之內立明堂於中五經
之文所藏處〈見詩正義〉禮記明堂陰陽錄曰明堂之制周旋以水水
行左旋以象天〈見太平御覽〉漢書曰濟南人公玉帶上黃帝時明堂
圖屋通水圜宮垣此辟雍有明堂之說也盧植注禮記曰明堂
卽太廟也〈見詩正義〉服䖍注左傳曰靈臺在太廟明堂之中〈見詩正義〉高
誘注淮南子曰廟之中謂之明堂也蔡邕月令論曰明堂者天
子太廟也所以宗祀而配上帝明天地統萬物也〈見藝文𩔖聚〉詩思
齊曰雝雝在宮箋曰宮謂辟雝宮也禮統曰辟雍文王廟〈見蓺文𩔖〉
〈聚〉此明堂卽太廟之說同在辟雍中也禮記王制曰大學在郊
天子曰辟雍韓說曰辟雍者天子之學圓如璧雍之以水示圓
言辟取辟有德不言辟水言辟雍者取其雍和也〈見詩正義〉禮記外
傳曰有虞氏之學曰庠亦謂之米
夏曰庠殷曰瞽宗周曰辟
雍〈見太平御覽〉又王制曰天子將出征受成于學執有罪反釋奠于
學以訊馘吿詩頌亦有在泮獻馘獻囚之文此辟雍有太學之
說也詩靈臺章曰於樂辟雍左氏說曰天子靈臺在太學之中
壅之靈沼謂之辟雍〈見詩正義〉東觀漢記曰永平二年正月上宗祀
光武皇帝于明堂祀畢登靈臺水經注曰豐水北經靈臺西文
王又引水爲辟雍靈沼〈見長安志〉又曰沈水又東逕長安縣南東逕
明堂南舊引水爲辟雍處堂北三百步有靈臺是漢平帝元始
四年立此辟雍有靈臺亦名辟雍爲靈沼之說也所以知者白
虎通辟雍篇先言大學次辟雍次庠序次靈臺次明堂而總名
之辟雍篇以是知之也又盧植注禮曰天子太廟上可以望雲
物故謂之靈臺中可以序昭穆故謂之太廟圓之以水似璧故
謂之辟雍古法皆同一處近世殊異分爲三耳〈見詩正義〉高誘注淮
南子曰明堂者王者月居其㫄告朔朝歴頒宣其令謂之明堂
其中可以序昭穆謂之太廟其上可以望氛祥書雲物謂之靈
臺其外圓似璧謂之辟雍〈舊本脫璧謂之辟四字今意增〉諸侯之制半天子謂
之泮宮蔡邕明堂月令論曰取其宗廟之淸貌則曰淸廟取其
四門之學則曰太學取其周水圓如璧則曰辟廱異名而同耳
其實一也潁子容春秋釋例云太廟有八名其體一也肅然淸
靜謂之淸廟行禘祫序昭穆謂之太廟告朔行政謂之明堂行
饗射養國老謂之辟雍占雲物望氛祥謂之靈臺其四門之學
謂之太學其中室謂之太室總謂之宮〈見詩正義〉此諸儒以辟雍明
堂太廟太學靈臺五者同一實之証自三代及漢制皆如此也
說文解字曰天子饗飮辟廱五經通義曰天子立辟雍何所以
行禮樂宣德化教導天下之人使爲士君子養三老五更與諸
侯行禮之處〈見蓺文𩔖聚〉白虎通曰天子立辟雍何所以行禮樂宣
德化後漢書曰世祖中元二年春初起辟雍行大射之禮孝經
援神契曰天子親臨辟雍袒割〈見薛綜東京賦注〉宋書禮志曰武帝太
始六年帝臨辟雍行鄕飮酒之禮按諸書傳其云行禮樂宣德
化與諸侯行禮之處以有明堂其云教導天下之人使爲士君
子以有太學其云養三老五更行鄕飮酒之禮及袒割以有庠
其云行大射之禮以有序此又五者一實之證也辟雍水四周
宮基故其流大韓詩說曰方七里之內立明堂于中三輔黃圖
曰辟雍水四周於外象四海也〈見文選注〉白虎通曰外圓者欲使觀
之平均也又所言外圓內方明德當圓行當方案言方者宮基
在內圓者水形在外也班固辟雍詩曰乃流辟雍辟雍湯湯聖
皇莅止造舟爲梁夫王者臨雍須舟以渡則其水四周又明也
而漢書曰武帝時河間獻王來朝對三雍宮應劭曰辟雍明堂
靈臺也說文廱字从广後漢李尤辟雍賦曰辟雍巖巖規圓矩
方階序牖闥雙觀四張張衡東京賦云左制辟雍右立靈臺薛
綜注曰言德陽殿東有辟雍西有靈臺又注乃營三宮云明堂
辟雍靈臺禮象曰辟廱居中其南爲成均北爲上庠東爲東序
北爲瞽宗〈見玉海〉廣韻曰辟廱天子教宮恐是後漢時別立宮于
水側應劭誤以說武帝時三雍宮〈武帝時三雍何知非太學明堂靈臺〉詳盧植云
太廟靈臺辟雍古皆一處近世殊異分爲三則知三宮之說不
經非古法也後世欲攷建辟雍以復三代之制法宜取水環如
璧之義開流以圍太學不必別建宮名其宗廟司天臺旣已各
自有處王者禮樂不相沿襲亦不必泥太廟靈臺皆在辟雍之
說則合于古而通于今矣
先天卦位辨
內經周易皆言先天非邵雍所謂先天莊子內篇云神
神帝
生天生地在太極之先又云先天地生又云伏羲得之以襲氣
母干寶注周禮曰伏羲之易小成爲先天神農之易中成爲中
天黃帝之易大成爲後天小成謂八卦也中成謂重卦大成謂
備物制用也似爲邵雍所本而不言卦位今所傳伏羲先天八
卦乾南坤北及乾一兌二以別于文王卦位考之書無所本蓋
邵雍誤讀易說卦爲之易之言卦有二象從象一上一下橫象
分布八方天動地靜之道也說卦云天地定位山澤通氣雷風
相薄水火不相射者謂乾上坤下象天地離上坎下象水火艮
上兌下象山澤震上巽下象雷風故孔子于易上經言同聲相
應謂震巽同氣相求謂艮兌水流濕火就燥謂坎離雲從龍風
從虎謂乾坤虞翻之注良是又曰本乎天者親上本乎地者親
下繫辭又曰天高地卑乾坤定卑高以陳貴賤位旣曰卑高是
說卦天地定位明爲上下之象而非南北之位也邵雍誤會其
辭造爲乾南坤北離東坎西卦位命曰先天又見其文有數往
者順知來者逆及易逆數之言以爲八卦當起乾逆數至兌造
爲乾一兌二之序攷虞翻注易數往者順謂乾消從午至亥上
下故順也注知來者逆謂乾息從子至巳下上故逆也古人列
八卦方位乾坎艮在下方爲北巽離坤在上方爲南震東兌西
李氏云從午至亥卽從離至乾云從子至巳卽從坎至巽蓋坎
艮震巽四卦爲陽進自下方而上其位逆巽離坤兌四卦爲陰
退自上方而下其位順卽二至陽遁陰遁之分通謂之逆數者
八卦俱起坎也邵雍未見虞氏之解
以逆數爲乾一兌二則
于四時五行人事皆不合乾九月卦兌八月卦四時何爲起季
秋入仲秋乾陽金兌陰金五行何爲起金乾老父兌少女對中
女則少之言小絕陽小陰何能相生說經之儒合天地人無所
不通邵雍之言何其窒閡也古書言天地之象多兼上下四方
堯典之言堯曰假于上下亦曰横被四表經典如此不可更僕
五行亦有上下四方之象韋昭注律歴志天之中數五云一三
在上七九在下注地之中數六云二四在上八七在下鄭康成
注易云天一生水于北地二生火于南天三生木于東地四生
金于西天五生土于中陽无耦陰无配未得相成地六成水于
北與天一并天七成火于南與地二并地八成木于東與天三
并天九成金于西與地四并地十成土于中與天五并也韋以
從象言鄭以橫象言不相妨矣邵雍又見說卦帝出乎震之辭
以爲文王後天八卦尤無所本說卦之言震曰東方巽曰東南
離曰南方乾曰西北坎曰正北方艮曰東北惟坤兌無方位易
乾鑿度孔子以坤配六七月則在西南兌正秋則西方此四正
四維分布八方之象亦伏羲之卦位何以明之易乾鑿度稱庖
犧氏畫四象立四隅以定羣物繫辭曰易有太極是生兩儀兩
儀生四象四象生八卦易稽覽圖以四正卦爲四象乾鑿度孔
子曰易始于太極太極分而爲二故生天地天地有春秋冬夏
之節故生四時四時各有陰陽剛柔之分故生八卦虞翻易注
云震春兌秋坎冬離夏故兩儀生四象諸儒以四象爲四時蓋
本孔子之言八卦方位必先有四正而後有四維故繫辭云四
象生八卦庖犧氏所爲畫四象立四隅者旣置坎離震兌以象
春夏秋冬又置乾坤艮巽以象四孟四季亦如洛書五行之敘
先生後成生于一二三四五水火木金土爲之四正然後成于
六七八九十也宋儒縱不信緯書何能不信繫辭乎且陳摶乘
隋焚讖緯之後方竊乾鑿度太乙下行九宮式以爲河圖欺世
朱文公諸人爲其所惑緯書之緒餘以爲祕傳反不信其與經
不倍之言耶必欲求先天之卦或取考靈燿天左動起於牽牛
地右動起于畢之說謂牽牛屬艮畢屬兌艮在丑宮爲太一兌
在酉宮爲太陰謂之太極在坎離之先義猶有取若所謂乾一
兌二者求之書傳果何由附會其說乎宋人考古之疏固不止
一端如朱文公問蔡季通以爲十二相屬起于何時曾見何書
又謂虎當在西而反在寅雞爲鳥屬而反居西今撿十二辰屬
禽近出王充論衡及抱朴子賈𧨏新書胎教篇有云雞者東方
之牲狗者南方之牲牛者中央之牲羊者西方之牲
者北方
之牲非其物也又博古圖及今出土漢鏡鑄十二禽象甚悉朱
文公未見其書亦可怪矣十二屬之所本無關經學吾疾夫世
之刋易經及陰陽書必列邵雍先天八卦于簡端至相宅家爲
人作坎宅坤門以爲先天坤卽後天離不悟土來克水得禍甚
速是不可以不辨故詳著于篇
三輔黃圖新校正序
三輔黄圖一卷始見于隋經藉志不著撰人名氏如淳晉灼注
漢書多引其文劉昭注郡國志引黃圖云下邽縣并鄭桓帝西
巡復之則爲漢末人所著後漢咸陽并入長安故其書記咸陽
故事亦多繫之長安書亦名西京黃圖舊有敘不傳据臣瓚引
西京黃圖敘云民摩錢取屑也舊書有圖以文爲標識故其詞
甚簡今書中所稱舊圖云云者標識之辭下有文複出者圖說
是也若後云圖曰上林苑有昆明池周匝四十里前又云昆明
池在長安西周四十里上云冰池在長安西下云舊圖云西有
彪池之屬隋志言其記三輔宮觀陵廟明堂辟雍郊畤等事是
其體例尙可尋求後人旣益以注解多引史記漢書及三輔故
事三秦記宮闕疏廟記等書傳寫者又亂入本文今長安志引
太上皇廟在長安城中香室街酒池之北本書云在長安故城
中香室街南關輔記曰在酒池北則是宋敏求卽連用其注程
大昌以爲唐人增續成之是也樂史宋敏求所引又勝于南宋
時本玉海所引則有岐州扶風縣及湖城縣之名不能别擇其
引序云孔子作春秋築一臺新一門必書于經今褎秦漢以來
宮殿門闕樓觀池苑在關輔者著于篇東都不與焉又云始于
三輔治所終于雜錄一帙凡一十九條是其篇目已非隋志之
舊然王氏所引据詞㫖簡質又與今本不同今本于三輔治所
前增三輔沿革其辭至劣又分十九條爲三十六條是又非宋
本之舊矣王氏指証此書思子宮在湖萬歲在汾陰皆隷甘泉
與史不合今覽其文殆有甚者鐘官字誤爲鐘宮乃附于宮𩔖
涿沐館譌爲涿沐觀乃列于觀屬温室殿在未央而載在長樂
宮云按漢宮殿疏在長樂宮又漢宮閣記在未央宮旁皇無据
或本書與拾遺記西京雜記同文則以彼繁詞增其篇幅或傳
注稱引本書兼及他書後加按語皆牽連抄摭或非三輔宮觀
妄附本書蕪累甚矣王應麟弟應鳯有訂正三輔黃圖今復不
傳此惟据明人刻本譌謬滋甚秋帆中丞旣刺取書傳加之校
勘詞旨完備釐然可觀予以爲唐人所引三輔故事諸書亡矣
畧見于此不宜刋落必用先生之本漢人著書存者絕少削繁
補遺猶爲善本則亦相輔而行焉頃涉覽諸書求其徵引理而
董之畧依隋志所稱篇次復爲一卷以宋敏求作長安志曾見
舊書宮觀先後多依更定予以乾隆困敦之歲聿始西征游寓
五載中丞館予上舍此
當路歡若平生延訪名山流連遺阯
西觀芒竹東歴陽華北繞甘泉南瞻子午干門萬戸指掌能圖
四塞八川畫沙可述又撰諸方志旁求故實頗悉源流良亦此
書之益桑下之戀斐然成編所謂賢于博奕後世覽之幸勿稱
爲著作
河圖洛書考
漢人以八卦爲河圖九疇爲洛書其說見孔安國注論語河不
出圖及馬融注書九疇又漢五行志引劉歆說亦同以初一曰
五行巳下六十五字爲雒書本文禮記疏引中候握河紀伏羲
氏有天下龍馬
圖出於河遂法之作八卦又龜書洛出也李
鼎祚周易集解引孔安國注繫辭班固漢書敘傳及李竒注悉
用其說惟鄭康成注易始用春秋緯云河圖有九篇洛書有六
篇也鄭所稱河圖洛書今多見開元占經未必太古時文此則
鄭氏信讖緯之過按易乾卦言龍坤卦言馬是稱龍馬圖卽
八卦爲河圖之証洪範五行一曰水水在北方元武之位是稱
神龜文卽九疇爲洛書之証可知孔安國劉歆馬融諸儒所
說長于鄭氏矣至宋人乃妄以洪範五行爲河圖又以太乙下
行九宮式爲洛書近人毛竒齡闢之甚辨而不能篤信漢人以
八卦九疇爲河圖洛書之說顧炎武惠棟知九宮爲易緯而不
知其出于黃帝核宋人致誤之由亦非無本北周甄鸞注數術
記遺九宮算云九宮者卽二四爲肩六八爲足左三右七戴九
履一五居中央又盧辨注大戴禮明堂篇二九四七五三六一
八云記用九室謂法龜文故取此數以明其制也宋人見甄鸞
有肩足戴履之言又見盧辯有九式法龜文之說遂以九宮爲
龜文不知甄鸞以肩足戴履别上下前後之位未言在于龜背
大戴禮所云二九四七五三六一八者言明堂戸牖堂室之數
逢十則有餘數若十餘二三十餘六七十餘二之類也盧辯謂
法龜文特因九室而言如僞孔尙書傳云神龜負文而出列于
背有數至于九亦卽謂九疇不必是九宮之式也以戴九履一
二四爲肩六八爲足爲是龜文果何所出亦復何所取義乎太
乙九宮式之傳甚古攷其始實出黃帝素問五常政大論岐伯
有云眚於三王冰注三東方也云眚於九注九南方也云其眚
四維注東南西南東北西北土之位也云眚於七注七西方也
云眚於一注一北方也六元正紀大論則有災七宮之屬隋經
籍志載九宮經三卷鄭元注又稱梁有黃帝四部九宮五卷唐
會要稱會昌三年王起等奏案黃帝九宮經羅苹路史注引壺
子云黃帝體九竅以定九宮是九宮之式黃帝時卽有之故遯
甲書亦用其法淮南天文訓太陰元始建于甲寅一終而建甲
戌二終而建甲午三終而復得甲寅之元如法推之甲寅在坎
宮則甲戌在離甲戌在坎宮則甲午在離甲午在坎宮則甲寅
在離則西漢人亦多知九宮者故劉歆有八卦九章相爲表裏
之語至易乾鑿度載其式云易一陰一陽合而爲十五之謂道
又云太乙取其數以行九宮四正四維皆合於十五鄭康成注
太乙下行九宮從坎宮始坎中男始亦言無適也自此而從於
坤宮坤母也又自此而從震宮震長男也又自此而從巽宮巽
長女也所行者半矣還息於中央之宮旣又自此而從乾宮乾
父也自此而從兌宮兌少女也又自此行於艮宮艮少男也又
自此從於離宮離中女也行則周矣上遊息於太乙天一之宮
而反於紫宮行從坎宮始終於離宮數自太一行之坎爲名耳
出從中男入從中女亦因陰陽男女之偶爲終始云從自坎宮
必先之坤者母於子養之勤勞者次之震又之巽母從異姓來
此其所以敬爲生者從息中而復之乾者父於子教之而已於
事逸也次之兌又之艮父或老順其心所愛以爲長育多少大
小之行已爲施此數者合十五言其法也詳注義多未精
或
是後人僞托今攷九宮之法不外陽進陰退起坎者乾貞于十
一月子坎陽進而上行之坤坤貞於六月未坤陰土退而下行
之震震陽木進而上行之巽巽陰木退而下行之中中兼艮坤
坤陰土退而下行之乾乾陽金進而上行之兌兌陰金退而下
行之艮艮陽土進而上行之離離陰退而下行之坎一陰一陽
俱起者天左旋地右動之道陽動而之陰陰動而之陽者乾鑿
度所謂並治而交錯行閒時而治六辰董仲舒春秋繁露所謂
陰適右陽適左適左者其道順適右者其道逆逆氣左上順氣
右下是也一白二黑三碧四緑五黃七赤八白九紫者唐會要
載九宮貴神天蓬星太乙坎水白天內星攝提坤土黑天衝星
軒轅震木碧天輔星招搖巽木綠天禽星天符中土黃天心星
靑龍乾金白天柱星咸池兌金赤天任星太陰艮士白天英星
天乙離火紫是也九宮卽算法之捷故遯甲式用之知日月星
竒所在及九星所臨自古皆有之旣非出于龜文亦不得以爲
神禹洛書隋焚讖緯或尙記九宮以示陳摶遂譌爲洛書于時
乾鑿度未出朱文公諸人不能博考致爲所惑並忽素問而不
觀則無能復辨九宮之緣起矣
三教論
古道家之書與儒家並傳至衛元嵩撰齊三教論七卷乃以釋
氏比于儒道隋李士謙荅客問三教至有佛日道月儒五星之
語孟子云誦其詩讀其書不知其人可乎前人之闢浮屠止謂
其無君臣父子與禍福不驗而未究其傳述之本不足以袪世
俗之惑考儒書有伏羲易象堯舜典謨及周禮繫辭皆先聖所
自著道家內經本草或後人增益至道德經莊子實由聃周手
定具有微言惟釋氏後出僻在西域無文字僅借翻譯以傳其
教攝摩騰鳩摩羅什諸人又非中土名士縱佛行高深亦未必
能得其旨要世人妄尊其學比于儒家道家之言亦已過矣後
漢書襄楷稱老子爲浮屠則佛卽道家支流魏收釋老志稱劉
歆著七畧班固志蓺文釋氏之學所未曾紀又稱釋迦生時當
誤至內典以春秋經恒星不見附會佛生之夕佛生有夜明之
瑞魯莊已前史不書恒星不見是古無佛也古無佛則釋迦之
道何所傳道無所傳則前無聖也史記匈奴傳稱驃𮪍將軍擊
匈奴破得休屠祭天金人釋老志以爲佛道流通之漸張守節
謂金人卽今佛像是其遺法立以爲祭天主也以此知佛像自
漢武時始入中國而無其教後漢書西域傳云世傳明帝夢見
金人長大頂有光明以問羣臣或曰西方有神名曰佛其形長
丈六尺而黃金色帝於是遣使天竺問佛道法遂於中國圖畫
形象焉楚王英始信其術中國頗有奉其道者以此知釋教至
後漢時始行于中國天地之道東仁西義東方積柔順之性故
有君子不死之國西方積金剛之性故浮屠斷欲去愛之教興
焉五行之道仁可過也而義不可過是以孔子欲居九夷而釋
教則爲風氣之偏王化之所不到所謂天地之大人猶有憾宜
其出在叔季之世春秋已前無其法也佛者于文爲仿佛之義
袁宏漢紀云覺也如來者謝靈運金剛般若經注云諸法性定
理無乖異謂之爲如會如解故名如來是佛本無姓名又內典
所云菩薩者卽菩薛字玉篇以菩爲香草音蒲又以蒲頭有臺
臺上有重臺臺中出黃卽蒲黃薛者卽櫱省文尙書云顚木有
由櫱皆言善心之萌芽故亦謂之菩提釋典依聲解謂普濟非
也釋迦者迦俗字文當爲茄又有迦葉佛言如莖葉之輔䓿萏
据所見彼國植物而言又曰牟尼曰比丘則竊儒家孔子名字
以爲重皆虛無其人是莊子寓言司馬相如烏有先生亡是公
之類而世俗顧信奉之大以爲神其愚甚矣昔楊子雲不讀非
聖之書佛果聖人當著書以傳其教而范蔚宗西域傳贊云莫
有典章是彼國無文字惟法苑珠林載昔造書之主凡有三人
長名曰梵其書右行次曰佉盧其書左行少者倉頡其書下行
佛出旣在春秋之世佉盧何人所紀何事乃與倉頡同生委巷
之談不足置辨今釋氏書方托倉頡以傳佉盧之字安在乎佛
經最古者則有四十二章經漢攝摩騰所譯魏收釋老志稱漢
哀帝元壽元年博士弟子秦景憲受大月氏使伊存口授浮屠
經中土未之信了也後孝明帝遣郞中蔡愔博士弟子秦景等
使于天竺愔又得佛經四十二章經緘于蘭臺石室括地志稱
王舍國小姑石上有石室者佛坐其中天帝釋以四十二事問
佛佛一一以指畫石其跡尙存神僧傳稱移都寇亂江左惟四
十二章經今見在可二千餘言漢地見存諸經惟此爲始也按
後漢書襄楷有云浮屠不三宿桑下不欲久生恩愛天神遺以
好女浮屠曰此但草囊盛血其語皆出此經知其書是漢人傳
本其第一章云凡人事天地神不如孝其二親二親最神也
今俗本或削其語當由釋氏惡其義近儒書而去之自後秦北
魏以來翻譯諸經詞愈繁而旨愈淺至唐尤尙釋典連篇累牘
有顔之推屋下架屋之譏大抵沙門以釋教爲游說之資文士
之失職者又從而緣飾附會其事其道以布施取利以地獄怖
民及一切生天成佛之念大與般若經所惡貪嗔癡者相背是
其書并不得比于道家吐納之術黃白之方猶傳古法其視儒
書更不可同年而語明矣今儒家欲知聖道上則考之周公孔
子作述之書次則漢儒傳經之學又次則爲唐人疏釋最下則
宋人語錄及後世應舉之文若以攝摩騰所譯之經擬之康成
箋注或有微言大義其餘釋典僅比于唐宋人之注儒書而世
人顧以素食誦經猥云佛法在是何異執應舉之文以求周公
孔子之道乎 國家近征烏斯藏卽唐西吐蕃或得番衆帖門
夷符以示予文卽梵書譯其咒了無意義至其地者亦言風土
穢惡無復淸淨佛國亦無高行沙門信乎佛之教中國好事者
增飾成之聰明俊偉之士不見釋迦之書與佉盧之字可不必
以釋氏之學爲祕妙矣
斗建辨
往古三代之所以知天必因斗建至宋祖沖之始有異說曰月
位稱建諒以氣之所本名隨實著非爲斗杓所指近校漢時已
差半次審斗節時其效安在近時梅文鼎亦承其誤云如必以
斗柄指寅而謂之寅月則亦有寅年寅日寅時豈亦以斗柄指
寅乎又云堯典未嘗一言及於斗柄又云孔子去堯時已及千
五百歲歲差之度已二十餘度若堯時斗柄指寅孔子時必在
寅前二十度而指丑又云月令未嘗言斗杓指寅爲孟春此梅
氏通算法而不知稽古之過也孔子云名不正則言不順又云
君子于其言無所苟梅氏不能博涉古書之過尤小其不能正
名之失大矣言斗建始于黃帝素問天元大紀論區
曰臣
積考太始天元冊文曰九星懸朗七曜周旋王冰注上古九星
懸朗五運齊宣中古標星藏匿故計星之見者七焉案九星卽
謂招搖大角周旋卽謂斗杓旋而周天也又五運行大論曰黃
帝坐明堂始正天綱臨觀八極考建五常案漢書律歴志云玉
衡杓建天之綱也五行志云斗天之三辰綱紀星也是天綱卽
斗杓六壬遯甲家指謂辰爲天罡是已素問先秦未火之書不
能以爲僞開元占經又引黃帝占曰北斗爲帝車運于中央臨
制四方分別陰陽建于四時均立五行移應節度定諸紀綱太
一之事也配于二十八宿天所以發其時地所以成萬物諸侯
屬焉其文爲史遷所刺取又加刪削失其聲韻益知黃帝占爲
古書此二書梅氏或未能見不足爲怪堯典云受終于文祖在
璿璣玉衡以齊七政唐虞稽古同天諸儒解文祖爲明堂此卽
法黃帝坐明堂觀天罡之政故史遷從安國問故班固多用古
尙書說皆云北斗七星所謂琁璣玉衡以齊七政伏生尙書大
傳亦以琁爲還璣爲幾且云琁璣謂之北極律歴志云衡平也
其在天也佐助旋璣斟酌建指以齊七政故曰玉衡劉昭注天
文志引星經曰璇璣者謂北極星也玉衡者謂斗九星也則古
說固無以璿璣玉衡爲渾天儀者周時無渾儀宋徐爰辨之甚
詳而以爲堯典不言斗柄可乎梅氏又以年月日時俱謂之寅
寅月不因斗建尤乖名實建之名以斗辰之名以月月與日十
有二會以成歲故視斗建以知其次日月建周書周月解言是
月斗柄建子始昬北指律歴志言辰者日月之會而建所指也
孟康注律歴志辰在申云辰謂斗建臣瓚曰日月之會爲辰是
寅者辰也建者斗也當專繫之月其在年則曰歲次以歲星一
年行天一次而言春秋傳言歲棄其次又曰一星終是也其日
與時無言建者十干十二支合而紀其甲子故春秋傳稱甲子
乙丑不名爲日周官以甲至甲爲挾日月令用辛則曰擇元日
用亥則日擇元辰今梅氏稱寅日以支辰加日不應經典又以
寅時爲比亦未知古人所謂時皆言春秋冬夏其晝夜則曰夜
半曰日中曰日昳曰下晡先見于素問至遯甲書始以甲子分
十二時然漢人言時如說文吳越春秋皆言時加不言時建更
不得援月建因斗柄爲例也若秦漢人之言斗建尤難更僕天
官書云臯唐甘石因時務論其書傳二十八舍主十二州斗秉
兼之所從來久矣淮南天文訓云斗指子冬至指癸小寒指丑
大寒指報德之維立春指寅雨水指甲雷驚蟄指卯春分指乙
淸明風至指辰穀雨指常羊之維立夏指巳小滿指丙芒種指
午夏至指丁小暑指未大暑指背陽之維立秋指申處暑指庚
白露降指酉秋分指辛寒露指戌霜降指號通之維立冬指亥
小雪指壬大雪毎加十五日又云帝張四維運之以斗月徙一
辰復反其所正月指寅十一月指子〈今本誤据御覽改〉一歲而匝終而
復始天官書天文志又皆云用昬建者杓夜半建者衡平旦建
者魁孟康曰假令杓昬夜建寅衡夜半亦建寅案古云昬者謂
時加戌亥夜半者時加子丑平旦者時加寅卯正月之昬杓指
寅則夜半衡値寅平旦魁値寅陰陽家所謂月月常加戌時時
建破軍破軍卽斗杓第一星出洛書云北斗第一曰破軍第二
曰武曲第三曰廉貞第四曰文曲第五曰祿存第六曰巨門第
七曰貪狼也律歴志又云斗綱之端連貫營室織女之紀指牽
牛之初以紀日月故曰星紀五星起其初日月起其中凡十二
次日至其初爲節至其中斗建下爲十二辰視其建而知其次
又考律呂上生下生之法亦卽因斗杓所指而推得之天文訓
太陰在寅寅爲建申爲破主衡酉爲危主杓合之律呂寅爲正
月太蔟酉爲八月南呂逢七爲破隔八而生上法斗七星之垂
象故建除家猶有主衡主杓之言古人之重斗建若此其明更
不必徵鶡冠子言斗柄東指天下皆春之說矣至月令周公所
作漢時明堂月令别爲一書許叔重高誘等引之周書亦有月
令解至呂不韋淮南王小戴各取其篇以附于所著之書淮南
時則訓十二月皆紀招搖所指或呂氏戴氏節刪周公之文耳
梅氏何爲見戴氏月令而忽淮南也斗杓之兩旁有星曰攝提
楚辭言攝提貞于孟陬甘氏星占亦以攝提代歲陰紀歲天官
書云攝提者斗柄所指以建時節歴書言三苗服九黎之德
而閏餘乖次孟陬珍滅攝提無紀歴數失序孟康曰攝提星名
隨斗杓所指建十二月若歴誤春三月當指辰而乃指巳是爲
失方也攝提失方乃三苗之亂政祖冲之等柰何反以爲韙乎
原後人之不信斗建者謂堯典中星與月令不合又視斗建至
今不異故以爲不驗試如梅氏言斗柄以堯時指寅孔子時指
丑則自漢至今又當指子天官書天文志何以有用昬建杓之
言近時陰陽家何爲又有月月常加戌之說今以正月雨水前
戌時視斗何又仍指寅與古時適同梅氏所爲知天者但馮之
臆度不馮之仰觀乎梅氏又駁天官書昬建之言以爲三星必
無三時同指一方之理以爲正義之臆說不知出于孟康其疏
謬尤甚矣中星所以有堯典與月令之不同者堯典使羲和度
四極而紀四正之中星張星虛昴皆在子午卯酉之中月令因
明堂布政而紀所見昬中南方之星故有不同若堯典本文並
未言昬中星又未言日纏所在故鄭康成注書星昴之屬云毎
時總舉一方又荅孫顥云月令舉其月初尙書總舉一月王肅
以所宅爲孟月日中日永爲仲月星鳥星火爲季月是古人注
堯典亦各異義俱無以昴張火虛爲二分二至昬中星者至宋
書志何承天始云推堯冬至日在須女十度左右漢之太初術
冬至在牽牛初後漢四分及魏景初法同在斗二十一臣以月
蝕檢之則景初今之冬至日在斗近人又推堯典冬至日在虛
漢冬至日在斗自元以來日在箕皆以日月蝕推之案唐一行
大衍歴議云以恒氣注歴以定氣算日月交食是古法平分節
氣爲十五日異今耳後人不証古歴不分恒氣乃至并斗建而
不信之以爲古人不知歲差過矣案續漢書律歴志賈逵曰古
黃帝夏殷周魯冬至日在建星建星卽今斗星也路史注引李
淳風云黄帝時日在奎今三千餘年春分亦在奎又引淳風歴
冬至日在斗十三黃帝時亦在斗賈逵時黃帝五家歴顓頊夏
殷周魯歴具在無云堯時冬至日在虛者是今人因虛測而改
古人實証也言日纏莫先于淮南天文訓而近時五禮通考諸
書忽之天文訓云欲知天道以日爲主六月當心左周而行分
而爲十二月與日相當又云星正月建營室二月建奎婁三月
建胃四月建畢五月建東井六月建張七月建翼八月建亢九
月建房十月建尾十一月建牽牛十二月建虛其文與月令多
合高誘注以爲星宜言日案其文言六月當心者大戴夏小正
傳亦有斗柄不正當心之語心爲大火以六月正在南方是月
日纏在午如注推之六月在午則七月巳八月辰九月卯十月
寅十一月丑十二月子正月亥二月戌三月酉四月申五月未
古日纏仍與今所測節氣適合自漢至今又何嘗有歲差乎其
冬至在斗在箕之異驗箕星近在斗上箕三度卽斗初度古人
分斗在丑宮星紀之次分箕在寅宮析木之次後人則以箕八
度入丑宮故冬至日纏起于星紀之次猶謂之析木也如建星
近斗而賈逵卽以爲斗星古人知天固不必如後人之凌雜米
鹽矣斗建亦有七星及九星之異杓端有星曰招搖鶡冠子曲
禮淮南時則訓皆言招搖卽謂杓端之星大角又在招搖之下
攝提六星左右夾之楚辭甘氏皆言攝提天官書亦言杓攜龍
角是招搖與大角并斗七星爲九星古人以九星紀時卽此之
謂但大角在瑤光前半次則月建不能無小異是古時推步法
亦各不同不可執一端以爲今宻而古疏矣
古日纏異同表
淮南〈星建〉 漢 志 月令章句 帝王世紀
丑〈斗牽牛十一月建〉星紀����〈斗六度至須女二度〉大雪冬至〈斗十一度至婺女七度〉
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按漢時分二十八宿爲十二次已各不同淮南以四正分
三宿四鉤分二宿故丑宮無女亥宮無奎戌宮無胃申宮
爲參觜未宮無柳巳宮無張辰宮無軫卯宮無尾寅宮無
斗其圖見天文訓卽太陰在四仲歲星行三宿太陰在四
鉤歲星行二宿之式也天文訓云星正月建營室〈高誘云星宜言〉
〈日非也按上云欲知天道以日爲主則上言日次之宫此言日在之星不必如誘言改也〉則正與今正
月雨水日纏諏訾之次不異雨水日在亥冬至在丑丑宮
止有斗牽牛二宿故尸子云天左動起于牽牛周書云曰
月俱起于牽牛謂冬至也自漢志不從淮南四正三宿四
鉤二宿之式以婺女宿七度入星紀之次蔡邕皇甫謐因
之乃以冬至日纏侵入女度矣辨見日纏考今具表于右
以知漢法之不同
問字堂文集卷二