宗教論
狹義的言之，可云儒術本非教；廣義的言之，亦可云儒術爲教。吾國從來本有儒、釋、道三教之稱，西人亦謂孔、佛、耶、回爲世界四大宗教，蓋皆取廣義的解釋也。儒術之是教非教，亦不必爭之事，但余不以定爲國教、載於憲法爲然耳。
儒術與佛、耶、回三教不同之處有數事：一則彼三教皆崇拜教主爲神，而吾人則仍認孔子爲人。二則彼三教皆有禮拜堂，爲普通人民禮拜之所；中國之文廟，則限於入學者始得入而禮拜，幷不及於女子。三則彼三教皆有執行教務之教士，儼然成一職業，吾國則無之。四則信奉彼三教者各有宗派，守一尊而排異己；中國人之讀儒書者，則頗自由，可以兼收各教之所長。余在英國時，英人問中國人信教情形，余謂中國普通人民，莫能外於五倫，卽皆孔教徒也；然同時又拜佛，或請道士作道場，居然似並屬於儒、釋、道三教者。此等奇異之現象，乃西人所驚怪也。西人則除少數無宗教者外，大概必屬於一教。旣屬於此教，則不得復屬於他教。蓋神有嫉妬之性，責信徒以專一之信仰，恰如中國人所謂忠臣不事二君，烈女不事二夫，固不容如此分屬也。友人嘗言，宗教必說未來，而孔子但說現世，故不得以儒術爲宗教。此則儒術本非教之意義也。
然若爲廣義的解釋，則孔子受全國人之崇拜已二千餘年，實已具教主之資格。吾人旣設廟祀之，卽不能不認孔子爲有半神之資格。釋迦、耶穌、摩哈默德亦不過半神而已。普通人雖不能入文廟祭祀，然可各人自由在家禮拜孔子（從前每年上學時均拜孔子）。吾人之敬上帝，亦各人在家行之，初不必集合行之於禮拜堂也。中國人有行文公喪禮者，其贊禮之人，居然與和尙、道士之作道場者對抗，是亦與泰西教士執行婚喪之禮者同科。若說教之職，則吾國士人之責任。不過泰西則說教與普通教育分離，吾國則說教卽爲普通教育，是則不同而已。吾國人可以自由信道教、佛教，然不過汎汎之祈禱而已，必道人始可謂眞奉道教，必和尙始可謂眞奉佛教，不得以普通人民之並屬三教爲疑。耶教行於我國多年，而信者猶少，則信奉孔子者排外自守之力亦不可謂不強。孔子不說未來，然吾國古來所有敬神之禮，孔子亦行之，是仍含有宗教的臭味。大抵各教不同，多在於敬神、婚喪之儀式。吾國人自有吾國敬神、婚喪之習慣，截然與奉他教者不同，故不得不謂吾國自有吾國之國風，而因孔子集大成之故，乃名之曰孔教。孔教之名詞，固各國文字之所有也。余在德國時，每居一地，必開列姓名、年歲、籍貫、職業等事，報告警察局，且必載明屬何宗教。中國人則皆書曰「孔教」，是吾人之爲孔教徒，乃他國法律之所承認矣。故強執儒術非教之說者，亦未免爭所不必爭也。
道家奉老子爲宗，實強冒而已。老子《道德經》，不失爲吾國古時一大哲學書。後世道家所誦之經，則至爲鄙俚。現在出家修行之道人，不婚而茹素，棲於深山，有似羅馬教之神父。至吾邑所謂道士，爲人作道場者，則古事神之巫。彼輩結婚，與人民雜居，有似新教之教士。此兩種人皆於社會無大關係。惟袁了凡一派道家文學，如《太上感應篇》等，勸善懲惡，以神道設教，則風俗人心亦頗受其影響。中國人之慈善事業，多自此派人爲之。彼等刊印善書，散布四方，亦與耶教徒之刊送《聖經》相類，此則其帶有宗教的長處者。佛教之影響，則入人更深。彼之「輪迴說」，旣足以啟發普通人之想像，而悚動其心神，而其經論所含之哲理，廣大精深，又能使賢智者欽服。其教大盛於日本，而其說漸播於歐美，洵哉世界一大宗教，非道教之所可同日語矣。蒙古、西藏均信奉佛教，囘部則信奉回教。信仰自由，乃約法所明載，又吾輩所當知也。
以上所言，乃余近日所記對於孔教問題之感想也。余前在英國考察教育情形，於宗教事曾有所論述，請幷陳之。宗教於英國之普通教育，有密切之關係。兒童幼時受宗教之教訓於其父母，每日教之誦《新約全書》一小段，必成誦而後已，如我國之讀四書然。小學堂教科中，亦間有講解《新約全書》之課，每晨校長及各教員集兒童於禮堂中，唱贊美上帝之歌，然後分入各教室。吾國先民立教之精神，全置重於人事，如「務民之義，敬鬼神而遠之」「未能事人，焉能事鬼」「某之禱久矣」「子不語神」「子罕言命」，皆可以見吾國先民對於宗教之態度。然吾國自有宗教之精神，如「神之格思，不可度思，矧可射思」「相在爾室，尙不愧於屋漏」。敬天愛人，乃人道所當然，放之四海而皆準者也。特如耶教徒所云耶穌爲上帝之子，及《新約全書》所載種種靈異之事迹，實不足以啓吾人之信，今歐洲學界中亦多有不信之者。教育與宗教分離，已成爲現在之事實，而倫理教化與宗教分離之運動，方駸駸發達。彼素奉耶教之國旣若此矣，吾國國民有敬天愛人之精神，而無教會專制門戶分爭之弊，處今日而言普通教育，自當與宗教分離，不待言矣。
又余前在日本時，曾論及美育與宗教，大致以不拂凡民之信仰爲言，此亦與本問題有關，故遂連類而及之。其說曰：吾國山水佳景甚多，惜無人力經營，又交通不發達，旅館亦無可住者，故游覽旅行之樂缺焉，此事於國民之趣味有大關係。蓋人未有能終歲勤動而無游戲之欲望者，吾國普通人民無愛賞山水花月之習慣，而多有鴉片、賭博之嗜好，此社會之所以腐敗也。總之人不能無慰安之道，進之以天然之美景，而後不流於野鄙之嗜好。記曰：「人情以爲田。」移風易俗，一轉移間而已矣。省城之迎城隍會，鄉間之演戲敬神，皆游戲之欲望之發表也。省中曾因禁迎城隍會而致演出焚布政使司衙門之慘劇，吾鄉紳士亦曾因禁神像行香時之銃會，而被逐於鄉人不能安居於鄉里者，皆不能體察人情之故也。吾鄉亦曾有永遠禁止演戲之公議，而卒不能行。蓋農民終歲勞作，惟此數日之游戲爲其慰安之道，而又奪之，誠非人性之所堪矣。相傳羅愼齋先生主講嶽麓，謂桃花坪之桃花可以生學生好色之情也，遂伐去之。果有此事，眞所謂焚琴煑鶴煞風景之尤者矣。人皆謂吾國無宗教，其實所謂儒、釋、道三教皆具有宗教之性質。吾鄉數年必打醮一次，此數日之中，合境皆持齋戒殺，道士代民祈禱，表懺悔祈福之意。此亦美俗，於風教不爲無補，而躁者輒欲執無神之論以反對之，是誠可以不必矣。近日辦學堂者，往往淺躁而不知大體，縱學生痛詆敬神之爲迷信，不知衆民之信仰不可輕犯也，往往激怒鄉人，致有焚毀學校之事。夫迷信誠有弊，而宗教心要爲不可缺者。任教育者，但當徐以學理去迷信，而以至誠養普通信仰之心，斷不可有躁迫之舉動也。聞吾鄉有欲以演說開通鄉人智識者，登壇演說，謂雷非殛人者，乃電氣之偶觸耳。是固眞理，而鄉人大譁，謂雷若不殛人，則惡人豈復有所忌憚？余非謂演說者之甚爲不當，但以爲爲鄉人演說，尙有許多切要之事當先說者，至雷之殛人與不殛人，於實際無大關係。且人有此迷信，固毫無損處而有益者也，何必急急於破之耶？總之信仰與游戲，乃人性中固有最眞摯、最迫切之要求，非可以法令論說破滅之者，人能知人情之眞相，斯可以知支配社會之道矣。
總以上所言，可以知吾對宗教之態度。余承認宗教之有益於人心，而不滿足於其教會專制門戶紛爭之弊。欲以耶教救中國者，吾固不甚贊成，欲以孔教抗耶教者，吾尤覺其多事。至儒術是教非教之爭，要由各人下宗教之定義有所異同，所爭乃在虛名，於事實固無甚關係。今得黃巖柯君嶧希所譯英人斐斯脫氏對於孔教之論調，乃與余前言儒術是教之義，互相發明。茲特錄其精要之言，以引申鄙人之說。斐氏之言曰：
黃人尙有不承認孔子爲教主者，揆其原因，厥有數端：其一則不知宗教爲何物也。中華古代無宗教之名詞、宗教之形式。夫宗教者，具一種絕對的無形勢力，所以培養民德，促進政治，其爲功誠不可以道里計。然宗教所以具無形勢力者，蓋有其無形之義理，以制人類精神上之生命者也。宗教所以爲宗教，旣不以形式爲要素，則有形式不爲尊，無形式不爲卑。徒具形式者，不得卽謂之宗教；不具形式者，不得謂之非宗教。形式者，慣習狀態之表現耳，安知各教徒以曲膝祈禱爲信仰形式者，孔教徒不以身體力行恂恂忠恕爲其信仰之形式耶？必信各教之形式爲形式，孔教之形式爲非形式；具形式者爲宗教，乏形式者爲非宗教，此余所以迷離恍惚，大惑於此派之見解者也。余謂宗教二字之解釋，舉凡足以陶鑄一民族之道德，維繫一民族之風化，範圍一民族人民之精神者，卽無不足爲一民族之教，爲一民族人民之宗。雖或教義之淺深不倫，神人殊趣，而其爲教則一也。故夫教者往往視民族之程度爲比例，程度髙者，則其教亦愈良，其信仰亦愈臻於自然。蓋足乎內則遺其外，得乎神則忘其形。神得者不必求其形，形全者惟恐歉於神，此生物之情，理之固然也。夫不告而知，不驅而行，知矣行矣，而不知其所以知所以行者，此其化渥，其澤周也。告而後知，驅而後行，蓋其次也。輝煌其形式，多方侈其功，以強納於其感覺俾飾其行者，蓋其化不渥，其澤不周，抑又其次矣。
觀斐氏此論，謂孔教雖不具教之形式，亦無害其爲教。且以其不重形式之故，可以證其程度之獨髙，可謂特識。彼以爲耶教不復足以範圍人心，而有歸宗孔教之意，尤與研究宗教問題者以不少之光明。其言曰：
人類未進化以前，無所謂運會，亦無所謂理感。人類旣進化以後，又必視其人民大部分，腦髓上所凝結之理數之多寡，以爲時運之標準。理數最寡者爲榛狉時期，則必有相當之宗教應運而起，以適用於此時期。理數漸次增加，其民族亦漸進於文明，亦必有相當者應運而起，以遞相蛻嬗於其間。迄於近世，哲學大闢，空間時間之玄理，蓋亦強半洞達。教於此時期者，必非復荒唐不稽之說，所能範圍斯世。文歐族之身，裸華人之體，吾知其必不甘矣。今文明各族之腦筋，亦旣鍛鍊數千年之久，雜劣之質，銷鎔殆盡。必舉前此劣腦質所發生模糊惝恍之幻景，復納於良美腦質中，曰信教必如是，夫豈理之情哉？然則不合倫理上道德之自然者之教旨，當然爲理之所棄而與時會倶謝矣。綜各教而細論之，若者不悖於理，若者適合吾人精神上之新生活，而若者反乎此，不難立決，曷待吾之質言耶？
夫神之問題，余嘗究之矣。神乎，豈空間中別有具體之神乎？抑卽吾人之精神乎？一切現象，皆神也，皆非神也。其人民皆能神之也，則吾因而神之而已矣。其人民皆不神之也，則吾雖神之，適博嗤笑，而無補於事，亦獨何爲？旣莫之神矣，而必強神之，則神之者非誠，是爲社會增一僞也。僞者良知之敵，而道德之仇，吾知信神者未必不審之，審之而必宗之，其或別有見解，藉爲一部分人物團結之符號則可也。物無非所有，運去非所留，亦旣揭櫫文明鄙夷蠻野矣，而附贅懸疣胡爲者？
斐氏此言，於破除迷信，獨標眞諦，可謂痛快絕倫。此不獨可用以譏迷信耶教之人，亦可用以譏塗飾孔教之人。吾徵引至此，亦將擱筆。要之，吾不尙迷信，而不欲強拂他人之信仰。孔子之道，本爲吾所服膺，固無論矣。他教之流行，亦儘可聽其自由。爲國者對於民間之信仰，義在放任，無取干涉。建立國教，無益事實，徒召政爭，此則微旨之所存，當爲讀者所共諒矣。
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