定齋集 (朴泰輔)/卷六
䟽七
编辑副修撰乞免䟽丙寅十一月三日
编辑伏以臣。受恩未報。積愆在身。違離殿陛。倐已六歲。犬馬戀主。出於天性。臣豈夙夜忘惓惓之心哉。顧臣至愚極陋。踰濫非分。自取顚沛。到今追思。尙有餘悸。寧敢復有進取之望。而不意收臣於久斥之餘。還臣以舘職之舊。馹召之旨。遠臨蓬蓽。臣誠震惶隕蹙。不知措身之所也。竊念君之使臣。莫難乎辨其賢愚。必待歷試累驗。審知其實而黜陟之。其或試之。知其不可而已黜之矣。不當復開其進用之路。以長僥倖之端也。古之人君。收召已廢之人者。皆始因一時喜怒而遽斥。旣而思其非罪而復用。不然則雖有此罪。尙有他長。不可終棄。否者。夤緣攀托。私有蹊徑耳。盖未有無此數端而復用者也。若臣無狀。以殿下之聡明。旣已試而知之矣。頃年。聖旨責臣以身居經幄。未甞進一策擧一人。以扶國勢。嗚呼。此實臣之罪也。雖微明主。臣亦自知。卽此一案。誠合萬僇。只賜斥罷。猶爲寬典。然則臣之今日不可與非罪者比。又顧無寸長之可取。至若夤緣攀托。則臣雖無狀。自知其無此。乃於意外。忽有牽復之命。臣誠驚惑。莫究其故。以謂爲閔其久黜也。則有罪久黜。乃分所宜。以謂久而有懲也。則臣旣被譴。安敢不懲。然始者。臣亦曷甞故爲奸詐。以罔殿下哉。其心固自謂出於忠愛。而惟其愚迷之極。不自知其陷於罪戾。斯天所嗇。卒亦難化。從今以往。其能不負恩觸罪。復如前日者。臣亦不能自保。臣安敢遽自謂已有所懲哉。臣竊伏聞。頃日右議政李端夏入侍。力請復用臣。臣實以論端夏事獲罪。今端夏入相而首薦臣。在端夏。固宜獲長者之名矣。然若前史所稱呂夷簡薦用范仲淹。文彦博請召唐介。彼唐，范。固爲一時人望。故多其置怨而用之。非不問其人之如何。苟以巿恩爲美而已。今殿下殆以言出於端夏。故以爲公而遽信之。不知臣之不足與議於仲淹，唐介。則又非小失也。抑臣曾論孔廟黜陟之典。區區之意。誠不欲朝廷輕此一事。顧其無所師述。而創立意見於詢謀僉同之間。當時大臣。指爲異端。辨斥甚嚴。古之所謂異端者。其學雖偏。皆豪桀之士。其言論足以動人。如臣微陋鯫生。雖爲異端。寧有惑世誣民之憂哉。唯不可使之處於經幄。經幄者。任君德成就之責者也。萬一於討論之際。進其舛駁之說。以汚聖德。豈不足爲寒心哉。且殿下之於正學。閑衛甚嚴。其學稍涉不醇。雖異代之鬼。不憚攘而黜之。自荀卿以下。不復腏孔廡之食矣。顧臣以異端。被日於人。而猶復容其廁跡於侍講之列。則何以服議者之心哉。玆數者。在朝廷。實關黜陟用舍之政。在臣則又係出處進退之節。上固不容誤授。下亦不當妄受。臣雖冥頑。豈不知除命之爲榮。召旨之至嚴。而揣分畏義。彷徨怵惕。竟不敢冒進。臣之情勢。可謂窮蹙矣。竊惟天地之化。曲成萬物。日月之明。畢燭幽微。今臣所陳。悉出肝鬲。固不敢游辭飾情。以重速罪戾。伏願聖明俯賜諒察。特許收臣職名。俾得隨其涯分。處於冗散。仍命有司。正臣違慢之罪。以爲具僚之戒。不勝幸甚。
辭校理䟽十二月二十六日
编辑伏以臣。伏奉承政院諭旨。以臣爲弘文館校理。令臣斯速乘馹上來者。臣聞命感激。繼以憂愧。臣於去月。蒙恩除副修撰。臣備將難冒之懇。上䟽陳聞。伏蒙聖明卽賜褫改。臣竊幸螻蟻之微。得被天地之憐憫。從今以往。庶幾安其涯分。無復匪據之憂。誠不意鐫免之請。雖蒙矜許。而肝膈之忱。猶未深諒。今日之命。復如前日。窮蹙之極。靡所容措。臣疵賤之品。百不適用。重以繆戾顚沛。本末可見。而數年以來。毁譽相譟。情實淆亂。眞成怪民。其奇窮危兀。實所罕有。誠不敢以此蹤跡。復躡近班。益致狼狽。以貽淸朝之羞辱。不然。在臣私情。豈不欲一入脩門。覲日月之耿光。以自慰沅芷澧蘭之思哉。臣區區情懇。具在前䟽。今不敢瀆陳。而公義私分。忖量已審。召命之下。未獲祗赴。違慢至此。罪合萬死。伏願聖明俯垂憐察。亟改臣職。因正臣罪。不勝幸甚。臣無任瞻天望雲戰灼祈懇之至。
辭修撰䟽丁卯正月十五日
编辑伏以臣。前月蒙恩。除副修撰。去月又除校理。今者又有修撰之命。負罪賤臣。何等醜穢。而經幄之職。收而復授。至于再三。臣從前所被。誤恩不少。然猶未有如今日當廢斥之餘。假借拂拭之驟至此也。臣雖無狀。亦有肝膓。叨此榮寵。豈忘感奮。然念納汙包荒。殿下之仁也。引罪知分。微臣之義也。以罪處寵。是昧罪也。非分冒榮。是忘分也。忘分昧罪。是謂犯義。臣若急於承命而不免於犯義。又非所以上稱明主之仁也。臣爲此懼。狎被三命。而區區尙欲堅辭。原其迷謬。實合重誅。伏願聖慈察臣危蹙之狀。諒臣悃欵之忱。亟將新命。特許收還。上無虗授之辱。下免冒進之譏。不勝幸甚。臣本有軍門職事。私得請告。歸覲病父。固將還入。每得召命而止者。非敢故爲偃蹇。只緣畏罪懼分。趑趄縮伏。遂以致此。今不敢一向在外盤桓。先將血䟽。披露苦懇。因前進輦下。恭俟聖旨。臣無任兢惶戰灼之至。
爲羅顯道良佐上辨魯西先生䟽丁卯三月
编辑伏以臣等。亡師故贈參議臣尹宣擧。以節義道學。存而爲一世之所宗仰。沒而爲後學之所誦慕。尤被孝顯兩朝之禮遇。始終無替。四五十年之間。朝廷無異議。士林無異評。不幸前年有崔愼者。乃敢投䟽。輒加詆訾。繼以有李景華之䟽。䟽雖不入。其所捏誣凌踏。尤極狂悖。豈非世道之大變哉。臣等俱以蒙學。早甞出入於宣擧之門。雖其資稟凡陋。不足以窺其學之萬一。至於尊服欽悅。出於誠心。自有不能已者。忽見亡師橫被詆辱。豈不欲一䟽叫閽。以辨罔極之誣哉。誠見比者自崔愼，李震顔以來。訟師之章。交於公車。歙歙訿訿。乘權相傾。假有不知者。猥以臣等視爲愼，震顔之流。則不但爲臣等沒身之恥。其貽辱先師亦甚。故悶嘿自抑。以竢不泯之公論而已。今者竊聞奉朝賀臣宋時烈。又封進一䟽。其中有觝排宣擧。直驅而歸之於詖邪黨䥴之科。其䟽留中。雖未得其詳。而見而傳之者。不啻藉藉。夫時烈之所以自任。今世之所以望時烈。皆宜如何。而其言之不暇自擇。乃至於此。噫嘻甚矣。至此而臣等若猶悶默自抑而已。則後之議者。其無以臣等爲怵於威禍。恬視其師之遭誣而不敢出頭角以辨乎。則臣等之恥滋甚。且聖明在上。如日中天。而先朝禮遇之臣。無故遭誣。在朝之臣。莫敢明其不然。至於臣等。亦但曰以竢不泯之公論而已。則是自阻於天日之下。而甚非所以仰戴聖明之意也。玆敢昧賤微之分。冒瀆擾之誅。輒將宣擧前後受誣曲折。仰首陳暴。伏願聖明垂察焉。宣擧始甞與䥴交。當是時。䥴方矯情餙行。盜竊聲譽。一時名士。皆慕與之交。宣擧之於䥴。其契分亦未甞不厚也。及夫庚子禮訟之作。䥴實主三年之論。而尹善道之䟽。祖述䥴語。以爲嫁禍之計。時烈謂䥴之爲禮說。實欲殺己。而善道亦其所嗾。宣擧以爲䥴誠妄矣。而謂有禍心則其跡未著。不可億逆以斷之。况以禮訟爲邦禁。則尤人情之所不厭也。旣以此深戒時烈。而又謂䥴本一處士。至還納告身。自處如此。而今乃依合相門。主張邦禮。攘臂於讒賊之間。是大失身。爲書凡數百言。以切責之。盖其意謂士友之間。有此爭端。乃不祥之事。左右戒責。冀以息爭救亂。甞稱曰。禮訟已歸筌蹄。黨禍將成大亂。其勢不止於亡身亡國而已。則無狀累臣。受國厚恩。縱不能報效萬一。尙安忍作爲無益之偏論。重被萬世之罪責乎。其赤心如此。䥴旣傲然自是。不受䂓戒。而時烈則又疑宣擧扶此抑彼之不力。此宣擧之所以旣與䥴絶。而又不合於時烈者也。今䥴果然逞其凶悖。終以自敗。時烈之言。不可謂不驗。使宣擧而在。則不過曰愧服公先見而已。然孔子曰。人而不仁。疾之已甚。亂也。夫疾不仁者。宜若無罪。而孔子云爾者。明激之使亂者。均有其責也。是以程子易傳曰。古之聖王所以能化奸凶爲善良。革仇敵爲臣民者。由不絶也。是則君子之所以平心恕物。必有其道。至於搆怨結怒。激而爲塗地之禍。則亦孔子之所戒也。然則宣擧赤心憂世之言。當時雖不相契。今日宜若可思者也。且人之未易知久矣。司馬光不以不知安石而不得爲君子。程頤不以不知邢恕而不得爲大賢。今宣擧之不知䥴。不害爲馬，程之儔也。時烈之言。亦曰宋之諸賢。亦有誤被京，檜所欺者。此事何至爲此友之大累乎。豈不然乎。今之言者。不但曰宣擧不知䥴。輒爲言絶而實不絶之說。欲被之以依違反覆之名。夫宣擧不幸而不得見甲寅以後之䥴。今須就甲寅以前之䥴論之。然後宣擧本來心事之正。可得而見也。夫宣擧之於䥴。固未甞逆探未形之惡也。其心初何樂於輕絶故舊哉。只爲䥴無懺悔內訟之意。而有疑怒相拒之色。義不可以苟合。戒亦存於自辱。其勢不期絶而自絶。盖自是不復與之相䂓責矣。不復與之相往來矣。然宣擧甞與故右尹權諰書。論䥴事曰。希仲之善補者。不外於知悔。若聞渠能辨此。愚當卽馳書相賀矣。希仲者。䥴之字也。盖猶不能不以遷改有望於䥴。眞仁人君子之用心也。使䥴稍能念聽。以存朋友之道。初未必至於相絶也。夫宣擧之所以絶者。本與時烈之所以絶者不同。雖已絶䥴。猶之爲不合於時烈也。固不足分䟽其絶與不絶也。尙謂誰畏誰逼而實不絶而陽言絶乎。若云畏逼於時烈。則又何爲屢勸時烈勿爲已甚。反受時烈之疑乎。必若立彼我之界。而分之以同異之論。苟以免夫帶累之嫌。則此所謂便文自營之計。宣擧之秉心。公平廣大。必知其無此矣。言者又以宣擧己酉擬答時烈書及尹拯受䥴奠酹。爲宣擧不絶䥴之證。所謂己酉擬書者。時烈之戊申秋赴朝也。宣擧以爲此又時烈己亥後一初也。若能改絃易轍。展布公誠。國事猶有可爲者。會時烈有書相詢。遂草書將答。俄聞其又去國。不果貽。其後尹拯以爲此乃先人懇懇之遺意。雖已後時。不可遂寢。因求墓文於時烈。而並持以相示其書。畧曰。天下之大本。固在於人主之一心。而今日格君之責。實在於執事。欲吾君之無私意。則當先去吾之私意。欲吾君之開言路。則當先開吾之言路。昔巿南每言執事篤厚於親舊。故有情勝之弊。剛過於疾惡。故有量隘之病。盖所愛則不知其惡。而又未免牽己而從之。所惡則不知其善。而又未免過察而疑之。加膝墜淵。與奪高下。一任於己意。聦明掩蔽。好惡顚倒。而或不之覺。物情之不厭。亶在於此。此則私意之當去者也。石湖兄甞言儒者之出世。當先以王荊公。參前倚衡可也。儒者必行己志。故不免以同己者爲賢。而以異己者爲否。動引古昔。故不免以承順者爲知我。而以疑難者爲不知。至於己志之不必合於義。古昔之不必當於今。則有未暇反省也。故訑訑之聲色。未免於拒人。而附會之風習。無恥於面諛。以執事好問之勤。而人或以聽納之不弘爲病者。主張之有過當處也。此則言路之當開者也。至於今日之急務。兩賢之論定。則異端無自而作。士習不壞於醜正。人才可通於器用而偏論可以漸消也。禮訟之禁解。則吾道自㱕於公。見疑者得釋於平恕。立異者無害於辨質而標榜可以卽祛矣。惟此兩端。消融保合。然後同寅協恭。聚精會神。朝廷正而庶績煕矣。其解禮禁之說曰。爲士者孰不欲祛黨也。而大學正心之功。有所未盡。則過與不及之間。自不覺其黨論之歸矣。今此禮訟之論。初爲是非之爭。轉爲邪正之辨。彼則自以爲無他心。而此則必以爲有邪意。被攻者自以爲枉。而攻之者猶恐不快。旁觀者或以爲攻擊之已甚。則一切論之以收司之律。層加蔓延。定爲士論者今十年矣。其間豈無眞無他心者乎。豈無眞枉者乎。豈無眞爲已甚者乎。彼海尹者。固是貪滛之物。雖非媢嫉。實不可用。其餘如趙洪諸人。雖所論無據。用意偏頗。而被罰旣過。被錮旣久。則誠可蕩滌而用之。此栗谷之再入。還用東人之義也。况如尹許二人。縱有詿誤之失。安得終斷以讒賊毒螫之物而不之容乎。今日果能滌禮訟猜嫌之迹。先從此兩人而始以示我無私不吝之心。內可以恢吾之量。外可以服人之心。彼兩人者。亦安得不爲之感悅也哉。巿南者。故參判兪棨之號。石湖者。宣擧兄故參判文擧之號。海尹者。尹善道居海南也。趙洪者。趙絅，洪宇遠也。尹許者。尹䥴，許穆也。時烈見書大恨。遽謂宣擧勸用尹，許。可見其未甞絶也。遂執以相詬。盖宣擧自庚子以來。所守一說。非以䥴爲不失身也。只爲不可以禮禁而廢之。故欲時烈當國秉匀。鋤去嫌怨。打破形跡。以臻蕩平之道。初非有新語也。由今觀之。䥴穆誠不可用。然在往日則俾得革面黜心。消禍於未萌。自有道理。顧吾所以處置之如何耳。此於時烈。雖未必相合。亦安有可以置疑者。而其所以深懷恨怒於此者。何也。今詳書辭。首尾勤懇反覆。欲相匡正。冀其立於無過之地者。豈非情之厚故憂之深。愛之篤故誨之切者哉。然今日紛紛其原。皆出於此。竊意當時不欲爲未信之諫者。或自有微意。不但以其去國而不貽也。而拯之暗投明月。遭其按劍者。亦難免坦懷輕信之責矣。所謂受䥴奠酹者。宣擧與䥴。雖已相絶。非有深讎也。故宣擧於常日。雖與䥴不通問聞。至其遭伯姊喪。得䥴慰問而報謝之。故正權儁。卽宣擧之妹夫而䥴之妻兄也。故儁之歿也。又致書於䥴以相吊。則䥴之當宣擧喪。爲文致奠。亦以故意。而未見有必却不受之義。謂之不爲已甚。可也。未可以疑其不絶也。况其見絶慍憾之意。卽其祭文而可見者乎。今時烈之䟽。則又若以己之斥䥴。專在於擅改中庸註說。又以宣擧爲尤中䥴毒。有若宣擧尊奬䥴學。率一世而投歸於䥴者然。言固可以若是其任情而爲之乎。䥴之改註中庸。爲日已久。從遊諸人。孰不知之。宣擧常以好新尙奇目䥴。所以鐫戒其病者。不啻諄復。然其不以此相棄者。亦不過愛其才而恕其妄耳。不獨宣擧如此。雖時烈之所以交䥴者。亦然也。時烈盖甞指䥴爲異端矣。宣擧則又謂君畏䥴太過耳。其意以爲古之異端若陸九淵輩。其才學皆過人。䥴但坐僭越。不足以當異端。而遽立標榜。只作爭端。此卽癸巳黃山舟中之語也。其後戊戌己亥之間。時烈入都。與䥴往來。無間於前。至謂䥴英才不可不用。力加推轂。超資遷擢。實出於時烈秉銓之日。不但不以爲斯文之亂賊而不相棄絶而已也。故時烈與人書曰。愚於少時。最與䥴親。及見其吹索朱夫子。凌駕東方先正之後。則漸疑其所存。時或相䂓。則不啻冷聽。然情意旣深。故荷其相處於朋友之後。及喪禮以來。所論幾於上變。吾雖欲苟全舊誼。而彼當絶之矣。以故無事於絶而自絶矣。據此則今所云以誣悖朱子之故。忘身而斥䥴者。已過其實。又安有捨䥴而斥宣擧之事哉。况宣擧自無可斥者乎。所謂先治黨與之說。據己未宋尙敏䟽。乃時烈攻故縣監金克亨語。時烈甞與宣擧書。論文孝公趙翼事而曰。兄家尊慕太過。恐未免先治之科。初未聞其因䥴事而又以此加之也。然時烈話頭素高。或於辯論緩急之際。其甞有此。抑未可知。然其言本涉於戱。况在當時。則不害爲相劘切之義也。宣擧之於朋友。其責善尤峻。不以數斯踈爲戒。所甞劘切時烈者甚多。不但己酉一書而已。故時烈有言曰。吉甫於吾輩事。不見其是。只見其非。吉甫者。宣擧之字也。然宣擧則實有至誠。甞曰。吾輩雖不敢當明廷之憲官。而猶足爲尤門之諍者。吾輩今日出處雖殊。禍福同歸。何言之不敢盡乎。其有不合者。則又曰明道所謂不有益於公。必有益於我。眞是至言。其欲琢磨相成。不間物我如此。雖使時烈有先治黨與之說。其肯以此爲慊者哉。乃至今日。欲假此說。立爲公案。推而斷之以邪說害人之律。此雖使其門人子弟爲此說。猶爲不知先故分義。而不免於强引妄揣之罪。又豈料時烈當其身而有此言哉。宣擧之平生所遵守者。其外祖文簡公成渾之學也。所就正者。文敬公金集。泝其父文元公長生。而爲文成公李珥世嫡者也。所誦讀尊信者。四子集註章句小近家禮等書。盖推家承師傳而會其極於朱子法門。其淵源之遠。門路之正。有非諸人所能及者。雖不出而施其有於朝廷。其立身行己本末俱存。其遺言緖論及夫文字著述。俱在人耳目。不可誣也。不知其尤中䥴毒而爲世道害者。果是何事。視效宣擧而投入於䥴者。果是何人。况以䥴學爲勝於朱子。黨䥴而背朱子者。世豈有如此之人哉。使宣擧果皆有此。豈獨時烈知之而人皆不知哉。䟽中所謂以生前未盡之說。質之於祭文者。似指宣擧初朞再祭之文。若其將葬操文自奠。則其辭儘無疵謫。奬其節則曰。衆流奔趍。砥柱不傾。兩儀昏蒙。一星孤明。讚其學則曰。愼老之沒。型範有在。一方之士。以所事事。愼老者。金集之號也。美其操則曰。荷衣蕙佩。皭然不滓。頑廉懦立。洒落淸風。敍其情則曰。追遊切磨。兩忘所趍。書䟽往復。三日爲䟽。其所以相許相與者如此。與今日斥之以爲世道害者。固不似一人之言也。其再祭之文。則盖因尹拯受䥴奠而發。其文有曰。唯是江說。少有未契。兄若於海。並加原貸。我之疑晦。片言卽解。江者。驪江尹䥴之所居。海者。前所謂海尹。卽善道也。其意盖以爲宣擧雖攻善道而常恕䥴。䥴與善道。不可分別。必若恕䥴。須並原貸善道。此其所謂生前未盡之說者耶。受奠得失。自係後人之事。何至以此致懟於幽明之間耶。豈本欲質此契券。以爲今日之話柄者耶。使宣擧之靈有知。則固當付之一笑矣。然異端之爭。在於癸巳。而禮訟則乃庚子以後事也。自癸巳至庚子。時烈之於宣擧。情義之厚。如一日也。庚子以後。雖以不嚴於絶䥴。爲宣擧之病。亦未甞有黨䥴之斥。江海之說。亦不過如此耳。今之所以爲說者。則愈出愈奇。變亂本末之情。點化疑似之事。顯有求過於無過之跡。臣誠不知時烈何故而爲此也。人之言曰。要之盖棺。事乃可定。盖人之始終。或有不能如一者。而心之所存。跡之所履。必待死後撮其平生而論之。則無誤也。今宣擧之沒。將二十年。其間事變。亦可謂備矣。借使宣擧果有黨䥴而不絶䥴之事。則其跡必有所著。不但空言而已。往者䥴亦甞得志六七年。其所以待尹氏者。果如何。而尹氏之所以黨䥴者。果何事也。平日雖有妄認妄疑。至此亦可以渙然矣。今當䥴已稔惡伏法之後。必欲被人父子以黨䥴之名。其心眞以爲關係世道而不可已者耶。抑欲揀擇不吉之名目。以爲阱擭者耶。是未可知也。至其所謂江都事者。則盖宣擧於丙子。避兵入江都。自以君親皆在圍城中。不可安坐空談以度時日。旣與權順長，金益兼諸人。呈書分司。責其偸安之失。又與諸人約爲義旅。以爲吾輩書生。其於兵事。雖無益勝敗之數。若能奔走自效於江津守禦之所。則猶可以少伸痛迫哭望之心矣。旣而分司以爲若有緩急。則諸將皆赴江津。嬪宮不可無宿衛。遂以儒兵爲嬪宮衛卒。而承旨韓興一主之。及甲津告急。興一乃點儒兵。分守城堞。俄而賊渡甲津。以兵逼城而誘脅之。分司宰相。窘廹無策。與賊約和。遂出詣賊營。卽無交鋒遺矢之事。而賊兵遂入城矣。珍原君世完。曾與宣擧隣寓相識。時以孝宗大王之命。奉使南漢。謂宣擧曰。君可與我偕行乎。宣擧卽請於仲父故弼善尹烇曰。江都旣陷。南漢且危。等是死耳。寧往南漢。得更見病父而死。遂微服。爲世完從者。同渡甲津。及至南漢。不得入城。遂從世完。歸入孝宗行中。仍得脫歸。其戊戌詣闕䟽所謂臣於顚沛之際。獲近淸光於泥露之中者。卽此也。今之言者。乃謂宣擧與友同事。友死而不能死。與妻約死。妻死而不能死。盖宣擧於當時。非有所受職事也。避兵而入。兵至而去。乃是士之常分。固無必死之義也。然旣自奮與士友約爲義旅。則所守之城堞。固是死所。而所與同事之人。固有同死之義矣。及至媾事旣成。守備亦罷。則雖欲堅守一堞。死而不去。不可得矣。至其同事之人。旣無同力致死之所。則倉卒顚沛之間。或生或死。乃其事勢所然。死者固爲感奮取義。以遂其志。而生者亦豈爲淟涊偸生。以負其友者哉。所謂與妻約死者。宣擧復文敬公金集書曰。其時宣擧與諸士友。聚謀處身之所。亡妻知事急。遣婢邀宣擧。宣擧至則曰。與死於賊。不如早决。願一見而訣耳。宣擧不忍見。走歸士友所云。據此則謂之有約誓之說者。又非其實也。至於頃年榻前大臣所達。有云宣擧引北地王諶事。欲以自處。北地王諶。乃漢室皇子。其處地與宣擧絶殊。非所倫擬。未知大臣何從得之而爲此語也。然前二事。皆宣擧居常傷痛。忽欲忘生。結之在心而形之在言。故其癸巳上孝宗大王䟽曰。丙子之亂。入于江都。因與一二士友。同志共事。及城陷之日。士友等俱死。仲父烇亦終致命焉。臣則頑然。忍慳一死。妻决於目前。子棄於道傍。而獨隨使臣之往南漢者。冀見病父於圍中。進不及城下。退不塡溝瀆。輾轉得脫。終至偸生。臣外負朋友。內愧妻子。不從於仲父而爲奴。以苟免焉。臨亂失性。處義無狀。追思至今。恨死不得。宣擧之所以撝謙自咎乃如此。可見其忼慨惻怛。根於至誠。非恒情所可及。然古人云。人固有一死。死或重於泰山。孟子言可以死。可以無死。死則傷勇。顔淵曰。子在。回何敢死。當是時。旣無必死之義。又非有不得不死之勢。而上有父母。未知存亡。其不可爲友妻而决死。亦已明矣。至其引咎不仕。則又專以䟽斥虜使。而免於虜難。爲至恨深恥。而其微意所存。實在於扶大義植人常。以此自靖遯世。獨立而不悔。故其丁酉䟽曰。始而妄學陳東之所爲。終焉不免爲尹穀之罪人。又曰。臣於丙子。再上太學之䟽。而畢竟未免顚沛於江都。臣竊以爲大可恥也。夫所謂士無爲國必死之義者。定計於常也。旣在圍城。同罹危辱。則臨亂苟免。豈不慊於中心耶。今之論臣本心者。或以爲與友同事。友死而不能死。或以爲與妻約死。妻死而不能死。用此引咎。無意仕宦。此亦莫非臣之實狀也。然所以爲此者。非爲友也。亦非爲妻也。只恨臣身之苟活而已。於是孝廟賜批曰。嘉爾之守志不變。而反惑其太過。何者。未聞陳東終致尹穀之死。又曰。爾之所謂死罪。無非耿介出俗之行。予之所以惓惓不忘。而必欲致之者也。由是觀之。知宣擧之深未有過於孝廟矣。噫。丙丁之事。尙忍言哉。南漢與江都。一也。今日士大夫。孰非圍城敗國之餘生。而其能守志完節於變亂之後。確然不爲利祿動者。凡有幾人哉。當南漢和成之日。孰不慨然憤痛。欲决一朝之命者。然其不能者。又豈必爲貪生蒙恥之人哉。若先正臣金尙憲，鄭蘊。則其昭日月崒泰山之節。又豈以不死於一時。有所增損。而其爲可歆尙。顧當在辨命者之下哉。今宣擧之所樹立。明白卓絶。眞足與金鄭二臣。並有辭於百世。尙有可以毫髮疵累者乎。且益兼，順長。旣殺身於前。宣擧沒齒自廢。扶大義於後。死生雖殊。所成就一也。所謂天下之大信也。死者復生。生者眞可以不愧矣。是故時烈甞爲丁丑節死人洪翼漢，尹集，吳達濟。作三學士傳。其卒篇系之曰。我東禮義素明。遭亂立慬之人甚多。如江都。則自仙源金相國以下十餘人。其他所在委命表著者。不可勝數。且如潔身不汚。以守其志者如尹公宣擧諸賢。事雖不同。而同歸於一致。皆不可遺也。此不須別立傳記。只收其行狀碑誌。以附於此編之後。則其義該矣。時烈平日許宣擧之節如此。與祭文砥柱一星同義。而所謂與金尙容諸人。同歸一致者。其論尤確。今也忽更謂其與益兼，順長相反。不暇顧察於前後之相戾者。何歟。且時烈信以爲江都之事。足以慙憤廢伏。不可自立於世乎。則將深爲宣擧計。雖宣擧欲出。勸之勿出可也。然當時每以己出而宣擧獨不出爲太執。甞有汝望脚伸。吉甫頭回。然後可以做事之語。汝望者。宣擧兄文擧字也。有脚疾不仕故云。其望出而助己也深矣。及至今日。乃欲追實其撝謙之辭。以爲瘢痕之資。此果何心哉。或者又欲以微服爲奴爲詬。此尤可笑。朱子論子羔不徑不竇曰。只安平無事時可也。若當有寇盜患難。如何專守此以殘其軀。信哉。此柴之所以爲愚。况微服已自孔子爲之矣。此果足爲恥乎。且時烈最怒尹拯致疑於木川言根之所出。頃年崔愼䟽中。已提其端。其言甚醜。臣不欲究論其首末。但以時烈抵尹拯書言之。有曰木川事。此高明所深怒者。然反覆思之。勿論其事之虛實。其語之有無。而盖欲打愚勿與互鄕人相從。此盖出於尊尙先丈之意也。打愚者。前大司憲臣李翔之別號也。以此觀之。其意固似忠厚矣。近日時烈之門人弟子。公然以臭穢腥膻等語。揭之通文。李景華則又從而捏造辭說。騰之於䟽章。李景華者。亦時烈之門徒也。在李翔則欲其勿作院長於互鄕。己之門徒。則盡互鄕也而恬而相容者。何也。然則欲人之勿疑此說之本出於時烈之門。而木川爲假托也難矣。至此則其所以捃摭齮齕。甚於仇讎。事之是非。義之當否。皆不足論。噫嘻痛矣。嗚呼。時烈之於宣擧。其交際果何如也。爰自弱冠。許以道友。塤唱箎和。訖於白首。情好不可謂不篤矣。宣擧之爲人。平正愨實。周詳懇至。不喜爲矯情驚世之行。又其終身山林。故利害得喪。傾奪比黨之私。不入於胸中。由是其言論志趣。例與時烈多所徑庭。然異味固所以相濟。殊塗不害爲同歸。不必以水益水。以塗附塗。然後方可謂之朋友也。今時烈年邵望尊。巋然獨存。宜若興懷舊友。深追往好。如諸葛亮之不忘元直，州平。朱熹之每思敬夫，伯恭。此天理人情之所不容已者也。方且欲與旣骨之人。計較彼我之得失。信其不窮之辯。濟其好勝之私。人固有以議之矣。夫時烈之蓄此不平。豈止一朝一事。而今日之事。則徒激於尹拯往復之書。詆訾之醜。上及於父。尹拯雖有過失。豈是宣擧之罪哉。怒人非己。反詈人之父母者。閭巷童孺之所恥。未聞士大夫間曾有此風。况於平生親友一生一死之際耶。令人直欲掩耳而走者也。宣擧天性峻整。好䂓戒人。然氣厚量宏。犯而不挍。自其生時。雖暴慢媢嫉之人。終不敢以惡聲相加。此先正臣宋浚吉之深加敬服。屢以誦於人者也。乃於身沒之後。橫遭誣衊至此。豈非命也哉。今時烈之爲此者。殆非所以却顧長慮。爲天下後世公議者計。臣等亦知其不必深辨。而所可痛者。宣擧以弘毅卓絶之姿。承家庭精醇之學。行義篤於內。忠信施於外。有尙絅日章之德。有潛龍不拔之操。顯晦有權衡。進退有䂓矩。士論之所趍仰而師法。人主之所想望而不可得見者也。雖其括囊韞櫝。利澤不及於世。然人猶以其人之奬黜抑揚。卜斯文世道之汙隆。而乃於一朝排之爲邪說。斥之爲別人。媒孽狼藉。爲一世之僇人。然明主無吁咈之辭。朝廷無違駁之議。豈以時烈耆儒宿德。老至耄及。姑將隨順。不欲傷其意故耶。臣等竊伏惟念。昔我孝宗甞答宣擧䟽曰。予之欲一見。非誘以利祿也。欲言其無死罪之意。至於爵祿。苟不欲則不須强焉。異日又曰。君臣之間。貴相知心。當以士服引見。孝宗未見宣擧而已以知心許之矣。故顯宗卽位之初。卽下諭曰。惟爾斂跡山野。讀書求道。雖其介石之志。固守不回。而先王拳拳之誠。終始不捨。今予之召爾。卽所以繼述遺志也。及宣擧之沒。顯宗臨筵謂侍臣曰。予常欲一見尹宣擧而不能得。遽尒云亡。可勝驚悼。仍問其年歲幾何及氣稟强弱。嗟惜之意。溢於辭表。宋浚吉進曰。士友之論。謂宣擧若在朝廷。必見嚴憚於君上矣。浚吉退而告故判書臣趙復陽曰。上未甞一見尹友。而眷重至此者。何歟。復陽曰。上於䟽章中。固已得其爲人矣。由是觀之。兩朝之所以禮待宣擧者。專以孚誠相感。不但聲音笑貌謬爲恭敬而已也。今其人已與道殉。非有晩節末路之可議也。又非有隱慝宿愆。昔未發而今始得者也。奈何其及殿下之世。而任人之傷毁而莫之恤也。夫與奪失當。則人情抑欝。褒貶不章。則風俗流敗。馴致公明正大之體壞。而依阿姑息之習成。敦厚樸實之道喪。而傾陷讒愬之風長。幾何不至於仁賢空虛。社稷傾危而莫之振也。此臣等之所以太息流涕。大聲疾呼。而不知止者。不獨爲臣亡師而私痛也。伏願殿下察乎公私之際。審乎消長之幾。定是非之眞。以息紛爭之訟。示好惡之正。以導趍向之路。爲先正洗泉壤之恥。爲斯文消百六之厄。有以噓和氣之欲熄。壽國脉於將絶。則士林幸甚。社稷幸甚。臣等搆䟽將呈。伏聞昨日榻前。大臣猥陳未發之事。至有勿爲捧入之請。噫嘻甚矣。使臣等所言而非。則鈇鑕湯鑊。亦所不辭。所言而是。則亦當爲聖朝定是非明好惡之一助。在殿下鑑燭而處分之如何耳。惡有預閉逆拒。以爲鎭定之道之理哉。夫言路杜塞。則聡明壅蔽。聡明壅蔽。則擧措顚倒。而亂亡隨之。前古覆轍。昭昭可徵。臣等眞欲痛哭而不可得也。伏願殿下亦賜省察。闢纊去旒。公聽並觀。使不至有孤立之憂。不勝幸甚。臣等非不知昨因大臣之陳達。已有勿捧此䟽之敎。然臣等所以爲此者。不但私痛亡師之受誣而已。實欲聖明定是非明好惡。以救今日已壞已敗之世道。至若當聖明之世。含忠結懷。焚章裂藁。以自遯於山藪之間。則此誠非臣等之所忍爲者也。今者政院據昨日之敎。不捧臣等之䟽。夫國家之所以遴簡臣僚。委任喉舌者。豈徒然哉。今日之事。上以壅蔽聖聡。下以杜塞言路。甚非淸明之世所宜有。彼諸承旨。亦豈不知。而非有糾闕拾遺之節。徒懷奉命承令之意。臣等有以知殿下果然孤立。而左右補察之臣。皆不足恃。臣等雖欲不痛哭。不可得也。伏願殿下並垂鑑納焉。臣等無任慨惋激切震悚屛營之至。
辭副應敎䟽九月二十三日
编辑伏以臣。比來蒙恩。除校理者一。修撰者四。而迄未獲拜命就列。臣非敢偃蹇慢肆。樂此逋違也。只緣地分極賤而任太重。滓穢未湔而寵已厚。惶恐窮蹙。不敢承當而已。不意今者。復有副應敎之命。玉堂東壁。選高望峻。不但校理修撰而已。夫校理修撰。卽臣頃年所甞冒居者。而到今尙且堅辭。不欲重誤。况玆任彌重寵彌厚。持屢試輒僨之跡。處不退益進之地。臣誠惶恐窮蹙愈甚。而其不敢承當之心。愈益切矣。臣於是直欲奔走逃遁而不可得也。且臣頃日奉使時。見湖南宿弊在於聚財病民。故推論前後。有及於兵曹判書臣李師命者矣。及師命陳䟽自列。而聖批以臣言爲不足掛齒。臣之不肖。猥當廉察。所言何能必中。師命不以臣言爲全然孟浪。特咎臣不曰變通而曰興利。不曰天時而曰人事。此殆臣辭氣絞急。不能宛轉之致。然廉察之職。乃人主耳目之所寄。信任旣專。故責望尤重。凡其所言。毫髮有爽合。卽繩治以勵方來。臣方惶悚俟罪之不暇。更何敢揚揚就列。以重貽朝廷之羞辱哉。今當賓廳會議之日。三司之官。例被牌召。臣嚴畏分義。不敢不來詣闕下。而顧臣情跡。萬分危蹙。踧踖徘徊。竟不敢趍入。臣之罪戾。於是益大矣。伏乞聖明俯諒危懇。亟許鐫削臣職。以安愚分。因治臣奉使無狀之罪。以肅朝綱。不勝幸甚。臣無任戰灼祈懇之至。
乞郡䟽
编辑伏以臣。有懇迫情理。仰恃聖明慈仁體下。不得不冒陳焉。臣老母今年六十。回甲在明歲。半生淹疾。得保今日。自非涵濡仁壽之化。何以有此。但念日月者。往而不來。親年者。老而彌衰。况於臣母未衰已病。及今枯落。如迫耄期。人子之心。安得不凜凜於來日之無多哉。臣謀生迂拙。家居無以備養。頃宰峽邑。將母數年。秋毫皆聖恩所曁。卽今家事益旁落。饘粥之資。尙患屢空。求甘具旨。已絶此望。居常悶歎。如負重戾。至於父母回甲。世俗所重。其欲及此時。一致榮養。以報恩勤之德者。臣豈異於衆人哉。而其情則尤有戚焉。伏願殿下宣孝理之風。推錫類之仁。時除臣便近一郡。俾伸烏鳥之情。庶免風樹之感。幸甚。重念臣以穢滓之賤。驟蒙湔拂。復得回翔省闥。昵侍廈氊。可謂不世之榮。難得之會。雖深以非分冒處爲憂。亦豈肯有違天顔赴下邑之心哉。顧以臣情理懇迫如右。不免私計短長之日於君親之間。忘其僭猥。敢此呼籲。惟聖上垂恕而加哀焉。則幸甚。臣無任戰灼祈懇之至。
代儒生徐宗震等請復牛，栗從祀之典䟽。己巳三月
编辑伏以臣等。伏見聖旨。已令於文廟。黜去文成公李珥，文簡公成渾兩廡之享。夫兩臣從祀之典。搢紳章甫。交章累牘而不得請者。垂五十年。特以禮曠事重。過於審愼。未敢輕擧。猶不害爲崇其道尊其學褒其人也。乃今旣已躋享而旋黜之。釁咎交積。疵點狼藉。爲一世之大僇。是則吾道將喪。斯文將墜。天地將閉。賢人將隱。道學之名。將爲大禁。而貪黷放肆。乃將爲眞情。天綱人常。將無所維持以立。而世道之憂。將亦不知涯畔之所在矣。臣等久伏思念。日夜悶痛。臣等竊伏覩。殿下聡明冠古。睿智出天。好惡之公。無所偏倚。權度之精。不差毫釐。其於兩臣賢否是非。宜無所眩。初非爲一番人所喜而躋之也。則今亦豈爲一番人所怒而黜之也。顧以姦人者。巧於甞試。密於偵伺。其萋斐浸潤之辭。眞能變亂黑白。顚倒天壤。雖以殿下之明。不能無惑於巿虎之讒。而殿下之臣。未有能爲殿下明目張膽。具陳首末。閑衛先賢。闢廓邪說。以悟殿下之心。以至於此耳。比來遠近申辨之䟽。亦屢陳聞。草野踈戇之言。旣不足以感回天意。而喉司之臣。輒皆費辭逆擊。聒亂淸聽。自餘又皆沮抑壅蔽。不使上聞。使我殿下孤立偏聽。無以燭其胸臆之所肆。豈不痛哉。臣等竊伏念。癸亥以後。二朝列聖所以承事天地。治安國家者。何莫非兩臣之謨言是取是施。其間名臣碩輔所以佐王匡國盡節效忠者。何莫非兩臣之敎訓是師是述。雖以臣等之無狀。得以粗知仁義禮智之爲性。君臣父子之爲倫。以立斯世。以行其身者。何莫非兩臣流風餘澤之所及也。今者兩臣受此誣衊。遭此凌踏。道學淵源。無復餘地。國無以爲國。人無以爲人。今臣等亦安得諉以成事不說。而不疾聲力爭於聖明之前哉。昔太祖高皇帝將祛孟子於孔廟。命金吾射諫者。尙書錢唐。袒胸受箭曰。臣得爲孟軻死。死有餘榮。其誠懇激切如此。故卒能回明主之怒。存亞聖之祀。臣等雖巽輭無節。使其得爲兩賢臣而死。亦有所不敢辭者矣。今之論者。所以訾李珥者。輒以早年染禪爲第一話柄。夫珥之染禪。乃其稟質太銳。求道太急之過。而乃能就釋氏之書。覷釋氏之僞。不待依歸有道。而自拔於誑幻之累。其智有如此者。泛濫出入。曾未周歲。而盡棄其舊而一反之正。其勇有如此者。朱子有言游揚謝初皆學禪。後來餘習猶在。今珥則其平生言論旨趣。粹然一出於六經四子之書。無復向來氣味夾雜於其間。此則又所謂力行近仁。仁足以守之者也。有宋先儒伊川延平之外。其始未有不染禪學者矣。朱子張橫渠贊。只是八句文。其首四句曰。早悅孫吳。晩逃佛老。勇撤臯比。一變至道。夫悅孫吳逃佛老。何足以贊。盖如此然後可以著其一變至道之勇。如使上二句。果爲橫渠難湔之累。則朱子必不首道之矣。由是而論珥之始終。今將盡廢其新而執其舊。姑以爲藉口詆訾之地而已耶。抑將取其遷改之敏。成就之大。以爲法於後世乎。論者謂珥其時已非幼弱。盖珥時年十九。朱子年十五六。始從道謙學。至二十四。得事延平。然後返吾道。其年之長且久。甚於珥。此又未可以訾珥也。世俗庸下之見。認謎吠影。固不足論。粗能讀書者。皆足以辨此矣。今論者乃謂父惑於妾。待珥不善。珥逃入叢林。謂見其近理而染禪者謬也。是大不然。文純公李滉答珥書。有曰。聖遠言湮。異端亂眞。古之聡明才傑之士。始終迷溺者。固不足論矣。惟程張朱諸先生。其始若不能無少出入。而旋覺其非。噫。非天下之大智大勇。其孰能脫洪流而返眞源也哉。往聞人言足下讀釋氏書。頗中其毒。心惜之久矣。日者之來見我也。不諱其實而能言其非。吾知足下之可與適道也。以此觀之。謂珥見其近理而染禪者。固李滉之說也。滉之於珥。旣以不諱其實許之。其間豈有底蘊之不盡哉。今如論者之說。則珥幼年之事。直是喪性狂走。及其改圖之後。滉與其潔而不保其往。可也。所謂談釋氏中其毒者。果何事。而程張朱之出入。又何足論哉。信流俗嘵吪之傳。而弁髦先正之定論。寧有此理哉。所謂父妾待珥不善。誠有此事。珥庶母性至悖。珥盡誠事之。一如親母。負罪引慝。以適其意。晩年其母感化。反爲善人。及珥之沒。服喪三年。今之論者。謂珥所遭。乃人倫之變。夫盡烝乂之實。革兇悖之性者。乃珥遇變善處。至行美德。所遭之不幸。又豈珥之罪哉。其謂珥毁形變名者。尤無所據。文忠公臣張維漫筆所記金玄成，李謹誠所傳珥初出山時髮長委地。䯻大如拳。及李有慶丁亥封事所稱。李鵬祥所傳珥出山翌日。見其髮過數尺等語。皆親見親傳。著於信書。珥集中有在山時與老僧問答序。其僧稱珥爲措大。林億齡集。有與李生珥遊山詩。生與措大。皆士子之稱。其不曾毁形變名。可知。所謂義庵。乃別號。非釋名。義庵之號。亦可見非西方之本色矣。珥甞語門人曰。旣已入山。雖不變形。何益於其心之陷溺乎。今謂珥未甞毁形變名者。非欲諱其染禪之跡。然其實跡如此。不可誣也。論者又謂珥之選上舍。見阻廟庭通謁者。亦誣也。珥卽其年生貟壯元。生進壯元。乃儒林極選。初亦有以其少日學禪沮之者。考官竟取而冠多士。及謁先聖。初亦有欲不許者。至晩竟許通謁。珥本孤寒。非貴勢之族。其時所自樹立。尙未甚顯。然當時考官及泮儒。其心公平。故皆始難而終肯。此尤可見前事之不足爲累於珥也。至於珥姿性學問。非後生小子所敢輕議。然先儒氣象。各自不同。如珥淸通灑落。得之於天。故疑若不足於嚴重縝密。然若謂之膠擾輕脫。則可謂妄矣。其所論著。明白軒豁。劈破疑難。讀之使人心胸爽然。無所礙滯。今謂之慌惚冥昧者。豈是曾讀李珥之書者哉。珥所著書中理氣一書。尤是不可無之議論。其所謂天地之化無二本。人心之發無二原者。眞能洞見道體。質群聖而不可易者也。論者乃又以專務創奇爲說。嗚呼。此豈可與讒口少腹。較其是非得失哉。至其所謂略無宗讓先正之意者。尤可笑也。珥一生所尊信者。李滉。而唯理氣離合之說。不免有少異同。非珥有意於好異也。天下之道理無窮。是非至公。張子所謂其不善者。共改之。正所望於後學者。乃滉之心。而程子所謂昔所未遑。今不得復作。前所未安。後不能復正者。珥亦不得不以爲戒也。珥甞論聖學十圖。仁說圖當在心學圖之前。滉卽從其說而改之。滉之虛心無我。本自如此。使理氣之說。及滉在世而得講質焉。則滉豈必主張己見而不容他人之言哉。夫尊信程子。宜莫若朱子。而所釋經義。甚多牴牾。以此謂之不宗讓。豈不悖哉。論者又以珥攻擊李浚慶交結外戚。朋比鄭澈爲罪。浚慶誠賢相。其功實在社稷。珥亦甞稱之矣。顧其矯亢之性。不喜儒學之士。至斥李滉爲山禽。其見識之陋如此。至其遺䟽。則意在打破朋黨。而適啓人主過疑士類之心。當時新經己卯乙巳之禍。聞者莫不寒心。珥之陳䟽力辨。豈得已哉。浚慶雖賢。其遺䟽之失。亦自難掩。雖論遺䟽之失。浚慶固亦不害爲賢相。以一事而盖一人。非也。以其人之賢而護其事之失。亦非也。珥於此。豈有偏心哉。今乃謂之以逞其憾。珥之於浚慶。本無所憾。其又何逞。誠可異矣。所謂外戚。盖指沈義謙也。義謙雖戚里。實是善類。與珥有外黨之親。其契分之厚。固無足恠。珥之文學才望。自結明主。致身淸顯。固不待援結於義謙。而珥常辭官乞退。多在野而少在朝。又無與義謙同事之迹。顧義謙不能守分而喜臧否。遂俑東西黨論之禍。一種論議。乃用外戚之目。作爲機穽。幷其相識。欲以脅持連陷。不亦誣乎。至於文淸公臣鄭澈。雖其褊心峻節。疾惡已甚。大爲一番人所怨怒。考其平生忠孝之節。廉介之操。亦可謂拔乎流俗。珥之揚詡太過。又非所以爲罪也。論者又謂珥初主調劑。後樹黨與。噫嘻痛矣。至此而其誣珥愈甚矣。自有東西黨論以來。超然獨立。不染於色目之中者。唯珥一人而已。東西兩爭。則兩解之。勢偏於西。則救東而抑西。勢偏於東。則救西而抑東。譬如錘之在權。推移前却。一趍於平。其用心公平正大。至誠惻怛。眞可以挽回世道。而不幸忮害輕躁之人出於其間。不求其心而遽疑其跡。東西交攻。蠻觸不已。卒之許篈，應漑之䟽出而遂不可收拾矣。此乃憸奸之徒自作不靖。以詿誤國事。珥豈是樹黨之人哉。珥前後䟽章及行事立論。今俱在焉。使有一毫如論者之言。臣等當伏誣罔之誅矣。今之論者於成渾。尤加侮蔑。至謂學問醇雜。有不足言。夫學問醇雜。固非此輩之所敢知也。渾之學。得之家庭。淵源甚正。莊重純粹。表裏如一。德器成就。望之嶷然。李珥所甞敬歎。以謂操履敦確。吾所不及者也。顧以渾在世壽考。屢經黨禍。故爲群小所媢嫉特甚。其所搆捏羅織。無所不至。如今所謂遺君主和殺士之目。是也。夫渾本一處士。雖甞屢赴召命。而在朝不過數月。其進退之間。處義甚嚴。皆可以爲法。當倭變之作。人臣之義。固當奔赴闕下。執羈靮以從。然渾方退處田野。召命不及。其義亦未可自進。夫守道自重者。與出身事君者不同。國恤入赴。臣子之常節。然司馬光當神宗喪。不召自入。程子當高后喪。召而不赴。我仁順仁聖之喪。李珥皆自外入赴。而渾則皆不赴。山野之臣。固難以常節求之也。况渾在壬辰。鉤黨之目方張。而朝廷不加收召。亦安得諉以倉卒而輕自呈身。以毁難進之防也。此渾素定自靖之計。及聞車駕當由本州。則其欲出伏道傍。以俟進退之命者。又是一義。而不幸駕過倉卒。家在僻左。未及聞知。此計不遂。此固事勢之無可奈何者也。王蠋旣退晝邑。江萬里旣㱕饒州。皆不赴國難。此則渾之所甞自引者也。其餘先賢若楊時，尹彦明諸人。當建炎板蕩之際。未甞無召自至。胡安國則再被召命。或旣登道而辭㱕。君子之當國難而自處其身者。必有其道矣。必若論者之說。則是數賢者。皆將爲遺君不忠之罪人歟。然此遺君之目。其初本非泛指不赴難而發也。當宣廟過臨津。姦臣李弘老。指近岸小村曰。此是成渾之廬。是以宣廟甲午之批。有曰。車駕避難。由卿廬舍之前。而卿不來問。此盖渾被譖得罪之源也。而其後文景虎，鄭仁弘之䟽。皆以大駕過廬。閉門不出爲說。夫臨津距成渾所居牛溪。乃半息程。其地名道里。百餘年間尙未變也。可覆而驗也。弘老急於陷人。瞞過目前。而景虎，仁弘。意在逢迎。不擇是非。其誣謾之罪繼其後者。亦可以監矣。今論者乃復忍爲渾居道傍咫尺之地。終不趍走扈駕之說。欲借其故奸遺智。以欺日月之明。其亦甚矣。論者又謂渾辭以無馬。不赴分朝之召。天兵渡江。聲勢稍振。始乃緩赴行在。其辭以無馬云者。乃壬寅仁弘奸黨之說。而聲勢稍振。始赴行在者。又仁弘等之所未甞道者也。其時渾寓居朔寧。光海自伊川召之。渾方患泄痢。不能卽赴。先上箚論帝王之學及時務。居數日。舁疾而行。至朔寧西境。得光海令使。渾主朔寧義兵。不得已中路而返。赴金漬軍中。未幾。光海又送馬召之。渾行到安峽。賊襲伊川。光海移駐成川。而渾亦阻兵不得進。會又得光海令使。與李廷馨協力募兵。遂入廷馨陣中。其後光海又有令召之故。卽自開城入成川。渾之初未扈駕者。只爲無召不敢自進。旣被分朝之召。則義不可不進。旣入分朝。則義又不可不奔問大朝。故旣至成川。三見世子。然後卽辭。赴義州。渾於光海。初未甞有有召不赴之事。其入成川。間關留落如此。則其赴義州之晩。勢所然也。今乃謂見其聲勢之振而後進。爲人求罪。一至於此。其亦巧且慘矣。當癸巳甲午之間。天將宿兵連年戰不時决。有許欵退倭之議。侍郞顧養謙遣參將移咨曰。吾請受賊降朝廷。以爾國曾告東征將士之罪。以此吾將得罪。受降又不成矣。爾國今將賊勢與爾國危急之實。備細奏聞。則朝廷必信。受降之事成矣。爾國得紓危急。因以閑暇治農訓兵。以報大讎。於義何害。領相柳成龍上箚。請從顧指。上可之。方議奏聞。難其辭命。備局合議。渾以爲今旣不免脅持上本。則當言顧公箚付。深得情實。送賊㱕巢。以寬危急。爲後日復讎之地。亦皇恩也云云。則我國復讐之義。初無愧屈。而天朝將相。稍解慍怒。亦有向後拯救之望。求之大義。亦無所害矣。此今之論者所謂和議者也。今論當時事勢。我國之不能有所樹立。自剪此賊。則已决矣。使天兵奮威力戰。蕩覆巢穴。以訖天誅。則豈不善之善哉。然而皇勑旣使朝鮮自爲計。而無再擧之意。在東諸將。又皆力屈糧竭。不能制敵。只思許倭納欵。此則權不在我。又非我之所可如何也。夫謂倭奴爲萬世必報之讐者。自係我國之義。在天朝則綏納要荒。自是古事。勞師海外。騷動天下。不可謂上策。烏可以我國之讎倭而遽禁天朝之許欵哉。雖以我國事勢言之。天兵旣不能再擧滅賊。則寧使之受賊降。退賊兵使斂而㱕巢。然後撤還。使我國得以稍寬危急。以爲生聚敎訓之地。則亦豈非皇朝之賜歟然。我之於倭。不可一刻而忘報者也。不能殲滅而許其欵。豈我國之所欲哉。然則納欵之擧。出於中國。我勿與焉可也。顧以我不自量。徑訴將相。受慍不小。而顧侍郞操兵權。臨我國。脅我相助。要以自解。今若一向違忤。使彼更懷憤怒。斂兵西歸。截鴨綠以東而棄之於賊。東土社稷。立見傾覆。必無一幸矣。此誠存亡之幾也。夫義之所在。固有寧以國亡而不可爲者矣。使我國自與倭尋盟。自爲倭請封。此則寧以國亡可也。今只據顧咨。證明事勢。俾遂其許欵之計。在我初無忘讎釋怨之實。而得以調柔天將之心。以爲終始保全宗國之地。此果終不可爲者歟。執守此一節。甘心於亡國。寧有此理哉。天下之事。常少而變多。聖人以其不可執一也。故度其輕重而制其宜焉。所謂權也。男女受授不親。禮之正也。然嫂溺不援。孟子至比之於豺狼。常之不可膠守。而權之不可不用也如此。自古皆有亡國。無無先王之國。我若與倭尋盟。爲倭請封。則是忘國讎而無先王也。故曰寧以國亡。可也。至於順顧指聽許欵。則我國之參涉和事。雖若不快。不過爲嫂溺而援之也。當是時。嫂溺爲重而手援爲輕。國亡爲重而聽欵爲輕。若懷參涉之小嫌。不能奈何於宗國之覆滅。則臣恐豺狼之誚。有不可得以辭者矣。〈臣恐以下。一作其於輕重之辨。豈不倒置哉。〉此渾所以艱難周旋。深思極慮。决知其無可以易此義。然後敢以陳於君父之前。此未可以淺心畧見而議之也。或以其時和事不成。而丁酉天兵再出爲疑。此可論於料事之中不中。非所論於處義之當不當也。况渾之意。只欲不與天朝將相相激。以保協力之勢。固非以和事之成爲幸也。又烏可以此而疑之哉。至於宋時烈所稱文元公金長生權經之說。盖只見參涉和事之不快。不復詳究當時事勢之未可以他處故也。變固不可易處。君子處變之道。誠亦有未易知者。孔子見南子。子路至於不悅。孔子不復曉譬。直以天厭予矢之。豈不以其未易語未易知也耶。長生誠名儒。其識見力量。比渾固當有間。不害爲達常而不達變也。〈變固不可易處以下。一作此豈所以詆渾哉。〉己丑之獄。崔永慶最爲寃死。其時鄭澈爲委官。故右永慶者甚怨澈。謂澈搆殺永慶。然澈實甞屢救永慶於榻前。盛稱其孝友氣節。其無搆殺永慶之跡。有不可掩者。故攻者乃以陽爲救解而陰實擠陷。爲澈之罪。其亦萬萬不近於情理矣。及至仁弘。則又以此說。移之於渾。以爲指嗾者渾。搆捏者澈。及文景虎之䟽。則又直以渾爲搆殺永慶。屢變其說。漸次成罪。盖澈初未甞與永慶相識。渾聞永慶被逮。卽貽書澈。勸其力救。澈之所達於榻前者。皆渾之說也。渾門人黃愼。亦用渾言。力止諫院之論。永慶。渾之所親。在廟堂則宜無如澈。在㙜閣則宜無如愼。澈與愼。皆救永慶。則渾之心事。卽可知矣。永慶之初放也。渾遣子致慰。及其死也。送米賻喪。傷歎之意。發於知舊之書。渾何負於永慶哉。方仁弘等之搆渾。故西平府院君韓浚謙大言。當初以鄭澈爲搆殺永慶者。已是艱難做得說話。今乃以成渾爲搆殺。古今天下。寧有是事。偉哉言也。是時。宣廟方傾信仁弘而盛怒於渾。猶於啓辭中。親抹搆殺永慶等語。盖亦察其非罪也。今論者之誣。不待他求。有可就其說而卽辨者。其說曰。永慶之初釋也。渾遣子唁曰。見惡於何人而至此。永慶答曰。只坐見惡汝翁耳。人謂永慶再鞫之禍。實由此言云。永慶之獄未起。渾已退在坡州。永慶之初釋也。再鞫之啓。卽日而發。非在百里外者所及知也。渾之遣子致唁。乃在㙜啓旣發之後。又非㙜啓由永慶之言而發也。事實無可據。端緖無可尋。而鼓虛㺯幻。一至於此。此等鍛鍊手段。果未知於何傳授也。論者至謂宋時烈長書中。有成渾戕賢之言。其長書。亦臣等所曾見。曷甞有此語哉。其人尙生。其書尙在。猶不憚自撰自說。以欺聖明。况百年舊事。覆校無路。又豈有一毫之可信哉。嗟夫。好德慕賢之心。人之所同有也。其有生並一世者。或利害相傾。趍向相奪。媢嫉之端。盖有由來矣。至其奮乎百世之上者。其道可尊。其德可悅。向來相傾相奪之跡。無所容於其間。而尙欲冒其厚顔。肆其簧舌。唯恐吹洗之不甚。詆訾之不深。此果何爲而然也。盖以醜正之徒。自有門戶子姓族黨。守爲世業。忌克之性。與血氣而共流。偏邪之議。並箕裘而相授。沉迷而不返。錮蔽而難悟。以至於今。其亦可哀而不足怒也。獨怪夫此輩之所甞推慕名儒碩輔。若文穆公臣鄭逑，文康公臣張顯光，故相臣李德馨，判書臣李晬光之尊信兩臣。及文忠公臣柳成龍。力排李珥。而當壬辰搶攘之際。追思其賢。以爲眞聖人。文元公臣李元翼。躬駁成渾。而論國難處身之義。則欲以渾之不赴爲法。皆著於書籍。班班可考。而並掩而不擧。棄而不論。唯篈，應漑，仁弘，爾瞻之說。則俱搜並收。唯恐其或遺。固執篤守。唯恐其或墜。甘爲其沙門善神而不辭。是其天之所賦。豈獨無羞惡之一端哉。盖心有所欲。勢有所驅而不暇恤耳。至若我列聖之敎褒嘉珥渾於生前沒後者十行綸綍。俱在史冊。臣等不暇勝述。自仁祖朝以後。雪寃復官。贈爵賜諡。頒降院額。隆恩盛典。不一而足。我列聖之所以崇奬兩臣。何以復加哉。今論者乃皆匿而不言。獨引其一時峻旨或成於姦人之巧讒。或因於重典之持難者。現化斷截。取便於己。以爲此眞先王之意。欲以脅持上下。此又仁弘引宣廟之批。攻斥李滉之餘術。肺肝所露。人孰不見哉。論者又以章，蔡配安石於聖廟。卒致靖康之亂爲酷類。今日未知靖康之亂。果誰所致。豈不以奸黨之碑立而程子之徒逐乎。國家今日以前固未甞有靖康之亂。而將來之憂。顧未有所極論者。乃欲誇詡相賀。其亦凜凜矣。正人指邪人爲邪。邪人亦指正人爲邪。唯在明主辨而擇之耳。東方儒者之學。莫盛於我朝。而至李滉大備。繼滉而興者。實唯珥，渾而已。其立心行事。修己處人。一本乎洙泗濂洛之正。而沉潛之思。英偉之識。皆足以發揮絶學。興起斯文。故其始終本末。正大光明。旣無疵纇之可議。而功化利澤之及於物者。又不可數計而周知。如使世無從享之典則已。如果有之。非兩臣而誰也。頃我殿下知公論之不可久遏。盛典之不可終闕。斷自聖衷。亟擧將禮。臣等甞謂自今以往。異論可一。衆趍可定。世敎可興。人心可淑。而我殿下崇儒重道之治。亦將永有辭於天下後世矣。又豈料曾未十年而邪說又作。充塞喧豗。售其鬼蜮於白日之下。竟至毁我成典。亂我祀禮。至此之酷耶。嗚呼噫嘻。以李珥成渾之賢。當宣廟之盛際。簡拔徵辟。置之於位。其幾若將有爲。不幸爲群小所齮齕。君臣之間。不保始終。遂爲千古志士之痛。及至今日。値若是之聖代。遭若是之明主。又使其道將流而復塞。其學將明而復欝。斯文隆替之會。豈非有命於其間耶。夫以孔子之聖。猶遭削迹伐樹之厄。程朱之時。鬼蜮姦僞之目。不勝其狼藉。讒賊詆誣。自古聖賢所不免。人之爲言。其於兩臣。又何足爲增損乎。但念道學之於國家。猶人身之有元氣。未有元氣消鑠而身體康寧。道學毁敗而國家安全者。然則今日黜享之擧。非兩臣之厄。乃國家之憂也。念之至此。豈不痛心。臣等仍伏惟念。殿下之所以有此處分者。正坐先納讒人之言耳。如鏡暫塵。如水暫波。塵去波息。則本體之虛明瑩淨。固未甞損也。寧有聖明如許而是非終混之理哉。臣等豈不知命令已行。擧措已成。幡然反汗之爲不易哉。苟事之是。固當堅守。如其非也。不厭數改。刻印銷印。漢祖之所以爲斷。仆碑竪碑。唐宗之所以爲明。頻復雖厲。豈不愈於迷復乎。伏願殿下虗心靜慮。獨觀昭曠。必先講明於兩臣之學。有以灼知珥渾之所就高明精深。兩臻其美。而其出處言論。皆有義理倫脊。眞可以無愧於古今從享諸儒。然後反以燭夫今日搆誣者之說。各有所蔽所窮。决非出於公心公言。則以殿下之聡明。無有不得者矣。夫如是則聖朝所以崇報兩臣。復其祀典者。將不待臣等之請矣。惟殿下留神澄省焉則幸甚。