憲法與孔教
作者:陳獨秀
1916年11月1日
本作品收錄於《新青年/卷2

「孔敎」本失靈之偶像、過去之化石,應於民主國憲法,不生問題。祇以袁皇帝干涉憲法之惡果,天壇草案,遂於第十九條,附以尊孔之文,敷衍民賊,致遺今日無謂之紛爭。然旣有紛爭矣,則必演爲吾國極重大之問題。其故何哉?蓋孔敎問題不獨關係憲法且爲吾人實際生活及倫理思想之根本問題也。余嘗謂:「自西洋文明輸入吾國,最初促吾人之覺悟者爲學術,相形見絀,舉國所知矣。其次爲政治,年來政象所證明,已有不克守缺抱殘之勢。繼今以往,國人所懷疑莫決者,當爲倫理問題。此而不能覺悟,則前此之所謂覺悟者,非徹底之覺悟,蓋猶在惝恍迷離之境。」見本誌前卷六號吾人最後之覺悟篇中。蓋倫理問題不解決則政治學術皆枝葉問題縱一時舍舊謀新而根本思想未嘗變更不旋踵而仍復舊觀者此自然必然之事也孔敎之精華曰禮敎爲吾國倫理政治之根本。其存廢爲吾國早當解決之問題,應在國體憲法問題解決之先。今日討論及此,已覺甚晚。吾國人旣已紛紛討論,予亦不得不附以贅言。

增進自然界之知識,爲今日益世覺民之正軌。一切宗敎,無裨治化,等諸偶像,吾人可大膽宣言者也。今讓一步言之,卽云淺化之民,宗敎在所不廢。然通行吾國各宗敎,若佛敎敎律之精嚴,敎理之高深,豈不可貴?又若基督敎尊奉一神,宗敎意識之明瞭,信徒制行之清潔,往往遠勝於推尊孔敎之士大夫。今蔑視他宗獨尊一孔豈非侵害宗敎信仰之自由乎所謂宗敎信仰自由者,任人信仰何敎,自由選擇,皆得享受國家同等之待遇,而無所歧視。今有議員王謝家建議,以爲倘廢祀孔,乃侵害人民信敎之自由,其言實不可解。國家未嘗祀佛,未嘗祀耶,今亦不祀孔,平等待遇,正所以尊重信敎自由,何云侵害?蓋王君目無佛、耶,只知有孔,未嘗夢見信敎自由之爲何物也。今再讓一步言之,或云佛、耶二敎非吾人固有之精神,孔敎乃中華之國粹。然舊敎九流,儒居其一耳。陰陽家明厯象;法家非人治;名家辨名實;墨家有兼愛、節葬、非命諸說,制器敢戰之風;農家之並耕食力,此皆國粹之優於儒家孔子者也。今效漢武之術罷黜百家獨尊孔氏則學術思想之專制其湮塞人智爲禍之烈遠在政界帝王之上。今再讓一步言之,或謂儒敎包舉百家,獨尊其說,乃足以化民善俗。夫非人是己,宗風所同。使孔敎會僅以私人團體,立敎於社會,國家固應予以與各敎同等之自由。使僅以「孔學會」號召於國中,尤吾人所贊許。西人於前代大哲,率有學會以祀之。今乃專橫跋扈竟欲以四萬萬人各敎信徒共有之國家獨尊祀孔氏竟欲以四萬萬人各敎信徒共有之憲法獨規定以孔子之道爲修身大本。嗚乎!以國家之力强迫信敎歐洲宗敎戰爭殷鑒不遠卽謂吾民酷愛和平不至激成戰鬥而實際生活必發生種種撞擾不甯之現象例如假令定孔敎爲國敎,則總統選舉法,及官吏任用法,必增加異敎徒不獲當選一條。否則異敎徒之爲總統官吏者,不祀孔則違法,祀孔則叛敎,無一是處。又如學校生徒之信奉佛、道、耶、回各敎者,不祀孔則違背校規,祀孔則毀壞其信仰,亦無一是處。去化民善俗之效也遠矣。以何者爲敎育大本,萬國憲法,無此武斷專橫之規定。而孔子之道適宜於民國敎育精神與否,猶屬第二問題。蓋憲法者全國人民權利之保證書也決不可雜以優待一族一敎一黨一派人之作用。以今世學術思想之發達,無論集碩學若干輩,設會討論敎育大本,究應以何人學說爲宗,吾知其未敢輕決而著書宣告於衆。況挾堂堂國憲,强全國之從同,以阻思想信仰之自由,其無理取鬧,寧非奇談!

凡茲理由,俱至明淺,稍有識者皆知之。此時賢之尊孔者,所以不以孔敎爲宗敎者有之,以爲宗敎而不主張假憲法以强人信從者有之。此派之尊孔者,雖無强人同己之惡習,其根本見解,予亦不敢盲從。故今所討論者,非孔敎是否宗敎問題且非但孔敎可否定入憲法問題乃孔敎是否適宜於民國敎育精神之根本問題也。此根本問題,貫徹於吾國之倫理、政治、社會制度日常生活者,至深且廣,不得不急圖解決者也。欲解決此問題,宜單刀直入,肉薄問題之中心。其中心謂何?卽民國敎育精神果爲何物孔子之道又果爲何物二者是否可以相容是也西洋所謂法治國者其最大精神乃爲法律之前人人平等絕無尊卑貴賤之殊雖君主國亦以此爲立憲之正軌民主共和益無論矣然則共和國民之敎育其應發揮人權平等之精神毫無疑義。復次欲知孔子之道,果爲何物。此主張尊孔與廢孔者,皆應有明瞭之概念,非可籠統其詞以爲褒貶也。今之尊孔者,率分甲乙二派:甲派以三綱五常,爲名敎之大防,中外古今,莫可踰越。西洋物質文明,固可尊貴,獨至孔門禮敎,固彼所未逮,此中國特有之文明,不可妄議廢棄者也。乙派則以爲三綱五常之說,出於緯書,宋儒盛倡之,遂釀成君權萬能之末弊,原始孔敎,不如是也。持此說之最有條理者,莫如顧實君,謂宋以後之孔敎,爲君權化之僞孔敎;原始孔敎,爲民間化之眞孔敎;三綱五常,屬於僞孔敎範疇;取司馬遷之說,以四敎文、行、忠、信、四絕毋意、毋必、毋固、毋我、三愼齋、戰、疾爲原始之眞孔敎範疇。以上皆顧實君之說,詳見第二號《民彜》雜誌〈社會敎育及共和國魂之孔敎論〉。愚則甯是甲而非乙也。三綱五常之名詞,雖不見於經,而其學說之實質,非起自兩漢唐宋以後,則不可爭之事實也。敎忠、忠有二義:一對一切人,一對於君。與孝幷言者,必爲對君之忠可知。敎孝、吳稚暉先生,謂孝爲古人用愛最摯之一名詞,非如南宋以後人之腦子,合忠孝爲一談,一若言孝,而有家庭服從之組織,隱隱寓之於中;又云孝之名卽不存,以博愛代之:父與父言博愛,慈矣;子與子言博愛,孝矣。(以上見十月九日《中華新報》〈說孝〉)倘認人類秉有相愛性,何獨無情於骨肉?吳先生以愛代孝之說尚矣。惟儒敎之言孝,與墨敎之言愛,有親疏等差之不同,此儒、墨之鴻溝,孟氏所以斥墨爲無父也。吳先生之言,必爲墨家所歡迎,而爲孔孟所不許。父母死三年,尚無改其道,何論生存時家庭服從之組織?儒敎莫要於禮,禮莫重於祭,祭則推本於孝。(《祭統》云:「凡治人之道,莫急於禮。禮有五經,莫重於祭。」又云:「祭者,所以追養繼孝也。」)儒以孝爲人類治化之大原,何只與忠並列?《祭統》云:「忠臣以事其君,孝子以事其親,其本一也。」《孝經》云:「資於事父以事君而敬同。」又云:「孝莫大於嚴父。」又云:「父之道,天性也,君臣之義也。」又云:「要君者無上,非聖人者無法,非孝者無親,此大亂之道也。」審是忠孝幷爲一談,非始於南宋,乃孔門立敎之大則也。吳先生所云,毋乃猶避腐儒非古侮聖之譏也歟?敎從,郊特牲》曰:「婦人從人者也:幼從父兄,嫁從夫,夫死從子。」非皆片面之義務、不平等之道德、階級尊卑之制度、三綱之實質也耶?「不仕無義。長幼之節,不可廢也;君臣之義,如之何其廢之?」「撻之流血,起敬起孝。」「婦人者,伏於人者也。」「夫不在,斂枕篋簟席襡,器而藏之。」,此豈宋以後人尊君、尊父、尊男、尊夫之語耶?緯書,古史也,可以翼經,豈宋後之著作?董仲舒、馬融、班固,皆兩漢大儒。董造《春秋繁露》,馬注《論語》,班輯《白虎通》,皆採用三綱之說。朱子不過沿用舊義,豈可獨罪宋儒?愚以爲三綱說不徒非宋儒所僞造且應爲孔敎之根本敎義。何以言之?儒敎之精華曰禮。禮者何?《坊記》曰:「夫禮者所以章疑別微,以爲民坊者也。故貴賤有等,衣服有別。」又曰:「天無二日,土無二王,家無二主,尊無二上,示民有君臣之別也。」《哀公問》曰:「民之所由生,禮爲大。非禮無以節事天地之神也,非禮無以辨君臣、上下、長幼之位也。」《曲禮》曰:「夫禮者,所以定親疏,決嫌疑,別同異,明是非也。」又曰:「君臣上下,父子兄弟,非禮不定。」《禮運》曰:「禮者,君之大柄也。」《禮器》曰:「禮之近人情者,非其至者也。」《冠義》曰:「責成人禮焉者,將責爲人子,爲人弟,爲人臣,爲人少者之禮行焉。」是皆禮之精義晏嬰所譏盛容繁飾,登降之禮,趨詳之節,累世不能殫其學,當年不能究其禮,此猶屬儀文之末。尊卑貴賤之所由分卽三綱之說之所由起也三綱之義,乃起於禮別尊卑,始於夫婦,終於君臣,共貫同條,不可偏廢者也。今人欲偏廢君臣,根本已摧,其餘二綱,焉能存在?而瀏陽李女士,主張夫妻平等,以爲無傷於君父二綱(見本年第五號《婦女雜誌》〈社說〉),是皆不明三綱一貫之根本精神之出於禮敎也。此等別尊卑明貴賤之階級制度乃宗法社會封建時代所同然正不必以此爲儒家之罪更不必諱爲原始孔敎之所無愚且以爲儒敎經漢宋兩代之進化明定綱常之條目始成一有完全統系之倫理學說斯乃孔敎之特色中國獨有之文明也若夫溫恥諸德,乃爲世界實踐道德家所同遵,未可自矜特異,獨標一宗者也。使今猶在閉關時代,而無西洋獨立平等之人權說以相較,必無人能議孔敎之非。卽今或謂吾華賤族,與晳人殊化,未可强效西顰,愚亦心以爲非而口不能辨。惟明明以共和國民自居以輸入西洋文明自勵者亦於與共和政體西洋文明絕對相反之別尊卑明貴賤之孔敎不欲吐棄此愚之所大惑也。以議員而尊孔子之道,則其所處之地位,殊欠斟酌;蓋律以庶人不議,則代議政體,民選議院,豈孔敎之所許?禮運》所謂天下爲公,選賢與能,乃指唐虞之世,君主私相禪授而言,畧類袁氏金匱石室制度,與今世人民之有選舉權,絕不同也。以憲法而有尊孔條文,則其餘條文,無不可廢;蓋今之憲法無非採用歐制而歐洲法制之精神無不以平等人權爲基礎吾見民國憲法草案百餘條其不與孔子之道相抵觸者蓋幾希矣其將何以並存之

吾人倘以爲中國之法,孔子之道,足以組織吾之國家,支配吾之社會,使適於今日競爭世界之生存,則不徒共和憲法爲可廢,凡十餘年來之變法維新、流血革命、設國會、改法律,民國以前所行之大清律,無一條非孔子之道。及一切新政治、新敎育,無一非多事,且無一非謬誤;應悉廢罷,仍守舊法,以免濫費吾人之財力。萬一不安本分妄欲建設西洋式之新國家組織西洋式之新社會以求適今世之生存則根本問題不可不首先輸入西洋式社會國家之基礎所謂平等人權之新信仰對於與此新社會新國家新信仰不可相容之孔敎不可不有徹底之覺悟猛勇之決心否則不塞不流不止不行


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