朱子晚年定論
《定論》首刻於南、贛。朱子病目靜久，忽悟聖學之淵藪，乃大悔中年注述誤己誤人，遍告同志。師閱之，喜已學與晦翁同，手錄一卷，門人刻行之。自是為朱子論異同者寡矣。師曰：「無意中得此一助！」隆慶壬申，虯峰謝君廷傑刻師《全書》，命刻《定論》附《語錄》後，見師之學與朱子無相謬戾，則千古正學同一源矣。並師首敘與袁慶麟跋凡若干條，洪僭引其說。
陽明子序曰：
洙、泗之傳，至孟氏而息。千五百餘年，濂溪、明道，始復追尋其緒。自後辨析日詳。然亦日就支離決裂，旋復湮晦。吾嘗深求其故。大抵皆世儒之多言，有以亂之。守仁早歲業舉，溺志詞章之習。既乃稍知從事正學。而苦於眾說之紛擾疲𤻞，茫無可入。因求諸老、釋，欣然有會於心。以為聖人之學在此矣。然於孔子之教，間相出入。而措之日用，往往缺漏無歸。依違往返，且信且疑。
其後謫官龍場，居夷處困，動心忍性之餘，恍若有悟。體驗探求，再更寒暑。証諸《五經》、《四子》，沛然若決江河而放諸海也。然後嘆聖人之道，坦如大路。而世之儒者，妄開竇逕，蹈荊棘，墮坑塹。究其為說，反出二氏之下。宜乎世之高明之士，厭此而趨彼也。此豈二氏之罪哉？間嘗以語同志，而聞者競相非議，目以為立異好奇。雖每痛反探抑，務自搜剔斑瑕。而愈益精明的確，洞然無復可疑。獨於朱子之說，有相牴牾，恆疚於心。竊疑朱子之賢，而豈其於此尚有未察？及官留都，復取朱子之書而檢求之，然後知其晚歲固已大悟舊說之非，痛悔極艾。至以為自誑誑人之罪，不可勝贖。世之所傳《集注》、《或問》之類，乃其中年未定之說。自咎以為舊本之誤，思改正而未及。而其諸《語類》之屬，又其門人挾勝心以附己見。固於朱子平日之說，猶有大相謬戾者。而世之學者，局於見聞，不過持循講習於此。其餘悟後之論，概乎其未有聞。則亦何怪乎予言之不信，而朱子之心，無以自暴於後事也乎？
予既自幸其說之不謬於朱子，又喜朱子之先得我心之同然，且慨夫世之學者，徒守朱子中年未定之說，而不復知求其晚歲既悟之論。競相呶呶，以亂正學，不自知其已入於異端。輒採錄而裒集之，私以示夫同志。庶幾無疑於吾說，而聖學之明可冀矣。
正德乙亥冬十一月朔，後學餘姚王守仁序。
為學直是先要立本。文義卻可。且與說出正意，令其寬心玩味；未可便令考校同異，研究纖密，恐其意思促迫，難得長進。將來見得大意，略舉一二節目，漸次理會，蓋未晚也。此是向來定本之誤。今幸見得，卻煩勇革。不可苟避譏笑，卻誤人也。
日用工夫，比復何如？文字雖不可廢，然涵養本原，而察於天理人欲之判，此是日用動靜之間，不可頃刻間斷底事。若於此處見得分明，自然不到得流入世俗功利權謀裏去矣。熹亦近日方實見得向日支離之病，雖與彼中証候不同，然忘己逐物，貪外虛內之失，則一而已。程子說「不得以天下萬物擾己，己立後自能了得天下萬物」，今自家一個箇身心，不知安頓去處，而談王說伯，將經世事業，別作一箇伎倆，商量講究，不亦誤乎？相去遠不得面論。書問終說不盡。臨風嘆息而已。
前此僭易拜稟博觀之蔽，誠不自揆。乃蒙見是，何幸如此！然觀來諭，似有未能遽舍之意，何邪？此理甚明，何疑之有？若使道可以多聞博觀而得，則世之知道者為不少矣。熹近日因事方有少省發處，如「鳶飛魚躍」，明道以為與「必有事焉勿正」之意同者，今乃曉然無疑。日用之間，觀此流行之體，初無間斷處，有下功夫處。乃知日前自誑誑人之罪，蓋不可勝贖也。此與守書冊，泥言語，全無交涉。幸於日用間察之，知此則知仁矣。
示喻「天上無不識字的神仙」，此論甚中一偏之弊。然亦恐只學得識字，卻不曾學得上天，即不如且學上天耳。上得天了，卻旋學上天人，亦不妨也。中年以後，氣血精神能有幾何？不是記故事時節。熹以目昏，不敢著力讀書。閒中靜坐，收斂身心，頗覺得力。間起看書，聊復遮眼，遇有會心處，時一喟然耳！
熹衰病，今歲幸不至劇，但精力益衰，目力全短，看文字不得；冥目靜坐，卻得收拾放心。覺得目前外面走作不少，頗恨盲廢之不早也。看書鮮識之喻，誠然。然嚴霜大凍之中，豈無些小風和日暖意思？要是多者勝耳。
孟子言「學問之道，惟在求其放心」；而程子亦言「心要在腔子里」。今一向耽著文字，令此心全體，都奔在冊子上。更不知有己，便是個無知覺不識痛癢之。人雖讀得書，亦何益於吾事邪？
應之甚恨未得相見，其為學規模次第如何？近來呂、陸門人，互相排斥。此由各循所見之偏，而不能公天下之心，以觀天下之理。甚覺不滿人意。應之蓋嘗學於兩家，未知其於此看得果如何？因話扣之，因書諭極為幸也。熹近來亦覺向來說話，有大支離處。反身以求，正坐自己用功亦未切耳。因此減去文字功夫。覺得閒中氣象甚適。每勸學者，且亦看《孟子》「道性善」「求放心」兩章。著實體察收拾為要。其餘文字，且大概諷誦涵養，未須大段著力考索也。
熹衰病日侵。去年災患亦不少。比來病軀，方似略可支吾。然精神耗減，日甚一日。恐終非能久於世者。所幸邇來日用功夫，頗覺有力。無復向來支離之病。甚恨未得從容面論。未知異時相見，尚復有異同否耳。
聞向道之意甚勤。向所喻義利之間，誠有難擇者。但意所疑以為近利者，即便舍去可也。向後見得親切。卻看舊事，又有見未盡舍未盡者。不解有過當也。見陸丈回書，其言明當。且就此持守，自見功效。不須多疑多問，卻轉迷惑也。
日用工夫，不敢以老病而自懈。覺得此心操存捨亡，只在反掌之間。向來誠是太涉支離。蓋無本以自立，則事事皆病耳。又聞講授亦頗勤勞。此恐或有未便。今日正要情源正本，以察事變之幾微。豈可一向汩溺於故紙堆中，使精神昏弊，失後忘前，而可以謂之學乎？
近來自覺向時功夫，止是講論文義。以為積集義理，久當自有得力處。卻於日用功夫，全少檢點。諸朋友往往亦只如此做功夫，所以多不得力。今方深省而痛懲之。亦欲與諸同志勉焉。幸老兄徧以告之也。
熹窮居如昨，無足言者。自遠去師友之益，兀兀度日，讀書反己，固不無警省處。終是旁無疆輔，因循汩沒。尋復失之。近日一種向外走作，心悅之而不能自已者，皆準止酒例。戒而絕之，似覺省事。此前輩所謂，下士晚聞道，聊以拙自修者。若擴充不已，補復非前，庶其有日。舊讀《中庸·慎獨》、《大學·誠意毋自欺》處，常苦求之太過。措詞煩猥。近日乃覺其非。此正是最切近處，最分明處。乃舍之而談空於冥漠之間，其亦誤矣。方竊以此意痛自檢勒，懍然度日，惟恐有怠而失之也。至於文字之間，亦覺向來病痛不少。蓋平日解經，最為守章句者。然亦多是推衍文義，自做一片文字。非惟屋下架屋，說得意味淡薄。且是使人看者，將註與經，作兩項功夫做了。下梢看得支離。至於本旨，全不相照。以此方知漢儒可謂善說經者，不過只說訓詁，使人以此訓詁，玩索經文。訓詁經文，不相離異，只做一道看了，直是意味深長也。
道間與季通講論，因悟向來涵養功夫全少，而講說又多疆探。必取尋流逐末之弊，推類以求。眾病非一，而其源皆在此。恍然自失，似有頓進之功。若保此不懈，庶有望於將來。然非如近日諸賢，所謂頓悟之機也。向來所聞誨諭，諸說之未契者，今日細思，脗合無疑。大抵前日之病，皆是氣質躁妄之偏。不曾涵養克治，任意直前之弊耳。
閒中無事，固宜謹出。然想亦不能一併讀得許多。似此專人來往勞費，亦是未能省事，隨寓而安之病。又如多服燥熱藥，亦使人血氣偏勝，不得和平。不但非所以衛生，亦非所以養心。竊恐更須深自思省，收拾身心，漸令向裡，令寧靜閒退之意勝，而飛揚燥擾之氣消。則治心養氣，處事接物，自然安穩。一時長進，無復前日內外之患矣。
為學之要，只在著實操存，密切體認，自己身心上理會。切忌輕自表襮，引惹外人辯論，枉費酬應，分卻向裏功夫。
聞欲與二友俱來，而復不果，深以為恨。年來覺得日前為學，不得要領。自做身主不起，反為文字奪卻精神。不是小病。每一念之，惕然自懼，且為朋友憂之。而每得子約書，輒復恍然。尤不知所以為賢者謀也。且如臨事遲回，瞻前顧後，只此亦可見得心術影子。當時若得相聚一番，彼此極論，庶幾或有剖決之助。今又失此機會，極令人悵恨也。訓導後生，若說得是，當極有可自警省處，不會減人氣力。若只如此支離，漫無流紀，則雖不教後生，亦只見得展轉迷惑，無出頭處也。
熹哀苦之餘，無他外誘。日用之間，痛自斂飭。乃知敬字之功，親切要妙乃如此。而日前不知於此用力，徒以口耳浪費光陰。人欲橫流，天理幾滅。今而思之，怛然震悚。蓋不知所以措其躬也。
此中見有朋友數人，講學其間，亦難得樸實頭負荷得者。因思日前講論，只是口說。不曾實體於身。故在己在人，都不得力。今方欲與朋友說，日用之間，常切點檢。氣習偏處，意欲萌處，與平日所講，相似與不相似，就此痛著工夫，庶幾有益。陸子壽兄弟，近日議論，卻肯向講學上理會。其門人有相訪者，氣象皆好。但其間亦有舊病。此間學者，卻是與渠相反。初謂只如此講學，漸涵自能入德。不謂末流之弊，只成說話。至於人倫日用最切近處，亦都不得毫毛氣力，此不可不深懲而痛警也。
近看《孟子》，見人即道性善，稱堯、舜。此是第一義。若於此看得透，信得及，直下便是聖賢。便無一毫人欲之私，做得病痛。若信不及，孟子又說個第二節功夫。又只引成覸、顏淵、公明儀三段說話。教人如此發憤，勇猛向前。日用之間，不得存留一毫人欲之私在這裏。此外更無別法。若於此有個奮迅興起處，方有田地可下功夫。不然，即是畫脂鏤冰，無真實得力處也。近日見得如此。自覺頗得力，與前日不同。故此奉報。
學問根本，在日用間，持敬集義功夫。直是要得念念省察。讀書求義，乃其間之一事耳。舊來雖知此意，然於緩急之間，終是不覺有倒置處，誤人不少，今方自悔耳。
充之近讀何書？恐更當於日用之間，為人之本者，深加省察，而去其有害於此者為佳。不然，誦說雖精，而不踐其實，君子蓋深恥之。此固充之平日所講聞也。
李先生教人，大抵令於靜中體認大本未發時氣象分明。即處事應物，自然中節。此乃龜山門下相傳指決。然當時親炙之時，貪聽講論。又方竊好章句訓詁之習。不得盡心於此。至今若存若亡，無一的實見處。辜負教育之意。每一念此，未嘗不愧汗沾衣也。
熹近來尤覺頭昏憒，無進步處。蓋緣日前偷墮苟簡，無深探力行之志。凡所論說，皆出入口耳之餘。以故全不得力。今方覺悟。欲勇革舊習，而血氣已衰。心志亦不復疆。不知終能有所濟否？
向來妄論「持敬」之說，亦不自記其云何。但因其良心發現之徵，猛省提撕，使心不昧，則是做功夫底本領。本領既立，自然下學而上達矣。若不察良心發見處，即渺渺茫茫，恐無下手處也。中間一書，論必有是焉之說，卻儘有病。殊不蒙辨詰，何邪？所喻多識前言往行，固君子之所急也。熹向來所見，亦是如此。近因反求未得箇安穩處，卻始知此未免支離。如所謂因諸公以求程氏，因程氏以求聖人，是隔幾重公案。曷若默會諸心，以立其本，而其言之得失，自不能逃吾之鑒邪？欽夫之學，所以超脫自在，見得分明，不為言句所桎梏，只為合下入處親切。今日說話，雖未能絕無滲漏，終是本領。是當非吾輩所及，但詳觀所論，自可見矣。
所論顏、孟不同處，極善極善。正要見此曲折，始無窒礙耳。比來想亦只如此用功。熹近只就此處，見得向來未見底意思。乃知存久自明，何待窮索之語，是真實不誑語。今未能久，已有此驗。況真能久邪？但當益加勉勵，不敢少弛其勞耳。
學者墮在語言，心實無得，固為大病。然於語言中，罕見有究竟得徹頭徹尾者。蓋資質已是不及古人，而功夫又草草。所以終身於此，若存若亡，未有卓然可恃之實。近因病後，不敢極力讀書，閒中卻覺有進步處。大抵孟子所論，求其放心，是要訣爾。
吾輩今日，事事做不得。只有向裏存心竅理，外人無交涉。然亦不免違條礙貫。看來無著力處。只有更攢近裏面，安身立命爾。不審比日何所用心？因書及之。深所欲聞也。
詳來示，知日用功夫，精進如此，尤以為喜。若知此心此理，端的在我，則參前倚衡，自有不容舍者。亦不待求而得，不待操而存矣。格物致知，亦是因其所已知者推之，以及其所未知。只是一本源，無兩樣功夫也。
居官無修業之益。若以俗學言之，誠是如此。若論聖門所謂德業者，卻初不在日用之外。只押文字，便是進德修業地頭。不必編綴異聞，乃為修業也。近覺向來為學，實有向外浮泛之弊。不惟自誤，而誤人亦不少。方別尋得一頭緒，似差簡約端的。始知文字言語之外，真別有用心處。恨未得面論也。浙中後來事體，大段支離乖僻。恐不止似正似邪而已。極令人難說。只得惶恐，痛自警省。恐未可專執舊說，以為取舍也。
熹近覺向來乖謬處不可縷數，方惕然思所以自新者，而日用之間，悔吝潛積，又已甚多。朝夕惴懼，不知所以為計。若擇之能一來輔此不逮，幸甚！然講學之功，比舊卻覺稍有寸進。以此知初學得些靜中功夫，亦為助不小。
示喻日用功夫，如此甚善。然亦且要見一大頭腦分明，便於操捨之間，有用力處。如實有一物，把住放行，在自家手裡。不是謾說求其放心，實卻茫茫無把捉處也。 子約復書云：「某蓋嘗深體之。此箇大頭腦，本非外面物事。是我元初本有底。其曰『人生而靜』，其曰『喜怒哀樂之未發』，其曰『寂然不動』，人汨汨地過了日月，不曾存息，不曾實見此體段，如何會有用力處？程子謂『這箇義理，仁者又看做仁了，智者又看做智了。百姓日用不知。此所以君子之道鮮』。此箇亦不少，亦不剩。只是人看他不見。大抵信得此話。及其言於勿忘勿助長間認取者，認乎此也。認得此，則一動一靜，皆不昧矣。惻隱、羞惡、辭讓、是非，四端之著也。操存久則發現多。忿懥、憂患、好樂、恐懼，不得其正也。放捨甚則日滋長。記得南軒先生謂『驗厥操捨，乃知出入，乃是見得主腦，於操捨間，有用力處』之實話。蓋苟知主腦不放下，雖是未能常常操存，然語默應酬間，歷歷能自省驗。雖其實有一物在我手裡，然可欲者，是我底物。不可放失。不可欲者，非是我物，不可留藏。雖謂之實有一物，在我手裡，亦可也。若是謾說，既無歸宿，亦無依據。縱使彊把捉得住，亦只是襲取。夫豈是我原有底邪？愚見如此。敢望指教。」朱子答書云：「此段大概甚正當親切。」
承喻仁字之說，足見用力之深。熹意不欲如此坐談，但直以孔子、程子所示求仁之方，擇其一二切於吾身者，篤志而力行之。動靜語默間，勿令間斷。則久久自當知味矣。去人欲，存天理，且據所見去之存之。功夫既深，則所謂似天理而實人欲者，次第可見。今大體未正，而便察及細微。恐有放飯流啜，而問無齒決之譏也。如何如何？
中和二字，皆道之體用。舊聞李先生論此最詳，後來所見不同，遂不復致思。今乃知其為人深切。然恨己不能盡記其曲折矣。如云「人固有無所喜怒哀樂之時，然謂之未發則不可，言無主也」，又如先言慎獨，然後及中和。此亦嘗言之。但當時既不領略，後來又不深思。遂成蹉過。辜負此翁耳。
日前為學，緩於反己。追思凡百，多可悔者。所論註文字，亦坐此病。多無著實處。回首茫然。計非歲月功夫，所能救治。以此愈不自快。前時猶得敬夫伯恭，時惠規益。得以自警省。二友云亡。耳中絕不聞此等語。今乃深有望於吾子澄。自此惠書，痛加鐫誨。乃君子愛人之意也。
朱子之後，如真西山、許魯齊、吳草廬，亦皆有見於此。而草廬見之尤真，悔之尤切。今不能備錄。取草廬一說附於後。
臨川吳氏曰：「天之所以生人，人之所以為人，以此德性也。然自聖傳不嗣，士學靡宗。漢、唐千餘年間，董、韓二子，依稀數語近之，而原本竟昧昧也。逮夫周、程、張、邵興，始能上通孟氏而為一。程氏四傳而至朱。文義之精密，又孟氏以來所未有者。其學徒往往滯於此而溺其心。夫既以世儒記誦詞章為俗學矣。而其為學，亦未離乎言語文字之末。此則嘉定以後，朱門末學之敝，而未有能救之者也。夫所貴乎聖人之學，以能全天之所以與我者爾。天之與我，德性是也。是為仁義禮智之根株。是為形質血氣之主宰。舍此而他求，所學何學哉？假而行如司馬文正公，才如諸葛忠武侯，亦不免為習不著，行不察；亦不過為資器之超於人。而謂有得於聖學則未也。況止於訓詁之精，講說之密，如北溪之陳，雙峰之饒，則與彼記誦詞章之俗學，相去何能以寸哉？聖學大明於宋代，而踵其後者如此，可嘆已。澄也鑽研於文義，毫分縷析。每以陳為未精，饒為未密也。墮此科臼中，垂四十年，而始覺其非。自今以往，一日之內子而亥，一月之內朔而晦，一歲之內春而冬，常見吾德性之昭昭，如天之運轉，如日月之往來。不使有須臾之間斷。則於尊之之道，殆庶幾乎。於此有未能，則問於人，學於己。而必欲其至。若其用力之方，非言之可喻。亦味於《中庸》首章、《訂頑》終篇而自悟可也。」
《朱子晚年定論》，我陽明先生在留都時，所採集者也。揭陽薛君尚謙，舊錄一本，同志見之，至有不及抄寫，袖之而去者。眾皆憚於翻錄，乃謀而壽諸梓。謂「子以齒，當志一言。」惟朱子一生，勤苦以惠來學。凡一言一字，皆所當守。而獨表章是，尊崇乎此者，蓋以為朱子之定見也。今學者不求諸此，而猶踵其所悔，是蹈舛也。豈善學朱子者哉？麟無似，從事於朱子之訓，餘三十年。非不專且篤。而竟亦未有居安資深之地。則猶以為知之未詳，而覽之未博也。戊寅夏，持所著論若干卷，來見先生。聞其言，如日中天，睹之即見。如五穀之藝地，種之即生。不假外求，而真切簡易，恍然有悟。退求其故而不合，則又不免遲疑於其間。及讀是編始釋然。盡投其所業，假館而受學。蓋三月而若將有聞焉。然後知嚮之所學，乃朱子中年未定之論。是故三十年而無獲。今賴天之靈，始克從事於其所謂定見者。故能三月而若將有聞也。非吾先生，幾乎已矣。敢以告夫同志。使無若麟之晚而後悔也。若夫直求本原於言語之外，真有以驗其必然而無疑者，則存乎其人之自力。是編特為之指迷耳。
正德戊寅六月望，門人雩都袁慶麟謹識。
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