東坡文鈔/22
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臣聞戰以勇為主，以氣為決。天子無皆勇之將，而將軍無皆勇之士，是故致勇有術。致勇莫先乎倡，倡莫善乎私。此二者，兵之微權，英雄豪傑之士，所以陰用而不言於人，而人亦莫之識也。
臣請得以備言之。夫倡者，何也？氣之先也。有人人之勇怯，有三軍之勇怯。人人而較之，則勇怯之相去，若莛與楹。至於三軍之勇怯，則一也。出於反覆之間，而差於豪厘之際，故其權在將與君。人固有暴猛獸而不操兵，出入於白刃之中而色不變者。有見虺蜴而卻走，聞鐘鼓之聲而戰栗者。是勇怯之不齊，至於如此。然閭閻之小民，爭鬥戲笑，卒然之間，而或至於殺人。當其發也，其心翻然，其色勃然，若不可以已者，雖天下之勇夫，無以過之。及其退而思其身，顧其妻子，未始不惻然悔也。此非必勇者也。氣之所乘，則奪其性而忘其故。故古之善用兵者，用其翻然勃然於未悔之間。而其不善者，沮其翻然勃然之心，而開其自悔之意。則是不戰而先自敗也。故曰致勇有術。
致勇莫先乎倡。均是人也，皆食其食，皆任其事，天下有急，而有一人焉奮而爭先而致其死，則翻然者眾矣。弓矢相及，劍相搏，勝負之勢，未有所決，而三軍之士，屬目於一夫之先登，則勃然者相繼矣。天下之大，可以名劫也。三軍之眾，可以氣使也。諺曰：「一人善射，百夫決拾。」茍有以發之，及其翻然勃然之間而用其鋒，是之謂倡。
倡莫善乎私。天下之人，怯者居其百，勇者居其一，是勇者難得也。捐其妻子，棄其身以蹈白刃，是勇者難能也。以難得之人，行難能之事，此必有難報之恩者矣。天子必有所私之將，將軍必有所私之士，視其勇者而陰厚之。人之有異材者，雖未有功，而其心莫不自異。自異而上不異之，則緩急不可以望其為倡。故凡緩急而肯為倡者，必其上之所異也。昔漢武帝欲觀兵於四夷，以逞其無厭之求，不愛通侯之賞，以招勇士，風告天下，以求奮擊之人，然卒無有應者。於是嚴刑峻法，致之死地，而聽其以深入贖罪，使勉強不得已之人，馳驟於萬死之地，是故其將降，其兵破敗，而天下幾至於不測。何者？先無所異之人，而望其為倡，不已難乎！
私者，天下之所惡也。然而為已而私之，則私不可用。為其賢於人而私之，則非私無以濟。蓋有無功而可賞，有罪而可赦者，凡所以愧其心而責其為倡也。天下之禍，莫大於上作而下不應。上作而下不應，則上亦將窮而自止。方西戎之叛也，天子非不欲赫然誅之，而將帥之臣，謹守封略，收視內顧，莫有一人先奮而致命，而士卒亦循循焉莫肯盡力，不得已而出，爭先而歸，故西戎得以肆其猖狂，而吾無以應，則其勢不得不重賂而求和。其患起於天子無同憂患之臣，而將軍無心腹之士。西師之休，十有余年矣，用法益密，而進人益艱，賢者不見異，勇者不見私，天下務為奉法循令，要以如式而止，臣不知其緩急將誰為之倡哉？
自三代之衰，井田廢，兵農異處，兵不得休而為民，民不得息肩而無事於兵者，千有餘年，而未有如今日之極者也。三代之制，不可復追矣。至於漢、唐，猶有可得而言者。
夫兵無事而食，則不可使聚，聚則不可使無事而食。此二者相勝而不可並行，其勢然也。今夫有百頃之閑田，則足以牧馬千駟，而不知其費。聚千駟之馬，而輸百頃之芻，則其費百倍，此易曉也。昔漢之制，有踐更之卒，而無營田之兵，雖皆出於農夫，而方其為兵也，不知農夫之事，是故郡縣無常屯之兵，而京師亦不過有南北軍、期門、羽林而已。邊境有事，諸侯有變，皆以虎符調發郡國之兵，至於事已而兵休，則渙然各復其故。是以其兵雖不知農，而天下不至於弊者，未嘗聚也。唐有天下，置十六衛府兵，天下之府八百餘所，而屯於關中者，至有五百，然皆無事則力耕而積谷，不惟以自贍養，而又有以廣縣官之儲。是以兵雖聚於京師，而天下亦不至於弊者，未嘗無事而食也。
今天下之兵，不耕而聚於京畿三輔者，以數十萬計，皆仰給於縣官。有漢、唐之患，而無漢、唐之利，擇其偏而兼用之，是以兼受其弊而莫之分也。天下之財，近自淮甸，而遠至於吳、蜀，凡舟車所至，人力所及，莫不盡取以歸於京師。晏然無事，而賦斂之厚，至於不可復加，而三司之用，猶苦其不給。其弊皆起於不耕之兵聚於內，而食四方之貢賦。
非特如此而已，又有循環往來屯戍於郡縣者。昔建國之初，所在分裂，擁兵而不服，太祖、太宗躬擐甲胄，力戰而取之。既降其君，而籍其疆土矣，然其故基餘孽猶有存者。上之人見天下之難合而恐其復發也，於是出禁兵以戍之，大自藩府，而小至於縣鎮，往往皆有京師之兵。由此觀之，則是天下之地，一尺一寸，皆天子自為守也。而可以長久而不變乎？
費莫大於養兵，養兵之費，莫大於征行。今出禁兵而戍郡縣，遠者或數千里，其月廩歲給之外，又日供其芻糧。三歲而一遷，往者紛紛，來者累累，雖不過數百為輩，而要其歸，無以異於數十萬之兵三歲而一出征也。農夫之力，安得不竭？饋運之卒，安得不疲？
且今天下未嘗有戰鬥之事，武夫悍卒，非有勞伐可以邀其上之人，然皆不得為休息閑居無用之兵者，其意以為為天子出戍也。是故美衣豐食，開府庫，輦金帛，若有所負，一逆其意，則欲群起而噪呼，此何為者也？天下一家，且數十百年矣。民之戴君，至於海隅，無以異於畿甸，亦不必舉疑四方之兵而專信禁兵也。曩者蜀之有均賊，與近歲貝州之亂，未必非禁兵致之。
臣愚以為郡縣之土兵，可以漸訓而陰奪其權，則禁兵可以漸省而無用。天下武健，豈有常所哉？山川之所習，風氣之所咻，四方之民一也。昔者戰國嘗用之矣。蜀人之怯懦，吳人之短小，皆嘗以抗衡於上國，夫安得禁兵而用之！今之土兵，所以鈍弊劣弱而不振者，彼見郡縣皆有禁兵，而待之異等，是以自棄於賤隸役夫之間，而將吏亦莫之訓也。茍禁兵可以漸省，而以其資糧益優郡縣之土兵，則彼固已歡欣踴躍出於意外，戴上之恩而願效其力，又何遽不如禁兵耶？夫土兵日以多，禁兵日以少，天子扈從捍城之外，無所復用。如此，則內無屯聚仰給之費，而外無遷徙供億之勞，費之省者，又已過半矣。
夫當今生民之患，果安在哉？在於知安而不知危，能逸而不能勞，此其患不見於今，將見於他日。今不為之計，其後將有所不可救者。昔者先王知兵之不可去也，是故天下雖平，不敢忘戰。秋冬之隙，致民田獵以講武，教之以進退作坐之方，使其耳目習於鐘鼓旌旗之間而不亂，使其心志安於斬刈殺伐之際而不懾。是以雖有盜賊之變，而民不至於驚潰。及至後世，用迂儒之議，以去兵為王者之盛節，天下既定，則卷甲而藏之。數十年之後，甲兵頓弊，而人民日以安於太平之佚樂。卒有盜賊之警，則相與恐懼訛言，不戰而走。開元、天寶之際，天下豈不大治？惟其民安於太平之樂，酣豢於遊戲酒食之間，其剛心勇氣，消耗鈍眊，痿蹶而不復振，是以區區之祿山一出而乘之，四方之民，獸奔鳥竄，乞為囚虜之不暇，天下分裂，而唐室因以微矣。
蓋嘗試論之。天下之勢，譬如一身。王公貴人所以養其身者，豈不至哉？而其平居常苦於多疾。至於農夫小民，終歲勞苦，而未嘗告疾，此其故何也？夫風雨霜露寒暑之變，以疾之所由生也。農夫小民，盛夏力作，而窮冬暴露，其筋骸之所沖犯，肌膚之所浸漬，輕霜露而狎風雨，是故寒暑不能為之毒。今王公貴人處於重屋之下，出則乘輿，風則襲裘，雨則御蓋，凡所以慮患之具，莫不備至。畏之太甚，而養之太過，小不如意，則寒暑入之矣。是故善養身者，使之能逸而能勞，步趨動作，使其四體狃於寒暑之變，然後可以剛健強力，涉險而不傷。
夫民亦然。今者治平之日久，天下之人，驕惰脆弱，如婦人孺子不出於閨門，論戰鬥之事，則縮頸而股栗；聞盜賊之名，則掩耳而不願聽。而士大夫亦未嘗言兵，以為生事擾民，漸不可長。此不亦畏之太甚而養之太過歟？且夫天下固有意外之患也。愚者見四方之無事，則以為變故無自而有，此亦不然矣。今國家所以奉西北之虜者，歲以百萬計。奉之者有限，而求之者無厭，此其勢必至於戰。戰者，必然之勢也。不先於我，則先於彼，不出於西，則出於北。所不可知者，有遲速遠近，而要以不能免也。天下茍不免於用兵，而用之不以漸，使民於安樂無事之中，一旦出身而蹈死地，則其為患必有所不測。故曰：天下之民知安而不知危，能逸而不能勞。此臣所謂大患也。
臣欲使士大夫尊尚武勇，講習兵法。庶人之在官者，教以行陣之節。役民之司盜者，授以擊刺之術。每歲終則聚之郡府，如古都試之法，有勝負，有賞罰，而行之既久，則又以軍法從事。然議者必以為無故而動民，又悚以軍法，則民將不安，而臣以為此所以安民也。天下果未能去兵，則其一旦將以不教之民而驅之戰。夫無故而動民，雖有小恐，然孰與夫一旦之危哉？今天下屯聚之兵，驕豪而多怨，陵壓百姓而邀其上者何故？此其心以為天下之知戰者，惟我而已。如使平民皆習於兵，彼知有所敵，則固已破其奸謀，而折其驕氣。利害之際，豈不亦甚明歟？
二虜為中國患，至深遠也。天下謀臣猛將，豪傑之士，欲有所逞於西北者，久矣。聞之兵法曰：「先為不可勝，以待敵之可勝。」向者，臣愚以為西北難有可勝之形，而中國未有不可勝之備，故嘗竊以為可特設一官，使獨任其責，而執政之臣，得以專治內事。茍天下之弊，莫不盡去，紀綱修明，食足而兵強，百姓樂業，知愛其君，卓然有不可勝之備。如此，則臣固將備論而極言之。
夫天下將興，其積必有源。天下將亡，其發必有門。聖人者，唯知其門而塞之。古之亡天下者四，而天子無道不與焉。蓋有以諸侯強逼而至於亡者，周、唐是也。有以匹夫橫行而至於亡者，秦是也。有以大臣執權而至於亡者，漢、魏是也。有以蠻夷內侵而至於亡者，二晉是也。〈（司馬氏、石氏。）〉使此七代之君，皆能逆知其所由亡之門而塞之，則至於今可以不廢。惟其諱亡而不為之備，或備之而不得其門，故禍發而不救。夫天子之勢，蟠於天下而結於民心者甚厚，故其亡也，必有大隙焉，而日潰之。其窺之甚難，其取之甚密，曠日持久，然後可得而間，蓋非有一日卒然不救之患也。是故聖人必於其全安甚盛之時，而塞其所由亡之門。
蓋臣以為當今之患，外之可畏者，西戎、北狄，而內之可畏者，天子之民也。西戎、北狄，不足以為中國之大憂，而其動也，有以召內之禍。內之民實執其存亡之權，而不能獨起，其發也必將待外之變。先之以戎狄，而繼之以吾民，臣之所謂可畏者，在此而已。
昔者敵國之患，起於多求而不供。供者有倦而求者無厭，以有倦待無厭，而能久安於無事，天下未嘗有也。故夫二虜之患，特有遠近耳，而要以必至於戰。敢問今之所以戰者何也？其無乃出於倉卒而備於一時乎！且夫兵不素定，而出於一時，當其危疑擾攘之間，而吾不能自必，則權在敵國。權在敵國，則吾欲戰不能，欲休不可。進不能戰，而退不能休，則其計將出於求和。求和而自我，則其所以為媾者必重。軍旅之後，而繼之以重媾，則國用不足。國用不足，則加賦於民。加賦而不已，則凡暴取豪奪之法，不得不施於今之世矣。天下一動，變生無方，國之大憂，將必在此。
蓋嘗聞之，用兵有權，權之所在，其國乃勝。是故國無小大，兵無強弱，有小國弱兵而見畏於天下者，權在焉耳。千鈞之牛，制於三尺之童，弭耳而下之，曾不如狙猿之奮擲於山林，此其故何也？權在人也。我欲則戰，不欲則守。戰則天下莫能支，守則天下莫能窺。昔者秦嘗用此矣。開關出兵以攻諸侯，則諸侯莫不願割地而求和。諸侯割地而求和於秦，秦人未嘗急於割地之利，若不得已而後應。故諸侯常欲和而秦常欲戰。如此，則權固在秦矣。且秦非能強於天下之諸侯，秦惟能自必，而諸侯不能。是以天下百變，而卒歸於秦。諸侯之利，固在從也。朝聞陳軫之說而合為從，暮聞張儀之計而散為橫。秦則不然。橫人之欲為橫，從人之欲為從，皆使其自擇而審處之。諸侯相顧，而終莫能自必，則權之在秦，不亦宜乎？
向者寶元、慶歷之間，河西之役，可以見矣。其始也，不得已而後戰。其終也，逆探其意而與之和，又從而厚饋之，惟恐其一日復戰也。如此，則賊常欲戰而我常欲和。賊非能常戰也，特持其欲戰之形，以乘吾欲和之勢，屢用而屢得誌，是以中國之大，而權不在焉。欲天下之安，則莫若使權在中國。欲權之在中國，則莫若先發而後罷。示之以不憚，形之以好戰，而後天下之權，有所歸矣。
今夫庸人之論，則曰勿為禍始。古之英雄之君，豈其樂禍而好殺。唐太宗既平天下，而又歲歲出師，以從事於夷狄，蓋晚而不倦，暴露於千里之外，親擊高麗者再焉。凡此者，皆所以爭先而處強也。當時群臣不能深明其意，以為敵國無釁而我則發之。夫為國者，使人備已，則權在我，而使已備人，則權在人。當太宗之時，四夷狼顧以備中國，故中國之權重。茍不先之，則彼或以執其權矣，而我又鰓鰓焉惡戰而樂罷，使敵國知吾之所忌，而以是取必於吾。如此，則雖有天下，吾安得而為之？唐之衰也，惟其厭兵而畏戰，一有敗衄，則兢兢焉縮首而去之，是故奸臣執其權以要天子。及至憲宗，奮而不顧，雖小挫而不為之沮。當此之時，天下之權，在於朝廷。伐之則足以為威，舍之則足以為恩。臣故曰：先發而後罷，則權在我矣。
臣聞用兵有可以逆為數十年之計者，有朝不可以謀夕者。攻守之方，戰鬥之術，一日百變，猶以為拙，若此者，朝不可以謀夕者也。古之欲謀人之國者，必有一定之計。勾踐之取吳，秦之取諸侯，高祖之取項籍，皆得其至計而固執之。是故有利有不利，有進有退，百變而不同，而其一定之計未始易也。勾踐之取吳，是驕之而已。秦之取諸侯，是散其從而已。高祖之取項籍，是間疏其君臣而已。此其至計不可易者，雖百年可知也。今天下晏然未有用兵之形，而臣以為必至於戰，則其攻守之方，戰鬥之術，固未可以豫論而臆斷也。然至於用兵之大計，所以固執而不變者，臣請得以豫言之。
夫西戎、北胡，皆為中國之患。而西戎之患小，北胡之患大。此天下之所明知也。管仲曰：「攻堅則瑕者堅，攻瑕則堅者瑕。」故二者，皆所以為憂。而臣以為兵之所加，宜先於西。故先論所以制禦西戎之大略。
今夫鄒與魯戰，則天下莫不以為魯勝，大小之勢異也。然而勢有所激，則大者失其所以為大，而小者忘其所以為小，故有以鄒勝魯者矣。夫大有所短，小有所長，地廣而備多，備多而力分，小國聚而大國分，則強弱之勢，將有所反。大國之人，譬如千金之子，自重而多疑。小國之人，計窮而無所恃，則致死而不顧。是以小國常勇，而大國常怯。恃大而不戒，則輕戰而屢敗。知小而自畏，則深謀而必克。此又其理然也。夫民之所以守戰至死而不去者，以其君臣上下歡欣相得之際也。國大則君尊而上下不交，將軍貴而吏士不親，法令繁而民無所措其手足。若夫小國之民，截然其若一家也，有憂則相恤，有急則相赴。凡此數者，是小國之所長，而大國之所短也。使大國而不用其所長，常出於其所短，雖百戰而百屈，豈足怪戰！
且夫大國，則固有所長矣，長於戰而不長於守。夫守者，出於不足而已。譬之於物，大而不用，則易以腐敗，故凡擊搏進取，所以用大也。孫武之法，十則圍之，五則攻之，倍則分之，敵則能戰之，少則能逃之，不若則能避之。自敵以上者，未嘗有不戰也。自敵以上而不戰，則是以有余而用不足之計，固已失其所長矣。凡大國之所恃，吾能分兵，而彼不能分，吾能數出，而彼不能應。譬如千金之家，日出其財，以罔市利，而販夫小民終莫能與之競者，非智不若，其財少也。是故販夫小民，雖有桀黠之才，過人之智，而其勢不得不折而入於千金之家。何則？其所長者不可以與較也。
西戎之於中國，可謂小國矣。向者惟不用其所長，是以聚兵連年而終莫能服。今欲用吾之所長，則莫若數出，數出莫若分兵。臣之所謂分兵者，非分屯之謂也，分其居者與行者而已。今河西之戍卒，惟患其多，而莫之適用，故其便莫若分兵。使其十一而行，則一歲可以十出；十二而行，則一歲可以五出。十一而十出，十二而五出，則是一人而歲一出也。吾一歲而一出，彼一歲而十被兵焉，則眾寡之不侔，勞逸之不敵，亦已明矣。夫用兵必出於敵人之所不能。我大而敵小，是故我能分而彼不能。此吳之所以肄楚，而隋之所以狃陳歟？夫禦戎之術，不可以逆知其詳，而其大略，臣未見有過此者也。
其次請論北狄之勢。古者匈奴之眾，不過漢一大縣，然所以能敵之者，其國無君臣上下朝覲會同之節，其民無谷米絲麻耕作織之勞。其法令以言語為約，故無文書符傳之繁。其居處以逐水草為常，故無城郭邑居聚落守望之助。其旃裘肉酪，足以為養生送死之具。故戰則人人自鬥，敗則驅牛羊遠徙，不可得而破。蓋非獨古聖人法度之所不加，亦其天性之所安者，猶狙猿之不可使冠帶，虎豹之不可被以羈紲也。故中行說教單於無愛漢物，所得繒絮，皆以馳草棘中，使衣弊裂，以示不如旃裘之堅善也；得漢食物皆去之，以示不如氵重酪之便美也。由此觀之，中國以法勝，而匈奴以無法勝。
聖人知其然，是故精修其法而謹守之，築為城郭，塹為溝池，大倉廩，實府庫，明烽燧，遠斥堠，使民知金鼓進退坐作之節，勝不相先，敗不相後。此其所以謹守其法而不敢失也。一失其法，則不如無法之為便也。故夫各輔其性而安其生，則中國與胡，本不能相犯。惟其不然，是故皆有以相制，胡人之不可從中國之法，猶中國之不可從胡人之無法也。
今夫佩玉服冕而垂旒者，此宗廟之服，所以登降揖讓折旋俯仰為容者也，而不可以騎射。今夫蠻夷而用中國之法，豈能盡如中國哉！茍不能盡如中國，而雜用其法，則是佩玉服冕垂旒而欲以騎射也。昔吳之先，斷髮文身，與魚鱉龍蛇居者數十世，而諸侯不敢窺也。其後楚申公巫臣始教以乘車射禦，使出兵侵楚，而闔廬、夫差又逞其無厭之求，開溝通水，與齊、晉爭強，黃池之會，強自冠帶，吳人不勝其弊，卒入於越。夫吳之所以強者，乃其所以亡也。何者？以蠻夷之資，而貪中國之美，宜其可得而圖之哉。
西晉之亡也，匈奴、鮮卑、氐、羌之類，紛紜於中國，而其豪傑間起，為之君長，如劉元海、苻堅、石勒、慕容雋之儔，皆以絕異之姿，驅駕一時之賢俊，其強者至有天下太半，然終於覆亡相繼，遠者不過一傳再傳而滅，何也？其心固安於無法也，而束縛於中國之法。中國之人，固安於法也，而苦其無法。君臣相戾，上下相厭。是以雖建都邑，立宗廟，而其心岌岌然常若寄居於其間，而安能久乎？且人而棄其所得於天之分，未有不亡者也。
契丹自五代南侵，乘石晉之亂，奄至京邑，睹中原之富麗、廟社宮闕之壯而悅之，知不可以留也，故歸而竊習焉。山前諸郡，既為所並，則中國士大夫有立其朝者矣。故其朝廷之儀，百官之號，文武選舉之法，都邑郡縣之制，以至於衣服飲食，皆雜取中國之象。然其父子聚居，貴壯而賤老，貪得而忘失，勝不相讓，敗不相救者猶在也。其中未能革其犬羊豺狼之性，而外牽於華人之法，此其所以自投於陷阱網羅之中。而中國之人，猶曰今之匈奴非古也，其措置規畫，皆不復蠻夷之心，以為不可得而圖之，亦過計矣。且夫天下固有沈謀陰計之士也。昔先王欲圖大事，立奇功，則非斯人莫之與共。梁之尉繚，漢之陳平，皆以樽俎之間，而制敵國之命。此亦王者之心，期以紓天下之禍而已。
彼契丹者，有可乘之勢三，而中國未之思焉，則亦足惜矣。臣觀其朝廷百官之眾，而中國士大夫交錯於其間，固亦有賢俊慷慨不屈之士，而詬辱及於公卿，鞭撲行於殿陛，貴為將相，而不免囚徒之恥，宜其有惋憤郁結而思變者，特未有路耳。凡此皆可以致其心，雖不為吾用，亦以間疏其君臣。此由余之所以入秦也。幽燕之地，自古號多雄傑，名於圖史者，往往而是。自宋之興，所在賢俊，雲合響應，無有遠邇，皆欲洗濯磨淬以觀上國之光，而此一方，獨陷於非類。昔太宗皇帝親征幽州，未克而班師，聞之諜者曰：幽州士民，謀欲執其帥以城降者，聞乘輿之還，無不泣下。且胡人以為諸郡之民，非其族類，故厚斂而虐使之，則其思內附之心，豈待深計哉，此又足為之謀也。使其上下相猜，君民相疑，然後可攻也。語有之曰：鼠不容穴，銜窶藪也。彼僭立四都，分置守宰，倉廩府庫，莫不備具，有一旦之急，適足以自累，守之不能，棄之不忍，華夷雜居，易以生變。如此，則中國之長，足以有所施矣。
然非特如此而已也。中國不能謹守其法，彼慕中國之法，而不能純用，是以勝負相持而未有決也。夫蠻夷者以力攻，以力守，以力戰，顧力不能則逃。中國則不然。其守以形，其攻以勢，其戰以氣，故百戰而力有余。形者，有所不守，而敵人莫不忌也。勢者，有所不攻，而敵人莫不憊也。氣者，有所不戰，而敵人莫不懾也。茍去此三者而角之於力，則中國固不敵矣。尚何雲乎！惟國家留意其大者而為之計，其小者臣未敢言焉。
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