樂育堂語錄/4
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樂育堂語錄卷四
一
修煉之事，以陰功德行為本，以操持涵養為要。至若龍虎鉛汞配合之說，殆末務而已。有等愚人不明此個工夫，動謂我修我性，我煉我命，又何俟外修功德以濟人利物為哉？若皆不知「盡性以至於命」之道也。昔孔子告顏子，為仁之端必從視聽言動下手，吾道不離這個，又豈外是乎？蓋以制於外者，即所以養乎中也，故目常視善則肝魂安，耳常聽善則腎精固，口常言善則心神寧，鼻常嗅善則肺魂泰，手作善事，足行善地，則脾土常安，而身體亦健。惟內之六門不入非禮之事，則內之五髒自有天然元氣。由是再用內養之工蘊蓄五髒元氣，則肝氣化而魂朝元，肺氣化而魄朝元，脾土凝而意朝元，心火旺而神朝元，腎水壯而精朝元。所謂三花聚鼎、五氣朝元而凝成一個法身者，此也。若以多私多詐之人，與之真訣，莫說他修不成，即使得成，亦必傾丹倒鼎，為害不小。所以下手之初，必先外積功，內積德，內外交養，始能潔白精瑩，可以煉而為丹，故初步工夫名為築基也。是猶作千仞之台，先從平地起基，必基址堅固，而後重樓畫閣不患其傾圮焉。論吾門弟子不少，從今看來，還是素行好善之人才有進步。設當年未曾積德，與積德而不真者，皆不能深入吾道也。諸子作工已久，受磨不退，心性何等潔白，精氣何等壯旺，所以得聞吾訣，行之無礙也。吾今特傳真陽一訣。夫煉丹之學，固須養後天之神氣以固色身，尤必養先天之心性以成法身。然色身法身雖有精細表裏不同，而要不可相離也。無色身，則法身何依？無法身，則色身徒具。凡修行人必先保固後天神氣，然後先天心性可得而修。吾教雖曰煉精化氣，其實氣即心之靈也；雖曰煉氣化神，其實神即性之虛也。惟能長我精氣，則心靈始見，保我元神，則性真自存。學者到神定氣壯之候，則元氣浩浩，元神躍躍，而吾之本來心性自然洞徹其真諦，由此返還金液之丹不難矣。故築基為了性之事，還丹為了命之工。蓋謂將性以立命，即以虛無之性煉成實有之命，生出百千萬億化身，皆此性之凝結而成，無他道也。諸子明得此理，庶知修煉之道無非成就一個性字而已，且還吾先天一氣而已。知得此氣未有之先，渾然空中，無可分別，既落人身之內，變為陰陽二氣，以生五行幻化之身。我於是將陰陽五行仍凝成一氣，即丹矣。養之久而煉之深，十年之後，必成一個至靈至聖仙子，要無非此元氣結成也，元氣即性也。惟能以一元之神，運一元之氣，道庶幾矣。
二
吾示玄關一竅，是修道人之根本，學者之先務也。不比中下二乘說竅，有形可指，有名可立。爾等須從混沌又混沌，方有丹藥底本，神仙根基。起初打坐，必浩浩蕩蕩，了了靈靈，游心於廣漠之鄉，運息於虛空之所。然亦不可專在外也，須似內非內，似外非外，庶吾心之氣與天地靈陽之氣通矣。到得神凝息調，忽然恍恍惚惚入於混沌之際，若無著落者然。此即虛極靜篤時也，亦即是安身立命處也。於此忽然一覺，現出我未生以前一點真面目來，完完全全一個太極本體，天地人物與我同根共蒂者。我於此一覺而醒，即以先天一點元陽主宰其間，運起呼吸之神息，招攝歸來，不許一絲半點滲漏。頃刻間氣機蓬蓬勃勃，直覺天地內外一氣流通貫注，到此性地初圓，謂之性陽生。然在後天而論，則為性光見，以先天大道而言，此為精陽生。古云「大道冥冥，太極流精，心包元化，氣運洪均」，此之謂也。有此精生，我惟順其呼吸之常，息其神志之思，收回即放下，放下又收回，即採取先天之精也。於是以此精降入水府之中，以元神勾起乾宮落下一點元氣回來，即是以精煉而為氣也。若竅初開，即下水府去煉，則為藥嫩不可採。若到蓬勃之氣充周已久，氣機又散，則為藥老不可採。學者多於此少體認，往往空燒空運也。從此精入氣中，火降水裏，再運天然神息，自陰蹺而攝入中宮，與離中之精配合，自然水火既濟，神氣紐結一團。此須知「常守藥爐看火候，但安神息任天然」，切不可再向陰蹺問津可也。此為要緊之囑。當其神氣初交，但覺氤氳之氣自湧泉穴一路直上，久久溫養，便覺渾身上下氣欲衝天，此正當運河車時也。我於是以意引導，凝而不散，猶如筒車之中有個定心木，於此安穩，不偏不倚，而車自旋轉不息矣。然人身一氣原是周流不息，又何俟人引導為哉？不知有生後，此竅已蔽塞不通，若不了照而管束之，猶恐游思雜念參入其中，陽氣當升者不升，陰氣宜降者不降，升降不定，陰陽失常，則天地不交，而萬物不生，適成晦蒙否塞之天也。迨至運之上頂，為歸之極處，即為陰之初生。降至黃庭，歸爐封固，杳無蹤跡，恍如我前此未動未煉之時一般。是為一周。於此又再養之，若有動時又煉，靜而養，動而煉，如此循環不已，基址可築矣。
三
夫玄關一竅，是先天混元一氣之玄關，了無聲臭可捫，色相可見，此為最上上乘煉虛一著天機。從古仙子鮮有下手之時即得悟入此際者。若論玄關，不止一端，如煉精化氣之時，則有精生之玄關，煉氣化神之時，則有氣動之玄關。此等處亦不可不明。何謂精生之玄關？如下手打坐，即便凝神調息，到得恍惚之間，神已凝之，息已調了，斯時一點真精即藏於陰蹺一穴之處。我從混沌一覺，急忙攝取陰蹺之氣歸於中黃正位，與離中久積陰精煆煉為一。斯亦有藥嫩藥老之說。何謂嫩？如未混沌，斯為無藥。若已混沌，未能使神氣融和，混化為一，即便去陰蹺採取，斯為藥嫩，不堪入煉。若混沌一覺，我不能辨認清白、即時提攝，待至一覺之後又複覺及他事，一動之後又複動而外馳，斯為藥老，更不可用。若氣陽生，藥物之老嫩又在何時？蓋從此精生，攝之而歸，與我離宮靈液兩相配合，斯時神入氣中，氣周神外，其始神與氣猶有時合時分之狀，不能合為一區——神即離宮之神火，氣即坎中之神水——迨至神與氣融成一片，宛轉於丹田中，悠揚活潑，吾身靈氣與天地外來之陽氣不覺合而為一，此即氣陽生，玄牝現象，所謂「天地相合，以降甘露」，露即外來靈陽之氣是。此時須從混沌中一覺，方是水源至清，不染纖塵，於此採取，斯為二分火煉二分新嫩之水，正是藥苗新生，又謂「離噴玉蕊，坎吐金英」，是二家交媾而成丹。否則，未能大靜，無以為大定也。若未到玄牝大交而採，是為藥嫩。既已大交，猶不急採，則新生之靈氣已散，是為藥老不堪用。吾再示一捷法：能混沌固佳，如不能混沌，只要自家綿綿密密，寂照同歸，恍惚之而有象，杳冥之而有知，不起一明覺心，兩兩會萃，和暢不分，又複見吾身之氣與外來之氣，氤氤氳氳，蓬蓬勃勃，周身踊躍，蘇軟快樂。此正當其時也，急運河車，大丹在指顧間矣。
四
古云：「一孔玄關竅，乾坤共合成。中藏神氣穴，內有坎離精。」夫人未生以前，此個元真之氣原自懸於太虛，鋪天蓋地，究竟莫可端倪。迨父精母血兩神相摶，此個鼎爐一立，其中一個竅隧容受天地元真一氣，此即竅中竅，又謂竅中妙是。是正佛謂「涅盤妙心」，道謂「玄牝之門」，「天地之根」，儒謂「成性存存，道義之門。」要之，只此一竅之妙而已。及有生後，為塵緣所染，為習俗所移，此竅已窒，此妙又不知歸於何處。縱有時竅開，出於不容己，發於不自知，明明現出一輪新月，恰是如來真面，而無如塵根俗氣逐日增長，一霎時又不知消歸何有。所謂小人不能無仁心，只旋生旋滅，無有一眼窺定、一手捏定而不失其機者。吾今道破，總要知神氣混合丹田中，有融融洩洩、清淨無為之妙，即是竅中發現真實色相，可以超生死、脫輪回、成仙登聖之種子。然而一陽初動，其機甚微，甚氣尚嫩，杳無端倪可以捉摸得，爾等又將何以用工哉？必先煉去己私，使此心游太虛，氣貫於穆，空洞無邊，才算妙手。蓋以此竅本虛，以虛合虛，是為同類易相親。若於此身竅隧死死執著，不惟此中神妙不現，而竅隧早為之錮蔽而不通。生等欲竅中生機活潑，元神靈動，又離不得先將神氣二者會萃一家，所謂「先立匡廓」，又謂「立橐龠」是。夫匡廓者何？即神氣交，又即爐鼎立是也。爐鼎一立，然後再以陰陽神火慢慢烹煎，忽焉神融氣暢，入於恍惚杳冥。此即竅中生氣入之時也，又即世人所謂健忘是也。不是空空神氣之交，而有一點清淨神丹在內。古云「心者，萬事之樞紐，必須忘之而後覓之。」忘者，忘其妄心也。覓者，覓其真心也。真心之見，必從忘後而乃見。生等能於此辨白得清，又何患真藥之不生，而靈胎之不結也哉？此的的真傳，從古仙真少有道出這個妙諦。吾念生學道心苦，故將此玄機指出，以後方有把握。至於真陽一動，大有氣機可憑。漫說天地人物不知誰何，就是我五官百骸，到此氤氳蓬勃運行於一身內外，恍如雲霧中行、清虛中坐，所謂忘忘是。然忘忘又不能盡其狀也，不知此氣此神從何而有，於何而生，但覺天地之大、日月之明，皆不足擬其分量，我自有一重天地，兩輪日月，不與凡人同此天地日月也。此是杳杳冥冥真景，亦即自家玄竅生氣特地現出其狀。生等打坐，若得這個竅開，又見這個妙相，即是真陽大現，可以運行河車。未到此景，猶恐鼎無真種，妄行水火，反將陰氣追逐陽氣，而日見陽消陰長，到得後來全是一派陰邪之私用事，或知未來事，或見虛室光。不知者以為得丹成聖，又誰知人身不陰即陽，非陽即陰，陰氣滋長，還不是烹煉陽氣一般？到得陽逐日退，陰逐日進，還不是與陽神生發一樣，俱由積累而成？何也？夫人未經修煉，陰陽兩相和平，又自兩兩分開，猶之主賓皆弱，俱不能鬥；及日積月累，陰氣亦成其門戶，還不是大有氣機、令人不可測度者？吾今將此陰氣累積成一個陰鬼說出，使知陰陽之分只一間耳，下手不可不慎也。然此語千古聖真未有道及，吾今不惜洩漏之咎，特為指出。生等務要隱口藏舌，庶乎尊師重道矣。
五
修丹別無他妙，第一要認得自家本來面目。此個本來面目，亦豈有他？猶如皓月當空，團團欒欒，不偏不倚，九州萬國無一不在照臨之中，此即先天真面目，即心即性，即性即佛，無二致也。學者於靜定之時，忽然覺得我心光光明明，不沾不脫，無量無邊，而實一無所有，此即明心見性，實實得先天面目也。但初見此景，不免自驚自喜，生一後天凡心，而先天渾淪之元神卻又因此凡心打散。知否？示生一法：大凡打坐習靜，若有個渾然與天地同體之意在我懷抱，不妨再定再靜，縱有念起，我總總一個不理他，那知覺心、驚訝心、喜幸心一概自無。再者爾生於靜久時，忽入大乘，雖見真性本體，要不過瞥爾回光，還要多多調習，久久溫養，使此心此性實實入我定中，還我家故物，無所喜，亦無所驚。如此久煉，始能返本還原，歸根複命。生等已見性原，亦不容易，已苦十餘年矣。從此靜之又靜，定而又定，實實此身渾如懶惰之人，坐在榻上，不愛起居，不思飲食之象，自然日新月盛，大藥自生。更還要把我氣息養理得無出無入，自自然然，不似前此費力，即入大覺之班。所慮者，恐生等各為身家謀衣食，不免與紅塵懼滾。吾不早來拔度，恐生等溺而不起，把從前一片苦心竟自拋棄，良可惜也。今照樣修持，矢志彌堅，還要不得三兩年，只須幾月都可有得。知否？如此即是得道，即是成真。不是得道有個得處，成真有個成法。萬望生等走千里程，只差一里，切勿不見其家又返轉去，況已明明窺見家園近在咫尺，吾所以早來指點，免生退避。過了此關，才算有道，否則猶是凡夫也。
六
吾觀諸子未明主靜立極之道，所以吾前云「內伏天罡，外推斗柄。」伏得天罡於內，又不能推斗柄於外；推得斗柄於外，又不能伏天罡於內。斯時忙了又忙，慌了又慌，一心兩用，全無主宰。煉丹之道，豈如是耶？若此者，皆主極之未立，猶天下無帝王以坐鎮，文武紛紛大亂矣。夫天罡即主極也，斗柄即文武卿佐，聽令於帝主者也。孟子曰：「一正君而國定矣。」孔子曰：「譬如北辰居其所，而眾星拱之。」即此可知主靜以立人極之道也。由此推之，天地之位，萬物之育，上下與天地同流，豈有他哉？無非主極立而氣機流通，自與天地萬物潛孚矣，實致中致和而已，並未嘗於中和之外逐物而流也。孔子曰「天何言哉？四時行焉，百物生焉。」夫天亦不過端其主極，而四時行、萬物生，一聽造化之自動焉耳。夫人主極一立，則陰陽造化自動自靜，即天地萬物之氣機與之俱動俱靜。況人原與天地萬物息息相流通者乎？朱子曰：「吾之心正，則天地之心正。吾之氣順，則萬物之氣順。」不待移一步，轉一念，而自有己立立人、己達達人之神化者歟！自夫人氣質之拘，物欲之蔽，其與天地萬物不相通者久矣。所以一身之中尚為胡越，何況以外之天地萬物哉！古云「天人一理，物我同源。」在人以為虛擬之詞，而不知實有其事也。吾今再為抉之。大凡打坐之初，須先養神。神與太虛原同一體，但不可死死執著。務先游神於虛，方能養得純，神自來歸命。夫既神凝於虛矣，又須慢慢收回虛無窟子中，調之養之。到得神已歸命，然後驗其果一無所思到虛極靜篤否耶？如能虛極靜篤，一無所有，此即端本澄源之學，而主極立矣。主極一立，以神下入水府，即是以神入氣穴，又是以性攝情，以龍嫁虎，種種喻名，不一而足，無非以我一點至靈至聖至清至虛之元神，下與水府之鉛配合，猶之以火入水鄉，少時火蒸水沸，而真陽生矣。夫下田屬陰，又屬水，陰與水，皆寒性也。中田絳宮屬陽，又屬火，火與陽，皆熱性也。故人一身，上半為天為陽，下半為地為陰，非有神火烹煎，則水寒金冷，必沉溺不起，而人之昏者愈昏，昧者長昧矣。吾言以神入氣，即交媾水火之道。水火一交，那其中氤氳之氣蓬蓬勃勃發生起來，即水中金生，又云鉛中銀出，又云陰中陽產，總皆喻人之命蒂，實為長生不死之根本也。斯時也，神已定，息已調，身心爽快，蘇綿快樂，飄飄然如凌九霄之上，游廣漠之鄉，有不知其底止者。此即神與太虛同體，氣與天地萬物相通，實有不知其所以然也。此主極立矣，斷無有伏得天罡，而斗柄不推遷，推得斗柄，而天罡不內伏者。諸子須知主極未立之前，不妨慢慢凝神以交氣。氣神若已和合，於是杳冥恍惚鄉里，變化生鉛。果然鉛生，時至而事起，機動而神隨，輕輕舉，默默運，一團太和之氣上下往來，易於順水之行舟。斯足徵神氣會萃，化三元為一元，合五氣為一氣，而主極以立，仙道可修。諸子亦曾會悟否耶？吾師云「後天之先天」何也？後天者，凡神凡氣凡精凡血也。此是血肉團子，以之修煉金丹，毫無所用。下手之時，凝神於虛，合氣於漠。此虛此漠，方是後天之先天。吾直直告汝，打坐時，雖不離有形之丹田與眼光心光、口鼻呼吸之息，然必要活活潑潑，始得還玉液之丹。何以云玉液？以人身涕唾津精氣血液七般物事，算是養幻身不可少者，然在一身之中，有形有質有聲有色，純是一股陰氣，所謂臭皮囊者，此也。惟從色身上修煉那一點虛而無、靈而秀者，始得後天中先天。切不可死死執著丹田，凝目而睹，用心而照。惟虛虛的似有似無、不急不緩行將去，斯得真正之藥矣。太上云：「谷神不死，是謂玄牝」數句，已將玄關妙竅道盡。何謂谷神不死？穀即虛也，神即靈也，不死即不昧也，言人欲煉成大道，必認取虛靈不昧者為丹本。然而無形無象，不可捉摸，故曰：「要得穀神長不死，須憑玄牝立根基。」夫谷神何以必依玄牝哉？以虛靈不昧之真宰，必於玄牝之有形者形之，其實是無極也。若使玄牝不立，則胎息未形，本來生生不息之機從何而有？惟此凡息一停，胎息自見，一開一闔之中，此間玄妙機關，人之靈明知覺從此而起，人之心思知慮性情魂魄，無不由此而生，至於成真作聖，皆從此一動一靜立其基。蓋靜則無形，動則有象，靜不是天地之根，動亦非人物之本，惟此一出一入間，實為玄牝之門。雖然，有形卻是因後天陰陽之形，形出先天一點真氣來。此個真氣，雖是後天之先天，以元氣較來，還是後天物事。以此元氣非真有也，還是一無極而已。然而開天地、生人物，莫不由此一個竅隧發端。此殆天下之至虛生天下之至實，天下之至無生天下之至有者也。總之，渾淪罔象倒也不難，惟一覺之後立地護持、毫無別念，斯為難也。知之否？
七
夫人之心，原是虛虛活活，洞照靡遺，只因生身而後，百憂感其心，萬事勞其形，有動於中，必搖其精，精不足則氣不足，神亦因之不靈也。古人所以喻人身之精如油，氣如火，神之靈者，即其燈光之四射不可捉摸也。吾故教爾等煉心之學，先以寶精裕氣為始。況此心一虛，此神即靈，此精一足，此氣自旺，不待他日功圓丹熟，而有過照之慧光即在目前；亦覺私欲之縈擾、恩愛之牽纏，亦能照破一切。所患人心營營逐逐，才見一念光明，不片刻間，卻又滾入人欲甲里。今為生計，總要平日猛撐須眉，高立志氣，將身中寶鏡高懸，慧劍時挂，自然清明在躬，氣志如神。斯時也，天理人欲自然分辨清楚。且天理自天理，振作得起，不許人欲之相干；人欲自人欲，洗刷得淨，不令天理之偶違。要之，其效見於一時半刻，其功必待三年九載，而其得力，全在養我慧光，鑄我慧劍。雖然，慧光無可見，古人說「在天為日月，在人即兩目」，可以昭然共揭矣。諸子須於平時收攝眼中神光，返照於丹田氣海之中，久之虛無窟子內自然慧光發現，不啻明鏡高懸，物來畢照矣。慧劍亦無由知，古人說「在天為風雷，在人為神氣」，只因神不凝、氣不聚，是以鋒芒不利，明知此非善行，有傷精氣，然不能一刀兩斷，立地劈除，明知故犯。環顧吾門，大抵如斯，可嘆也夫！可悲也夫！今再疾聲大呼曰：戒色欲以固精，寡言語以養氣，節飲食，薄滋味；閒思雜慮，不關吾人身心性命之微者，皆當卻之勿前，防之惟恐不力。如此後天精氣易生，而先天精氣自有依傍焉。到得先天精氣圓足，自然身形日固，而慧劍成矣。近觀諸子日間打坐，不見精明強固者，皆由平日凝神斂息用工之時少，間斷之時多也。如能行住坐臥，神無昏倦，息無出入，將從前氣質之性、物欲之私，一掃而空，久之自見一靈炯炯，洞照當空，一任他聲聲貨利與夫窮通得失、禍福死生，皆不能盤踞心地，亂吾天君，而令我心之明者不明，健者不健。此非必多年然後可成功也，只要一心內照，不許外緣塵累一絲擾我靈府，即頃刻間亦見心靈手敏之效。爾等須知心之不靈，由於神之不清，淘汰性情，必具剛果之氣為之。氣之不壯，由於息之不斂，保固真精，必具十分火候。如此刻刻返觀，在在內照，日月因之而轉旋，乾坤是以能顛倒。至若外緣外侮，到眼便知，閒思閒慮，入耳即明，不怕他火炎薰蒸，勢不可遏，自能一滅永滅，有不可思議之效焉。
八
學者凝神靜養，務令天地陰霾之氣抑之自我、化之自我，則位天地，育萬物，補天地之偏，培造化之缺，亦非難事也。獨奈何人將天地看得甚大，以為造化之權自天主之，人莫如何，卻不思古聖先賢常稱天地人為三才，人固賴天以生，天猶賴人以立。若無其人調和造化、燮理陰陽，則天地又何賴乎人哉？故曰「人者，天地之心也。」苟無至人出以參造化之權，贊天地之化，則天地亦成混沌之天地，而不能生育於無窮也。此匹夫之微亦具有此參贊，非高遠離奇為聖者獨能任之也。何也？凡人之心一正，則天地之心亦正，凡人之氣一順，則天地之氣亦順。天地與人，其感孚處雖至微至妙，而其為用卻在一動一靜一語一默之間。夫以天人本一氣相通，此動彼動，此靜彼靜，此安則彼安，此危則彼危，原在一呼一吸之微，非深遠莫致者也。只患不肯寡欲清心，以自明其清明廣大之天耳。如能一念不苟，則一念即位天地矣；一息不妄，則一息即奠天地矣。造到自然境界，則我即天，天即我，不但如此，更能包羅乎天地，化育乎天地，我不受天地鼓鑄，天地反受我裁成焉。聖人知我其天，豈在蒼蒼之表、漠漠之外耶？殆一內省間而即通其微矣。他如修煉之道，還有上品丹法，以神入於虛無中，不著色，不著空，空色兩忘，久之渾然融化，連虛無二字亦用不著，此即莊子所謂「上神乘光」者是也。佛家牟尼文佛即用此真空妙有之法以成佛，後人鮮能知者。禪和合子有「如來修性不修命」之說，不知此個光中，即包羅神氣在內，太極而無極，無相為相，無聲為聲者也，且是神氣發生之根本。故煉此一光，無不完具，夫豈若後天之神之氣尚分陰陽者哉？此理後人難明，無怪其落於修性一偏也。至若山精水怪，亦能走霧飛空，而究之心性未完，多流於機械一邊，終不免於天誅。此等又何修乎？莊生所謂「下神乘精」者是。是以不淨不潔之神，凝於後天精竅之中，久久煉成，亦能入定，亦能出神，總是一個污濁鬼耳，即雲長生，亦只守尸鬼耳，斷無靈通變化，且無仁義道德，雖有奇技異能，只是一精伶鬼而已。諸子取法乎上可也。
九
今年百穀色色生新，莫不謂今歲大有秋也。詎知至美之中，有不美者存焉。夫豈天之不以全福與人乎？蓋以天地之道，陽極則陰生，陰極則陽生，陰陽相勝之理原是如此，不然，盛極難為繼也。惟君子有見理之明，知幾之慧，故於隆盛之際，而有持盈保泰之妙策焉。若無識愚夫，不知陰陽勝負之常，往往於盛極之時，恃其豪富，不知謙抑為懷，更以驕傲存心。若此者，幾見有不敗者乎？處家之道如此，即治國之道亦莫不然。推之保身良策，亦當以此為准。吾見生雖然年邁，而精神尚覺強幹，若不趁此機會勤勤修養，在在保持，吾恐陽盛之下而秋陰繼其後矣。大禹所以惜寸陰者，只為身命之不常也。生等須當慎之。某生粗聞妙訣，未能實嘗道味，尚須勉強用工，方能到自然境界。否則，半上落下，終不得見本來真面也。況今年華雖老，而日用事為半點不理，衣服飲食取之宮中裕如，且身安體泰，兒孫林立，室家胥慶，在在皆安樂之地，時時一豐稔之秋，正好行吾樂意，向大道中鑽研。況生善根夙具，並非無德之人不能消受得神仙福慧，焉有修之不前而為群魔阻擾者耶？趁今閒暇無事，外無憂慮，內無疾疚，於此不學，又待何時？日月逝矣，歲不我與。嗚呼老矣，是誰之咎？吾想生好道之心本於至誠，何以日日行工不見大進？此由間斷之時多也。猶之煮物，始而入鼎，必以猛火烹煎，烹煎一晌，然後以文火溫養。如此烹調，方得有真味出來。若起初有間斷，勢必半生半熟，了無滋味也。至武火之說，非教之用氣力切齒牙以為工也，要不過振頓精神，一日十二時中，常常提撕喚醒，了照於虛無窟子間耳。最可惜者，日間有空閒氣力，空閒精神，不用之於保精煉氣，而用之於觀閒書，談閒話，作閒事，用閒思者，就將有用之精神置之無益之事物。嗚呼哀哉，誠可惜也！就說生年華已老，神氣就衰，不能聞道於壯年，而得明道於暮歲，縱有十分精力，恐不能成大覺金仙，這就錯想。須知有志者事竟成，苦心人天不負，古往今來壯年得道者能有幾人？歷觀古仙，無一個不是晚年聞道，到百餘歲始証金仙。生怕無志上進耳，果然有志，天神豈肯舍爾哉？以生之功德有加，心性不迷，久為神天見愛。就說此生不成，今日已曾下種，到來世因緣自然不絕。吾願生從今以後，立定課程，務以不理閒事、不讀閒書為志，惟以凝神於虛、合氣於漠為常，一日行住坐臥，常常照管，不許一息放縱，一念游移。如此半月之久，自然見效。若到氣機微動，即速備河車。何也？始而採取微陽，久則精盈氣壯而真陽發生，大有形象可驗。到此地位，何樂如之？論人之未生也，在太虛中原是與天同體。及至生時，幼衝之年，猶是天真爛漫，浩浩乎與天之氣機流行不息，渾然潛通。因知識一開，渾渾淪淪之體因之鑿破而不完全，於是乎浩蕩靡涯之量，轉而為抑鬱無聊之心，昏昏罔罔，即一身之內尚不能把持，又何況以外之事其來也無端，其應也靡常，有不為其所餒者耶？故朱子云：「內則無二無適。」此心寂然不動，以為酬酢萬變之本，外則整齊嚴肅，嚴威儼恪，終日如對神明，以保護其天君，迨至用力久，自然惺惺了了，精明不昧，坐照無遺，又何憂事物之紛擾哉？夫心如鐘然，空則叩之而即應，實則叩之而不靈。人能將此心懸於太空之表，不橫生意見，純是天理用事，得矣。
十
學者欲返本還原，必從後天性命下手。後天氣質之累，物欲之私，務須消除淨盡，而後真性真命見焉。真性真命者何？夫心神之融融洩洩、絕無抑鬱者，真性也。氣機之活活潑潑、絕無阻滯者，真命也。總不外神氣二者而已。元神元氣是他，凡神凡氣亦是他，只易其名，不殊其體。古佛云：「在凡夫地，識強智劣，故名識性。在聖賢地，智強識劣，故名正覺。」爾等須認取正覺，莫認取識神，下手才不錯。又聞古人云：「心本無知，由識故知。性本無生，由識故生。」有生即有滅，有知即有迷，生滅知迷，乃人身輪回種子，皆後天識神所為，非元神也。元神則真空不空，妙有不有，所以與天地而長存。苟不知元神湛寂，萬古長明，卻疑空空無著，乃認取方寸中昭昭靈靈一物，以為元神在是，強制之使不動，束縛之使不靈，是猶以賊攻賊，愈見分投錯出，直等狂猿劣馬而難馴。若此者，皆由採煉後天之識性故也。景岑云：「學道之人不悟真，只因當初認識神。」一念之差，淪於禽獸，可不慎歟？朱子云「人欲淨盡，天理流行。」神無一息之不舒暢，氣無一息之不流通，此等玄妙天機，諸子諒能辨之。然莫切於孔子云：「樂在其中」，「樂以忘憂」，子思子云：「素位而行」，「無入不得。」而要不過任天而動，率性以行，即適其性，合於天。倘有知覺計較、作為矯揉，即非性非天，乃人為之偽，雖終日談玄說法，一息不忘坐工，究與未學者等。且作偽亂真，只見心勞而日瘁，猶不如不學者之尚存一線天真也。吾故教諸子先須認得本來面目，是個空洞無際，浩渺無垠，樂不可擬之一物。無如諸子本源未能澄清，不甚大現象焉。苟能一空所有，片念不存，打坐時不須一炷香久，自能瞥地回光，超然物外，自家身心亦覺渾化。但爾等營謀家計，日夜俱為貨財田產握算持籌，是以入見道德而悅之，出見紛華而亦悅之，拖泥帶水，不肯撒手成空，故學道有年，不見大進，只為天理人欲兩相間隔故也。吾生要求天上神仙，須舍人間貨財。蓋不吝財者，才不貪財，不貪財，才算真真道器。夫人之心，除此財字，別無健羨之端。苟能打破這個銅牆，跳過這個迷障，自然心冷於冰，氣行如泉，性空於鏡，神靜於淵，而謂大道不在茲乎？況凡人之所好，至人之所惡，為心性累，為道德障，古人喻之為病病。人果能去其病病，則天真見矣。又況修身在人，成道在天。若能輕財利，作功德，天神自喜而佑之。故曰：「錢可通神。」非神果好財也，以其人有載道之資，可以超凡入聖，因輕財而愈鐘愛之，故有通之說焉。諸子亦曾看破否耶？
十一
學人起初打坐，心神不爽，氣機不暢，猶如天地初開，鴻蒙肇判，萬物無形，百為鮮象。惟有一意凝注，將我神氣聚會於玄玄一竅之中，亦猶天地之主宰立焉。於此一呼而出，一如天地之氣輕清者上升，一吸而入，一如天地之氣重濁者下降，我惟委志虛無，主極立矣。至於陰陽升降，我只順其上下自然運度，迨真積力久，自蓬蓬勃勃有不可遏之極。然此陽盛之際，又須知持盈保泰、歸根返本之道。否則，盛陽之下，必有隆陰，欲成純陽之體，難矣。故邵子云：「美酒飲教微醉後，好花看到半開時。」此非知道者孰能明之？吾觀生等每於氣機壯旺，心神開朗，尚多縱火揚煙，不知返還本始，是以發洩太甚，則生機斷滅。故太上云，「持而盈之，不如其已。」此言真可法矣。至守候之道，古云「真人潛深淵，浮游守規中。」如此觀照此竅，恪守規中，不霎時間，真陽自從空而出，此身如壁立，意若寒灰，斯時氣機氤氳蓬勃，即陽生活子，可行河車之時。前之煉精，為二候採牟尼，此之陽生，為四候運河車，此亦各有其景，不可差也。再示靜坐修持之事，人所共知，而動中修煉，人多或昧。如孟子養浩然氣，是從集義而生。但集義之道所賅甚廣，非特靜中有義，動中亦有義。如孟子乍見孺子入井發惻隱心，此非義乎？推之敬老尊賢，濟人利物，與夫排難解紛等等，非謂義耶？他如見人有善則欣羨之，見人有惡則愧恥之，無非義也。至云惻隱之心為仁，羞惡之心為義，辭讓恭敬之心為禮，是非好惡之心為智也。此四端之發，其機甚微，世人忽略者多，即爾等亦往往錯過。雖有知之，亦止明得慈愛之良是爾天真，當其微動，猶少知納入丹田者。今為生道破，自此以往，舉凡日用雲為，一切喜怒哀樂之生，皆我真機發動，我須收之養之，回光返照足矣。要之，四端發動之初，出於無思無為者為真，有思有為者為偽。爾等一日之內，如此四端萌動，不知凡幾。若能乘得此機採而取之，餌而服之，正所謂遍地黃金，滿堂金玉，無在非煉丹之所，無時非藥生之候也。故曰：「大道在人類求之，同類中取之。」所以古人修道大隱市廛，不棲岩谷，以道在人倫日用，不在深山窮谷也。果能隨時知覺，隨時採取，則紅塵中隨在皆道機發見，亦隨在皆修煉工夫，特患人不返而求之耳。
十二
今日乾旱流行，禾苗欲枯，似乎天下人民盡無生路。不知極凶之中有極吉者在，大禍之日有大祥者存。生等識得此理，只管自修其身，那一切吉凶禍福報應之來，一聽之於天，免卻多少閒思雜慮、憂愁煩惱！蓋天欲與之，其誰敢廢？天欲死之，其誰敢生？此殆天所主宰，凡人不得而參之也。惟盡人事以聽天，此是人所能為者。否則乾造化之權，不安自家之分，勢必人心愈亂，而天心益不能安，更速其劫難之來矣。此天人一貫之道，生等諒能了然，吾亦不暇深論。但願生等從此自修其德，以與天地流通無間，自然與天心相合，雖當荒歲，另有厚澤深仁之加也。他如修煉之道，所貴綿綿密密，不二不息，以底於神化之域，不貴躁切為之。孟子云「進之銳者，退則速矣。」又況迫切之心即屬凡火，不惟無益，且有焚身之患。所謂不疾不徐，勿忘勿助，斯為天然真火。天地生萬物，聖人養萬民，皆不離此溫溫神火，何況修煉乎哉！總貴常常了照，不失其機可耳。吾見生等用工，每多或作或輟之行，所以將欲造其堂，而又出其戶；將欲底於室，而又退於堂，不見一直向前，毫無退縮者，職是故耳。古云「藏神於心，藏氣於身」，常常不釋，即命複而歸根，長生不死之丹得矣。顧何以能令神氣藏於身心，時時不失如此哉？法在從玄竅開時，太極一動，陰陽分張，時可進而即進，勢當止而即止。何也？玄竅初開，只見離宮元性，所以謂之「性陽生。」然此是神之偶動，非氣之真動，只可以神火慢慢溫養，聽其一上一下之氣機往來內運，蘊藏於中黃正位，此為守中一法，水火濟、坎離交之候，又謂前行短、二候採牟尼是。到得神火下照，那水見火自然化為一氣，氤氤氳氳，兀兀騰騰，此方是水底金生，古人云「陽生活子時」是，又曰「命陽生。」果有此氣機之動，不必蓬蓬勃勃充塞一身內外，即粗見氣機，果從神火下入水鄉，是為坎離交而產藥，亦是微陽初動，亦要勤勤採取，運動河車，棲神泥丸。所謂補腦還精，長生之道在是矣。人欲長生，除此守中河車二法行持不輟，別無積精累氣之法焉。雖然守中之火只有溫溫鉛鼎，惟河車逆運則有子午卯酉、或文或武之別。誠能常常溫養，令我元神常棲於心，元氣常潛於身，雖欲死之，其將何以死之？以神氣交媾，常常不失也。爾諸子務要於行住坐臥，無論有事無事，有想無想，與夫茶裡飯時，在在收神於心，斂氣於身，久則神氣渾化，前不知有古，後不知有今，上不知有天，下不知有地，內不知有己，外不知有人。如此者，非神仙而何？近觀生等工夫到此，將有異狀顯露，吾今道破。凡有異彩奇香，或見於目，或聞於鼻，或來於耳，總不要理他。抑或心花偶發，能知過去未來一切吉凶禍福，總要收攝元神，坐鎮中庭。雖偶而發露，天然一念現前，不待思索而能預知休咎，亦是識神用事，切不可生一喜心，喜心一生，即不入於魔道，亦恐自恃聰明，反為外事紛馳，而修煉從此止步矣。不知景象現前，多是自家宿根習氣被識神牽引而動，我總置之不論，庶我無心而景自滅矣。此為近時要緊之務，切不可羨慕景象，自墮魔道，妄論休咎，此皆自家氣習所致，非元神元氣，不可信為道焉。
十三
子思子曰：「造端乎夫婦。」究竟是何夫婦？豈若後之儒者云：「閨門之內，肅若朝廷。交而知有禮焉，接而知有道焉。以此一節之能擴而充之，足以化家國天下而無難。」如此言道，亦小視乎道，而不能充滿流行至於如此之鋪天匝地，以其有形有跡有作有為，尚可限量也，烏足以言道之大哉！此個夫婦，蓋在人身中一乾一坤而已，一坎一離而已。總之是一個水火，是一個神氣，又是一個性命。性命合一，即還太極。由是太極一動一靜，一陰一陽，無在不與天隨。以之修己，而己無不修；以之治世，而世無不治。要皆神氣歸真，返還我生初一團太和之氣，常常在抱。若但以有形有象人世之夫婦言之，縱使舉案齊眉，相敬如賓，亦恐不能化家理國、易俗移風、至於無處無時而不與人合、與天一焉！聖人恐洩天機，不肯一口說出，必待其人積功累行，存心養性，果然心地無虧，倫常克盡，然後抉破天機，始不至妄傳大道。生等行工至此，諒亦實實明得造端夫婦之語，非外面夫婦，乃人身中夫婦也。誠能下手興工，常常念及造端夫婦一語，始而以神入氣，即是以凡父配凡母。凡父凡母一交，則真鉛生，即真陽出矣。此中所生陽鉛，是從坎中生出，陽即為靈父。迨氣機壯旺，衝突有力，從虛危穴起火，而上至泥丸，我於是凝神泥丸，溫養陰精，即以靈父配聖母，以陽鉛配陰汞，以陽氣制陰精，此為靈父聖母交而產藥。藥非他，即久積泥丸之陰精，為神火一煆，則化為甘露神水，此為靈液。自靈液下降，而心中靈性靈知即從此生矣，所謂氣化液也。再引入丹田，乾坤複合，以神火溫烹一番，靈液又化真氣，久久運轉河車，千淘萬汰，千燒萬煉。靈液所化之氣，即是先天乾元一氣。從此一動，即為外藥生，由坤爐而起火，升乾首以為鼎，降坤腹以為爐。爐起火，鼎烹藥。自此一動一靜，不失其時，則如頑金久經煆煉，愈煉愈淨，所謂百煉金剛化為繞指柔矣。如此採外藥以結內丹，久之外丹成，內丹亦就焉。總之，外丹貴乎用剛，然後木載金行，火逼水上。不如是，則金之沉者不升，水之寒者不沸。內丹貴乎用柔，不柔則丹不結，而元神亦難以坐照自如。此乾剛坤柔，即子思云「造端夫婦」之道。人果從一陰一陽下手，不著於清淨無為，亦不執乎名象有作，不過百日之久，可以築基矣。
十四
大道原無奇異，只是完吾本性而已。夫本性豈有物哉？要不過一自然之天而已。顧何以知者多，而得者少耶？蓋人自有生以來，始為血氣之私所錮，繼為情欲之累所迷，而求其本性之克見者尤難。雖然，亦無難也，在人能念念知非，事事求是，此心湛然瑩然，絕無一物介於其間，佛家謂「無善無惡中，獨見空空洞洞、了了靈靈之真主宰」，即道矣。此又有何難哉！《書》謂「罔念作狂，克念作聖」是。是不過一敬之間，而性即還其真，道即返其本。生等諒能識得，吾不再贅。第思真性之生，只在俄頃，但於發動之際，渾渾淪淪，無渣滓，無念慮，認得為聖人仙佛之真者少。縱或認得，而當此初萌之際，猶衣服為油污已久，苟非十分磨洗，不能一朝遽去。顏子得一善，所以有拳拳服膺之工也。生等業已明得一念回觀，一念即道，念念返本，念念皆真。第一要有堅固耐久之心，方能到清清潔潔、獨見真詮地位。雖然，一念了照，易易事也。吾觀今世修士，於此一念發端之初，本是生地完純，圓融具足，而或疑未必是道，乃加一意，添一見，參雜其中，而性真於此反昧矣。生等既能識此一念之動為我成仙作聖的物事，就是太上三清神妙無窮，又豈有他術哉？亦不過由此一念之偶萌，日積月累而成耳。但其始也，天性之自動，氣機之偶萌，亦覺微微有跡，不大現相耳，吾教所以名為小藥生，又曰一陽初動。及至採取過關，服食溫養之後，雖有丹田火熱，兩腎湯煎，目有金光，口有異味，耳有鷲鳴，腦有氣生，六種效驗，然亦無形之形附於後天有形之尸氣而昭著，實非有浩然之氣至剛至大在於目前而充塞於兩大之間者也。此亦虛擬其狀似有如此之盛，要皆我神覺之，我神知之，非外人所得而窺也。吾教謂之真陽大動，又曰大藥發生。以其實有可擬，故曰真陽；以其氣機之大，不似以前之微動，故曰大藥。生等識此，始不錯動凡火，錯走路頭，為後天尸穢之氣所害焉。要之，採取先天以補後天，究竟有何採，有何補哉？不過一陽之動，不妄走作，不外滲漏，久之一氣薰蒸，薰蒸之氣，藥也是他，火也是他，於此外而內之，下而上之，逆而收之，即採取也。於此收回鼎爐中，即返補也。火即是藥，藥即是火，火與藥是二而一者。人知得太和一氣，無半點閒思雜慮，只見空洞了明，大而無外，小而無內，微有氣機之似有非有，似無非無，即道也。有此一氣薰蒸，即藥也。收斂此神此氣，不許參雜一知半解，即補矣。自古神仙亦由此而修，實為修士所不可忽者。他如呼吸之息，為煉藥修丹之要務。若無此內呼吸，則水底真金豈能由下而上，自外而內？全憑此神息逼逐而催促之，以上至於泥丸。及神氣交媾，下注黃庭，溫養成丹，亦無非神息為之用。所以古人謂神息為外火也。學道人雖得天然真火，尤必憑外火抽添文武，增減運用，而後藥生有自，丹成可期。若無外爐火候調分文武，則雖天然真火虛靈洞徹，則亦僅能了性，不能立命。此內外二火，一性一命之火也。且人有內火，而無外火，則性無以戀命，命亦無以戀性，是謂孤陰不生，獨陽不長。呂祖云：「信死清淨裏，孤陽難上升。」是知內火內丹，全憑外丹外火所煉而成者。神息所以為修土之要道。生等已知內火外火之道，然吾觀其於外火之逆用，尚未十分了明。夫以凡呼吸與真呼吸，二者一體一用也。無先天之神息，則凡息無主，無後天之凡息，則真息無自而生。但逆施造化，顛倒內修，而金丹自逆還於內，此為緊要語。
十五
夫人之所以前知後曉、靈明不昧者，無非此一個覺照之心而已。佛曰「長明燈」，道曰「玄關竅」，儒曰「虛靈府。」要皆無思無慮、無善無惡之中，一個了照之神焉。下手時不尋出虛無無際物事出來，則無性，無性則無丹本。不從虛無中養出一個靈明妙覺洞徹內外之神出來，則無主宰。無主宰，雖日夜勤行，終日昏昏罔罔，到頭而無用也。諸子務先把萬緣放下，直將知覺之妄、物欲之私，慢慢的起風運火，煆化於無何有之鄉。自家內照，果然一無染著，一無束縛，空空蕩蕩，了不知其起止，此為本性見矣。本性一見，又要有個覺心，照而不照，不照而照，此即主宰常存。昔人謂主人翁是也。有此主宰，煉丹可成；無之，猶一家無主，焉能興得起家來？此個主翁，實為煉丹之主帥。至於本性，是煉丹之丹頭。但起初即欲本性發見，渾淪無際，浩淼無垠，萬不能得。只要一個泰然無事，心地清涼，有點趣味就是。若欲清清朗朗，浩浩淵淵，大無外，小無內，則必火候到時，方有此鴻鴻蒙蒙無可端倪之一候。惟於塵緣不稍沾滯，推得開，放得下，即是性見，煉丹有本矣。下手之初，此心未必即能降伏、洞照如神。只要此心不走作，不昏迷，能為我家主宰，不為外物所奪而去，即是此心常在，為我煉丹之主矣。諸子此時尚在陰陽之交，還須立起志氣，扶持真陽，抑制群陰，久之陽欲進而不能遽進，陰欲退而不肯遽退，所以有如癡如醉之狀。蓋以陽雖能主，而陰猶未卸駕也。吾故教諸子不要除思慮、屏氣息太為著緊，緊則又動後天陰氣，必不能耐久焉。總之，神仙之神妙無方、變化莫測，還不是此一點虛寂之性、靈應之神為之作主耳！諸子於無事之時，不要求渾淪磅礡，只此一念虛靜，莫管二念，即是性在。古人收回又放下，放下又收回，即性之見者多矣。久久用工，自然本性常圓，無在而無不在焉。只要此心常常了照，稍有閒思雜慮，我能隨時覺照，即惺惺常存矣。自古神仙，亦無非此一點覺照之心造成，切勿輕視此覺照也。吾念生等誠心向道，今將道原說明，下手用工，以免心性之昧，庶可言丹。
十六
吾師此山設教十有餘年，至今門前桃李枝枝競秀，真不枉吾一番辛苦。顧其間弟子不一，有了悟大道根源、跳出紅塵、高登清靈之府者，吾師所以去而複來，往返不厭也。從此深造有得，無在不洋洋灑灑，悠然自樂，以比抑鬱窮愁為何如哉！任爾金堆北斗，名高東國，總無有片刻之清閒，是人世又何足戀哉！況終朝終夜營營不已，刺刺不休，其能久享榮華、長保壽考，斯亦可矣，無如光陰似箭，日月如梭，一轉瞬間，黑頭者已白頭，青年者成暮年，倏忽韶華，不能久待，一旦無常來到，撒手成空，豈不枉費精神，空勞氣力乎哉！縱說創業垂統，上承宗祧，下裕兒孫，萬載明煙所在，不得不為之謀，然亦有個順水行舟，任其去來，我惟搖得把舵足矣，何苦經營萬狀，直將滿副精力施之於家室兒女、田產屋字、金銀貨物之間，而不肯稍歇？設一朝西去，了無一物，豈不可惜？古云「黑漆棺中，財產難容些子。黃泉路上，妻兒又屬誰人？」可不畏歟？甚有生前作孽，造下罪惡彌天，才興家而立業，那知死後魂銷森羅殿上，刑受地獄牢中，兒孫在世，固享不盡之榮華，那先人幽囚於泥犁苦惱之地，而誰為之設法超度耶？苦由我受，福自彼享，和盤打算，值不值得？更有兒孫不才，不思前人掙家費下千辛萬苦，為後裔作萬年之計，彼反謂昔之人無聞知，今時格不同上古，於是好賭玩煙，群誇脫白，貪花濫酒，尚想焚黃，堂上稍為告戒，反厭瑣絮難堪，不相睹面者。甚有平日恩寵過隆，一旦而加以辱罵，膽敢於父母為仇，挺身對敵者。俗云「膝下兒孫盡成仇」，洵非虛語。由此思之，你為兒孫計，兒孫業已如此，又值不值得？他如刻薄成家，理無久享，俗云「老子錢串子，兒子化錢爐。」一任堆金如山，置產萬頃，及到兒孫之手，一概消磨，豈不枉為家計，空費神思耶？更有現眼現報，前人買地，賬猶未清，而後人即為賣出；前人修居，工猶未備，而轉眼已屬他家。《詩》曰：「宛其死矣，他人入室」，又曰「維鵲有巢，維鳩居之。」死後不聞，斯亦已矣；當前若見，豈不傷而又傷？知此則知世上衣食百端，各人原有天命所在，不可苦苦持籌，自討煩惱。莫說謀之不得，就令所求如意，亦是命該如此，即不求而亦可得者。如此看來，何若作事循天理，百為順人情，安分守己之為得乎？況天定勝人，人定亦能勝天，與其為不義而獲罪於天，何若多行好事而上格於天耶？人能惟善為寶，人心與天心合，天其有不保佑命之耶？作善降祥，信不差矣。今日閒暇無事，再為生等謀之。大凡天下事為，到頭總是成空。惟有性命交修，才是我千萬年不朽之業。莫說紅塵富貴，難比清虛逍遙，就是目前所享、日用所需，盡都是重濁之物，何如天上玄霜絳雪，蟠桃美酒，種種皆是馨香。一清一濁，相去何遠？又況所需無幾，所享不多，又何苦死死不放，將我一片靈明直染得污穢難堪，豈不辜負心力乎哉！無奈今之世昏而不明，迷而不悟，以至於牢不可破，如此其甚也。更有明知之而明犯之，又如此其多也。噫！良可慨矣！吾前示生等以養正氣去客氣之道，的是醫俗良方，回天妙劑。何也？人之不肯回頭者，一則昧於道德，一則柔其精力也。如生業已知道之為妙，非他物所能換得一絲半毫，尚且拖泥帶水，不能斬孽緣，直上凌霄，而況以外人哉？為今之計，總要一乃心志，養乃精神，任他荊榛滿道，不難一刀兩斷，理欲頻分。孟子養氣之說，所以層見迭出，而不憚其煩也。果能矢志彌堅，不怕他千磨萬難，自不難直造清虛之地焉。近來工夫正在天人交戰，理欲相爭，苟不努力一戰，終是鷸蚌相持，難以取勝。趁此機會，只須一七兩七之久，將天理養純，直把那客氣消除，凡情殞滅，如此則天德流通，無往而不自得焉。生平素有才有識，有膽有量，與其施之於無益之場，孰若用之於大道之地也！生其勉哉，吾深望焉。
十七
大凡修真程途，必要先明次序。初入門時，一片浪子野心，猶之劣馬狂猿，一時實難拴鎖，必欲強之就範，勢必收取邪火，不惟生機不暢，而且真氣為邪火燒灼，即不至病，而生氣為之打散者必多。古云「煉鉛於塵世。」必於人世上，有事則應事，無事則養心，久之看破紅塵，打開孽網，此心乃得恬淡，此神乃得圓明。若但趨塵逐浪，勢必愈染愈深，不至性命消亡不已。惟有處處提撕，在在喚醒，不辭苦，不厭煩，此神此氣方能打並為一。而今有等愚人，全不講內德外功，或因事情不遂，或為身家難言，即要拋卻人倫，入山修道。如此之人，滿腔污濁，一片邪火，其為害於身心也，詎小故哉！某生先年不棄吾師，一片虛心，訪問為師，已曾教爾多積陰功，少趨塵境，日間得閒，即打坐參玄。無如爾塵情太重，名利牽纏，兒女恩愛難割，每日營營逐逐，奔走塵途，不覺陷於名韁利鎖矣。豈知生死有命，富貴在天，而今其信然耶？論爾講經說法，吾亦在所不及。但知者不言，言者不知。生之言又如孔子得太上語：「子之言，可謂其人與骨皆已朽矣，獨其言猶在耳。」又古人云：「說得萬件，不如行得半點。」但生要成大道，此時生心所欲概屬空套，了無可用，不如就下而上，自淺而深。孟子曰：「道在邇而求諸遠，事在易而求諸難」，爾生急宜戒也。又況精神雖健，年華已邁，再不勤勤修煉，吾恐鉛汞日消，他日欲打坐收心，亦不能也。至於近時生所行工，惟有靜則煉命，動則養性，切勿速求深山。《悟真》云：「勸君修道莫入山，山中內外皆非鉛」，「此般至寶家家有，自是愚人識不全。」生其信焉否耶？論生慧悟，不是一劫修來，俱由前生修積，真是載道法器。又況吾門諸子，論見大道，鮮能及爾。無奈知得十丈，不如行得一寸，真實下手工夫有得於身心者少也。吾今為生道破，所講解會悟者，在他人是誠中形外，在生是一個大大魔頭，若不一齊塞斷，吾恐日習日深，自喜自悅，一腔心血竟為這個記憶魔頭喪盡矣。吾師從不道人長短，品人高下，姑念為求大道，辛苦數年，到今只成一個口頭禪，與今之釋子棒喝機鋒何異？可惜一番精神誤用在記憶學問去了。且生具此慧悟，以之進道無阻，以之成道不難，不比他人之懵懂、東竄西走、不知大路者比。所以吾不舍爾，故以直言告戒。生又云，志在積功行仁，然亦知立功立德，亦不在尋人去立。俗云：「有緣遇著，無緣錯過。」聖人之道，中庸而已。中庸之道，順其自然而已。若必欲立功，到處去做，又是自家好事生事，非聖人之道也。古來許多仙子多有閉門不出以終其身，然或一言一行，即得超升天上，足見功不在多，在一心。人能心心在道，上下與天地同流，生可知其故矣。今日所言，句句都是金針，生其體之。
十八
吾見生等陽生之時，進火之際，尚未明得易道朝屯暮蒙真正法則。蓋易之屯卦，坎在上為藥，以坎中一陽生也；震在下為火，以震下一陽即所進之火也。爾等逢陽生時，不管他氣機往來何如，略以微微真意下注尾閭，那真元一氣，從前之順行者，不許他順，且意思向上，而順行之常道遂阻。順道既阻，無路可去，自然氣機往上而升，自後而上，勢必至於泥丸，此自然之理，有不待導之而後升、引之而後上者。暮取蒙之義何如？蒙，坎水在下，中有一陽，即藥在下也。艮山在上，上有一陽，陽即所退之符，符即陽氣升於泥丸，溫養片時，化成甘露神水，實皆陽之所化，非真屬陰也。以其行工至此，精化為氣，氣化為丹，宜行順道，不宜如前進火時運剛健之氣，故曰陰符。總之，藥朝上闕，泥丸氣滿藥靈，有一片清涼恬淡之象，即陽氣上升於頭目，宜退陰符之時也。此時不須引之降下，但以神主宰泥丸，意注于高上之天，自然循循降下重樓，入於絳宮，溫養片晌，導入丹田，與氣打成一片，和合一團。斯時不進不退，無出無入，靜候個中消息，再行周天。學者勿視為怪誕也。論陽生之始，氣機微嫩，要不若孟子所云「平旦之氣」為最切。繼而抽鉛抽汞，漸採漸煉，愈結愈堅，又不若孟子所云「其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞乎天地之間」為至論。古仙又云：「吾有一物，上柱天，下柱地」，非孟子所謂浩然之氣充塞兩間者乎？又曰：琴劍者何？蓋以至陽之氣，中含至陰，學者執著一個陽剛之氣則不能成丹。劍之取義，剛是也，而又加一琴字，取其剛中有柔，健而和順之義。然在下手之初，不得不知剛柔健順，方無差錯。若到水火調和，金木合並，則剛者不剛、柔者不柔，且至純熟之候，更不知有剛柔，惟順其氣機之流行，自然天然而已矣。生等只怕不久坐，不耐煩耳。如能耐久靜坐，不過一月兩月，大有神效。夫豈但凡息能止，真息能見者哉！必有至真之藥，不二之神，透露機關出來，令爾等上徹重霄，下臨無際，渾忘天地人我者焉。夫藥是一氣，丹是煉此一氣積累而就。只怕不肯積精累氣，所以終落沉淪，浪流生死，轉轉生生，循環往複，無有窮期耳。若發狠心，加之朝乾夕惕，日就月將，始而了徹本源，知外物為幻物，久之不但外物為虛，即凡身亦假，我不以之介意，生死任他，了無瞻顧徘徊。古人視死如歸，置之刀鋸鼎鑊而不畏者，非不怕死也，只是見得理明，信得命定，守得真常之道而不失耳。不然，即一飲一食、一言一事，尚且爭之不已，何況生死，焉有舍之而不顧者哉？此蓋真者已得，而假者不戀也。吾願生將從前打散之神氣，而今攢聚一家，以火煆煉，久之自然妙合而凝，混成一氣，與天之虛空無二。如此即了卻塵緣生死，永不墮愛河欲海矣。總之，神氣打散，分而為二，即屬凡人，有生死苦樂禽獸草木不可測度之變化。若能複歸一氣，混成無間，久久煆煉成真，即金剛不壞之體，一任天地有壞，而我性無壞，日月有虧，而我命無虧也。諸子其亦知所從事耶？
十九
古云「道在眼前」，是知天地間無處不是道。道者何？即清空一氣，盤旋天地，充塞乾坤，無人不在造化之中，即無人不在大道之中。以故古云：「人身內外無不是道。」道之浩浩淵淵，真有不可以限量者。然在太空中流行不息，只為陰霾太重，將元氣錮蔽而不見，所以旱乾水溢等等乖戾作矣。而在人身中，亦時時昭著發現，貫滿內外，無如氣質之性萌動，人欲之私迭起，正氣不敵邪氣，所以聲色貨利一切人為之偽作矣。學道者必去其外誘之私，返乎本然之善，久久淘汰，才見清空一氣盤旋於身內身外之門。莫說酒色財氣之私不肯稍容在內，即自家尸魄之氣、神魂之靈，亦不許夾雜於中。夫以清濁不相投，邪正不並立也。凡人之所以不肯拋棄塵緣、牽纏恩愛、貪戀名利者，只為氣質之性橫梗胸中，是以清明廣大之天不現，不得不以苦為樂，認賊作子，終年竟月而不稍釋於懷也。是以凡人元氣只見日消，消至盡淨而死，故墮於地獄，發變昆蟲草木，受諸苦惱，以為閻王老子驅之使然，吾以為自投羅網。何也？日喪天良，毫無生理，即無生氣，冥王縱欲生之，其如自趨於死何？惟聖人知得生生之理，適為我成仙成佛之本，享福享祿之根，獨煉一味元氣，日日薰陶，在在溫養，久則渣滓去而清光來，洞見本然至善之天，不肯稍罹塵埃以自污其性天。生等近來所見所得，有此個景況否？若未得清真之樂，不得不隨波逐浪，從人世中暫時之福去想去求，猶之不得佳肴，即粗疏飲食亦覺可口。若已得其精華，則道味濃而世味淡，太和元氣自常常在抱矣。吾願生日月不違，動靜無間，切勿不自防閒，任一切塵緣騷擾，恩愛纏綿，修之百年亦是凡夫俗子，不免輪回苦趣，這就可惜。如能存養本來，烹煉真氣，不出一月，亦有大效。效非他，即真樂也。人能得真樂，那假樂自容不得。孔子言道，只說個「樂」字。生等近來有得於心，已知外來物事盡是塵垢，再加維持之力，庶幾拋脫塵累，一掃而空，超凡入聖，即在於此。然非爾等尊師重道，立德立功，豈能遽至於斯？從今還要尊重吾道，方有大超脫之日。須知前有功行，方見性天，以後成丹，還要大開眼孔，濟人度世為心，始能成得大覺金仙。不然，區區一仙子，猶非為師設教之至意、囑望之深心也。尚其勉旃。
二十
天地是個空殼子，包羅一團元氣，生育萬物，亦只順其氣機之常，而渾渾淪淪，不識不知，所以億萬年而不朽也。人身包羅一段氤氳之氣，何以不如天地之長存哉？蓋以七情六欲日夜摧殘，先天元氣卻因後天凡氣為之遮蔽，耗散者不少，是以有生老病死苦也。惟天之氣運萬有不齊，非日月不為功。日月者，天地之功用也，故一往一來，寒暑迭嬗而成歲。人身氣機之行，作為萬類，參贊乾坤，非胎息不能立。是故天地者，人之郛郭也。日月者，人之胎息也。天地陰陽往來而成造化，無非日月運之於內。人能效法天地，以呼吸之神息運於其中，綿綿密密，寂寂惺惺，亦可悠久無疆，與天地而並峙也。《悟真》云：「安爐立鼎法乾坤，煆煉精華制魄魂」，又曰：「先把乾坤為鼎器，次摶烏兔藥來烹。」烏兔藥即離中之陰、坎中之陽是。真陰真陽合化為精華一氣，即藥也，即可制伏後天魂魄之靈，使之渾渾淪淪，還於太極。神仙大藥，即此一味。總之，有心性之藥，有命氣之藥。何謂性中藥生？即恍惚中物，而要不外從無生有。且孔子云：「樂在其中。」夫人守中，如有一點樂意，即藥苗新嫩，正好採服。何謂身命之藥？即杳冥中精，此精之動，大有憑據：丹田有氤氳之象，活動之機，或一身上下流通，洋洋充滿，真有無孔不鑽，無竅不到，此即命中陽生。在初學人採取，又不必如此壯旺，只要身之不能伸者，至此而略有伸機，心之無可樂者，至此稍有悅意，即可採取。夫以天下物稚嫩者有生機，老壯者少生意，故丹家取嫩而不取老，老則氣散不堪用矣。果得新嫩藥氣，自然宿疾潛消。太上又云：「其精甚真，其中有信。」是知精生藥產，實有的真效驗。若雲符信一至，浩浩如潮生，溶溶似冰泮，猶是粗一層景象。惟得真精真藥，此中虛而能靈，靈而實虛，直如天地莫知始終，日月無從斷續，其虛至於無極，其量至於難擬，所謂與天地合德、日月並明者，此也。生其勉哉。第息機主靜，寡欲安神，足以配天地而後可。
二十一
吾示生等，要得道妙，須混混沌沌，寂之又寂，始是父母未生以前一團太極之理。此個混淪，即鴻蒙未判之祖氣，天地將判之元氣。人身賦氣成形，感無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女者，即此四大未分，五行未著，一個渾淪完全之元氣。人有此則生，無之則死。此為修道第一妙機，不可不講也。然渾淪之中，漫無主宰，又墮頑空，致成昏昧。修道人於五行混合為一氣之時，必以元神為之主宰，然後道氣常凝而金丹可煉。此豈遠乎哉！舉念即見，開眼便明，不拘隨時隨處，遇常遇變，皆有道氣存乎其間，只怕不肯靜定耳。當其未發也，不自回光返照，保護無聲無臭之靈源；及其已發也，不肯壹氣凝神，操存不識不知之天德，以故未發時，則昏憒而如睡，一中湛寂安在乎？既發時，又精明而好動，一和中節不得也。是以任意氣之縱橫，隨私欲之紛擾，直將本來渾然之體遮蔽不見，消滅無存。嗚呼！生理已亡，生機安得？欲其不墮入牛腸馬腹、鳥獸草木之類，不可得矣！是知道在人身，無時不有，無在不然。只要一個元神常常了照，以保其固有之天，即修道，即煉丹矣。無如致中致和之道，多因事物之紛投而為之耗散焉。在不修煉者無論矣。往往有身入道門，云修雲煉，多有靜處已見道源，常凝道味，及至事物紛來，心為所亂，道即不存者多矣。此殆只知靜中之道，而不知動處無非是道，是以靜存而動散。吾念生心誠求道，抉破動時天機，庶知頭頭是道，無處不是天花亂墜。故曰：「會心今古近，放眼地天寬。」只在人了悟斯道，始有得於日用百為之際；其初勉強支持，久則禽魚花鳥，無在不是化機焉。何者？古人云：「險而戎馬疆場，細而油鹽柴米，識得道時，無在不是道機。」即如遇親則孝，遇兄則恭，前無所思，後無所憶，如心而出，不知是孝是悌，亦不計利計功，此即天良勃發，突如其來。凡人不知保之養之，往往舉念即是，一轉念間又為游思雜念打散矣。保養又非別有法也，凡事應得恰好，處得最當，我無喜也，亦無憂，無好也，亦無惡，即順天地之自然，極萬物之得所。生須任理而行，聽天安命可矣。
二十二
前示動處煉性一法，隨時隨處皆有天機勃發。總要在在發動，在在覺照，陡起精神去做一番，不要空過。如此日無虛度，心有餘閒，自然妙義環生，無往而非道，無往而非修矣。或者曰：天機之發，如孟子乍見入井，有惻隱之心，一日能有幾何？必待此機萌動，而後採而煉之，是則空閒之時多，安得謂無間斷耶？不知孟子之舉特一端耳，其間庶事應酬，不論為大為小，為己為人，均有前無所思，後無所憶，如心而出，因物以施，此即古云：「無心心即是道心」，「心到無時無處尋」是。學者能從凡百事為，與靜裏無事時，用回光返照法，內不見有我，外不見有人，即玄關竅玄牝門立其基矣。三教聖人之道，別無他法，總之一個收心於虛無氣穴之中。即如以火煉藥，必要此時此情渾無一事，方是元神發動，與孟子乍見孺子入井怵惕惻隱之真心同一機軸，此所以心無其心，神即元神，始可為煉丹之統帥。當下一眼照定，一手捉定，即謂安爐立鼎。由是以元神發為真意，採取先天元氣以為結丹藥物，庶不似修性一邊之學也。然在初學之士，若不得先天元精以涵孕之，又安得元氣之生，以深根而固蒂？精如何養？必淡泊以明志，寧靜以致遠，一日十二時中，不動一躁性，不生一妄心，庶凡火不起，而凡精從此而有形，元精亦從此而有象矣。凡精者何？即口中之甘露也。元精即甘露中一點白泡，如珠如玉，精致瑩潔者是。生等日夜之際，如有津液微生，即是微陽初動，總貴勤勤收斂，採而攝之於玄宮，不久自有氣機大動之時。但人不知，養之千日，敗之一朝者多矣。廣成子曰：「毋搖爾精。」精即汞，汞即心中之靈液，元神之所依托者也。油乾燈息，汞竭人亡，此又不可不慎也。所望諸子於無知無覺時，或忽焉心地清涼，或時而甘津滿口，皆產元精之真驗也。能於此覺之即收，收之即煉，鼓橐龠之風，一上一下，聽其往來，即煉精，即前行短、二候採牟尼之法也。吾道最重者，在此一刻間，呼吸之息，不失其機，即玄關竅開，水源至清之時也。從此一生一採，毛竅疏通，迨有晶瑩如玉之狀，此即精化氣時也，急忙採取，運行河車，切勿失其機焉。靈液滋生，口有甘露，俱是後天有形之精，算不得真精。惟精明之精，庶幾近道。然精生有時，知真時者，便知真精。究竟精生之時，在人為何時哉？蓋精者，其靜而寂寂也，則為先天之元氣。及靜養久久，勿焉而有動機，此即鴻蒙未判將判之時，元氣已有動機。元氣之動機，即靜為元氣，動化元精。此時之精，非交感之物事也，亦非有形之精，周身踊躍也。必從混混沌沌中，無知無覺時，忽焉而有知覺，是元精化生也，又謂真知靈知也。總之，元精無形，惟此萬念齊蠲，一靈獨運，煙然朗抱，渾然而知，即為精生，即為水源至清。從此一念不紛，即以此個真意主宰，督精為丹頭，又以一呼一吸之胎息為火，以慢慢的之呼吸神火燒灼此個元精於丹田之中，久之火力到時，則變化生焉，神妙出焉。何也？精生無形，不過一個精明之真知，只一心無兩念，從此以神主宰，以息吹噓，不久那丹田中忽有一股氤氳之氣，蓬勃之機，從下元湧起，漸漸至於身體，始猶似有似無，不大有力，孟子謂「平旦之氣」是。久則油然心安，浩然氣暢，至大至剛，有充塞天地之狀，自亦不知此氣從何而始，從何而終，此即精化氣時也。是氣也，雖有形可知可見，然元精元氣分之則二，合之仍一，以其動言之則為精，以其靜言之則為氣。此氣之氤氳蓬勃者，皆後天有形之尸氣，元氣附之而形，非元氣實有形也。知得此個元氣，則元神亦在其中。又非謂元氣即元神也。在天地未有之前，只一元氣而已，及太極一判，而三元分矣。從此元氣發生，採之而返於鼎中，則元神自此而增長焉。何也？夫以神無氣，則無依也。生等自氣生時，惟運河車工法，那慧悟頻開、前知後曉自在個中矣。
二十三
吾教諸子以修身為本，而修身以凝神為要。夫既知收神光於兩目，則元神聚而此身有主，於是學孟子「持其志，毋暴其氣」，常常提撕喚醒，先將後天凡息持平，而先天胎息始克現象。蓋元氣，母氣也，胎息，子氣也。元氣與胎息雖二，而實一也。若無先天元氣，則後天之胎息無以生；無後天胎息，則先天之元氣無由寄。欲招先天元氣伏養於身中，必凝其神，調其息；迨至後天息平，先天胎息見，似有似無之內，先天元氣寓焉。久之凡息頓滅，先天胎息自在個中，一往一來，陰陽造化，充滿於一身內外，有不知其何自而起、何由而止者。人能於此直養無害，則跳出乾坤之外，包羅日月之中，較諸天地為尤大也。此豈別有法哉？要不外一神光之朗照，調後天呼吸，引起先天胎息，而元神元氣自寓個中，為我身不朽之主也。是知凡息一停，胎息自動，而生死由我矣。到得真息大動，而神仙果証矣。生等須知胎息之用，有勉然自然之分，為文為武之用，而其要緊者，惟在萬緣皆空，一塵不染，如如自在，朗朗常明，我惟以元神化為真意主宰之而運用之，毋令一念游移不覺，一息昏怠不明，常惺惺天，活潑潑地，如太陽之往來無停，日夜不息，而其光之所照，無一處有遺，無一刻不在也。如此久久，胎息常住於金鼎之中，不從口鼻出入，亦無明暗起滅，一息如斯，萬古如斯，始而結成刀圭妙藥，漸而凝成玄黃至寶，終則大而化，化而神，為千古不壞之仙矣。要不外以神為胎之主，以氣為胎之輔，以息助胎之成，故胎息即成仙之首務也。人能凝神調息，注意規中，呼吸綿綿，不徐不疾，神與氣兩相抱合，凝於丹田之中，即爐鼎安立矣。及至胎息和平，神凝氣聚，即陰陽持平，二八平分，正宜採取元陽真氣，以收回玄宮。既知採藥，尤要明得煉丹，知得服食。採藥是陽生事，是二候採牟尼、前行短法。煉丹是陽壯時事，行子午卯酉四正之工。服食之時，是藥氣收歸爐內，慢慢溫養，如人家煮物一般。採烹二候，俱有工夫，惟服食之時，安享其成，坐而晏飲，不俟一點工夫為也。此殆所謂涵養太和之天，嬉游光天之下，有不知其所以然者。生如悟此，修煉工夫盡於此，大道亦了于此矣。
二十四
時將解館，群弟子出而請曰：「先生垂訓多年，弟子等已漸開茅塞，但而今學人每以丹經所言鉛汞戊己諸說，騫為奇異，爭競不已。先生何不纂集發明，以醒迷徒？」先生曰：「此當今高賢亦有詳解之者，吾為諸子述之。」
神者，心中之知覺也，以其靈明，故謂之神。而神有先後天之分。先天神，元神也，神即性也。蓋神為心中之知覺，而性即心中至善之理，其始渾於一元。有生之初，知覺從性分而出，如孩提知愛，稍長知敬，知即神，愛即性也，見神即以見性，神與性未嘗分也，此為先天之神，此即乾得於坤之中爻而為離，所謂地二生火之空陰也。蓋人之有心，於五行屬火，於八卦為離。火外明而內暗。外明者，以離有乾之二陽在外，陽故明也；內暗者，以離有坤之一陰在內，陰故暗也。然坤德至靜，靜則生慧，渾然在中之陰寂然不動，與上下二陽相安於靜。二陽明於外，一陰靜於內，則天理渾於其中，靈明裕於其外。外陽等於乾父，內陰同於坤母，陰陽皆太和之本體，是以為先天之元神。性原不在神外也，自蔽於私欲而神失其初矣，性亦為神所蔽矣。神之所發，常與性反，此為後天之神，蓋失其天而配於後焉者也。先天之神靜，後天之神動；先天之神完，後天之神虧；先天之神明，後天之神昏；先天之神，神與性合；後天之神，神與性離。道之修性，去其蔽性之私，絕其梏性之欲，寂之又寂，歸於至靜，洗其心於至清，滌其慮於至靜，所以有清淨因也。所謂修性者，即以養此先天之神而已。
氣者，體之充也，人所受之以生者也。而氣亦有先後天之分。先天之氣，元氣也，氣即命也。命者何？天以五行陰陽之氣生人，人受此元氣以生，承天之命也。故守此天命而不舍，所謂天一生水之空陽也。蓋人之有腎，於五行為水，於八卦為坎。水外暗而內明。外暗者，以坎之上下二爻，坤之體也。內明者，以坎之中陽，乾之精也。坎居至陰之北，陰極而陽生，此天一之數從此而生。天有此一陽之複而氣回，地有此一陽之複而物生，人得此一陽之複而為人，是為先天之氣。先天者何？蓋此氣為太極之氣，先乎天地而有者也。未有天地，先有此氣；有此氣，然後有天地，故曰先天。人得氣於天地，實得此先乎天地之氣也。有此氣則生，無此氣則死。是氣也，即人之命也，人欲固命，不可不固此氣。而氣有後天者何？呼吸之氣是也。呼吸，元氣之門戶。有元氣而後開呼吸之竅，是之謂後天之氣，蓋以受天之氣而有於後焉者也。先天之氣，本也，後天之氣，末也；先天之氣，源也，後天之氣，流也；先天之氣，絲竹也，後天之氣，絲竹之音而已，絲竹壞而音杳矣；先天之氣，蘭桂也，後天之氣，特蘭桂之香而已，蘭桂凋而香息矣。人恐斷此呼吸之氣，不可不培養本源以固此太極之元氣。
此神氣性命之辨也。大抵道之言性命神氣，與儒有異同。儒之言命，有主理言者，有主數言者，而道則專指為先天之氣。至言性之善，或與儒同，而道之修性，與儒之盡性又有異。儒之盡性有實工，道之修性為靜境；儒之言神，則聖而不可知之境也，而道則以養神為始基；儒之言氣，集義而生，道之言氣，養氣而生；儒者養成之氣，塞乎天地，功在一世；道者養成之氣，亦塞乎天地，功在一身。其論不同，其用各異，而要皆各有至當不易之理。蓋儒之道大，道之徑捷；儒之理醇，道之理空；儒之道及於人，道之功成於己。此不可以強同者也。
是以養先天之神，謂之修性，養先天之氣，謂之修命，所謂性命雙修者，惟在神氣二者而已矣。而修煉之家又嘗以精與神氣配說，至叩其何者為精，則茫無以應。即諸書亦有言精者，然而情詞恍惚，並無確據。間有執交媾之精對者，至叩此精藏於何所，則又茫無以應。不知此特後天有形之精，非元精也。元精無形，即寓於神氣之中，貫乎耳目百體而無可指。夫精者，粗之對也。如日者陽之精，月者陰之精，先天之神為離中之空陰，則元神即陰之精也。先天之氣為坎中之空陽，則元氣即陽之精也。又如髓者骨之精也，脂者肉之精也，而尤有貫乎髓與脂之內者，髓與脂乃流而不息、潤而不枯，則所謂元精者，即元神元氣醞釀流行之精華也。髒腑配五行之氣，陰陽寓焉，濁氣為粗，清氣為精，所謂二五之精也，而坎離之神氣即寓於其內。五官百骸，皆元神元氣之所統，亦即元精之所貫，則但言神氣而不必言精也。即如交媾之精，則神與氣感化通體無形之精，徐而成形以出者也。故養神於寂，養氣於靜，精無由洩矣。倘神與氣交感而動，而獨責精以不走，能乎不能？則所謂精者，無可著力，惟加意於神氣而已矣。
神氣何以養？神有知，氣無知，無知之氣必賴有知之神以養之。何也？心不靜則神不定，心不清則神不明，心不正則神不足。惟其不定，則甫為凝神於氣，神忽散而他往矣；惟其不明，則強為注神於氣，而神已昏然入夢矣；惟其不足，則勉為納神於氣，神終漠不相關矣，而究何益於氣？此後天之神，斷不可用也。故養氣先養神，養神必養心。孟子曰：「養心莫善於寡欲。」必將一切私欲掃除淨盡，如《大學》所謂「欲正其心，先誠其意。」務使心如明鏡，絕無塵埃，此「喜怒哀樂之未發謂之中」也，此即所謂先天之神。斯時之神，始可用之於氣矣。且用神於氣之時，凡視聽言動，不但非禮者勿雲，以其有損於神氣也，所以其工在於靜坐。靜坐之工，必俟內念不萌，外感不接，此心如停雲止水，然後凝神而注于下田，合耳目與心皆交並於其間，如貓捕鼠，視於斯、聽於斯、結念於斯，此道家「顧諟天之明命」也。
其所以然者何哉？蓋坎中之一陽為人身之太極，即邵子所謂天根也。人受此氣以生，自孩提以至成立，皆賴一陽以滋長。自男女交，而此氣遂損矣，旦旦伐之，而此氣愈損矣。伐之不已，久之而其氣漸微，久之而此水漸涸，坎宮日虛，水冷金寒，地道不能上行，天道不能下濟，上乾下坤，此否之象也。天地不交，火日炎于上而不能下，水日潤於下而不能上，水火不融，心腎不交，上離下坎，此未濟之象也。人身有此二卦之象，生機日危，火病皆作矣。道者知其然也，以先天之神凝而注于先天之氣，是天道下濟也。孟子曰：「志，氣之帥也。」將帥從天而下，卒徒必隨而俱下，是以乾照坤矣，是以火溫水矣，是即所謂「金灶初開火」也。灶因火而名金者，指坎中之一陽也，得於乾金者也。火初開者，初得乾陽離火之下照也，是以離之上下二陽暖坎中之上下二陰，以離中之空陰養坎中之空陽，以中女而畜中男也。其所以然者，又何哉？蓋陽性主動，動則易洩，惟陰可以畜之。故男之性，見女則悅，得女則留，此小畜皆取以陰畜陽之義也。況前以乾坤一交，乾之中爻入於坤而為坎，坤之中爻入於乾而為離，是夫婦之情投意洽，陰陽互易也。今以離中坤入於乾之陰，下求坎中乾入於坤之陽，是再世重逢之真夫婦也，兩情交悅，可以蓄空陽而不使之洩。孤陰不生，獨陽不長。有此空陰以養此空陽，一動一靜互為其根，乃可以回既損之元氣，使潛滋暗長於極陰之地，以冀七日之來複也。此神能煉氣之秘機也。世傳性命諸書，從未有如此透發。
即以神煉氣，亦多隱語，如龍虎汞鉛諸說是也。龍者，靈物也，變化莫測，喻離中空陰之神，以火生於木，木色青，故或云青龍，火色赤，又或云赤龍。虎者，猛物也，喻坎中空陽之氣，以此氣純陽，陽則易動，猶如虎之難防，此氣最剛，剛則性烈，猶如虎之難制。惟龍之下降，可以伏此虎也。汞者，水銀也，活潑靈動，無微不入，喻空陰之神。鉛者，黑錫也，其色黑，猶似坎中之水，其體重，猶似坎中之金，以喻空陽之氣。且鉛非汞不能化，亦猶氣非神不能化，而鉛又可以乾汞，氣又可以化神，故以為喻。老子所謂「知白守黑」，又所謂「抱一」者是也。白者，金之色，黑者，水之色。知坎有乾金之白，故守水之黑者，正以守黑中之白也。所守者氣也，守之者神也。又云戊己者，雲彼我者。戊己屬土，以坎中有戊土，離中有己土，五行分配四時，分配髒腑，而惟土則旺於四時之季，統乎髒腑之全。故人之六脈皆取有胃氣則生，以萬物發生於土也。故河洛之數，一與六共宗，二與七同道，三與八為朋，四與九為友，皆以中隔五數，陰陽乃能相生，而又以五十居中。蓋天地之數，皆不離乎土，惟人亦然。所以坎有陽土之戊，離有陰土之己也。以己合戊，亦指降神於氣也。彼者，指坎中之陽也。我者，謂離中之陰也。氣無知，神有知，以有知之神求無知之氣，以神為主，以氣為賓。主者，我也，賓者，彼也。凡此皆以神煉氣之隱語也，本無關於精義，而諸書皆以此拒人，好異者驚為奇談，甚至謬解而入於邪語，特破之以釋其疑。
總之因天地不交而否，欲由否而轉泰，不得不恭敬以禮下；因水火相隔而未濟，欲由未濟而求濟，不得不降心以相從，此以神煉氣之由來。煉之久而水漸生，氣漸複，積而至於一陽萌動，所謂地逢雷也，此即天根之發現也。然陽氣尚微，動而仍伏，正宜培養而不可恃，此《易》所謂「初九潛龍勿用」也。積而至於陽氣漸長，已有反骨之勢，顯然可睹，即《易》所謂「見龍在田」也。積而至於陽氣愈長，送信骨中，計程已得其半，然不安於下，又不能即上，更宜日夜培養，兢兢而不可忽，即《易》所謂「君子終日乾乾，夕惕若厲」也。積而至於陽氣彌長，進而愈上，且其下不時震動，此佳兆也，即《易》所謂「或躍在淵，無咎」也。積而至於陽氣已戰，不可遏抑，即《易》所謂「飛龍在天」也，莊子所謂「摶扶搖羊角而上者」是也。積而至陽氣已極，月在天心，三五而盈，盈則聽其自虧，所謂乾遇巽也，即邵子所謂月窟也。倘盈極而不虧，即《易》所謂「亢龍有悔」也。盈而有虧，即《易》所謂「見群龍無首，吉」也。至降而複升，升而複降，流行不息，天地交，萬物通，此人之泰也，天根月窟自此可以閒來往矣。此亦可謂九轉丹成也。九者，陽也，轉者，陽氣逆而輪轉也，指坎中之一陽上蟠下際，生息無窮，長生之大藥亦可謂之小成也。此丹道之初工也。下學上達，入妙通神，皆從此始。然行之有自然之機，而不可一毫勉強。
老子曰：「道生一，一生二，二生三，三生自然。」言此數之生，由一而二，二而三，此陰陽自然之機也。河洛之數，天一生水，地六成之。天陽也，地陰也，六數陰極，而陽則自然而生也。地二生火，天七成之，七數陽極，而陰則自然而生也。天三生木，地八成之，八數陰衰，而陽之三自然而長也。陽生陰成，陰陽生長之機，何一而非自然者？其陽之動也，靜之久而自動也；陽之轉也，氣之戰而自轉也；陽之靜也，動之極而自靜也。行乎其所不得不行，而不可或止，止乎其所不得不止，而不可或行，即孟子所謂「勿忘勿助長」也。忘則失養之道，助則挫長之機矣。世言運氣則謬甚。氣可養也，而不可運。養當俟其自動，如氣自坎生，所謂「源頭活水來。」運而迫之使行，則氣從離出，無殊火牛入燕壘矣，是與揠苗之宋人何以異？知長不可助，而動靜亦聽其自然，則不至養人者害人矣。
老子曰：「玄之又玄，眾妙之門。」妙難悉數，姑以益人之妙言之。其始也以神煉氣，至氣之逆而輪轉，則坎中之一陽時過而化離中之一陰，化之久，空陰得空陽之照，如月之得日光而明，則離變為乾，內外通明，所謂「至誠之道可以前知」也。離中之二變為一，則誠矣。誠則心愈清，神愈明，所謂「誠精故明」者，此也，此所謂以神化氣也。但神煉氣，出於無心，氣化神，安於無意；煉必凝乎其神，如火之煉夫頑金也；化惟聽之於氣，如物之化於時雨也。至全體一氣相通，翻天倒地，反骨洗髓，陰陽團為一氣，五行並為一途也，鳶飛魚躍之機，常靜觀而自得，雷動風行之象，非外人所及知，行雲流水，別有天地，時見道之上下察也。此玄之妙也。過此以往，日久功深，更有妙之又妙，此無關於人事，言之徒駭聽聞，功至自知，不可預言。
二十五
先生述已，群弟子又起而請曰：「先生述此詳明剴切，足解疑團。而邵子又說『天根月窟』，究竟何所指乎？祈先生一並解釋。」
先生曰：「邵子之詩，亦有人注之者，吾一並錄出。」
邵子月窟天根詩解邵雍《擊壤集》卷十六作《觀物吟》
耳目聰明男子身，鴻鈞賦予不為貧。
因探月窟方知物，未躡天根豈識人。
乾遇巽時觀月窟，地逢雷處見天根。
天根月窟閒來往，三十六宮都是春。
天根者，天一生水之根也。得之一數，生於水，蓋坎中之一陽也。此一陽乃先天之氣，於人為命，於天為太極，在天為發生萬物之根本，在人為百體資生之根本。其氣在人，其原出於天，是以謂之根，而推本於天也。月者，金水之精，人身之用，指坎水也。坎有水而無金，何以名月？不知坎中之一陽，得乾金之中爻，是以為中男。乾為金，此爻即金精也。金與水俱，是以謂之月。言窟者何？月虧而有窟也。人身之月窟安在？在乎泥丸。蓋坎中空陽發動，上貫頭頂如滿月然，頭為乾為金。夫水之精團聚於斯，所謂「月到天心」也。精氣之成，活活潑潑，如風之來於水面，此月之盈也。盈極則虧，而有窟矣。不言月滿而言月窟者，言虧以徵其盈之極也。況盈則必虧，虧則又有所往，天機原無一息之停，此所以狀月之盈而言窟也。天根何以躡之也？以意躡之也。一意注于天根，如足踏實地，卓然自立，是以謂之躡。躡乎此，乃識人之為人，其根在是。月窟何以探？以心探之也。一心照乎月窟，如手摩囊物，顯然可指，是以謂之探。探乎此，方知物之有是妙，其窟最明。乾遇巽者，天風姤也。蓋坎中之陽精，升而滿乎泥丸，陽極陰生，一陰伏五陽之下，是乾之遇巽也，是即月窟之驗於上田也。地逢雷者，地雷複也。蓋坎中之陽精，積而動乎丹田，陰極陽生，一陽配五陰之下，是地之逢雷也，是即天根之萌於下田也。往來者，陽動於下，升而上乎泥丸，是天根往乎月窟也。精滿於上，降而下乎丹田，是月窟來於天根也。來而複往，往而複來，輪轉不息，所謂「上下與天地同流」也，所謂「直養無害，則塞乎天地之間」也。謂之閒者，有自然發動之機，有從容不迫之意，所謂「此日中流自在行」，即孟子所謂「心勿忘勿助長」也。三十六宮者，腹之髒腑及包經絡，其數十有二，背之骨節，其數二十四，合之共三十六宮。都是春者，皆為陽和之氣布濩充周，生意盎然也。
邵子之詩，意蓋如此。所以然者，得天地陰陽之氣以生，欲延生機，其運行當與天地等耳。天地之所以時行物生、萬古不敝者，亦以天根月窟妙於來往也。天地之月窟安在？上下皆乾，四月純陽之卦，至五月則陽極陰生，一陰伏五陽之下，是乾之遇巽也，是夏至即天地之月窟也。上下皆坤，十月純陰之卦，至冬月則陰極陽生，一陽配五陰之下，是地之逢雷也，是冬至即天地之天根也。自冬至一陽之複，而二陽臨，三陽泰，四陽大壯，五陽夬，六陽乾，陽極而陰複生，是天地之天根，七日往乎月窟也，往何閒也。自夏至一陰之姤，而二陰遁，三陰否，四陰觀，五陰剝，六陰坤，陰極而陽複生，是天地之月窟，七日而來於天根，來何閒也。此所謂「七日來複見天地心」也。寒來暑往，暑往寒來，陰陽迭為消長，流而不息，而一歲三百有六旬，生機不已，亦猶人身之三十有六宮，得月窟天根之來往而生意不息也。且月窟天根，豈特歲有然哉，惟月亦然。月之初三，一陽生於下，是地逢雷也，是月之天根也。月之十六，一陰生於下，是乾遇巽也，是月之月窟也。一來一往而成一月之生機。豈特月有然哉，惟時亦然。巳時陽極，時之四月也，午時則一陰生矣，是午即時之月窟也。亥時陰極，時之十月也，子時則一陽生矣，是子即時之天根也，一來一往而成晝夜之生機焉。是則積時而月，積月而歲，皆賴此月窟天根之來往，故運行而不息。人欲長存乎天地，以歷歲月日時之久，不默法天地歲月日時陰陽消長之機，烏乎可？於斯二者而往來之，是之謂伐毛，是之謂反骨，是之謂洗髓，是之謂還丹。伐毛者，真陽之氣攻伐毛下之虛邪。反骨者，真陽逆行於骨中，自頂至踵，如水瀉地，無微不入，一氣貫注，通體之骨節皆靈，陰氣消除，通體之骨節皆健，故又謂之換骨。洗髓者，即空陽洗滌骨中之陰髓也。還丹者，還其既失之金丹也。丹以藥而得名，藥以治病。坎中之一陽，乃先天之祖氣，即人身之太極，此長生之大藥也，故謂之丹，以得於乾金，故謂之金丹。人得此氣而成形以生，則此丹為與生俱來之物，自男女交而此金失其初矣，梏之反複，而此氣愈覺其微矣。至此氣絕，而坎變為坤，則命氣絕矣，天根拔，而月窟空矣，後天呼吸之氣亦須臾而與之俱盡。知人之所以死，以無此氣，即知人之所以生，不可不培此氣。孔子曰：「未知生，焉知死？」是明言知其所以生，即知其所以死，是教以求死之理於生之理，斯知之矣。愚者不察，反疑聖人不明乎死生之理也，不大謬哉！人能以既失之丹，正心誠意以採之，養性立命以培之，使天根動而往乎月窟，月窟滿而來於天根，一動一靜，互為其根，則固有之元氣返之於身，如久客歸家，如故物重逢，是以謂之還。
邵子之詩，複參以愚說，天人一貫之理可以窺其底蘊，丹道之初功已得其大半也。然不過以其人之道，治其人之身耳。彼秦皇漢武求丹於海外，是不能明乎聖賢之理，不能窺乎天地之機也。世之吞日精月華以求長生者，是欲速死於外感，其愚更可笑也。無論第吞其氣，即使納日月於腹中，試問能長生乎？有不頃刻立斃者乎？世之左道多矣，服粒餐霞闢穀諸說，俱無關於性命，不惟無益，而又害之矣。竊願忠孝之人，有志延年，以邵子之說為確，即有志成真，亦必以邵子之說為始。
先生述已，謂群弟子曰：「此二段文，最醒豁，最透徹，與吾言互相發明，諸子當書列於後。」
二十六
修道者，煉精為大藥。藥以火而成丹，採大藥亦非火不為功。但煉丹之火，兼內外呼吸而成；採大藥之火，只有內呼吸而無外呼吸。息有一毫之不定，則藥參真偽，反有傷於大藥。惟大藥而猶欲採者，以躍機後，雖覺靈動，不過靈動爐內，遷至別鼎，未必圓敏了當。何也？專氣致柔，衝突無力耳。如修道者，必用真氣為呼吸，複以真意數火之數，滿一周天，謂之一錠，錠至再三，即伏氣不動，虛室生白，是大藥已得矣。倘伏氣稍遲，則火力過大，藥必突鼎而走，不獨煉神無具，即尸解亦難問矣。此乃聖凡境界，務極防閒，方有超劫之日。惟必以真氣內息為火候，可見前火已撤，非燒鉛煉汞之工夫可同日而語矣。採大藥後，緊接下鼎工夫，因煉神化虛，大藥已得，若不急脫爐鼎，則藥老鼎內，終為尸解之靈。故志切天仙者，須於大藥景到之時，用無形之呼吸，再在台下進退一周天，以助其力，然後將真氣注鼎，下接胎元，緩緩躦升，氣上升時，自蟬聯而脫鼎矣。離鼎後，即速透過三關，不可稍遲，遲恐大藥旁流而無主。此乃直截簡當秘訣。