欽定古今圖書集成/博物彙編/神異典/第080卷

欽定古今圖書集成
博物彙編 第八十卷

欽定古今圖書集成博物彙編神異典

　第八十卷目錄

　佛菩薩部彙考四

　　二祖阿難尊者

　　三祖商那和修尊者

　　四祖優波毱多尊者

神異典第八十卷

佛菩薩部彙考四

二祖阿難尊者

按《阿育王傳》：阿闍世王合掌白尊者阿難言：「如來涅 槃，我不得見，尊者迦葉入於涅槃，我亦不見。若尊者 入涅槃時，必使我令見。」阿難答言：「爾。」至後商那和修 安隱得還，安置珍寶而向竹林。時尊者阿難在精舍 門前經行，商那和修直向阿難所，禮阿難足，在一面 立，作是言：「我本發意入海，期安隱還，當為佛及僧作 般遮于瑟，今佛在何所？」尊者答言：「佛已入涅槃。」即時 悶絕躄地，以水灑面，還得醒悟。又問：「尊者舍利弗、目 犍連、摩訶迦葉為何所在？」答言：「盡入涅槃。」商那和修 白阿難言：「大德！我欲作《般遮于瑟》。」尊者答言：「可隨意 作。乃作《般遮于瑟》訖。」阿難語言：「汝已作財施，今可作 法施。」問言：「尊者！欲使我作何等法施？」尊者答言：「於佛 法中出家，是名法施。」商那和修答言：「爾。」爾時阿難即 度令使出家，為受具足，乃至為白四羯摩。商那和修 言：「我本生時著商那衣，我今盡形受持此衣，即得總 持。阿難所持八萬四千法藏悉能受持，得阿羅漢，三 明六通具知三藏。」尊者阿難在竹林園中，聞一比丘 誦《法句偈》言：「若人生百歲，不見水老鶴；不如生一日， 得見水老鶴。」尊者阿難在傍邊過已，語言：「佛不作是 說，佛所說者，若人生百歲，不解生滅法；不如生一日， 得解生滅法。」阿難語言：「有二種人謗佛。何等為二？一 者多聞，不解義理，空無果報；二者顛倒解義，是名為 毒。若解正義，得涅槃果。」彼比丘往至和尚所，而白師 言：「尊者阿難道此偈非是。」佛語彼比丘：和尚言：「尊者 阿難老朽忘誤，汝但如前讀誦。」阿難還來，聞讀此偈， 如前不異。阿難語言：「我不語汝，佛不作是說耶？」比丘 答言：「我。和尚言：阿難年已老耄，不憶此語，汝但如本 讀。」阿難思惟言：「我躬自為說，終不信受。」阿難入定觀： 頗有比丘，能使此比丘改是語不？亦復無「有能使改 者。舍利弗、目犍連、摩訶迦葉皆入涅槃，我今當向誰 說如此事？我亦當入於涅槃。佛之法眼足千年住，我 今但當涅槃。我同學善伴久已過去，今日親厚莫過 身念處。」尊者阿難語商那和修：「佛以法付囑尊者迦 葉，迦葉以法付囑於我。我今欲入涅槃，汝當擁護佛 法。摩突羅國有優留曼茶山，當於彼立塔寺。時有長 者兄弟二人，一名那羅，二名跋利，佛記此二檀越，當 於此優留曼茶山，造僧阿練若處。摩突羅國有長者 名毱多，當生一子，名優波毱多，汝好度使出家。佛記 此人：我百年後當大作佛事。」商那和修答言：「唯然受 教。」尊者阿難付囑商那和修佛法已，於晨朝著衣持 缽，入城乞食，而生念言：「阿闍世王與我有要，我今當 往辭。」阿闍世王。即到阿闍世王門，語守門者言：「汝往 白王：『阿難今在門外，欲得見王』。」時守門人見王眠睡， 還白尊者阿難言：「王今睡眠。」阿難語言：「汝往覺之。」答 阿難言：「王甚性惡，我不敢覺。」又復語言：「王若覺時，可 白王言：『阿難今者欲入涅槃，故來語王』。」尊者阿難乞 食，食訖思惟：「我若於王舍城入於涅槃，阿闍世王與 毗舍離常不相能，阿闍世王以我舍利不與毗舍離。 我若毗舍離入涅槃者，毗舍離人以我舍利亦不與 阿闍世王，二國共諍於理不可。我今於恆河中當入 涅槃。」尊者阿難往詣恆河所，阿闍世王夢見為王捉 蓋之人折于蓋莖。王夢見已，恐怖即覺。守門者言：「向 者阿難，故來辭王，欲入涅槃。」王聞此語，悶絕躄地，以 水灑面，還得醒悟。王醒悟已，問言：「阿難去可近遠？欲 在何邊入於涅槃？」時竹林園神，來語王言：「阿難向毗 舍離入般涅槃。」王聞此已，即集四兵，往詣恆河。毗舍 離神語毗舍離人：「尊者阿難，向此涅槃。」毗舍離人聞 神語已，即集四兵，往趣恆河。既至河已，尊者阿難乘 船在於恆河中流。阿闍世王見尊者時，頭面禮足，合 掌而言：「如來三界明燈，已棄我去。汝是我明燈，是我 歸依，願見哀愍，莫見棄捨，入於涅槃。」毗舍離人禮尊 者阿難足，合掌而言：「唯願尊者在毗舍離入般涅槃。 尊者阿難欲入涅槃。」即時大地六種震動。時雪山中 五百仙人，皆具五通，而作是念：「今以大地以何因緣 六種震動？觀見阿難欲入涅槃，是以大地六種震動。」 彼仙人中有一導首，將五百仙人翼從而來，至阿難 所，敬禮其足，合掌而言：「聽我出家。」阿難心念言：「我諸 賢聖弟子今當來至。」作是念已，五百羅漢自然來至， 尊者阿難化彼河水變成金池，乃至五百仙人出家皆得羅漢。是諸仙人在恆河中受戒故，即名為摩田 提，所作已辦，得阿羅漢。禮阿難足，合掌而言：「佛最後 弟子須拔陀，先佛涅槃。我今亦是阿難最後弟子，欲 入涅槃，不忍見於和尚涅槃。」尊者阿難語言：「世尊以 法付囑於我而入涅槃，我今亦付囑汝之佛法而入 涅槃。汝等當於罽賓國中豎立佛法！佛記我涅槃後， 當有摩田提比丘，當持佛法在罽賓國。」尊者阿難以 法付囑摩田提比丘已，踊身虛空作十八變，令諸檀 越作喜樂心已，入風奮迅三昧，分身為四分：一分向 忉利天與釋提桓因；一分至大海中與莎竭羅龍王； 一分與阿闍世王；一分與毗舍離諸棃車等。如是四 處各皆起塔，供養舍利。

按《景德傳燈錄》：「二祖阿難，王舍城人也，姓剎帝利，父 斛飯王，實佛之從弟也。梵語阿難陀，此云慶喜，亦云 歡喜。如來成道夜生，因為之名。多聞博達，智慧無礙， 世尊以為總持第一，嘗所讚嘆。加以宿世有大功德， 受持法藏，如水傳器，佛乃命為侍者。後入涅槃，阿闍 世王乃作禮，而說偈言：『稽首三界尊，棄我而至此。暫 憑悲願力，且莫般涅槃』。」時毗舍離王亦在河側，復說 偈言：「尊者一何速，而歸寂滅場，願住須臾間，而受於 供養。」爾時阿難見二國王咸來勸請，乃說偈言：「二王 善嚴住，勿為苦悲戀，涅槃當我靜，而無諸有故。」乃周 厲王十二年癸巳歲也。

按《指月錄》：阿難一日問迦葉曰：「師兄，世尊傳金縷袈 裟外，別傳個甚麼？」迦葉召阿難，阿難應諾。迦葉曰：「倒 卻門前剎竿著。」

按《三藏法數》，阿難三名阿難，是觓飯王之子，佛成道 日生，以其能持法藏有三種不同，隨德受稱，故有三 名也。一名阿難，梵語阿難，華言慶喜，生時合國欣慶 歡喜故也。以其親承佛旨，傳以化人，即傳持聲聞藏 也。二名阿難跋陀，梵語阿難跋陀，華言喜賢，以其住 於有學之地，得空、無相、無願三解脫門，即傳持緣覺 藏也。三名阿難迦羅。梵語阿難迦羅。華言喜海。以其 解了如來說法，無說而說，說即無說。所謂佛法大海 水流入阿難心。即傳持菩薩藏也。

三祖商那和修尊者

按《阿育王傳》：「尊者阿難將入涅槃，商那和修向摩突 羅國，於其道中，到一寺邊，名為毗多。會。值日沒，即宿 彼寺。時此寺中有二摩訶羅比丘，共論議言：『我昔聞 商那和修作是言：『若有比丘小戒不犯，是名勝戒。聞 事都盡，更無異聞，名為多聞』。商那和修聞此言已，語 摩訶羅言：『商那和修不作是語，其所說者，作如是言： 『見清淨者名淨持戒，持戒淨者名第一戒，如聞而行 名為多聞，不如汝言』』』。」摩訶羅言：「汝是商那和修耶？」答 言：「我是。」摩訶羅問言：「汝以何緣名商那和修？汝為受 持商那衣故名商那和修？為以過去善業緣故名商 那和修？」尊者答言：「以二因緣名商那和修：一以受持 商那衣故；二以過去善因緣故名商那和修。」又問言 曰：「過去因緣其事云何？」尊者答言：「過去之時，波羅柰 城有一商主，與五百商人共入於海道中，見有一辟 支佛，身有病患。時此商主，共諸商人，即便停住，隨醫 所教飲食湯藥而治辟支佛，辟支佛以漸得瘥。時辟 支佛著商那衣，商主即便諮辟支佛，欲與㲲衣，語辟 支佛言：『今可捨是商那之衣，著此㲲衣』。」辟支佛答言： 「我以此衣出家，亦以此衣得道，今當以此商那之衣 而入涅槃。」商主語言：「唯願尊者莫般涅槃，共我入海， 入海還來，我當終身供給尊者飲食臥具病瘦湯藥。」 辟支佛言：「我今不能入大海，子好發歡喜，當大得功 德。」於商主前，即飛虛空，作種種變，而入般涅槃。爾時 商主，即我身是。我以供養彼舍利訖，即發正願：「使我 未來遭值聖師，復過於是百千萬倍。如今聖師所得 功德，我悉得之，使我將來所生之處，威儀法則及以 衣服如辟支佛。」以是願故，生便常著商那衣服，乃至 出家亦常著之，壇上盡形受持是衣。即便問言：「云何 受持晨衣？」答言：「我受具戒時，求盡形受持是衣，以是 義故名之為受。」摩訶羅言：「汝名真好。」尊者商那和修 漸漸到摩突羅國，於優留曼茶山跏趺坐。時此山有 二龍子，兄弟相將，與五百眷屬俱。尊者商那和修作 是念言：「若不惱觸此龍，龍終不起。」即作神變動優留 曼茶山，龍瞋即放大惡風雨趣尊者所。爾時尊者入 慈心三昧，慈三昧法，蠱毒水火不能傷害。龍子生於 未曾有想，即發信心，白尊者言：「欲何約敕？」尊者答言： 「聽我於此作眾僧住處。」龍言：「不聽。」尊者商那和修言： 「佛記涅槃後優留曼茶山，當有阿練若住處，名那羅 跋利吒，坐禪第一。」龍子言：「是佛所記耶？」答言：「實是。」龍 言：「若是佛所記者，隨意聽作。」尊者入定觀察：「檀越，為 出未也？知」已出世。便即於晨朝，著衣持缽，入摩突羅 城次第乞食，至長者那羅跋利門中，語長者言：「汝與 我錢，我今欲於優留曼茶山作阿練若住處。」長者言： 「我何故與汝錢耶？」答言：「佛本記言：『我涅槃後，摩突羅 國中有一長者，兄弟二人，一名那羅，二名跋利，於優留曼茶山作阿練若住處，住處即名為那羅跋』」利。長 者言：「佛所記耶？」答言：「是佛所記。」於是長者即出其錢， 於彼山中作僧住處，遂名為那羅跋利精舍。商那和 修入定觀察毱提長者，「為出生未也？觀其已生，復觀 毱提，彼生子未？猶未生子，以漸教化毱提，使向佛法。 尊者商那和修化彼之時，將多比丘往入其家，後以 漸將少，乃至獨己一身往至其」家。長者言：「尊者！無有 一比丘將至我家耶？」答言：「我等無有奉侍供給之人， 若信樂出家者，隨逐我後。」毱提言：「我身樂世俗，未能 出家。逐尊者後，若生子者，當使出家，共相供給。」尊者 言：「汝好憶是語，慎勿忘之！」毱提後便生一子，字阿失 波毱多，以漸長大。尊者言：「汝先言，要有子與我，今已 有子，可以與我，聽使出家。」答言：「我唯有一子，不得相 與，若更有一子，當與。」尊者後生一子，字檀泥毱多，以 漸長大。尊者言：「汝先有言，要若更有子，許當與我。今 已有子，應當與我，聽使出家。」毱提答言：「我一子當守 護錢財，一子在外聚斂錢財，更有第三子，當與阿闍 黎。」尊者言：「爾。」如是不久生第三子，端正殊特，出過於 人，貌如諸天，即立名字為優波毱多，以漸長大，安著 賣香肆上，案理市賣，大得利宜。尊者觀毱提為生子 未見已生子，便往到毱提所，語言：「汝先言，要若有第 三子，許當與我。今已有子，應當與我，聽其出家。」毱提 言：「若不斷我利，便與尊者，度令出家。」當爾之時，魔王 遍告摩突羅國：「可詣毱多市買。」因魔告故，遂多人市， 極大得利。尊者和修往優波毱多所，優波毱多於市 賣香，尊者見已而語之言：「汝於市買中，為淨心？為不 淨心？」優波毱多答言：「我不知云何名為淨心？云何名 為不淨心耶？」尊者和修言：「汝與貪欲、瞋恚心相應，名 為不淨心；不與相應，名為淨心。子若能知心所緣處 者，若心緣不善者，以」黑石左邊著；若心緣善者，以白 石右邊著。教毱多念佛及不淨觀，初日二分黑石，一 分白石，第二日半黑半白，以漸乃至純白無黑，純善 心無惡心，如法斷事，無非法斷事。摩突羅城有婬女， 名婆須達多，其婢於優波毱多邊買香，婬女瞋言：「汝 為偷來，何邊多得是好香耶？」答言：「大家，我實不偷。」有 毱提子，名優波毱多，性好平等，如法市賣，婬女即於 優波毱多，生欲著心，遣婢往語優波毱多言：「我大家 無所須，遂欲得相見。」毱多答言：「非是相見。」時婆須達 多婬女先來，常法得五百金錢，與人一宿。婬女更遣 婢語毱多言：「我不用一錢，可暫一來，與我相見。」時有 大長者子，先共婬女夜宿。北方有賈客，主大齎珍寶 至摩突羅國。賈客主問人言：「此城中誰是第一婬女？」 有人答言：「有婆須達多婬女為最第一，得五百金錢 與人一宿。」賈客主聞是語已，即持五百金錢，著好衣 服瓔珞，往至婬女所。時彼婬女貪此賈客五百金錢 故，殺大長者子，埋著屋裏，長者子眷屬推覓至婬女 家，發掘得之。乃至啟王言：「婬女婆須達多殺長者子。」 王言：「捉婬女婆須達多，劓其耳鼻，截其手足，推著塚 間。」優波毱多聞是事已，而作是言：「彼女本以色聲欲 樂因緣喚我，今被割耳鼻，截其手足，若欲往者，今正 是時。」其本莊嚴衣服示現貪慾，不宜往彼，今為貪慾 解脫者，應往彼看。優波毱多將一侍者，往到塚間，婢 以舊恩義故，為其驅鳥。婢語大家言：「優波毱多來。」婬 女語婢：「捉我耳鼻手足相近，皆使相著，以㲲覆上。」優 波毱多在前而立。婆須達多語優波毱多言：「我平安 時遣人喚汝，汝言非是時。今日我受困厄，身被剪削， 何以看我？」尊者毱多答言：「姊妹！我不以欲事來至汝 邊，我欲知慾實相故來，為貪慾所盲者，不見汝實相。 汝本以色欺誑世間，今還住本實相。薄皮覆其上，血 澆肉塗，千筋以𦆑縛，千脈通肥膩，觀外如似好，觀內 穢惡充滿，外假香熏遮，內穢惡臭氣充滿，汗淚垢臭 水洗以遮之。若能聽佛語，欲能生怖畏，憂愁苦惱百 千種患，皆從貪慾生，慾為智者訶，若能捨慾穢，即時 得解脫，遊於八正路，獲得於涅槃。」婬女婆須達多，聞 是語已，厭惡三有，於佛法中生信敬心，語優波毱多 言：「如汝所說，智者所稱可法，實相亦然。唯願悲愍，為 我說之。」優波毱多即為說四諦法輪：苦諦如鎔鐵，集 諦如毒樹，滅諦斷癡愛，八聖道為出要。又復苦者，如 毒、如癰、如瘡，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會 苦、求不得苦、五盛陰苦。總而言之，三界受生，皆亦是 苦。優波毱多觀察婬女身體實相，離欲見諦，得阿那 舍。婆須達多聞法得見諦，得見諦已，讚毱多言：「善哉！ 善哉！汝今為我以閉三惡道，開善趣門，向涅槃徑，我 今歸依佛法僧。」優波毱多為說法已，即便還歸。還歸 不久，婆須達多命終，即生忉利天。時有天神語摩突 羅人：優波毱多，為婆須達多說法，得須陀洹，命終得 生忉利天。國人聞已，取婆須達多身，種種供養。時商 那和修至毱提所，而語之言：「與我優波毱多，度使出 家。」答言：「使我得利不絕，當令出家。」尊者商那和修以 神通力，使毱提得利不絕。毱提日日稱量，得利不絕，

故不欲放。商那和修言：「佛記優波毱多，我涅槃百年

之後，當施作佛事，汝當放使出家。」毱提即便聽使出

家。尊者商那和修將優波毱多向那羅跋利阿練若 處，與受具足，白四羯摩訖，得阿羅漢。商那和修語優 波毱多言：「佛記汝，我百年後當有比丘名優波毱多， 雖無相好而作佛事。我聲聞中教授坐禪最為第一， 今正是時，汝好作佛事。」優波毱多言：「唯然受教。」尊者 商那和修度優波毱多，以法付囑，而念自受佛記，罽 賓國坐禪無諸妨難，床敷臥具最為第一，涼冷少病。 尊者商那和修付囑法已，至彼罽賓，入於禪定，歡喜 悅樂，而說偈言：「著商那衣服，成就五枝禪，山巖空谷 間，坐禪而念定，誰不忍風寒？商那阿羅漢，心善得解 脫，心」得自在慧。尊者優波毱多，在摩夷羅國優留曼 茶山那羅跋利阿練若，處彼山間，有一老虎，生二子， 老虎不得食，尋復命終，二子失母，唯至窮困。尊者優 波毱多往到其所，以食與之，為虎子而說偈言：「諸行 無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」日日與食，與食 之時，於其耳中，為說此偈：是二虎子，壽命短促，即便 命終，生摩突羅國婆羅門家。尊者毱多將比丘往返 婆羅門家，以漸漸少，乃至獨到婆羅門家。婆羅門問 言：「尊者何為而獨來耶？」答言：「我出家人，無有僕從。」婆 羅門言：「我婦懷妊，若生男者當與。」尊者後雙生二子， 尊者毱多往從索之。婆羅門言：「小待長大，然後當與。」 及年八歲，尊者毱多復往從索。婆羅門即以一子與 尊者第二子言：「可使我去。」二子諍去。尊者毱多語言： 「此二子俱應得道。」婆羅門即捉二子付與尊者，尊者 得已，度令出家，獲阿羅漢道。尊者即便語使採華，答 言：「薝葡樹高，不能得及。」尊者語言：「汝等是天，豈無神 足？」時二沙彌即處空中經行，樹上採華。尊者毱多與 諸弟子共一處立。諸弟子言：「此小沙彌乃有是神德 乎？」尊者答言：「此是虎之二子，汝等先言何以與是虎 食？汝今看是虎子神力。」諸弟子聞已乃解。南天竺有 一男子，與他婦女交通，母與兒言：「與他交通是大惡 法，婬慾之道，無惡不造。」聞是語已，即殺其母，往至他 家，求彼女人，竟不獲得。心生厭惡，即便出家。不久受 持讀誦《三藏經》，教習徒眾。多諸弟子，將其徒眾至尊 者毱多所。尊者知其犯于逆罪，竟不與語，而作是念： 「犯逆之人，無有道果。」尊者毱多不與語故，即將徒眾 還歸本所。尊者優波毱多有五百凡夫弟子，譏嫌和 尚，度摩訶羅三藏法師，將諸徒眾而不共語。尊者毱 多觀是五百弟子與我無緣，於「我和尚有度因緣。」即 便生心念：其和尚。商那和修以大神力來到那羅跋 利阿練若處。至毱多房中，毱多不在，唯有弟子，見商 那和修著麤弊衣鬚髮甚長，而作是言：「我和尚與如 是摩訶羅共親善三藏法師而不共語。」尊者商那和 修至優波毱多座處而坐，毱多弟子生瞋嫌心，欲驅 尊者商那和修。商那和修如彼須彌不可移動，欲出 惡語，舌不能轉，便共往至尊者毱多所而白言：「有摩 訶羅比丘在和尚臥處坐。」毱多答言：「除我和尚，更無 有人能坐我座。」優波毱多還房，見尊者商那和修，頭 面著地，接足作禮，在前而坐。優波毱多弟子念言：「今 我和尚雖復禮拜恭敬其師，彼之所有知見神力，不 如我和尚。」尊者商那和修觀優波毱多諸弟子等，除 憍慢心，不即知其心，猶以己和尚為勝。尊者商那和 修舉手指虛空中，得滿手乳，問優波毱多言：「是何三 昧相？」尊者毱多入定觀察不知本末，即問師言：「是何 三昧相？」尊者和修答言：「此是龍奮迅三昧。」優波毱多 言：「我之所得，盡從和尚受得，唯是三昧，我非其器。」尊 者商那和修語毱多言：「諸佛三昧，一切緣覺不識其 名；緣覺三昧，一切聲聞不識其名；舍利弗三昧，其餘 聲聞不識其名；目犍連所入三昧，其餘聲聞亦不識 名；我和尚阿難所入三昧，我亦不識其名；我之三昧， 汝毱多亦不識名；我入涅槃，如此三昧亦隨我滅，《七 萬七千本生經》亦隨」我滅，一萬《阿毗曇》亦從我滅。毱 多弟子始憍慢心滅，作是念：「我之和尚悉皆不如尊 者商那和修」，於尊者所深生敬重，尊者商那和修隨 其因緣為說聽法，皆得阿羅漢。商那和修語優波毱 多言：「如來以法付囑尊者摩訶迦葉，迦葉便以付囑 我和尚阿難，和尚以法付囑於我，我今以法付囑於 汝。此摩突羅國有善男子名提地迦，汝當度使出家， 付其佛法。」即時，尊者商那和修飛騰虛空，作十八變， 便入涅槃。尊者毱多將萬八千羅漢，供養舍利，即為 起塔。

按《景德傳燈錄》：三祖商那和修者，摩突羅國人也，亦 名舍那婆斯，姓毘舍多，父林勝，母憍奢耶，在胎六年 而生。梵云商諾迦，此云自然服，即西域九枝秀草名 也。若羅漢聖人降生，則此草生於淨潔之地，和修生 時，瑞草斯應。昔如來行化至摩突羅國，見一青林，枝 葉茂盛，語阿難曰：「此林地名優留茶，吾滅度後一百 年，有比丘名商那和修，於此地轉妙法輪。」後百歲果 誕和修。出家證道，受慶喜尊者法眼，化導有情，及止 此林，降二火龍，歸順佛教，龍因施其地，以建梵宮。尊者化緣既久，思付正法，尋於吒利國得優波毱多，以 為給侍。因問毱多曰：「汝年幾耶？」答曰：「我年十七。」師曰： 「汝身十七，性十七耶？」答曰：「師髮已白，為髮白耶？心白 耶？」師曰：「我但髮白，非心白耳。」毱多曰：「我身十七，非性 十七也。」和修知是法器，後三載遂為落髮受具，乃告 曰：「昔如來以無上法眼藏付囑迦葉，展轉相授，而至 於我。我今付汝，勿令斷絕。汝受吾教，聽吾偈言：『非法 亦非心，無心亦無法。說是心法時，是法非心法』。」說偈 已，即隱於罽賓國南象白山中。後於三昧中，見弟子 毱多，有五百徒眾，常多懈慢，尊者乃往彼現《龍奮迅 三昧》，以調伏之，而說偈曰：「通達非彼此，至聖無長短， 汝除輕慢意，疾得阿羅漢。」五百比丘聞偈已，依教奉 行，皆獲無漏。尊者乃作十八變化《火光三昧》，用焚其 身。毱多收舍利，建塔於梵迦羅山。五百比丘，人持一 幡，迎導至彼，建塔供養。乃《宣王》二十三年乙未歲也。

四祖優波毱多尊者

按《阿育王傳》：「佛於摩突羅國告阿難言：『我百年後，摩 突羅國有毱多長者之子，名優波毱多，教授禪法，弟 子之中，最為第一。雖無相好，化度如我。我涅槃已後， 當大作佛事，其所教化阿僧祗眾生，皆令解脫。得阿 羅漢者，人使捉一四寸之籌，擲著窟裏，積滿其中。此 窟長短四十六尺，廣狹則有二十四尺。佛告阿難言： 『汝今見是青樹林不？唯然，已見。阿難！此是優留曼茶 山，我百年後有比丘名商那和修，於優留曼茶山當 作僧房而度。優波毱多摩突羅國，有二長者子，一名 那羅，二名跋利，於優留曼茶山當起僧房，閑暇清靜， 能生禪定，房舍臥具悉皆具足，遂名那羅跋吒阿練 若處』』。」阿難白佛言：「世尊！優波毱多所」化度者多所利 益。佛告阿難：「優波毱多非但今日多所化度，乃於往 昔無量劫時亦多所利益。欲得聞者至心聽之，當為 汝說。往昔優留曼茶山，有五百辟支佛止住一面，五 百仙人復在一面，五百獼猴亦住一面。爾時五百獼 猴之主，往辟支佛所，生歡喜心，採華拾果與辟支佛。 時辟支佛結跏趺坐入於禪定，獼猴合掌在其下頭， 學辟支佛結跏趺坐，後辟支佛入於涅槃，獼猴過華 果與，都無取相。」於是獼猴挽衣推排亦不動搖，知涅 槃去用為懊惱，便向山一面，見五百婆羅門，或臥棘 刺，或臥灰土，或翹一腳，或舉一手，或自倒懸，或五熱 炙身。臥棘刺上者，獼猴便收棘刺遠棄。臥灰土上者 亦收灰土而遠棄之。舉一手者挽手令下，倒懸之者 挽其索絕，翹一腳者挽其腳展，五熱炙身者遠棄其 火，怪彼所作，即於其前結跏趺坐。五百仙人各作是 言：「獼猴今怪我等所作，我等試學獼猴所作。」便跏趺 坐思惟繫念，無師自悟，七覺意法，自然在前，即得辟 支佛。而作是念：「我等今得辟支佛道，皆由獼猴之所 教授，具以華果供養獼猴。獼猴壽終，便以香薪燒而 供養。阿難！爾時獼猴者，今優波毱多是，昔為獼猴，猶 能利益五百仙人使得道證。優波毱多欲於摩突羅 國大說法，國人聞優波毱多說法，百千萬人皆來雲 集。優波毱多觀如來說法時諸人坐法，云何皆如半 月坐？今日亦使四眾如半」月坐。觀佛云何說法？「佛先 說於施論、戒論、生天之論，欲為不淨，出世為要。如諸 佛常法，說四聖諦」；優波毱多亦如諸佛次第說法。欲 說四諦毱，即雨真珠珍寶，壞亂眾心，使無一得道。尊 者優波毱多觀誰所作，知魔所作。後日，無央數人聞 優波毱多說法，雨真珠珍寶，皆欲來取。以是因緣，眾 人多來第二說法，復雨金寶，乃至無一人得道。尊者 入定觀察為誰所作，知魔所為。第三日，國土人盡來 雲集，聞尊者說法，初雨珍珠，第二雨金寶。第三日魔 王化作天女，作天妓樂，惑亂人心。未得道者心皆惑 著于天樂，乃至無有一人得道。如是魔大歡喜，而作 是言：「我能破壞優波毱多說法。」尊者優波毱多在樹 下坐，入定觀察是誰所作，魔便以曼陀羅華作華鬘， 著優波毱多頂上，尊者即觀是誰所作，方乃知是魔 之所作。尊者優波毱多作是念：「魔數數壞亂我說法， 佛何以不降伏彼？」觀佛本意，欲使優波毱多而調伏 之，以是故佛不降伏。尊者觀魔可調伏時，至未即知， 今正是時。尊者優波毱多以三種死屍：一者死蛇，二 者死狗，三者死人。以此三種化作華鬘，即往魔所。魔 見歡喜而作是言：「優波毱多於我亦不得自在。」魔即 伸頭受其華鬘。優波毱多以三屍結於魔項，魔見三 屍著項，而作是言：「豈應捉是死屍著我項耶？」尊者言： 「如比丘不應著華鬘而汝著之，亦如汝不應以死屍 結項而我結之。今可隨汝力所作。」汝今何為而與佛 子共鬥？如大海波浪觸摩棃山，魔即自欲挽此屍卻， 如似蚊蚋欲移須彌不能令動。魔欲解項，死屍亦復 如是。魔大瞋恚，踴身虛空而作是言：「我雖自不能得 解脫，我諸天足能解之。」優波毱多語魔言：「汝向梵天、 釋提桓因、毘沙門天，向魔、醯首羅天、婆婁那天，乃至 入于大火不能令燒，入于大水不能爛。彼諸天等欲 解汝縛，永不能得。」於時魔王不用尊者之言，尋至彼諸天所求請解縛。諸天等皆云：不能。乃至到梵天所， 合掌言：「為我解卻。」梵天答言：「十力世尊弟子所作，我 力微弱終不能解。假使毘藍猛風不能吹卻，寧以藕 絲懸須彌山，欲解此縛，無有是處。」魔語梵王言：「汝不 能解，我當歸誰？」梵王語言：「汝疾皈依《優波毱多》，乃可 得脫。如因地而倒，還扶地而起。若不皈依，則壞汝天 上之樂，壞汝名稱尊貴一切諸樂。」魔見如來弟子勢 力，大梵天王猶言語恭敬：佛之勢力何可度量，若欲 加惱於我何事不能大悲憐愍故，不加惱於我。今日 始知如來具足大悲，「成就大慈，得真解脫。我為無明 所盲，處處觸惱，然佛慈悲平等，未曾惡語加我。」受梵 王語已，即時破除憍慢之心，往優波毱多所，五體投 地長跪合掌，白尊者言：「大家！汝可不知，我欲菩提樹 下乃至涅槃，於如來所多作惱亂。」尊者問言：「汝作何 事？」答言：「昔佛於婆羅門聚落乞食，我掩蔽眾心便不 得食。」佛以不得食故，即說此偈：「快樂無著積，身體安 輕便，若能於飲食，心不生貪著，其心常歡喜，猶如光 音天。復於耆闍掘山化作大牛，破五百比丘缽，唯有 佛缽飛在虛空。我更於異時，化作龍形，𦆑縛佛身七 日七夜。佛臨涅槃時，我化作五百乘車，擾濁河水，令 佛不得飲。略而言之，乃至數百觸惱如來。如來慈愍， 乃至不以一惡言而見輕毀。汝阿羅漢無悲忍心，於 天人、阿脩羅前毀辱於我。」優波毱多答言：「波旬！汝無 知見，捉我聲聞，比度如來，不可以芥子同彼須彌螢 火之光等於日月，一滴之水同於大海。如來大悲，聲 聞所無，佛大慈悲故不治汝；聲聞之人不同於佛，故 我治汝。」魔言：「以何因緣？我從忍辱仙人已來，乃至成 佛，所作惱亂，恆見慈愍而不加害？」答言：「有不善因緣 於佛造惡心，此罪雖積，佛不毀汝。所以爾者，意欲令 我調伏於汝，使汝於佛得敬信心。由是心故，不墮地 獄、餓鬼、畜生。佛以是事故，初不曾以一言毀汝，是故 於汝恆生悲心。佛以善巧方便，欲使汝生於信心，由 是少信因緣能得涅槃。略而言之，汝善於佛生少信 心，以此信心洗除昔來數於佛所惱觸之罪，悉皆得 滅。」魔聞是語身心踊躍，如迦曇華樹，從根次莖乃至 枝條，魔王歡喜舉身毛豎。佛為大慈，從樹王下乃至 涅槃，慈忍於我，如父母念子，原除我過。魔王於佛法 生歡喜心，即起合掌白尊者言：「汝能使我生歡喜心， 是汝大恩。今日當為我解是三屍。」答言：「先當與汝作 要，然後乃當為汝解之。從今日後至於法盡，更不聽 汝惱亂比丘。」魔言：「當受尊教。」復語魔言：「當更為我更 作一事，我雖已見如來法身，不見如來妙色之身，為 我現佛色身，使我生愛敬心。若作此事是名為上。」答 言：「我亦先與尊者作要，我若現佛身時，汝慎勿為我 作禮。所以然者？如似伊蘭生樹，死為大象之所踐蹋。」 尊者言：「爾，我不禮汝。」魔言：「小待我入林中。我本曾作 佛形，誑首羅長者彼時所作，今為汝作。」尊者即為解 三屍尊者優波毱多作見佛想。魔即入林，化作佛身， 如似綵色，畫新白㲲作佛身相看無厭足。作佛形已， 右邊化作舍利「弗像，左邊化作大目犍連，阿難在後， 摩訶迦葉阿。」樓豆須菩提等，千二百五十大阿羅 漢等，圍繞侍從，以漸從林而出，至優波毱多所。尊者 爾時即起，合掌諦觀，而說偈言：「咄哉無常無，悲愍心 能壞，如是上妙色身，佛身為如此，乃為無常壞，身心 極著，作見佛想。」尊者合掌，復說偈言：「快哉清淨業，能 成是妙果，非自在天生，亦非無因作，面色喻蓮花，目 淨如明珠，端正過日月，可愛勝華林，湛然若大海，安 住如須彌，威光勝于日，徐步喻師子，顧視如牛王，色 澤喻紫金，百千無景劫，淨修身口意，以是故獲得，如 此勝妙身，怨見尚歡喜，況我當不敬尊者？」說是偈已， 觀佛心至忘不憶本要，忽然即時投身五體，禮敬魔 言：「尊者！云何違於言要？」尊者問言：「違何言要？」魔言：「汝 許不為作禮，今云何五體投地而作禮也？」尊者言：「我 知無上世尊久已涅槃，見此形容如似見佛，為佛作 禮不禮於汝。」魔言：「眼見汝為我作禮，云何言不？」尊者 復言：「汝當聽我，不違言要，亦不向汝作禮，如似泥木 造作于天像及佛像，敬天佛故而為作禮，不禮泥木。 我亦如是，不勝見佛心歡喜故便起」作禮：「不以汝想 為汝作禮。」魔即還復本形，禮敬尊者而還天上。第四 日，魔憶念尊者，身自宣令恩德從天來下，欲破貧窮， 欲生天，欲得涅槃，當詣尊者優波毱多所，不見如來 大悲說法者，亦當詣尊者優波毱多所。摩突羅城中 諸人，聞尊者優波毱多能調伏魔者，耆舊人民數千 萬眾皆來向尊者所，尊者見眾悉以聚集，即上師子 座，說種種妙法，令百千眾生得須陀洹道、斯陀含道， 萬八千人出家得阿羅漢道，「於優留曼茶山作房，廣 二丈四，長三丈六。從我受得阿羅漢者，悉以一枚長 四指籌著房裏，一月之中，有萬八千籌擲著房裏。」尊 者！如是名稱，滿閻浮提，皆言摩突羅國有優波毱多， 佛記教授坐禪最為第一。尊者優波毱多在摩突羅 國那羅跋利精舍，阿練若處住。時北方有一男子，念佛出家，讀誦三藏，善能說法，所到之處，三契經偈，然 後說法。後思厭倦經唄之事，欲求坐禪，聞摩突羅國 有優波毱多，雖無相好，教授禪法最為第一。即到其 所，合掌白言：「唯願尊者，教我禪法。尊者毱」多觀察此 人，必應現身獲得漏盡。復更思惟：此人今者應教何 法而登聖位，乃知其人為他說法，當入聖位。尊者毱 多語彼比丘曰：「爾隨我敕，當教授汝。」比丘答言：「唯願 奉教。」尊者語言：「汝於今夜宜應為人演說法教。」比丘 即更作三契唄而欲說法，問尊者言：「當說何法？」尊者 答言：「當說。《多聞》有五事，利益：善解諸大、善知諸陰、善 知諸入、善知十二因緣，自善解了不從他受，悟三契 唄巳，說法巳竟，便得阿羅漢。《毱多》《語言子》，擲籌著窟 中，充其一數。爾時宿羅城中有一商主名為天護，於 佛法中生敬信心，恆樂施與，欲入大海求於珍寶，而 作是言：『我今入海安隱得還，當於佛法作般遮於瑟 護佛法神當擁護我』。」即便發引到於寶所，大取珍寶 安隱迴還。時有羅漢比丘尼，入定觀察彼長者竟為 作不？觀見必作。重復思惟：「誰為福田？知有一萬八千 羅漢、二倍學人，及以生死持淨戒者當為福田。又觀 此眾，誰為上座而是上座？為是羅漢？為是凡夫？知非 羅漢，乃至復非須陀洹人，乃是淨持戒人，名阿沙羅， 我若發悟，必受我語。」即往僧中語上座言：「上座何不 好自莊嚴？」上座意解，謂嫌髮長衣服垢膩，即剃鬚髮 淨自澡浴。比丘尼念言：「上座不解我語。」後日更至上 座前，亦作是言：「何不自嚴飾？」上座？謂為衣色不正，便 更染衣而來僧中。比丘尼復至上座阿沙羅前，又作 是言：「何不好自莊嚴？」上座瞋言：「我淨澡浴，著新染衣， 有何不莊嚴？」比丘尼言：「此非佛法中莊嚴佛法，得須 陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，是名莊嚴。」又復問言：「上 座！汝聞天護長者入大海還，欲作般遮于瑟不？」上座 答言：「已知。」又問：「福田之人可有幾許？汝為知不？」答言： 「不知。」比丘尼言：「作福田者純阿羅漢，有萬八千在學 地人，淨持戒者二倍羅漢。汝為上座，云何以此有漏 之心，最初受他供養恭敬？」上座聞已，便欲悲泣。比丘 尼言：「何以悲泣？」上座答言：「我今年老，云何能得盡諸 漏也？」比丘尼言：「佛法現在令人得果，不擇時節，大善 丈夫之所讚嘆。但能修行，必得盡漏，一切時中常能 與果。上座今可往那羅跋利阿練若處，尊者毱多今 現在彼，當教授汝。」於是上座便往其所。尊者毱多即 出迎接，以水與之，使令洗腳。上座言：「不見長老優波 毱多，終不洗腳。」諸弟子言：「此是毱多。」即時洗腳而入。 尊者毱多教化檀越，作好飲食，洗浴眾僧。洗浴既已， 優波毱多時使維那打犍椎，作是唱言：「恭敬解脫羅 漢，悉入禪坊。」時阿沙羅睡不覺，唱輒入禪坊，入已復 睡。眾僧作制，其若睡者，擎燈供養。時阿沙羅最為上 座，先在前睡，維那即便捉燈著前而三彈指。阿沙羅 覺，起而擎燈，巡座供養。尊者毱多入火光三昧，萬八 千羅漢亦皆同入火光三昧。阿沙羅見已歎善，復自 慚愧，即說偈言：「和合共一處，跏趺如龍盤，咸皆在地 敷，定心而端嚴。皆入」勝三昧，光明如燈樹，稟形同是 人，瞻仰所不及。尊者見阿沙羅其心調順，即授以法， 得阿羅漢，與籌著窟中。於是阿沙羅還於本國。比丘 尼見上座來，而語之言：「今始端嚴。」上座答言：「蒙汝恩 故，今得端嚴。」爾時長者天護即作般遮，於瑟聚集十 六萬八千羅漢，復有二倍學人淨持戒者。時此眾中， 阿沙羅最為上座，而為咒願：所施極少，受果報勝。長 者問言：「佛種種說法，云何九十日止？」見上座作此二 語。上座答言：「子為欲發汝本善根故。汝今知不，過去 九十一劫毗婆尸佛時，我與汝俱為商主，莊嚴船舫， 得入大海，大齎珍寶到於沙壇垣，即以珍寶聚於沙 上，為毗婆尸佛作塔。有天神言：『過七日已，當有大浪 水，將汝安隱至閻浮提而作供養。我之與汝，以造塔 緣，九十一劫不墮三惡八難之處，常生人天。重以斯 業，又於今日我得羅漢，而汝遭值最勝福田，得供養 是一萬八千阿羅漢等。此非少施，果報極多也。長者 子！生死長遠，何以不入佛法出家』？」時長者子，即便出 家，得阿羅漢。尊者優波毱多，在那羅跋利阿練若處。 爾時摩突羅國有一婆羅門，深著我見有優婆塞，語 婆羅門言：「何處有我？」婆羅門言：「誰說無我法？」優婆塞 言：「尊者毱多純說無我之法。」於是婆羅門即往阿練 若處，見尊者毱多與千萬眾前後圍繞而為說法。尊 者毱多見婆羅門已，知其心念，為說無我及無我所， 亦無有人，「亦無丈夫，無有眾生，諸陰皆是生滅之法， 亦復皆是苦空之法。」婆羅門聞說此法，即斷身見，悟 須陀洹，出家學道，得阿羅漢。尊者毱多而語之言：取 籌擲著窟中。尊者優婆毱多在摩突羅國，時，有一族 姓子出家恆患睡眠，教授與法，常復睡眠。尊者教語， 遣令向阿練若處，坐一樹下，復睡眠。尊者毱多於其 坐處，周市化作深千肘坑，忽便驚覺，極大惶怖，心念 和尚優波毱多。即時尊者毱多化作一小徑，得使通 行，便從中過，至尊者所，教授已遣還本處，去至樹下生大歡喜：「和尚脫我深坑之難。」尊者即立其前，語言： 「此坑不深，若墮三惡道坑，又墮生老病死之坑，甚深 於此。汝若不見聖諦，生老病死之坑，復過於此。汝聞 此生、老、病、死坑已，便離睡眠，精進思惟，得阿羅漢。」尊 者毱多即遣擲籌，使著窟中。尊者優波毱多在那羅 跋利阿練若處。時東方國有一族姓子，於佛法中出 家學道，善能營事，所到處，諸比丘眾皆共勸請使知 僧事，作如是言：「長老！必營僧事，檀越因汝得生善根， 眾生因汝獲得供養。」時彼比丘厭倦多事，不肯營理， 聞優波毱多教授第一，即往其所白言：「唯願尊者教 授我法。尊者觀察，此是最後身，應獲道果，唯福未具， 是以不得。」尊者語言：「若隨我敕當教授汝。」答言：「唯然 受教。」尊者語言：「汝當為眾僧勸化辦於供養。」白言：「尊 者！我未知此國誰有信心者？」答言：「汝但往化，必有信 心者。」比丘聞已，便於中前著衣持缽，入摩突羅城。有 一最勝長者，見此比丘生未曾有心，便往禮敬而問 之言：「阿闍黎欲須何物？」答言：「尊者《毱多》使我教化，我 今不知此中人民誰有信心，誰無信心？」長者言：「阿闍 黎慎勿憂愁，一切所須，我悉為辦。」答言：「明日欲供眾 僧。」長者即為辦具。比丘得已，在上座前長跪捉食，眾 僧上座即為咒願，咒願已訖，得阿羅漢。尊者毱多語， 使取籌擲著窟中。尊者毱多在摩突羅國，於那羅跋 利阿練若處住。時南天竺有族姓子，入佛法出家，善 解造作塔寺，所行來處，諸比丘僧每常請作僧房塔 寺。其後不久，心生厭倦營務之事，往詣優波毱多所， 白尊者言：「唯願教我禪定之法。」尊者觀察此比丘者， 必應現身盡漏得道，修福未足。又復觀察：以何事緣 可得成道，知彼事要，營造塔寺，然後得道。遂便語言： 「能隨我敕，當教授汝。」答言：「受教。」尊者敕言：「未作塔處， 今造塔寺，未作僧房處，為諸賢聖造作僧房。」白尊者 言：「阿闍梨！未知此國誰信？誰為不信？」尊者語言：「汝足 堪能，但勸化去。」晨朝著衣持缽，入城乞食。見一長者， 長者接足為作禮已，而問之言：「阿闍梨從何處來？」答 言：「我從南天竺來。」長者問言：「欲作何事？」答言：「我從尊 者毱多來受禪法，尊者教我使營塔寺，造作僧房。」長 者語言：「莫有憂愁，一切所須悉當供給。」於是比丘將 此長者共量佛地，繩未到地，比丘便得阿羅漢果，使 捉一籌著窟中。尊者毱多在摩突羅國。有一族姓子 詣尊者所，入法出家，貪嗜飲食，由此貪故，不能得道。 尊者即請此比丘：明日受我食。明日尊者為作乳糜， 盛滿缽與，語言：「待冷而食。」便口氣吹冷，語和尚言：「已 冷。」尊者言：「子今食雖冷，汝欲心火，然亦應以不淨觀 水洗汝心，欲令欲火滅。」尊者以一空器著比丘前，語 言：「吐糜滿器。」尊者語言：「再嚼此糜，吐空器中。」不欲吐 之，俛仰而吐。此所吐食，語尊者言：「涎唾以合，云何可 食？」尊者語言：「一切飲食與吐無異，汝不觀察也。汝今 應觀食不淨想。」即時聽法盡諸結使，得阿羅漢。語使 擲籌著於窟中。南天竺有一族姓子，少欲知足，好於 粗弊，不以酥油塗身，亦不煖湯洗浴，亦不食酥油乳 酪，厭惡生死，身體羸劣，不能得道，而作是言：「誰當教 授我」聞尊者優波毱多在摩突羅國，便往至其所，到 已尊者觀察應現身盡漏，以羸劣故，不能得證。尊者 即煖浴室，辦諸浴具，約敕年少道人，為塗酥油，以水 洗浴，與好飲食，身心柔軟，為說法要，即盡諸漏，得阿 羅漢。於是以籌擲著窟中。摩突羅國有一族姓子，辭 父母，欲向尊者毱多所求欲出家。既出家已，極愛著 身，復欲還家，便往尊者所，辭欲還家。尊者語言：「且待 明日。」明日禮尊者足，即欲還去，道中見天寺，而作是 念：「若還向家，父母或能為我作留難事。不如即住此 天寺宿，明日當還詣尊者所。」尊者即夜化一夜，又擔 死人來。更有一夜叉，空手而來，二鬼共諍，一言：「我擔 死人來。」第二者言：「我擔死人來。」前一鬼言：「我有證人， 此人見我擔死人來。」時此人念言：「我今畢定死竟，應 作實語。」語後鬼言：「此死人者，前鬼擔來，非是汝許。」後 鬼大瞋，拔其一臂，前鬼以死人臂還續如故，後鬼復 拔一臂，前鬼更「拔死人臂，還復補處，後鬼拔其兩腳， 前鬼悉以死人腳補之如本。」如是二鬼共食所拔新 肉，即便出去。於是愛身之心，即便都滅。後至尊者所， 度使出家，為說法要，得阿羅漢，便令擲籌，著於窟中。 南天竺有一族姓子，入佛法出家，愛樂己身，數數洗 浴，酥油塗身，食好美食，身體肥壯，不能得道，即向尊 者所，而作是言：「唯願教授，尊者觀察！此比丘者，現身 應得漏盡，以著身故，是以不得。」尊者語言：「能受我語， 當教授汝。」化作高樹，語令上頭，四邊化作千肘深坑， 語言：「放右手！」又言：「放右腳！後放左腳。」更復語言：「盡皆 都放。」此人於時，分捨身命，都放手足，即時到地，不見 深坑，亦不見樹，為說深法，得阿羅漢。便語擲籌著於 窟中。摩突羅國有族姓子，向尊者毱多所，欲求出家， 於是尊者即度使出家，以慳覆心故，不能得道。尊者 敕言：「汝今可修布施之業。」白尊者言：「都無所有，以何 布施？」尊者言：「如法所得飲食衣缽之餘，持施上下座初日語時，不肯欲與，後日尊者遣二弟子，在是比丘 兩邊而坐，各耳中出」光。是慳比丘生敬上心，減少食 分，施上下座。後日有檀越，多持好飲食來與，便心生 歡喜，而作是念：「由昨日少施，今日得多。」復轉多施上 下座。如是慳心破已，尊者為說法要，得阿羅漢。遂便 語使，擲籌窟中。摩突羅國有一族姓子，詣尊者所，求 欲出家，即聽出家常好睡眠，不能得道。尊者毱多遣 使向阿練若處坐禪，坐禪復眠，尊者化作七頭毗舍 闍，倒懸空中。卒覺見已，極大怖畏，走詣和尚所。和尚 問言：「汝何以來？」白和尚言：「在彼林中，有七頭毗舍闍， 倒懸空中，極可怖畏。」尊者語言：「汝今還去，詣彼坐禪。 白言：『極怖，不敢復去』。」尊者言：「毗舍闍不足畏，怖更有 極可畏者，汝不畏之。睡眠可畏，甚於毗舍闍。毗舍闍 遮汝睡眠，睡眠遮汝聖道。毗舍闍者能害一身，睡眠 之患，害無量身；毗舍闍者不能使人留住生死，睡眠 之患淋漏於人，流轉生死。汝今還去，詣彼坐禪，從是 已後，畏毗舍闍不敢睡眠，思惟法相豁然解悟，得阿 羅漢」語，使捉籌擲著窟中。有一族姓子，詣尊者優波 毱多所出家，尊者即時度使出家，為其說法，得須陀 洹道，而語之言：「生死之法，不問多少，皆可惡賤，汝當 勤求上果。」彼比丘作是念言：「我已斷三惡道，何須進 求上勝之果？遊恣縱捨，人天之中，極至七生，此何足 計？」尊者毱多將是比丘入摩突羅乞食，真陀羅村中， 見一小兒舉身生瘡，瘡中滿蟲。尊者毱多語是比丘 言：「見此小兒不？此小兒是須陀洹人。」族姓比丘問尊 者言：「以何因緣生真陀羅家，遍身生瘡疽蟲臭穢？」尊 者答言：「佛在世時有一禪房，中有維那。有一羅漢比 丘，身體少痒，把搔有聲。維那瞋言：『汝身有疽蟲瘡耶？ 此中把搔出向真陀羅村去』。羅漢比丘語言：『莫作是 語，使汝得罪』。爾時維那，即從懺悔，精進用行，得須陀 洹道，不求上進。由是因緣，舉身瘡生疽蟲臭穢生真 陀羅家受大苦惱。」彼比丘聞是語已，即勤精進，得羅 漢道，使復與籌，令著窟中。真陀羅子尊者毱多即為 說法，得阿那含道，生淨居天摩突羅國。有族姓子，詣 尊者所而求出家，出家已，尊者教觀不淨，結使暫不 現前，自謂已得聖道，更不求上勝。尊者語言：「子莫自 放逸勤求聖道。」白和尚言：「更何所為？我今便已得阿 羅漢。」尊者告言：「汝但未見乾陀越國迦羅和女，故自 言是阿羅漢，以未斷結使生憍慢心」，白和尚言：「我欲 遊行詣彼村落。」尊者言：「子去。」于是便去，漸漸遊行至 乾陀越國，得叉尸羅城，晨朝持缽入城乞食，次第乞 食到迦羅門中。女擎食出而少現齒，於是比丘便起 欲心顛倒惑著，以缽囊取酥取麨，彼女亦生欲心而 作是語：「阿闍梨！不觸我手、不聞我聲，暫遙見我而生 欲心。」彼比丘久習不淨觀，取其齒相即觀作白骨人， 因是白骨人觀得阿羅漢，便說偈言：「慾現外賢好，嬰 愚染惑著，知了內生厭，亦復不減損。見其實體相，心」 即得解脫，以漸還來至摩突羅國，見尊者毱多。尊者 語言：「汝見迦羅和女不？」答言：「稱實見。」尊者言：「善哉！汝 所作事，今始得辦。」於是便擲籌窟中。摩突羅國有一 長者，錢財所有自然衰耗，家計幾盡，唯五百舊金錢 在，作是思惟：「我今當詣尊者毱多所而求出家。此金 錢者，作醫藥直，療治疾病。」即詣尊者出家，得出家已， 常倩他沙彌藏此金錢。尊者語言：「若能知我無我，是 名出家，此五百金錢可與眾僧。」答言：「和尚！此五百錢， 是我衣服湯藥之直。」尊者即將向房裏，化作千金錢， 語言：「此千金錢，作汝衣服湯藥之直，汝五百金錢施 與眾僧。」從和尚教，便以施僧。尊者教授，即得維漢，於 此金錢不復貪著。遂語擲籌，著於窟中。摩突羅國有 一勝長者，生一子，年始一歲命終復生一長者家，亦 年一歲而復命終。如是次第生六長者家，皆年一歲 而便命終。最後復生第七長者家，其年七歲，為賊將 去。尊者毱多觀此小兒，應當現身得於道果，而復為 賊之所惱。尊者復為度彼，即便入窟，化作四兵，欲捉 彼賊。彼賊恐怖，來向尊者，叩頭禮拜。尊者見已，為說 法要，得須陀洹。捉此小兒手布施尊者。尊者於是度 此小兒，及彼劫賊，令悉出家，皆得阿羅漢，盡各語使， 擲籌窟中。尊者語此小兒：「可觀汝親族而化度之。」於 是小兒，即坐觀察，見於七世本身父母，憂愁苦惱，便 到其家，而語之言：「我是汝子，莫大愁惱。」即為說法，皆 得須陀洹。如是七長者家悉為說法，皆得須陀洹。摩 突羅國有一族姓子，詣尊者所出家，尊者教使坐禪， 便得世俗定初禪、二禪乃至第四禪。得初禪時，便自 以為得須陀洹及得二禪謂得斯陀含；三禪謂得阿 那含；四禪謂得阿羅漢，更不進求上勝之法。尊者敕 言：「汝莫放逸！應求上勝法。」答言：「我已得阿羅漢，更求 何勝法？」尊者欲化度彼，作善方便，而語之言：「汝可遊 化詣諸聚落。」於是受教，遂便發去。尊者即於道中化 作賈客，復化作五百群賊，來破賈客，殺害斫刺，族姓 比丘即生恐怖，自知非阿羅漢，而作是言：「我雖非阿 羅漢，是阿那含。」時彼賈客亡破之後，有一長者女，語是比丘言：「阿闍梨將我共去。」比丘答言：「佛不聽我與 女人同行。」長者女言：「我遙望阿闍梨而隨後行。」比丘 憐愍故相望而行。尊者復化作大河，長者女言：「阿闍 梨渡我過河道。」人在下流、婦女在上流，婦女墮河。佛 聽比丘水火難處捉婦女出，婦女墮河語比丘言：「救 我此難。」爾時比丘即便捉出。當捉之時生細滑想，便 起欲心，於是自知非阿那含。出河已竟，女作是言：「阿 闍梨活我命，即是我大家道人。」心生交通之想，捉女 人手將向屏處，欲共行慾，乃見是尊者毱多，毱多語 言：「汝言得阿羅漢，云何如此？」尊者即便將至僧房，教 其至心懺悔罪咎，為說法要，即得阿羅漢，語使著籌 於彼窟中。摩突羅國有一長者子，新娶婦竟，辭其父 母，向尊者所哀求出家。尊者即時度使出家，教以禪 法及其坐禪，心念己婦顏貌端正。尊者即化其婦在 前而立。比丘見已，語其婦言：「汝何以來？」答言：「汝喚故 來。」比丘復言：「我跏趺坐來。默然無言。何時喚汝？」答言： 「汝口雖不喚我，覺觀喚我。汝以口喚便為慚愧，若以 心喚不為慚愧，寧為心慚愧，不口慚愧。口由心生，心 不由口。汝不欲觸，若不欲見者，何為有此覺觀之念？ 汝既捨欲，若復還念，如似嘔吐而更食之。」爾時尊者 現身在前，為說法要，得阿羅漢，即著籌窟中。尊者毱 多遊行聚落，到曠野中，見五百客放牛，人皆來迎。尊 者接足作禮，在一面作。尊者為說法要，悉得須陀洹 果，以牛還主。放牛人於是出家，盡得阿羅漢，遂使擲 籌於窟中。摩突羅國有一族姓子，詣尊者所出家學 道，尊者毱多教授禪法，即得世俗四禪。得初禪時，自 謂已得須陀洹果；乃至得於第四禪時，自謂已得阿 羅漢果。尊者語言：「汝勤精進，可求上勝。」答言：「和尚！我 已得羅漢。」尊者意欲更授禪法，使在阿練若處住。尊 者遣化道人往問訊，問訊已，在一面坐。化道人問言： 「汝於誰邊出家？」答言：「我尊者毱多所出家。」化道人言： 「汝天福德，汝之和尚，是無相好佛。」化道人問言：「汝誦 何經？」答言：「我誦修多羅、毗尼、阿毗曇。」又問言：「汝於佛 法頗有所證未？」答言：「我有所證已，得須陀洹，乃至得 阿羅漢。」又問言：「汝修何道，得此四果？」答言：「我以世俗 道化。」比丘言：「若以世俗道者，汝非得道果。」是凡夫人 聞是語已，便於三界生厭患心，即詣尊者所，白和尚 言：「我非得道，唯願和尚更教授我。」於是尊者即時教 授禪法，精進修習得阿羅漢。便語擲籌著於窟中。摩 突羅國有一長者子，新娶婦已，心生念言：「我於佛法 欲求出家。」便辭父母，父母答言：「我唯一子，死猶不放， 何況生在？」子白父母言：「若不放我，我終不食。」於是斷 食，從初一日乃至六日，父母恐其死，即與之言：「當從 汝願，但出家後，與我相見。」子言：「若放我者，當來奉見。」 於是父母便放出家，即詣尊者所出家，而自念言：「我 與父母有要，若得出家，許還往見。」便白和尚言：「往見 父母」，及見己婦，婦與之言：「汝若不與我為夫婦之道， 我棄汝死。」時此比丘即生悔心，欲得捨戒，作是念言： 「我先見和尚，然後捨之。」詣和尚所，稽首白言：「我欲還 家。」尊者告言：「小住！且待明日。」於是尊者即於其夜為 作現夢，使是比丘夢到父母家，見其婦死。父母親族 嚴備葬具，送其婦尸棄於塚間，須臾之頃，見青瘀爛 臭，蛆蟲滿中，忽然驚覺，即以夢事往白和尚。和尚聞 已，而告之言：「汝可往看，實如夢不？」時此比丘，乘和尚 神力，忽便到舍，見其父母，已送婦屍棄著塚間，蛆蟲 唼食，如其所夢，思惟觀察，重生厭惡，得阿羅漢，即便 還來。和尚問言：「汝見婦不？」答言：「已見婦之實相。」遂便 語使擲籌窟中。有一族姓子詣尊者所，出家學道，尊 者教授獲得四禪，自謂已得四沙門果。尊者毱多知 其未得，而作方便，教使六日供養眾僧。族姓比丘往 摩突羅城，見五百優婆塞，皆來禮拜，語此比丘言：「阿 闍梨欲作何等？」答言：「彼阿練若處，課我六日供養眾 僧。」優婆塞言：「阿闍梨莫愁此事，當為辦之。」爾時比丘 即生慢心，自思惟言：「我非羅漢。」阿羅漢者，已斷慢心， 詣和尚所而作此言：「唯願和尚當見教授，我猶未得 阿羅漢也。」於是尊者即為說法，要得阿羅漢，即便擲 籌著於窟中。時罽賓國有一比丘，名曰善見，獲世俗 四禪，得五神通，若無雨時，常能請得雨。起增上慢，自 謂已獲阿羅漢果。尊者毱多將欲度彼化使，十二年 旱，諸人驚怕，詣尊者所，而作是言：「願為我等請雨。」尊 者答言：「我不請雨。」罽賓國有善見比丘，極能請雨，於 是國人即遣使往請彼比丘。善見比丘便受其請，以 世俗五通力飛至摩突羅。摩突羅國中人民勸請言： 「阿闍梨！為我請雨。」便為請雨。時乃大雨，滿閻浮提。一 切人知，生大歡喜，皆設供具而來供養。爾時，善見大 得利養，便起憍慢，而作是言：「優波毱多所得供養，不 如於我。」便自思惟：「阿羅漢者無有我慢，將知我今非 是羅漢。」即往詣尊者，求教授法。尊者語言：「汝不堅持 佛法，云何教汝？佛不聽比丘請雨，汝復生憍慢，云何 自言我得羅漢？」即向尊者至心懺悔。尊者教授，便得 羅漢，使著籌窟中。尊者毱多作是念言：「提多迦為出未也？觀猶未出。」尊者爾時將比丘眾至提多迦父母 之家，漸漸轉少，唯二比丘往到其家，乃至獨往。長者 問言：「阿闍梨何以獨行？」答言：「無有弟子，是故獨行。欲 供給者，便來供給。」長者言：「我樂居家，不得供給，若後 有子，共相給使。」爾時長者生子皆死，後生一子，字提 多迦，漸漸長大，往尊者所，遂使出家學道，年滿二十， 與受具戒。初白之時，得須陀洹，第一羯磨得斯陀含， 第二羯磨得阿那含，第三羯磨，得阿羅漢。尊者毱多 作是思惟：「我化緣已訖，以法供養佛竟，饒益同梵行 者，使諸檀越大得饒益，而令正法相續不絕。」又作是 念：「我多利眾生，有窟長三丈六，廣二丈四，得阿羅漢 者，各以一四寸之籌，滿此窟中，今涅槃時到。」語提多 迦言：「子佛以法付囑迦葉，迦葉以法付囑阿難，阿難 以法付我和尚商那和修，商那和修以法付我，我今 以法付囑於汝」尊者毱多告諸大眾：「卻後七日，我當 涅槃。」爾時即集十萬羅漢學人，與淨持戒者不可稱 數；白衣之眾無量千萬。尊者於是飛騰虛空，作十八 變，使諸四眾皆生歡喜，於無餘涅槃以窟中籌燒尊 者身，一萬羅漢見尊者涅槃，亦入涅槃，諸天種種供 養已，然後起塔。

按《景德傳燈錄》：四祖優波毱多者，吒利國人也，亦名 優波崛多，又名鄔波毱多，姓首陀。父善意，十七出家， 二十證果。在世化導，證果最多。最後有一長者子，名 曰香眾，來禮尊者，志求出家。尊者問曰：「『汝身出家，心 出家』？答曰：『我來出家，非為身心』。尊者曰：『不為身心，復 誰出家』？答曰：『夫出家者，無我我故。無我我故，即心不 生滅。心不生滅即是常道，諸佛亦常。心無形相，其體 亦然』。」尊者曰：「汝當大悟，心自通達，宜依佛法僧紹隆 聖種。」即為剃度，受具足戒。仍告之曰：「汝父嘗夢金日 而生，汝可名提多迦。」復謂曰：「如來以《大法眼藏》次第 傳授，以至於我。今復付汝，聽吾偈言：『心自本來心，本 心非有法。有法有本心，非心非本法』。」付法已，乃踊身 虛空呈十八變。卻復本座，跏趺而逝。多迦以室內籌 用焚其軀，收舍利建塔供養。即平王三十一年庚子 歲也。