欽定古今圖書集成
理學彙編第八卷

姊妹计划: 数据项

欽定古今圖書集成〈理學彙編學行典〉

　第八卷目錄

　理氣部總論二

　邵子皇極經世一〈觀物內篇之一　觀物內篇之二　觀物內篇之三　觀

　物內篇之四　觀物內篇之五〉

學行典第八卷

理氣部總論二

邵子皇極經世一

《觀物內篇之一》

「物之大者，無若天地」，然而亦有所盡也。

〈注〉《乾》，陽物也。坤，陰物也。乾坤謂之物，則天地亦物也。天地乃物之大者耳。既謂之物，則亦有所盡也。然而有所謂「悠久無疆」者，固未嘗盡也。

「天之大陰陽」盡之矣。地之大《剛柔》盡之矣。

立天之道，曰「陰與陽；立地之道，曰剛與柔。」天地之道，不過陰陽剛柔而已。

陰陽盡而四時成焉，「剛柔盡而四維成焉。」夫四時四維者，天地至大之謂也。

陰陽消長而為寒暑，一寒一暑而四時成焉。剛柔交錯而有夷險，一夷一險而四維成焉。四時者天之道，四維者地之理也。萬物由是而生、由是而成也。萬物由是而生，由是而成，斯所以為大者也。

凡言大者，無得而過之也，亦未始以大為自得，故能成其大，豈不謂至偉至偉者與！

「大哉乾元，萬物資始。至哉坤元，萬物資生。」物之資始資生，可謂大矣。然不自以為大，故能成其大也。

「天生于動者也，地生于靜者也。」一動一靜交，而天地之道盡之矣。動之始則陽生焉，動之極則陰生焉，一陰一陽交，而天之用盡之矣。靜之始則柔生焉，靜之極則剛生焉，一剛一柔交而地之用盡之矣。

天圓，故主動；地方，故主靜。動之始則陽生，本乎動者也。天雖主動，動之極則陰生，有時而靜矣。靜之始則柔生，本乎靜者也；地雖主靜，靜之極則剛生，有時而動矣。此所謂「一動一靜交，而天地之道盡之矣。」蓋言其體，則天動而地靜；言其用則天有陰陽，陰靜而陽動也；地有柔剛，柔靜而剛動也。是天地皆有動靜也。此所謂一陰一陽交，而天之用盡之矣；一剛一柔交，而地之用盡之矣；

動之大者，謂之太陽。動之小者，謂之少陽。靜之大者，謂之太陰。靜之小者，謂之少陰。

統言之則曰「陰陽剛柔。」陰陽剛柔。又有小大。則為太陽、少陽、太陰少陰。太剛少剛。太柔少柔也。

太陽為日。

日者至陽之精也。故太陽為日。在地則為火。《先天圖》以乾為日。乾之位在正南。

太陰為月。

月者至陰之精。得日氣而有光。故太陰為月。在地則為水。《先天圖》以兌為月，兌之位在東南。

少陽為星。

星者日之餘，有光而現。故少陽為星，在地則為石。《先天圖》以離為星，離之位在正東。

少陰為辰。日月星辰交。而天之體盡之矣。

辰者天之土。不見而屬陰。故少陰為辰。在地則為土。《先天圖》以震為辰。震之位在東北。

太柔為《水》。

水者，天下至柔之物也。其性潤下，故太柔為水，在天則為月。《先天圖》以坤為水，坤之位在正北。

太剛為火。

火者，天下至剛之物也。其性炎烈，故太剛為火，在天則為日。《先天圖》以艮為火，艮之位在西北。

少柔為土，

土之為物，亦柔也，其性軟緩，故少柔。為土，在天則為辰。《先天圖》以坎為土，坎之位在正西。

少剛為石。

石亦剛物也，其性堅，故少剛。為石。在天則為星，《先天圖》以巽為石，巽之位在西南，此圖《繫辭》所謂「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射」是也，此所謂伏羲八卦也。或曰：《皇極經世》舍金木水火土而用水火土石，何也？曰：日月星辰，天之四象也；水火土石，地之四體也。金木水火土者，五行也；四象四體，先天也；五行，後天也。先天，後天之所自出也。水火土石，五行之所自出也。水火土石，本體也；金木水火土，致用也。以其致用，故謂之五行，行乎天地之間者也。水火土石，蓋五行在其間矣。金出於石，而木生于土，有石而後有金，有土而後有木，金者從革而後成，木者植物之一類也，是豈舍五行而不用哉？「五行」在其間者。此之謂也。《皇極經世》用。

「水火土石，以其本體也；《洪範》用金木水火土」，以其致用也。皆有所主，其歸則一。或曰：「先天圖八卦次序與所為之物，與《周易》不同，何也？」曰：「先天圖八卦次序，始於乾而終於坤，此先天也，伏羲八卦也。《周易》自『帝出乎震』」，至「『成言乎艮』，此文王八卦也。非獨八卦，如此，六十四卦亦不同也。伏羲《易》無文字，獨有卦圖陰陽消」長而已。孔子於《繫辭》亦嘗言之矣。聖人立法不同其道，則相為先後始終，而未嘗不同也。此皆有至理，在乎信道者詳考焉。

「水火土石交」，而地之體盡之矣。

「混成一體，謂之太極。太極既判，初有儀形，謂之兩儀。兩儀又判，而為陰陽剛柔，謂之四象；四象又判而為太陽、少陽、太陰、少陰、太剛、少剛、太柔、少柔，而成八卦。太陽、少陽、太陰、少陰成象于天，而為日月星辰；太剛、少剛、太柔、少柔，成形于地，而為水火土石。八者具備，然後天地之體備矣。天地之體備，而後變化生成萬」物也。所謂八者，亦本乎四而已。「在天成象，日也；在地成形，火也。陽燧取于日而得火，火與日本乎一體也。在天成象，月也；在地成形，水也。方諸取于月而得水，水與月本乎一體也。在天成象，星也；在地成形，石也。星隕而為石，石與星本乎一體也。在天成象，辰也；在地成形，土也。自日月星之外，高而蒼」蒼者，皆辰也。自水火石之外，廣而厚者，皆土也。辰與土本乎一體也。天地之間，猶形影聲響之相應，象見乎上，體必應乎下，皆自然之理也。蓋日月星辰，猶人之有耳目口鼻，水火土石猶人之有血氣骨肉，故謂之「天地之體。」陰陽剛柔，則猶人之精神，而所以主耳目口鼻血氣骨肉者也，故謂之「天地之用。」夫太極者，在天地之先而不為先，在天地之後而不為後，終天地而未嘗終，始天地而未嘗始，與天地萬物圓融和會而未嘗有先後始終者也。有太極，則兩儀、四象、八卦以至于天地萬物，固已備矣。非謂今日有太極而明日方有兩儀，後日乃有四象、八卦也。雖謂之曰「太極生兩儀，兩儀生四」象，四象生八卦，其實一時具足，如有形則有影，有一則有二有三，以至于無窮皆然。是故知太極者，有物之先本已混成，有物之後未嘗虧損。自古及今，無時不存，無時不在。萬物無所不稟則謂之曰命，萬物無所不本則謂之曰性，萬物無所不主則謂之曰天，萬物無所不生則謂之曰心，其實一也。「古之聖人窮理盡性，以至于命。盡心知性以知天，存心養性以事天。皆本乎此也。」

日為暑，

太陽為日，暑亦至陽之氣也。

月為寒。

「太陰為月寒」，亦至陰之氣也。

星為「晝。」

少陽為星晝亦屬陽

辰為「夜」，

少陰為辰夜亦屬陰

「暑寒晝夜交」，而天之變盡之矣。

日月星辰交，而後有暑寒晝夜之變，有暑寒晝夜之變而後歲成焉。

水為雨，

雨者水氣之所化

火為風，

風者火氣之所化

土為「露」，

露者土氣之所化

石「為雷。」

「雷』者石氣之所化，然四者又交相化焉。故雨有水雨，有火雨，有土雨，有石雨。水雨則為霶霈之雨，火雨則為苦暴之雨，土雨則為霢霂之雨，石雨則為雹凍之雨，所感之氣如此，皆可以類推也。

「雨風露雷交」，而地之化盡之矣。

水火土石交，而後有雨風露雷之化；有雨風露雷之化，而後物生焉。

《暑》變物之性。

物之性屬陽，故為暑之所變。

寒，變物之情。

物之情屬陰，故為寒之所變。

《晝》變物之形。

形可見，故屬「陽」，為晝之所變；

《夜變》物之體。

體有質故屬陰。為夜之所變。

性情形體交，而動植之感盡之矣。

性情形體交而後有動植之感。感者唱也，陽唱乎陰也。

《雨》化物之走。

雨潤下，故走之類感雨而化。

風化物之飛

風飄揚，故飛之類感風而化。

露化物之草。

露濡潤，故草之類感露而化。

「雷」化物之木。

「雷奮迅而出」，故木之類感雷而化。然飛走草木，又更相交錯而化。如木之類，亦有木之木，有木之草。木之飛，木之走，其他皆可以類推也。

《走飛草木交》，而動植之應盡之矣。

「走飛草木交而後有動植之應。」應者，和也，陰和乎陽也。「性情形體」，本乎天者也；走飛草木，本乎地者也。本乎天者有感焉，本乎地者有應焉。一感一應，天地之道，萬物之理也。

走感暑而變者，性之走也。感寒而變者，情之走也。感晝變者，形之走也，感夜而變者，體之走也。飛感暑而變者，性之飛也。感寒而變者，情之飛也。感晝而變者，形之飛也。感夜而變者，體之飛也。草感暑而變者，性之草也。感寒而變者，情之草也。感晝而變者，形之草也，感夜而變者，體之草也。木感暑而變者，性之木也。「感寒而變者，情之木也；感晝而變者，形之木也；感夜而變者，體之木也。」性應雨而化者，走之性也；應風而化者，飛之性也；應露而化者，草之性也；應雷而化者，木之性也。情應雨而化者，走之情也；應風而化者，飛之情也；應露而化者，草之情也；應雷而化者，木之情也。形應雨而化者，走之形也，應風而「化者，飛之形也；應露而化者，草之形也；應雷而化者，木之形也。體應雨而化者，走之體也；應風而化者，飛之體也；應露而化者，草之體也；應雷而化者，木之體也」；

天地之生物，所以萬殊而不同者，以感應之交錯也。感應之交錯，所以謂之變化也。《易》曰：「方以類聚，物以群分。」此之謂也。

性之走，善色情之走，善聲形之走，善氣體之走，善味性之飛，善色情之飛，善聲形之飛，善氣體之飛，善味性之草，善色情之草，善聲形之草，善氣體之草，善味性之木，善色情之木，善聲形之木，善氣體之木，善味走之性，善耳飛之性，善目草之性，善口木之性，善鼻走之情，善耳飛之情，善目草之情，善口木之情，善鼻《走之形》，善《耳飛之形》，善目草之形，善《口木之形》，善《鼻走之體》，善《耳飛之體》，善《目草之體》，善《口木之體》，善鼻

「物有聲色氣味，人有耳目口鼻」，此只言人物之有所合也。天地之生物，皆以其類而有所合焉。

「夫人也者，暑寒晝夜無不變，雨風露雷無不化，性情形體無不感，走飛草木無不應。」所以目善萬物之色，耳善萬物之聲，鼻善萬物之氣，口善萬物之味，靈於萬物，不亦宜乎。

「暑寒晝夜無所不變，雨風露雷無所不化，性情形體無所不感，走飛草木無所不應，然後能生而為人。故唯人為能目善萬物之色，耳善萬物之聲，鼻善萬物之氣，口善萬物之味。」不獨耳目口鼻能善萬物之聲色氣味，而心之官又能善萬物之理，此所以靈于萬物也。蓋天地，巨物也，分而為萬物，萬物各得天地之一端，能備天地兼萬物者，人之謂也，故能與天地並立而為三才。《孟子》曰：「萬物皆備于我，唯聖人然後能踐形。」能踐形則能反身而誠之，求諸己而天下之理得矣。眾人則日用而不知，役于萬物而喪其良貴，雖謂之人，曾何異于物哉？

《觀物內篇之二》

「人之所以能靈于萬物者，謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。」聲色氣味者，萬物之體也；目耳鼻口者，萬人之用也。

〈注〉「人有耳目口鼻，物有聲色氣味。」人之耳目口鼻能收物之聲色氣味者，蓋以人之與物，本乎天地之一氣，同乎天地之一體也。是故聖人盡己之性，能盡人之性；盡人之性，能盡物之性。己之與人，人之與物，本乎一道故也。

體無定用，惟變是用；用無定體，惟化是體；體用交而人物之道於是乎備矣。

「體本無體，故《唯化》是體。用本無用，故惟變是用。」體用變化，天地之至妙者也。自非聖人，孰能與于此乎。

「然則人亦物也，聖亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，有兆物之物。生一一之物，當兆物之物者，豈非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。生一一之人，當兆人之人者，豈非聖乎？是知人也者，物之至者也」；聖也者，人之至者也。物之至者，始得謂之物之物也；人之至者，始得謂之人之人也。夫「物之物」者，至物之謂也；「人之人」者，至人之謂也。以一至物而當一至人，則非聖人而何人？謂之不聖，則吾不信也。

物有巨細，人有賢愚，有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有《億物之物》。

「有兆物之物。物之巨細如此，生一一之物，能當兆物者，人之謂也。言人能兼兆物也。有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。人之賢愚如此，生一一之人，能當兆人者，聖人之謂也。言聖人能兼兆人也。聖人非徒能兼兆人，又能兼兆物，能兼兆物，兆人又能兼天地」者，聖人之謂也。兼兆物則謂之至物，兼兆人則謂之至人。至物者物之物也，至人者人之人也。以一至物當一至人，則謂之聖人。麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，物之至者也。聖人之於人，人之至者也。天下之物，或相倍蓰，或相千萬，物之不齊，物之情也。物之不齊如此，唯聖人能盡之者，以能兼兆物，兼兆人，又能兼「天地」故也。

何哉？謂其能以「一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世」者焉。

「天下人之心」，一人之心是也，故能以一心觀萬心。「天下人之身」，一人之身是也，故能以一身觀萬身。「萬物之理」，一物之理是也，故能以一物觀萬物。「萬世之事」，一世之事是也，故能以一世觀萬世。聖人能兼天地人物，又能兼古今，故能如此。

又謂「其能以心代天意，口代《天》言，手代《天》工，身代天事」者焉。

聖人心合天意，言行皆與天合，故能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事。天地以無心為心，天何所容心哉？故唯能無心而後能代天意。天何言哉？「四時行焉，百物生焉，天何言哉？」故唯能無言而後能代天言。「雲行雨施，品物流形，天何為哉？」故唯能無為而後能代天工天事焉。

又謂「其能以上識天時，下盡地理，中盡物情，通照人事」者焉。

知陰陽消長之道，故能「上識天時；知剛柔夷險之理，故能下盡地理；知巨細品類之別，故能中盡物情；達利害成敗之幾，故能通照人事。」

又謂其「能以彌綸天地，出入造化，進退古今，表裡人物者焉。」

「能與天地參」，故能彌綸天地；「能顯諸仁，藏諸用」，故能出入造化；「能通乎晝夜之道」，故能進退古今；能盡人之性以盡物之性，故能表裡人物。

「噫！聖人者，非世世而效聖焉」，吾不得而目見之也。雖然，吾不得而目見之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖億萬千年，亦可以理知之也。

聖人不世出也，故曰：「非世世而效聖焉。」察心觀跡，探體潛用，先聖後聖，其道一也。或見而知之，或聞而知之，故雖億萬千年，亦可以理知之，猶旦暮之間也。

人或告我曰：「天地之外，別有天地萬物。異乎此。天地萬物則吾不得而知之，非唯吾不得而知之也，聖人亦不得而知之也。凡言知者，謂其心得而知之也；言言者，謂其口得而言之也。心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以心不可得知而知之，是謂妄知也；以口不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人」而行「妄知」妄言者乎？

天地萬物皆一本，故雖萬殊，理無異致。乾坤之道，易簡而已，易簡而天下之理得矣。妄言妄知者，不知易簡之道，奮私知，肆邪說，以滅天理，《孟子》所謂「惡夫鑿」者也。

《觀物內篇之三》

《易》曰：「窮理盡性，以至于命。」所以謂之理者，物之理也；所以謂之性者，天之性也。所以謂之命者，處理性者也。所以能處理性者，非道而何？

〈注〉理、性命皆一也，至于命，則理性之所處矣。三者皆在于道，故曰：「所以能處理性者，非道而何？」

是知道為天地之本。

「道生天地」，故道為天地之本。

天地為萬物之本。

「天地生萬物」，故天地為萬物之本。

「以天地觀萬物」，則萬物為物；「以道觀天地」，則天地亦為萬物。

「道生天地」，故道為天地之本；以道觀天地，則天地為道之物也。天地生萬物，故天地為萬物之本；以天地觀萬物，則萬物為天地之物也。道則無有邊際，天地則有盡，有盡則所以為道之物也。天地則無不覆載，物則有窮，有窮則所以為天地之物也。

「《道》之道」，盡之于天矣。

「有道然後有天」，天本乎道者也。

「《天》之道」，盡之于地矣。

「有天然後有地」，地本乎天者也。

「《天地》之道」，盡之于物矣。

「有天地然後有萬物」，萬物本乎天地者也。

「天地萬物之道」，盡之于人矣。

人者，天地五行之秀氣，受天地之中，以生為萬物。

之至靈，而備天地萬物者也，故能「配天地」而命萬物。

人能知其天地萬物之道所以盡于人者，然後能盡民也。

「唯聖人能知天地萬物之道皆備于我，能知天地萬物之道皆備于我」，則能盡天下之理。能盡天下之理，則能盡民，而後可以治民矣。

《天》之能盡物，則謂之曰「昊天。」

天之于物，無不發生，故能盡物。

人之能盡民，則謂之曰「聖人。」

聖人之于人也，無不仁愛，故能盡人。

謂昊天能異乎萬物，則非所以謂之昊天也；謂聖人能異乎萬民，則非所以謂之聖人也。萬民與萬物同，則聖人固不異乎昊天者矣。然則聖人與昊天為一道，聖人與昊天為一道，則萬民與萬物亦可以為一道也。一世之萬民與一世之萬物既可以為一道，則萬世之萬民與萬世之萬物，亦可以為一道也明矣。

「昊天之與萬物同乎一道，故不異乎萬物；聖人之與萬民同乎一道，故不異乎萬民。」萬民與萬物同乎一道，則聖人與昊天亦同乎一道矣。一世之萬物與一世之萬民同乎一道，則萬世之萬物與萬世之萬民亦同乎一道矣。天下無二道，聖人無兩心。物也，民也，聖人也，天也，其道一也。故古之聖人，以一心而推萬「心，以一物而觀萬物，以一世而知萬世」者，蓋由斯道也。

夫昊天之盡物，聖人之盡民，皆有四府焉。昊天之四府者，春、夏、秋冬之謂也，陰陽升降于其間矣。聖人之四府者，《易》《書》《詩》《春秋》之謂也，禮樂污隆于其間矣。春為生物之府，夏為長物之府，秋為收物之府，冬為藏物之府。號物之庶，謂之萬。雖曰「萬之又萬」，其庶能出此昊天之四府者乎？《易》為生民之府，《書》為長民之府，《詩》為收民之府，《春秋》為「藏民之府。」號民之庶謂之「萬」，雖曰「萬之又萬」，其庶能出此聖人之四府者乎？「昊天之四府」者，時也；「聖人之四府」者，經也。昊天以時授人，聖人以經法天，天人之事，當如何哉？

「昊天以四府盡物，聖人以四府盡民。」天之四府，時也；聖人之四府，經也。天時、聖經相因而成。天時則陰陽升降而為春夏秋冬；聖經則禮樂污隆而為《易》《書》《詩》《春秋》。春夏秋冬，《易》《書》《詩》《春秋》皆有生長收藏之道，其道更相為消長污隆，萬物萬民盡于其間矣，故皆謂之曰「四府。」

《觀物內篇之四》

觀春則知《易》之所存乎？

〈注〉《易》者，三皇之事業也，三皇之時如春。

「觀《夏》」則知《書》之所存乎？

《書》者，五帝之事業也，五帝之時如夏。

觀《秋》則知《詩》之所存乎？

《詩》者，三王之事業也，三王之時如《秋》。

「觀冬則知《春秋》」之所存乎？

《春秋》者，五霸之事業也，五霸之時如冬。

《易》之《易》者，生生之謂也；《易》之《書》者，生長之謂也；《易》之《詩》者，生收之謂也；《易》之《春秋》者，生藏之謂也；《書》之《易》者，長生之謂也；《書》之《書》者，長長之謂也；《書》之《詩》者，長收之謂也；《書》之《春秋》者，長藏之謂也；《詩》之《易》者，收生之謂也；《詩》之《書》者，收長之謂也；《詩》之《詩》者，收收之謂也；《詩》之《春秋》者，收藏之謂也；《春秋》之《易》者，藏生之謂也；《春秋》之《書》者，藏長之謂也；《春秋》之《詩》者，藏收之謂也；「《春秋》之《春秋》」者，藏藏之謂也。

《天時》迭為消長，《聖經》更為污隆，其道如此，可以意會，不可以言求也。

「生生者修夫意者也，生長者修夫言者也，生收者修夫象者也，生藏者修夫數者也，長生者修夫仁者也，長長者修夫禮者也，長收者修夫義者也，長藏者修夫智者也，收生者修夫性者也，收長者修夫情者也，收收者修夫形者也，收藏者修夫體者也，藏生者修夫聖者也，藏長者修夫賢者也，藏收者修夫才者也，『《藏藏》』」者，修夫術者也。

意言象數，言其本末；「仁義禮智」，言其先後；「性情形體」，言其大小；「聖賢才術」，言其優劣。

修夫意者，三皇之謂也；修夫言者，五帝之謂也；修夫象者，三王之謂也；修夫數者，五霸之謂也；

皇帝王霸之道如此

「修夫仁」者，有虞之謂也；修夫《禮》者，有夏之謂也；修夫義者，有商之謂也；修夫智者，有周之謂也。

「仁義禮智」，在人則與性俱生，在時則有先後之序。

「修夫性」者，文王之謂也；「修夫情」者，武王之謂也。《修夫》

形者，周公之謂也；《修夫體》者，召公之謂也。

「《德》有大小」，則化有淺深。

「修夫聖」者，秦穆之謂也；「修夫賢」者，晉文之謂也；修夫才者，齊桓之謂也；修夫術者，楚莊之謂也。

「《秦穆改過》自誓，得聖」之事而已。

「皇帝、王霸」者，《易》之體也。虞、夏、商、周者，《書》之體也。「文、武、

周、召」者，《詩》之體也。「秦、晉、齊、楚」者，《春秋》之體也。

《易》以道陰陽，陰陽消長，唯其時而已，故皇帝、王、霸所以為《易》之體也；《書》以道事，帝王之跡存焉，故虞、夏、商、周所以為《書》之體也。《詩》以道志，始于《二南》，而終于《雅》《頌》，故文、武、周、召所以為詩之體也。《春秋》以道名分，至于五霸，名分亂矣。仲尼以《春秋》正其名分，《春秋》皆五霸之事也，故秦、晉、齊、楚者，《春秋》之體也。

意言「象數者，《易》之用也。仁義禮智者，《書》之用也。性情形體者，《詩》之用也。聖賢才術者，《春秋》之用也。」

「三皇修夫意，五帝修夫言，三王修夫象，五霸修夫數。」《易》具是四者，故意言象數，為《易》之用。「有虞修夫仁，有夏修夫禮，有商修夫義，有周修夫智」，故「仁」、「義」、「禮」、「智」，為《書》之用。「文王修夫性，武王修夫情，周公修夫形，召公修夫體」，故情、性、形體，為《詩》之用。「秦穆修夫聖，晉文修夫賢，齊桓修夫才，楚莊修夫術」，故聖賢才術，所以為《春秋》之用也。

用也者，心也；體也者，跡也。心跡之閒有權存焉者，聖人之事也。

心無所在而無所不在，故以用言；跡有方所，故以體言。心跡體用之閒，有權存焉，則所謂「體無定用，唯變是用；用無定體，惟化是體」者也。如是則心跡體用，俱以泯矣。《文中子》所謂適道者，不知其殊也，惟聖人為能盡之。竊嘗論之，心跡之義大矣哉！聖人方其寂然不動，則烏有所謂心跡者焉，雖鬼神莫得而窺也。及其酬酢應變吉凶，與民同患，則心跡于是乎判矣。《莊子》所謂「跡者人之所履，豈其所履哉？」信斯言也，徒徇聖人之跡，而不達聖人之心，是皆膠柱鼓瑟，刻舟求劍者也。蓋天下之理，一涉于事物則必有跡，有跡則有方所。若聖人之心，則無所在，亦無所不在，無方所者也。古之善學求知者，求其心而不求其跡。如曾子謂孔子言「喪欲速貧，死欲速朽」，有子獨以為非君子之言，有為而言之也。苟直以其言為然，而不知其所以言，則失聖人之心矣，是泥乎跡者也。若有子可謂能知聖人之心者也。古人有以不學柳下惠而學柳下惠者，亦此之類也。嗚呼！不知聖人之心，而徒徇聖人之跡，則害于道。害于道者，楊墨之徒是也，學者宜有以辨之。竊聖人之跡而為姦為惡者，則害于國家。害于國家者，莽卓之徒是也，人君宜有以辨之。學者不知辨則卒至于無父無君。人君不知辨則至于竊國弒君。嗚呼！自非聖智，其孰能辨之哉！

「三皇同意而異化，五帝同言而異教，三王同象而異勸，五霸同數而異率。同意而異化者必以道。以道化民者，民亦以道歸之，故尚自然。」夫自然者，無為無有之謂也。無為者，非不為也，不固為者也，故能廣。無有者，非不有也，不固有者也，故能大。廣大悉備，而不固為固有者，其惟《三皇》乎！是故知能以道化天下者，天下亦以道歸焉。所以聖人有言曰：「我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自朴。」其斯之謂與！

含容不顯之謂意，意在理中，未見乎跡者也。任理則無為，所以為三皇。帝則有教，有教則有言，王則事功著，故有象，霸則任智力，故曰：「同數而異率。」任理無為，天何言哉？以道化天下者也。以道化天下，故天下以道歸焉。

「三皇同仁而異化，五帝同禮而異教，三王同義而異勸，五霸同智而異率。同禮而異教者必以德，以德教民者，民亦以德歸之，故尚讓。」夫讓也者，先人後己之謂也。以天下授人而不為輕，若素無之也。受人之天下而不為重，若素有之也。若素無素有者，謂不己無己有之也。若己無己有，則舉一毛以取與于人，猶有貪鄙之心生焉，而況天下者乎？能知其天下之天下非己之天下者，其惟五帝乎？是故知能以德教天下者，天下亦以德歸焉。所以聖人有言曰：「垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。」其斯之謂與！

并包遍覆之謂「仁」，三皇之道也。帝則有儀有物，故曰「同禮而異教。」王則有刑有政，故曰「同義而異勸。」霸則智力相尚，故曰「同智而異率。」有儀有物，以德教天下者也，故天下以德歸焉。

「三皇同性而異化，五帝同情而異教，三王同形而異勸，五霸同體而異率。同形而異勸者必以功，以功勸民者，民亦以功歸之，故尚政。」夫政也者，正也，以正，正夫不正之謂也。天下之正，莫如利民焉；天下之不正，莫如害民焉。能利民者正，則謂之曰王矣；能害民者不正，則謂之曰賊矣。以利除害，安有去王邪？以王去賊，安有弒君邪？是故知王者正也，能以功正天下之不正者，天下亦以功歸焉。所以聖人有言曰：「天地革而四時成。湯武革命，順乎天而應乎人。」其斯之謂與！

皇，盡性而已，帝則見于事矣，故曰「同情，王則法度。」

備，故曰「同形。」霸則威力窮極矣，故曰「同體。」法度備，則形見于天下矣。形見于天下，以功勸天下者也。以功勸天下，故天下以功歸焉。

三皇同聖而異化，五帝同賢而異教，三王同才而異勸，五霸同術而異率。同術而異率者必以力，以力率民者，民亦以力歸之，故尚爭。夫爭也者，爭夫利者也。取與利不以義，然後謂之爭。小爭交以言，大爭交以兵，爭夫強弱者也。猶借夫名焉者，謂之曲直。名也者，命物正事之稱也；利也者，養人成務之具也。名不以「仁，無以守業；利不以義，無以居功；利不以功居，名不以業守，則亂矣，民所以必爭之也。」五霸者，借虛名以爭實利者也。帝不足則王，王不足則霸。若然，則五霸不謂無功于中國，語其王則未也。周之東遷，文王之功德于是乎盡矣。猶能維持二十四君，王室不絕如線，要荒不敢屠害中原者，猶五霸借名之力也。是故知能以力率天下者，天下亦以力歸焉。所以聖人有言曰：「眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人為，于大君。」其斯之謂與！

三皇之治，不見形跡，莫得而名焉，故不言而民自化。其道則同，其所以為化則異，故曰「同聖而異化。」五帝則有言有教，故曰「同賢而異教。」五帝固聖矣，而謂之同賢者，其道則聖，其事則已見乎跡，方之于三皇之道，則為賢也。三王興事造業，惟恐不及，故曰「同才而異勸。」五霸則詭譎相勝，無所不至，然猶假乎正也，故曰「同術而異率。」五霸以術以率，則專用變詐威力矣，故天下以力歸焉。力有強弱，故尚爭。尚爭者，爭乎利者也。五霸爭利而猶假虛名者，尚有所畏憚也。然名不以仁，利不以義，此所以為霸也。王者則唯仁義而已。五霸雖不若王，猶能有功于時，過于要荒遠矣。周之東遷，與滅亡無異，尚能維持數百年者，蓋由五霸有尊王室之名也。能以力率天下，有尊王室之名，是猶「眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶」，武人為于大君者也。《履》之九三，以剛處剛者也。以剛處剛而不中，故有「武人為于大君」之象。霸者之事，有類于此。

夫意也者盡物之性也，言也者盡物之情也，象也者盡物之形也，數也者盡物之體也，「仁也者盡人之聖也，禮也者盡人之賢也，義也者盡人之才也，智也者盡人之術也。盡物之性者謂之道，盡物之情者謂之德，盡物之形者謂之功，盡物之體者謂之力，盡人之聖者謂之化，盡人之賢者謂之教，盡人之才者謂之」勸，盡人之術者謂之率。

意言象數性情形體，仁義禮智，聖賢才術，道德功力，化教勸率，此皇帝王霸之事，皆相因而成者也。

道德功力者，存乎體者也；化教勸率者，存乎用者也。體用之間，有變存者焉，聖人之業也。夫變也者，昊天生萬物之謂也；權也者，聖人生萬民之謂也。非生物，非生民，而得謂之權變乎？

有道德功力而後有化教勸率，道德功力不同，故化教勸率有異，時使之然也。「存乎體」者，言乎其體也；「存乎用」者，言乎其用也。體用之間有權存焉者，變以隨時也。「變以隨時」者，聖人之事也。天道不變，生成息矣。聖人無權，教化隳矣。非生物，非生民，而謂之權變，則一歸于詐而已矣。惡孰大焉，得謂之權變乎？

《觀物內篇之五》

善化天下者，止于盡道而已；善教天下者，止于盡德而已；善勸天下者，止于盡功而已；善率天下者，止于盡力而已。以道德功力為化者，乃謂之「皇」矣；以道德功力為教者，乃謂之「帝」矣；以道德功力為勸者，乃謂之「王」矣；以道德功力為率者，乃謂之「霸」矣。

〈注〉化教勸率，道德功力，皇帝王霸之事也。時異則人異，人異則事異，故不同如此。

以化教勸率為道者，乃謂之《易》矣；以化教勸率為德者，乃謂之《書》矣；以化教勸率為功者，乃謂之《詩》矣；以化教勸率為力者，乃謂之《春秋》矣。此四者，天地始則始焉，天地終則終焉，終始隨乎天地者也。

「皇帝、王霸」，時也。《易》《書》《詩》《春秋》，經也。天時聖經，相為表裡，皆相因而成也。

夫古今者，在天地之間猶旦暮也。以今觀今，則謂之今矣；以後觀今，則今亦謂之古矣；以今觀古，則謂之古矣；以古自觀，則古亦謂之今矣。是知「古亦未必為古，今亦未必為今」，皆自我而觀之也。安知千古之前，萬古之後，其人不自我而觀之也。

「有今故有古，有古故有今。」以今觀今則謂之今；以後觀今則今亦謂之古矣。如是則今亦未必為今也。以今觀古，則謂之古矣；以古自觀，則古亦謂之今矣。如是則古亦未必為古也，古亦未必為古，今亦未必為今，皆自我而觀之也。自我而觀之者，觀之以道也。以道觀之，則何古今之有焉？無古無今，則古今猶旦暮之間也。聖人「通乎晝夜之道」而知，

「能通晝夜之道」，則能通古今，能通古今則能通萬世。故雖千古之前，萬古之後，皆可以自我而觀之也。

若然，則「皇帝王霸」者，聖人之時也；《易》《書》《詩》《春秋》者，聖人之經也。

天時聖《經》不異，唯聖人為能知時作經，以為民極。

時有消長。經有因革。時有消長。《否》《泰》盡之矣。《經》有因革。《捐》《益》盡之矣。

時有消長，故有否泰；經有因革，故有「損益。」非聖人不能體消長、知損益也。

「《否》《泰》」盡而「體用分，《損》《益》盡而心跡判」，體與用分，心與跡判，聖人之事業于是乎備矣。

時有否泰之異，故體用於是乎分；事有損益之異，故心跡於是乎判。聖人之事業在乎體用心跡之間。體用心跡之間，蓋有權與變存焉。知權與變，然後能盡體用心跡。體用心跡一也，因時而有所分判，然未嘗分判也，卒歸乎一而已矣。

所以自古當世之君天下者，其命有四焉：一曰「正命」，二曰「受命」，三曰「改命」，四曰「《攝命》。《正命者》，因而因者也；受命者，因而革者也；《改命者》，革而因者也；《攝命者》，革而革者也；《因而因者》，長而長者也；《因而革者》，長而消者也；《革而因者》，消而長者也；《革而革者》，消而消者也。」

正命，天命之也。受命，人授之也。人授之者，受之於人也，如《書》所謂「正月上日，受終於文祖」是也。改命有所改革，如《易》所謂「湯武革命」是也。其事雖不同，皆天也。攝命者，以臣行君之事者也，此明皇帝王霸之事也。「因而因」，則無為而已。「因而革」，舜循堯道而有所變，以隨時也。革而因者，武王伐商乃反商政之由舊是也。《革而革》者。時變之極、則一切變矣。長而長為春。長而消為夏。消而長為秋。消而消為冬。時之消長。其變如此。

「革而革者，一世之事業也；革而因者，十世之事業也；因而革者，百世之事業也；因而因者，千世之事業也。可以因則因，可以革則革者，萬世之事業也。一世之事業者，非《五霸之道》而何？十世之事業者，非《三王之道》而何？百世之事業者，非《五帝之道》而何？千世之事業者，非《三皇之道》而何？萬世之事業者，非《仲尼》之道」而何？是知皇帝王霸者，命世之謂也；「仲尼」者，不世之謂也。

霸以力服人，以力服人者，止于其身，故其事業一世而已。王以功及民，以功及民者，其效遠，故其事業可以至于十世。帝以德教民，以德教民者得其心，漸民也深，故其事業可以至于百世。皇以道化民，道能久，故其事業可以至于千世。可因則因，可革則革，通萬世而無弊者，孔子之事業也。故《孟子》謂「自生民以來」，未有夫子也。《命世》，謂得位而在上者也；《不世》，謂不得位而在下者也。雖然，孔子不得位而在下，其道實出帝王之上，而能用乎皇帝王霸者也。故《孟子》謂「孔子集大成者也。」

仲尼曰：「殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也；其或繼周者，雖百世可知也。夫如是，則何止于百世而已哉？億千萬世皆可得而知之也。」

商周革命者也，而亦有所因，故商因于《夏禮》，周因于《商禮》。禹、湯、武王皆聖人也，其道則同，不得不因，其時則異，不得不革，故皆有所損益。惟聖人不苟同，亦不苟異，「與時偕行」，知所損益，以一世而知萬世，故雖億千萬年皆可得而知之，何止于百世可知而已。所以可得而知之者，豈有他哉？以理知之故也。

「人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼，不欲知仲尼之所以為仲尼則已，如其必欲知仲尼之所以為仲尼」，則捨天地將奚之焉？「人皆知天地之為天地，不知天地之所以為天地，不欲知天地之所以為天地則已，如其必欲知天地之所以為天地」，則捨動靜將奚之焉？

仲尼之道，不異天地。欲知仲尼，觀天地，則知仲尼矣。天地之道，不過動靜而已；欲知天地，觀動靜，則知天地矣。立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰剛與柔。陰陽剛柔者，動靜之本也。然天地何嘗有心于動靜哉？蓋時焉而已矣。仲尼之不異天地，亦時焉而已矣。故《孟子》謂孔子「聖之時者也。」

夫一動一靜者，天地至妙者歟！夫一動一靜之間者，天地人之至妙。至妙者歟！是故知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無轍跡也。故《有言》曰：「予欲無言。」又曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉。」其斯之謂歟！

一動一靜者，天地之妙用也。一動一靜之間者，天地人之妙用也。陽闢而為動，陰闔而為靜，所謂一動一靜者也。不役乎動，不滯乎靜，非動非靜而主乎動靜者，一動一靜之間者也。自靜而觀動，自動而觀靜，則有所謂動靜。方靜而動，方動而靜，不拘于動靜，則非動非靜者也。《易》曰：「復其見天地之心。」

乎天地之心，蓋于動靜之間有以見之。夫天地之心，於此而見之；聖人之心，即天地之心也，亦於此而見之。雖顛沛造次，未嘗離乎此也。《中庸》曰：「道不可須臾離也，可離非道也。」「退藏于密，則以此洗心焉；吉凶與民同患，則以此齊戒焉。」夫所謂密、所謂齊戒者，其在動靜之間乎？此天地之至妙、至妙者也。聖人作《易》，蓋本于此。世儒昧于《易》，本不見天地之心，見其一陽初復，遂以動為天地之心，乃謂天地以生物為心。噫，天地之心何止于動而生物哉？見其五陰在上，遂以靜為天地之心，乃謂「動復則靜，靜復則止。」噫，天地之心何止于靜而止哉？為虛無之論者，則曰天地以無心為心。噫，天地之心一歸于無，則造化息矣。蓋天地之心不可以有無言，而未嘗有無，亦未嘗離乎有無者也；不可以動靜言，而未嘗動靜，亦未嘗離乎動靜者也。故于動靜之間有以見之。然動靜之間，間不容髮，豈有間乎？惟其無間，所以為動靜之間也。獨揚子雲知《易》之本，以作元始于中，首象《中孚》，次以周首象復，中者天下之大本，所謂天地之心也。故其《首辭》曰：「陽氣潛萌于黃鍾之宮，信無不在其中。」天地之道，可謂至信矣。所謂信者，有以見天地之心乎？在人則誠也。故天地聖人之心，至信至誠，悠久而不息，所以為天地人之至妙至妙者也。雖然，天地之心所可見者，亦不過乎因時順理而已。因時順理，所以謂之道也。聖人由道而行，豈有轍跡哉？嗚呼！所謂動靜之間者，千聖之所歸，萬生之所息。能至此則可以知變化之道，可以知死生之說，不能至此，則非所以謂之聖人也，不能知此，則非所以謂之賢人也。外于此者，皆邪說妄行也。先君《皇極經世書》蓋本于此，所以《觀物篇》首明天地動靜，而此又明動靜之間，天地人之至妙至妙者焉。學者欲求其至，在乎默而識之，不可以言傳也。。