欽定古今圖書集成/經濟彙編/考工典/第195卷

欽定古今圖書集成
經濟彙編 第一百九十五卷

欽定古今圖書集成經濟彙編考工典

　第一百九十五卷目錄

　觚部彙考

　　周禮〈冬官考工記〉

　　三代鼎器錄〈觚〉

　　三禮圖〈觚圖考〉

　　博古圖〈總說　商合孫祖丁觚圖考　商子乙觚圖考　商女乙觚圖考　商父乙觚

　　圖考　商木觚圖考　商立戈觚圖考　商奕車觚圖考　商父庚觚圖考　商父舟觚圖考

　　　商龍觚圖考　商亞形觚圖考　商孫觚圖考　商四象觚圖考　商夔龍觚圖考　周四

　　出饕餮觚圖考　周山紋觚圖考　周山雷觚圖考　周蟠夔觚圖考　周饕餮觚圖考　周

　　四虺觚圖考　周蟬紋觚圖考　周雷紋四山觚圖考　周雲雷觚圖考　周雷紋觚各圖考

　　　周小圜觚圖考　周素觚圖考〉

　　古器評〈商父庚觚　商父乙觚　周四山饕餮觚　商木觚　周雷紋饕餮觚二　商

　　雷紋觚　商旗孫觚〉

　　觥記注〈觚〉

　觚部藝文

　　商山觚圜觚說　　　　　　宋黃伯思

　　象觚跋　　　　　　　　　　　董逌

　　亶甲觚跋　　　　　　　　　　前人

　　商觚跋　　　　　　　　　　　前人

　觚部紀事

　觚部雜錄

考工典第一百九十五卷

觚部彙考

《周禮》

《冬官考工記》

《梓人》「為飲器，勺一升，爵一升，觚三升。獻以爵而酬以 觚，一獻而三酬，則一豆矣。」

〈訂義〉鄭鍔曰：「非酒無以為禮，非器無以飲酒。飲酒之器，大小有度，《鄉衡》有法，則命梓人以為之焉。勺與爵各可容一升，觚可容三升，此其法也。勺以酌之，而用酌以飲，故其實皆一升也。謂之勺者，言酌度以取之，其取者少也；謂之爵者，其形如雀，容受為至少也。至於觚之所容，則三倍矣，多焉。三倍而名謂之觚者，亦以見」其所容者多，孤立無朋之意。趙氏曰：「勺以酌酒，今之杓是也。古者有龍勺，刻龍在上。《明堂位》言『灌尊，龍勺、疏勺、蒲勺』」是也。爵，用以盛酒盞之小者。觚，盞之有稜角者，又大似爵。凡酒盞於樽，必先以杓挹酒，然後注於爵中，至用觚，則加厚也。《梓人》先勺而後以爵與觚，小大先後序當如此。

《三代鼎器錄》

《觚》

《象》「觚　　　　　　　　茲女觚。」

甲子，觚　　　　　　　父、《庚觚》。

《三禮圖》

觚圖

《觚圖考》

《舊圖》云：「觚，銳下方，足漆赤，中畫青雲氣，通飾其卮。」又 觚者，寡也，飲當寡少也。二升曰觚。口徑四寸，中深四 寸五分，底徑二寸六分。今圓足下至散，皆依黍尺計 之。

博古圖

《總說》

自三王以來，各名其一代之器，至周則又復推廣，然 皆所以示丁寧告戒之意。嘗讀《詩》，至賓之初筵，有曰： 「側弁之俄，屢舞傞傞，而繼之以醉而不出，是謂伐德。」 然後知酒之敗德有如此者。敗德若是，安得而不孤 哉？先王制觚，所以戒其孤也

商合孫祖丁觚圖

商合孫祖丁觚圖考

右高八寸五分，深五寸六分，口徑四寸八分，容八合， 重一斤二兩。銘三字。茲器著形為兩孫，而又曰祖丁 者，自名也。子子孫孫，詩人必取象於物，所傳有無窮 之意。觚銘合孫，猶是義皆存乎戒。此器於當中屹起 四稜，以考其世。《書》：人「飲惟祀，德將無醉。」飾以夔，又加 以饕餮，無貪濁之患，而知所毖矣。

商子乙觚圖

商子乙觚圖考

右高六寸八分，深四寸八分，口徑四寸二分，容七合， 重一斤。銘四字曰：「父丁子乙。」按商之君，其號丁則有 曰沃丁、仲丁、祖丁、武丁、庚丁、太丁者；其號乙則有曰 祖乙、小乙、武乙，獨曰「乙」者。然而太丁之子曰「乙」，則知 父丁子乙者，正謂此耳。在昔彝器之銘，有止言其父， 以明其子；有止銘其子，以昭其皇考者。惟此器既言 其父，又言其子，其銘特與他器不類，蓋昔人不相沿 襲，自為一家之語，然於義則未始不同焉。其所以不 同者，特其或詳或略耳。

商女乙觚圖二

{{{2}}}

商女乙觚圖考

第一器，高八寸九分，深六寸一分；口徑四寸九分，容 六合，重一斤六兩，銘四字。

第二器，高九寸，深六寸，口徑四寸九分，容六合，重一 斤八兩，銘「四」字。

右二器，製作相類。「乙」者，商之君號。茲「女」者，蓋女之作 是器，以享於考。《詩》云：「誰其尸之？有齊季女。」蓋女亦預 祀事也。「帚」者，許慎曰：「箕帚婦。」昔呂公息女，願為高祖 箕帚之妾。《曲禮》有曰：「納女於天子，曰備百姓，於國君 曰備酒漿，於大夫曰備掃灑。」鄭康成以為酒漿掃灑， 婦女之職也。古人之親，固當報本反始，以致孝享，而 於器用之間必著所職者，蓋亦不忘父母之教，而謹 其所有事故也。是器脰刻四山，腹足間作散雲布，為 饕餮面目，雲梢蟠細縷，宛轉相間，蓋從雲雷生氣，所 謂「刻畫雲氣」也。與己舉爵文正同，所以皆為飲器，而 足間有稜，可握可拱者，是臣拜君酢，朝服而跽受之， 端身而飲，仰而盡奠於地而復拜，與圭笏相為用，而 禮容便具，則一器之所該，使聖人制作之意，可思過半。故曰：觚者，法度之器也，庸可忽哉。《韓非子》曰：「禹作 祭器，而觴酌有綵，其腰間有可綰繫處，上為四蟲，所 謂小蟲為雕瑑」也。

商父乙觚圖

商父乙觚圖考

右高八寸九分，深五寸七分，口徑五寸一分，容八合， 重一斤六兩。銘三字。按《商紀》言乙者有五，而此曰「父 乙」，莫知其何乙也。亞乃藏主廟室之形。此器脰間純 素，不作四稜，腹足飾以雲雷，取象澤物，製作之妙，曷 以加此。

商木觚圖

商木觚圖考

右高一尺一寸，深七寸六分，口徑五寸二分，容八合， 重一斤九兩。銘一字曰「木。」昔之作詩者，嘗借仁于樛 木，而王安石以木為仁類，則木者仁也。觚爵，飲器，而 取象如此。蓋嘗禘《鄉射》與夫燕饗之間，未嘗不以仁 為主耳。

商立戈觚圖

商立戈觚圖考

右高九寸，深五寸八分，口徑五寸二分，容七合，重一 斤三兩。銘二字曰「甲」者，商君也。蓋商有小甲、河亶甲、 沃甲、陽甲、祖甲之五君耳。又商人制器，多為物象，故 著立戈以寓其戒。觚之為器，既以孤為義矣，又復作 戈以示焉。信乎所謂無彝酒者也。豈特此哉？鼎也、甗 也，皆以是為飾，則知古人所欲作者，不獨飲而已。是 觚也。腹有四稜。而款識高古。非商初之制。無以及此。

商奕車觚圖

商奕車觚圖考

右高九寸九分，深六寸六分，口徑五寸二分，容八合， 重一斤一十兩。銘二字。按此器觚也，視其隱起雷紋， 與夫饕餮之飾，實符商制。其銘文一為「奕」，古無以「奕」 受氏者，殆作器多著名於此。其一則為輓車之形，蓋 車軼則致敗，而酒之流足以敗德，疑是為卒飲之戒

商父庚觚圖

商父庚觚圖考

右高八寸四分，深五寸二分，口徑五寸一分，容七合， 重一斤七兩。銘二字。按《商紀》有太庚、南庚、盤庚、祖庚， 而此曰「父庚」者，宜出於是。商父庚爵，款識頗與此同， 意皆商一時之制也。許慎以為庚位西方，象秋時萬 物庚庚有實。今此「繭」字，彷彿垂實之形，故知先王取 象命意，各有攸當。又商器銘文，特簡略淳古，其又一 二言而足，如《此器》是也。

商父舟觚圖

商父舟觚圖考

右高一尺，深六寸八分，口徑五寸四分，容八合，重一 斤十有二兩。銘二字曰「父舟。」此觚也，而謂之舟，蓋水 能載舟，亦能覆舟。觚，飲器也，酒能成禮，亦能敗德，有 舟之義焉。是器足、腹為饕餮、夔虺之狀，皆取鑄鼎象 物之飾，凡所以為飲者之規焉。

商龍觚圖

商龍觚圖考

右高九寸，深六寸四分，口徑五寸，容八合，重一斤五 兩。銘一字，作龍形。龍，善養人者也，所養在下，而能蟠 蟄，則能弱；變化不測，不可制蓄，則能強；然一至於亢， 則蹈於有悔之地。觚，飲器也。飲所以養陽，過則有亢 之悔。是器腹足兩面作饕餮狀，間以雲雷，皆所以著 戒者也。

商亞形觚圖

商亞形觚圖考

右高一尺五分，深六寸八分，口徑五寸九分，容八合， 重二斤五兩。其銘作亞形，而亞形內外二字僅如畫 象，不可辯。昔崔準獲一商卣，亦作此，而中有足跡。是 《觚》之銘，蓋此類也。或以謂作圈，若亞形者，皆廟器也。 蓋亞形所以象廟室耳。

商孫觚圖

商孫觚圖考

右高一尺三分，深七寸一分，口徑五寸二分，容一升， 重二斤。銘一字曰「孫」，而字形小異。蓋商畫類取形似， 而偏旁不拘於上下左右。而此銘「孫」者，謂其為王父 尸者也，故有象於尸。是腹兩面作重饕餮，象鼻尾之 間為四稜，腹之上作虺，腹之下作夔，其上作山，皆周 以雷紋而蟲鏤頗與所得商饕餮觚竊相似，蓋一時 物也。

商四象觚圖

商四象觚圖考

右高一尺，深七寸，口徑五寸一分，容八合，重一斤九 兩。無銘。是器，觚也，飾以山雷饕餮蟠虺之狀，而腹之 下復作四象形，《儀禮》所謂「象觚」者，其亦及見是制而 有傳也。

商夔龍觚圖二

{{{2}}}

商夔龍觚圖考

第一器，高九寸八分，深六寸六分；口徑四寸六分，容 六合，重一斤六兩，無銘。

第二器，高一尺一寸，深七寸六分，口徑五寸三分，容 九合，重一斤四兩，無銘。

右二器，皆著夔龍，布以雲雷，而上下相間。觀其鑄冶 之工，形制之古，與商之《木觚》頗同，疑出一時也。

周四山饕餮觚圖

周四山饕餮觚圖考

右高九寸九分，深六寸七分，口徑五寸四分，容八合， 重一斤五兩。無銘。是器純緣之外，拱以四山，而兩面 則為饕餮，間以雷紋，中又為四夔。夫深山大澤，實生 龍蛇，則是宜饕餮螭夔之所宅也。今山觚而飾此者， 宜矣。

周山紋觚圖

周山紋觚圖考

右高七寸一分，深四寸七分，口徑四寸，容四合，重一 十二兩有半。無銘。腹足遍以雷紋，饕餮間飾，脰飾四 山，復錯雷篆。是器比諸觚為最小，然制作高古，頗有 商人之遺法，但文特加勝，殆周初物耶？

周山雷觚圖

周山雷觚圖考

右高九寸九分，深六寸八分，口徑五寸二分，容八合， 重一斤九兩。無銘。是器純之，外作四山，中分其體，各 為雷篆，間以饕餮，其稜四出，足以上致飾尤繁縟，乃 周文盛時物也。

周蟠夔觚圖

周蟠夔觚圖考

右高一尺三分，深七寸九分，口徑四寸八分，容一升 二合，重一斤十有一兩。無銘。腹間飾以兩面饕餮，足 間作相顧蟠夔之狀。比他觚無稜郭，豈非寓「破觚為 圜」之意耶？《禮》之不相沿襲，蓋亦有所自矣。

周饕餮觚圖

周饕餮觚圖考

右高八寸六分，深五寸六分，口徑四寸八分，容七合， 重一斤七兩。無銘。是器純緣，不著文飾，腹兩面有鼻， 為饕餮狀。三代之器，至飲食之具，類設饕餮。觚主飲， 故亦象此。

周四虺觚圖

周四虺觚圖考

右高一尺六分，深七寸五分，口徑五寸二分，容八合， 重一斤十有五兩。無銘。四面皆飾虺形，以雷紋間錯。 夫虺之求伸，待雷而後動，而雷之震驚，必以其時。觚， 飲器也，其飲得不以時哉

周蟬紋觚圖

周蟬紋觚圖考

右高九寸七分，深六寸四分，口徑五寸五分，容一升， 重一斤十有四兩。無銘。通腹與足，兩面為饕餮狀，細 錯雷紋。足之上紋以四蟬，純之外飾以四山。蓋蟬之 為物，捨污穢而趨高潔者也。而古人取象於物，豈無 義哉！

周雷紋四山觚圖

周雷紋四山觚圖考

右高八寸五分，深五寸七分，口徑四寸七分，容七合， 重一斤四兩有半，無銘。腹足之上作雙夔狀，而雷紋 間錯，純之外飾以山形，而下鏤以雷。觀其取象於雷 者，足以示戒。

周雲雷觚圖

周雲雷觚圖考

右高九寸三分，深六寸三分，口徑四寸八分，容八合， 重一斤一十兩。無銘。觚之為飾，類作山形，間之饕餮 雲雷之象。蓋觚為飲器，而取象制義，皆存乎戒。此器 雖無銘款，以考其世代，比商器則文繁縟，故知為周 物也。

周雷紋觚圖三

周雷紋觚圖二

{{{2}}}

周雷紋觚圖七

周雷紋觚圖五

周雷紋觚圖六

{{{2}}}

周雷紋觚圖考

第一器，高八寸五分，深五寸九分，口徑四寸四分，容 八合，重一斤，無銘。

第二器，高八寸四分，深五寸五分，口徑五寸二分，容 一升，重一斤五兩有半，無銘。

第三器，高一尺，深六寸八分，口徑五寸二分，容八合， 重一斤九兩，無銘。

第四器，高九寸一分，深六寸六分，口徑五寸四分，容 一升二合，重二斤五兩，無銘。

第五器，高一尺，深六寸六分，口徑五寸五分，容八合， 重一斤十有三兩，無銘。

第六器，高八寸二分，深五寸四分，口徑四寸七分，容 八合，重一斤六兩，無銘。

第七器，高七寸八分，深五寸，口徑四寸四分，容七合， 重一斤九兩，無銘。

右七器，皆以雷紋饕餮為飾。所異者，第三器，腹足之 間作四夔，腹之上作四山，周以雲紋。第五器，腹足隱 起饕餮，純外有四山，下為虺形。觚之為器，戒心已默， 寓其名而又類為《饕餮》、夔虺者，是欲懲其貪婪而將 之以德也。

周小圜觚圖二

{{{2}}}

周小圜觚圖考

第一器，高六寸，深四寸三分，口徑四寸，容六合，重一 斤一兩，無銘。

第二器，高五寸五分，深四寸五分，口徑四寸一分，容 八合，重十有三兩，無銘。

右二器，形制似觚，而四隅無稜，腹著饕餮。唯後一器 設飾少異。方之諸觚，而類皆短小，亦可愛也。

周素觚圖

周素觚圖考

右高六寸五分，深四寸二分，口徑四寸，容六合，重一 十三兩有半。無銘。凡《觚》之形必為觚稜狀，或飾以山 形，以至作黃目雷紋種種之異。然是器則自純緣而 下，通體皆純素，足間兩旁又有竅，略相通貫，莫知其 何所用也。

《古器評》

商父庚觚

按：商有大庚、南庚、盤庚、祖庚，而此謂之庚，必出於是。 《說文》云：「庚位西方，象秋時，萬物庚庚有實。」今此「襧」字 與商庚鼎。字筆法小異，然皆彷彿有垂實之形，古 篆取象命意之妙如此。

商父乙觚

亞之為義，或主於獻，或主於器。又曰：「凡器之有亞形 者，皆為廟器。」蓋亞形所以象廟室耳。父乙則商君之 號，商人以此銘器者多矣，固可以類推也。

周四山饕餮觚

右二器，純緣，之下拱以四山，而兩面則為饕餮，間以 雷紋，中又為四夔，制作無小異，但一則色幾渥赭，一 則黤如鈆色為不同耳。

商木觚

昔之作詩者，嘗借仁於樛木，而王安石以木為仁類， 則木者仁也。觚爵飲器，而取象如此。蓋嘗禘與《鄉射》 與夫燕享之間，未嘗不以仁為主耳。先王創一器，必 有名，指必有戒，以為敗德者莫若酒，而觚有孤義，故 制觚者，所以戒其敗德而孤歟。

周雷紋饕餮觚二

二器腹與足皆飾以雷紋饕餮。所異者，前一器古色 凝綠，後一器土花黯漬。耳觚之為器，戒心已默寓其 名，復以饕餮為飾，則又欲懲其貪婪而將之以德也。

商雷紋觚

此器純緣，不加文，鏤腹足間飾以雷紋饕餮。觚為飲 器，故取象制義，皆存乎戒。雖無銘款，以考世代，然制 作淳古，非商無此物也。

商旗孫觚

是器銘三字，為二孫聯比之狀，前一孫則執旗焉。夫 銘之以二孫者，蓋與所謂子子孫孫同意，示所傳無 窮也。《周禮司勳》：「凡有功，則書於王之太常。」此作旗者， 豈亦取太常之義以昭其功耶？

《觥記注》

觚

《觚》者，《鄉飲酒》之爵也，受二升。

觚部藝文

《商山觚圜觚說》

宋·黃伯思

按《禮》，爵一升，觚二升，此三觚容受宜其比爵為多。山 觚之脰，飾以四，山下為觚，稜圜者但觚而已，昔人所 謂破觚為圜，故或稜或否，具此二者，不獨稜者謂之 觚也。此器用以酬酢，故脰足之間可握可拱。蓋臣拜 君酢，跽而受之，端而飲，仰而奠於地，復拜，故其為拱 握之制。而其腰間有穿，若交午然。蓋奉執之際，貫之 組以防墜失，與「圭之必璧之好」同義，亦於宴飲之閒， 象君臣之志通，而無沈湎之失也。三觚制作合度，而 鮮文飾，蓋商器耳。

《象觚跋》

董逌

《祕閣》有觚，高八寸一分，其容六合有羨，上下為雲雷， 飾足為四象。或以問余，對曰：「此象觚也。《禮》：射人升賓， 賓升，立於西序，東面；主人盥洗象觚，升酌膳，東北面 獻公，公拜受爵觚之別如此。或謂以象飾者為象觚， 然觚亦為象飾邪？」曰：「觚容三升，是亦觚也。特容受有 差，故以名異。鄭康成曰：『觚有象骨飾也，故為象觚』。竊謂當漢之世，古器存者盡矣，其在丘墓者未出，故不 得見之，則飾以象骨者，漢人制也。康成推漢制論之， 故不得於古。

《亶甲觚跋》

前人

始予得亶甲城觚，其高八寸四分，容一升。考其制，蓋 古所謂觶也。又得李氏觚，高一尺一分，其容六合，無 壇宇，廉隅，其足為四象，考其制，則觚也。《梓人》曰：「爵一 升，觚三升，獻以爵而酬以觚，一獻而三酬則為一豆」， 禮家於此疑矣。考於古器，無有合也。昔韓嬰謂一升 曰爵，二升曰觚，三升曰觶，如此則觚定二升，觶定三 升。古者權量三，不當今之一，則其容六合。李氏之觚 是也。若亶甲城所得，校之周量三升有奇，則當為觶 矣。《傳》曰：「『觚之為觚者，以有觚也。」今亶甲器無觚與觶 得以觚名矣。昔鄭氏謂《梓人》之「觚』字當為觝，觝與觶 同制。」則其言是也。《禮器制度》曰：「觚大二升，觶大三升。」 《饋食禮》：主人洗爵，獻長兄弟於阼階上，長兄弟洗觚， 為加爵，則觚倍於爵，其實當二升。古之論者盡如此， 余是以知《梓人》之書誤也。

《商觚跋》

前人

祕閣有觚二：其一高七寸七分，深五寸一分，口徑四 寸五分，受一升；其二高七寸，深五寸三分，受九合。其 制無四廉，樸素不文，或定以為商觚。古量比今纔及 三之一，則其受一升，當古之三升，不得為觚也。孔子 曰：「觚不觚。」觚之所以為觚者，以有觚也。觚以廉制得 名，則無廉隅者，非觚也。漢世以周之文敝，而欲得三 王循環之政，且謂救僿以忠，則質尚矣。故曰「破觚為 圜。」漢不知觚為廉，苟以尚質趨便，則去其廉隅，此漢 人之所為也。後世不考其制，以為此但取喻，不知破 觚可無其事而假以說邪？古者操觚執簡，以有記也， 惟有隅，故可以書。今觚無廉而以圜成者，此豈知古 人之立制哉？

觚部紀事

《太平御覽·周地圖記》，「秦使蒙恬北築長城，又於原上 築城，以觚尊酒而祭，鶉飛止觚上，因名鶉觚縣。」 《唐書太宗諸子傳》：「曹王皋嘗自創意為攲器，以髹木 上出五觚，下銳圓為盂形，所容二豆。」

觚部雜錄

《嬾真子》：「今之闕角謂之觚稜，蓋取其有四稜也。」僕友 柴慎微云：「觚，酒器也，可容二升，腹與足皆有四稜。漢 宮闕取其制以為角隅，安獸處也。故曰：上觚稜而棲 金爵。爵、觚皆酒器名。其腹之四稜，削之可以為圓，故 《漢書》曰：『破觚為圜。