欽定書經傳說彚纂 (四庫全書本)/全覽

欽定書經傳說彚纂　全覽



　　欽定四庫全書
　　欽定書經傳說彚纂
　　書序
　　集傳漢劉歆曰孔子修易序書班固曰孔子纂書凡百篇而為之序言其作意今考序文於見存之篇雖頗依文立義而識見淺陋無所發明其間至有與經相戾者於已亡之篇則依阿簡略尤無所補其非孔子所作明甚顧世代久逺不可復知然孔安國雖云得之壁中而亦未嘗以為孔子所作但謂書序序所以為作者之意與討論墳典等語隔越不屬意亦可見今姑依安國壁中之舊復合序為一篇以附卷末而疏其可疑者於下云集說〈孔氏穎達曰安國既以同序為卷檢此百篇凡有六十三序序其九十六篇明居咸有一德立政無逸不序所由直云咎單作明居伊尹作咸有一德周公作立政周公作無逸六十三序者若汨作九共九篇槀飫十一篇共序其咸又四篇同序其大禹謨臯陶謨益稷夏社疑至臣扈伊訓肆命徂后太甲三篇盤庚三篇說命三篇泰誓三篇康誥酒誥梓材二十四篇皆三篇同序其帝告〉
　　〈釐沃汝鳩汝方伊陟原命髙宗肜日髙宗之訓八篇皆共卷類同故同序同序而别篇者三十三篇通明居無逸等四篇為三十七篇加六十三即百篇也○馬氏廷鸞曰書序自為一篇堯典之後皆相續之辭〉
　　昔在帝堯聰明文思光宅天下將遜于位讓于虞舜作堯典
　　集傳聰明文思欽明文思也光宅天下光被四表也將遜于位讓于虞舜以虞書也作者追言作書之意如此也
　　集說〈孔氏安國曰言聖徳之逺著遜遁也老使攝遂禪之○程子曰聼廣曰聰視逺曰明文文章也謂文理明順成文也思謀慮意思也謂其含蓄堯以此聰明文思臨治天下其道光顯故云光宅言光顯而居天下也○蘓氏軾曰聖人之徳如日月之光貞一而無所不及也○林氏之竒曰昔在者篇首起語之辭書序自為一篇故以昔在帝堯起於篇首遜遁也春秋夫人姜氏遜于齊公遜于邾其義盖出於此遜于位非謂逃遁而去也盖厭倦萬幾之務將使舜攝行天子之事而嬗焉孟子所謂堯老而舜攝也○朱子曰小序多可疑堯典一篇自是說堯一代為治之次第至讓于舜方止今却說是讓于舜後方作舜典亦是説一代政事之始終却說歴試諸難是為要受讓而作也○馬氏廷鸞曰案維昔黃帝法天則地四聖遵序各成法度唐堯遜位虞舜不台厥美帝功萬世載之作五帝本紀第一此太史公序傳之文與書序堯典之說一也是皆古策書史官之序語如此今史記序傳亦自為一篇〉
　　虞舜側微堯聞之聰明將使嗣位歴試諸難作舜典集傳側微微賤也歴試徧試之也諸難五典百揆四門大麓之事也今案舜典一篇備載一代政治之終始而序止謂歴試諸難作舜典豈足以盡一篇之義集說〈孔氏安國曰為庶人故微賤嗣繼也試以治民之難事○孔氏穎達曰此云側微即堯興側陋也不在朝廷謂之側其人貧賤謂之微居處褊隘故言陋昭八年左傳云自幕至于瞽瞍無違命似其繼世相傳常有國土孔言為庶人者堯典云有鰥在下此云虞舜側微必是為庶人矣蓋至瞽瞍始失國也○黃氏度曰舜自虞即帝位都安邑或曰蒲坂或曰平陽○呂氏祖謙曰舜之聞本於師錫而此言堯聞者人君以天下為耳目四岳之薦即堯之聞君臣一體也〉
　　帝釐下土方設居方别生分類作汨作九共九篇槀飫集傳漢孔氏曰言舜理四方諸侯各設其官居其方生姓也别其姓族分其類使相從也汨治作興也言治民之功興也槀勞飫賜也凡十一篇亡今案十一篇共只一序如此亦不可曉
　　集説〈孔氏穎達曰凡此不見其經暗射無以考中孔氏順其文為傳耳是非不可知也他皆倣此○左傳言犒師者以師枯槁用酒食勞之是槀得為勞也襄二十六年左傳云將賞為之加膳加膳則飫是飫得為賜也○葉氏夢得曰别生因生以賜姓也分類胙土以命氏也故禹平水土後亦曰錫土姓○朱子曰方設居方逐方各設其居之道九共九篇劉侍讀以共為邱言九邱也劉原父云古文邱共相近誤為共○問張子以别生分類為明庶物察人倫恐未安曰書序本無證據今引來解說更無理㑹了○陳氏經曰隨方别居方之法如所謂量地制邑度地居民〉
　　臯陶矢厥謨禹成厥功帝舜申之作大禹臯陶謨益稷集傳矢陳申重也序書者徒知臯陶以謨名禹以功稱而篇中有來禹汝亦昌言與時乃功懋哉之語遂以為舜申禹使有言申臯陶使有功其淺近如此而不知禹曷嘗無言臯陶曷嘗無功是豈足以知禹臯陶之精微者哉
　　集說〈孔氏穎達曰臯陶為帝舜陳其謀禹為帝舜陳已成所治水之功舜因其所陳從而重美之史錄其辭作大禹臯陶二謨又作益稷凡三篇也篇先大禹序先言臯陶者臯陶之篇臯陶自先發端禹乃然而問之臯陶言在禹先故序先言臯陶益稷之篇亦是禹之所陳因臯陶之言而禹論益稷在臯陶謨後故後其篇○林氏之竒曰虞史既述二典又序其君臣之間嘉言善政以為三篇備二典之所未備○一序分三篇者竹簡所載不能多分為三篇便簡冊而已非謂大禹謨盡在第一篇臯陶謨盡在第二篇也三篇中凡禹所言皆大禹謨凡臯陶所言皆臯陶謨○朱子曰帝舜申之序者之意見書中臯陶陳謨了帝曰來禹汝亦昌言故先説臯陶矢厥謨禹成厥功帝又使禹亦陳昌言耳今書序固不能得書意後來説書者又不曉序者之意只管穿鑿求巧妙耳○帝舜申之之説亦嘗疑之既而考其文則此序乃三篇之序也臯陶矢厥謨即謂臯陶謨篇也禹成厥功即謂大禹謨篇也陳九功之事故曰成厥功也申重也帝舜因臯陶陳九徳而禹俞之因復申命禹曰來禹汝亦昌言而禹遂陳益稷篇中之語此一句序益稷篇也以此讀之文意甚明不煩生意○小序只是周秦間低手人作然後人亦自理㑹他本義未得且如禹謨序申重也序者本意先説臯陶後説禹謂舜欲令禹重説故將申字繋禹字蓋伏生書以益稷合於臯陶謨而思日贊贊襄哉與帝曰來禹汝亦昌言相連申之二字便見舜令禹重言之意此是序者本意今人都不如此説説得雖多皆非其本意也○陳氏櫟曰案朱子語錄甚明蔡氏不純祖述仍用交互申禹使有言申臯陶使有功之説〉
　　禹别九州隨山濬川任土作貢
　　集傳别分也分九州疆界是也隨山者隨山之勢濬川者濬川之流任土者任土地所宜而制貢也集說〈陸氏德明曰九州周公職錄云黃帝受命風后受圖割地布九州春秋説題辭云州之言殊也○孔氏穎達曰計九州之境當應舊定而云禹别者以堯遭洪水萬事改新此為作貢生文故言禹别耳○黃氏度曰肇十二州禹并為九州商周因之疆域進退微有不同因時之宜也以職方界域與禹貢合觀為可見○林氏之奇曰禹之取民既有田賦又有貢篚者鄭氏謂以所出之穀市其土地所生異物各獻其所有蓋九州之内土地所生之物有可以供天子服食器用必使之得以辨其多寡以充每歲之常賦以是知所謂貢者其實乃在于九等田賦之内非于田賦之外别有貢也夫九州之貢雖有上下輕重之不同皆不過乎什一此所以為任土作貢也貢乃賦稅之總稱不必漆絲鹽絺之類然後謂之貢蓋併與田賦之所出包篚之所入皆在其中矣○呂氏祖謙曰先别九州使疆界既定水乃可治隨山有兩説一謂水源皆出於山山脈與水脈通隨山即所以導水一謂隨山開道以觀水勢而治之隨山濬川見禹之智任土作貢見禹之仁○陳氏大猷曰隨與任行其所無事也隨其土之所有而不責其所無是謂任土〉
　　啓與有扈戰于甘之野作甘誓
　　集傳經曰大戰于甘者甚有扈之辭也序書者宜若春秋筆然春秋桓王失政與鄭戰于繻葛夫子猶書王伐鄭不曰與不曰戰者以存天下之防也以啓之賢征有扈之無道正禮樂征伐自天子出也序書者曰與曰戰若敵國者何哉孰謂書序為夫子作乎集說〈孔氏安國曰夏啓嗣禹立伐有扈之罪○黃氏度曰與賢與子孟子論之盡矣謳歌訟獄朝覲皆歸啓啓是以嗣禹而立不知扈何以不服至於天子親征而猶大戰于其國野哉禹禪征苗啓繼征扈人心不同故事變多端也○朱子曰交兵曰戰○呂氏祖謙曰讀書者必觀其時識其變堯舜禹三聖相承渾然無間至啓而有跋扈之臣臣與君抗其勢若均其體若敵遂至於戰視有苗弗率汝徂征之氣象有間矣〉
　　太康失邦昆弟五人須于洛汭作五子之歌
　　集傳經文已明此但疣贅耳下文不注者放此集說〈陸氏德明曰五子名字書傳無聞仲康蓋其一也○孔氏穎達曰昆弟五人自有長幼故稱昆弟○馬氏廷鸞曰如湯誓大誥等初未嘗言所作之意而引序以冠之此為得體否則安知是篇何自而作乎至五子歌旅獒之類復加以序則為贅矣〉
　　羲和湎淫廢時亂日𦙍徃征之作𦙍征
　　集傳以經考之羲和蓋黨羿惡仲康畏羿之強不敢正其罪而誅之止責其廢厥職荒厥邑爾序書者不明此意亦曰湎淫廢時亂日亦有所畏而不敢正其罪耶
　　集說〈孔氏安國曰羲氏和氏世掌天地四時之官自唐虞至三代世職不絶承太康之後沈湎於酒過差非度廢天時亂甲乙𦙍國之君受王命徃征之○孔氏穎達曰經云酒荒于厥邑惟言荒酒不言好色故訓淫為過言耽酒為過差也聖人作厯數以紀天時不存厯數是廢天時也日以甲乙為紀不知日食是亂甲乙也○蘇氏軾曰羲和掌天地四時之官堯時為四人今此有國邑而以沈湎得罪則一人而已不知其何自為一也○陳氏櫟曰廢時失分至之節亂日紊甲乙之序○陳氏大猷曰帝王之道莫大於奉天堯作厯象舜作璣衡蓋時以作事事以厚生生民之道於是乎在羲和之征仲康可謂知帝王之家法矣先儒於此書疑焉者蓋以時日為輕也夫葛伯不祀不過其身自得罪於祖宗而湯以為始征羲和廢時亂日使人君上失奉天之道下失生民之務其罪過於不祀遠矣又況有脅從渠魁之事乎學者不疑湯之征葛而疑𦙍侯之征羲和者過矣〉
　　自契至于成湯八遷湯始居亳從先王居作帝告釐沃集說〈孔氏安國曰契父帝嚳都亳湯自商邱遷焉故曰從先王居○陸氏徳明曰此五亡篇舊觧是夏書馬鄭之徒以為商書兩義竝通○孔氏穎達曰契至成湯十四世凡八遷國都者商頌云帝立子生商是契居商也世本云昭明居砥石左傳稱相土居商邱及今湯居亳事見經傳者有此四遷其餘四遷未詳聞也○孔言湯自商邱遷焉以相土之遷商邱其文見於左傳耳此言不必然也何則相土契之孫也自契至湯凡八遷若相土至湯都遂不改豈契至相土三世而七遷也相土至湯必更遷都但不知湯從何地而遷亳耳必不從商邱遷也○經文既亡其義難明孔以意言耳所言帝告不知告誰序言從先王居或當告帝嚳也○陳氏櫟曰契帝嚳子舜封之商賜姓子嚳元都亳帝告疑即帝嚳釐理治沃沃饒之土〉
　　湯征諸侯葛伯不祀湯始征之作湯征
　　集說〈孔氏安國曰為夏方伯得專征伐葛國伯爵也廢其土地山川及宗廟神祇皆不祀湯始伐之伐始於葛○孔氏穎達曰王制云山川神祇有不舉者為不敬不敬者君削以地宗廟有不順者為不孝不孝者君黜以爵是言不祀必廢其土地山川之神祇及宗廟皆不祀故湯始征之湯伐諸侯始於葛仲虺之誥云初征自葛是也孟子湯居亳與葛為鄰云云是説伐始於葛之事也〉
　　伊尹去亳適夏既醜有夏復歸于亳入自北門乃遇汝鳩汝方作汝鳩汝方
　　集傳漢孔氏曰先王帝嚳也醜惡也不期而㑹曰遇鳩方二臣名五篇亡
　　集說〈孔氏穎達曰湯欲以誠輔桀冀其用賢以治不可匡輔乃始伐之此時未有伐桀之意故貢伊尹使輔之○黃氏度曰伊尹耕於有莘之野湯進之於桀古者貢士壹適謂之好徳再適謂之賢賢三適謂之有功伊尹五就桀幸桀之改徳也醜言其徳垢穢為可醜也於是為不足事伐桀定於伊尹醜夏歸亳之日始入國門而遇汝鳩汝方與論夏事二臣商賢人二書必有異同之論惜乎其亡也○張氏九成曰惜二篇之亡不得見湯尹之心而孫武乃曰商之興也伊摰在夏以伊尹為反間甚可怪也〉
　　伊尹相湯伐桀升自陑遂與桀戰于鳴條之野作湯誓集傳以伊尹為首稱者得之咸有一德亦曰惟尹躬暨湯咸有一德陑在河曲之陽鳴條在安邑之西升自陑義未詳漢孔氏遂以為出其不意亦序意有以啓其陋與
　　集說〈孔氏穎達曰桀都在亳西當從東而徃今乃升道從陑升者從下向上之名言陑當是山阜之地歴險迂路為出不意故也鳴條在安邑之西桀西出拒湯故戰于鳴條之野伊訓曰造攻自鳴條朕哉自亳今安邑見有鳴條陌○林氏之奇曰伊尹既醜有夏以歸而桀之作惡不悛終無改過之意於是相湯伐夏救民也湯得伊尹必使之就桀而輔以正之至於五反而桀終不改然後伐之天下後世知湯之伐桀非其本心也彼以伊尹為湯作間於夏者此乃戰國之士以己之私意臆度伊尹者也升自陑者所從伐夏之道也漢孔氏意謂桀都安邑在亳之西從東而徃湯不由安邑之東而由其西兵法所謂出其不意者也蘇氏曰古今地名道路有易改不可知者安知陑鳴條之必在安邑西邪升陑以戰記事之實猶泰誓言師渡孟津而已此説甚善夫威文節制之師已無事於詐謀而况湯武之仁義乎謂出其不意者其説固陋矣而唐孔氏又謂湯承禪代之後嘗為桀臣慙而且懼故出其不意果如此説則湯之伐夏是誠何心哉○朱子語類問湯誓升自陑先儒以為出其不意如何曰此乃序説經無明文要之今不的見陑是何地何以辨其正道竒道湯武之興決不如後世之譎詐若陑是取道近亦何必迂路大抵讀書須求其要處古人所謂味道之腴最有理又問凡書傳中如此者皆可且置之曰固當然○呂氏祖謙曰升自陑或謂出其不意豈王者之師哉或謂湯得人和不必地利亦非人情也王者固仁義之兵然利害向背亦必決擇升自陑必用師當行之道夏之可攻處也〉
　　湯既勝夏欲遷其社不可作夏社疑至臣扈
　　集傳程子曰聖人不容有妄舉湯始欲遷社衆議以為不可而不遷是湯有妄舉也蓋不可者湯不可之也唐孔氏以於時有議論其事者詳序文以為欲遷者湯欲之也恐未必如程子所言要之序非聖人之徒自不足以知聖人也三篇亡
　　集說〈孔氏安國曰湯承堯舜禪代之後順天應人故革命創制改正易服變置社稷而後世無及句龍者故不可而止言夏社不可遷之義○孔氏穎達曰湯既勝夏欲遷其社無人可代句龍故不可而止於時有議論其事故史敘之為篇○易革卦彖曰湯武革命順乎天而應乎人大傳云改正朔易服色此其所得與民變革者也故於是之時變置社稷昭二十九年左傳云共工氏冇子曰句龍為后土后土為社有烈山氏之子曰柱為稷自夏已上祀之周棄亦為稷自商已來祀之祭法云厲山氏之有天下也其子曰農能殖百榖夏之衰也周棄繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社是言變置之事也湯於初時社稷俱欲改之周棄功多於柱即令廢柱立棄而上世治水土之臣其功無及句龍者故不可遷而止漢世儒者説社稷有二左傳説社祭句龍稷祭柱棄惟祭人神而已孝經説社為土神稷為榖神句龍柱棄是配食者也孔無明説而此序云遷社孔傳云無及句龍即以社為句龍也疑至與臣扈相類當是二臣名也蓋亦言其不可遷之意馬融云聖人不可自專復用二臣自明也○程子曰湯以為國既亡則社自當遷然遷之不若不遷之愈故但屋之春秋書亳社災是魯有亳社屋之故有火災也記喪國之社屋之○陳氏櫟曰孔注謂後世無及句龍者故不可而止此易社神非遷社也書亡本無所考據以序意詳之初欲遷夏社作夏社篇繼以二臣之議而止故又作疑至臣扈篇自商初不遷夏社垂為後法周遂亦不遷商社所以亳社春秋猶存焉忠厚之仁監戒之義蓋兩得之始以為可卒也不可縱以人言而不可主之者亦湯也伊川之説正不必辨〉
　　夏師敗績湯遂從之遂伐三朡俘厥寶玉誼伯仲伯作典寶
　　集傳三朡國名今定陶也俘取也俘厥寶玉恐亦非聖人所急篇亡
　　集說〈孔氏安國曰三朡國名桀走保之今定陶也桀自安邑東入山出太行東南涉河湯緩追之不迫遂奔南巢俘取也玉以禮神使無水旱之災故取而寳之二臣作典寳一篇言國之常寳也○孔氏穎達曰楚語云玉足以庇廕嘉榖使無水旱之災則寳之韋昭云玉禮神之玉也言用玉禮神神享其徳使風雨調和可以庇廕嘉榖故取而寳之○葉氏夢得曰非貪其寳也國之庸器也則非以珍異為寳可知矣〉
　　附錄〈鄭氏伯熊曰胡氏春秋傳曰古者寳玉世守罔敢失墜以昭先祖之徳存肅敬之心告終易代𢎞璧琬琰天球夷玉兌之戈和之弓垂之矢莫不陳列非直為觀美也先王所寳傳及其身全而歸之則可以免矣况神器之大者乎典寳之作其以祖宗之物所當常寳若無徳則天亦不可常可不儆戒乎〉
　　湯歸自夏至于大坰仲虺作誥
　　集傳大坰地名
　　集說〈孔氏安國曰自三朡而還○孔氏穎達曰上言遂伐三朡故傳言自三朡而還不言歸自三朡而言歸自夏者伐夏而遂逐桀於今方始旋歸以自夏告廟故序言自夏傳本其來處故云自三朡耳大坰當是定陶向亳之路所經湯在道而言予恐來世以台為口實故仲虺至此地而作誥也○林氏之奇曰此篇序上一句言其作誥之時下一句言其所誥之地而湯之慙徳與夫仲虺之所以廣湯之意者初無一言及之若此之類其為史官記載之辭也審矣〉
　　湯既黜夏命復歸于亳作湯誥
　　集說〈孔氏安國曰黜退也退其王命以伐桀大義告天下○孔氏穎達曰史錄其事作湯誥仲虺在路作誥此至亳乃作故次仲虺之下○陳氏櫟曰諸侯來朝湯告之以與天下更始序意欠明〉
　　咎單作明居
　　集傳一篇亡
　　集說〈孔氏安國曰咎單臣名主土地之官作明居民法一篇○孔氏穎達曰百篇之序此類有四伊尹作咸有一徳周公作無逸作立政與此篇直言所作之人不言作者之意蓋以經文分明故略之馬融云咎單為湯司空傳言主土地之官蓋亦為司空也〉
　　成湯既没太甲元年伊尹作伊訓肆命徂后
　　集傳孟子曰湯崩太丁未立外丙二年仲壬四年太甲顛覆湯之典刑史記太子太丁未立而死立太丁之弟外丙二年崩又立外丙之弟仲壬四年崩伊尹乃立太丁之子太甲序書者以經文首言奉嗣王祗見厥祖遂云成湯既沒太甲元年後世儒者以序為孔子所作不敢非之反疑孟子所言與本紀所載是可歎也肆命徂后二篇亡○吳氏曰太甲諒隂為服仲壬之喪以是時湯葬已久仲壬在殯太甲太丁之子視仲壬為叔父為之後者為之子也祗見厥祖謂至湯之廟蓋太甲既立伊尹訓于湯廟故稱祗見厥祖若止是殯前既不當稱奉亦不當稱祗見也集說〈孔氏安國曰肆命陳天命以戒太甲徂后陳徃古明君以戒○蘇氏軾曰太史公案世本湯之後二帝七年而後至太甲其迹明甚不可不信而孔安國獨據經臆度以為成湯沒而太甲立且以是歳改元學者因謂太史公為𡚶初無二帝而太史公妄增之豈有此理哉殷道親親兄死弟及若湯崩舍外丙而立太丁之子則殷道非親親矣安國謂湯崩之歳而太甲改元不待明年者亦因經文以臆也〉附錄〈孔氏安國曰太甲太丁子湯孫也太丁未立而卒及湯沒而太甲立稱元年○孔氏穎達曰周法以踰年即位知此即以其年稱元年者此經云元祀十有二月伊尹祠于先王奉嗣王祗見厥祖太甲中篇云惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳若是踰年即位二者皆當以正月行事何以用十二月也明此經十二月是湯崩之踰月太甲中篇三祀十二月是服闋之踰月以此知湯崩之年太甲即稱元年也顧氏云殷家猶質踰月即改元年以明世異不待正月以為首也商謂年為祀序稱年者序以周世言之故也據此經序及太甲之篇太甲必繼湯後而殷本紀與經不同彼必妄也○陳氏大猷曰孔氏謂太丁未立而卒程子謂年齒也外丙方二歳仲壬方四歲故立太甲此説是也邵康節皇極經世書起於堯即位之甲辰歴譜帝王世次湯起乙未太甲起戊申無外丙仲壬也謂湯崩甲立非同一年則可謂中間猶隔七年則非成湯既沒而以太甲元年繼之則太甲繼湯明矣况康節厯數所譜悉與經合又何疑乎○胡氏一桂曰案湯後有外丙仲壬二王蔡氏力主之邵子經世書又合孔注朱子孟子集注亦云二説未知孰是闕之可也〉
　　太甲既立不明伊尹放諸桐三年復歸于亳思庸伊尹作太甲三篇
　　集傳案孔氏云桐湯葬地也若未葬之辭蓋上文祗見厥祖言湯在殯故此不敢為已葬使湯果在殯則太甲固已密邇其殯側矣捨殯而欲密邇湯於將葬之地固無是理也孔氏之失起於伊訓序文之繆遺外丙仲壬二帝故書㫖不通
　　集説〈孔氏安國曰不用伊尹之訓不明居喪之禮不知朝政故曰放○孔氏穎達曰經稱營于桐宮密邇先王知桐是湯葬地也舜放四凶徙之逺裔春秋放其大夫流之他境嫌此亦然故辨之云不知朝政故曰放與彼放逐事同故亦稱放也○王氏天與曰思庸漢孔氏曰念常道蘇氏曰思用伊尹之言也陳氏曰孟子所謂自怨自艾於桐處仁遷義三年以聼伊尹之訓已者也〉
　　伊尹作咸有一德
　　集說〈孔氏安國曰言君臣皆有純一之徳以戒太甲○孔氏穎達曰太甲既歸於亳伊尹致仕而退恐太甲徳不純一故作此篇以戒之此主戒太甲而言臣有一徳者欲令太甲亦任一徳之臣經云任官惟賢材左右惟其人是戒太甲使善用臣也○朱氏祖義曰伊尹示太甲以傳心之要故咸有一徳之書作焉太甲克終允德徳固一矣然人心無常一念茍差則前日之允徳安保其不變哉伊尹告歸之際猶以為慮一徳其大矣乎明乎一徳之理推而為用人已一也君民一也幽明古今終始無適非一伊尹心欲太甲君臣咸有純一之徳故以名篇〉
　　沃丁既葬伊尹于亳咎單遂訓伊尹事作沃丁
　　集說〈孔氏安國曰沃丁太甲子伊尹既致仕老終以三公禮葬訓暢其所行功徳之事咎單忠臣名作此篇以戒也○孔氏穎達曰皇甫謐云沃丁八年伊尹卒年百有餘歲○蘇氏軾曰咎單訓伊尹事猶曹參述行蕭何之政也咎單作明居司空之職也舜宅百揆亦司空之事也禹作司空以此考之自堯舜至商蓋嘗以司空為政也歟〉
　　伊陟相太戊亳有祥桑穀共生于朝伊陟贊于巫咸作咸又四篇
　　集説〈孔氏安國曰祥妖怪二木合生七日大拱不恭之罰○孔氏穎達曰二木合生謂共處生也七日大拱伏生書傳有其文鄭云兩手搤之曰拱生七日而見其大滿兩手也殷本紀云一暮大拱所聞不同故説異也五行傳曰貌之不恭是謂不肅時則有青眚之祥漢書五行志云肅敬也内曰恭外曰敬人君行已體貌不恭則不能敬木色青故有青眚之祥是言木之變怪是貌不恭之罰也○禮有贊者皆以言告人故贊為告也君奭傳曰巫氏也名咸鄭云巫咸謂之巫官者案君奭咸子又稱賢父子竝為大臣必不世作巫官故孔言巫氏是也○王氏安石曰兆乎物者禍福特未定皆謂之祥應以徳則為福應以不徳則為禍○眞氏徳秀曰史記云太戊立伊陟為相桑榖生于朝一暮大拱太戊懼問伊陟伊陟曰臣聞妖不勝徳帝之政其有闕與帝其修徳太戊從之祥桑枯死太戊遇災而懼如此故周公稱之曰昔在殷王中宗嚴恭寅畏天命自度是可謂知中宗之心矣〉
　　太戊贊于伊陟作伊陟原命
　　集説〈孔氏安國曰告以改過自新原臣名○孔氏穎達曰言太戊贊于伊陟惟告伊陟不告原也史錄其事而作伊陟原命二篇則太戊告伊陟亦告原俱以桑榖事告故序總以為文也原是臣名而云原命猶如囧命畢命也○陳氏榇曰咸乂以巫咸能乂王家也意此臣下自相警戒之書太戊又告命二臣意此君臣交相警戒之書〉
　　仲丁遷于囂作仲丁
　　集說〈孔氏安國曰大戊子去亳囂地名陳遷都之義〉
　　河亶甲居相作河亶甲
　　集說〈孔氏安國曰仲丁弟相地名在河北〉
　　祖乙圯于耿作祖乙
　　集傳沃丁太甲之子咎單臣名伊陟伊尹之子太戊沃丁弟之子桑榖二木合生于朝七日而拱妖也巫咸臣名囂相耿皆地名囂相在河北耿在河東耿鄉河水所毁曰圯凡十篇亡
　　集說〈孔氏安國曰亶甲子圯于相遷于耿河水所毁曰圯○孔氏穎達曰此三篇皆是遷都之事竝陳遷都之義如盤庚之誥民也發其舊都謂之遷到彼新邑謂之居遷于囂與居相亦事冋也李顒云囂在陳留浚儀縣皇甫謐云在河北或曰今河南敖倉未知孰是○孔以河亶甲居相祖乙即亶甲子故以為圯于相地乃遷都于耿也據文圮于耿謂遷來于耿為水所毁更遷他處故言毁于耿耳非既毁乃遷耿也盤庚云不常厥邑于今五邦及其數之惟有亳囂相耿四處而已知此既毁于耿更遷一處盤庚又自彼處而遷於殷耳殷本紀云祖乙遷于邢馬遷所為説耳鄭云祖乙去相居耿而國為水所毁於是修德以禦之不復從也錄此篇者善其改政而不徙如鄭所言稍為文便但未可依信也〉
　　盤庚五遷將治亳殷民咨胥怨作盤庚三篇
　　集傳以篇中有不常厥邑于今五邦序遂曰盤庚五遷然今詳于今五邦之下繼以今不承于古罔知天之斷命則是盤庚之前已自有五遷而作序者考之不詳繆云爾也又五邦云者五國都也經言亳囂相耿惟四邦耳盤庚從湯居亳不可又謂之一邦也序與經文既已差繆史記遂謂盤庚自有五遷誤人甚矣
　　集說〈孔氏穎達曰商自成湯以來屢遷都邑盤庚最在其後故序總之經言不常厥邑于今五邦故序言盤庚五遷傳嫌一身五遷故辨之云自湯至盤庚凡五遷都也上文言自契至于成湯八遷并數湯為八此言盤庚五遷又并數湯為五湯一人再數故班固云殷人屢遷前八後五其實止十二也此序云亳殷下傳云殷亳之别名則亳殷即是一都湯遷還從先王居也〉
　　高宗夢得說使百工營求諸野得諸傅巖作說命三篇集傳案經文乃審厥象俾以形旁求于天下是高宗夢得良弼形象乃審其狀貌而廣求于四方說築傅巖之野與形象肖似如序所云似若高宗夢得傅說姓氏又因經文有羣臣百官等語遂謂使百官營求諸野得諸傅巖非惟無補經文而反支離晦昧豈聖人之筆哉
　　集說〈孔氏安國曰盤庚弟小乙子名武丁徳高可尊故號高宗夢得賢相其名曰説使百官以所夢之形象經求之於野得之於傅巖之谿命説為相使攝政○孔氏穎達曰以工為官見其求者衆多故舉百官言之皇甫謐云使百工寫其形象則謂工為工巧之人與孔異也谿是水流之處巖是山崖之名序稱傅巖傳云傅巖之谿以巖是縂名故序言之耳○林氏之奇曰古者祖有功而宗有徳創業垂統有功者祀以為祖守文之主有徳者祀以為宗其廟皆百世而不毁商人立廟之制其所祖而祀之者成湯是也所宗而祀之者太甲太戊高宗是也宗之者既不止於一人則人不可以無别故以太甲為太宗太戊為中宗武丁為高宗曰太曰中曰高者所以為廟之制也唐室以宗為廟號之常稱不復論徳而先王建廟立宗之制至是紊矣○呂氏祖謙曰清明在躬志氣如神嗜慾將至有開必先高宗舊學于廿盤恭黙思道至誠所召必有以開其先矣故形於夢大抵誠則一一則通至誠者志為氣之帥見之於夢無非兆朕之先故夢得説遂信之而不疑而果得之其後如武王言朕夢協朕卜皆周禮之所謂正夢也〉
　　高宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊祖已訓諸王作高宗肜日高宗之訓
　　集傳經言肜日而序以為祭成湯經言有雊雉而序以為飛雉升鼎耳而雊載籍有所傳歟然經言典祀無豐于昵則為近廟未必成湯也宗廟都宫堂室深逺幽邃而飛雉升立鼎耳而鳴亦已異矣高宗之訓篇亡
　　集說〈孔氏安國曰耳不聰之異○孔氏穎達曰經言肜日有雊雉不知祭何廟嗚何處故序言祭成湯升鼎耳以足之禘祫與四時之祭祭之明日皆為肜祭不知此肜是何祭之肜也洪範五行傳云視之不明時則有羽蟲之孽先儒多以此為羽蟲之孽非為耳不聰也漢書五行志劉歆以為鼎三足三公象也而以耳行野烏居鼎耳是小人将居公位敗宗廟之祀也鄭云雉升鼎耳而鳴象視不明天意若云當任三公之謀以為政劉鄭雖小異其為羽蟲之孽則同與孔意異詩云雉之朝雊尚求其雖説文云雊雄雉鳴也雷始動雉乃鳴而雊其頸○名高宗之訓所以訓高宗也此二篇俱是祖已之言竝是訓王之事但所訓事異分為二篇〉
　　附録〈金氏履祥曰此篇首稱高宗肜日終言無豐于昵高宗廟號也似謂高宗之廟昵近廟也似是祖庚繹于高宗之廟惟史記謂此書作于祖庚之時而其説又不分明〉
　　殷始咎周周人乘黎祖伊恐奔告于受作西伯戡黎集傳咎惡乘勝也詳祖伊所告無一言及西伯者蓋祖伊雖知周不利於商而又知周實無所利於商序言殷始咎周似亦未明祖伊奔告之意
　　集說〈孔氏安國曰祖伊祖已後賢臣戡亦勝也○陸氏徳明曰黎國名尚書大傳作耆○林氏之竒曰文王之為西伯得專征伐之權出於紂之命也黎乃諸侯之國其地密邇王畿其君黨惡於紂而虐用其民文王既專征伐於是率師戡黎而勝之曰殷始咎周者非是舉殷國之人皆知咎周也但指祖伊而言之耳史記曰祖伊聞之而始咎周此言為得其實周人既乗黎而勝之祖伊恐其将不利於殷為是震恐而奔告于紂也○袁氏黙曰周人乘其勢以戡之戡如左傳戡定禍亂曰武○董氏鼎曰祖伊奔告于受蓋謂民罔弗欲喪而大命者不至耳初無怨于周而曰殷始咎周何也經明曰西伯而序曰周人何也〉
　　殷既錯天命微子作誥父師少師
　　集說〈孔氏安國曰錯亂也告二師而去紂○孔氏穎達曰不指言紂惡而言錯亂天命者天生蒸民立君以牧之為君而無君道是錯亂天命為惡之大故舉此以見惡之極耳○林氏之竒曰微子箕子皆有國邑故以其爵為稱比干雖為三孤於王朝而未有封爵故不以爵稱三人皆是紂之懿親位尊職近與紂同其休戚者也紂之暴虐不道於人事顛倒錯亂而無所統故天命亦皆至於紛錯此篇所載皆其錯天命之事也此三人者知其滅亡不旋踵而至矣情廹於中不能自已故微子謀於比干箕子而箕子遂言國勢危迫如此吾三人者所處不同各當順其勢之所宜因其心之所安以處乎是而不可以茍同殷史得之以為此篇○董氏鼎曰錯亂天命如孟子所謂逆天〉
　　惟十有一年武王伐殷一月戊午師渡孟津作泰誓三篇
　　集傳十一年者十三年之誤也序本依放經文無所發明偶三誤而為一漢孔氏遂以為十一年觀兵十三年伐紂武王觀兵是以臣脅君也張子曰此事間不容髪一日而命未絶則是君臣當日而命絶則為獨夫豈有觀兵二年而後始伐之哉蓋泰誓序文既有十一年之誤而篇中又有觀政于商之語偽泰誓得之傳聞故上篇言觀兵之事次篇言伐紂之事司馬遷作周本紀因亦謂十一年觀兵十三年伐紂訛繆相承展轉左驗後世儒者遂謂實然而不知武王蓋未始有十一年觀兵之事也且序言惟十有一年武王伐殷繼以一月戊午師渡孟津即記其年其月其日之事也夫一月戊午既為十三年之事則上文十一年之誤審矣孔氏乃離而二之於十有一年武王伐殷則釋為觀兵之時於一月戊午師渡孟津則釋為伐紂之時上文則年無所繫之月下文則月無所繫之年又序言十一年伐殷而孔氏乃謂十一年觀兵十三年伐殷是蓋繆中之繆遂使武王蒙數千百年脅君之惡一字之誤其流害乃至於此哉集說〈朱子曰柯國材言序稱十有一年史稱十有三年書序不足慿至洪範謂十有三祀則是十三年明矣使武王十一年伐殷到十三年方訪箕子不應如是之緩此説有理○陳氏櫟曰案此之一月即武成之一月壬辰也戊午即中篇之戊午次于河朔也二月旁死魄壬辰則戊午二十八日也經之十有三年即洪範之十有三祀也一年之一字誤顯然矣○董氏鼎曰泰誓誓三篇非一時一所所作序謂作於一日豈理也哉〉
　　武王戎車三百兩虎賁三百人與受戰于牧野作牧誓集傳戎車馳車也古者馳車一乘則革車一乘馳車戰車革車輜車載器械財貨衣装者也司馬法曰一車甲士三人步卒七十二人炊家子十人固守衣装五人廐養五人樵汲五人馳車七十五人革車二十五人凡百人二車故謂之兩三百兩三萬人也虎賁若虎賁獸之勇士百人之長也
　　集說〈陳氏櫟曰一虎賁必長百人一乘車總用百人以虎賁數合車數蓋三萬人也○董氏鼎曰經無戎車而序乃自言之何也豈其附會禮記革車三百兩虎賁三千人而為此序歟孟子蓋亦本於此〉
　　武王伐殷徃伐歸獸識其政事作武成
　　集傳歸獸歸馬放牛也武成所識其事之大者亦多矣何獨先取於歸馬放牛哉
　　集說〈林氏之竒曰此篇是武王克商之後史官記載其本末以見其一時應天順人之大槩自徃伐之初至於歸獸之後其所施設政事皆識於此識謂紀其事也〉
　　附録〈吳氏棫曰史記本紀罷兵西歸行狩記政事作武成班固亦云歸狩當以狩為正〉
　　武王勝殷殺受立武庚以箕子歸作洪範
　　集傳唐孔氏曰言殺受立武庚者序自相顧為文未見意也
　　集說〈程子曰武王不曾殺紂紂自殺遂言殺紂也○蘇氏軾曰洪範大法也武王所以問洪範者明武王之得箕子蓋師而不臣也箕子之言曰殷其淪䘮我罔為臣僕殷亡則箕子無復仕之道以此表正萬世為君臣之法如伯夷叔齊之志也太史公曰武王封箕子朝鮮而不臣也非五服之外賔客之國則箕子不可得而侯也然則曷為為武王陳洪範也天以是道畀禹而傳至于箕子不可使自我而絶也以武王而不傳則天下無復可傳者矣故為箕子者傳道則可仕則不可此叙書之意也○呂氏祖謙曰殷之當勝紂之當殺武庚之當立箕子之當以歸竝行而無心循天命之正由至公之理也除天下之大害傳天下之大法事之重一也以箕子歸以字當深玩箕子自言殷其淪喪我罔為臣僕又言我不顧行遯其無臣服歸周之意久矣曰以箕子歸見箕子不欲歸以箕子歸者武王也自武王言之見其能尊徳樂道屈致賢者自箕子言之見其道統在身欲遺範百王未嘗渝其不欲歸周之意而又不得不言也〉
　　武王既勝殷邦諸侯班宗彝作分器
　　集傳宗彝宗廟彝尊也以為諸侯分器篇亡
　　集說〈孔氏穎達曰序云邦諸侯者立邦國封人為諸侯也樂記云封有功者為諸侯詩賚序云大封於廟謂此時也釋言云班賦也周禮有司尊彞之官鄭云彜亦尊也鬱鬯曰彝彝法也言為尊之法正然則盛鬯者為彜盛酒者為尊皆祭宗廟之酒器也分宗廟彝器酒尊以賦諸侯既封乃賜之也○昭十二年左傳楚靈王云昔我先王熊繹與呂伋王孫牟燮父禽父竝事康王四國皆有分我獨無有十五年傳曰諸侯之封也皆受明器於王室杜預云謂明徳之分器也〉
　　西旅獻獒太保作旅獒
　　集傳獻貢也
　　巢伯來朝芮伯作旅巢命
　　集傳篇亡
　　集說〈孔氏安國曰殷之諸侯伯爵也南方逺國武王克商慕義來朝芮伯周同姓圻内之國為卿大夫陳威徳以命巢○孔氏穎達曰武王克商即來受周之王命知是殷之諸侯伯是爵也仲虺之誥云成湯放桀于南巢或此巢是也故先儒相傳皆以為南方之國今聞武王克商慕義而來朝也鄭𤣥以為南方世一見者孔以夷狄之爵不過子此君伯爵夷夏未明故直言逺國也○芮伯在朝作命必是王臣旅訓為陳陳王威徳以命巢〉
　　武王有疾周公作金縢
　　集說〈孔氏穎達曰案經周公策命之書自納金縢之匱及為流言所謗成王悟而開之史叙其事乃作此篇○陳氏櫟曰周公納祝冊于金縢之匱中耳周公東征而歸之後史作此書述禱疾事為始耳書非周公作也此序不特不能盡此書之事大意全非〉
　　武王崩三監及淮夷叛周公相成王將黜殷作大誥集傳三監管叔蔡叔霍叔也以其監殷故謂之三監集說〈孔氏安國曰黜絶也將以誅叛之義大誥天下○黄氏度曰大誥專為黜殷而作湯伐夏遂黜夏命武王伐殷不黜殷命因其國立武庚武庚叛乃黙殷命何也曰湯黜夏命固以為天下之公也天下不幸而復有放伐之事不可以為典常故立武庚繼殷後其意以為天遂廢之雖其國猶在不能病天下天將興之則雖周亦當退聼以俟天命之所授是亦為天下之公也天卒歸周未嘗改命武庚為亡國後而弗克畏天悁忿妄作蓋嘗受周封爵而臣周矣今乃叛之而招天下以為亂是豈得復存哉或曰武庚於周為讎得間稱兵無乃不可乎曰非也凡殺人而不義雖國君不得行於匹夫故具讎當復殺之而義者雖匹夫不得讎讎之則死武王行天討為天下誅殘賊而可讎乎武庚能從父於死則可既受周封爵而叛周則不可凡此天下之通義也○呂氏祖謙曰序言三監而不及武庚武庚之叛生於三監之謀也書言武庚而不及管蔡為親者諱也〉
　　成王既黜殷命殺武庚命微子啓代殷後作微子之命集傳微子封於宋為湯後
　　集說〈孔氏穎達曰黜殷命謂絶其爵也樂記云武王克殷既下車投殷之後於宋爾時未為殷之後也初封於宋不知何爵此時因舊宋命之為公令為湯後使祀湯耳○林氏之竒曰封微子為書以命之蓋陳其所以封之之意而勉以所當為之事後世之命官必以制書蓋出於此○吴氏棫曰微子封宋蓋在武王時此書乃爵為上公申命之書如孔氏之説則是微子前此朱封至成王而始封非矣〉
　　唐叔得禾異畝同穎獻諸天子王命唐叔歸周公于東作歸禾
　　集說〈孔氏安國曰唐叔食邑内得異禾異畝同穎天下和同之象周公之徳所致周公東征未還故命唐叔以禾歸周公唐叔後封晉○孔氏穎達曰歸禾年月史傳無文不知在啓金縢之先後也王啓金縢正當禾熟之月若是前年得之於時王疑未解必不肻歸周公當是啓金縢之後喜得東土和平而有此應故以歸周公也昭元年左傳成王滅唐而封太叔焉所滅之唐即晉國是也然則得禾之時未封於唐從後稱之為唐叔耳〉
　　周公既得命禾旅天子之命作嘉禾
　　集傳唐叔成王母弟畝壟也穎穗也禾各一壟合為一穗葛氏曰唐叔雖幼因禾必有獻替之言成王既悟風雷之變因命唐叔以禾歸周公于東旅陳也二篇亡
　　集說〈孔氏安國曰已得唐叔之禾遂陳成王歸禾之命而推美成王善則稱君天下和同政之善者故周公作書以嘉禾名篇○陳氏經曰此天地委和借草木之靈以彰成王周公始疑終信之象乃君臣和同之徳之所感召也唐叔獻諸天子必以此意歸美稱徳成王不有歸美於周公知有公不知有已也周公不有歸美於成王知有王不知有已也二書雖亡君臣和氣藹然猶可想見〉
　　成王既伐管叔蔡叔以殷餘民封康叔作康誥酒誥梓材
　　集傳案胡氏曰康叔成王叔父也經文不應曰朕其弟成王康叔猶子也經文不應曰乃寡兄其曰兄曰弟者武王命康叔之辭也序之繆誤蓋無可疑詳見篇題又案書序似因康誥篇首錯簡遂誤以為成王之書而孔安國又以為序篇亦出壁中豈孔鲋藏書之時已有錯簡邪不可考矣然書序之作雖不可必為何人而可必其非孔子作也
　　集説〈左傳定四年祝鮀曰分康叔殷民七族陶氏施氏繁氏錡氏樊氏饑氏終葵氏封畛土略命以殷誥而封於殷虚啓以商政疆以周索○孔氏穎達曰酒誥梓材亦戒康叔但因事而分之康誥戒以德刑又以化紂嗜酒故次以酒誥卒若梓人之治材為器為善政以結之○康圻内國名管蔡郕霍皆國名則康亦國名而在圻内惟鄭𤣥以康為諡號以史記世家云生康伯故也〉
　　成王在豐欲宅洛邑使召公先相宅作召誥
　　集說〈孔氏穎達曰成王於時在豐欲居洛邑以為王都使召公先徃相其所居之地因卜而營之王與周公從後而徃召公於庶殷大作之時乃以王命取幣以賜周公因告王宜以夏殷興亡為戒史序其事作召誥○呂氏祖謙曰豐者舊都宗周之地也洛邑之宅一以道里之均受四方之朝㑹一以遷有商之民一以定周鼎此國家之大事也成王重其事使召公大臣先徃相宅建作洛之規摹故召公因作誥使成王知艱難之理〉
　　召公既相宅周公徃營成周使來告卜作洛誥
　　集說〈林氏之竒曰使來告卜者當周公之至洛王尚在塗故遣使而來所以得吉卜告於成王也王之至洛蓋後周公而來也先儒又謂周公與王之相問答乃周公既成洛邑又歸宗周之後故篇末云王在新邑明戊辰以前皆是宗周之事此亦不然篇内有曰予小子其退即辟于周又曰公定予徃已是成王将退而歸鎬京欲周公留居於洛則其相與應答皆在洛邑也明矣〉
　　成周既成遷殷頑民周公以王命告作多士
　　集傳遷殷頑民在作洛之前序書者考之不詳以為成周既成遷殷頑民繆矣詳見本篇題
　　集説〈陳氏櫟曰書稱商王士殷多士殷遺多士未始目為頑民小序之云然殊失周家忠厚之意其失不但昧遷殷民之先後也〉
　　周公作無逸
　　集説〈孔氏安國曰中人之性好逸豫故戒以無逸〉
　　召公為保周公為師相成王為左右召公不悅周公作君奭
　　集傳蘇氏曰舊說或謂召公疑周公陋哉斯言也愚謂序文意義含糊舊説之陋有以啓之也
　　集說〈林氏之竒曰相成王為左右者言周召以師保而為成王左右之相説命曰王置諸其左右命之曰朝夕納誨以輔台德周召之為左右相是亦陳善閉邪以輔成人主之徳也惟周召既為左右相故因命以為二伯分總天下之諸侯王制曰八伯各以其屬屬於夫子之老二人分天下以為左右曰二伯是也召公自武王時已居太保之位至於成王即政之後將欲與周公謝事告老故周公作此篇言已不得不留輔成王兼留召公共政蘇氏曰周公何以不歸也察成王之德未可以舍而去也周公齊百官以輔王而王之所用悉其私人受教於王者此其徳豈能離師友而弗反也哉此説是矣然不獨此也殷之餘民染紂之化草竊姦宄無所不為至康王之世而其餘風猶未殄茍一舉措之失宜則彼將乘間而起矣此周公所以長慮却顧而以為不可告歸也○陳氏櫟曰書中略不見召公不悦之意諸説揣摩皆序之陋啓之〉
　　蔡叔既沒王命蔡仲踐諸侯位作蔡仲之命
　　集説〈蘇氏軾曰蔡叔死于囚不得稱沒仲為卿士無囚父用子之理蓋釋之矣仲踐蔡叔之舊國以鮮為始封之君則周既赦其罪矣故得稱沒〉
　　成王東伐淮夷遂踐奄作成王政
　　集傳踐滅也篇亡
　　集説〈孔氏安國曰成王即政淮夷奄國又叛王親征之遂滅奄而徙之○孔氏穎達曰周公攝政之初奄與淮夷從管蔡作亂周公征而定之成王即政淮夷與奄又叛成王親徃征之成王即政始封伯禽費誓之稱淮夷徐戎竝興魯侯征之王伐淮夷魯伐徐戎是同時討伐知成王即政之年復叛也○黄氏度曰淮夷種類不一奄蓋其大者也淮夷嘗與管蔡叛周故周公伐奄成王朝諸侯于洛邑淮夷又不至成王於是東伐淮夷遂踐奄奄猶首亂也踐蹂也謂滅其國也成王始祭天地宗廟見諸侯遷殷民封蔡踐奄禮樂征伐無不行焉作書名成王政言王政於此成也〉
　　成王既踐奄將遷其君於蒲姑周公告召公作將蒲姑集傳史記作薄姑篇亡
　　集説〈孔氏安國曰已滅奄而徙其君及人臣之惡者於蒲姑蒲姑齊地近中國教化之言將徙奄新立之君於蒲姑告召公使作册書告令之〉
　　成王歸自奄在宗周誥庶邦作多方
　　周公作立政
　　集説〈胡氏士行曰無逸立政相為經緯無無逸之心則立政方冊而已無立政之體則勞於細故秦皇隋文之程石傳餐矣○朱氏祖義曰周公戒成王以用人之事不曰用人而以立政名篇蓋謂得人則政自立〉
　　成王既黜殷命滅淮夷還歸在豐作周官
　　集傳成王黜殷久矣而於此復言何邪
　　集説〈黄氏度曰還歸在豐作周官周官書成自文王之廟發之古者大命令大誥誓皆發於祖廟○林氏之竒曰召誥序曰成王在豐欲宅洛邑使召公先相宅蓋宅洛者亦是朝廷之大事故至于豐以告廟也○陳氏櫟曰序言歸在豐書云歸于宗周乃歸鎬非豐也自惟周王撫萬邦至董正治官乃此書之本序辭甚明白小序贅矣〉
　　成王既伐東夷肅愼來賀王俾榮伯作賄肅愼之命集傳賄賂也義未詳篇亡
　　集説〈孔氏安國曰海東諸夷駒麗扶餘馯貊之屬武王克商皆通道焉成王即政而叛王伐而服之故肅慎氏來賀榮國名同姓諸侯為卿大夫王使之為命書以幣賄賜肅愼之來賀○孔氏頴達曰肅愼氏以王戰勝逺來朝賀王賜以財賄使榮伯為䇿書以命之嘉其慶賀慰其勞苦之意○魯語云武王克商遂通道於九夷八蠻於是肅慎氏來賀貢楛矢則武王之時東夷服也成王即政奄與淮夷近者尚叛明知逺夷亦叛蓋成王親伐淮夷而滅之又使偏師伐東夷而服之君統臣功故言王伐不是成王親自伐也肅愼之於中國又逺於所伐諸夷見諸夷既服故懼而來賀也○晉語云文王諏於蔡原訪於辛尹重之以周召畢榮榮於文王之時名次畢公之下則是大臣也未知此時榮伯是彼榮公以否或是其子孫也同姓諸侯相傳為然注國語者亦云榮周同姓不知時為何官○黄氏度曰肅愼海外國魏時東夷挹婁通中國云即古肅愼在扶餘東千餘里〉
　　周公在豐將沒欲葬成周公薨成王葬于畢告周公作亳姑
　　集傳此言周公在豐漢孔氏謂致政歸老之時而下文君陳之序乃曰周公既沒命君陳分正東郊成周方未命君陳時成周蓋周公治之以公沒故命君陳然則公蓋未嘗去洛矣而此又以為在豐將沒則其致政歸老果在何時邪篇亡
　　集説〈孔氏穎達曰帝王世紀云文武葬于畢畢在杜南長安西北序説葬周公之事其篇乃名亳姑與序不相允㑹其篇既亡不知所道○蘇氏軾曰畢有文武墓亳姑蒲姑也周公告召公作将蒲姑至此并告以遷歟○黄氏度曰伊尹從湯葬周公從文武葬皆國禮猶後世陪葬山陵也○吕氏祖謙曰公欲葬成周蓋宗臣垂死憂國之心以邦之安危惟兹殷士致不忘之意意不在葬也成王領其意不從其葬使祔于文武也〉
　　周公既沒命君陳分正東郊成周作君陳
　　集説〈孔氏安國曰成王重周公所營故命君陳分居正東郊成周之邑里官司作書命之○孔氏穎達曰分别居處正此東郊成周之邑成周周之下都成王重周公所營猶恐殷民有不服之者故命君陳分正東郊成周也以畢命之序言分居知此分亦為分居分别殷民善惡所居即畢命所云旌别淑慝表厥宅里是也言東郊者鄭云天子之國五十里為近郊今河南洛陽相去則然是言成周之邑為周之東郊也○蘇氏軾曰君陳命于周公之後畢公之前必周之老臣也鄭𤣥以為周公子非也畢公成王之父師弼亮四世豈以周公之子先之○陳氏櫟曰治洛以化殷民為重故君陳畢命曰尹兹東郊保釐東郊雖以東郊言實全付以治洛之任也君陳繼周公畢公繼君陳其任一也小序一分字辭意欠明或者遂謂分東郊之地成周之邑使君陳為之正長王城之事君陳不與焉此說蓋小序誤之也〉
　　成王將崩命召公畢公率諸侯相康王作顧命
　　集説〈黃氏度曰召公以太保為冢宰畢公以司馬兼太師畢公序召公下名數不同也召畢率諸侯為諸侯長也君奭周召相重在師保顧命召畢相重在率諸侯〉
　　康王既尸天子遂誥諸侯作康王之誥
　　集傳尸天子亦無義理太康尸位羲和尸官皆言居其位而廢棄其事之稱序書亦用其例謬矣
　　集説〈孔氏穎達曰康王既受顧命主天子之位羣臣進戒於王王遂報誥諸侯史叙其事作康王之誥伏生以此篇合於顧命共為一篇後人知其不可分而為二○黃氏度曰周人大封諸侯重監牧之權齊魯衛晉土壤廣斥當時固有翼衞之效數傳之後事體必變周公成王見其幾矣故二書變禮皆為訓飭諸侯○呂民祖謙曰遂繼事之辭也既宅尊位繼即誥諸侯其辭之廹則其勢必有不容己者四國流言之變未逺亟頒新天子之號令所以鎮浮議而折姦萌哀恫不言之際康王二公豈得已而不已者乎〉
　　康王命作冊畢分居里成周郊作畢命
　　集傳分居里者表厥宅里殊厥井疆也
　　集説〈孔氏穎達曰周禮内史云凡命諸侯及孤卿大夫則策命之此云命作冊者命内史為冊書以命畢公○林氏之竒曰成周郊即君陳序所謂東郊成周成周為王城之東郊故因謂之成周郊也篇内曰保釐東郊即此郊也分居里言分其居里於成周東郊之地○陳氏櫟曰案此序康王命作問畢一句文義難通必有缺誤孔傳似為得之而朱子非之何也○大意謂王命作冊書以任畢公耳○朱氏祖義曰商俗三紀之後與周公君陳之時大異化之尤難蓋是時為善已衆不可無所勸為惡雖寡不可無所懲非有元老重望不足以膺此責康王所以命畢公〉
　　穆王命君牙為周大司徒作君牙
　　集傳序無所發明曰周云者殊無意義或曰此春秋王正月例也曰春秋魯史故孔子繫之以王此豈其例邪下篇亦然
　　集說〈黃氏度曰諸侯有司徒司馬司空亦有宗伯司寇故天子司徒以下稱大以别之○林氏之竒曰是時大司徒缺穆王命君牙為之篇内有曰𢎞敷五典式和民則此正大司徒之職也〉
　　穆王命伯囧為周大僕正作囧命
　　集說〈孔氏穎逹曰正長也周禮大馭中大夫大僕下大夫此言大僕正則官高於大僕為周禮大御若是大僕何須云正乎且此經云命汝作大正正于羣僕案周禮大御最為長既稱正于羣僕故以為大御中大夫且與君同車最為親近故春秋隨侯寵少師為車古漢書文帝愛趙同命之為御凡御者最為密昵故此經云汝無昵于憸人大僕雖掌燕朝非親近之任是下大夫不得為長〉
　　呂命穆王訓夏贖刑作呂刑
　　集傳此序亦無所發明但增一夏字自古刑辟之制豈專為夷狄不為中夏邪或曰訓夏贖刑謂訓夏后氏之贖刑也曰夏承虞治不聞變法周禮亦無五刑之贖其非古制明甚穆王耄荒車轍馬跡無所不至呂侯竊舜典贖刑二字作為此刑以聚民財資其荒用夫子以其書猶有哀矜之意而錄之至其篇首特以耄荒二字發之其意微矣詳見本篇
　　集說〈孔氏穎達曰呂侯得穆王之命為天子司宼之卿穆王於是用呂侯之言訓暢夏禹贖刑之法呂侯稱王之命而布告天下史錄其事作呂刑○經言陳罰贖之事不言何代之禮故序言訓夏以明經是夏法王者代相革易刑罰世輕世重殷以變夏周又改殷夏法行於前代廢已久矣今復訓暢夏禹贖刑之法以周法傷重更從輕以布告天下以其事合於當時故孔子錄之以為法○陳氏大猷曰呂命二字為句疑有闕文〉
　　平王錫晉文侯秬鬯圭瓚作文侯之命
　　集傳經文止言秬鬯而此益以圭瓚有所傳歟抑錫秬鬯者必以圭瓚故經不言歟
　　集說〈孔氏安國曰以圭為杓柄謂之圭瓚幽王為大戎所殺平王立而東遷洛邑晉文侯迎送安定之故錫命焉○孔氏穎達曰祭之初酌鬱鬯之酒以灌尸圭瓚者酌鬱鬯之杓杓下有槃瓚即槃之名也是以圭為杓之柄故謂之圭瓚周禮典瑞云祼圭有瓚以肆先生以祼賓客鄭司農云於圭頭為器可以挹鬯鄭𤣥云肆解牲體以祭因以為名爵行曰祼漢禮瓚槃大五升口徑八寸下有槃口徑一尺詩云瑟彼玉瓚黃流在中也傳云玉瓚圭瓚也黃金所以飾流鬯也鄭云黄流秬鬯也圭瓚之状以圭為柄黃金為勺青金為外朱中央是説圭瓚之形狀也禮無明文而知其然者祭統云君執圭瓚祼尸大宗執璋瓚亞祼鄭云圭瓚璋瓚祼器也以圭璋為柄酌鬱鬯曰祼然則圭瓚璋瓚惟柄以圭璋為異其瓚形則同考工記玉人云祼圭尺有二寸有瓚以祀廟大璋中璋九寸邉璋七寸厚寸鼻寸鄭云鼻勺流也凡流皆為龍口也三璋之勺形如圭瓚是鄭以璋形如此知圭瓚亦然毛傳又云九命然後錫以秬鬯圭瓚則晉文侯於時九命為東西大伯故得受此賜也○林氏之奇曰序言秬鬯圭瓚而篇中特言秬鬯此亦互見其義以相備也○陳氏櫟曰成王以秬鬯錫周公於作洛之餘見西周所以盛平王以秬鬯錫文侯於遷洛之始見東周所以衰蓋以我周東遷於晉焉依已位已定不啻足矣錫賚之重可以成王待周公者待文侯矣記曰賜弓矢然後征賜圭瓚然後為鬯未賜圭瓚則資鬯於天子茍以此律之今賜圭瓚則文侯可自為鬯不資於天子矣錫以圭瓚則假之禮器賚以弓矢則假之兵權又不止於成王待周公者矣嗚呼其周之東乎〉
　　魯侯伯禽宅曲阜徐夷竝興東郊不開作費誓
　　集傳徐徐戎也夷淮夷也
　　集說〈孔氏穎達曰經稱淮夷徐戎序言徐夷略之也諸侯之制於郊有門恐其侵逼魯境故東郊之門不開○蘇氏軾曰二寇皆在魯東東郊門不開非謂冦已至東郊也如漢烽火通甘泉而棘門霸上皆屯兵吳楚七國反而閉函谷關耳蓋戒嚴也○林氏之竒曰曲阜魯之所都左傳所謂少皥之虚者也魯之分地實禹貢徐州之境其地南抵於淮徐戎淮夷蓋東方戎夷之種落錯居於魯之境内者也常紂之時中國無政嘗侵入職方之地肆為吞噬則其心必不利於齊魯之建國故伯禽之始居曲阜而淮夷徐戎竝興者蓋與之爭魯也戎之與夷壤地相望蓋有脣齒犄角之勢服則俱服叛則俱叛常武之詩曰率彼淮浦省此徐土不留不處三事就緒悶宮之詩曰保有鳬繹遂荒徐宅至于海邦淮夷蠻貊莫不率從言淮浦必言徐土言徐宅必言淮夷明此二者嘗有竝興之勢故也〉
　　秦穆公伐鄭晉襄公帥師敗諸崤還歸作秦誓集傳以經文意考之穆公之悔蓋悔用杞子之諜不聽蹇叔之言序文亦不明此意
　　集說〈呂氏祖謙曰秦穆因杞子之閒潛師襲鄭書法宜曰襲不宜曰伐師未加鄭移兵滅滑書法宜曰滑不宜曰鄭兵端發於鄭而加於滑晉襄公帥師敗諸崤乘人之隙者人亦乘之出乎爾者反乎爾者也還歸作秦誓傷於外者反於家動心忍性將以進於二帝三王之治者此其階也○鄒氏季友曰伯禽魯之先君當諱其名而乃斥言伯禽秦本伯爵故春秋書秦伯任好卒而乃稱秦穆公此決非孔子筆削之例〉
　　欽定書經傳說彚纂書序全
<經部,書類,欽定書經傳說彙纂>



　　欽定四庫全書
　　世宗憲皇帝御製書經傳說彚纂序
　　朕思六經皆治世之書而帝王之大經大法昭垂萬古者惟尚書為最偹葢自繼天立極精一執中二帝三王之心法遞相授受而治法亦因之以傳今觀書所載成天平地經國造邦建官立教禮樂兵刑之𢎞綱大用與夫賡都俞之休風嘉謨嘉猷之陳告凡所為永膺天命而致時雍協和之效者雖相去數千年尚可於方䇿中想見其欽明寅畏之衷敷布經綸之跡後之君臣得奉為模楷以追蹤於唐虞三代之隆詎不於書是賴哉我
　　皇考聖祖仁皇帝聖學淵深治功𢎞逺存於中者二帝三王之心𤼵於外者二帝三王之治而稽古好學於典謨訓誥之篇沈潛研究融㑹貫通初
　　命講官分日進講著有解義一編頒示海内復
　　指授儒臣薈萃漢唐宋元明諸家之說㕘考折中親加正定廣大悉備於地理山川援今据古靡不精核為書經傳說彚纂凡二十有四卷兹值刋校告竣與易詩春秋諸經次第傳布敬製序文勒之卷首夫後世之天下唐虞三代之天下也而治法之垂為典章心法之原於性命者先後同揆百世之聖君賢輔未能易也故為君者必思比徳於堯舜禹湯文武而後無忝乎為君為臣者必思嫓休於臯夔伊傅周召而後無忝乎為臣朕夙夜兢兢冀克守主敬存誠之道以遂覲光烈之懷尤冀卿尹百執事共體元首股肱之𧨏殫協恭勵翼之忱寅亮天工諴和民志俾薄海内外永底乂安於以逺宗聖哲而仰承
　　皇考尊崇經學啟牖萬世之盛心顧不美歟是為序雍正八年仲春十二日



　　雍正八年三月十四日奉
　　旨開列
　　欽定書經傳說彚纂總裁校對分修校刋諸臣職名
　　總裁
　　︵　字位过密　无法显示　︶〈臣〉王頊齡南書房校對
　　︵　字位过密　无法显示　︶〈臣〉張廷玉︵　字位过密　无法显示　︶〈臣〉蔣廷錫經筵講官太子少傅刑部尚書〈臣〉勵廷儀都察院左副都御史〈臣〉王圖炳
　　︵字位過密　無法显示︶〈臣〉魏廷珍在館分修校對
　　太　　常　　寺　　少　　卿〈臣〉陸紹琦原任提督四譯館太常寺少卿〈臣〉吳廷揆鴻臚寺卿降一級調用〈臣〉李鳳翥
　　原　任　湖　北　巡　撫〈臣〉鄭任鑰
　　日講官起居注翰林院侍講〈臣〉蔣　漣
　　左春坊左諭徳兼翰林院修撰〈臣〉王希曾
　　原任提督貴州學政左春坊左賛善〈臣〉王奕仁原　任　翰　林　院　檢　討〈臣〉陳　均原　任　翰　林　院　檢　討〈臣〉湯大輅原　任兵部車駕司主事〈臣〉李同聲
　　行　人　司　掌　印　司　正〈臣〉董　洪原任廣東廣州府知府〈臣〉張　鋗
　　監　　　　　　　　　　　生〈臣〉張雲章
　　監　　　　　　　　　　　生〈臣〉王簡心校刋
　　通　政　使　司　通　政　使〈臣〉趙之垣




　　欽定四庫全書　　　　經部二
　　欽定書經傳說彚纂目錄　　書類
　　卷首上
　　引用姓氏
　　書傳圖
　　卷首下
　　綱領
　　卷第一
　　虞書
　　堯典
　　卷第二
　　虞書
　　舜典
　　卷第三
　　虞書
　　大禹謨　　臯陶謨　　益稷
　　卷第四
　　夏書
　　禹貢上
　　卷第五
　　夏書
　　禹貢下
　　卷第六
　　夏書
　　甘誓　　　五子之歌　　𦙍征
　　卷第七
　　商書
　　湯誓　　　仲虺之誥　　湯誥
　　伊訓　　　太甲上　　　太甲中
　　太甲下
　　卷第八
　　商書
　　咸有一徳　　盤庚上　　　盤庚中
　　盤庚下
　　卷第九
　　商書
　　說命上　　　說命中　　　說命下
　　髙宗肜日　　西伯戡黎　　微子
　　卷第十
　　周書
　　泰誓上　　　泰誓中　　泰誓下
　　牧誓　　　　武成
　　卷第十一
　　周書
　　洪範
　　卷第十二
　　周書
　　旅獒　　　　金縢　　　大誥
　　卷第十三
　　周書
　　微子之命　康誥　　　　酒誥
　　卷第十四
　　周書
　　梓材　　　召誥
　　卷第十五
　　周書
　　洛誥　　　　多士
　　卷第十六
　　周書
　　無逸　　　　君奭
　　卷第十七
　　周書
　　蔡仲之命　　多方
　　卷第十八
　　周書
　　立政　　　　周官
　　卷第十九
　　周書
　　君陳　　　　顧命
　　卷第二十
　　周書
　　康王之誥　　畢命　　　君牙
　　囧命
　　卷第二十一
　　周書
　　吕刑　　　　文侯之命　費誓
　　秦誓
　　書序
　　〈臣〉等謹案書經傳説彚纂二十一卷
　　聖祖仁皇帝御定大學士〈臣〉王頊齡等奉
　　命修校尚書自孔安國据壁藏古文為全經作傳後惟蔡沈親受朱子之傳著為集傳義最該備而訓詁考證尚未精覈是編彚萃衆説略短取長大要雖𠂻蔡傳而於制度名物道里山川益加詳審是萬古
　　治世之大法實備於此固不僅為説經標凖已也乾
　　隆四十一年五月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　欽定書經傳說彚纂卷首上
　　引用姓氏
　　秦
　　孔氏〈鲋　子魚〉
　　吕氏〈不韋〉
　　漢
　　孔氏〈臧〉
　　伏氏〈勝〉
　　董氏〈仲舒　寛夫　廣川〉
　　孔氏〈安國　子國〉
　　司馬氏〈遷　子長〉
　　劉氏〈向　子政〉
　　孔氏〈光　子夏〉
　　劉氏〈歆　子駿〉
　　氏〈雄　子雲〉
　　班氏〈固　孟堅〉
　　桑氏〈欽〉
　　趙氏〈岐　邠卿〉
　　馬氏〈融　季長〉
　　賈氏〈逵　景伯〉
　　鄭氏〈興　少贛〉
　　鄭氏〈衆　仲師〉
　　鄭氏〈康成〉
　　應氏〈劭　仲瑗〉
　　許氏〈慎　叔重〉
　　蔡氏〈邕　伯喈〉
　　李氏〈巡〉
　　魏
　　孔氏〈衍　舒元〉
　　髙堂氏〈隆　升平〉
　　王氏〈肅　子邕〉
　　孫氏〈炎　叔然〉
　　吳
　　韋氏〈昭　𢎞嗣〉
　　陸氏〈璣　元恪〉
　　晉
　　杜氏〈預　元凱〉
　　皇甫氏〈謐　士安〉
　　郭氏〈璞　景純〉
　　宋
　　范氏〈蔚宗〉
　　梁
　　劉氏〈勰　彦和〉
　　後魏
　　酈氏〈道元　善長〉
　　隋
　　王氏〈通　仲淹〉
　　闗氏〈朗〉
　　唐
　　陸氏〈元朗　徳明〉
　　顔氏〈師古　籀〉
　　孔氏〈穎達　仲達〉
　　賈氏〈公彦〉
　　司馬氏〈貞〉
　　張氏〈守節〉
　　李氏〈延夀〉
　　劉氏〈知㡬〉
　　徐氏〈堅　元固〉
　　韓氏〈愈　退之　昌黎〉
　　栁氏〈宗元　子厚〉
　　杜氏〈佑　君卿〉
　　後晉
　　劉氏〈昫〉
　　宋
　　邢氏〈昺　叔明〉
　　聶氏〈崇義　洛陽〉
　　胡氏〈旦　周父〉
　　胡氏〈瑗　翼之　安定〉
　　歐陽氏〈脩　永叔　廬陵〉
　　周子〈敦頤　茂叔　濂溪〉
　　邵子〈雍　堯夫　康節〉
　　王氏〈安石　介甫　臨川〉
　　司馬氏〈光　君實　涑水〉
　　張子〈載　子厚　横渠〉
　　程子〈顥　伯淳　眀道〉
　　程子〈頤　正叔　伊川〉
　　曾氏〈鞏　子固　南豐〉
　　蘇氏〈軾　子瞻　東坡　眉山〉
　　蘇氏〈轍　子由　穎濵〉
　　范氏〈祖禹　淳夫　華陽〉
　　顧氏〈臨　子敦〉
　　吕氏〈大臨　與叔　藍田〉
　　孫氏〈覺　莘老〉
　　家氏〈安國　復禮　睂山〉
　　劉氏〈安世　器之　元城〉
　　沈氏〈括　存中〉
　　楊氏〈時　中立　龜山〉
　　陳氏〈祥道　用之　長樂〉
　　胡氏〈安國　康侯〉
　　劉氏〈彝　執中　長樂〉
　　蔡氏〈卞　元度〉
　　彭氏〈汝礪　器資〉
　　張氏〈綱　彦正〉
　　葉氏〈夢得　少藴〉
　　曽氏〈旼　彦和〉
　　吳氏〈棫　才老〉
　　胡氏〈寅　眀仲　致堂〉
　　薛氏〈季宣　士龍〉
　　林氏〈之竒　少穎　三山〉
　　程氏〈大昌　泰之〉
　　王氏〈十朋　龜齡　梅溪〉
　　張氏〈行成　文饒〉
　　夏氏〈僎　元肅　柯山〉
　　鄭氏〈樵　漁仲　夾祭〉
　　林氏〈光朝　謙之〉
　　張氏〈九成　子韶　横浦〉
　　朱子〈熹元晦　考亭〉
　　張氏〈栻　敬夫　南軒〉
　　吕氏〈祖謙　伯恭　東莱〉
　　蔡氏〈元定　季通　西山〉
　　陳氏〈傅良　君舉　止齋〉
　　楊氏〈萬里　廷秀　誠齋〉
　　黄氏〈度　文叔〉
　　項氏〈安世　平甫　容齋〉
　　陸氏〈九淵　子静　象山〉
　　王氏〈炎　晦叔　雙溪〉
　　葉氏〈適　正則　水心　龍泉〉
　　易氏〈祓　彦祥〉
　　蔡氏〈沉　仲黙　九峯〉
　　黄氏〈榦　直卿　勉齋〉
　　陳氏〈淳　安卿　北溪　臨漳〉
　　陳氏〈埴　器之　潜室〉
　　董氏〈銖　叔重〉
　　薛氏〈肇眀〉
　　陳氏〈經　正甫　三山〉
　　羅氏〈泌　長源〉
　　羅氏〈苹〉
　　時氏〈瀾　金華〉
　　成氏〈申之　睂山〉
　　傅氏〈寅　同叔　杏溪〉
　　趙氏〈敦臨　芘民〉
　　董氏〈琮　玉振　復齋〉
　　徐氏〈僑　崇文　毅齋〉
　　李氏〈舜臣　隆山〉
　　鄭氏〈伯熊　景望　永嘉〉
　　方氏〈慤　性夫　嚴陵〉
　　王氏〈昭禹　光逺　東巖〉
　　應氏〈鏞　子容　金華〉
　　鄒氏〈補之　公袞〉
　　真氏〈徳秀　景元　西山〉
　　魏氏〈了翁　華父　鶴山〉
　　王氏〈應麟　伯厚〉
　　董氏〈夢程　萬里　介軒〉
　　陳氏〈大猷　東齋　東滙〉
　　熊氏〈禾　去非　退齋又號勿軒〉
　　方氏〈岳　秋崖〉
　　方氏〈囘　萬里　虗谷〉
　　劉氏〈克莊　潜夫　后村〉
　　程氏〈若庸　達原　徽菴〉
　　馬氏〈廷鸞　翔仲　碧梧〉
　　黄氏〈震　東發〉
　　吳氏〈泳　鶴林〉
　　王氏〈日休　龍舒〉
　　唐氏〈聖任〉
　　章氏〈如愚　俊卿　山堂〉
　　鄭氏〈元瑶〉
　　李氏〈杞　子材　謙齋〉
　　李氏〈樗　迂仲〉
　　馮氏〈當可　時行　縉雲〉
　　許氏〈月卿　太空　山屋〉
　　朱氏〈方大〉
　　王氏〈柏　魯齋　㑹之〉
　　陳氏〈振孫　伯玉　直齋〉
　　張氏〈震　真父〉
　　張氏〈沂〉
　　陳氏〈賓〉
　　李氏〈謹思　眀通　養吾〉
　　鄒氏〈近仁　魯卿　歸軒〉
　　史氏〈漸　鴻漸〉
　　胡氏〈士行　廬山〉
　　胡氏〈方平　師魯　玉齋〉
　　齊氏〈夢龍　覺翁　節初〉
　　俞氏〈震〉
　　袁氏〈俊翁〉
　　元
　　許氏〈衡　平仲　魯齋〉
　　金氏〈履祥　吉父　仁山〉
　　吳氏〈師道　傳正〉
　　許氏〈謙　益之　白雲　東陽〉
　　吳氏〈澄　幼清　草廬　臨川〉
　　馬氏〈端臨　貴與〉
　　戴氏〈表元　率初〉
　　黄氏〈潜　晉卿〉
　　黄氏〈瑞節　觀樂〉
　　胡氏〈一桂　庭芳　雙湖〉
　　董氏〈鼎　季亨　鄱陽〉
　　陳氏〈櫟　夀翁　定宇　新安〉
　　鄒氏〈季友　晉昭　番陽〉
　　段氏〈昌武　子武〉
　　王氏〈天與　立大　梅浦〉
　　彭氏〈應龍　翼夫　集齋〉
　　朱氏〈祖義　子由〉
　　王氏〈充耘　耕野〉
　　余氏〈芑舒　徳新　息齋〉
　　陳氏〈師凱　廬山〉
　　王氏〈希旦　愈明　葵初〉
　　金氏〈燧　番陽〉
　　黄氏〈鎮成　元鎮〉
　　李氏〈祁　一初〉
　　于氏〈欽　益都〉
　　胡氏〈一中　允文〉
　　何氏〈異孫〉
　　林氏〈駉　寧徳〉
　　余氏〈闕　廷心　一字天心〉
　　眀
　　朱氏〈升　允升〉
　　方氏〈孝孺　希哲　正學〉
　　陳氏〈雅言　永豐〉
　　蔣氏〈悌生　叔仁〉
　　楊氏〈士竒　初名寓以字行號東里〉
　　薛氏〈瑄　徳温　敬軒　河津〉
　　彭氏〈勖　祖期〉
　　章氏〈陬　仲寅〉
　　錢氏〈福　與謙　鶴灘〉
　　王氏〈守仁　伯安　陽眀　姚江〉
　　邱氏〈濬　仲深　瓊山〉
　　楊氏〈慎　用修　升菴〉
　　何〈氏喬新　廷秀〉
　　胡氏〈居仁　叔心　敬齋　餘于〉
　　邵氏〈寳　二泉　北虞〉
　　龎氏〈泮　原化〉
　　蔡氏〈清　虗齋〉
　　何氏〈孟春　子元　彬州〉
　　陸氏〈深　儼山〉
　　羅氏〈欽順　整庵〉
　　魏氏〈校　莊集〉
　　吕氏〈柟　仲木　涇野〉
　　韓氏〈邦竒　汝節　苑洛〉
　　鄭氏〈曉　窒甫　淡泉〉
　　吳氏〈寛　原博　匏菴〉
　　都氏〈穆　元敬〉
　　李氏〈瓉〉
　　莫氏〈如忠　子良　中江〉
　　馬氏〈眀衡　子萃〉
　　馬氏〈森　孔養〉
　　張氏〈居正　時大　太岳〉
　　申氏〈時行　瑶泉〉
　　李氏〈維楨　本寧〉
　　茅氏〈坤　鹿門〉
　　王氏〈樵　方麓〉
　　羅氏〈洪先　念菴〉
　　歸氏〈有光　熙甫　震川〉
　　鍾氏〈天才　學山〉
　　鍾氏〈庚陽　長卿〉
　　馮氏〈夢楨　開之　具區〉
　　顧氏〈憲成　叔時　涇陽〉
　　楊氏〈時喬　止菴〉
　　湯氏〈顯祖　若士　義仍〉
　　劉氏〈應秋　兌陽〉
　　袁氏〈宗道　伯修〉
　　董氏〈其昌　思白〉
　　焦氏〈竑　弱侯　漪園〉
　　王氏〈肯堂　宇泰　損齋〉
　　盧氏〈廷選〉
　　来氏〈宗道　路然〉
　　郝氏〈敬　仲輿　京山〉
　　胡氏〈瓉　伯玉〉
　　洪氏〈翼聖　南池〉
　　来氏〈斯行　道之〉
　　姚氏〈舜牧　虞颺　承菴〉
　　陳氏〈第　季立　連江〉
　　陸氏〈鍵　實府　開宗〉
　　袁氏〈仁〉
　　俞氏〈鯤　之鵬〉
　　杜氏〈偉　道升〉
　　袁氏〈黄　了凡〉
　　萬氏〈國欽　二愚〉
　　顧氏〈錫疇　九疇〉
　　曹氏〈學佺　能始　石倉〉
　　秦氏〈繼宗〉
　　張氏〈爾嘉　佘峯〉
　　傅氏〈元初　渼溪〉
　　潘氏〈士遴　叔獻〉
　　錢氏〈與暎〉
　　楊氏〈肇芳　葆元〉
　　鄧氏〈孝儒　伯羔〉
　　張氏〈雲鸞　羽臣〉
　　夏氏〈允彝　彝仲〉
　　茅氏〈瑞徴　伯符〉
　　王氏〈綱振　振子〉
　　李氏〈儒烈〉
　　鄒氏〈禎期〉
　　徐氏〈廣　廣居〉
　　孫氏〈繼有　瑶岑〉
　　龎氏〈招俊〉
　　沈氏〈澣　則新〉
　　董氏〈二酉〉
　　顧氏〈霖調〉
　　朱氏〈養醇〉
　　袁氏〈黙〉
　　章氏〈士俊　　　　　　　以上五人未詳世次今附於此〉












　　書傳圖















<經部,書類,欽定書經傳說彙纂,卷首上>
<經部,書類,欽定書經傳說彙纂,卷首上>
<經部,書類,欽定書經傳說彙纂,卷首上>
　　〈鄭氏伯熊曰二十八宿環列於四方隨天而西轉東方七宿自角至箕是爲蒼龍以次舍而言則房心爲大火之中南方七宿自井至軫是爲鶉鳥以形而言則有朱鳥之象虛者北方七宿之中星也昴者西方七宿之中星也星本不移附天而移天傾西北極居天之中二十八宿半隱半見各以其時所以必於南方而考之仲春之月星火在東星鳥在南星昴在西星虛在北至仲夏則鳥轉而西火轉而南虛轉而東昴轉而北仲秋則火轉而西虛轉而南昴轉而東鳥轉而北至仲冬則虛轉而西昴轉而南鳥轉而東火轉而北來嵗仲春鳥復轉而南矣循環無窮此堯典考中星以正四時甚簡而明異乎吕令之星舉月本也然聖人南面視四星之中豈徙然哉凡以授民時秩民事而已〉









<經部,書類,欽定書經傳說彙纂,卷首上>
<經部,書類,欽定書經傳說彙纂,卷首上>
<經部,書類,欽定書經傳說彙纂,卷首上>
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　　箕　　　　子　　　　洪　　　　範














　　九　　　　疇　　　　之　　　圖








<經部,書類,欽定書經傳說彙纂,卷首上>
<經部,書類,欽定書經傳說彙纂,卷首上>
<經部,書類,欽定書經傳說彙纂,卷首上>








　　虞書　　堂上樂器圖







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<經部,書類,欽定書經傳說彙纂,卷首上>
<經部,書類,欽定書經傳說彙纂,卷首上>
<經部,書類,欽定書經傳說彙纂,卷首上>
<經部,書類,欽定書經傳說彙纂,卷首上>
<經部,書類,欽定書經傳說彙纂,卷首上>
　　〈蔡氏沈曰林氏曰冀州先賦後田者冀王畿之地天子所自治併與場圃園田漆林之類而征之如周官載師〉〈所載賦非盡出於田也故以賦屬於厥土之下餘州皆田之賦也故先田而後賦又案九州九等之賦皆每州〉〈歲入總數以九州多寡相較而爲九等非以是等田而責其岀是等賦也冀獨不言貢篚者冀天子封内之地〉〈無所事於貢篚也○篚竹器筐屬古者幣帛之屬則盛以筐篚而貢焉經曰篚厥𤣥黄是也林氏曰有貢又有〉〈篚者所貢之物入於篚也○鄭氏元瑶曰召公曰明王愼徳四夷咸賔無有遠邇畢獻方物惟服食器用予觀〉〈禹貢九州貢篚亦以服食器用爲要而冀州獨不言貢篚者蓋㡬甸之内賦其總銍秸粟米也總銍秸粟米者〉〈食爲土貢之要也兗之蠶絲豫之絺紵是衣服之用亦爲土貢之要也自服食之外則器用次之若夫大賂南〉〈金犀革象齒珠貝之類非服食器用之物貴其土産也皆遠於畿甸而或貢於要荒之服焉〉







　　欽定書經傳説彚纂卷首上
<經部,書類,欽定書經傳說彙纂>



　　欽定四庫全書
　　欽定書經傳說彚纂巻首下
　　綱領一〈此篇論刪書傳書源流今文古文〉
　　周禮外史掌三皇五帝之書掌達書名於四方〈鄭氏康成曰謂若堯典禹貢達此名使知之〉
　　司馬氏遷曰學者多稱五帝尚矣然尚書獨載堯以來而百家言黃帝其文不雅馴薦紳先生難言之
　　隋經籍志云書之所興蓋與文字俱起孔子觀書周室得虞夏商周四代之典刪其善者爲百篇
　　孔氏穎達曰聖賢闡敎事顯於言言愜羣心書而示法因號曰書後人見其久逺自於上世尚者上也言此上代以來之書故曰尚書
　　林氏之竒曰孔子之前書之多寡不可得而見書緯云孔子得黄帝𤣥孫帝魁之書迄於秦穆公凡三千二百四十篇為尚書斷逺取近定其可為世法者百二十篇為簡書此說不然古書簡質必不如是之多也
　　班孟堅藝文志於古今書外又有周書七十一篇劉向云周時號令蓋孔子所論百篇之餘於周時所刪去者纔七十一篇自周以前疑愈少矣謂有三千餘篇非也
　　許氏謙曰聖人欲納天下於善無他道焉惟示之觀戒而已故孔子於春秋嚴其褒貶之辭使人知所懼於書獨存其善使人知所法〈以上論刪書〉
　　陸氏徳明曰書者本王之號令右史所記孔子刪錄及秦禁學伏生失其本經口誦二十九篇傳授伏生授濟南張生千乗歐陽生〈字和伯〉生授同郡兒寛〈御史大夫〉寛又從孔安國受業以授歐陽生之子〈歐陽大小夏侯尚書皆出於寛〉歐陽氏世傳業至曾孫髙作尚書章句為歐陽氏學高孫地餘〈字長賔侍中少府〉以書授元帝傳至歐陽歙〈字正思後漢大司徒〉歙以上八世皆為博士濟南林尊〈字長賓為博士論石渠官至少府太子太傅〉受尚書於歐陽髙以授平當〈字子思下邑人徙平陵官至丞相子晏亦明經至大司徒〉及陳翁生〈梁人信都太傅家世傳業〉翁生授殷崇〈琅邪人爲博士〉及龔勝〈字君賓楚人右扶風〉當授朱普〈字公文九江人爲博士〉及鮑宣〈字子都勃海人官至司隸〉後漢濟陰曹曾〈字伯山諫大夫〉受業於歐陽歙傳其子祉〈河南尹〉又陳留陳弇〈字叔明受業於丁鴻〉樂安牟長〈字君高河内太守中散大夫〉竝傳歐陽尚書沛國桓榮〈字春卿太子太傅太常〉受尚書於朱普〈東觀漢紀云榮事九江朱文文卽普字〉以授漢明帝遂世相傳東京最盛〈漢紀云門生爲公卿者甚衆學者慕之以爲法榮子郁以書授和帝官至侍中太常郁子焉復以書授安帝官至太子太傅太尉〉張生〈濟南人爲博士〉授夏侯都尉〈魯人〉都尉傳族子始昌〈昌邑太傅〉始昌傳族子勝〈字長公後屬東平長信少府太子太傅〉勝從始昌受尚書及洪範五行傳說災異又事同郡簡卿卿者兒寛門人又從歐陽氏問爲學精熟所問非一師受詔撰尚書說〈尚書章句二十九卷〉號爲大夏侯氏學傳齊人周堪〈字少卿太子少傅光祿勳〉及魯國孔霸〈字次孺孔子十三世孫爲博士以書授元帝官至太中大夫號褒成君〉霸傳子光〈字子夏丞相光又事牟卿〉堪授魯國牟卿〈爲博士〉及長安許商〈字伯長四至九卿〉商授沛唐林〈字子高王莽時爲九卿〉及平陵吳章〈字偉君王莽時博士〉重泉王吉〈字少音王莽時爲九卿〉齊炔欽〈字幼卿王莽時博士〉後漢北海牟融亦傳大夏侯尚書夏侯建〈字長卿勝從父兄子爲博士議郎太子少傅〉師事夏侯勝及歐陽高左右采獲又從五經諸儒問與尚書相出入者牽引以次章句爲小夏侯氏學傳平陵張山拊〈字長賓爲博士論石渠至少府〉山拊授同縣李尋〈字子長騎都尉〉及鄭寛中〈字少君爲博士授成帝官至光祿大夫領尚書事〉山陽張無故〈字子孺廣陵太傅〉信都秦恭〈字延君城陽内史〉陳留假倉〈字子驕以謁者論石渠至膠東相〉寛中授東郡趙𤣥〈御史大夫〉無故授沛唐尊〈王莽太傅〉恭授魯馮賓〈為博士〉後漢東海王良亦傳小夏侯尚書漢宣帝本始中河内女子得泰誓一篇獻之與伏生所誦合三十篇漢世行之然泰誓年月不與序相應又不與左傳國語孟子衆書所引泰誓同馬鄭王肅諸儒皆疑之漢書儒林傳云百兩篇者出東萊張霸分析合二十九篇以爲數十又采左傳書序爲作首尾凡百二篇篇或數簡文意淺陋成帝時劉向校之非是後遂黜其書古文尚書者孔惠之所藏也魯恭王壞孔子舊宅〈漢景帝子名餘封於魯諡恭王〉於壁中得之皆科斗文字博士孔安國〈字子國孔子十二世孫官至諫大夫臨淮太守〉以校伏生所誦爲隸古寫之增多二十五篇又伏生誤合五篇凡五十九篇爲四十六卷安國又受詔爲古文尚書傳不獲奏上藏之私家〈藝文志云未列學官〉以授都尉朝司馬遷亦從安國問故遷書多古文說劉向以中古文校歐陽大小夏侯三家經文脫誤甚衆都尉朝授膠東庸生〈名譚〉庸生授清河胡常〈字少子爲博士至部刺史〉常授虢徐敖〈右扶風掾〉敖授琅邪王璜及平陵塗惲〈字子眞〉惲授河南乘欽〈字君長一本作桑欽〉王莽時諸學皆立惲璜等貴顯范後漢書云中興扶風杜林傳古文尚書賈逵〈字景伯扶風人左中郎將侍中〉爲之作訓馬融作傳鄭𤣥注解由是古文尚書遂顯於世案今馬鄭所注竝伏生所誦非古文也孔氏之本絶是以馬鄭杜預之徒皆謂之逸書王肅亦注今文而解大與古文相類或肅私見孔傳而祕之乎江左中興元帝時豫章内史枚頤〈字仲眞汝南人○隋經籍志作梅賾〉奏上孔傳古文尚書亡舜典一篇購不能得乃取王肅注堯典從眘徽五典以下分爲舜典篇以續之〈孔序謂伏生以舜典合於堯典孔傳堯典止說帝曰欽哉而馬鄭王之本同爲堯典故取爲舜典〉學徒遂盛後范寗〈字武子順陽人東晉豫章太守〉變爲今文集注俗閒或取舜典篇以續孔氏齊明帝建武中吳興姚方興采馬王之注造孔傳舜典一篇云於大𦨵頭買得上之梁武時爲博士議曰孔序稱伏生誤合五篇皆文相承接所以致誤舜典首有曰若稽古伏生雖昏耄何容合之遂不行用漢始立歐陽尚書宣帝復立大小夏侯博士平帝立古文永嘉喪亂衆家之書竝滅亡而古文孔傳始興置博士鄭氏亦置博士一人近惟崇古文馬鄭王注遂廢今以孔氏爲正其舜典一篇仍用王肅本
　　李氏延壽曰齊時儒士罕傳尚書之業徐遵明兼通之遵明受業於屯留王聰傳授浮陽李周仁及渤海張文敬李河閒權會竝鄭康成所注非古文也下里諸生略不見孔氏注解武平末劉光伯〈名〉劉士元〈名焯〉始得費甝義疏乃留意焉○劉焯少與爲友賈馬王鄭所傳章句多所是非著五經述議行於世聰明博學名亞於焯時稱二劉
　　劉氏昫曰孔穎達明鄭氏尚書同郡劉焯名重海内穎達造其門焯初不之禮穎達請質疑滯多出其意表焯改容敬之
　　朱子曰諸經皆以注疏爲主書則兼取劉敞王安石蘇軾程頤楊時晁說之葉夢得吳棫薛季宣呂祖謙
　　眞氏德秀曰蔡季黙〈名沈〉西山先生〈名元定〉季子也從文公遊文公晚年訓傳諸經略備獨書未及整環視門生求可付者遂以屬君君沈潛反復數十年然後克就其書考序文之誤訂諸儒之說以發明二帝三王羣聖賢用心之要洪範洛誥泰誓諸篇往往有先儒所未及者
　　吳氏師道曰東萊呂成公〈名祖謙〉倡明正學四方來者至千餘人清江時氏名鑄字壽卿者公同年進士與弟鋹率其家羣從弟子十餘人悉從公遊若澐若瀾若涇尤時氏之秀成公輯書說自秦誓泝洛誥未畢而卒瀾以平昔所聞纂成之
　　金氏履祥曰朱子傳注諸經略備獨書未及嘗别出小序辨正疑誤指其要領以授蔡氏而爲集傳諸說至此有所折衷矣而書成於朱子既沒之後門人語錄未萃之前猶或不無遺漏放失之憾
　　楊氏士奇曰書傳纂疏元陳櫟輯今讀書傳者率資此書及董鼎纂注尤詳備學者多未及見〈以上論傳書源流〉
　　孔氏臧與弟安國書曰舊章潛於壁室歘爾而見豈非聖祖之靈欲令讚明其道以闡其業曩雖爲今學亦多所不信唯聞尚書二十八篇取象二十八宿何圖古文乃有百篇邪知以今讎古之隸篆推科斗已定五十餘篇竝爲之傳
　　家語孔衍上成帝書曰臣祖安國以經學見稱前朝得古文科斗尚書訓傳其義其典雅正實與世所傳者不同日而語也光祿大夫向以爲其時所未施之故不記於别錄臣竊惜之
　　班氏固曰孔氏有古文尚書孔安國以今文字讀之因以起其家逸書得十餘篇蓋尚書滋多於是矣○劉向以中古文校歐陽大小夏侯三家經文酒誥脫簡一召誥脫簡二率簡二十五字者脫亦二十五字簡二十二字者脫亦二十二字文字異者七百有餘脫字數十〈顔氏師古曰中者天子之書也言中以别於外耳〉
　　范氏蔚宗曰劉陶明尚書爲之訓詁推三家尚書及古文是正文字三百餘事名曰中文尚書
　　孔氏穎達曰伏生所傳三十四篇謂之今文則夏侯勝夏侯建歐陽和伯等三家所傳及後漢末蔡邕所勒石經是也孔所傳者膠東庸生劉歆賈逵馬融等所傳是也鄭𤣥師祖孔學而賤夏侯歐陽等何意鄭注竝與孔異篇數竝與三家同良由孔注之後其書散逸至晉世始得古文尚書而施行焉然孔注之後歴及後漢之末無人傳說至晉之初猶得存者雖不列學官散在民閒事雖久遠故得猶存
　　歐陽氏修曰開元十四年明皇以洪範無偏無頗聲不協詔改爲無偏無陂天寶三年又詔集賢學士衞包改古文從今文〈馬氏端臨曰漢之所謂古文者科斗書今文者隸書也唐之所謂古文者隸書今文者世所通用之俗字也〉
　　劉氏安世曰今之書乃漢所謂尚書若復求孔子所定之書今不見矣漢承秦火之後諸儒各以所學談經自濟南伏生以降不獨一人就其中取之獨孔安國古文尤勝諸家則今尚書是也
　　林氏之奇曰賈馬鄭服皆不見古文尚書至晉齊間其書漸出及隋開皇二年求遺書得舜典然後五十八篇方備孔氏書始出皆用隸書今之所傳乃唐天寶所定之本也
　　朱子曰書有古文有今文今文乃伏生口傳古文乃壁中之書大禹謨說命高宗肜日西伯戡黎泰誓等篇凡易讀者皆古文況又是科斗書以伏生書字文考之方讀得豈有數百年壁中之物安得不訛損一字又卻是伏生記得者難讀此尤可疑今人作全書解必不是○問尚書古文今文有優劣否曰孔壁之傳漢時卻不傳只是司馬遷曾師授如伏生尚書漢世卻多傳者鼂錯以伏生不曾出其女口授有齊音不可曉者以意屬成此載於史者及觀經傳及孟子引享多儀出自洛誥卻無差只疑伏生偏記得難底卻不記得易底然有一說可論難易古人文字有一般如今人書簡說話雜以方言一時記錄者有一般是做出告戒之命者疑盤誥之類是一時告語百姓盤庚勸諭百姓遷都之類是出於記錄至於蔡仲之命微子之命冏命之屬或出當時做成底詔誥文字如後世朝廷詞臣所爲者
　　章氏如愚曰書學不同非伏生之由也蓋古人傳授㸃定大義則意見義通無俟乎訓詁之末也生當煨燼之餘授書於人其所誦者傳之其所忘者闕之於大義既末有害而盤誥聱牙自是書之本體亦非生所改易也典謨貢範同出於生而明白坦亮如彼獨盤誥有艱深焉則其書之所以艱深非齊音使然而世儒之所以疑生者皆非其實也
　　金氏履祥曰孔壁中不惟有古文諸篇計必兼有今文諸篇安國雖以伏生之書考古文不能復以古文之書訂今文是以古文多平易今文多艱澁
　　陳氏第曰孔安國古文二十五篇至東晉始顯唐人疏之始大行於世未有議其爲僞者宋吳才老始曰安國所增多之書皆文從字順非若伏生之書詰曲聱牙至有不可讀者吳草廬因之曰二十五篇采輯補綴無一字無所本而平緩卑弱殊不類秦漢以前之文愚竊以爲過也今文自殷盤周誥外若堯典臯謨甘誓湯誓高宗肜日西伯戡黎牧誓洪範無逸顧命何嘗不文從字順乎左國禮記諸書稱引二十五篇彬彬具在今謂作古文者采綴爲之是倒置本末而以枝葉作根幹矣且其紀綱道德經緯人事深沉而切至高朗而矯健又安見其平緩卑弱乎孔穎達曰古文經雖然早出晚始得行其詞富而備其義𢎞而雅故復而不厭久而愈亮可謂知言也已〈以上論今文古文〉綱領二〈此篇論尚書大旨體例及書序〉
　　禮記疏通知遠書敎也
　　孔氏鮒曰子曰吾於帝典見堯舜之聖焉於大禹臯陶謨益稷見禹稷臯陶之忠勤功勲焉於洛誥見周公之德焉故帝典可以觀美大禹謨禹貢可以觀事臯陶謨益稷可以觀政洪範可以觀度泰誓可以觀義五誥可以觀仁甫刑可以觀誡通斯七者則書之大義舉矣
　　董氏仲舒曰禹繼舜舜繼堯三聖相受而守一道○堯舜三王之業皆由仁義爲本
　　揚氏雄曰說事者莫辨乎書○虞夏之書渾渾爾商書灝灝爾周書噩噩爾
　　劉氏勰曰子夏歎書昭昭若日月之明離離如星辰之行言昭灼也○尚書覽文如詭而尋理卽暢
　　劉氏知幾曰尚書者七經之冠冕百氏之襟袖學者必先精此書次覽羣籍
　　司馬氏光曰尚書者二帝三王嘉言要道盡在其中爲政之成規稽古之先務也欲求楷模莫盛於此
　　張子曰欽明文思堯德也濬哲文明溫恭允塞舜德也舜之德與堯不同蓋聖人有一善之源足以兼天下之善如孟子言堯舜之道孝弟而已矣蓋知所本○堯舜之心其施直欲至於無窮言朔南暨聲敎東漸於海西被於流沙是猶有限此外更有去處修己以安百姓欲得人人如已然安得如此○稽衆舍己堯也與人爲善舜也聞言則拜禹也用人惟已改過不吝湯也不聞亦式不諫亦入文王也皆虚其心以爲天下也
　　程子曰人主得堯舜禹湯文武之道則天下享唐虞夏商周之治○堯與舜更無優劣及至湯武便别孟子言性之反之自古無人如此說只孟子分别出來便知得堯舜是生而知之湯武是學而能之文王之德則似堯舜禹之德則似湯武要之皆是聖人○萬物皆只是一箇天理已何與焉至如言天討有罪五刑五用哉天命有德五服五章哉此都是天理自然當如此人幾時與與則便是私意
　　曾氏鞏曰唐虞爲二典者所記獨其迹耶并與其深微之意而傳之方是時豈特任政者皆天下之士哉蓋執簡操筆而隨者亦皆聖人之徒也
　　楊氏時曰書存者五十九篇竊以一言蔽之曰中而已矣堯舜禹授受之際豈不重哉而所言止此仲虺稱湯曰建中於民箕子陳洪範曰皇建其有極然則帝之所以爲帝王之所以爲王率此道也夫所謂中者豈執一之謂哉亦貴乎時中也時中者當其可之謂也後世昧執中之權而不知時措之宜徇名失實烏足與論聖人之中道哉
　　朱子曰堯舜禹之相授也曰人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中堯舜禹皆大聖人也生而知之宜無事於學矣而猶曰精曰一曰執者明雖生而知之亦資學以成之也○日新又新昔成湯所以反之而至於聖者正惟學於伊尹而有得於此故稱其德者曰不邇聲色不殖貨利又曰以義制事以禮制心又曰從諫弗咈改過不吝又曰與人不求備檢身若不及皆日新之謂也至詩所謂聖敬日躋者則其語意於日新爲至近而敬之一字又見其所以日新之本蓋不如是則亦何地可據而能日繼其功哉至武王受師尚父丹書之戒而於几席觴豆刀劍户牖盥盤莫不銘焉則亦聞湯之風而興起者皆可以爲萬世帝王之法矣
　　王氏炎曰爲治有定法天下無定時時異則法異雖堯舜禹相授一道法亦不能無損益分劃九州堯之制也然舜則析爲十有二州分命羲和堯之制也至夏則羲和合爲一官聖人順人情觀世變立法經治雖不可變古亦不可泥古也
　　王氏應麟曰仲虺之誥言仁之始也湯誥言性之始也太甲言誠之始也說命言學之始也皆見於商書○湯之誥曰惟皇上帝降衷於下民武之誓曰惟人萬物之靈劉子所謂天地之中子思所謂天命之性孟子所謂性善淵源逺矣○虞之賡歌夏五子之歌此三百之權輿也洪範無偏無陂至歸其有極與周禮大師敎以六詩同一機伊訓三風十愆自聖謨洋洋而下亦叶其音蓋欲日誦是訓如衞武公之抑戒也
　　陳氏淳曰堯舜禹湯文武更相授受中天地爲三綱五常之主臯陶伊傅周召又相與輔相躋天下文明之治
　　董氏鼎曰一書之中其於明德新民之綱修齊治平之目卽堯典已盡其要而危微精一四言所以開知行之端主善協一四言所以示博約之義務學則說命其入道之門爲治則洪範其經世之要也他如齊天運則有羲和之厯定地理則有禹貢之篇正官僚則有周官之制度修己任人則有無逸立政諸書煨燼壞爛之餘百篇僅存其半而宏綱實用尚如此故嘗謂六經莫備於書易主卜筮卽洪範之稽疑也禮主節文卽虞書之五禮也詩主咏歌卽后虁之樂敎也周禮設官卽周官六卿率屬之事也春秋褒貶卽臯謨命德討罪之權也帝王修齊治平之規模事業盡在此書學者其可不盡心焉
　　方氏孝孺曰堯舜禹功德之盛未足見聖人之大於處盛美而不居然後可見其量也
　　章氏陬曰韓子有言記事者必提其要若天文地理圖書律呂四者皆書之要也
　　薛氏瑄曰堯典以欽之辭始益稷以欽之辭終則堯舜傳心之要可知矣○舜之兢兢業業禹之祗台德先成湯之慄慄危懼文王之小心翼翼皆敬謹之謂也○人君之德惟明爲先書稱堯曰欽明舜曰文明禹曰明明湯曰克明文王曰若日月之照臨皆言明也明則在已之理欲判然在人之邪正别白處已處人萬事皆得其當矣○易雖古於書然伏羲時但有卦畫而無文辭文辭實始於書故凡言德言聖言神言心言道言中言性言天言命言誠言善言一之類諸性理之名多見於書
　　錢氏與映曰爲人君而建極馭㝢不可不知書爲人臣而爲德爲民不可不知書爲庶人而遵由道路不可不知書〈以上論尚書大旨〉
　　孔氏穎達曰書體爲例有十一曰典二曰謨三曰貢四曰歌五曰誓六曰誥七曰訓八曰命九曰征十曰範堯典舜典二篇典也大禹謨臯陶謨二篇謨也禹貢一篇貢也五子之歌一篇歌也甘誓泰誓三篇湯誓牧誓費誓秦誓八篇誓也仲虺之誥湯誥大誥康誥酒誥召誥洛誥康王之誥八篇誥也伊訓一篇訓也說命三篇微子之命蔡仲之命顧命畢命冏命文侯之命九篇命也𦙍征一篇征也洪範一篇範也此各隨事而言益稷亦謨也因其人稱言以别之其太甲咸有一德伊尹訓道王亦訓之類盤庚亦誥也故王肅云不言誥何也取其徙而立功非但錄其誥高宗肜日與訓序連文亦訓辭可知也西伯戡黎云祖伊恐奔告於受亦誥也武成云識其政事亦誥也旅獒戒王亦訓也金縢自爲一體祝亦誥辭也梓材酒誥分出亦誥也多士以王命誥自然誥也無逸戒王亦訓也君奭周公誥召公亦誥也多方周官上誥於下亦誥也君陳君牙與畢公之類亦命也呂刑陳刑告王亦誥也書篇之名因事而立旣無體例隨便爲文
　　鄭氏樵曰典謨訓誥誓命孔安國以爲書之六體由今觀之有一篇備數篇之體如大禹謨曰禹乃㑹羣后誓師則是謨亦有誓也說命曰王庸作書以誥則是命亦有誥也以至益稷洪範本謨而不言謨旅獒無逸本訓而不言訓盤庚梓材本誥不言誥𦙍征不言誓君陳君牙不言命大抵五十八篇之中聖人取予之意各有所主有取於治亂興廢之所由者如典謨訓誥湯誓之類是也有世不得以爲治而有取其言以傳逺者如五子之歌君牙冏命是也有取其事者𦙍征是也有取其意者呂刑是也有特記其時者文侯之命是也有以示戒勸者費秦誓是也與三百篇之美刺二百四十二年之褒貶無以異也
　　朱子曰古史之體可見者書春秋而已春秋編年通紀以見事之先後書則每事别記以具事之首尾意者當時史官既以編年紀事至於事之大者則又採合而别記之若二典所記上下百有餘年而武成金縢諸篇其所紀理或更嵗月或歴數年其間豈無異事蓋必已具於編年之史而今不復見矣
　　董氏鼎曰陸德明以六體分正攝蓋以典謨訓誥誓命名篇者爲正不以名篇而在六體之類者爲攝然古之爲書者隨時書事因事成言取辭之達意而已豈如後之作文者求必合體制也孔氏以六體言大槩已舉雖不以六字名篇合其類則是亦正也何以攝爲
　　陳氏櫟曰書體有六典謨訓誥誓命是也今篇名元有此六字者固不待言矣其無此六字如太甲咸有一德旅獒無逸立政訓體也盤庚西伯戡黎微子多士多方君奭周官誥體也𦙍征誓體也君陳君牙呂刑命體也雖其間不無簡編之殘斷字語之舛訛然上自堯舜之盛下逮東周之初二千餘年之事猶頼此可考焉〈以上論書體例〉
　　孔氏穎達曰書序鄭𤣥馬融王肅竝云孔子所作依緯文也百篇凡六十三序
　　林氏光朝曰序乃歴代史官相傳以爲書之總目猶詩之有小序也
　　朱子曰某看得書小序不是孔子自作只是周秦間低手人作然後人亦自理㑹他本義未得且如臯陶矢厥謨禹成厥功帝舜申之申重也序者本意先說臯陶後說禹謂舜欲令禹重說故將申字係禹字蓋伏生書以益稷合於臯陶謨而思曰贊贊襄哉與帝曰來禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜相連申之二字便見是舜令禹重言之意此是序者本意今人都不如此說○小序斷不是孔子做○問除書序不以冠篇首者豈非有所疑於其間邪曰誠有可疑且如康誥第述文王不曾說及武王只有乃寡兄是說武王又是自稱之詞然則康誥是武王誥康叔明矣但緣其中有錯說周公初基處遂使序者以爲成王時事此豈可信曰然則殷地武王既以封武庚而使三叔監之矣又以何處封康叔曰既言以殷餘民封康叔豈非封武庚之外將以封之乎又曾見吳才老辨梓材一篇云後半截不是梓材緣其中多是勉君乃臣告君之詞未嘗如前一截稱王曰又稱汝爲上告下之詞亦自有理
　　馬氏廷鸞曰書序自爲一編故以昔在帝堯起於篇首後接舜典則曰虞舜側微接禹謨則曰臯陶矢厥謨禹成厥功益足證古序自爲一篇而相續之辭如此蓋史氏舊文也
　　何氏異孫曰書序東萊呂氏以爲皆孔子文而朱文公悉以爲非蔡傳以爲周秦間人文字有合經處中間略有得春秋意者如武成洪範費誓秦誓數篇東萊見一二處中有似春秋遂以爲皆孔子之書不知各篇元自有史官叙作書之意儘自明白
　　金氏履祥曰前漢書言張霸采左傳書敘作書首尾後漢書言衞宏作詩序衞宏之云朱子嘗引之以證詩序之僞矣獨書序疑而未斷方漢初時泰誓且有僞書何況書序之類且孔傳古文其出最後則其爲齊魯諸儒次第附會而作序亦可知也
　　朱氏升曰古文書序自爲一篇孔注移之各冠篇首序文與書本㫖往往不協蔡氏置於後以存其舊蓋朱子所授之㫖也〈以上論書序〉
　　綱領三〈此篇論讀書之法及諸家書解得失〉
　　王氏通曰昔聖人之述書也帝王之制備矣故索焉而皆獲
　　張子曰尚書難看蓋難得胸臆如此之大只欲解義則無難也書稱天應如影響其禍福果然否大抵天道不可得而見惟占之於民人所悅則天必悅之所惡則天必惡之只爲人心至公也至衆也民雖至愚無知惟於私已然後昬而不明至於事不干礙處則自是公明大抵衆所向者必是理也理則天道存焉故欲知天者占之於人可也
　　程子曰看書須要見二帝三王之道如二典卽求堯所以治民舜所以事君○三代忠質文其因時之尚然也夏近古人多忠誠故爲忠忠弊故救之以質質弊故救之以文非道有弊也後世不守故浸而成弊雖不可以一二事觀之大槩可知○漢儒之談經也以三萬餘言明堯典二字可謂知要乎惟毛公董相有儒者氣象
　　朱子曰聖人千言萬語只是說箇當然之理恐人不曉又筆之於書自書契以來二典三謨伊尹武王箕子周公孔孟都只如此可謂盡矣只就文字閒求之句句皆是做得一分便是一分工夫非茫然不可測也但恐人自不子細求索之耳○問尚書難讀蓋無許大心胸他書亦須大心胸方讀得如何程子只說尚書曰他書卻有次第且如大學自格物致知以至平天下有多少節次尚書只合下便大如堯典自克明俊德以親九族至黎民於變時雍展開是大小大分命四時成嵗便是心中包一箇三百六十五度四分度之一底天方見得恁地若不得一箇大底心胸如何了得○尚書初讀甚難似見於已不相干後來熟讀見堯舜禹湯文武之事皆切於已○尚書先將文義分曉者讀之聱牙者且未讀如二典三謨等篇義理明白句句是實理堯之所以爲君舜之所以爲臣臯陶稷契伊傅輩所言所行最好綢繆玩味體貼向自家身上來其味自别○問鄭可學尚書如何看曰須要考歴代之變曰世變難看唐虞三代事浩大濶逺何處測度不若求聖人之心如堯則考其所以治民舜則考其所以事君且如湯誓湯曰予畏上帝不敢不正熟讀豈不見湯之心大抵尚書有不必解者有湏著意解者不必解者如仲虺之誥太甲諸篇只是熟讀義理自分明何俟於解如洪範則湏著意觧如典謨諸篇辭稍雅奥亦湏略解若如盤庚諸篇已難解而康誥之屬則已不可解矣○學者湏是有業次且如讀堯舜典厯象日月星辰律度量衡五樂五禮之類禹貢山川洪範九疇湏一一理㑹令透今人只做得西漢以下工夫無人就堯舜三代原頭處理會來○問書當如何看曰且看易曉處其他不可曉者不要强說縱說得出恐未必是當時本意○尚書中盤庚五誥之類實是難曉若要添減字硬說將去儘得然只是穿鑿終恐無益耳○如堯典舜典臯陶謨益稷出於伏生便有難曉處如載采采之類大禹謨便易曉如五子之歌𦙍征有甚難記卻記不得至如泰誓武成皆易曉只牧誓中便難曉如五歩六歩之類如大誥康誥夾著微子之命穆王之時冏命君牙易曉到吕刑亦難曉便是未易理會○商書中伊尹告太甲五篇〈伊訓太甲三篇咸有一德〉說得極切其所以治心修身處雖爲人主言然初無貴賤之别宜取細讀今人不於此等處理會卻只理會小序○書中周公之言便難讀立政君奭之篇是也最好者惟無逸一書中閒用字亦有譸張爲幻之語至若周官蔡仲等篇卻是官様文字必出於當時有司潤色之文非純周公語也○問書何緣無宣王書曰是當時偶然不曾載得○尚書只是虛心平氣闕其所疑隨力量看敎浹洽便自有得力處不須預爲計較必求赫赫之功也○道夫請㸃尚書以幸後學曰某今無工夫曰先生於書既無解若更不㸃則句讀不分後人承舛聽訛卒不足以見帝王之淵懿曰公豈可如此說焉知後來無人道夫再三請之曰書亦難㸃如大誥語句甚長今人卻都碎讀了所以曉不得某嘗欲作書說竟不曾成如制度之屬祗以疏文爲本若其他未穩處更與挑剔令分明便得
　　黄氏鎮成曰道德仁聖統乎心制作名物達於事内外之道合而帝王之政備矣然統乎心者先後古今脗合無二達於事者儀章器物因革無存故求帝王之心易而考帝王之事難
　　薛氏瑄曰古人叙事之文極有法如禹貢篇首以敷土奠高山大川爲一書之綱次冀州以王畿爲九州之首次八州次導山次導水以見經理之先後次九州四隩九川九澤四海以結經理之效次制貢賦立宗法祗台德先分五服以述經理之政事而終之以聲教訖於四海執圭以告厥成功始終本末綱紀秩然非聖經其能然乎○洪範篇造化氣數天理人事皆具書之易也○一五行之疇於八疇無不包誠以五行一隂陽也隂陽一太極也太極本無極也天下之理豈有出於無極太極之外者哉其㫖深矣○二五事踐形盡性之學備於此○典謨仲虺成湯伊傅諸書尤切於學者〈以上論讀書之法〉
　　歐陽氏修曰箕子陳洪範條其事爲九類别其說爲九章考其說不相附屬劉向爲五行傳廼取五事皇極庶徴附於五行以爲八事皆屬五行與則至於八政五紀三德稽疑福極之類又不能附至俾洪範之書失其倫理所謂旁引曲取而遷就其說也然自漢以來未有非之者
　　朱子曰尚書注疏程張之外蘓氏說亦有可觀但終是不純粹林少穎說召誥已前亦詳備聞新安有吳才老裨傳頗有𤼵明卻未曾見諸家雖或淺近要亦不無少補但在詳擇之耳不可以篇帙浩汗而遽憚其煩也○諸說蘓氏傷於簡林氏傷於繁王氏傷於鑿吕氏傷於巧然其間儘有好處○書疏載在璿璣玉衡處先說箇天今人讀著亦無甚𦂳要以某觀之若看得此亦可以粗想象天之形與日月星辰之運進退疾遲之度皆有分數而厯數大槩亦可知矣○古人說話皆有源流荆公解聰明文思處牽合洪範之五事此卻是穿鑿如小旻詩云國雖靡止或聖或否民雖靡膴或哲或謀或肅或艾卻合洪範五事此人往往曾傳箕子之學劉文公云人受天地之中以生等語亦是有所師承不然亦必曾見上世聖人之遺書大抵成周時於王都建學盡收得上世許多遺書故其時人得以觀覽而剽聞其議論當時諸國想亦有書若韓宣子適魯見易象與魯春秋但比王都差少耳故孔子看了魯國書猶有不足得孟僖子以車馬送至周入王城見老子因得徧觀上世帝王之書○胡安定書解未必是安定所注行實之類不載但言行録上有少許不見有全部專破古說似不是胡平日意又間引東坡說東坡不及見安定必是偽書○曾彥和〈名旼〉熙豐後人解禹貢林少穎吳才老甚取之○林書儘有好處但自洛誥已後非他所解○問書解誰者最好莫是東坡書爲上否曰然又問但若失之簡曰亦有只消如此解者又云說著處直是好他看得文勢好又筆力過人𤼵明得分外精神○尚書句讀王介甫蘓子瞻整頓得數處甚是見得古注全然錯○胡氏闢得吳才老解經亦過當才老於考究上極有功夫只是義理上自是看得有不子細○因論書解必太曰舊聞一士人說注疏外當看蘓氏陳氏解曰介甫解亦不可不看書中不可曉處先儒既如此解且只得從他說但一段訓詁如此說得通至别一段如此訓詁便說不通不知如何○荆公不解洛誥但云其間煞有不可强通處今姑擇其可曉者釋之今人多說荆公穿鑿他卻有如此處若後來人解書又卻須要解盡○李經叔異伯紀〈名綱〉丞相弟解書甚好亦善考證○呂伯恭解書自洛誥始某問之曰有解不去否曰也無及數日後謂某曰書也是有難說處今只是强解將去爾要之伯恭卻是傷於巧○向在鵞湖見伯恭欲解書云且自後面解起今解至洛誥有印本是也其文甚閙熱某嘗問伯恭書有難通處否伯恭初云亦無甚難通處數日問卻云果是有難通處○後數年再會於衢伯恭始謂予曰書之文誠有不可解者甚悔前日之不能闕所疑也伯恭所以告予者雖其徒或未必知讀者知求伯恭晚所欲闕者而闕之庶幾得其所以書矣○元祐說命無逸講義及晁以道葛子平程泰之吳仁傑數書可便参訂序次當以注疏爲先疏節其要者以後只以時世爲先後西山間有𤼵明經㫖處固當附本文之下其統論即附篇末記得其數條理會㸃句及正多方多士兩篇可併考之○史丞相〈名浩〉書亦有好處如命公後衆說皆云命伯禽爲周公之後史云成王既歸命周公在後看公定予往已一言便見得是周公且在後之意○薛士龍〈名季宣〉書解其學問多於地名上有功夫
　　陳氏振孫曰陸佃農師撰二典義通考一卷佃爲王氏學長於考訂○葉少蘊〈名夢得〉博極羣書强記絶人書與春秋之學視諸儒爲最精○鄭樵漁仲撰通考七卷其目曰糾繆四闕疑一復古二樵以遺逸召用博聞洽見然近迂僻
　　方氏岳曰滕溪齋先生〈名璘〉與其弟合肥令君〈名珙〉同登晦翁之門學者謂之新安兩滕和叔〈名鉛〉漸涵於二父之淵源披剝於百家之林藪著尚書大意
　　黄氏震曰經解惟書最多至蔡九峰参合諸儒要說嘗經朱文公訂正其釋文義既視漢唐爲精其𤼵指趣又視諸家爲的
　　董氏鼎曰安國之傳不無可疑而穎達之疏惟詳制度至宋諸儒數十家而後其說漸備又得文公朱子有以折其衷而悉合於古雖集傳之功未竟而委之門人九峰蔡氏既嘗親訂定之則猶其自著也
　　陳氏櫟曰余編書傳宗朱蔡采諸家附已見大略與深山董氏相類第不盡載蔡傳於前爾
　　戴氏表元曰雙溪王先王〈名炎〉著尚書小傳訓詁家所未及於時文公假令尚在當有莫逆於言辭文字之間者
　　黄氏溍曰許白雲先生〈名謙〉書說時有與蔡氏不能盡合者要歸於是而已
　　李氏祁曰九峰蔡氏親受朱子指畫作爲集解其㣲辭隱義諸家或所未𤼵蔡氏亦止據其所長而采之使當時復有他說則亦必在所不遺矣
　　歸氏有光曰王荆公曾文定公皆有洪範傳其論精美逺出二劉〈敞攽〉二孔〈武仲平仲〉之上
　　李氏維楨曰金壇王中丞〈名樵〉日記裒錄百家訓詁於經㫖多所𤼵明
　　都氏穆曰朱子於經傳多有訓釋惟尚書則否蓋以其多錯簡脫文非古文之全也蔡氏書傳序云二典三謨先生蓋嘗是正則其他固未之及世所傳有朱子書說蓋當時門人取語録文集中語以成之非朱子意也〈以上論諸家書解得失〉





　　欽定書經傳說彚纂卷首下
<經部,書類,欽定書經傳說彙纂>



　　欽定四庫全書
　　欽定書經傳說彚纂卷一
　　虞書
　　集傳虞舜氏因以為有天下之號也書凡五篇〈陸氏徳明曰虞書凡十六篇十一篇亡〉堯典雖紀唐堯之事然本虞史所作故曰虞書其舜典以下夏史所作當曰夏書春秋傳亦多引為夏書此云虞書或以為孔子所定也
　　集說〈孔氏穎逹曰莊八年左傳云夏書曰臯陶邁種徳僖二十四年左傳引夏書曰地平天成二十七年引夏書賦納以言襄二十六年引夏書曰與其殺不辜寕失不經皆在大禹謨臯陶謨當云虞書而云夏書者以事闗禹故引為夏書若洪範以為周書以箕子至周商人所陳而傳引之即曰商書也○夏氏僎曰二典禹謨俱謂之虞書者盖三聖授受實守一道謂之唐書則可以該舜不可以該禹謂之夏書則可以該舜不可以該堯惟曰虞書則見舜上承於堯下授於禹○薛氏季宣曰虞書詳於舜而畧於堯追記可知○黄氏鎮成曰堯典雖言堯事而自疇咨以下實為禪舜張本三謨䓁萹亦舜時事所以均謂之虞書也○王氏樵曰舜史記堯事禹史記舜事不應皆曰稽古以理考之紀載出於虞史而緒成於夏啓以後史臣之手稽古等語夏史所加也春秋傳多引為复書〉
　　〈據所成也孔子定為虞書原所作也〉
　　堯典
　　集傳堯唐帝名〈孔氏穎逹曰號之曰堯者釋名以為其尊髙堯堯然物莫之先故謂之堯也○胡氏安國曰占者不以名為諱堯典稱有鰥在下曰虞舜則堯舜者固二帝之名也○朱子曰看來堯舜只是名〉說文曰典從冊在丌上尊閣之也此篇以簡冊載堯之事故名曰堯典後世以其所載之事可為常法故又訓為常也今文古文皆有〈董氏鼎曰篇題下毎書古今文有無者孔壁伏生二書之分耳非以字畫言辭論也〉
　　集說〈孔氏安國曰言堯可為百代常行之道○孔氏穎逹曰舜登庸由堯故追堯作典○經之與典俱訓為常名典不名經者以經是總名包殷周以上皆可為後代常法故以經為名典者經中之别特指堯舜之徳於常行之内道最為優故名典不名經也○程子曰上古世淳人朴順事而為治耳至堯始為治道因事制法著見功跡而可為典常也不惟隨時亦其憂患後世而有作也故作史者以典名其書○吕氏祖謙曰二典與他書不同如易之有乾坤〉
　　曰若稽古帝堯曰放勳欽明文思安安允恭克讓光被四表格于上下
　　集傳曰粤越通古文作粤曰若者發語辭周書越若來三月亦此例也稽考也史臣將敘堯事故先言考古之帝堯者其徳如下文所云也〈朱子曰曰若稽古帝堯是作書者叙起〉曰者猶言其說如此也放至也猶孟子言放乎四海是也勳功也言堯之功大而無所不至也〈蘇氏軾曰自孟子太史公咸以放勳重華文命為堯舜禹之名然有不可者以類求之則臯陶為名允廸乎〉欽恭敬也明通明也敬體而明用也文文章也思意思也文著見而思深逺也〈吕氏祖謙曰散而在外則為文欽明之發見也藴而在内則為思欽明之潛蓄也文思表裏之謂〉安安無所勉強也言其徳性之美皆出於自然而非勉強所謂性之者也〈黄氏度曰安安從容中道盛徳之形容也〉允信克能也常人徳非性有物欲害之故有強為恭而不實欲為讓而不能者惟堯性之是以信恭而能讓也光顯被及表外格至上天下地也言其徳之盛如此故其所及之逺如此也〈吕氏大臨曰格極其所至也徳之盛者上下與天地同流而無閒也〉蓋放勳者總言堯之徳業也欽明文思安安本其徳性而言也允恭克讓以其行實而言也至於被四表格上下則放勳之所極也孔子曰惟天為大惟堯則之故書敘帝王之徳莫盛於堯而其贊堯之徳莫備於此且又首以欽之一字為言此書中開卷第一義也讀者深味而有得焉則一經之全體不外是矣其可忽哉
　　集說〈孔氏穎逹曰史述帝堯心意恒敬智慧甚明發舉則有文謀思慮則能通敏在於已身有此四徳又能信實恭勤善能謙讓恭則人不敢侮讓則人莫與爭由此為下所服名譽著閒聖徳美名充滿被溢於四方之外又至於上天下地言其日月所照霜露所墜莫不聞其聲名被其恩澤也○林氏之竒曰史記曰堯有大功於是推言其所以為大功者欽眀文思安安允恭克讓光被四表格于上下此其所以為大功也○朱子曰堯是初頭出治第一箇聖人堯典是第一篇典籍説堯之徳都未下别字欽是第一箇字聖賢千言萬語大事小事莫不本於敬收拾得自家精神在此方看得道理盡看道理不盡只是不専一○敬是徹上徹下工夫做到聖人田地也只放下這箇敬不得如堯舜也只終始是一箇敬如説欽眀文思頌堯之徳四箇字獨將這箇敬為首如說恭已正南面而已如説篤恭而天下平皆是○欽是箇本領能敬便能眀惟眀故文理詳察粲然可觀而其間意思自是深逺○安安只是重疊字若小心翼翼成性存存言堯之欽明文思皆本於自然不勉強也○真氏徳秀曰堯之徳以欽為首而其行以恭為先學者之學聖人此其凖的也○金氏履祥曰經緯天地曰文謂其彌綸天地之道煥乎其有文章思言其運量周密所謂其智如神也安安盖盛徳從容之極恭讓謂之允克則其至誠之發貞實氣象又自不同光被四表言其發越覆冐之盛格於上下言其充塞感通之極也朱子常言聖人之心精明純粹而已則欽明二字已足以盡聖人之徳而又曰文思兼語其用也文者明之用思者欽之用欽明即惟精惟一文思即允執厥中也○王氏充耘曰或謂書以道政事故堯典篇首先言功而後言徳及觀吾夫子曰巍巍乎唯天為大唯堯則之本言堯之徳巍巍乎其有成功則言堯之功其先徳後功雖與先功後徳不同然於功徳二者皆以巍巍乎三字稱之無異辭廼知夫子所言史臣所記辭異㫖同初非有意以功徳為先後而表是書為政事之編也○吕氏柟曰欽眀文思允恭克譲猶稱舜者曰濬哲文明温恭允塞稱仲尼曰温良恭儉譲也是故欽徳之聚也明徳之通也文徳之理也思徳之深也安安徳之定也允徳之積也恭徳之顯也克徳之才也讓徳之固也以欽為先者徳之始以讓為後者徳之終也○董氏其昌曰堯徳只是一箇欽為主欽之昭晰處為眀欽之經緯處為文欽之謀慮處為思而欽之形現出來是為恭為讓纔有此徳便有此光華這光被及四表以至於上下也〉
　　克明俊徳以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明協和萬邦黎民於變時雍
　　集傳明明之也俊大也〈朱子曰克明俊徳是明明徳之意與文王克明徳同〉堯之大徳上文所稱是也九族髙祖至𤣥孫之親〈禮記親親以三為五以五為九鄭康成注已上親父下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖親髙祖以孫親𤣥孫九也〉舉近以該逺五服異姓之親亦在其中也〈孔氏穎逹曰夏侯歐陽等以為九族者父族四母族三妻族二皆據異姓有服○朱子曰九族以三族言者較大然亦不必如此泥但其所親者皆是〉睦親而和也〈王氏安石曰睦者交相親也〉平均章眀也〈金氏履祥曰平均齊無偏章品節有文〉百姓畿内民庶也昭明皆能自明其徳也萬邦天下諸侯之國也黎黒也民首皆黒故曰黎民於歎美辭變變惡為善也〈陳氏大猷曰於如詩於穆之於盖神化之妙難以形容與直言變者氣象不侔矣〉時是雍和也此言堯推其徳自身而家而國而天下所謂放勳者也集說〈孔氏安國曰言天下衆民皆變化從上是以風俗大和○程子曰前言堯之徳此言堯之治其事有次序○林氏之竒曰堯之徳其見於充實輝光者如天地之覆載日月之照臨極其至矣此又言其舉而措之天下事業者也○唐氏聖任曰睦者親之應昭明者平章之應時雍者協和之應也○朱子語類問堯典自欽明文思以下皆說堯之徳則所謂克眀俊徳者古注作能眀俊徳之人似有理曰且看文勢不見有用人意○平章百姓只是近處百姓黎民則合天下之民言之矣典謨中百姓只是說民如㒺咈百姓之類若國語說百姓則多是指百官族姓○此家齊而後國治之意百姓昭明乃三綱五常皆分曉不鶻突也○九族既睦是堯一家之明徳百姓昭眀是堯一國之明徳黎民於變時雍是堯天下之明徳○真氏徳秀曰欽明文思者衆徳之目俊徳即其總名也明俊徳者脩身之事其下即齊家治國平天下之事也百姓昭明謂新民而民亦有以明其徳也堯典其大學之宗祖歟○陳氏櫟曰以脩齊治平論此章始於司馬公稽古錄朱子從之真氏又揭此章冠大學衍義一書且以為火學之宗祖至論也○王氏充耘曰此盡已之性能盡人之性者也○王氏樵曰上備舉堯之衆徳而首以欽之一言此總挈堯之盛徳而蔽以眀之一言聖人之心小心翼翼昭事上帝是以清眀在躬志氣如神而其功及於家國天下程子所謂唯上下一於恭敬則天地自位萬物自育氣無不和而四靈畢至此體信逹順之道○聖人之徳固無積累之漸然其功化之及物則未嘗不自近以及逺〉
　　附錄〈孔氏穎逹曰百官謂之百姓者隠八年左傳云天子建徳因生以賜姓謂建立有徳以為公卿因其所生之地而賜之以為其姓令其收歛族親自為宗主明王者任賢不任親故以百姓言之○蘇氏軾曰百姓凡國之大族民之望也方是時上世帝皇之子孫其得姓者盖百餘族而已故曰百姓○林氏之竒曰敦宗睦族之道必徧内外之親晏子曰使吾父之黨無不乘車吾母之黨無不足衣食妻之黨無有凍餒者敦九族之道固自此始時雍者程氏曰化成俗美而時雍和程氏之說善〉
　　乃命羲和欽若昊天厯象日月星辰敬授人時
　　集傳乃者繼事之辭羲氏和氏主厯象授時之官〈孔氏安國曰重黎之後羲氏和氏世掌天地四時之官○朱子曰羲和即是那四子或云有羲伯和伯共六人未必是〉若順也昊廣大之意厯所以紀數之書象所以觀天之器如下篇璣衡之屬是也〈王氏安石曰厯者步其數象者占其象〉曰陽精一日而繞地一周月隂精一月而與日一㑹星二十八宿衆星為經金木水火土五星為緯皆是也〈漢天文志經星常宿中外官凡百一十八名積數七百八十三星皆隂陽之精其本在地而上發於天者也○張子曰五緯五行之精氣○朱子曰緯星是隂中之陽經星是陽中之隂〉辰以日月所會分周天之度為十二次也〈陸氏徳明曰日月所㑹謂日月交會於十二次也○朱子曰辰天壤也毎一辰各有幾度謂如日月宿於角幾度即所宿處為辰也〉人時謂耕穫之候凡民事早晚之所關也其說詳見下文集說〈孔氏穎逹曰已上論堯聖性此說堯之任賢故云乃命非時雍之後方始命之○楚語云顓頊命南正重司天以屬神火正黎司地以屬民堯育重黎之後使復典之以至夏商據此則自堯及商無他姓也吕刑稱乃命重黎傳云重即義黎即和也義和雖别為氏族而出自重黎故吕刑以重黎言之○昊天者渾元之氣昊然廣大也四方中星者二十八宿布在四方随天轉運更互在南方毎月各有中者月令毎月昏旦推舉一星之中若使毎日視之即諸宿毎日昏旦莫不當中中則人皆見之故以中星表宿天子南面而視四方星之中知人緩急故曰敬授人時辰日月所會者舉其人目所見以星言之論其日月所會以辰言之其實一也命義和令以算術推歩累歴其所行法象其所在具有分數節候叅差不等敬記此天時以為厯而授人也○王氏安石曰古聖人重厯數至周官益輕盖創端造始推測天度非上哲有所不能及成法已具有司守之亦可步占所以始重終輕其勢然也○程子曰事之最大最先在推測天道治厯明時萬事莫不本於此脩齊治平治之道也順時治厯創制立度治之法也聖人治天下惟此兩端而已○厯象之法大抵主於日日一事正則其他皆可推○林氏之竒曰改正朔始於周古惟用夏正人時但言民時也○朱子曰義和主厯象授時而已非是各行其方之事○厯是古時一件大事故少皥以鳥名官首曰鳯鳥氏厯正也嵗月日時既定則百工之事可考其成無厯則無以知三辰之所在無璣衡則無以見三辰之所在○如何見得天有三百六十五度只是天得過處為度天之過處便是日之退處日月會為辰○天道左旋日月星竝左旋星不是貼天天是隂陽之氣在上面下人看見星随天去耳○問經星左旋緯星與日月右旋是否曰今諸家是如此說横渠說天左旋日月亦左旋看来横渠之說極是只恐人不曉所以詩傳只載舊說或曰此亦易見如以一大輪在外一小輪載日月在内大輪轉急小輪轉慢雖都是左轉只有急有慢便覺日月似右轉了曰然但如此則厯家逆字皆著改做順字退字皆著改做進字○厯家言天左旋日月星辰右行非也其實天左旋日月星辰皆左旋但天之行疾於日天一日一周更攙過一度日一日一周恰無贏縮以月受日光為可見月之望正是日在地中月在天中所以日光到月四畔更無虧欠惟中心有黶翳處是地有影蔽者爾及日月各在東西則日光到月者止及其半故為上下逐夜増减皆以此推地在天中不為甚犬只將日月行度折筭可知天包乎地其氣極𦂳試登極髙處驗之可見形氣相催𦂳束而成體但中閒氣稍寛所以容得許多品物若一例如此氣𦂳則人與物皆消磨矣謂日月只是氣到寅上則寅上自光氣到夘上則卯上自光者亦未必然既曰日月則自是各有一物方始各有一名星光亦受於日但其體微爾○吕氏祖謙曰作厯之前欽若昊天是先天而天弗違作厯之後敬授人時是後天而奉天時皆以欽敬為主○真氏徳秀曰敬之見於經始此○黄氏鎮成曰天體蒼蒼無以測其旋運古之聖人乃舉二十八舍推晝夜之所移以分度限一嵗而周得三百六十五度四分度之一有竒因列舍之方析而為四象因日月之所會布而為十二次天體於是可推四時於是可正東方七宿曰角亢氐房心尾箕有蒼龍之形北方七宿曰南斗牽牛須女虚危營室東壁有𤣥武之形西方七宿曰奎婁胃昴畢觜觽参有白虎之形南方七宿曰東井輿鬼栁星張翼軫有朱鳥之形謂之四象自南斗至須女曰星紀須女至危曰𤣥枵危至奎曰娵訾奎至胃曰降婁胃至畢曰大梁畢至東井曰實沈東井至栁曰鶉首栁至張曰鶉火張至軫曰鶉尾軫至氐曰夀星氐至尾曰大火尾至南斗曰析木謂之十二次故經於春曰星鳥者以見四方列舍之有四象之形也於夏曰星火者以見一嵗日月所㑹之有十二次也於秋曰星虚於冬曰星昴者以見象次皆列舍之所分也中星所指定正南之位分二十四氣以察四仲所指之星綴日於天正虚一度則為冬至昴宿昏見於午斗杓指子為仲冬之中氣随時逓轉可以類知○二十八舎度最多者莫如東井三十三度通志三十四度其次莫如南斗二十六度通志二十五度度最少者莫如觜觽二度通志一度其次莫如輿鬼四度通志二度○陳氏櫟曰四子先總命之繼分命之末復總命之雖分方與時其實通掌正如春官正至冬官正雖分四時實通兼云○陳氏雅言曰聖人事天治民亦欽敬之心而已敬天之心嚴於厯象之際勤民之心嚴於授時之際聖人於事何徃不敬而况於事天治民之大者乎○潘氏士遴曰因星辰以定日月之㑹而日以推月月以推嵗嵗成而分至啓閉始得不爽其候天之元氣無形可見只觀斗綱所建之辰凡日月一歲十二會也二十八宿日月常經行其度金木水火土随時過宫但有遲速耳邵子云天無星處皆辰地無石處皆土是星與辰一也〉
　　〈案厯以紀日月星辰所歴象以著日月星辰之像厯象首及於日盖因日由黄道行有恒度雖有盈縮加減之差而差亦有恒度故厯象先測太陽而後及諸耀是日行為諸耀之本也次及於月月之晦朔望一生於日盖日與月各随天行又各有自行度分遲疾不一因而有朔望兼有交食錯綜損益而閏餘生焉又次及於星星以二十八宿為經所以定諸耀之行度次舍所謂日躔躔於星也所謂月離離於星也星以五行為緯而推歩五緯亦以經星為準盖諸耀之行循於黄道而黄道非有光象可求必用經星之度分以紀之也又次及於辰邵子云天無星處皆辰盖辰者日月所會五緯所經分周天為十二辰所以紀日月五緯推行之次也後世又參以地圎之理地心地面之說而因地以測諸差法益加密焉是故厯象日月星辰為作厯之綱綢既定而後厯可成其曰欽若敬授實古聖敬天勤民之至意也〉
　　分命羲仲宅嵎夷曰暘谷寅賓出日平秩東作日中星鳥以殷仲春厥民析鳥獸孳尾
　　集傳此下四節言厯既成而分職以頒布且考驗之恐其推步之或差也或曰上文所命盖羲伯和伯此乃分命其仲叔未詳是否也宅居也嵎夷即禹貢嵎夷既畧者也〈地理今釋嵎夷今朝鮮地案孔安國傳東表之地稱嵎夷正義曰青州在東界外之畔為表故云東表之地禹貢錐指援據後漢書以嵎夷為朝鮮地盖朝鮮古屬青州與今山東登州府隔海相對正合孔傳東表之語薛季宣書古文訓謂嵎夷海隅諸夷今登州于欽齊乗又指為寧海州皆非也〉曰谷者取日出之義〈孔氏安國曰暘明也日出於谷而天下明故稱暘谷〉羲仲所居官次之名盖官在國都而測候之所則在於嵎夷東表之地也寅敬也賓禮接之如賓客也亦帝嚳厯日月而迎送之意〈張氏守節曰言作厯望晦朔日月未至而迎之過而送之〉出日方出之日盖以春分之旦朝方出之日而識其初出之景也平均秩序作起也東作春月嵗功方興所當作起之事也〈朱子曰平秩東作之類只是如今穀雨芒種之節候爾林少頴作萬物作之作說即是此意〉盖以厯之節氣早晚均次其先後之宜以授有司也日中者春分之刻於夏永冬短為適中也晝夜皆五十刻舉晝以見夜故曰日星鳥南方朱鳥七宿〈孔氏穎逹曰總舉七宿春分之昏未鳥七宿皆得見也〉唐一行推以鶉火為春分昏之中星也〈金氏履祥曰午上有鶉鳥星在星星之東首西尾東星為星鳥未為鶉首已為鶉尾是也〉殷中也春分陽之中也析分散也先時冬寒民聚於隩至是則以民之散處而驗其氣之温也乳化曰孳交接曰尾以物之生育而驗其氣之和也
　　集說〈孔氏穎逹曰堯於羲和之内乃分命其羲氏而字仲者○以春位在東因治於東方其實主四方春政○馬融云古制刻漏晝夜百刻晝長六十刻夜短四十刻晝短四十刻夜長六十刻晝中五十刻夜亦五十刻融之此言據日出見為說天之晝夜以日出入為分人之晝夜以昏明為限日未出前二刻半為眀日入後二刻半為昏損夜五刻以禆於晝則晝多於夜復校五刻古今厯術與太史所候皆云夏至之晝六十五刻夜三十五刻冬至之晝四十五刻夜五十五刻春分秋分之晝五十五刻夜四十五刻此其不易之法也然今太史細候之法則校常法半刻也○蘇氏軾曰羲和之任亦重矣堯都冀州而其所任之臣乃在四極萬里之外理或不然當是致日景以定分至然後厯可起故使徃驗於四極非常宅也○朱子曰宅嵎夷之類恐只是四方度其日景如唐時尚使人去四方觀望○在地之位一定不易在天之象運轉不停惟天之鳥星加於地之午位乃與地合得天運之正○中星或以象言或以次言或以星言者盖星適當昏中則以星言如星虚星昴是也星不當中而適當其次者則以次言如星火是也次不當中而適界於两次之間者則以象言如星鳥是也○陳氏大猷曰或問孔言中星與林氏異如何曰考論中星當以林說為是林曰鳥火虚昴皆是分至之昏見於南方直正午之中星而孔氏以謂七星畢見不以為中星故唐孔氏云仲春之月日在奎婁入於酉地則初昏之時井鬼在午栁星張在巳翼軫在辰仲夏之月日在東井而入於辛地則初昏之時角亢在午氐房在巳箕尾在辰仲秋之月日在角而入於酉地則初昏之時斗牛在午女虚危在巳室壁在辰仲冬之月日在斗入於申酉地則初昏之時奎婁在午胃昴在巳畢觜參在辰信如孔說則是鳥火虚昴當分至之昏皆見於已非正午也何以為四方中星哉王肅覺其非遂謂宅嵎夷宅南交宅西宅朔方孟月也日中日永宵中日短仲月也鳥火虚昴季月也此說並與天象偶合然分孟仲季非書之意盖二孔王肅皆不知厯家有嵗差之法以月令日在某宿而求之所以不合○鄭氏伯熊曰二十八宿環列四方随天而西轉四方雖有定星而星無定居各以時見於南方仲春星火在東星鳥在南星𭥦在西星虚在北至仲夏則鳥轉而西火轉而南虚轉而東昴轉而北至仲秋則火轉而西虚轉而南𭥦轉而東鳥轉而北至仲冬則虚轉而西𭥦轉而南鳥轉而東火轉而北来嵗仲春則鳥又轉而南矣堯典考中星以正四時甚簡而明○陳氏師凱曰春分之日初出之景於地則在卯方之中於日則在卯時之中盖春分巳前則冬至日出辰漸漸南來未及乎夘中也春分巳後漸漸北去至夏至而日出寅又過乎夘中也直至秋分則又自北而來至於夘中秋分巳後又自夘中南行而至於辰為冬至故春分秋分日皆出夘晝夜皆五十刻而氣候亦得寒温之中也○朱鳥七宿一行撰開元大衍厯中星者所以正四時日行之所在昏中則夕見於地之正南方旦中則晨見於地之正南方月令記昏旦二中堯典止記昏中古者玉衡之器以玉為管横設之以二端對南北自南面北望之則北極正對管之北端自北面南望之則昏時某星正直管之南端在南上正午之地故謂之中星其北極一處則凝然不動常對管端其南上中星則逐時移動毎夜定挨過一度盖太陽所在星輝隠没本不知其行在甚度惟從中星推之中星挨至某宿第幾度則黄道日軌亦退至西上日入䖏某宿第幾度晝考諸日影夜考諸中星則七政之運皆可推而厯日不差矣鶉火午上栁星張三宿也自驚蟄至清明則此三宿逐次為中星當春分之夕則星宿為中星也然此只是就堯典論之後世如月令史漢晉隋唐宋諸書所載中星皆不同有二十四氣中星又有五更中星盖後世厯法漸宻推步愈精不如古厯之簡易也案朱子云宅嵎夷之類恐只是四方度其日景如唐時尚使人去四方觀望此說極是至於測中星亦所以測日也恒星當午自人視之為天之中故曰中星盖因晝有日光而不見星故於初昏測之既得中星計至日入度分加入昏刻所行而太陽之真躔乃得確據晝測日影夜考中星此厯家之要務也又中星諸方各異隨時不同故分測四方參互考驗始無差忒然恒星隨天左旋自東而西又有自行度分自西而東毎嵗所行今定為五十一杪即古之嵗差也其自行分秒雖微久則自著堯時春分日躔在昴而初昏中星為鶉鳥今之春分日躔在室而初昏中星則在東井自堯至今四千餘年而相差若此是知厯不可以一時為準法不可以一隅而定惟使疇人専家眀習其理隨時隨地實測互証常加修改協於天行斯無弊之良法也〉
　　申命羲叔宅南交平秩南訛敬致日永星火以正仲夏厥民因鳥獸希革
　　集傳申重也南交南方交阯之地〈黄氏度曰案漢初置交阯郡後置交州杜佑通典曰復禹舊號是則本名交後世増益之也地理今釋南交今安南國林之竒尚書解云南交即交阯也史記五帝本紀曰黄帝之地北至於幽陵南至於交阯則交阯之對幽都其東尚矣〉陳氏曰南交下當有曰明都三字訛化也謂夏月時物長盛所當變化之事也史記索隠作南為謂所當為之事也敬致周禮所謂冬夏致日盖以夏至之日中祠日而識其景如所謂日至之景尺有五寸謂之地中者也〈周禮疏云周公欲求土中而營王城故有土圭測日影之法〉永長也日永晝六十刻也星火東方蒼龍七宿火謂大火〈孔氏穎逹曰火蒼龍之中星特舉一星舉中則七星可知仲夏初昏之時東方七宿皆得見也○金氏履祥曰心宿有三星中一星名曰大火〉夏至昏之中星也正者夏至陽之極午為正陽位也因析而又析以氣愈熱而民愈散處也希革鳥獸毛希而革易也
　　集說〈晉天文志云鄭衆說土圭之長尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景與土圭等謂之地中今潁川陽城地也鄭𤣥云凡日景於地千里而差一寸景尺有五寸者南戴日下萬五千里也以此推之日當去其下地八萬里矣日邪射陽城則天徑之半也體圓如彈丸地處天之半而陽城為中則日春秋冬夏昏眀晝夜去陽城皆等無盈縮矣故知從日邪射陽城為天徑之半也以句股法言之旁萬五千里句也立極八萬里股也從日邪射陽城也以句股求法入之得八萬一千三百九十四里三十步五尺三寸六分天徑之半而地上去天之數也倍之十六萬二千七百八十八里六十一步四尺七寸二分天徑之數也以周率乗之徑率約之得五十一萬三千六百八十七里六十八步一尺八寸二分周天之數也○孔氏穎逹曰又就所分羲氏之内重命其羲氏而字叔者○七宿房在其中但房心連體心統其名左傳言火中火見詩稱七月流火皆指房心為火故曰火蒼龍之中星特舉一星與鳥不類○方氏慤曰陽生於子而其氣舒故晝刻多日浸長隂生於午而其氣促故晝刻少日浸短以隂生於午則陽極於此故仲夏言日長至陽生於子則隂極於此故仲冬言日短至所謂冬至夏至者其名盖出於此然而以刻數之則如是爾以景量之夏至日極北而在東井其景尺有五寸冬至日極南而在牽牛其景丈有三尺以為長短之極則與此異矣盖刻之長短由日出之早晚景之長短由日行之南北故也○林氏之竒曰敬致者孔氏謂敬行其教以致其功則何獨於南方言之周官冬夏致日左氏曰日官居卿以底日則敬致者致日之謂也○朱子曰伊川云測景以三萬里為準若有窮然有至一邉已及一萬五千里者而天地之位盖如初也此言盖誤所謂升降一萬五千里中者謂冬夏日行南陸北陸之間相去一萬五千里耳非謂周天只三萬里也○王氏天與曰案月令疏云二十八宿随天而行毎日雖周天一匝早晚不同此朱子之所引也以此推之自仲春至仲夏滿九十一日有竒而星宿随天所過之度亦樍至九十一度有竒故夏至初昏星鳥嚮西而星火正見南方下文星虚星𭥦亦然此四時中星所以不同也○申氏時行曰敬致與寅賔寅餞不同盖夏至之日既行於北陸而不同於春秋之晷測候之所又在於南方而不同於出入之處故於夏至之午立土圭之法伺日行之中天而察其晷影之長短此所謂敬致也○潘氏士遴曰夏至午時立八尺表表下横置尺五之土圭伺日行至中天去極六十七度強夏至之午景與土圭相齊恰長一尺五寸便是地中〉
　　〈案堯時夏至日躔在星而初昏中星為大火今夏至日躔於觜而初昏中星則亢宿中之大角偏東數分餘也〉
　　分命和仲宅西曰昧谷寅餞納日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鳥獸毛毨
　　集傳西謂西極之地也〈地理今釋西朔方案史記五帝紀注徐廣曰西者今天水之西縣漢屬隴西郡非也西縣秦置在今陕西鞏昌府秦州界非以和仲宅西而名西之不可為西縣猶朔方之不可為朔方郡皆不當専指一處黄度尚書說云禹貢西被流沙自流沙以西皆夷界山川不紀於職方故稱西以見境域之不至此也朔則北限沙漠荒茫攸逺山川不可見故稱朔方以為大界或曰山海經北荒有幽都山樂史寰宇記幽州有幽都山皆為附㑹此說良是〉曰昧谷者以日所入而名也〈孔氏安國曰昧𡨋也日入於谷而天下冥故曰昧谷〉餞禮送行者之名納日方納之日也〈申氏時行曰納日在酉時酉位〉盖以秋分之莫夕方納之日而識其景也西成秋月物成之時所當成就之事也宵夜也宵中者秋分夜之刻於夏冬為適中也晝夜亦各五十刻舉夜以見日故曰宵〈孔氏穎逹曰宵陽氣消也〉星虚北方𤣥武七宿之虚星秋分昏之中星也〈孔氏穎逹曰虚𤣥武之中星七星秋分之日昏時竝見〉亦曰殷者秋分隂之中也夷平也暑退而人氣平也毛毨鳥獸毛落更生潤澤鮮好也
　　集說〈孔氏頴逹曰又分命和氏而字仲者○谷者日所行之道故謂日入之處為昧谷非實有谷而日入也○三時皆言日惟秋言夜明日中宵亦中宵中日亦中春之與秋日夜皆䓁春言出日即以日言之秋言納日即以夜言之○孫氏覺曰仲春陽中故舉日仲秋隂中故舉宵○王氏肯堂曰出日納日之日日月之日也日中永短之日日夜之日也○潘氏士遴曰四方之職皆互文見宅西則嵎夷為東可知朔言方則三方可知北曰幽都則南明都可知言南交則朔方為北可知舉春日中則宵中可知秋宵中則日中可知日永短則宵永短可知春中星全舉七宿之鳥則夏秋冬之為龍虎𤣥武可知夏獨舉大火一辰則春鶉火秋𤣥枵冬大梁可知秋冬獨言一宿則春星宿夏房宿可知〉
　　〈案堯時秋分日躔在房而初昏中星為虚今秋分日躔於翼而初昏中星則斗宿第四星偏東數分餘也〉
　　申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鳥獸氄毛
　　集傳朔方北荒之地謂之朔者朔之為言蘇也萬物至此死而復蘇〈李氏巡曰萬物盡於北方蘇而復生故北稱朔〉猶月之晦而有朔也日行至是則淪於地中萬象幽暗故曰幽都〈朱氏祖義曰即幽州也史記黄帝之地北至幽陵〉在察也朔易冬月歲事已畢除舊更新所當改易之事也〈朱子曰朔易亦是時候嵗一改易於此有終而復始之意〉日短晝四十刻也星昴西方白虎七宿之𭥦宿冬至昏之中星也〈孔氏穎逹曰西方七宿昴為中故昴為白虎之中星〉亦曰正者冬至隂之極子為正隂之位也隩室之内也〈孫氏炎曰室中隠隩之處也〉氣寒而民聚於内也氄毛鳥獸生耎毳細毛以自温也盖既命羲和造厯制器而又分方與時使各驗其實以審夫推步之差聖人之敬天勤民其謹如是是以術不違天而政不失時也又案此冬至日在虚昏中昴今冬至日在斗昏中壁中星不同者盖天有三百六十五度四分度之一歲有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有餘嵗日四分之一而不足故天度常平運而舒日道常内轉而縮天漸差而西歲漸差而東此嵗差之由唐一行所謂歲差者是也古厯簡易未立差法但隨時占候脩改以與天合至東晋虞喜始以天為天以嵗為嵗乃立差以追其變約以五十年退一度〈朱子曰中星自堯時至今已差五十度〉何承天以為太過乃倍其年而又反不及至隋劉焯取二家中數七十五年為近之然亦未為精密也因附著於此
　　集說〈孔氏穎逹曰又重命和氏而字叔者○王氏安石曰北方以位言之則日月星辰之象皆伏而不見以時言之則草木歸根昆蟲閉蟄皆有隠伏之意故謂之幽都○程子曰落下閎作厯言數百年當差一日其差理必然何承天以其差遂立嵗差法以所差分數攤在所厯之年看一嵗差著幾分其差後亦不定獨邵堯夫立差法冠絶古今却於日月交感之際以隂陽虧盈求之遂不差大抵隂常虧陽常盈故只於這裏差了厯上若是通理所通為多○林氏之竒曰鳥獸孳尾希革毛毨氄毛盖萬物之微感天地至和之氣而動作應時故作厯者觀此以候天時之早晚如禮記月令云魚上冰獺祭魚倉庚鳴鴻雁來之類是堯典之遺法也○朱子曰今之造厯者無定法只是趕趁天之行度以求合或過則損不及則益所以多差因言古之鍾律細算寸分毫釐絲忽皆是定法如合符契皆自然而然莫知所起古之聖人其思之如是之巧然皆非私意撰為之也意古之厯書亦必有一定之法而今亡矣三代而下造厯者紛紛莫有定議愈精愈密而愈多差由不得古人一定之法也季通常言天之運無常日月星辰積氣皆動物也其行度疾徐或過不及自是不齊使我之法能運乎天而不為天之所運則其疏密遲速或過不及之間不出乎我此虚寛之大數縱有差忒皆可推而不失矣何者以我法之有定而律彼之無定自無差也季通言非是天運無定乃其行度如此其行之差處亦是常度但後之造厯者為數窄狭而不足以包之耳○堯時昏卫星中於午月令差於未漢晋以来又差今比堯時似差四分之一古時冬至日在牽牛今却在斗○太史公厯書說是太初然却是顓頊四分厯劉歆三統厯唐一行大衍厯最詳備五代王朴司天考亦簡嚴然一行王朴之厯皆止用之二三年即差王朴厯是七百二十加去季通亦用却依康莭三百六十數○吕氏祖謙曰既成今歳之終又慮來歲之始故謂之朔易始而終終而始此天地生生不窮之道而聖人體之以贊化育艮始終萬物之意也○陳氏埴曰謂之中星者當南方之正直午位之中者也然星隨天西轉無刻不有中星但其法以初昏為候故堯典之所指即謂昏中也其以星鳥言者是以四象言也其以星火言者是以二十八宿言也要皆不出於二十八宿四分之則為四象十二分則為十二辰耳然堯典但提其大綱若厯家則轉加密矣故月令析為十二三統折為二十四氣且兼旦中而言則愈析愈宻固不厭析也盖周天三百六十五度四分度之一四分其度而得一謂零散數也其一晝夜左旋一周天而乂竒一度置周不數而獨數其竒故謂星日行一度若甲日某星初度中即乙日某星二度中日有三百六十六即中星亦有三百六十六必星官以玉衡窺之毫釐不差斯可以定莭氣而成四時若三統分二十四氣在厯家且爾况月令堯典乎古今厯法不同大抵較踈宻耳○陳氏大猷曰案厯家自北齊向子信始首知嵗差之法以古厯指之凡八十餘年差一度月令日在某宿比之堯時則已差矣以日會月在某宿未知中星宜具不合矣故唐一行云日在虚一則星火星昴皆以仲月昏中而沈存中亦云堯典日短星昴今乃日短星束壁以是知嵗差之法乃厯家之所通知特先儒未之思耳○陳氏櫟曰訂傳謂今冬至日在十昏壁中所謂今者文公之時也證之今日又不同矣近嵗方氏囬當至元十八年辛巳作孫君山經序有曰今冬至日在箕九度昏室中由此觀之烏可不用嵗差法隨時追其變而治厯以與天合哉既當隨時修改以與天合則執經膠泥以求與占合决所不可也○金氏燧曰歲有差數先賢故立嵗差之法以步之差法當以七十三年者為稍的堯時冬至日在虚七度昏𭥦中至月令時該一千九百餘年月令冬至日在斗二十二度昏奎中至本朝初該一千七百餘年冬至日在斗初度昏壁中今延祐又經四十餘年而冬至日在箕八度矣昏亦壁中以此驗之誠有不同○潘氏士遴曰凡測星治地令平規而圜之徑二十歩一尺七寸四分寸之二六尺為歩周三百六十五寸二十五分一尺為一度以象周天之數立一表于地圭之中命曰中表不動從表之北向南而星星置一表於正南之經頭命曰游儀之表毎日逐星西過以尺量其下去所表之數毎一尺為一度候星以牽牛為始望星在正南之昏時為法從此以後日西過經八日昏時女星來中故牛為八度復候女星至十二日後虚星來中故為十二度復候虚星至十日後危星來故虚為十度〉
　　〈案堯時冬至日躔於虚而初昏中星為昴今冬至日躔於箕而初昏中星則室宿中之雲雨星偏東數分餘也〉
　　帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以閏月定四時成歲允釐百工庻績咸熙
　　集傳咨嗟也嗟歎而告之也暨及也朞猶周也〈孔氏安國曰匝四時曰朞○鄭氏康成曰中數曰嵗朔數曰年中朔大小不齊正之以閏若今作厯日○陸氏徳明曰十日為旬○蘇氏軾曰有六旬有六日有讀為又占又有通〉允信釐治工官庶衆績功咸皆熙廣也天體至圎周圍三百六十五度四分度之一〈范氏蔚宗曰在天成度在厯成日○胡氏方平曰四分度之一者天行毎一度計九百四十分分為四分則計四箇二百三十五分也〉繞地左旋常一日一周而過一度日麗天而少遲故日行一日亦繞地一周而在天為不及一度積三百六十五日九百四十分日之二百三十五〈陳氏師凱曰九百四十分者厯家額設一日細數也二百三十五者即四分日之一也○胡氏方平曰天一度有九百四十分嵗一日亦有九百四十分均以四分分之毎分計二百三十五分是天與日所行之餘分也〉而與天㑹是一歲日行之數也月麗天而尤遲一日常不及天十三度十九分度之七〈胡氏方平曰十九分度之七者以九百四十分分為十九分毎分計四十九分四釐七毫三絲六忽八秒十九分内中取七分總為三百四十六分三釐一毫五絲七忽六秒此月行一日不及天與日常度之餘分也〉積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日會〈朱子曰天無體只二十八宿便是體且如日月皆從角起天亦從角起日則一日一周依舊只在角上天則一周了又過角些子日月累上去則一年便與日㑹〉十二㑹得全日三百四十八〈陳氏師凱曰十二箇二十九日也〉餘分之積又五千九百八十八〈陳氏師凱曰十二箇四百九十九分也〉如日法九百四十而一得六〈陳氏師凱曰以九百四十為一日之法而除五千九百八十八得六箇九百四十為六日也〉不盡三百四十八〈黄氏瑞莭曰將餘分五千九百八十八除之六日外餘三百四十八分也〉通計得日三百五十四〈陳氏師凱曰有全日三百四十八并餘分之積得六日也〉九百四十分日之三百四十八〈陳氏師凱曰即上除不盡之數計四時令三十四分三分分之二也〉是一嵗月行之數也嵗有十二月月有三十日三百六十者一嵗之常數也〈陳氏師凱曰厯家設此為常額多於此者為盈少於此者為虚〉故日與天會而多五日九百四十分日之二百三十五者為氣盈〈胡氏方平曰氣則二十四氣自今年冬至至来年冬至前一日計三百六十五日二百三十五分是於三百六十日外多五日二百三十五分者為氣盈〉月與日㑹而少五日九百四十分日之五百九十二者為朔虚〈胡氏方平曰朔則十二月朔自今年十一月初一至來年十一月初一前一日計三百五十四日三百四十八分是於三百六十日内少五日五百九十二分者為朔虚〉合氣盈朔虚而閏生焉〈金氏燧曰閏所以消其盈而息其虚也〉故一嵗閏率則十日九百四十分日之八百二十七〈黄氏瑞莭曰將日行所多五日又二百三十五分合月行所少五日又五百九十二分通得十日又八百二十七分一嵗之閏率也〉三嵗一閏則三十二日九百四十分日之六百單一五歲再閏則五十四日九百四十分日之三百七十五〈胡氏方平曰三嵗一閏積氣朔之數三箇十日八百二十七分計三十二日六百單一分五嵗再閏積五箇十日八百二十七分計五十四日三百七十五分但五嵗内無再閏而易繫乃有五嵗再閏之文者盖以氣盈六日朔虚六日而再閏在五嵗内者舉成數也在六嵗内者舉本數也〉十有九歲七閏則氣朔分齊是為一章也〈黄氏瑞節曰十九嵗七閏合十九歲日行所多月行所少通得整日一百九十毎嵗餘分八百二十七以十九乗之得一萬五千七百一十三以日法九百四十分而一除之得十六日猶餘六百七十三分并一百九十日通二百單六日又六百七十三分也今為七閏月毎月二十九日通二百單三日毎月餘分四百九十九分以七乗之得三千四百九十三以日法九百四十分而一除之得三日猶餘六百七十三分并二百單三日通二百單六日又六百七十三分也所謂氣朔分齊者十九年合氣盈朔虚得二百單六日不盡六百七十三分七閏月亦二百單六日不盡六百七十三分氣之分與朔之分至十九年而皆齊此所謂氣朔分齊而為一章也〉故三年而不置閏則春之一月入於夏而時漸不定矣子之一月入於丑而歲漸不成矣積之之久至於三失閏則春皆入夏而時全不定矣十二失閏子皆入丑歲全不成矣其名實乖戾寒暑反易農桑庶務皆失其時故必以此餘日置閏月於其間然後四時不差而嵗功得成以此信治百官而衆功皆廣也
　　集說〈孔氏安國曰一嵗三百六十六日除小月六為六日是為一嵗有餘十二日未盈三嵗是得一月則置閏焉以定四時之氣節成一嵗之厯象○王氏肅曰斗之所建是為中氣日月所在斗指兩辰之間無中氣故以為閏也○孔氏穎逹曰日日行一度則一朞三百六十五日四分日之一今言三百六十六日者王肅云四分日之一又入六日之内舉全數以言之也○無閏時不定嵗不成故須置閏以定四時左傳云履端於始序則不愆舉正於中民則不惑歸餘於終事則不悖是也○黄氏度曰秦顓頊厯置閏在嵗後堯厯考中星定分至隨月置閏故四時不差遂為後世法○朱子曰天道與日月五星皆是左旋天道日一周天而常過一度日一日一周天起度端終度端故比天道常不及一度月行不及天十三度十九分度之七今人却云月行速日行遲此錯說也但厯家以右旋為說取其易見日月之度爾○問天道左旋自西而東日月右行則如何曰横渠說日月皆是左旋説得好盖天行甚健一日一夜周三百六十五度四分度之一又進過一度日行速健次於天一日一夜周三百六十五度四分度之一正恰好被天進一度則日為退一度二日天進二度則日為退二度積至三百六十五日四分日之一則天所進過之度又恰周得本數而日所退之度亦恰退盡本數遂與天㑹而成一年是謂一年一周天月行遲一日一夜行三百六十五度四分度之一行不盡比天為退了十三度有竒至二十九日半強恰與天相值在恰好處是謂一月一周天進數為順天而左退數為逆天而右厯家以進數難筭只以退數算之故謂之右行且曰日行遲月行速○厯家只算所退之度却云日行一度月行十三度有竒此乃截法故有日月五星右行之説其實非右行也横渠云天左旋處其中者順之少遲則反右矣此說最好○閏餘生於朔不盡周天之氣周天之氣謂二十四氣也月有大小朔不得盡此氣而一嵗日子足矣故置閏○中氣只在本月若趲得中氣在月盡後月便當置閏○問厯所以叅差古今豈無人考得精者曰若考得精宻有箇㝎數永不會差伊川說康節厯不會差今厯愈宻而愈差因以兩手量卓邉云且如這許多濶分作四段被他界限濶便有差不過只在一段界限之内容易推測便有差容易見今之厯法於這四界分作八界又分作十六界界限愈密則差數愈逺何故以界限愈宻而踰越多也其差則一而古今厯法踈密不同故耳只是不曽推得定移來凑合天之運行只有季通說得好當初造厯便合并天運所蹉之處都算在裏幾年後蹉幾分幾年後蹉幾度將這蹉數都算做正數直推到盡頭如此可以正而不差今人不曽得箇太統正說天之運行有差不知天之運行合當如此○吕氏祖謙曰閏者一嵗之樞紐天地之數惟竒則無窮一嵗餘十二日有竒苟不置閏則四時之氣無由而定一嵗之功無由而成以閏月歸竒始可以定時而成嵗○金氏履祥曰周天概舉全日而中星亦通舉辰象其間度刻則有司隨時推之以與天合後世度不足而析為分分不足而又為秒有為九百四十分日之二百三十五者太初則又為八十一分日之二十分少劉氏王氏又為五百八十九分日之百四十五唐大衍又析一度為三千四十分而毎嵗日餘三十七分大至朱震統元厯析一度為萬分歲周三百六十五日二千四百四十六分七十二秒半而周天則三百六十五度二千五百七十二分二十五秒分秒愈多算法當愈宻久亦未甞不差者聖人言天常寛而厯則宻後世作厯常宻而於天反踈盖聖人因天以定厯後世制厯以推天也○王氏肯堂曰日差則月不成月差則時不成時差則嵗不成故先舉朞三百六旬有六日之大數以見一嵗之盈虚而以置閏月為定四時之要以定四時為成嵗之要嵗成於時時定於月月正於日此作厯之要也案朞三百有六旬有六日盖舉成數言之即今嵗實也歴代諸家所定嵗實不一漢志以天周為三百六十五度四分度之一在天為一度在厯為一日是以天周即嵗周也東晋虞喜分天周為三百六十五度二十六分乃四分之一有餘定嵗周為三百六十五日二十四分為四分之一不足宋何承天改天周為三百六十五度二十五分半嵗周為三百六十五日二十四分半元郭守敬考古準今定天周為三百六十五度二千五百七十五分嵗周為三百六十五日二千四百二十五分然天周嵗周俱用竒零勢難齊一惟邵子元會運世以三百六十為率盖天周為起數之宗天度既整然後以整馭零為法較易故今時憲厯定天周為三百六十度度為六十分分為六十秒秒以下俱以六十逓折而嵗周為三百六十五日二四二一八七五日為十二時時為八刻刻為十五分分為六十秒秒以下俱以六十遞折二四二一八七五當十二時中二時七刻零三分四十五秒歴代以來雖餘分多寡稍有増損要皆本乎堯典之成數而脩明之至月與日㑹而有合朔日與天㑹而有分至其中氣朔䇿之不齊而氣盈朔虚之數以生乃置閏以通之使四時咸得其正此堯典之法所以為萬世之規範也〉
　　帝曰疇咨若時登庸放齊曰𦙍子朱啟明帝曰吁嚚訟可乎
　　集傳此下至鯀績用弗成皆為禪舜張本也疇誰咨訪問也若順庸用也堯言誰為我訪問能順時為治之人而登用之乎放齊臣名𦙍嗣也𦙍子朱堯之嗣子丹朱也啓開也言其性開明可登用也吁者歎其不然之辭嚚謂口不道忠信之言訟争辯也朱盖以其開明之才用之於不善故嚚訟禹所謂傲虐是也此見堯之至公至明深知其子之惡而不以一人病天下也或曰𦙍國子爵堯時諸侯也夏書有𦙍侯周書有𦙍之舞衣今亦未見其必不然姑存於此云集說〈孔氏穎逹曰堯任羲和衆功已廣復求賢人欲任用之○林氏之竒曰虞書上采堯事為舜典張本則必推本舜之所以得天下於堯使朱果𦙍國之君則其事不應載之堯典史記作嗣子丹朱其說是也○朱子曰自疇咨若時登庸到篇末只是一事皆是為禪位設也一舉而放齊舉篇子再舉而驩兜舉共工三舉而四岳舉鯀皆不得其人故卒以天下授舜○吕氏祖謙曰登庸者大用之意也○啓明之中有不同君子因啓明以為善小人因啓明以為惡○姚氏舜牧曰上古為治只是一箇順看此處若時若采及舜典若工若上下草木鳥獸可見○龎氏招俊曰時字泛指氣化若者因風氣漸開而盡裁成輔相之道值人文已著而樹經綸調變之功也朱以啓眀之才用之嚚訟必致逞已見拂時宜故决其不可〉
　　帝曰疇咨若予采驩兜曰都共工方鳩僝功帝曰吁静言庸違象恭滔天
　　集傳采事也都歎美之辭也驩兜臣名共工官名盖古之世官族也方且鳩聚僝見也〈孔氏穎逹曰僝然見之状〉言共工方且鳩聚而見其功也〈朱子曰方鳩僝功語未可曉亦未灼然知僝功為見功且依古注說〉靜言庸違者静則能言用則違背也象恭貌恭而心不然也〈孔氏穎逹曰貌象恭敬而心傲狠〉滔天二字未詳與下文相似疑有舛誤〈林氏之竒曰象恭云滔天其說難通故齊唐以謂古者竹簡容二十字自象恭至滔天始及一行故傳者誤書滔天二字○朱子曰羡文也〉上章言順時此言順事職任大小可見〈鍾氏庚陽曰上順時總治之職此順事分治之職〉集說〈陸氏九淵曰堯之知共工丹朱不是於形跡間見之直是見他心術○時氏瀾曰常人之情言人之惡必至忿嫉聖人則有咨嗟歎憫之心○陳氏櫟曰兜共四凶之二同惡相濟敢為欺罔堯已燭其姦未及誅之耳舜既受禪長惡不悛故罪之○羅氏欽順曰嚚訟圯族剛惡也静言庸違象恭柔惡也小人之情状固不止此然即此三者亦足以概之○申氏時行曰采即禮樂刑政工虞教養等事静言庸違者言行不相顧也象恭者表裏不相符也以之順事安能有實績乎此共工所以不可用也○姚氏舜牧曰驩兜是黨惡的人與放齊不同然共工方鳩僝功亦是實事小人欲自見於天下何甞不竭力供職微著其功惟是言行相違表裏不一任以大事必至傾覆耳○王氏肯堂曰事而曰若者凡事莫不有當然不易之理遵而行之無所違悖是之謂順知此則雖通變宜民亦行其所無事也〉
　　帝曰咨四岳湯湯洪水方割蕩蕩懐山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂僉曰於鯀哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰异哉試可乃已帝曰徃欽哉九載績用弗成集傳四岳官名一人而總四岳諸侯之事也湯湯水盛貌洪大也孟子曰水逆行謂之洚水洚水者洪水也盖水涌出而未洩故氾濫而逆流也割害也〈孔氏穎逹曰刀害為割故割為害也〉蕩蕩廣貌懐包其四面也㐮駕出其上也大阜曰陵浩浩大貌滔漫也極言其大勢若漫天也俾使乂治也言有能任此責者使之治水也僉衆共之辭四岳與其所領諸侯之在朝者同辭而對也於歎美辭鯀崇伯名〈孔氏穎逹曰周語云有崇伯鯀鯀是崇君伯爵故云鯀崇伯之名〉歎其美而薦之也咈者甚不然之之辭方命者逆命而不行也王氏曰圎則行方則止方命猶今言廢閣詔令也盖鯀之為人悻戾自用不從上令也圯敗族類也言與衆不和傷人害物鯀之不可用者以此也楚辭言鯀婞直是其方命圯族之證也岳曰四岳之獨言也异義未詳疑是已廢而復強舉之之意〈潘氏士遴曰說文异舉也曰舉哉便有不得已意〉試可乃已者盖廷臣未有能於鯀者不若姑試用之取其可以治水而已言無預他事不必求其備也〈朱子曰异哉是不用亦可試可乃已言試而可則用之亦可已而已之也〉堯於是遣之徃治水而戒以欽哉盖任大事不可以不敬聖人之戒辭約而意盡也載年也〈孔氏穎逹曰夏曰嵗商曰祀周曰年唐虞曰載孫炎曰載取萬物終而更始是年之别名〉九載三考功用不成故黜之
　　集說〈孔氏頴逹曰人有性雖不善才堪立功者衆皆據之言鯀可試冀或有益故遂用之李顒曰堯雖獨明於上衆多不逹於下故不得不副倒懸之望耳○鯀既無功早應黜廢而待九年無成始退之者水為大災而百官謂鯀能治及遣徃治非無小益下人見其有益謂鯀實能治之日復一日以終三考三考無成衆人乃服然後退之祭法云鯀障洪水而殛死禹能脩鯀之功然則禹之大功顧亦因鯀是治水有益之驗但不能成功耳○程子曰古之時民居少人各就髙而居中國雖有水亦未為害也及堯之時人漸多漸就平廣而居水氾濫乃始為害當是時龍門未闢伊闕未析砥柱未鑿堯乃因水之氾濫而治之以為天下後世無窮之利非堯時水特為害也盖已久矣上世人少就髙而居則不為害後世人多就下而處則為害也○治水天下之大任也非至公之心能舍已從人盡天下之議則不能成其功豈方命圯族者所能哉鯀雖九年弗成然所治固非他人所及也惟其功有緒故其自任益強咈戾圯族益甚公議隔而人心離是以其惡愈顯而功卒不可成也○薛氏季宣曰四岳不名尊大臣之禮也其所以咨四岳者四岳輔導之任而諸侯之長也○黄氏度曰箕子曰鯀堙洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪範九疇彜倫攸斁水失其性而五行皆亂彜倫由是而斁是之謂毁其類堯見微知著衆人固不識也夫有材而不知道逆而施之鮮不敗其類者○朱子語類問四岳百揆曰四岳是總在外諸侯之官百揆則總在内百官者又問四岳是一人是四人曰汝能庸命巽朕位不成讓於四人又如咨二十有二人乃四岳九官十二牧尤見得四岳只是一人○問堯既知鯀如何猶用之曰鯀也是有才智想見只是狠拗自是所以楚辭說鯀婞直以亡身必是他去治水有不依道理壊事處○庸命方命之命皆謂命令也庸命者言能用我之命以巽朕位也方命者言止其命令而不行也○時氏瀾曰觀徃欽哉之命見鯀非無治水之材所以方命圯族本於忽視天下使其降志下心知天下有所當敬則命何敢方族何敢圯自然成功而有餘矣○陳氏經曰聖人觀人觀其心術不觀其才朱之啓明共之僝功鯀之試可其才豈無所長心術不正其才適足為為惡之資耳○陳氏大猷曰於人所共賢而賢之易於人所共賢而知其非賢難○吴氏澂曰邵子皇極經世書帝堯六十一載命鯀治水六十九載其績弗成或疑績用弗成盖在舜既徴庸之後史言之於此以終上事也○申氏時行曰上而方命則必不能體君之心下而圯族則必不能全民之命又何以順水之道而治之哉堯之所言謂其徳之不足用也岳之強舉取其才之猶可用也堯知之而復用之者盖以方割之民不可以坐視而一已之見不可先四岳耳此堯所以有愛民之仁而卒不失為知人之智〉
　　帝曰咨四岳朕在位七十載汝能庸命巽朕位岳曰否徳忝帝位曰明明揚側陋師錫帝曰有鰥在下曰虞舜帝曰俞予聞如何岳曰瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝又不格姦帝曰我其試哉女于時觀厥刑于二女釐降二女于媯汭嬪于虞帝曰欽哉
　　集傳朕古人自稱之通號吴氏曰㢲遜古通用言汝四岳能用我之命而可遜以此位乎盖丹朱既不肖羣臣又多不稱故欲舉以授人而先之四岳也否不通忝辱也明明上明謂明顯之下明謂已在顯位者揚舉也側陋微賤之人也言惟徳是舉不拘貴賤也〈蘇氏軾曰明其髙明者揚其側陋者〉師衆錫與也四岳羣臣諸侯同辭以對也鰥無妻之名虞氏舜名也〈王氏肅曰虞地名也○皇甫氏謐曰今河東太陽山西虞地是也○黄氏度曰虞今觧州安邑縣〉俞應許之辭予聞者我亦嘗聞是人也如何者復問其徳之詳也岳曰四岳獨對也瞽無目之名言舜乃瞽者之子也舜父號瞽叟心不則徳義之經為頑母舜後母也象舜異母弟名傲驕慢也諧和烝進也言舜不幸遭此而能和以孝使之進進以善自治而不至於大為姦惡也〈程子曰烝烝勉益漸進之意○陳氏埴曰不格姦亦謂能感動其慈愛之心至於和豫〉女以女與人也時是刑法也二女堯二女娥皇女英也此堯言其將試舜之意也荘子所謂二女事之以觀其内是也盖夫婦之間隠微之際正始之道所繫尤重故觀人者於此為尤切也釐理降下也〈陳氏埴曰釐降只是他經理二女下降時事爾〉媯水名在今河中府河東縣〈皇輿表河中府今平陽府河東縣今蒲州竝隸山西〉出歴山入河爾雅曰水北曰汭亦小水入大水之名盖兩水合流之内也故從水從内盖舜所居之地〈孔氏頴逹曰媯水在河東虞鄉縣歴山西西流至蒲坂縣南入於河舜居其旁周武王賜陳胡公之姓為媯為舜居媯水故也○薛氏季宣曰媯水出觧州觧縣地理今釋媯汭在今山西平陽府蒲州界案孔安國傳云舜所居媯水之汭經典釋文云汭水之内也皆不以汭為水名而水經注云歴山有舜井媯水出焉南曰媯水北曰汭水異源同歸渾流南入於河史記正義亦引地記云河東郡青山東山中有二泉南流者媯水北流者汭水今考山西平陽府蒲州南有媯汭二水皆南注大河與水經注地記二書合盖汭本訓北訓内又為小水入大水之名或後人見媯水北有一小水入媯遂蒙堯典文而加名耳〉嬪婦也虞舜氏也史言堯治装下嫁二女於媯水之北使為舜婦於虞氏之家也欽哉堯戒二女之辭即禮所謂徃之女家必敬必戒者况以天子之女嫁於匹夫尤不可不深戒之也
　　集說〈孔氏安國曰堯年十六以唐侯升為天子在位七十年則時年八十六○以二女妻舜觀其施法度於二女將使治國故先使治家○周子曰治天下有則家之謂也家難而天下易家親而天下疏也家人離必起於婦人故聧次家人以二女同居而志不同行也堯所以釐降二女於媯汭舜可禪乎吾兹試矣是治天下觀於家治家觀於身而已矣○司馬氏光曰舜自脩於畎畝之中而閒於堯此舜之所難也舜在畎畝之中而堯聞之此堯之所難也○程子曰四岳堯之輔臣固賢者也堯將禪帝位固宜先四岳四岳不能當復使之明揚在下之可當者宜其得聖人也後世多疑以為岳可授則盍授之不可授則何命之也夫将以天下之公器授人堯其冝獨為之乎故先命之大臣百官以至天下有聖過於已者必見推矣遞相推譲卒當得最賢者矣事事次序理自當然○曽氏敗曰唐虞建官内有百揆四岳時無百揆則官無隆於四岳四岳之賢於羣臣可知想其徳未足以宅百揆則於庸命有所不能可知古之人自知甚明其所不當受者雖與之天下不受也○朱子曰先儒多疑舜乃前世帝王之後在堯時不應在側陋此恐不然上古人夀長傳數世之後經歴之逺自然有微而在下者○呂氏祖謙曰明明揚側陋見堯為天下得人之意廣大無間自朝廷自草野自幽隠自逺僻明者可舉則眀之側陋者可舉則揚之其公天下之道如此○堯曰予聞者不過亦嘗聞舜之名非堯先有欲遜舜之心學者因予聞之說以為堯已知有舜欲用之久矣先遜四岳料其必辭待其薦而後用舜此後世之心也盖堯雖聞舜賢舜為人果如何堯亦未知也觀如何二字足以見堯之心○時氏瀾曰四岳之舉舜指家庭之事而言之堯之試舜亦於家庭之事而觀之○真氏徳秀曰堯問若時登庸之人而放齊以朱對又問若采之人而驩兜以共工對又問治水之人而四岳以鯀對此不當舉而舉者也後問可以巽位之人而四岳以舜對此當舉而舉者也堯於其不當舉者則吁而歎之於其當舉者則俞而然之此其所以為聖歟○陳氏大猷曰舜自處頑嚚傲之間而盡其道固難使二女處焉而亦盡其道尤難使非化二女與已同徳安能如此二女亦舜之儔也歟○羅氏欽順曰能使頑父嚚母傲弟相與感化而不格姦則天下無不可化之人矣非甚盛徳其孰能之〉
　　總論〈程子曰自放勲至格於上下堯之徳也自克明俊徳至於變時雍堯治天下之道也自乃命義和至庻績咸熙堯立治之法也自帝曰疇咨以下至萹終言堯之聖眀能知人也○吕氏祖謙曰堯典一篇始終無非欽也始之欽明終之欽哉其中曰允恭曰欽若曰敬授曰寅賔寅餞曰敬致曰徃欽哉皆以敬為辭○熊氏禾曰韓子曰堯以是道傳之舜舜以是道傳之禹湯文武周公孔子則堯典是第一傳道之祖以前雖有伏羲神農黄帝三聖人者作孔子作易大傳不過略述其開物成務大概而已創制立法盖未詳也堯典曰放勲孔子稱之亦曰巍巍乎其有成功煥乎其有文章盖混沌既判至堯適當一元文眀之㑹也○人君以一身出而為天地人物之宗主不過為生民立極盡其輔相財成之道三才之責既盡則聖人之能事畢矣○董氏鼎曰帝堯為五帝之盛帝堯典為百篇之首篇吕氏謂書首二典猶易首乾坤乾君道坤臣道也天地之道備於乾坤而君臣之道見於二典至當之論也然堯典篇中不過三大莭脩齊治平一也治厯明時二也知人舉舜三也節目有三而綱領惟一一者欽而已欽敬者一心之主宰而萬事之根本見於脩齊治平者此敬見於治厯明時者亦此敬見於知人傳賢者亦此敬一篇之中言欽不一曰恭曰寅何徃非一敬所貫通者先儒謂敬者百聖傳心之法讀是書者宜亦曰毋不敬○薛氏瑄曰書載堯舜之事皆先徳行而後事功事功之大者莫大於用人之一事〉
　　〈案古之帝王有治法有道法有心法治法三才竝建命羲和以厯象所以治天時也咨四岳以俾乂所以治水土也咨若時若采所以治民事也道法者欽明以下至親睦平帝皆是也惟心法則欽之一字可以聚衆徳貫治道聖聖相傳不越乎此非獨一書中綱領即堯典一篇三致意焉雖其說必待程朱發之而大昭其義然上古史官實足窺見大聖之精微其言已揭日月而行矣舜典悉同於堯二聖人所以為千古立極禹湯文武周公寕外是歟雖然用人乃為治之最要者所以末三節歸重於疇咨可見不得其人而輔佐之雖堯舜不能為治則知人之難可不兢兢慎之歟〉















　　欽定書經傳説彚纂卷一
<經部,書類,欽定書經傳說彙纂>



　　欽定四庫全書
　　欽定書經傳説彚纂卷二
　　舜典
　　集傳今文古文皆有今文合於堯典而無篇首二十八字○唐孔氏曰東晉梅賾上孔傳闕舜典自乃命以位以上二十八字世所不傳多用王范之注補之而皆以慎徽五典以下為舜典之初至齊蕭鸞建武四年姚方興於大航頭得孔氏傳古文舜典乃上之事未施行而方興以罪致戮至隋開皇初購求遺典始得之今案古文孔傳尚書有曰若稽古以下二十八字伏生以舜典合於堯典只以慎徽五典以上接帝曰欽哉之下而無此二十八字梅賾既失孔傳舜典故亦不知有此二十八字而慎徽五典以下則固具於伏生之書故傳者用王范之注以補之至姚方興乃得古文孔傳舜典於是始知有
　　此二十八字或者由此乃謂古文舜典一篇皆盡亡失至是方全得之遂疑其偽盖過論也集説〈程子曰舜典篇末載舜終是夏時所作可知與堯典虞時所作同○朱子曰東菜謂舜典止載舜元年事則是若說是作史之妙則不然焉知當時别無文字在○金氏履祥曰子王子曰孟子引堯典今皆載於舜典有以證孟子所讀未嘗分也孔壁之分以冊書舒卷之長分之無他義也自蕭齊姚方興以二十八字加於慎徽五典之上然後典分為二勢不得合矣且𤣥徳二字六經無此語此荘老之言晉宋所尚愚知其非本語履祥案重華見於楚辭𤣥徳見於淮南子則此二十八字虞書當已有之非至宋齊間方作此附㑹也〉
　　曰若稽古帝舜曰重華協于帝濬哲文明溫恭允塞𤣥徳升聞乃命以位
　　集傳華光華也協合也〈王氏肯堂曰再見曰重不二曰協〉帝謂堯也濬深哲智也溫和粹也塞實也〈真氏徳秀曰唐虞之時未有誠字此云允塞即誠義也〉𤣥幽潜也升上也〈孔氏穎達曰從下而上謂之升〉言堯既有光華而舜又有光華可合于堯〈姚氏舜牧曰重華即復旦之謂〉因言其目則深沈而有智文理而光明和粹而恭敬誠信而篤實有此四者幽潛之徳〈程子曰𤣥幽逺之稱舜潛徳幽逺之中又其徳深逺故云〉上聞於堯〈申氏時行曰升聞如師曰有鰥帝曰予聞是也〉堯乃命之以職位也
　　集説〈孔氏頴達曰舜在畎畆之間潛徳顯彰於外升聞天子之朝○程子曰虞舜側微重華協于帝盛徳光華與堯相襲協宜於帝位言以聖繼聖宜於天下也故云重華協于帝此句總言舜事已下重叙其徳也○凡論聖人者必取其徳之煥𤼵者稱之随其所取不必同也故稱堯曰欽眀文思稱文王曰徽柔懿恭稱孔子曰溫良恭儉讓譬論玉之美者或取其色之温潤或取其質之堅正或取其聲之清越舉其一則知其為寳矣○林氏之竒曰堯舜充實輝光之徳塞乎天地之間初無異也而史官經緯錯綜以成文體於堯典先言欽眀文思安安允恭克讓而後言光被四表格于上下盖言堯有如是之徳故能有如是之輝光也舜典先言重華協于帝而後言濬哲文眀盖言所以有如是之輝光以其有如是之徳也○朱子曰濬哲文眀溫恭允塞細分是八徳合而言之却只是四事濬是眀之𤼵處哲則見於事也文是文章眀是眀著易中多言文眀此是就事上説塞是其中實處○王氏炎曰濬哲存於内𤼵於外則為文眀溫恭形於外根於内則為塞實此則光華之所從生也○吕氏祖謙曰重華者舜盛徳重光合照如日月逓明常有輝光相暎與堯渾然無異○時氏瀾曰舜之徳聞於上堯之聞逮於下二聖之徳交感其中自不容間則知命以位無私於其間也○金氏履祥曰協于帝則自欽眀而下皆與帝堯協然聖徳則一而資質功力氣象自各不同故又以濬哲以下形容之光被至時雍君道也𤣥徳至弗迷臣道也○陳氏櫟曰濬哲文明溫恭允塞之盛徳由其光輝而不可掩言之則曰重華本於幽潛而未見言之則曰𤣥徳幽潛之中光華出焉此與闇然而日章同意○陳氏雅言曰堯有是徳之光而舜復有是徳之光夫是之謂重堯之光華既如此而舜之光華復如此夫是之謂協此其徳之𤼵於外者無不同也○杜氏偉曰本言二聖之合徳却言其光華者聖人所存處不可見恆於其𤼵處見之也○王氏肯堂曰程子以乾之初二為舜之側微耕漁時徳在幽潛而竟升聞於上正見光華不容掩處〉
　　慎徽五典五典克從納于百揆百揆時叙賓于四門四門穆穆納于大麓烈風雷雨弗迷
　　集傳徽美也五典五常也〈程子曰堯既命之以位而舜敬美其五常之教〉父子有親君臣有義夫婦有别長幼有序朋友有信是也從順也左氏所謂無違教也此盖使為司徒之官也〈吴氏澄曰此試之以教萬民之事〉揆度也百揆者揆度庶政之官〈王氏炎曰入處其位故曰納〉惟唐虞有之猶周之冢宰也〈吴氏澄曰此試之以總百官之事〉時叙以時而叙左氏所謂無廢事也四門四方之門古者以賓禮親邦國諸侯各以方至而使主焉故曰賓〈孔氏安國曰四方諸侯来朝者舜賔迎之〉穆穆和之至也左氏所謂無凶人也此盖又兼四岳之官也〈吴氏澄曰此試之以臨諸侯之事〉麓山足也烈迅迷錯也史記曰堯使舜入山林川澤暴風雷雨舜行不迷蘇氏曰洪水為害堯使舜入山林相視原隰雷雨大至衆懼失常而舜不迷其度量有絶人者而天地鬼神亦或有以相之歟愚謂遇烈風雷雨非常之變而不震懼失常非固聰眀誠智確乎不亂者不能也易震驚百里不喪匕鬯意為近之
　　集説〈孔氏穎達曰王肅云堯得舜任之事無不統自慎徽五典以下是也○程子曰言長㓜則兄弟尊卑備矣言朋友則鄉黨賔客備矣孔氏謂父義母慈兄友弟恭子孝為能盡人倫夫婦人倫之本夫婦正而後父子親乃遺之可乎○張子曰父子至朋友其有分也故謂之五品其有彛也故謂之五典為父子者教之使有親為君臣者教之使有義至於夫婦長幼朋友亦然故謂之五教○林氏之竒曰孔氏云麓録也納舜使大録萬㡬之政此説不然周官曰唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳則當堯時官無尊於百揆者大録萬㡬之政非百揆而何既納于百揆又納于大麓必無此理○賓諸侯于四方之門而四方諸侯来朝者莫不和睦如詩所謂有来雍雍至止肅肅是也○朱子語類問徽五典是使之掌教納于百揆是使之宅百揆賓于四門是使之為行人之官納大麓恐是為山虞之官曰若為山虞則其職益卑且合從史記説使之入山雖遇烈風雷雨弗迷其道也○納于大麓謂如治水之類弗迷謂舜不迷於風雨也若主祭之説某不敢信且雷雨在天如何解迷若是舜在主祭而乃有風雷之變豈得是好○呂氏祖謙曰慎有敬敷之意徽有在寛之意○時氏瀾曰舜察於人倫五典之任舉而措之耳聖人無所不敬况於五典不可以容一毫之人偽堯之試舜莫先於此克從言相感之速也○納百揆内治也賔四門外治也○陳氏大猷曰或問左氏傳舜舉八元布五教於四方舉八凱以揆百事此事當在歴試之時而書以為舜自為之何也曰堯以五典百揆之事試舜而舜能舉賢以為之則亦無異於舜之自為也○董氏鼎曰此一節與堯典以親九族而九族睦至協和萬邦而民時雍語意氣象相似分明上句是感下句是應見二聖人随感随應功用神速處○薛氏瑄曰揆政事可止可行莫不揆度其宜也時叙盖時至事起化至神流非舜使之叙而自不先不後而叙也○申氏時行曰此承上乃命以位而言舜之主事而事治以見其徳慎徽言其敬畏小心以美人倫使有恩以相愛有文以相接而天叙天秩蔚然於皇極之内也克從則百姓親五品遜而徳足以惇典庸禮可知納百揆以徳而為率作之權也時叙則大綱舉萬目張而徳足以統理萬㡬可知四門穆穆則徳足以儀刑百辟可知風雷是偶值其變觀其弗迷則見其有絶人之度而其徳足以當大任而不懾又可知盖處職而盡職固足以見其徳遇變而不變亦足以見其徳也○王氏肯堂曰五典在人為秉彜懿徳惟不親不遜故失其美耳舜敬以美之直從他克諧以孝一段躬行心得處昭布出来為勞来匡直輔翼之施使天下之為父子兄弟者無不反薄歸厚而相親相遜是五典之美自舜之一念兢兢業業處以美之也〉
　　帝曰格汝舜詢事考言乃言厎可績三載汝陟帝位舜讓于徳弗嗣
　　集傳格来詢謀乃汝厎致陟升也堯言詢舜所行之事〈王氏肯堂曰所行之事即歴試之事〉而考其言則見汝之言致可有功〈程子曰詢謀汝所行之事以考汝之前言皆可致功實也〉於今三年矣汝宜升帝位也讓于徳讓于有徳之人也或曰謙遜自以其徳不足為嗣也
　　集説〈孔氏頴達曰君之馭臣必三年考績鯀三考乃退此一考使升者大聖之事不可以常法論也○程子曰聞其言則堯知其聖矣見其事至於三年而後天下知其聖也○蘇氏軾曰舜之始見堯也必有以論天下之事其措置當爾其成當如何考三年而其言驗乃致其功○林氏之竒曰唐虞官人之法必先察其言然後考其成功之稱否而加黜陟焉此所謂敷奏以言眀試以功車服以庸是也○朱子曰堯命舜曰三載汝陟帝位舜讓于徳弗嗣則是不居其位也其曰受終于文祖則是攝行其事也故舜之攝不居其位不稱其號只是攝行其職事耳到得後来舜遜於禹不復言位止曰總朕師爾其曰汝終陟元后則今不陟也率百官若帝之初者但率百官如舜之初耳○舜居攝時不知稱號謂何觀受命則是已将天下分付他了○時氏瀾曰當是時足以受堯之天下者無以易舜讓徳弗嗣盖一旦将任天地萬物之責聖人之心自有惕然如不勝之意此堯之兢兢舜之業業也下文若不相接意必舜有再遜之辭史官闕焉當有如舜命禹之辭曰惟汝諧者即大禹謨可以互見史官省文之體讀書者當知之○王氏樵曰堯於舜以聖知聖豈待考而後見久而始决而必曰厎績必曰三載使其功效已著人所共見而後舉而加諸上位則莫不宜之此聖人舉人之道也人無聖人之眀而欲舍功能之實信心任耳豈不難哉○申氏時行曰堯之禪位不於𤣥徳升聞之日而必於厯試三載之後者以天下與人易為天下得人難也舜當厯數之在躬猶謙譲而不處者不以得天下為樂而以治天下為憂也〉
　　附録〈金氏履祥曰王文憲謂論語引堯曰咨爾舜天之厯數在爾躬允執其中四海困窮天禄永終當在此○曹氏學佺曰案此下疑有闕文金氏取論語補之以接受終之事且使禹謨十六字心傳有所本云〉
　　正月上日受終于文祖
　　集傳上日朔日也〈孔氏穎達曰毎月皆有朔日此是正月之朔故云上日言一嵗日之上也〉葉氏曰上旬之日曾氏曰如上戊上辛上丁之類未詳孰是受終者堯於是終帝位之事而舜受之也文祖者堯始祖之廟〈王氏炎曰堯所從受天下者也〉未詳所指為何人也
　　集説〈林氏之竒曰據下文月正元日舜格于文祖大禹謨言正月朔旦受命于神宗則此上日宜為朔旦特史官變其辭而云爾猶正月朝㑹謂之元㑹元㑹亦朔日也豈有受命于神宗獨用朔日而受終于文祖獨不用朔日乎然月令仲春之月擇元日命民社則元日亦不必為朔日也元日既不必為朔日則上日亦不必為上旬之日也曾氏以謂舜之受終其日不可以不卜卜之而朔日不吉則用上旬之日下言用朔日盖朔既吉不湏用他日此説雖長然而世代久逺時日之詳不可得而考曽氏之説亦不敢以為必然之論薛氏云受天下於人必告於其人之所從受者此論當矣然而所祖之人不可得而知也祭法曰有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯舜典大禹謨皆虞書也既是虞書則所稱祖宗必自虞世言之神宗即堯也神宗為堯則文祖亦可指為顓頊然而去古逺矣不可以為必然之論○董氏鼎曰堯老舜攝堯之為帝自若也而遽以受終告祖者盖天子之有天下當以其身為始終昔由祖以有其始今告祖以受其終此為告攝而謂之受終盖以重舜之責也○潘氏士遴曰易坤六三曰無成有終文言曰地道無成而代有終也用六利永貞象曰以大終也易陽為大隂為小以大終者左右其大以有終也當時堯命舜陟帝位舜固譲舜之受終正受代堯終皆以終堯事所謂成厥終也〉
　　在璿璣玉衡以齊七政
　　集傳在察也〈楊氏肇芳曰察心目在是也〉美珠謂之璿璣機也以璿飾璣所以象天體之轉運也衡横也謂衡簫也以玉為管〈馬氏融曰横簫所以視星宿也以璿為璣以玉為衡盖貴天象也〉横而設之所以窺璣而齊七政之運行〈孔氏頴達曰璣為轉運衡為横簫運璣使動於下以衡望之是王者正天文之器〉猶今之渾天儀也七政日月五星也七者運行於天有遲有速有順有逆猶人君之有政事也〈吴氏澄曰各有限節度數如國家之政然〉此言舜初攝位整理庻務首察璣衡以齊七政〈馬氏融曰日月星皆以璿璣玉衡度知其盈縮進退〉盖厯象授時所當先也○案渾天儀者天文志云言天體者三家〈陳氏師凱曰案此段注全㩀孔氏疏此所謂天文志乃蔡邕所作非諸史之志也〉一曰周髀二曰宣夜三曰渾天〈晋天文志云一曰盖天蔡邕所謂周髀者即盖天之説也其本庖犧氏立周天厯度其所傳則周公受於殷商周人志之故曰周髀〉宣夜絶無師說不知其状如何〈孔氏頴達曰虞喜云宣眀也夜幽也幽明之數其術兼之但絶無師説〉周髀之術以為天似覆盆盖以斗極為中中髙而四邊下日月傍行遶之日近而見之為晝日逺而不見為夜〈晋天文志云髀股也股者表也其言天似盖笠地法覆槃天地各中髙外下北極之下為天地之中其地最髙而滂沲四隤三光隐映以為晝夜〉蔡邕以為考驗天象多所違失渾天説曰天之形状似鳥卵地居其中天包地外猶卵之裏黄圓如彈丸〈陳氏師凱曰此説是吳中常侍廬江王蕃所作晋志亦引之又晋志及孔疏裏字皆作裹取包裹之義今蔡傳諸本竝訛作裏字〉故曰渾天言其形體渾渾然也其術以為天半覆地上半在地下其天居地上見者一百八十二度半强〈陳氏師凱曰此度是自東數向西去直排定者如機上數經絲也〉地下亦然北極出地上三十六度南極入地下亦三十六度〈陳氏師凱曰此下數句論度數直至冬至去極一百一十五度皆是自北數向南去横布定者如機上數緯絲也愚案渾天家見天體圎如弹丸南北東西縱廣如一遂借三百六十五度闊狹之限横布於天以記二極相去及出地入地冬夏二至春秋二分日行相去中間所隔廣狭多寡之數是以渾天説中所論度數有以縱言者有以横言者讀者宜别之〉而嵩髙正當天之中極南五十五度當嵩髙之上又其南十二度為夏至之日道又其南二十四度為春秋分之日道又其南二十四度為冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去極六十七度春秋分去極九十一度冬至去極一百一十五度此其大率也其南北極持其兩端其天與日月星宿斜而廻轉此必古有其法遭秦而滅至漢武帝時落下閎始經營之鮮于妄人又量度之至宣帝時耿夀昌始鑄銅而為之象〈揚氏雄曰或問渾天曰落下閎營之鮮于妄人度之耿中丞象之㡬乎㡬乎莫之能違也○陳氏師凱曰此皆㩀孔疏漢志不載今案隋志云渾天儀者羲和之舊器積代相傳謂之機衡又有渾天象者以著天體以布星辰古渾象以二分為一度周七尺三寸半而莫知何代所造今案虞喜云落下閎為武帝於地中轉渾天定時節作泰初厯或其所製也隋志分儀象為二篇謂機衡為儀謂有機無衡者為象故注疏及傳亦或言象或言儀各有所指也〉宋錢樂又鑄銅作渾天儀衡長八尺孔徑一寸璣徑八尺圎周二丈五尺強〈陳氏師凱曰錢樂本名樂之孔疏脫之字南史無傳隋志言徑八尺者漢候臺銅儀也又云宋文帝元嘉十三年太史令錢樂之采效儀象鑄銅為之徑六尺八分少周一丈八尺二寸六分少地在天内不動以為渾儀則内缺衡管以為渾象則地不在外是别為一體愚案孔疏與正史大同小異蔡傳止㩀疏義耳〉轉而望之以知日月星辰之所在即璿璣玉衡之遺法也歴代以来其法漸密本朝因之〈陳氏師凱曰渾儀至唐李淳風一行而法甚密夲朝因之者言宋亦因用舊儀不曾改創法度也〉為儀三重其在外者曰六合儀平置黑單環〈俞氏震曰名地平環此地面四方之象也〉上刻十二辰八干四隅在地之位以凖地面而定四方側立黑雙環〈俞氏震曰名天經環此天半在地上半在地下之象也〉背刻去極度數〈陳氏師凱曰皆是自北數向南去之度〉以中分天脊直跨地平使其半入地下而結於其子午以為天經斜倚赤單環〈俞氏震曰名天緯環上下與天經相銜東西與地平相銜此天腹赤道之象也〉背刻赤道度數〈陳氏師凱曰皆是自西數向東去之度〉以平分天腹横繞天經亦使半出地上半入地下而結於其卯酉以為天緯三環表裏相結不動其天經之環則南北二極皆為圎軸虚中而内向以挈三辰四遊之環以其上下四方於是可考故曰六合次其内曰三辰儀側立黑雙環〈俞氏震曰制即如天經黑雙環在内而差小銜附黄赤二環以轉動〉亦刻去極度數外貫天經之軸内挈黄赤二道其赤道則為赤單環〈俞氏震曰制亦如天緯赤單環在内而差小上下與三辰雙環相銜〉外依天緯亦刻宿度而結於黑雙環之卯酉其黄道則為黄單環〈俞氏震曰上下亦與三辰雙環相銜〉亦刻宿度而又斜倚於赤道之腹以交結於卯酉而半入其内以為春分後之日軌半出其外以為秋分後之日軌又為白單環〈俞氏震曰鎖定黄赤二環〉以承其交使不傾墊下設機輪以水激之使其日夜随天東西運轉以象天行以其日月星辰於是可考故曰三辰其最在内者曰四遊儀〈陳氏師凱曰案新唐書天文志貞觀初李淳風上言舜璿璣玉衡渾天儀也太宗因詔為之七年儀成帝稱善置於凝暉閣又舊唐書天文志云開元九年詔一行與梁今瓉更造渾儀一日一夜天轉一周命之曰水運渾天俯視圖置於武成殿前其䂓環尺寸具載唐志宋太宗更名太平渾儀〉亦為黑雙環如三辰儀之制〈俞氏震曰在内而又小〉以貫天經之軸其環之内則兩面當中各施直距〈俞氏震曰直距者銅板二縱置於四遊儀内上屬北極下屬南極中施闗軸以夾望筒所謂望筒者即玉衡也〉外指兩軸而當其要中之内面又為小窾以受玉衡要中之小軸使衡既得随環東西運轉又可随處南北低昂以待占候者之仰窺焉以其東西南北無不周徧故曰四遊〈俞氏震曰右渾儀三重六合不動以象天地四方三辰運動以象天行四逰則亦運動而窺測焉雙環雙鑄一様二合為一故厚可貫管軸單環單鑄故薄其天經環南北二極之次有孔銜軸以穿三辰四遊於内使可運轉軸如管虛中其外有臍兩層以間隔三辰四遊之位次○陳氏師凱曰爾雅疏云地與星辰俱有四遊升降愚謂天動地静地氣雖升降而地之體則隤然不動所謂四遊决無此理輒㩀此以釋四遊儀之所以得名耳〉此其法之大略也沈括曰舊法規環一面刻周天度一面加銀丁盖以夜候天晦不可目察則以手切之也古人以璿飾璣疑亦為此今太史局秘書省銅儀制極精緻亦以銅丁為之厯家之説又以北斗魁四星為璣杓三星為衡〈史記天官書索隐云春秋運斗樞云斗第一天樞第二璿第三璣第四權第五衡第六開陽第七摇光第一至第四為魁第五至第七為杓○晋志魁四星為璿璣杓三星為王衡〉今詳經文簡質不應北斗二字乃用寓名恐未必然姑存其説以廣異聞
　　集説〈蔡氏邕曰懸璣以象天而衡望之轉璣窺衡以知星宿○孔氏頴達曰上天之體不可得知測天之事見於經者惟有此璿璣玉衡而已○邵子曰天南髙而北下是以望之如倚盖焉地東南下西北髙是以東南多水西北多山天覆地地載天天地相函故天上有地地上有天○林氏之竒曰曾氏云歩七政之軌度時數而以轉璣窺衡兩不差焉故曰齊其不齊者為陵厯鬬食盈縮犯守者也盖璣衡之所見者皆其軌度時數之當然不如璣衡則為變異此説是也○堯之厯象日月星辰考四方之中星至舜考察日月之行加之以五緯之躔度然後其法加密也王氏云堯典所言者皆道也於此所言皆器也事也此説殊不然夫堯典所謂厯象即舜典所謂璣衡舜典所謂七政即堯典所謂日月星辰皆在其中矣豈有道與器與事之異哉○夏氏僎曰七政在天躔度長短多寡不同日行一度月行十三度十九分度之七嵗星日行千七百二十八分度之百四十五熒惑日行一萬三千八百二十四分度之七千三百五十五太白辰星日各行一度鎮星日行四千三百八十分度之百四十五七政躔度長短多寡不同如此然必謂之齊者沈存中謂熙寜中受詔典領厯官考察星辰以璣衡求極星從窺管候之凡三月極星常循窺管之中夜夜不差則窺管即玉衡也○朱子曰孔注謂舜察天文齊七政以審已當天心與否未必然只是從新整理起此是最先當理㑹者故從此理㑹去○一日論及璣衡及黄赤道日月躔度潘子善曰嵩山本不當天之中為是天形欹側遂當其中耳曰嵩山不是天之中乃是地之中黄道赤道皆在嵩山之北南極北極天之樞紐只此處不動如磨臍然此是天之中至極處如人之臍帶也○厯法要當先論太虚以見三百六十五度四分度之一一一定位然後論天行以見天度加損虚度之嵗分嵗分既定然後七政乃可齊耳○真氏徳秀曰舜受終之初察璿璣以揆七政之運正如人子之事親候伺顔色惟恐一毫少咈於親心此大舜事天之敬也○張氏居正曰帝王致治之道莫大於敬天勤民故帝堯即位即命義和欽若昊天帝舜受攝即在璿璣玉衡以齊七政其敬天勤民之心先後一揆也○申氏時行曰在器者有隐見完否之𡚁在天者亦有轉移進退之差所以致其察也天運難見即諸器而可求法制易湮驗諸天而益合則一推歩之間而天時以定厯法以審矣此固體帝堯欽若昊天之心為敬授人時之地者也○玉氏肯堂曰二十八宿附天不動動者日月五星其行歴處即為厯數故謂之政天積氣無形二十八宿分之為限毎宿各有定數合為三百六十五度有餘日月五星循此宿度随天轉行以成人間嵗時日月之候厯數所以算之儀象所以觀而察之遲速順逆合其常度而不差所謂齊也七政齊而四時正此厯象授時所當先也〉
　　〈案璿璣玉衡乃治厯觀天之器也厯之理非數無以顯而數非象無以眀璿璣玉衡實具天象七政麗天惟月之距地為近次日次金水次火次木次土而恒星為最逺七政之行惟月之左旋為速次日次金水次火次木次土而恆星為最遲又就其行度細較之日有盈縮月有朓朒五星復有遲留順逆之不同必有以齊之而後厯可治焉然七政之行必紀於天之度而天度不離乎黄赤二道之經緯平分天腰者赤道也交於赤道以㑹於兩極者為赤經與赤道平行者為赤緯斜交赤道而出其内外者黄道也交於黄道以㑹於黄極者為黄經與黄道平行者為黄緯聖人觀天地之經緯七政之運行而為璿璣以象之復為玉衡以窺之以察日之南北則節氣之蚤晚可辨以察日之出入則晝夜之永短可分以察月之周天與㑹日則晦朔望之期候可定至於五星之㑹日冲日而有合伏退望五星之近日逺日而有順逆遲留與夫日月五星之互相掩映而為交食凌犯俱可推歩而不爽是即所謂齊也盖璿璣之設象天體之經緯玉衡之製窺七政之運行厯家雖有周髀宣夜渾天之異名要皆與璣衡相為表裏者也〉
　　肆類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神
　　集傳肆遂也〈程子曰猶言於是也〉類禋望皆祭名周禮肆師類造于上帝注云郊祀者祭昊天之常祭非常祀而祭告于天其禮依郊祀為之故曰類如泰誓武王伐商王制言天子将出皆云類于上帝是也〈孔氏穎達曰所言類者皆是祭天之事言以事類而祭也〉禋精意以享之謂〈孫氏炎曰潔敬之祭也〉宗尊也所尊祭者其祀有六祭法曰埋少牢於泰昭祭時也〈鄭氏康成曰昭者明也亦壇也時四時也亦謂隂陽之神也埋之者隂陽出入於地中也凡此以下皆用少牢〉相近於坎壇祭寒暑也〈鄭氏康成曰相近讀為禳祈郤也求也寒於坎暑於壇〉王宫祭日也夜眀祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也〈鄭氏康成曰王宫日壇夜明月壇宗讀為禜幽禜星壇雩禜水旱壇〉山川名山大川五嶽四瀆之屬望而祭之故曰望徧周徧也羣神謂邱陵墳衍古昔聖賢之類〈孔氏穎達曰周禮大司徒注云積石曰山竹术曰林注瀆曰川水鍾曰澤土髙曰邱大阜曰陵水厓曰墳下平曰衍此舉邱陵墳衍則林澤亦包之矣古之聖賢謂祭法所云在祀典者黄帝顓頊句龍之類皆祭之也〉言受終觀象之後即祭祀上下神祗以攝位告也
　　集説〈孔氏頴達曰祭法云有天下者祭百神徧祭羣神是天子事也周禮大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師鄭云禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者也鄭以禋祀之文在燎柴之上故以禋為此解而洛誥曰眀禋又曰禋于文王武王經傳此類多矣非燔柴祭之也知是精誠潔敬之名耳○蘓氏軾曰春秋不郊猶三望三望分野之星與國中山川乃知古者郊天必及天地間尊神魯諸侯故三望而已此之禋六宗望山川徧羣神盖與類上帝為一禮爾考之祭法其泰壇祭天即此類上帝也祭時寒暑日月星水旱即此禋六宗也四坎壇祭四方與山林川谷邱陵能出雲為風雨見怪物皆曰神即此望山川徧羣神也祭法所叙舜典之章句義疏也○林氏之竒曰自形體而言之則謂之天自主宰而言之則謂之帝其實一也○朱子曰類只是祭天之名其義則不可曉與所謂旅上帝同皆不可曉然决非是常祭○問六宗曰古注説得自好鄭氏宗讀為禜即祭法中所謂祭時祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱者如此説則先祭上帝次禋六宗次望山川然後徧及羣神次序皆順○張氏居正曰人君一身乃是天地百神之主故舜於攝位之初首舉祀典如此〉
　　輯五瑞既月乃日覲四岳羣牧班瑞子羣后
　　集傳輯斂〈孔氏頴逹曰釋言云輯合也輯是合聚之義故為斂也〉瑞信也公執桓圭〈周禮疏云桓若屋之桓楹宫室之象所以安其上也〉侯執信圭伯執躬圭子執榖璧男執蒲璧〈周禮注云榖所以養人蒲為席所以安人○薛氏季宣曰桓圭圭之方者以四植文為飾信圭直之躬圭絀之榖璧粟文蒲璧微麤瑞器其總名也〉五等諸侯執之以合符於天子而驗其信否也周禮天子執冒以朝諸侯鄭氏注云名玉以冒以徳覆冒天下也諸侯始受命天子錫以圭圭頭斜鋭其冒下斜刻〈周禮疏云方四寸斜刻之〉小大長短廣狭如之諸侯来朝天子以刻處冒其圭頭有不同者則辨其偽也既盡覲見四岳四方之諸侯羣牧九州之牧伯也〈孔氏頴達曰州牧各監一州諸侯○王氏天與曰毛氏云牧取守養之義〉程子曰輯五瑞徴五等之諸侯也此已上皆正月事至盡此月則四方之諸侯有至者矣逺近不同来有先後故日日見之不如他朝㑹之同期於一日盖欲以少接之則得盡其詢察禮意也班頒同〈孔氏頴達曰釋言云班賦也孫炎曰謂布與也輯是斂聚班為散布故為還也〉羣后即侯牧也既見之後審知非偽則又頒還其瑞以與天下正始也
　　集説〈林氏之竒曰四岳則盡率方岳之諸侯羣牧則各率其方之諸侯以從四岳猶康王之誥云太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右盖於是始見四方之諸侯也○朱子曰覲是正君臣之禮較嚴天子當依而立不下堂而見諸侯朝是講賓主之禮天子當宁而立在路寝門之外相與揖遜而入○陳氏大猷曰類帝而下見君受命於天輯五瑞而下見臣受命於君○陳氏雅言曰輯瑞於攝位之初者将以驗其信否而盡其詢察之道班瑞於既覲之後者所以與之正始而示夫更新之義也○鄧氏孝孺曰四岳領羣牧羣牧領羣后制也不曰覲羣后而曰覲四岳羣牧眀統也不曰班瑞於岳牧而曰班瑞於羣后紀實也○陸氏鍵曰来則見之見則班之上不以亟見為數下不以後至為慢此為攝位而異其禮亦是通天下精神之妙法〉
　　嵗二月東廵守至于岱宗柴望秩于山川肆覲東后協時月正日同律度量衡修五禮五玉三帛二生一死贄如五器卒乃復五月南廵守至于南岳如岱禮八月西廵守至于西岳如初十有一月朔廵守至于北岳如西禮歸格于藝祖用特
　　集傳孟子曰天子適諸侯曰廵守廵守者廵所守也嵗二月當廵守之年二月也〈林氏之竒曰嵗二月者来嵗之二月盖前一年羣后来朝故至眀年舜乃廵守考制度于四岳非與覲岳牧頒瑞同在一年之中〉岱宗泰山也〈應氏劭曰宗長也五岳之長地理今釋岱宗魯頌作泰山周禮作岱山在今山東濟南府泰安州北五里〉柴燔柴以祀天也望望秩以祀山川也〈朱子曰燔柴以祀天而遂望祭東方之山川又各以其秩次而就祭之也○注家以至岱宗柴為句某謂當以柴望秩於山川為一句如柴望大告武成漢郊祀志亦云柴望秩於山川〉秩者其牲幣祝號之次第如五岳視三公四瀆視諸侯其餘視伯子男者也〈孔氏頴達曰祭五岳如祭三公之禮祭四瀆如祭諸侯之禮祭山川如祭伯子男之禮〉東后東方之諸侯也時謂四時月謂月之大小日謂日之甲乙其法略見上篇〈曽氏旼曰三百六十當期之日然時之為九十日常有餘月之為三十日常不足故協之為難并時之有餘月之不足而協之故十九年而七閏謂之章二十七章謂之㑹時月之朔由章㑹至于統元則至與朔合焉此之謂協時月日在天為度在厯為日時月由此積焉故正之〉諸侯之國其有不齊者則協而正之也〈林氏之竒曰古者天子厯官主頒朔於諸侯諸侯必受厯於天子以頒授於萬民協正者懼時月之有差也○朱子曰只是合同其時月日爾非謂作厯也〉律謂十二律黄鍾大蔟姑洗㽔賔夷則無射大呂夾鍾仲呂林鍾南呂應鍾也〈班氏固曰五聲之夲生于黄鍾之律九寸為宫或損或益以定商角徴羽九六相生隂陽之應也黄帝使伶倫自大夏之西崑崙之隂取竹之解谷生其竅厚均者斷兩節間而吹之以為黄鍾之宫制十二筩以聽鳳之鳴其雄鳴為六雌鳴亦六比黄鍾之宫而皆可以生之是為律本〉六為律六為呂凡十二管皆徑三分有竒空圍九分〈王氏天與曰盖空圍中九分也〉而黄鍾之長九寸〈陳氏師凱曰律呂夲原云黄鍾者陽聲之始陽氣之動也故其數九〉大呂以下律呂相間以次而短至應鍾而極焉〈陳氏師凱曰律呂夲原云黄鍾九寸大呂八寸三分七釐六毫大簇八寸夾鍾七寸四分三釐七毫三絲姑洗七寸一分仲呂六寸五分八釐三毫四絲六忽㽔賔六寸二分八釐林鍾六寸夷則五寸五分五釐一毫南呂五寸三分無射四寸八分八釐四毫八絲應鍾四寸六分六釐〉以之制樂而節聲音則長者聲下短者聲髙下者則重濁而舒遲上者則輕清而剽疾〈陳氏師凱曰律呂夲原云黄鍾之數九九八十一是為五聲之夲故三分損益以生徴商羽至角聲六十四以三分之不盡一算數不可行此聲之數所以止於五也朱子曰五聲之序宮最大而沈濁羽最細而輕清商之大次官徴之細次羽而角居四者之中焉愚謂五聲之大小出於五行之生數數少者清數多者濁天一生水數最少故羽最清天五生土數最多故宫最濁地二生火故徴之清次羽地四生金故商之濁次宮天三生木居四者之中故角音之清濁亦居四者之中也實夲于河洛之自然豈人力之所强為哉〉以之審度而度長短〈班氏固曰度起于黄鍾之長而五度審矣〉則九十分黄鍾之長一為一分而十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引以之審量而量多少〈班氏固曰量起于黄鍾之龠而五量嘉矣〉則黄鍾之管其容子榖秬黍中者一千二百以為龠而十龠為合〈陳氏師凱曰蔡傳謂十龠為合盖誤於孔疏也漢志合龠為合盖合者取合并二龠之義若謂十龠為合則一斛該萬龠而量過於大矣據朱子文集亦作合龠為合〉十合為升十升為斗十斗為斛以之平衡而權輕重〈班氏固曰衡權起于黄鍾之龠而五權謹矣〉則黄鍾之龠所容千二百黍其重十二銖兩龠則二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石此黄鍾所以為萬事根本諸侯之國其有不一者則審而同之也〈林氏之竒曰班孟堅律厯志云推厯生律制器䂓圜矩方權重衡平凖繩嘉量探賾索隐鈎深致逺莫不用焉盖律厯之法同起于數由衡生䂓由䂓生矩由矩生繩由繩生凖而天下制度舉不出于此矣堯厯象之時制度已備舜之時不過同之協之而已〉時月之差由積日而成其法則先麤而後精度量衡受法於律其法則先夲而後末故言正日在協時月之後同律在度量衡之先立言之叙盖如此也五禮吉凶軍賔嘉也〈孔氏頴達曰周禮大宗伯云以吉禮事邦國之鬼神示以凶禮哀邦國之憂以賔禮親邦國以軍禮同邦國以嘉禮親萬民之昏姻知五禮謂此者以帝王相承事有損益後代之禮亦當是前代禮也〉修之〈朱子曰修品節之也〉所以同天下之風俗五玉五等諸侯所執者即五瑞也三帛諸侯世子執纁公之孤執𤣥附庸之君執黄二生卿執羔大夫執鴈一死士執雉〈鄭氏康成曰羔取其羣而不失其類鴈取其候時而行雉取其守介死不失節也〉五玉三帛二生一死所以為䞇而見者〈林氏之竒曰三帛二生一死贄則受之惟五玉則禮畢而復還之聘義云以圭璋聘重禮也已聘而還圭璋此輕財而重禮之義也〉此九字當在肆覲東后之下協時月正日之上誤脱在此言東后之覲皆執此䞇也〈朱子曰此叚疑有錯簡〉如五器劉侍講曰如同也五器即五禮之器也〈王氏樵曰如簠簋籩豆之屬為吉禮之器衰絰冠屨之屬為凶禮之器旗物鐸鐃之屬為軍禮之器玉帛生死之屬為賔禮之器琴瑟鐘磬射侯投壺之屬為嘉禮之器是也〉周禮六器〈蒼璧黄琮青圭赤璋白琥𤣥璜〉六贄〈璧以帛琮以錦圭以馬璋以皮琥以繡璜以黼〉即舜之遺法也卒乃復者舉祀禮覲諸侯一正朔同制度修五禮如五器數事皆畢則不復東行而遂西向且轉而南行也故曰卒乃復〈朱子曰卒乃復是事畢而歸非是以贄為復也〉南岳衡山〈孔氏頴達曰釋山又云霍山為南岳張揖云天柱謂之霍山郭璞爾雅注云霍山今在廬江潛縣灊水出焉别名天柱山地理今釋南岳周禮作衡山山海經作岣嶁山在今湖廣衡州府衡山縣西北三十里接衡陽縣及長沙府界〉西岳華山〈地理今釋西岳禹貢作太華周禮作華山在今陜西西安府華隂縣南十里〉北岳恒山〈地理今釋北岳禹貢作恒山漢避文帝諱改常山在今山西大同府渾源州南二十里接直隷眞定府界案恒山自班固漢志載於上曲陽今真定府曲陽縣酈道元水經注以下咸宗之然今曲陽縣治去山趾一百四十里不若渾源之近　本朝釐正祀典祠恒山於渾源州當主渾源為是〉二月東五月南八月西十一月北各以其時也格至也言至于其廟而祭告也〈林氏之竒曰廵守四岳既畢然後歸格于藝祖用特則是一年而周四岳然後歸也〉藝祖疑即文祖或曰文祖藝祖之所自出未有所考也特特牲也謂一牛也古者君将出必告於祖禰歸又至其廟而告之孝子不忍死其親出告反面之義也王制曰歸格於祖禰鄭注曰祖下及禰皆一牛程子以為但言藝祖舉尊爾實皆告也但止就祖廟共用一牛不如時祭各設主於其廟也二説未知孰是今兩存之
　　集説〈林氏之竒曰必以嵗二月東廵者朱博士曰天子廵守必順隂陽之氣以出入春則之乎東夏則之乎南秋則之乎西冬則之乎北而又以地言之自東徂南自南徂西自西徂北然後自北而歸京師亦其理也此説盡之○律之十二又生於厯之十二故同律度量衡必先協時月正日禮有因草損益故曰修○胡旦疑一嵗不能周萬五千里此不然叔恬問王通舜一嵗而廵守四岳國不費而民不勞何也曰儀衛少而徴求寡也○朱子語類問建牧立伯小大相維自可以垂拱無為矣何故復有廵守之舉豈牧伯不足任耶㦯云因以祭天且朝諸侯又云君民一體不可邈然不相接故必躬親廵撫然後上下情通而教化洽矣此先王之誠心二説孰是曰建牧立監與廵守之義竝行不悖祭天朝諸侯廵撫之意皆在其中矣先王之政體用兼舉本末備具非若後世儒者一偏之説有體而無用得本而遺末也○廵守亦非舜創立此制盖亦循襲将来故黄帝紀亦云披山通道未嘗寜居○舊說皆云如五器謂即是諸侯五玉之器初既輯之至此禮既畢乃復還之看来似不如此五器五禮之器也五禮者乃吉凶軍賓嘉之五禮如者亦同之義言有以同之使天下禮器皆歸於一○問四岳惟衡山最逺先儒以為非今之衡山别自有衡山不知在甚處曰恐是嵩山之南若如此則四岳相去甚近矣又云唐虞時以潛山為南岳五岳亦近非是一年往一處然古之天子一嵗不能遍及四岳則到一方境上㑹諸侯亦可周禮有此禮○呂氏祖謙曰廵守而歸茍民物有一不得其所其見祖廟有愧必矣想舜歸格之時對越在廟慰惬可知○自此以下至遏密八音以前皆史雜載舜攝位二十八年中之事○陳氏經曰時月日正朔所自出律度量衡制度所自始五禮名分上下所由正此所以大一統而無國異政之患也○歸而告至則出告可知○陳氏大猷曰天下非一人所能獨治於是有封建諸侯不能保其常治於是有廵守廵守所以維持封建也嵗月易流人心易懈法度易弛上下易隔非天子時廵考察作新之治豈能久而無𡚁哉〉
　　五載一廵守羣后四朝敷奏以言明試以功車服以庸集傳五載之内天子巡守者一諸侯来朝者四盖巡守之明年則東方諸侯来朝於天子之國又明年則南方之諸侯来朝又明年則西方之諸侯来朝又明年則北方之諸侯来朝又明年則天子復巡守是則天子諸侯雖有尊卑而一往一来禮無不答是以上下交通而逺近洽和也敷陳奏進也周禮曰民功曰庸〈王氏樵曰如教養萬民等事是也〉程子曰敷奏以言者使各陳其為治之説言之善者則從而眀考其功有功則賜車服以旌異之〈孔氏頴達曰功則表顯其能用〉　其言不善則亦有以告飭之也林氏曰天子巡守則有協時月日以下等事諸侯来朝則有敷奏以言以下等事
　　集説〈鄭氏康成曰人以車服為榮故天子之賞諸侯皆以車服賜之覲禮云天子賜侯氏以車服是也又如采菽詩云君子来朝何錫予之雖無予之路車乘馬又何予之𤣥衮及黼皆庸以車服之證也○林氏之竒曰以封建為國則廵守朝覲之時不可以不嚴舜五載一周四岳覲諸侯考制度定禮樂以一四方之視聼其間四年則使四方諸侯分来朝於京師考試其言行而黜陟之於是諸侯皆奉天子之政令莫敢有異議者兹其所以為唐虞之治也○周官之六年五服一朝又六年王乃時廵考制度于四岳諸侯各朝于方岳大眀黜陟此則唐虞之禮也但其年嵗久近之不同耳○朱子曰五載一巡守此是立法如此若一嵗間行一遍則去一方近處㑹一方之諸侯如周禮所謂十二嵗廵守殷國殷國則是㑹一方之諸侯使来朝也則廵守去回禮一番○問古之廵守不至如後世千騎萬乗否曰今以左氏觀之如所謂國君以乗卿以旅國君則以千五百人衛正卿則以五百人從則天子亦可見矣曰春秋之時與茅茨土階之時莫不同否曰也不然如黄帝以師為衛則天子衛從亦不應大叚寡弱也○時氏瀾曰大抵人情久則玩多怠廢而不振五年一提警之使制度井然復如其初以時而新不致有廢置更改之患○姚氏舜牧曰堯賛舜曰乃言厎可績言不厎績徒言奚為此敷奏之後又加以眀試也○盧氏廷選曰敷奏者言其已行之政事也試而曰眀考覈功實也羣牧考羣后四岳考羣牧天子坐眀堂以聽之也〉
　　肇十有二州封十有二山濬川
　　集傳肇始也十二州冀兗青徐荆揚豫梁雍幽并營也中古之地〈朱子集作古者中國之地〉但為九州曰冀兖青徐荆揚豫梁雍禹治水作貢亦因其舊〈陳氏經曰禹貢之作乃在堯時〉及舜即位以冀青地廣始分冀東恒山之地為并州其東北醫無閭之地為幽州〈周禮職方氏云東北曰幽州其山鎮曰醫無閭〉又分青之東北遼東等處為營州〈孔氏頴達曰知分冀州為幽州并州者周禮職方氏九州之名有幽并無徐梁周立州名必因於古知舜時當有幽并職方幽并山川於禹貢皆冀州之域知分冀州之域為之也爾雅釋地九州之名於禹貢無梁青而有幽營云燕曰幽州齊曰營州孫炎以爾雅之文與職方禹貢竝皆不同疑是殷制則營州亦有所因知舜時亦有營州齊即青州之地知分青州為之於此居攝之時始置十有二州盖終舜之世常然宣三年左傳云昔夏之方有徳也貢金九牧則禹登王位還置九州〉而冀州止有河内之地今河東一路是也封表也封十二山者每州封表一山以為一州之鎮如職方氏言揚州其山鎮曰㑹稽之類濬川〈林氏之竒曰洪水既平不可以不時而疏導之也〉濬導十二州之川也〈孔氏頴達曰州内雖有多山取其最髙大者以為其州之鎮川無大無小皆當深之故云濬川〉然舜既分十有二州而至商時又但言九圍九有周禮職方氏亦止列為九州有揚荆豫青兗雍幽冀并而無徐梁營也則是為十二州盖不甚久不知其自何時復合為九也吳氏曰此一節在禹治水之後其次序不當在四罪之先盖史官泛記舜所行之大事初不計先後之叙也
　　集説〈程子曰上古九州舜始分為十二州在洪水既平之後此歴叙舜事故肇十二州在四罪之前言殛鯀在說用刑之中非是先分十二州而後殛鯀也封十二山孔傳云封大也必非以人力增大其山使大也盖表其山為一州之鎮耳○楊氏時曰十二州九州或分或合因時而已不必強為之說○陳氏雅言曰肇十有二州者定疆理之制也封十有二山者表州域之鎮也濬川者防壅塞之患也至於川之濬者不以數拘大者濬之小者亦濬之夫天下之患常起於微聖人之智常察其㡬山之表識無待於致詳水之疏導則不容以或略此史臣書法所以異也○王氏樵曰案古冀州北抵沙漠東西南三面皆盡河為界是兼有今河北河東之地於九州為最大夫分州置牧所以聮屬諸侯董正治功也地太廣則有所不及此冀青之所以分十二州之所以肇也○爾雅有徐幽營而無青梁并青入於徐梁入於雍并入於冀也此殷制也職方有青幽并而無徐梁營盖周又分冀為并而併營於幽復禹之青而省徐入青也○湯氏顯祖曰此舜經理天下之事人知有虞之治為無為不知其初固大有為也〉
　　象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作贖刑眚災肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤哉
　　集傳象如天之垂象以示人〈朱子曰象其人所犯之罪而加以所犯之刑又曰此言正法象如象魏之象或謂畫為五刑之状亦可〉而典者常也示人以常刑所謂墨劓剕宫大辟五刑之正也所以待夫元惡大憝殺人傷人穿窬滛放凡罪之不可宥者也流宥五刑者流遣之使逺去如下文流放竄殛之類也宥寛也〈孔氏安國曰以流放之法寛五刑〉所以待夫罪之稍輕雖入於五刑而情可矜法可疑與夫親貴勲勞而不可加以刑者則以此而寛之也鞭作官刑者〈孔氏安國曰以鞭為治官事之刑〉木末垂革官府之刑也扑作教刑者夏楚二物〈禮記學記注曰夏槄也楚荆也爾雅注云稻今之山楸○孔氏安國曰不勤道業則撻之〉學校之刑也〈孔氏頴達曰大射郷射皆云司馬搢扑則扑亦官刑惟言作教刑者官刑鞭扑俱用教刑惟扑而已〉皆以待夫罪之輕者金作贖刑者金黄金〈孔氏頴達曰古之金銀銅鐵縂號為金此傳黄金今之銅也古之贖罪者皆用銅〉贖贖其罪也盖罪之極輕雖入於鞭扑之刑而情法猶有可議者也此五句者從重入輕〈陳氏師凱曰典刑最重流宥次之鞭輕扑又輕贖又輕〉各有條理法之正也肆縱也眚災肆赦者眚謂過誤災謂不幸〈程子曰謂非人所致而至者〉若人有如此而入於刑則又不待流宥金贖而直赦之也賊殺也怙終賊刑者怙謂有恃終謂再犯若人有如此而入於刑則雖當宥當贖亦不許其宥不聼其贖而必刑之也此二句者或由重而即輕〈陳氏師凱曰指眚災肆赦〉或由輕而即重〈陳氏師凱曰指怙終賊刑〉盖用法之權衡所謂法外意也聖人立法制刑之夲末此七言者大略盡之矣雖其輕重取舍陽舒隂惨之不同然欽哉欽哉惟刑之恤之意則未始不行乎其間也盖其輕重毫釐之間各有攸當者乃天討不易之定理而欽恤之意行乎其間則可以見聖人好生之本心也據此經文則五刑有流宥而無金贖周禮秋官亦無其文至呂刑乃有五等之罰疑穆王始制之非法之正也盖當刑而贖則失之輕疑赦而贖則失之重且使富者幸免貧者受刑又非所以為平也
　　集説〈林氏之竒曰聖人原人情之輕重然後用其常刑使君子不䧟於無辜小人不至於茍免人将遷善逺罪日趨於君子之域此則刑期無刑之謂也荀氏云世俗之說曰治古無肉刑而有象刑是不然以為治耶則人固莫觸罪以為人或觸罪而直輕其刑然則是殺人者不死傷人者不刑也罪至重而刑至輕庸人不知惡也亂莫大焉薛氏又論世俗以為畫衣冠異章服為象刑豈非讀舜典而誤歟○朱子曰欽哉欽哉惟刑之恤夫豈一於輕而已哉又以舜命臯陶之辭考之士官所掌惟象流二法而已其曰惟眀克允則或刑或宥亦惟其當而無以加矣又豈一於宥而無刑哉今必曰堯舜之世有宥而無刑則是殺人者不死而傷人者不刑也是聖人之心不忍於元惡大憝而反忍於銜寃抱痛之良民也是所謂怙終賊刑刑故無小者皆為空言以誤後世也其必不然也亦眀矣今徒流之法既不足以止穿窬滛放之姦而其過於重者則又有不當死而死於強暴贓滿之類者茍采陳羣之議一以宫剕之辟當之則雖殘其支體而實全其軀命且絶其為亂之夲而使後無以肆焉豈不仰合先王之意而下適當時之宜哉○象以典刑一句乃五句之綱領諸刑之縂括流宥五刑者犯此五刑而情輕可恕則流以宥之如五流有宅五宅三居之類是也鞭作官刑者此官府之刑猶今之鞭撻吏人如周禮治胥史鞭五百鞭三百之類扑作教刑此學官之刑猶今之學舍榎楚如侯明撻記之類是也金作贖刑謂鞭扑二刑之可恕者則許用金以贖其罪眚災肆赦者言不幸而觸罪者則肆而赦之怙終賊刑者言有恃而不改者則賊而刑之此二者法外之意猶今律令之名例也欽㦲欽哉惟刑之恤㦲者聖人畏刑之心閔夫死者之不可復生刑者之不可復續惟恐察之有不審施之有不當雖已得其情而猶必矜其不教無知而扺冒至此也流専以宥肉刑而不下及於鞭扑贖専以待鞭扑而不上及於肉刑至於過誤必赦故犯必誅之法則又權衡乎五者之内欽㦲恤刑之㫖則常通貫乎七者之中○或問欽㦲欽㦲惟刑之恤曰多有人解做寛恤之恤某之意不然若做寛恤如被殺者不令償命死者何辜大率是說刑者民之司命不可不謹如㫁者不可續乃矜恤之恤耳○金氏履祥曰眚災肆赦者盖罪重而情輕不原其情則絶人自新之路怙終賊刑者盖罪輕而情重不誅其罪則亦為長姦之門○陳氏雅言曰不欽則或失之於怠慢不恤則或失之於惨刻二者刑之所由不得其平也故必主之以欽而加之以恤此傳所謂欽恤之心未始不行乎其間者也○王氏樵曰孔疏云敬之敬之惟此刑罰之事最湏憂念憂念此刑恐有濫失欲使得中也〉
　　流共工于幽洲放驩兜于崇山竄三苖于三危殛鯀于羽山四罪而天下咸服
　　集傳流遣之逺去如水之流也放置之於此不得他適也竄則驅逐禁錮之〈程子曰放者屏斥之竄者投置之〉殛則拘囚困苦之〈朱子曰殛非殺也洪範云殛死猶今言貶死〉随其罪之輕重而異法也共工驩兜鯀事見上篇三苖國名在江南荆揚之間恃險為亂者也〈地理今釋三苖今湖廣武昌岳州二府江西九江府地史記正義曰吴起云三苖之國左洞庭而右彭蠡今江州鄂州岳州也〉幽洲北裔之地水中可居曰洲〈地理今釋幽洲案說文洲通作州括地志云故龔城在檀州燕樂縣界今順天府宻雲縣東北塞外地故老傳云舜流共工幽洲居此城〉崇山南裔之山在今澧州〈朱子曰或云在澧州慈利縣○皇輿表澧州今岳州府地理今釋崇山在今湖廣永定衛西大庸所東〉三危西裔之地即雍之所謂三危既宅者〈地理今釋三危在今陕西嘉峪關外廢沙州衛界括地志云山有三峰故曰三危俗亦名卑羽山在沙州敦煌縣東南三十里案蔡傳云三危西裔之地即禹貢所謂三危既宅者禹貢三危自在大河之南與此為二且三苖為南境之國經言竄是屏之逺方左氏傳所謂流四凶族投諸四裔以禦魑魅不當仍在近南之地也存此備考〉羽山東裔之山即徐之蒙羽其藝者〈程子曰殛鯀必於羽山者非時適在彼或敗功害事於彼耳地理今釋羽山在今山東兖州府沂州近南一百里接郯城縣及江南淮安府海州贛榆縣界〉服者天下皆服其用刑之當罪也程子曰舜之誅四凶怒在四凶舜何與焉盖因是人有可怒之事而怒之聖人之心本無怒也〈陳氏師凱曰可怒者在四凶非舜之私意怒之也程子云喜怒在事則理之當喜怒者也〉聖人以天下之怒為怒故天下咸服之春秋傳所記四凶之名與此不同說者以窮竒為共工渾敦為驩兜饕餮為三苖檮杌為鯀不知其果然否也〈陳氏師凱曰文公十八年注云渾敦不開通之貌窮竒其行窮其好竒檮杌頑凶無儔匹之貌貪財為饕貪食為餮〉
　　集説〈孔氏頴達曰連引四罪述其刑當之驗眀此諸事皆是徴用之時所行於此縂見之也○程子曰史官載述舜之制刑因叙其所用刑也大抵流放統謂之流故曰流宥五刑而於流之中有輕重之稱以地之善惡逺邇為差○四凶之才皆可用堯之時聖人在上皆以其才任大位而不敢露其不善之心堯非不知其不善也伏則聖人亦不得而誅之也○四凶立堯朝必順而聽命聖人豈不察其終出於惡哉亦欲其面革畏罪而已茍誠信其假善而不知其包蔵則危道也是以雖堯舜之盛於此未嘗無戒戒所當戒也○孫氏覺曰放重於流竄重於放殛重於竄○林氏之竒曰據舜誅四凶在於厯試之初肇十有二州封十有二山濬川在命禹平水土之後而作典者載先後之辭如此者盖史官因言舜之眀慎用刑遂援其誅四凶之事以為證非謂先肇十有二州而後誅四凶也世徒見四凶得罪不在堯世則謂堯不能去不知舜之去四凶實受堯命如禹居攝時亦受舜命征苖也○薛氏季宣曰四凶至舜而去或者遂謂堯不如舜罪惡未著堯當咈衆而誅之乎待其罪而後誅堯舜之心一也○真氏徳秀曰欽恤二言百聖相傳此其心法而用刑特一事耳四凶之罪不加以五者之正刑而止從流宥既仁之至迸諸四夷不與同中國又義之盡流放竄殛舊說以為誅殺非也儻果誅之則於市於朝不於四裔矣大率曰流曰放若後之安置居住曰竄曰殛若後之覊管編𨽻○胡氏居仁曰四凶堯深知其惡只是用其才當時舜禹臯陶稷契未出無人可用故如此聖人在上駕馭之他亦不敢露其惡〉
　　二十有八載帝乃殂落百姓如䘮考妣三載四海遏密八音
　　集傳殂落死也〈孔氏穎逹曰堯夀百十六嵗注六誤為七〉死者魂氣歸于天故曰殂體魄歸于地故曰落䘮為之服也遏絶密静也八音金石絲竹匏土革木也言堯聖徳廣大恩澤隆厚故四海之民〈程子曰言庻民則君子可知〉思慕之深至於如此也儀禮圻内之民為天子齊衰三月圻外之民無服今應服三月者如䘮考妣應無服者遏密八音堯十六即位在位七十載又試舜三載老不聽政二十八載乃崩在位通計百單一年
　　集説〈王氏炎曰此言哀慕之情非言䘮服之禮也○時氏瀾曰自此以前舜之治事甚詳自此以後任九官十二牧之外事若有所不親者盖堯在舜猶臣道也舜即位行君道也於前可以觀坤作成物之義於後可以觀乾知大始之義○陸氏鍵曰雖紀帝堯君道之終實見帝舜相道之久〉
　　月正元日舜格于文祖
　　集傳月正正月也元日朔日也〈林氏之竒曰朔日而謂之元日猶人君即位之始年謂之元年也〉漢孔氏曰舜服堯䘮三年畢将即政故復至文祖廟告蘇氏曰受終告攝此告即位也然春秋國君皆以遭䘮之眀年正月即位於廟而改元孔氏云䘮畢之眀年不知何所據也
　　集説〈孔氏頴達曰王肅云月正元日猶言正月上日夔文耳禮云令月吉日又變文言吉月令辰此之類也○復至文祖廟前以攝位告今以即政告也此猶是堯之文祖自此以後舜當自立祖廟堯之文祖當遷於丹朱之國也○自此以下言舜真為天子命百官受職之事○張氏居正曰月正乃一嵗之始元日又一月之始人君即位改元方與天下更始故取嵗月之首以重其事也○王氏樵曰自此以前當知舜之所以事君自此以後當知舜之所以為君〉
　　詢于四岳闢四門眀四目達四聰
　　集傳詢謀闢開也舜既告廟即位乃謀治于四岳之官開四方之門以來天下之賢俊廣四方之視聽以决天下之壅蔽〈申氏時行曰闢四門者廣賢路也眀目達聰者達民隱也○劉氏應秋曰廣賢路逹民隱即知人安民也〉
　　集説〈林氏之竒曰唐孔氏云告廟既訖乃謀政治於四岳之官大仕路致衆賢使為已逺視聽四方也盖四岳之職主招延衆賢以待上之所求為天子之耳目也故必咨訪詢問之惟其闢四方之門則天下之仕者皆願立於朝矣○朱子語類問眀四目達四聪孔安國言廣視聽於四方如何曰亦是以天下之目為目以天下之耳為耳之意○陳氏大猷曰舜初攝位則覲岳牧初即位則復詢岳咨牧盖内外之要職莫先焉○眀目達聪謂四方之聞見皆無壅於上耳推其本原固出於帝舜不自用其聪眀之所致○胡氏士行曰此舜取人為善公天下之大也十二牧九官之事皆由此得之○金氏履祥曰四岳累朝元老其職周知四方故首詢之闢四門者来四方之賢眀四目者察四方之事逹四聪者通四方之言皆四岳職也○陳氏櫟曰自此至惟時亮天功紀舜初即位事闢四門有以天下為一家之氣象焉眀四目達四聪有以天下為一身之精神焉○王氏樵曰百揆縂内而不可以兼四方州牧各縂其州而不可以兼内故設四岳所以闗通内外使上下之情無不達逺近之事無不知者也○天下之民有饑寒不得衣食者獄訟不平其寃者失賢不舉者天子必知之逺方之民聞之皆曰夫我居之僻見我之近也我居之幽見我之眀也可欺乎㦲○申氏時行曰舜攝位二十八年其於天下之賢宜無不知於天下之情宜無不照及其即位乃首詢於四岳者将以盡来天下之賢才而惟恐有一人之不得自進将以盡見聞天下之事而惟恐有一事之不得自通盖天下之大一日照察之不及則一日有所遺是以聖人常慮其不及也况當初政之日乎〉
　　咨十有二牧曰食哉惟時柔逺能邇惇徳允元而難任人蠻夷率服
　　集傳牧養民之官十二牧十二州之牧也王政以食為首農事以時為先〈林氏之竒曰李校書曰時皆訓是此食㦲惟時先儒乃謂當如敬授民時之時者句自此絶則訓字當異此盖與直㦲惟清同句體也此說甚善〉舜言足食之道惟在於不違農時也柔者寛而撫之也能者擾而習之也〈顧氏錫疇曰柔能以教化言所以維此養道也柔是順其自然而導之不強之以所難也能者有教其所不能責其所可能意〉逺近之勢如此先其略而後其詳也惇厚允信也徳有徳之人也元仁厚之人也難拒絶也任古文作壬包蔵凶惡之人也言當厚有徳信仁人而拒姦惡也凡此五者處之各得其宜則不特中國順治雖蠻夷之國亦相率而服従矣
　　集説〈朱子曰柔逺能邇柔逺却說得輕能邇是使之帖服之意○時氏瀾曰難任人難之一字甚嚴曰難者非特去之而已常有戒謹恐懼之意當時既無任人何難之有盖此心不可以不常存也少不戒謹恐懼則任人或得乗其間矣○陳氏櫟曰重民食一遐邇親君子逺小人則内治舉而外夷服欲州牧以是為國而率諸侯也○金氏履祥曰毎州以一諸侯之長専任牧民之事夫諸侯固各牧其國之民然或各私其國曲防遏糴州牧所以通其利也養民者視年之上下而為之備視地之豐歉而為之通周知民之貧弱孤寡而為之恤不使民食之後時也崇厚道徳信任元善畏惡壬佞率諸侯者如此則當時風俗治體可知矣蠻夷率服推言其效也○孫氏繼有曰上四岳總外治於内者此州牧縂外治於外者生養失遂不可謂牧教化不興不可謂牧舉錯不眀不可謂牧五者均重皆牧民之事親君子使造福於民難任人不使貽害於民皆善牧之道也〉
　　舜曰咨四岳有能奮庸熙帝之載使宅百揆亮采惠疇僉曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟時懋哉禹拜稽首讓于稷契暨臯陶帝曰俞汝往哉
　　集傳奮起熙廣載事亮眀惠順疇類也一說亮相也〈林氏之竒曰亮采者輔相之義與寅亮天工弼亮四世之亮同爾雅曰亮左右也以是知亮有輔相之義〉舜言有能奮起事功以廣帝堯之事者使居百揆之位〈孔氏頴達曰舜本以百揆攝位今既即政故求置其官〉以眀亮庶事而順成庶類也〈林氏之竒曰謂天下之事各以其類無不順也〉僉衆也四岳所領四方諸侯有在朝者也禹姒姓崇伯鯀之子也〈孔氏頴逹曰禹代鯀為崇伯以其伯爵故稱伯禹〉平水土者司空之職時是懋勉也指百揆之事以勉之也盖四岳及諸侯言伯禹見作司空可宅百揆〈孔氏穎達曰言人之賢而舉其為官知禹治洪水有成功言可用也〉帝然其舉而咨禹使仍作司空而兼行百揆之事録其舊績而勉其新功也以司空兼百揆如周以六卿兼三公後世以他官平章事知政事亦此類也稽首首至地稷田正官〈孔氏頴逹曰獨稱官者鄭云時天下賴后稷之功故以官名通稱〉稷名棄姓姬氏封於邰契臣名姓子氏封於商稷契皆帝嚳之子暨及也臯陶亦臣名俞者然其舉也汝往哉者不聽其讓也此章稱舜曰此下方稱帝曰者以見堯老舜攝堯在時舜未嘗稱帝此後舜方真即帝位而稱帝也
　　集説〈劉氏向曰舜命九官濟濟相讓和之至也○林氏之竒曰書於名分之際最嚴盖恐涉於疑似而起後世之論也如舜居攝疑其稱帝故於命禹稱舜曰以見前此未嘗稱帝也周公攝政疑其稱玉故於多方言周公曰王若曰以見周公雖攝而號命皆成王之命也○聖人以公天下為心一有所廢置必與衆共之未嘗徇一已之私見○朱子曰禹以司空行宰相事汝平水土則是司空之職惟時懋㦲則又勉以行百揆之事○吕氏祖謙曰當時紹堯極治何用奮迅激昂盖天下之治不進則退必常存奮起之心乃有日新不窮之理雖極治之時此意不可忘也○陳氏經曰舜豈不知禹必詢於衆者付之公論而我無與也○馬氏眀衡曰舜即位之初即切切求賢以任事與堯疇咨若時登庸疇咨若予采皆是一意聖人之治天下無有急於此故孟子謂堯舜急先務親賢者以此○王氏樵曰治莫急於相故舜詢岳咨牧之後即求百揆之人其次播榖其次敷教其次眀刑其次利用其餘以及草木鳥獸各遂其生焉然後節之以伯夷之禮和之以后蘷之樂而終之納言以相與保治於無窮此九節相承之序而萬世治天下之大規格不出乎此〉
　　帝曰棄黎民阻飢汝后稷播時百穀
　　集傳阻厄〈孔氏頴逹曰黎民阻飢謂往者洪水時〉后君也有爵土之稱〈林氏之竒曰謂之后稷者盖雖在朝為公卿而分土胙民為諸侯尊而君之故稱后稷盖當時稱后非獨稷一人如吕刑稱伯夷稷禹皆謂之后而後世亦稱蘷為后蘷皆尊而君之之稱也〉播布也榖非一種故曰百榖〈申氏時行曰播百榖者順天時之蚤晚因地利之髙下以樹藝之也○潘氏士遴曰三榖各二十種蔬果各二十種共為百榖三榖梁者黍稷之縂名稱者溉種之縂名菽者衆豆之總名〉此因禹之讓而申命之使仍舊職以終其事也
　　集説〈孔氏安國曰衆人之難在於飢汝后稷布種是百榖以濟之美其前功以勉之○孔氏頴逹曰稷是五榖之長立官主此稷事○林氏之竒曰稷之播百榖契之敷五教皆在禹平水土之後未即位之前舜使禹宅百揆不許其讓而稷契臯陶之位皆無可遷者但稱美其前功申儆之而已○葉氏夢得曰史記言稷少好耕農民皆法則之堯舉為農師使教民稼穡則棄之為稷堯時已然舜以舊官申命之耳○呂氏祖謙曰阻飢猾夏當時豈有此事然尚憂此所以為唐虞也○金氏履祥曰棄之為稷久矣帝始即位因其職而申命之也舜典凡不咨而命命而不讓者皆因其職而申命之也○呂氏柟曰舜命九官濟濟相讓稷契臯陶蘷龍之不讓者何曰命以舊職而復讓非誠矣○王氏肯堂曰阻飢不親不遜寇賊姦宄盖洪水初平之後教養方興之時聖人望治無窮之心視民如傷之意慮其如此○觀曰百榖則凡資生於天備氣於時可以養人者百種竝植以盡物之宜可知矣觀曰播則凡地之可生萊之可闢者百種廣布以盡地之利可知矣〉
　　帝曰契百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五教在寛集傳親相親睦也五品父子君臣夫婦長幼朋友五者之名位等級也〈孔氏頴達曰品謂品秩一家之内尊卑之差是也〉遜順也司徒掌教之官敷布也五教父子有親君臣有義夫婦有别長幼有序朋友有信以五者當然之理而為教令也〈林氏之竒曰自其可為萬世常行之法言之謂之五品自其設而為教言之則謂之五教〉敬敬其事也聖賢之於事雖無所不敬而此又事之大者故特以敬言之寛裕以待之也盖五者之理出扵人心之本然非有強而後能者自其拘扵氣質之偏溺扵物欲之蔽始有昧扵其理而不相親愛不相遜順者〈申氏時行曰百姓不親就情義乖離說五品不遜就倫理紊亂說惟其不親所以不遜也〉扵是因禹之譲又申命契仍為司徒使之敬以敷教而又寛裕以待之使之優柔浸漬以漸而入則其天性之真自然呈露不能自己而無無恥之患矣孟子所引堯言勞来匡直輔翼使自得之又從而振徳之亦此意也
　　集説〈孔氏頴達曰治不遜之罪宜峻法以繩之而貴其務在寛者此五品不遜直是禮教不行風俗未淳耳未有殺害之罪故教之務在扵寛若其不孝不恭其人至扵逆亂而後治之扵事不得寛也○林氏之竒曰契為司徒在禹平水土之後至舜之即位凡三十餘年矣而申命之言猶有在寛之語堯舜之教民其優游不迫如此宜其垂拱坐視夫民之阜也○朱子語類問堯徳化如此久何故至舜猶曰百姓不親五品不遜曰也只是怕恁地○敬敷五教在寛只是不急迫慢慢地養他○禮樂所以成教化而兵刑輔之當唐虞之時禮樂之官析為二兵刑之官合為一詳略之意可見○陳氏大猷曰或問五典蘇氏從左傳以為父義母慈兄友弟恭子孝如何曰林氏謂中庸論天下之逹道五曰君臣父子兄弟夫婦朋友人倫盡扵五者敷五教扵人而君臣之義夫婦之别朋友之信豈有忽而不教者哉當以孟子之說為正曰孔氏以敷訓布而子謂敷者宣而布之何也曰敷有敷宣敷布二義宣謂闡眀之布謂班行之兼此二義方能敷教曰蘇氏謂教民必寛而後可亟則以徳為怨否則相率而為偽此說如何曰此説亦可互相𤼵眀若更添亟則拘迫不能有成之意則尤善也曰教亦多術豈専在於寛㦲曰教人者易扵欲速而受教者難扵速成易扵欲速則忿疾厭倦之所自生難於速成則齟齬扞格之所自起故夫子言誨人不倦必世後仁皆是貴寛之意既以敬為主則所以教之者無不至特慮其失之廹耳故言在寛曰寛則得無縱弛之患乎曰主於敬而行之以寛自不至縱弛也曰子採吕氏之說謂為含洪廣大漸漬涵養辭不㡬於贅乎曰含洪廣大以度量之寛言之漸漬涵養以時日之寛言之意義全也○陳氏櫟曰施教之道敬寛二字不可闕一穆王命君牙曰敬眀乃訓曰𢎞敷五典得敬寛之意舜此二義上以堯之匡直自得為法下可以為萬世法○陳氏雅言曰敬以處已則人不敢慢寛以待人則人易従此二字千萬世掌教者不能易也○馬氏眀衡曰敬敷者端其本以先之不敢苟也在寛者和其心以待之不可亟也是亦重責已而略責人之意○王氏肯堂曰五者之理出於天命之本然人心之不容已而非有待於外也吾之為教則因其本然之不容昧者使致其察識因其心之不容已者使盡其推行而亦非有所強於外也則夫防範禁董其意何嘗不寛㦲〉
　　帝曰臯陶蠻夷猾夏寇賊姦宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟眀克允
　　集傳猾亂夏眀而大也曾氏曰中國文眀之地故曰華夏四時之夏疑亦取此義也劫人曰寇〈孔氏頴達曰寇者衆聚為之故羣行攻劫曰寇〉殺人曰賊在外曰姦在内曰宄〈孔氏頴達曰成十七年左傳云亂在外為姦在内為宄〉士理官也〈孔氏頴達曰士即周禮司宼之屬鄭𤣥云士察也主察獄訟之事月令云命大理昭十四年左傳云叔魚攝理是謂獄官為理官也〉服服其罪也呂刑所謂上服下服是也三就孔氏以為大罪扵原野大夫扵朝士扵市不知何據〈孔氏頴達曰魯語云大刑用甲兵次刑斧鉞中刑刀鋸故大者陳之原野小者致之市朝賈逵注云用兵甲者諸侯逆命征討之刑大夫已上扵朝士已下扵市〉竊恐惟大辟棄之扵市宫辟則下蠶室餘刑亦就屏處盖非死刑不欲使風中其瘡誤而至死聖人之仁也五流五等象刑之當宥者也五宅三居者流雖有五而宅之但為三等之居如列爵惟五分土惟三也孔氏以為大罪居扵四裔次則九州之外次則千里之外雖亦未見其所據然大概當略近之此亦因禹之讓而申命之又戒以必當致其眀察乃能使刑當其罪而人無不信服也〈申氏時行曰吕刑云獄成而孚輸而孚所謂克允也〉
　　集説〈程子曰聖王為治修刑罰以齊衆眀教化以善俗刑罰立則教化行矣教化行而刑措矣雖曰尚徳而不尚刑顧豈偏廢㦲○孫氏覺曰惟眀則情偽畢知克允則輕重適當○王氏十朋曰命臯陶次扵契刑所以弼教也○夏氏僎曰舜命契教以一言曰寛命臯陶教以一言曰眀簡而易守也○薛氏季宣曰禮大刑用甲兵則蠻夷盗賊之事亦領扵士師也○陳氏經曰易卦言用刑者如噬嗑如賁如旅其象皆有取扵離用刑在惟眀可知居刑官不眀不足以盡人心不允不足以當人罪故戒以惟眀克允○陳氏大猷曰兵乃刑之大者唐虞以徳化天下士官之設已非得已隆古之時兵既不常用但領之扵士官兵刑合為一官所以見聖人不求詳如此盖仁天下之深意也疑者以士師不可為将帥夫為将者非必盡是掌兵之官如今之兵部樞密皆掌兵而未嘗為将意者唐虞平時兵政止以士官兼領如今世之制故征苖自屬之大禹而不以命臯陶也夫工虞之微且列扵九官使其果有司馬豈應置而不言唐虞兵刑之官合為一而禮樂分為二成周禮樂之官合為一而兵刑分為二盖帝者之世詳扵化而略扵政王者之世詳於政而略扵化此世變升降之異也○王氏樵曰五刑與流其来久矣此三就三居之等想帝之所新制者三就之意見罪不至死者猶欲保全之三居之意見流宥之中又以情輕重為地之逺近仁至義盡所以為聖人之法也○蠻夷王化之所不加因其猾夏則治之而已若寇賊姦宄乃吾民也胡為至是哉失之扵井牧教化而後有刑刑之所不及而後有兵故豶豕之牙聖人常治其本也○董氏其昌曰惟眀克允盖刑有五而就有三其間或者輕重混淆便不眀於刑以致不允流有五而居又有三其間或者逺近混淆便不眀於流以致不允故須是眀乃能允○潘氏士遴曰士所掌惟象刑流法盖鞭扑以下官府學校随事施刑不領扵士也〉
　　帝曰疇若予工僉曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首讓于殳斨暨伯與帝曰俞徃哉汝諧
　　集傳若順其理而治之也曲禮六工有土工金工石工木工獸工草工周禮有攻木之工攻金之工攻皮之工設色之工摶埴之工皆是也帝問誰能順治予百工之事者垂臣名有巧思〈林氏之竒曰垂所制器歴代傳之以為寳傳所謂垂之竹矢是也〉荘子曰攦工倕之指即此也殳斨伯與三臣名也殳以積竹為兵建兵車者斨方銎斧也古者多以其所能為名殳斨豈能為二器者歟往哉汝諧者往㦲汝和其職也〈楊氏肇芳曰工虞各有治所統有衆職如考工記輪人與人之屬共工為之長故曰往㦲汝諧勅使蒞其治所而合和衆職〉
　　集説〈孔氏頴逹曰疇若予工單舉工名汝作共工帝謂此人堪供此職非呼此官為共工也其官或以共工為名要帝意言共謂供此職也○薛氏季宣曰前共工不名盖世官也共工放後工官始分而垂為之○陳氏櫟曰垂之巧因萬物自然之理而為之行所無事之大智大巧耳豈若後世之器械技巧咸精其能作為滛巧以蕩上心之比哉○孫氏繼有曰為天下之主凡所以前民用者皆予工也若者有一器即有一器之理守法信度因聖人制作之理而持循之此之謂若非身親繩墨也只眀示百工以制器尚象之式使工必中程器必適用諧謂諧和衆職也工拙不至相䝉勤怠不至相冒各精其工乃謂之諧○張氏爾嘉曰古人制作盡物之宜精以適用今人制作窮人之意巧以悦觀琢朴散醇莫此為甚〉
　　帝曰疇若予上下草木鳥獸僉曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首讓于朱虎熊羆帝曰俞往哉汝諧集傳上下山林澤藪也虞掌山澤之官〈顧氏錫疇曰以虞名官以其能審度山澤而順治之也〉周禮分為虞衡屬於夏官朱虎熊羆四臣名也〈孔氏安國日四人皆在元凱之中〉髙辛氏之子有曰仲虎仲熊意以獸為名者亦以其能服是獸而得名歟史記曰朱虎熊羆為伯益之佐前殳斨伯與當亦為垂之佐也
　　集説〈孔氏安國曰若謂順施政教取之有時用之有節○林氏之竒曰曾氏云案周禮大山澤虞中士四人下士皆八人中山澤虞下士皆六人小山澤虞下士皆二人益之為虞豈一山一澤之虞盖為衆虞之長也○或以益為臯陶之子是未必然據伯益即伯翳也其後為秦春秋之時浸以強盛使伯益果臯陶之子則秦乃臯陶之後也而臧文仲聞六與蓼滅曰臯陶庭堅不祀忽諸使臯陶猶有後扵秦則文仲之言不若是也案史記云帝禹立而舉臯陶薦之且授政焉卒封臯陶之後於六而後舉益任之政以是觀之則益與臯陶不得為一族也眀矣○朱子曰孟子說益烈山澤而焚之是使之除去障翳驅逐禽獸耳未必使之為虞官也至舜命之作虞然後使之養育其草木鳥獸耳○吕氏祖謙曰君為天下萬物之主故鳥獸草木莫不有職以掌之後世之君不識代天理物民與物理一而分殊民且不恤安能用心到此此見唐虞天涵地育廣大氣象○陳氏櫟曰所以盡人之性亦必盡物之性也○馬氏眀衡曰周禮有山虞澤虞乃是育養禽獸魚鼈之官其職比此較輕上古之時洪水之後山林川澤皆未能得所益之為虞盖皆平治一番與禹平水土相表裏其事甚重故孟子亦與禹竝言之〉
　　帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首讓于蘷龍帝曰俞徃欽哉
　　集傳典主也三禮祀天神享人鬼祭地祇之禮也伯夷臣名姜姓秩序也宗祖廟也秩宗主叙次百神之官而専以秩宗名之者盖以宗廟為主也周禮亦謂之宗伯而都家皆有宗人之官以掌祭祀之事亦此意也夙早寅敬畏也〈陳氏經曰夙夜者自蚤至暮無時而不寅亦無時而不直清也〉直者心無私曲之謂人能敬以直内不使少有私曲〈陳氏雅言曰敬則此心収斂無少私曲而能直〉則其心潔清而無物欲之汚〈陳氏雅言曰直則此心虚眀無少雜亂而能清〉可以交扵神眀矣蘷龍二臣名
　　集説〈朱子曰惟寅故直惟直故清○人能敬則内自直内直則看得禮文分眀○問伯夷典禮而曰夙夜惟寅直㦲惟清何也曰禮是見成制度夙夜惟寅直㦲惟清乃所以行其禮也○真氏徳秀曰勅伯夷獨曰欽者禮之本敬而已○陳氏櫟曰九官惟百揆秩宗咨四岳而命重可知矣心者神眀之舍所以交扵神明之本也既戒以寅猶勉以欽丁寜至矣○王氏樵曰人之心直者其正也而敬則直不敬則邪人心之體清者其常也而直則清不直則雜匪直而清事神則難矣故夙夜之間無曰不顯莫予云覯當不顯亦臨常如對越之敬○孫氏繼有曰五禮惟三禮為重三禮又以宗廟為主故禮曰三禮官曰秩宗天子為天地宗廟之主秩宗主祀事以相天子非其心通天地徳合神眀者不足以典之夙夜二句示以交神之道下欽㦲即此二句意〉
　　帝曰蘷命汝典樂教胄子直而溫寛而栗剛而無虐簡而無傲詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和蘷曰於予擊石拊石百獸率舞
　　集傳胄長也自天子至卿大夫之適子也〈陳氏雅言曰天子之元子衆子與公卿大夫之適子皆将有天下國家之責故不可不素教而預養之教之之道莫大於成其徳即大學之教而此命蘷掌之也〉栗荘敬也上二無字與毋同凡人直者必不足扵溫故欲其溫寛者必不足於栗故欲其栗所以慮其偏而輔翼之也剛者必至於虐故欲其無虐簡者必至扵傲故欲其無傲所以防其過而戒禁之也教胄子者欲其如此而其所以教之之具則又専在於樂如周禮大司樂掌成均之法以教國子弟〈林氏之竒曰大司樂曰以樂徳教國子中和祗庸孝友與此意同盖直䏻温寛䏻栗剛䏻無虐簡䏻無傲則中和祗庸孝友矣○朱子曰大司樂之教即是蘷典樂事○陳氏埴曰周禮大司樂正自蘷所職充廣之〉而孔子亦曰興扵詩成扵樂盖所以蕩滌邪穢斟酌飽滿動盪血脈流通精神養其中和之徳而救其氣質之偏者也〈王氏肯堂曰人之徳性本無不備而氣質所賦鮮有不偏故學而至變化氣質者學斯有力教而至扵變化氣質者教斯有功〉心之所之謂之志心有所之必形扵言故曰詩言志既形扵言則必有長短之節故曰歌永言既有長短則必有髙下清濁之殊故曰聲依永聲者宫商角徴羽也〈管子曰凡聽徴如負豕覺而駭凡聽羽如鳴鳥在樹凡聼宫如牛鳴窌中凡聽商如離羣羊凡聼角如雉登木○班氏固曰宫為君商為臣角為民徴為事羽為物〉大抵歌聲長而濁者為宫以漸而清且短則為商為角為徴為羽所謂聲依永也〈朱子曰音律如尖塔様闊者濁聲尖者清聲宫以上則太濁羽以下則太清皆不可為樂惟五聲者中聲也〉既有長短清濁則又必以十二律和之乃能成文而不亂假令黄鍾為宫則大蔟為商姑洗為角林鍾為徴南呂為羽盖以三分損益隔八相生而得之〈朱子曰律管只以九寸為凖則上生下生三分益一損一如破竹矣○潘氏士遴曰相生之分釐毫絲以九為法因三分損益而立所以生十一律盖天地大數始一而終于十若通用全則變化不行用九之法聖心之妙算也〉餘律皆然即禮運所謂五聲六律十二管還相為宫〈朱子曰禮記注疏五聲六律十二管還相為宫處分眀〉所謂律和聲也人聲既和乃以其聲被之八音而為樂則無不諧協而不相侵亂失其倫次〈陳氏大猷曰諧是衆音和協倫是各有條理〉可以奏之朝廷薦之郊廟而神人以和矣〈孔氏頴達曰大司樂云大合樂以致鬼神示以和邦國以諧萬民以安賓客以說逺人是神人和也〉聖人作樂以養情性育人材事神祇和上下其體用功效廣大深切乃如此今皆不復見矣可勝歎哉蘷曰以下蘇氏曰舜方命九官濟濟相讓無縁蘷扵此獨言其功此益稷之文簡編脱誤復見於此〈陳氏櫟曰蘷曰於以下為益稷錯簡無疑〉
　　集説〈程子曰求中聲湏得律律不得則中聲無由見律者自然之數○林氏之竒曰唐虞三代仕於朝者非天子之族類則世臣巨室之家豈其時世家子弟皆賢惟所以教胄子者有其具也然教之必典樂之官長善救失以成就其徳優而㳺之使自求之厭而飫之使自趍之自興於詩至成於樂此教之序也○夏氏僎曰直溫以下所謂樂徳也詩言志至律和聲所謂樂語也○薛氏季宣曰翕如純如八音克諧之謂皦如無相奪倫之謂○朱子曰古者教人多以樂如舜命蘷之類盖終日以聲音養其性情亦須理㑹得樂方䏻聽○諷誦歌詠之間抑揚髙下尚且由人到那律和聲處直是不可走作所以詠歌之際深足以養人情性至如播之金石被之管非是不和終不若人聲自然故晋人孟嘉有言絲不如竹竹不如肉謂漸近自然至八音克諧無相奪倫神人以和此是言祭祀燕饗時事又是一節○古人以樂教胄子緣平和中正古人詩只一兩句歌便衍得来長聲是宫商角徵羽是聲依所歌而𤼵却用律以和之如黄鍾為宫則大蔟為商之類不可亂其倫序也○詩之作夲言志而已方其詩也未有歌也及其歌也未有樂也以聲依永以律和聲則樂乃為詩而作非詩為樂而作也詩者其夲而樂者其末也○古人作詩只是說他心下所存事人便将他詩来歌其聲之清濁長短各依他作詩之語言却将律来調和其聲今人却先安排下腔調了然後做言語去合腔子豈不是倒了却是永依聲也○聲依永律和聲此皆有自然之調沈存中以為臣與民不要大事與物大不相妨若合得自然二者亦自大不得○十二律自黄鍾而生黄鍾是最濁之聲其餘漸漸清若定得黄鍾自入得樂○樂律自黄鍾至仲呂皆屬陽自㽔賓至應鍾皆屬隂此是一箇大隂陽黄鍾為陽大吕為隂大蔟為陽夹鍾為隂毎一陽間一隂又是一箇小隂陽○問所論樂今考之若以黄鍾為宫便是大蔟為商姑洗為角㽔賓為變徴林鍾為徴南呂為羽應鍾為變宫若以大吕為宫便是夹鍾為商仲吕為角林鍾為變徴夷則為徴無射為羽黄鍾為變宫其餘則旋相為宫周而復始若言相生之法則以律生吕便是下生以吕生律則為上生自黄鍾下生林鍾林鍾上生大蔟大蔟下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生應鍾應鍾上生㽔賓㽔賓本當下生今却復上生大吕大吕下生夷則夷則上生夹鍾夹鍾下生無射無射上生仲吕相生之道至是窮矣遂復變而上生黄鍾之宫然黄鍾君象也非諸宫之所能役故虚其正而不復用所用只再生之變者就再生之變又缺其半餘宫亦皆倣此曰然又曰宫商角徴羽與變宫變徴皆是數之相生自然如此非人力所䏻加損此其所以為妙○樂中冣忌臣陵君故有四清聲清聲者減正律之半如應鍾為宫其聲最短而清或㽔賓為商則商聲髙如宫聲是為臣陵君不可用遂用㽔賓減半律為清聲以應之雖減半律然只是此律故亦自能相應也如方響鐡有十六片乃是十二律外添四清聲也○古樂有唱有和唱者𤼵歌詠者和者繼其聲也詩詞之外應更有疊字散聲以歎𤼵其趣故曰一唱三歎有遺音者此也元定以變宫變徴不入調以濟五音之不及正縁宫徴之間音節逺而難和故以此二變収之正所謂疊字散聲者盖如今之鼓琴瑟吹笛管者必有襯字以扶助之方成音律自古以来多未諳此○陳氏埴曰問后蘷典樂四語與臯陶九徳旨意如何曰胄子之性未免或偏聖人因其性而教之所以矯其偏而歸之中若臯陶所言九徳乃其徳之已成寛而又栗柔而又立者然也○陳氏經曰直溫以下徳之中和也言志以下樂之中和也将教以中和之徳必教以中和之樂〉
　　帝曰龍朕堲讒說殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出納朕命惟允
　　集傳堲疾〈林氏之竒曰史記云朕畏忌讒説殄行畏忌者堲之謂也〉殄絶也殄行者謂傷絶善人之事也〈朱子曰殄行是傷人之行書曰亦敢殄戮用乂民殄殱乃讐皆傷殘之義〉師衆也謂其言之不正而能變亂黑白以駭衆聽也納言官名〈孔氏安國曰納言喉舌之官聼下言納於上受上言宣扵下必以信○林氏之竒曰納言之職詩所謂出納王命王之喉舌也〉命令政教必使審之既允而後出則讒說不得行而矯偽無所託矣敷奏復逆〈陳氏師凱曰復逆者周禮云小臣掌三公及孤卿之復逆注疏云復是報白之義逆謂上書〉必使審之既允而後入則邪僻無自進而功緒有所稽矣周之内史漢之尚書魏晋以来所謂中書門下者皆此職也〈陳氏師凱曰周禮春官内史掌王之八枋之法以詔王治執國法及國令之貳以考政事以逆㑹計掌叙事之法受納訪以詔王聼治秦改稱尚書漢亦尊此官眀帝詔曰尚書盖古之納言出納朕命漢尚書稱臺魏晋以来為省晋志云給事黄門侍郎與侍中俱管門下衆事舊唐志云晋始置門下省南北朝皆因之侍中二員隋曰納言武徳改侍中掌出納帝命〉
　　集説〈孔氏頴逹曰官以納言為名亦云出納朕命互相見也○林氏之竒曰顔淵問為邦孔子曰逺佞人佞人殆舜命龍之辭正孔子答顔淵之意盖自古已安已治而其所以至扵危亂者未有不由扵小人變白為黑以是為非者故治定功成之後尤宜以是為戒也○朱子曰納言之官如今之門下審覆自外而進入者既審之自内而宣出者亦審之恐讒說殄行之震驚朕師也○納言之官如今給事中朝廷誥令先過後省可以封駁矣○陳氏經曰䜛人無世無之雖唐虞極治而巧言孔任猶所可畏豈可謂此時遂無此事○金氏履祥曰出納朕命惟允䜛殄不行三代而上道化出扵一異端不作盖以此爾○王氏樵曰言有出納而官名納言者以納該出也出者上之命納者下之言而統曰朕命者以上該下也出允則命令當納允則聽覽詳○楊氏肇芳曰䜛人借公論以行奸所出未必不是命教所入未必不是奏逆但恐因以售詐耳○傅氏元初曰帝舜之時眀目達聪絶去壅蔽而慮及䜛説殄行者何盖讒說之人反是為非倒白為黒或假綸綍之傳宣或托敷奏而進說方善人君子相與匡扶國是翊賛皇猷而䜛説一出大則移易主意次則阻撓事機人心摇動惶惑所闗匪細謹喉舌正所以防壅蔽養聪明〉總論〈王氏炎曰百揆百官之首故先命禹養民治之先務故次命稷富然後教故次命契刑以弼教故次命臯陶工立成器以為天下利人治之末故次命垂如此治人者略備矣然後及草木鳥獸故次命益民物如此則隆禮樂之時也故次命夷蘷禮先樂後故先夷後蘷樂作則治功成矣羣賢雖盛治功雖成苟讒閒得行則賢者不安前功遂廢故命龍於末所以防讒閒衛羣賢以成其終〉
　　帝曰咨汝二十有二人欽哉惟時亮天功
　　集傳二十二人四岳九官十二牧也周官言内有百揆四岳外有州牧侯伯盖百揆者所以統庶官而四岳者所以統十二牧也既分命之又總告之使之各敬其職以相天事也〈林氏之竒曰四岳九官十二牧莫非所以代天工者故以亮天功言之史記作惟時相天事〉曾氏曰舜命九官新命者六人命伯禹命伯夷咨四岳而命者也命垂命益泛咨而命者也命蘷命龍因人之讓不咨而命者也夫知道而後可宅百揆知禮而後可典三禮知道知禮非人人所䏻也故必咨扵四岳若予工若上下草木鳥獸則非此之比故泛咨而已禮樂命令其體雖不若百揆之大然其事理精微亦非百工庶物之可比伯夷既以四岳之舉而當秩宗之任則其所讓之人必其中於典樂納言之選可知故不咨而命之也若稷契臯陶之不咨者申命其舊職而已又案此以平水土若百工各為一官而周制同領於司空〈陳氏師凱曰周官司空掌邦土居四民時地利王制云司空執度度地居民山川沮澤時四時量地逺近興事任力所謂平水土若百工同領於司空也〉此以士一官兼兵刑之事而周禮分為夏秋兩官〈陳氏師凱曰通典以兵附於刑亦猶古意〉盖帝王之法随時制宜所謂損益可知者如此
　　集説〈林氏之竒曰自詢于四岳至夙夜出納朕命惟允各随其職而戒之至此又縂而申勅之也○陳氏大猷曰皆當敬以輔相顯眀天之功○胡氏士行曰岳牧九官之事皆天之事也天工人其代之維天之命於穆不已可一時息乎欽則誠與天一矣此咨命之要領也○王氏樵曰天降生民與之以仁義禮智之性亦畀之以相生相養之資是故絲麻榖粟五材百貨天之養也牖民孔易天之教也五福六極天之刑賞也禮者天之序也樂者天之和也山川分判天之州域也凡有職乎人者孰非天之事㦲○姚氏舜牧曰天所欲為曰天工人所用力曰天功〉
　　三載考績三考黜幽眀庶績咸熙分北三苖
　　集傳考核實也三考九載也九載則人之賢否事之得失可見於是其眀而黜其幽賞罰眀信人人力於事功〈楊氏肇芳曰事功奮起謂之眀事功猥瑣不煥𤼵者便謂之幽若不善之人不可一日立於朝何俟九載〉此所以庶績咸熙也北猶背也其善者留其不善者竄徙之使分背而去也〈孔氏穎逹曰善留惡去使分背也○董氏鼎曰分北只是分别義故文兩兩相背〉此言舜命二十二人之後立此考績黜之法以時舉行而卒言其效如此也案三苖見於經者如典謨益稷禹貢呂刑詳矣盖其負固不服乍臣乍叛舜攝位而竄逐之禹治水之時三危已宅而舊都猶頑不即工禹攝位之後帝命徂征而猶逆命及禹班師而後来格於是乃得考其善惡而分北之也呂刑之言遏絶則通其本末而言不可以先後論也
　　集説〈孔氏頴達曰此以下史述舜事非帝語也○考績法眀人皆自勵故得衆功皆廣也○林氏之竒曰周官太宰嵗終則令百官府各正其治受其㑹聼其致事而詔王廢置三嵗則大計羣吏之治而誅賞之此即唐虞考績之法也然而其制已宻不若唐虞之寛也○吕氏祖謙曰史官載分北三苗見萬國皆順軌也○陳氏大猷曰人情太寛則肆太嚴則拘故考績於三載時加警䇿以作其怠黜於九載期之久逺以要其成不肆不拘所以為善○王氏樵曰竄三苖於三危此舜攝位時事所竄者其君也禹貢所記既宅丕叙者以其竄於三危者而言也苖不即工徂征来格分背則皆其舊都也計苖之事終舜之世始定竄者初年分北者末年也〉
　　舜生三十徴庸三十在位五十載方乃死
　　集傳徴召也方猶言升遐也韓子曰竹書紀年〈陳氏師凱曰晉束晳傳云太康二年汲郡人盗𤼵魏襄王墓或言安釐王冢得竹書數十車其紀年十三篇〉帝王之沒皆曰昇也謂昇天也書曰殷禮配天言以道終其徳協天也故書紀舜之沒云其下言方乃死者所以釋為死也地之勢東南下如言舜廵守而死宜言下方不得言方也案此得之但不當以為句絶耳方猶雲徂乎方之方〈陳氏師凱曰楊子法言云雲徂乎方兩流乎淵注云徂往也方四方也〉方乃死猶言殂落而死也舜生三十年堯方召用歴試三年居攝二十八年通三十年乃即帝位又五十年而崩盖扵萹末縂叙其始終也史記言舜廵守崩於蒼梧之野孟子言舜卒扵鳴條末知孰是今零陵九疑有舜塚云〈陳氏師凱曰零陵今湖南永州郡名舜冢在道州界蒼梧今廣西梧州也〉
　　集説〈朱子曰舜夀百有十嵗○舜生三十徴庸數語只依古注㸃自好○金氏履祥曰舜典所載皆帝舜初政至三考之後庶績咸熙所黜者獨三苖耳卒章通載始終若其晚年授禹之事則具在禹謨○陳氏櫟曰史於舜即位初惟載咨岳牧命九官即以九載黜繼之萹末縂序舜一生始終中間㡬五十年無事可見何也孔子曰舜有臣五人而天下治又曰無為而治者其舜也與以此觀之可見舜惟得聖賢之臣以共為故終身可恭已而無為也〉
　　總論〈熊氏禾曰舜典理㑹天道人道地道外此後言恤刑討罪所以去小人也咨牧命官所以用君子也末言考績黜之法其扵君子小人之辨嚴矣後之欲盡君道者當以此為法〉








　　欽定書經傳説彚纂卷二
<經部,書類,欽定書經傳說彙纂>



　　欽定四庫全書
　　欽定書經傳說彚纂卷三
　　大禹謨
　　集傳謨謀也林氏曰虞史旣述二典其所載有未備者於是又敘其君臣之閒嘉言善政以為大禹臯陶謨益稷三篇所以備二典之未備者今文無古文有
　　集説〈孔氏安國曰禹稱大大其功○林氏之奇曰堯典旣為舜典張本故舜典之初即載歴試受襌之事舜典載禹宅百揆繼舜之任而其本末未有所屬也故大禹謨則載大禹居攝帝位率百官若帝之初然後舜之始末無所不備此其所以謂之虞書也○陳氏大猷曰書名大禹謨以此書多禹之謨也禹之功多見於謨之所述○金氏履祥曰二典虞書之經三謨猶二典之傳○吳氏澄曰典者載堯舜二帝之善政謨者載禹臯陶二臣之嘉言○許氏謙曰三謨皆陳於帝舜之前乃舜典之别篇禹謨自格汝禹以下舜晚年事以禹王天下故在臯益之前○王氏樵曰禹謨中有益而篇名大禹謨以禹為主也臯陶謨中有禹而篇名臯陶謨以臯陶為主也〉
　　曰若稽古大禹曰文命敷于四海祗承于帝
　　集傳命敎祗敬也〈姚氏舜牧曰堯舜禹相傳只是一箇敬字袛承者敬之謂也〉帝謂舜也文命敷于四海者卽禹貢所謂東漸西被朔南曁聲敎訖于四海者是也〈楊氏肇芳曰敷非推致盛德精神自然翔洽也〉史臣言禹旣已布其文敎于四海矣於是陳其謨以敬承于舜如下文所云也文命史記以為禹名蘇氏曰以文命為禹名則敷于四海者為何事耶
　　集説〈林氏之奇曰此書主為舜而作自舜之時言之禹尚為臣未可以君天下之辭而稱也故曰若稽古大禹○呂氏祖謙曰聲敎如此亦已至矣方祗承于帝無一亳自有之意見禹有君民之大徳有事君之小心然祗承與重華異重華有日月竝明之意祗承不過坤承乾之象也○王氏肯堂曰帝以好問樂善而咨詢於下禹以責難陳善而祗承於上此二句為謨之起語如湯誥諸篇之有本序○孫氏繼有曰舜以文德之君禹以文德佐之故聲教四訖禹之文命卽舜之文命也〉
　　曰后克艱厥后臣克艱厥臣政乃乂黎民敏德
　　集傳曰以下卽禹祗承于帝之言也艱難也孔子曰為君難為臣不易卽此意也乃者難辭也敏速也禹言君而不敢易其為君之道臣而不敢易其為臣之職夙夜祗懼各務盡其所當為者則其政事乃能修治而無邪慝下民自然觀感速化於善而有不容己者矣
　　集説〈蘇氏軾曰君臣各艱畏則非辟無自入民利在為善故敏於德○林氏之竒曰世之人徒以舜之為君恭已正南面而已不知舜之君臣其都俞賡歌於一堂之上自一語一言未嘗不以克艱為戒惟君臣不忘於克艱兹所以享無為之治也○朱子曰自后克艱厥后至四夷来王只是一時説話後面則不可知○吕氏祖謙曰克艱者厥后厥臣各止其所之意君克艱君之事臣克艱臣之事思不出其位也○眞氏德秀曰禹言君臣之道蔽以克艱一言可謂至矣葢以為難則存敬畏之心以為易則啓驕逸之忘此治亂安危所自分○王氏樵曰政乂民化正見不可不克艱也蓋政自君臣出而民則觀上而興者也得於觀感風動神速故下箇敏字〉
　　帝曰俞允若兹嘉言罔攸伏野無遺賢萬邦咸寧稽于衆舎己從人不虐無吿不廢困窮惟帝時克
　　集傳嘉善攸所也舜然禹之言以為信能如此則必有以廣延衆論悉致羣賢而天下之民咸被其澤無不得其所矣然非忘私順理愛民好士之至無以及此而惟堯能之非常人所及也蓋為謙辭以對而不敢自謂其必能舜之克艱於此亦可見矣程子曰舎已從人最為難事己者我之所有雖痛舎之尤懼守己者固而從人者輕也〈孫氏繼有曰舎己從人則計在必行不難以一言止之事雖已遂不難以一言挽之絶無繫吝方謂之從〉
　　集説〈孔氏安國曰考衆從人矜孤愍窮凡人所輕聖人所重○孔氏穎逹曰言之善者必出賢人之口但言之易行之難或有人不賢而言可用故嘉言與賢異其文○張子曰稽衆舎己堯虗其心以為天下也○王氏安石曰舜后也故但言堯克艱事今案定公問一言興邦孔子對以君難臣不易下文惟及君而不及臣意亦類此○蘇氏軾曰無告天民之窮者困窮士之不遇者○朱子曰無告困窮自非大無道之世孰肯虐而廢之者然心力用不到那上便是自家廢虐之須是聖人方寸理㑹無一處不到○眞氏德秀曰知為君之難易知其難而能盡其道者難故曰允若兹惟帝時克堯稽衆以求事理之當舎己以從人情之公無告易虐而不虐困窮易廢而不廢皆自克艱一念為之孔子論傳施濟衆修已安百姓皆曰堯舜其猶病諸可謂知堯之心矣○傅氏元初曰舜置敢諫之鼓一如堯時管子曰舜有吿善之旌而主不蔽王仲淹曰堯有衢室之問舜有總章之訪幷天下之謀幷天下之智也〉
　　〈案孟子謂舜聞一善言若決江河沛然莫之能禦在深山中時尚如此况在廷之陳謨乎觀其一聞禹克艱之言卽知廣聼納燭幽隐凡治天下之要道皆出於此此即決江河莫禦之氣象也而猶不敢自居以為帝堯能之其眞知克艱者哉〉
　　益曰都帝德廣運乃聖乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海爲天下君
　　集傳廣者大而無外運者行之不息大而能運則變化不測故自其大而化之而言則謂之聖自其聖而不可知而言則謂之神自其威之可畏而言則謂之武自其英華發外而言則謂之文〈潘氏士遴曰經文武倒者取韻句也〉眷顧奄盡也堯之初起不見於經傳稱其自唐侯特起為帝觀益之言理或然也或曰舜之所謂帝者堯也羣臣之言帝者舜也如帝德罔愆帝其念哉之類皆謂舜也蓋益因舜尊堯而遂美舜之德以勸之言不特堯能如此帝亦當然也今案此説所引比類固爲甚明但益之語接連上句惟帝時克之下未應遽舎堯而譽舜又徒極口以稱其美而不見其有勸勉規戒之意恐唐虞之際未遽有此諛佞之風也依舊説贊堯為是
　　集説〈孔氏安國曰益因舜言又美堯也言堯有此德故為天所命所以勉舜也○朱子曰都歎美之辭也都者君子之居鄙者野人之居故古者謂野為鄙謂都為美也○眞氏德秀曰廣運而與天同徳故能受天之命益之勉舜全在廣運二字○陳氏櫟曰廣聖德之全體也運聖徳之大用也聖神全體之不可見者武文大用之可見者也其可見者卽不可見者之發見呈露也〉
　　禹曰惠迪吉從逆凶惟影響
　　集傳惠順迪道也逆反道者也惠迪從逆猶言順善從惡也禹言天道可畏吉凶之應於善惡猶影響之出於形聲也以見不可不艱者以此而終上文之意集説〈陳氏經曰當順道之時反已無愧心廣體胖其吉孰大焉外此而言吉是徼倖於非望之福也當從逆之時十目所視心勞日拙其凶孰甚焉外此而言凶是其為禍可得而逭也○胡氏士行曰迪則吉逆則凶非於善惡之外别有禍福也其應之速可知迪即克艱之道○王氏樵曰惟影響非言其必然之應乃言其非自外来皆由此出不曰如影響而曰惟影響善惡吉凶即是影響之理○潘氏士遴曰惠迪不言福而言吉從逆不言禍而言凶葢聖人論吉凶不論禍福也觀三百八十四爻所敎決擇趨避之意惟曰吉凶悔吝而未嘗一及於禍福所謂知幾其神見幾而作正謂此也〉
　　益曰吁戒哉儆戒無虞罔失法度罔遊于逸罔淫于樂任賢勿貳去邪勿疑疑謀勿成百志惟熙罔違道以干百姓之譽罔咈百姓以從己之欲無怠無荒四夷來王集傳先吁後戒欲使聽者精審也儆與警同〈朱子曰古文作敬開元改今文〉虞度罔勿也法度法則制度也〈呂氏祖謙曰不獨政事紀綱之謂一身之間動作飲食莫不有法度動容周旋皆中於禮〉淫過也〈葉氏夢得曰淫如水之浸淫而不返〉當四方無可虞度之時法度易至廢弛故戒其失墜〈朱子曰言當警戒於無虞度之時謂戒於無形也〉逸樂易至縱恣故戒其遊淫言此三者所當謹畏也任賢以小人閒之謂之貳去邪不能果斷謂之疑謀圖為也有所圖為揆之於理而未安者則不復成就之也〈夏氏僎曰疑謀如詩所謂築室于道謀是用不潰于成當自作一句不連上文〉百志猶易所謂百慮也咈逆也九州之外世一見曰王〈陳氏師凱曰周禮秋官大行人云九州之外謂之蕃國世壹見注云九州之外無朝貢之歳嗣王卽位乃一来耳〉帝於是八者朝夕戒懼無怠於心無荒於事則治道益隆四夷之逺莫不歸往中土之民服從可知今案益言八者亦有次第蓋人君能守法度不縱逸樂〈俞氏鯤曰逸就身説樂就心説〉則心正身修義理昭著而於人之賢否孰為可任孰為可去事之是非孰為可疑孰為不可疑皆有以審其幾微絶其蔽惑故方寸之閒光輝明白而於天下之事孰為道義之正而不可違〈胡氏士行曰因民譽可以驗已治舎大道而行小惠以干之則不可〉孰為民心之公而不可咈〈孔氏安國曰專欲難成犯衆興禍故戒之〉皆有以處之不失其理而毫髪私意不入於其閒此其懲戒之深旨所以推廣大禹克艱惠迪之謨也苟無其本而是非取舎決於一已之私乃欲斷而行之無所疑惑則其為害反有不可勝言者矣可不戒哉集説〈王氏安石曰罔失法度以下修之身者也任賢勿貳以下修之朝者也罔違道以下施之天下者也○林氏之奇曰禹旣以吉凶影響之理陳戒於舜益於是申言所以儆戒之道當如此也○舜之盛徳於淫佚荒怠等事雖不至於此然而儆戒之意實未嘗敢忘此益之所以拳拳為舜言之也○朱子曰此一叚先説儆戒無虞蓋制治未亂保邦未危自其未有可虞之時必儆必戒則不至失法度遊于逸淫于樂矣若無儆戒底心欲不至於失法度不遊逸不滛樂不可得也旣能如此然後可以知得賢者邪者正者謀可疑者無可疑者若是自家身心顚倒便㑹以不賢為賢以邪為正所當疑者亦不知矣何以任之去之勿成之哉蓋此三句便是從上面有三句了方㑹恁地又如此然後能罔違道以求名罔咈民以從欲蓋於賢否疑審有所未明則何者為道何者為非道何者是百姓所欲何者非百姓所欲哉○時氏瀾曰人只有一心安得有百志蓋志者心之所之也聖人動與理契凡精神心術之運隨所之而光明盛大故謂之百志惟熙罔違道以干百姓之譽謂不偏於人也罔咈百姓以從己之欲謂不偏於已也○陳氏大猷曰多事之際常情皆知儆戒無事之時明主猶或玩弛儆戒則強立而清明玩弛則頽放而昏塞○俞氏鯤曰戒其干譽則或至咈民戒其咈民則或至干譽傳曰以欲從人則可以人從欲鮮濟以欲從人非克己愛民之君不能也然苟不主乎理而主扵從人則鮮不違道干譽矣道義之正雖順民而不得謂之干譽民心之公雖獨斷而不得謂之咈民〉
　　禹曰於帝念哉德惟善政政在養民水火金木土穀惟修正德利用厚生惟和九功惟敘九敘惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壞
　　集傳益言儆戒之道禹歎而美之謂帝當深念益之所言也且德非徒善而已惟當有以善其政政非徒法而已在乎有以養其民下文六府三事卽養民之政也水火金木土穀惟修者水克火火克金金克木木克土而生五穀或相制以洩其過或相助以補其不足而六者無不修矣〈陳氏師凱曰水克火以烹飪火克金以煆冶金克木以成器此相制以洩其過者也斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下此木克土而生五穀相助以補其不足者也〉正德者父慈子孝兄友弟恭夫義婦聽所以正民之德也利用者工作什器商通貨財之類所以利民之用也厚生者衣帛食肉不饑不寒之類所以厚民之生也六者旣修民生始遂不可以逸居而無敎故為之惇典敷敎以正其徳〈陳氏師凱曰惇典惇五典也敷教敷五教也上云父子兄弟夫婦是五典五教中切於民者也其實幷五典盡教之三者舉其近耳〉通功易事以利其用制節謹度以厚其生使皆當其理而無所乖則無不和矣九功合六與三也敘者言九者各順其理而不汨陳以亂其常也歌者以九功之敘而詠之歌也〈孔氏安國曰言六府三事之功有次序皆可歌樂乃徳政之致〉言九者旣已修和各由其理民享其利莫不詠歌而樂其生也然始勤終怠者人情之常恐安養既久怠心必生則已成之功不能保其久而不廢故當有以激勵之如下文所云也董督也威古文作畏其勤於是者則戒喻而休美之〈蘇氏軾曰先事而語曰戒○張氏九成曰戒用休若周官大比興賢能明其有功者屬其治地者之類〉其怠於是者則督責而懲戒之〈張氏九成曰董用威如周官宅不毛者有里布田不耕者出屋粟與鄉八刑糾萬民之類〉然又以事之出於勉強者不能久故復卽其前日歌詠之言協之律呂播之聲音用之鄉人用之邦國以勸相之使其歡欣鼓舞趨事赴功不能自已〈呉氏棫曰勸以九歌者民己樂之又因其情被之歌以助其樂事赴功周官縣正趨其稼事里宰趨其耕耨籥章吹豳雅豳頌與夫為春酒殺羔羊及百日之蜡一日之澤古之遺制猶有存者〉而前日之成功得以久存而不壊此周禮所謂九德之歌九韶之舞而太史公所謂佚能思初安能惟始沐浴膏澤而歌詠勤苦者也葛氏曰洪範五行水火木金土而已穀本在木行之數禹以其為民食之急故别而附之也
　　集説〈孔氏穎逹曰此言五行與洪範之次不同洪範以生數為次此以相克為次襄二十七年左傳云天生五材民竝用之彼惟五材此兼以穀為六府者榖之於民尤急榖是土之所生故於土下言之○蘇氏軾曰古之治民者於其勤苦之事則歌之使忘其勞九功之歌意其若豳詩也歟○林氏之奇曰古者作樂歌以象德舞以明功舜之為治自德惟善政至九敘惟歌其功徳皆已盡善矣故其樂象之而韶樂遂以九為節周禮大司樂曰九德之歌九韶之舞奏之宗廟之中若樂九變則人鬼可得而禮矣蓋舜之韶樂升歌於上者九徳之歌合樂而舞於庭者九韶之舞韶樂之奏至於鳥獸率舞鳯凰来儀原其所以致此者則本於九功惟敘而舜之德施於有政然也○朱子曰水如隄防灌漑金如五兵田器火如出火納火禁焚萊之類木如斧斤以時之類古人設官掌此六府蓋為民惜此物不使之妄用非如今世之民用財無節也戒之用休言戒諭以休美之事勸之以九歌感動之意但不知所謂九歌者如何周官有九徳之歌大抵禹只説綱目其詳不可考矣九歌今亡其詞恐是君臣相戒如賡歌之類此便是作韶樂之本○吕氏祖謙曰德惟善政政本於徳也政在養民民資於政也○消息盈虚者天理之常輔相財成者君道之大天下之理盛必有衰成必有壊俾云者聖人財成輔相以贊消息盈虚之理使之盛而不衰成而不壊也○王氏炎曰政之大要莫切於養民六府養民之具也正徳所以養其心利用厚生所以養其身溝澮之導豬之蓄井之汲水之修也鑽燧有變焚萊有禁火之修也産於地取之有時鎔範而成之金之修也植於山林斬之有時掄枋而取之木之修也辨肥瘠相高下以植百物土之修也播種有宜耨穫有節榖之修也水以制火火以煉金金以治木木以墾土土以生穀此六府之序六府修然後可以正民徳先富而後敎也織衽而衣耒耜而耕釡甑而爨資六府以利用也老有奉㓜有長鰥寡廢疾皆有養資六府以厚生也六府出於天地而修之在人三事行於天下而和之在人○陳氏經曰人情始勤終怠安保其不壊故戒之以体使勤者心有所慕董以威使怠者心有所畏然畏慕有時而忘不若使心有所樂故勸以九歌感動於自然非有勉強矯拂将樂事勸功而忘其勞斯可使九功永久不壊也案虞書言養民之政最詳前但言授人時播百穀以發其端此則包舉所以養之之事敎卽在養之中故欲正徳先務養民也成周立法至備皆出於此〉
　　帝曰俞地平天成六府三事允治萬世永賴時乃功集傳水土治曰平言水土旣平而萬物得以成遂也〈孔氏安國曰五行序曰成〉六府卽水火金木土穀也六者財用之所自出故曰府〈王氏炎曰謂之府天地之藏其出不窮者也○金氏履祥曰六府禮所謂天子之六府物有其官官修其方〉三事正德利用厚生也三者人事之所當爲故曰事舜因禹言養民之政而推其功以美之也
　　集説〈張氏九成曰天施地生洪水之患地不得以生天雖施之亦無自而成今地旣平天之功始成也○朱子曰地平天成是包得下面六府三事在○問六府三事林少穎云六府本乎天三事行乎人吳才老説上是施下是功未知孰是曰林説是○呂氏祖謙曰雖歴萬世之逺不能外天地以有生外六府三事以為治是禹之功與天地相終始也○王氏樵曰禹平水土六府孔修然後庶土交正底愼財賦咸則三壤成賦中邦即利用厚生之事也祗台德先不距朕行即正徳之事也然所以必列而為三事者六府天地自然之利聖人因而修之而已三事則聖人所以盡裁成輔相之道以左右民者也○申氏時行曰六府惟修五氣順而百穀成也三事惟和民性復而民生遂也豈惟一世賴之養民之功成於當時垂於後世如此〉
　　帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三載耄期倦于勤汝惟不怠總朕師
　　集傳九十曰耄百年曰期〈孔氏穎逹曰年在耄期之間故竝言之〉舜至是年已九十三矣總率也舜自言既老血氣已衰故倦於勤勞之事汝當勉力不怠而總率我衆也〈張氏九成曰禹惜寸隂過門不入不怠可知〉蓋命之攝位之事堯命舜曰陟帝位舜命禹曰總朕師者蓋堯欲使舜眞宅帝位舜讓弗嗣後惟居攝〈朱子集此處有故其命禹四字〉亦若是而已
　　集説〈呂氏祖謙曰聖心純亦不已何由有倦止倦於勤而已非倦於道也居天位者以勤為本不怠二字足以當帝位帝徳廣運亦不怠之功用也聖人之道未嘗一日怠怠則閒斷不可以言聖矣○時氏瀾曰天行健天之不怠也聖道運而無積聖人之不怠也自古為帝為王者功業皆以不怠而成〉
　　禹曰朕德罔克民不依臯陶邁種德德乃降黎民懐之帝念哉念兹在兹釋兹在兹名言兹在兹允出兹在兹惟帝念功
　　集傳邁勇往力行之意種布降下也禹自言其德不能勝任民不依歸惟臯陶勇往力行以布其德德下及於民而民懷服之帝當思念之而不忘也兹指臯陶也禹遂言念之而不忘固在於臯陶舎之而他求亦惟在於臯陶〈朱子曰用舎皆在此人〉名言於口固在於臯陶誠發於心亦惟在於臯陶也〈朱子曰語黙皆在此人允出則誠實之所發見者也〉蓋反覆思之而卒無有易於臯陶者〈張氏居正曰八箇兹字都指臯陶説〉惟帝深念其功而使之攝位也
　　集説〈蘇氏軾曰種德如農之種植衆人之種徳也近朝種而暮穫報亦狹矣臯之種徳也逺栽培之深厚滋養之豐裕及其充溢不已自沛然如雨露之降民被其潤澤而懐之也○楊氏時曰禹總百揆而臯陶施刑内外之治舉矣古者兵刑之官合為一觀舜之命臯陶蠻夷猾夏是其責也則臯陶之職所施於外者為詳故臯陶雖不可以無禹而禹亦不可以無臯陶孟子曰舜以不得禹臯陶為已憂而子夏亦言舜有天下選於衆舉臯陶不仁者遠蓋有見乎此○朱子語類問諸說皆以禹欲舜念臯陶而林氏以為禹自言其念之如此未知二說如何曰林説是○陳氏經曰臯陶所掌者刑徳安在至威之中至愛存焉慈祥惻怛之寓雖刑也而實種徳也○王氏樵曰禹自以勤事之勞不若臯陶道化之厚至誠推先而不自知其德業之盛眞聖人之心也○好生者帝之德也涵育之久洽於民而民無不化以帝之心為心者臯陶之德也邁種之久降於民而民無不懐〉
　　帝曰臯陶惟兹臣庶罔或干予正汝作士明于五刑以弼五敎期于予治刑期于無刑民協于中時乃功懋哉集傳干犯正政弼輔也聖人之治以德爲化民之本而刑特以輔其所不及而已期者先事取必之謂舜言惟此臣庶無或有干犯我之政者以爾爲士師之官能明五刑以輔五品之敎而期我以至於治其始雖不免於用刑而實所以期至於無刑之地〈孔氏安國曰雖或行刑以殺止殺終無犯者〉故民亦皆能協於中道初無有過不及之差則刑果無所施矣凡此皆汝之功也懋勉也蓋不聽禹之讓而稱臯陶之美以勸勉之也
　　集説〈林氏之奇曰聖人制刑非期於刑殺人凡以輔吾敎之不逮而已出敎則入刑出刑則入教使民趨教而刑為無用是聖人之本心也臯陶能體此意使人知契與伯夷之教而不知有臯陶之刑此舜之威德惟臯陶能推明其意而見於治功者然也董仲舒曰天道之大者在隂陽陽為徳隂為刑刑主殺而德主生是故陽常居大夏而以生育長養為事隂常居大冬而積于虚空不用之處以此見天之任德不任刑也王者承天意以從事則知刑以弼教期于無刑眞聖人之本意也○朱子曰臯陶明刑以弼五教而期于無刑蓋三綱五常天理民彜之大節而治道之本根也故聖人之治為之教以明之為之刑以弼之雖其所施或先或後或緩或急而其丁寧深切之意未嘗不在乎此也○聖人亦不曾徒用政刑到德禮旣行天下旣治亦不曾不用政刑故書説刑期于無刑只是存心期於無而刑初非可廢○陳氏經曰明刑以弼教非特期至於治又期無刑焉弼教以刑民猶有所畏而為善也無刑而協中則無所畏而為善矣○陳氏大猷曰明五刑智也法守也期無刑仁也法外意也協于中則不犯正不待論也程子曰禹之功脱民於昏墊以全其生臯陶之功使民復其所受之中以全其所以生也〉
　　臯陶曰帝德罔愆臨下以簡御衆以寛罰弗及嗣賞延于世宥過無大刑故無小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經好生之德洽于民心兹用不犯于有司集傳愆過也簡者不煩之謂上煩密則下無所容御者急促則衆擾亂嗣世皆謂子孫然嗣親而世疏也延逺及也父子罪不相及而賞則逺延于世其善善長而惡惡短如此過者不識而誤犯也故者知之而故犯也過誤所犯雖犬必宥不忌故犯雖小必刑卽上篇所謂眚災肆赦怙終賊刑者也罪已定矣而於法之中有疑其可重可輕者則從輕以罰之功已定矣而於法之中有疑其可輕可重者則從重以賞之辜罪經常也謂法可以殺可以無殺殺之則恐䧟於非辜不殺之恐失於輕縱二者皆非聖人至公至平之意而殺不辜者〈王氏肯堂曰不辜與無辜異無辜者無是罪也有罪而罰不當罪則曰不辜〉尤聖人之所不忍也故與其殺之而害彼之生寧姑全之而自受失刑之責此其仁愛忠厚之至皆所謂好生之德也蓋聖人之法有盡而心則無窮故其用刑行賞或有所疑則常屈法以申恩而不使執法之意有以勝其好生之德此其本心所以無所壅遏而得行於常法之外及其流衍洋溢漸涵浸漬有以入於民心則天下之人無不愛慕感悦興起於善而自不犯於有司也臯陶以舜美其功故言此以歸功於其上蓋不敢當其褒美之意而自謂己功也集説〈孔氏安國曰善則歸君人臣之義○刑疑附輕賞疑從重忠厚之至○程子曰書稱堯舜不曰刑必當罪賞必當功而曰罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經異乎後世刻核之論矣○蘇氏軾曰帝因禹之讓臯陶故推其功而勉之臯陶憂天下後世以刑為足以治也故推明其所自以為非帝之至德不能至也○朱子曰聖人之心涵育𤼵生真與天地同徳其宥過非私恩其刑故非私怒罪疑而輕非姑息功疑而重非過予如天地四時之運寒凉肅殺常居其半而涵育𤼵生之心未始不流行乎其間此所以好生之徳洽于民心而自不犯于有司非旣抵冒而復縱舎之也○吕氏祖謙曰聖人於故犯雖小必刑蓋不事姑息而濟仁以義乃見聖人好生不偏處過慈近於姑息反所以害仁○應氏鏞曰罰弗及嗣一人之身始惡終善猶不可棄况其嗣乎賞延于世與人為善嘉勸來者然世賞而不世官也○陳氏經曰帝德無所過皆中也簡寛以下忠厚仁恕無非所以為中○陳氏大猷曰上好人之生人亦自好其生仁心之相感也○眞氏德秀曰帝德雖覆載無以加而臯陶但以罔愆言之葢必如是僅可謂之無過耳○王氏肯堂曰簡者執至一之徳以運萬幾守無為之中以宰百職不但省其科條先其體要而已寛者心同天地羣生長育其中量若江河庶類泳游其内非但執其綱維寛其督責而已○孫氏繼有曰刑施於既犯之後徳化於未犯之先有司能使民之不寃不能使民之不犯故臯陶不敢以為己功而直歸美於帝徳也〉
　　帝曰俾予從欲以治四方風動惟乃之休
　　集傳民不犯法而上不用刑者舜之所欲也汝能使我如所願欲以治敎化四逹如風鼓動莫不靡然是乃汝之美也舜又申言以重歎美之
　　集説〈薛氏季宣曰舜臯陶非苟以相諛其道然也后非臣罔輔臣非后罔克君臣同德所以為有虞之治也世之論用刑者不入於深則入於縱舜臯陶明刑之説亦可少思矣○呂氏祖謙曰掌刑何以能風動四方葢臯陶之刑非徒刑乃德教也四方鼓舞於德敎中休孰加焉○陳氏雅言曰臯陶能體其君心使天下之民鼓舞動盪於徳敎中而莫見其有為之迹葢明刑弼敎期於予治者臯陶之職也刑期於無刑者臯陶法外意也臯陶固可謂善體其君之心而帝舜亦可謂深知大臣之美矣〉
　　帝曰來禹洚水儆予成允成功惟汝賢克勤于邦克儉于家不自滿假惟汝賢汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功予懋乃德嘉乃丕績天之厯數在汝躬汝終陟元后
　　集傳洚水洪水也古文作降孟子曰水逆行謂之洚水蓋山崩水渾下流淤塞故其逝者輒復反流而汜濫決溢洚洞無涯也其災所起雖在堯時然舜旣攝位害猶未息故舜以為天警懼於已不敢以為非己之責而自寛也允信也禹奏言而能踐其言試功而能有其功所謂成允成功也〈朱子曰成功謂水患旣平而九功皆叙○王氏樵曰克副其言是之謂成允克底其績是之謂成功〉禹能如此則旣賢於人矣而又能勤於王事儉於私養〈孔氏穎逹曰惡衣薄食卑其宮室是儉於家盡力為民是勤於邦〉此又禹之賢也有此二美而又能不矜其能不伐其功〈孔氏安國曰滿謂盈實假大也言禹心謙冲不自盈大自賢曰矜自功曰伐〉然其功能之實則自有不可掩者故舜於此復申命之必使攝位也懋楙古通用楙盛大之意〈朱子曰懋宜作楙盛大之意此作懋者乃訓勉爾〉丕大績功也懋乃德者禹有是徳〈朱子曰德指其克勤儉不矜伐而言〉而我以為盛大嘉乃丕績者禹有是功〈朱子曰指其成允成功而言〉而我以為嘉美也厯數者帝王相繼之次第猶歲時氣節之先後汝有盛德大功故知厯數當歸於汝汝終當升此大君之位不可辭也是時舜方命禹以居攝未卽天位故以終陟言也集説〈程子曰禹不矜不伐天地同量也○不矜不伐至柔也然乃見剛○林氏之奇曰司馬溫公曰人君之所畏者惟天若不畏天何事不可為堯舜之洪水而謂儆予葢自盡其所以畏天之意而不謂我無以致之也唐虞之治實基於此○允成於此而功成於彼葢有不期然而然者禹以至誠惻怛之心思天下之有溺者由己溺之故信而後勞其民民雖勞而不怨則其成天下之大順致天下之大利葢可指顧而辦也○呂氏祖謙曰禹繼父治水人易疑之禹能使人信於未成功之先故功成於人已信之後○滿假不必矜誇功成之後自以為功即滿假也禹旣成功其心寂然若無所以為不自滿假○纔立已便有物與我對對則必爭一矜伐其功能便有爭之理矜伐者爭之對也不矜不伐無我也無我則無對無對則無爭○陳氏經曰聖賢所為盡已而已尚何矜伐之有如禹之功皆是禹所當然故禹自不見其為功能也○劉氏應秋曰舜之意以臯陶雖有眀刑弼教之功而禹則有再造乾坤之力天位之攝不容舎禹而之臯也〉
　　人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中
　　集傳心者人之知覺〈朱子曰所覺者心之理能覺者氣之靈理未知覺氣聚成形理與氣合便能知覺〉主於中而應於外者也指其發於形氣者而言則謂之人心指其發於義理者而言則謂之道心人心易私而難公故危〈陳氏師凱曰如專欲求利於已則必違義而生害〉道心難明而易昧故微〈陳氏師凱曰天下公共之理不能卽其善端發見而充廣之則人欲肆而所謂道者㣲妙難見矣〉惟能精以察之而不雜形氣之私一以守之而純乎義理之正〈朱子曰省察於二者公私之間以致其精而不使其有毫釐之雜持守於道心微妙之本以致其一而不使其有頃刻之離〉道心常為之主而人心聽命焉則危者安微者著動靜云爲自無過不及之差而信能執其中矣〈陳氏師凱曰此時中之中指已發而言也先儒於未發之中則以不偏不倚訓之於已發之中則以無過不及訓之葢未𤼵之前不見其過與不及也必已發而時中然後見其無過亦無不及焉〉堯之吿舜但曰允執其中今舜命禹又推其所以而詳言之蓋古之聖人將以天下與人未嘗不以其治之之法幷而傳之其見於經者如此後之人君其可不深思而敬守之哉集説〈程子曰人心惟危人欲也道心惟微天理也惟精惟一所以至之允執厥中所以行之○人心危而不安道心微而難得所以貴於精一精之一之然後能執其中○朱子語類口鼻耳目四肢屬自家體叚上便是私有底物不比道便公共故上面便有箇私底根本且如危亦未便是不好只是有箇不好底根本○問程子曰人心人欲也恐未便是人欲曰人欲也未便是不好謂之危者危險欲墮未墮之間若無道心以御之則一向入於邪惡又不止於危也又問聖人亦有人心不知亦危否曰聖人全是道心主宰故其人心自是不危若只是人心也危故曰惟聖罔念作狂○可欲之謂善欲仁而仁至使所欲如此又豈可無惟欲其所不欲乃私耳○此心之靈其覺於理者道心其覺於欲者人心也人心自是不容去除但要道心為主則人心自不能奪而亦莫非道心之所為矣然此處極難照管須臾閒斷卽人心便行矣○自人心而收之則是道心自道心而放之便是人心○有道心則人心為所節制人心皆道心也○微者難明有時𤼵見些子便自家見得有時又不見了惟聖人便辨之精守得徹頭徹尾學者則湏是擇善而固執之○虚明安靜乃能精粹而不雜誠篤確固乃能純一而無閒○天理人欲是交界處須是在天理則明天理在人欲則去人欲嘗愛五峰云天理人欲同行異情此語甚好問旣曰精一何必云執中曰允字有道理惟精惟一則信乎其能執中也○中只是箇恰好底道理堯吿舜只這一句舜吿禹又添人心道心精一三句又較子細三句是允執厥中以前事是舜吿禹做工夫處如論語說謹權量審法度修廢官舉逸民之類皆是恰好當做底事這便是執中處○自堯舜以來所傳聖人心法無以易此經中此意極多所謂擇善而固執之擇善則惟精也固執則惟一也又如擇乎中庸是精得一善則拳拳服膺而勿失是一又如博學之審問之慎思之明辨之皆惟精也且如篤行又是惟一也至於明善是惟精也誠身是惟一也大學致知格物非惟精不可能誠意則惟一也學是學此道理孟子以後失其傳亦只是失此○問允執厥中曰書傳所載多是説無過不及之中且如中庸之中亦只説無過不及但喜怒哀樂之未發謂之中一處却説得重也○黄氏幹曰人心者人所不能無但發而易流於縱則人欲肆而天理滅矣故名之曰危道心者亦人所不能無但發之常微而不著不著則難見矣故名之曰微聖人於此知乎發於形氣者惟危𤼵於義理者惟㣲故欲人於此用工而精以察之於始一以守之於終凡一念之𤼵必察其𤼵於形氣乎𤼵於義理乎𤼵於形氣則摧折之發於義理則擴充之如是則精之事得矣又從而堅持固執念念不忘使前之擴充者常昭著光明前之摧折者必濳遁退聽而至於無焉此一之事也旣精且一則心之所𤼵身之所為無不合乎中矣○金氏履祥曰理與氣㑹而為心心則一而知覺意念所從𤼵者異人心者知覺之生乎氣道心者知覺之生乎理先言人心而後言道心者葢道心之所以㣲亦人心之危有以微之爾○陳氏櫟曰精一旣至人心之𤼵皆道心也惟孔子之從心所欲足以証此隨其心之所欲而自不踰於矩度非人心皆道心而自合於中乎非道心之外他有所謂中中即道心之流行於日用間而無過不及者也〉
　　無稽之言勿聽弗詢之謀勿庸
　　集傳無稽者不考於古弗詢者不咨於衆言之無據謀之自專〈龎氏泮曰言如岳牧敷奏百工之獻納謀如揆度賞罰之輕重較量賢否之用舎〉是皆一人之私心必非天下之公論皆妨政害治之大者也言謂泛言勿聽可矣謀謂計事故又戒其勿用也上文旣言存心出治之本此又吿之以聽言處事之要内外相資而治道備矣
　　集説〈林氏之奇曰仁人君子之言上必考於古下必稽於衆故其用之可以為天下國家之利苟非此二者則是專已自用以濟其私為國家者小用之則小害大用之則大害無逸所謂譸張為幻者是也故舜諄諄戒禹謂守盈保成之業惟在於遏絶此二者之萌而已○陳氏經曰勿聽勿庸所以守䕶此中而勿失之○胡氏士行曰聽用之際一有不審則耳目之官誘於物有不摇其心之官者乎勿聽勿庸此亦用工於精一處也○姚氏舜牧曰言必則古先哲王是言之有稽者謀必及卿士庶人是謀之已詢者〉
　　可愛非君可畏非民衆非元后何戴后非衆罔與守邦欽哉愼乃有位敬修其可願四海困窮天祿永終惟口出好興戎朕言不再
　　集傳可愛非君乎可畏非民乎〈孔氏安國曰民以君為命故可愛君失道民叛之故可畏〉衆非君則何所奉戴君非民則誰與守邦〈孔氏安國曰言衆戴君以自存君恃衆以守國相須而立〉欽哉言不可不敬也可願猶孟子所謂可欲凡可願欲者皆善也人君當謹其所居之位敬修其所可願欲者苟有一毫之不善生於心害於政則民不得其所者多矣四海之民至於困窮則君之天祿一絶而不復續豈不深可畏哉此又極言安危存亡之戒以深警之雖知其功德之盛必不至此然猶欲其戰戰兢兢無敢逸豫而謹之於毫釐之閒此其所以爲聖人之心也好喜也戎兵也言發於口則有二者之分利害之幾可畏如此吾之命汝蓋已審矣豈復更有他説蓋欲禹受命而不復辭避也
　　集説〈孔氏穎逹曰君尊民畏之嫌其不愛故言愛也民賤君忽之嫌其不畏故言畏也○蘇氏軾曰人之所願與聖人同而不修其可以得所願者孟子所謂惡濕而居下也○呂氏祖謙曰旣曰欽又曰愼復曰敬舜純誠之實積於中故純誠之言𤼵於外○陳氏櫟曰堯授舜舜授禹言有詳略而精微之理敬畏之心戒慎之辭一也堯之傳舜曰天之厯數在爾躬允執其中四海困窮天祿永終舜之傳禹凡所得於堯之四句一一為禹言之中間増十有三句義理益明儆戒益至合堯曰禹謨二篇觀之可見矣○王氏樵曰敬修可願此可愛之實民受天地之中以生中也者人心之所同然也自我先得之則民之秉彝好是懿德而吾之所為莫非可願矣可願非敬修不得若不修其可願而徒恃其可愛使有不善生於心害於政則可畏者至矣〉
　　禹曰枚卜功臣惟吉之從帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元龜朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮協從卜不習吉禹拜稽首固辭帝曰毋惟汝諧
　　集傳枚卜歴卜之也〈孔氏穎逹曰周禮有銜枚氏所銜之物狀如箸今人數物云一枚兩枚則枚是籌之名也○王氏安石曰木幹曰枚枝曰條枚有條故數物曰枚數事曰條枚卜人人而卜之也〉帝之所言人事已盡禹不容復辭但請歴卜有功之臣而從其吉冀自有以當之者而已得遂其辭也官占掌占卜之官也〈時氏瀾曰擇時人作卜筮此官占也〉蔽斷〈孔氏穎達曰周禮司㓂斷獄為蔽獄是蔽為斷也〉昆後〈王氏十朋曰古人以昆為兄兄為父後故訓昆為後與後昆之後同〉龜卜筮著習重也帝言官占之法先斷其志之所向然後令之於龜〈蘇氏軾曰命龜令龜也〉今我志旣先定而衆謀皆同鬼神依順而龜筮已協從矣又何用更枚卜乎况占卜之法不待重吉也固辭再辭也毋者禁止之辭言惟汝可以諧此元后之位也
　　集説〈林氏之奇曰洪範之稽疑曰謀及乃心謀及卿士謀及庶人而後謀及卜筮葢人謀旣盡然後可以稽之於天命也○朱子曰舜所謂朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮協從便是自家所見已決而卜亦不過如此故曰卜不習吉○其猶將也言雖未卜而吾志已是先定詢謀已是僉同鬼神亦必將依之龜筮亦必須協從之所以謂卜不習吉者葢習重也這箇道理已是斷然見得如此必是吉了便自不用卜若卜則是重矣○時氏瀾曰聖人通神明為一理懋徳嘉績之時已知天人之理不違於是也○陳氏經曰人謀鬼謀雖欲其合大率以人謀為先就人謀中又以謀及己之心為主○眞氏徳秀曰六經言鬼神始此〉
　　正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初
　　集傳神宗堯廟也〈陳氏師凱曰祭法疏云有虞氏以上尚德禘郊祖宗配用有德者而已虞氏禘郊祖宗之人皆非虞氏之親是尚德也自夏以下稍用其姓代之〉蘇氏曰堯之所從受天下者曰文祖舜之所從受天下者曰神宗受天下於人必吿於其人之所從受者禮曰有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯則神宗為堯明矣正月朔旦〈申氏時行曰必以正月朔旦者人君體元居正故重元也〉禹受攝帝之命于神宗之廟總率百官其禮一如帝舜受終之初等事也
　　集説〈林氏之竒曰堯舜禹三聖相授而守一道堯咨舜之言即舜咨禹之言禹攝所行之事卽舜攝所行之事○黄氏度曰舜攝曰受終堯雖在位不復為政也禹攝曰受命命使攝也大政令猶自舜出征苗可見○時氏瀾曰神宗堯也天下者堯之天下受命于神宗示不敢專也率百官若帝之初自璿璣玉衡至於廵守皆如舜之故事○呉氏澄曰祭法必有所據舜受堯之天下今以授禹其宗堯為宜或謂舜不當立堯廟然堯與舜皆黄帝之後其宗堯何嫌○張氏居正曰舜之天下原是帝堯所傳今舜以天下傳禹而禹受之則不得不祭吿於堯在舜則吿其終在禹則吿其始也〉
　　帝曰咨禹惟時有苗弗率汝徂征禹乃㑹羣后誓于師曰濟濟有衆咸聽朕命蠢兹有苗昏迷不恭侮慢自賢反道敗德君子在野小人在位民棄不保天降之咎肆予以爾衆士奉辭伐罪爾尚一乃心力其克有勳集傳徂往也舜咨嗟言今天下惟是有苗之君不循敎命汝往征之征正也往正其罪也會徵㑹也誓戒也軍旅曰誓有㑹有誓自唐虞時已然禮言商作誓周作㑹非也〈孔氏穎逹曰軍旅曰誓曲禮文也隐八年榖梁傳曰誥誓不及五帝盟詛不及三王交質不及二伯不及者言於時未有也據此文五帝之世有誓周禮立司盟之官三王之世有盟也隐三年左傳云平王與鄭交質二伯之前有質也榖梁傳漢初始作不見經文妄言之耳〉禹㑹諸侯之師而戒誓以征討之意濟濟和整衆盛之貌蠢動也蠢蠢然無知之貌昏暗迷惑也不恭不敬也言苖民昏迷不敬侮慢於人妄自尊大反戾正道敗壞常德用舎顚倒民怨天怒故我以爾衆士奉帝之辭罸苗之罪爾衆士庶幾同心同力乃能有功此上禹誓衆之辭也林氏曰堯老而舜攝者二十有八年舜老而禹攝者十有七年其居攝也代總萬幾之政而堯舜之爲天子蓋自若也故國有大事猶稟命焉禹征有苗蓋在夫居攝之後而稟命於舜禹不敢專也以征有苗推之則知舜之誅四凶亦必稟堯之命無疑
　　集説〈孔氏穎逹曰舜典竄三苗謂舜居攝之時投竄之又云分北謂卽位之後徙三苗也今復不率命禹徂征是三苗之民數干王誅呂刑稱無世在下而得有苗國歴代常存者蓋不滅其國又立其近親紹其先祖也○林氏之奇曰有㑹必有誓自唐虞以來則然也而禮記則曰有虞氏未施信於民而民信之夏后氏未施敬於民而民敬之商人作誓而民始叛周人作㑹而民始疑穀梁子亦曰誥誓不及五帝觀此言禹乃㑹羣后誓于師則是㑹與誓皆出於舜禹之時矣葢合諸侯以欽承天子之命豈可以無㑹有軍旅之事將警衆以用之豈可以無誓此堯舜禹所不能廢有㑹有誓亦何害於未施信而民信未施敬而民敬而又謂誓者殷民所以叛㑹者周民所以疑此徒見春秋之時盟㑹之煩誥誓之數而民不信也則謂帝王之時亦然此蓋未嘗探其本原故也○眞氏徳秀曰道德二字竝言始見於此道者常行之正路背之故言反徳者固有之實理失之故言敗○盧氏廷選曰一心如泰誓之同心同德一力如步伐止齊尚桓桓之類〉
　　三旬苗民逆命益贊于禹曰惟德動天無遠弗屆滿招損謙受益時乃天道帝初于歴山往于田日號泣于旻天于父母負罪引慝祗載見瞽瞍蘷蘷齊慄瞽亦允若至諴感神矧兹有苗禹拜昌言曰俞班師振旅帝乃誕敷文德舞干羽于兩階七旬有苗格
　　集傳三旬三十日也以師臨之閱月苗頑猶不聽服也贊佐屆至也是時益蓋從禹出征以苗負固恃強未可威服故贊佐於禹以爲惟德可以動天其感通之妙無遠不至蓋欲禹還兵而增修其徳也滿損謙益卽易所謂天道虧盈而益謙者〈孔氏安國曰自滿者人損之自謙者人益之是天之常道〉帝舜也歴山在河中府河東縣〈陳氏師凱曰韻㑹云河東縣雷首山一名中條亦名歴山地理今釋歴山在今山西平陽府蒲州南三十里即禹貢雷首山也水經注云河東郡南有歴山謂之歴觀舜所耕處〉仁覆閔下謂之旻日非一日也言舜耕歴山往于田之時以不獲順於父母之故而日號呼于旻天〈孔氏穎達曰旻愍也求天愍已故呼曰旻天〉于其父母蓋怨慕之深也負罪自負其罪不敢以爲父母之罪引慝自引其慝不敢以爲父母之慝也祗敬載事也瞍長老之稱言舜敬其子職之事以見瞽瞍也齊莊敬也慄戰慄也虁虁莊敬戰慄之容也舜之敬畏小心而盡於事親者如此允信若順也言舜以誠孝感格雖瞽瞍頑愚亦且信順之卽孟子所謂底豫也〈陳氏師凱曰集注云底致也豫悦樂也〉誠感物曰諴〈王氏樵曰孔氏云諴和也至和感神况有苗乎訂傳云誠感物曰諴此朱子以注意未盡而訂定之詞〉益又推極至誠之道以爲神明亦且感格而況於苗民乎昌言盛徳之言拜所以敬其言也班還振整也謂整旅以歸也或謂出曰班師入曰振旅謂班師於有苗之國而振旅於京師也誕大也文德文命德教也干楯羽翳也〈孔氏穎逹曰釋言云干杆也孫炎曰干楯自蔽扞也釋言又曰纛翳也郭璞云舞者持以自蔽翳也〉皆舞者所執也〈楊氏時曰古之時文武一道故干戈兵器也用之於戰陣則為武用之於舞蹈則為文〉兩階賓主之階也七旬七十日也格至也言班師七旬而有苗來格也舜之文德非自禹班師而始敷苗之來格非以舞干羽而後至史臣以禹班師而歸弛其威武專尚德敎干羽之舞雍容不迫有苗之至適當其時故作史者因即其實以形容有虞之德數千載之下猶可以是而想其一時氣象也
　　集説〈林氏之奇曰唐虞之世聲教所被訖于四海之外不服者惟一有苗國而已舜禹懐之以徳待之以寛能使之自服葢自苗民始叛至於是凡五六十餘年然後得其心悅誠服聖人優游寛大之政也○張氏九成曰帝之文德素敷至此又誕敷之聖人躬自厚之意○時氏瀾曰惟德動天天且可以德動况苗民天地閒之一物乎至諴可以感神神與人一理也○王氏充耘曰三旬苗民逆命言兵力服人之難也七旬苗格言徳化感人之速也○王氏守仁曰誕敷文徳者如天之蕩蕩風雷之後雨露繼之益見清明聖人有不得處自反誠切謂之誕敷心盡事亦盡也〉
　　總論〈董氏鼎曰自后克艱至時乃功皆所以發明究竟克艱之㫖自格汝禹至若帝之初皆所以紀述授受之辭而征苗一節則攝位後事也前節綱領在后臣克艱後節綱領在人心道心○王氏樵曰禹謨一篇義理𢎞大傳心之要在焉孟子曰若禹臯陶則見而知之所見而知者此也六府三事洪範之原也禹發自得之學初陳於帝後敘為疇箕子傳之以授武王至矣哉〉
　　臯陶謨
　　集傳今文古文皆有
　　集說〈彭氏勗曰此篇綱領在迪德知人安民三者而已蓋人君信蹈其德則能知人安民故臯陶首推廣迪德之義中陳知人之事末列安民之道其言之序如此豈非嘉謨也哉○林氏之奇曰臯陶一篇首尾皆與禹相答問其實陳於帝舜之前此所以謂之謨史記曰帝舜朝禹臯陶相與語帝前是也夫惟相語帝前故揚子雲曰臯陶以之爲帝謨不曰爲禹謨也○王氏應麟曰若稽古稱堯舜禹三聖而臯陶與焉舜以天下遜禹禹獨推臯陶孟子論道之正傳亦曰若禹臯陶則見而知之又曰舜以不得禹臯陶爲己憂子夏亦云舜舉臯陶觀於謨而見臯陶之學之粹也〉
　　曰若稽古臯陶曰允迪厥德謨眀弼諧禹曰俞如何臯陶曰都愼厥身修思永惇叙九族庶明勵翼邇可遠在兹禹拜昌言曰俞
　　集傳稽古之下卽記臯陶之言者謂考古臯陶之言如此也臯陶言爲君而信蹈其德〈王氏樵曰人君能信蹈其德則明足以燭理虛足以受善〉則臣之所謀者無不明所弼者無不諧也〈王氏肯堂曰謨主開陳弼主匡正謨弼屬臣明諧屬君謂有事而獻謀則能洞悉其旨而無疑有違而獻規則能諧合其言而無忤也〉俞如何者禹然其言而復問其詳也都者臯陶美其問也愼者言不可不致其謹也身修則無言行之失〈王氏樵曰無言行之失究其極非聖人不能〉思永則非淺近之謀〈林氏之奇曰修身者又不可不思爲長久之道動而世爲天下道行而世爲天下法言而世爲天下則此其所謂思永也〉厚叙九族則親親恩篤而家齊矣〈陳氏櫟曰程子家人傳曰正倫理篤恩義家人之道也惇者篤恩義叙者正倫理二字盡齊家之道〉庶明勵翼〈王氏綱振曰庶明是亮工亮采之人〉則羣哲勉輔而國治矣邇近兹此也〈王氏肯堂曰邇指九族庶明遠指天下兹指修身〉言近而可推之遠者在此道也〈陳氏大猷曰治無二本邇可則遠在此矣〉蓋身修家齊國治而天下平矣臯陶此言所以推廣允迪謨明之義〈申氏時行曰身修思永允迪之義也家齊國治天下平則不特謨明弼諧而已故曰推廣允迪謨明之義〉故禹復俞而然之也○又案典謨皆稱稽古而下文所記則異〈陳氏第曰史固有詞同而實異者不可一例齊之若作稽古臯陶下叙其德所謀者明所弼者諧如堯舜禹之例義亦無不可但臯陶未有言禹曰俞又誰然乎〉典主記事故堯舜皆載其實謨主記言故禹臯陶則載其謨后克艱厥后臣克艱厥臣禹之謨也允迪厥德謨明弼諧臯陶之謨也然禹謨之上增文命敷于四海祗承于帝者禹受舜天下非盡臯陶比例立言輕重於此可見集說〈朱子語類問允迪厥德謨明弼諧是形容臯陶之德或是臯陶之言曰下文說謹厥身修思永是允迪厥德意庶明勵翼是謨明弼諧意恐不是形容臯陶底語○時氏瀾曰禹克勤克儉不自滿假學問工夫之深其於身修思永之道已入其奥故聞臯陶之言不特俞之且拜之葢深契乎心故感𤼵之機形之拜而不自知也○陳氏經曰禹臯同列之際或都或俞或吁或咈或如何無非眞情實意之所發有合於心則都之俞之不合則吁之咈之善之在人猶在已也故聞言而拜不爲謟善之在己猶在人也故自言而先曰都不爲矜○眞氏德秀曰臯陶陳謨未及他事首以謹修其身爲言蓋人君一身天下國家之本愼之一言又修身之本也思永欲其悠久不息也爲君孰不知身之當修然心或放則能暫而不能久必悠久不息常思所以致謹然後謂之永否則朝勤夕怠乍作乍止果何益哉愼則敬而不忽思永則久而不忘修身之道備矣然後以親親尊賢二者繼之九族必有以篤叙之使均被吾恩衆賢必有以勸勵之使樂爲吾輔身爲之本而二者又各盡其道則自家可推之國自國可推之天下其道在此而已中庸九經之序其亦有所祖於此歟○陳氏櫟曰允迪厥德謨明弼諧孔注亦以爲臯陶之言蓋迪德之君則臣言易入故謨易以明而弼易以諧臯陶欲君迪德以爲已陳謨之地也○王氏肯堂曰於修身曰愼於知人曰兢業於安民曰寅恭是知敬也者又迪德之要歟迪德功用則在盡用天下有德之人而化天下之民咸歸於德〉
　　臯陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若時惟帝其難之知人則哲能官人安民則惠黎民懷之能哲而惠何憂乎驩兜何遷乎有苗何畏乎巧言令色孔壬
　　集傳臯陶因禹之俞而復推廣其未盡之旨歎美其言〈王氏樵曰都字上節是美禹之問此是美已之言所以動帝之聽也〉謂在於知人在於安民二者而已知人智之事安民仁之事也禹曰吁者歎而未深然之辭也〈顧氏憲成曰知人安民未易言也禹故吁嗟以歎其難〉時是也帝謂堯也言旣在知人又在安民〈呂氏祖謙曰兩曰在者辭定而理決也〉二者兼舉雖帝堯亦難能之〈孔氏安國曰帝堯亦以知人安民爲難○顧氏錫疇曰惟帝其難之猶云卽帝堯之心其猶必以爲難盡也〉哲智之明也惠仁之愛也能哲而惠猶言能知人而安民也遷竄巧好令善孔大也好其言善其色而大包藏凶惡之人也言能哲而惠則智仁兩盡雖黨惡如驩兜者不足憂昏迷如有苗者不足遷與夫好言善色大包藏姦惡者不足畏是三者舉不足害吾之治極言仁智功用如此其大也或曰巧言令色孔壬共工也〈孔氏穎達曰上旣言驩兜有苗則此巧言令色共工之行也巧言靜言庸違也令色象恭也○林氏之奇曰不言何畏乎共工而言巧言令色孔壬者蓋言共工之所爲如此也〉禹言三凶而不及鯀者爲親者諱也○楊氏曰知人安民此臯陶一篇之體要也九德而下知人之事也天敘有典而下安民之道也非知人而能安民者未之有也
　　集說〈張子曰萬事只一天理舜舉十六相去四凶堯豈不能堯固知四凶之惡然民未被其虐天下未欲去之堯以安民爲難遽去其君則民不安故不去必舜而後因民不堪而去之也○林氏之奇曰禹旣然其言臯陶於是又推廣其義而欲盡乎邇可遠在兹之道者必在乎自尊賢之知而推之以盡夫知人之哲自親親之仁而推之以盡夫愛民之惠能官人則盡乎知人之道而知不可勝用也黎民懷之則盡乎安民之道而仁不可勝用也仁且知聖人之事備矣○王氏樵曰知人則鑒别之明能使大小庶官各當其職以天下材治天下事於治何有必如是而後可以言知人此知人之所以難也安民則恩惠之廣能使親賢樂利各得其所民懷之而不能忘必如是而後可以言民安此安民之所以難也○孫氏繼有曰自修身而言知人智之事安民仁之事皆德之所當迪者自修身而推知人而後百官得其職安民而後萬民遂其生皆務之所當先者必二者兼盡而後爲迪德之全功○傅氏元初曰知人安民千古致治盡此四字〉
　　臯陶曰都亦行有九德亦言其人有德乃言曰載采采禹曰何臯陶曰寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而溫簡而亷剛而塞彊而義彰厥有常吉哉
　　集傳亦總也亦行有九德者總言德之見於行者其凡有九也〈朱子曰行者可見之迹也〉亦言其人有德者總言其人之有德也載行采事也總言其人有德必言其行某事某事爲可信驗也〈王氏樵曰蘇氏云如稱人孝須言常見有某事某事以知其孝如稱人亷須言常見有某事某事以知其亷〉禹曰何者問其九德之目也寛而栗者寛𢎞而莊栗也〈孔氏穎達曰寛謂度量寛𢎞○朱子曰栗字再見虞書皆莊敬謹嚴之意〉柔而立者柔順而植立也〈孔氏穎達曰柔謂性行和柔〉愿而恭者謹愿而恭恪也亂治也亂而敬者有治才而敬畏也〈孔氏穎達曰恭在貎敬在心愿者遲鈍外失於儀故言恭治者輕物内失於心故稱敬〉擾馴也〈孔氏穎達曰擾謂事理擾順〉擾而毅者馴擾而果毅也〈孔氏安國曰致果爲毅○朱子曰毅強忍也〉直而溫者徑直而溫和也簡而亷者簡易而亷隅也〈朱子曰簡是好資質較之煩苛瑣細者不同亷有分辨也〉剛而塞者剛健而篤實也彊而義者彊勇而好義也〈孔氏穎達曰剛是性彊是志○朱子曰義者心之制事之宜〉而轉語辭也正言而反應者所以明其德之不偏〈鄭氏康成曰凡人之性有異有其上者不必有下有其下者不必有上上下相協乃成其徳〉皆指其成徳之自然非以彼濟此之謂也彰著也成徳著之於身而又始終有常其吉士矣哉〈潘氏士遴曰易曰可久則賢人之徳徳未有不可常者〉
　　集說〈程子曰存諸中為徳發於外為行○蘇氏軾曰亦行有九徳者以此自修也亦言其人有徳者以此求人也論其人則曰斯人也有某徳言其徳則曰是徳也有某事某事載采采者歴言之也○林氏之奇曰易曰君子以成徳為行日可見之行也君子之徳必至於成然後為行寛而不栗柔而不立至於剛而不塞彊而不義皆非成徳也徳至於成然後可用○葉氏夢得曰觀人不求其全而求其常常而不全不害為徳徳而不常皆矯偽耳○朱子語類問聖賢教人如克己復禮等語多只是教人克去私欲不見有教人變化氣質處如何曰寛而栗柔而立剛而無虐這便是教人變化氣質處又曰有人生下來便自少物欲者㸔來私欲是氣質中一事○九德分得細宻九德只是好底氣質然湏兩件凑合将來方成一徳凡十八種○眞氏德秀曰知人誠非易事然不過以德求之而已有徳則為君子無徳則為小人此知人之要也人之行凡有九徳言人之有徳者必觀其行事如何葢徳者事之本事者徳之施徒曰有徳而不見之事則徳為虛言矣此又知人之要也自寛而栗以下其目凡九渾全而無偏弊然後為成徳觀其徳之成與否而人材之優劣判矣此又知人之要也然有徳者又貴乎常而不變若勉於暫不能持之久亦不足以言徳矣是又知人之要也〉
　　日宣三德夙夜浚明有家日嚴祗敬六德亮采有邦翕受敷施九德咸事俊乂在官百僚師師百工惟時撫于五辰庶績其凝
　　集傳宣明也三德六德者九德之中有其三有其六也浚治也〈夏氏僎曰浚與濬通治而深之之謂〉亮亦明也有家大夫也〈孔氏穎達曰大夫受采邑賜氏族立宗廟世不絶祀故稱家〉有邦諸侯也〈張氏九成曰為諸侯則有山川土地之廣人民之衆而豐於都邑故稱有邦〉浚明亮采皆言家邦政事明治之義氣象則有大小之不同三徳而爲大夫六德而為諸侯以徳之多寡職之大小槩言之也〈林氏之奇曰臯陶論官人其於諸侯局之以六大夫限之以三此則學者以意逆志而得之不可泥其文於章句之閒也○姚氏舜牧曰夙夜浚明有家亮采有邦言其人能勝家邦之寄也〉夫九德有其三必日宣而充廣之而使之益以著九德有其六尤必日嚴而祗敬之而使之益以謹也〈孔氏穎達曰祗亦為敬嚴則敬之狀也○林氏之奇曰嚴祗敬敬事之心有加無已也〉翕合也德之多寡雖不同人君惟能合而受之布而用之如此則九德之人咸事其事大而千人之俊小而百人之乂〈孔氏穎達曰馬王鄭皆云才徳過千人為俊百人為乂〉皆在官使以天下之才任天下之治唐虞之朝下無遺才而上無廢事者良以此也師師相師法也言百僚皆相師法而百工皆及時以趨事也〈陳氏櫟曰惟時如食哉惟時惟時惟幾皆天時也况撫五辰分配四時正與天時意脈相貫〉百僚百工皆謂百官言其人之相師則曰百僚言其人之趨事則曰百工〈夏氏僎曰自聮事言則曰百僚自治事言則曰百工〉其實一也撫順也五辰四時也〈孔氏穎達曰百官皆撫順五行之時所撫順者堯典敬授民時平秩東作之類是也〉木火金水旺於四時而土則寄旺於四季也〈王氏炎曰春則寅卯為木之辰夏則巳午為火之辰餘倣此〉禮運曰播五行於四時者是也凝成也言百工趨時而衆功皆成也〈眞氏德秀曰凝者凝定堅久之謂成功非難而堅久為難〉
　　集說〈胡氏旦曰五行在地為物在天為時順其時而撫之則五物皆成其材而為人用矣故仲春斬陽木仲夏斬隂木所以撫木辰也季春出火季秋納火所以撫火辰也司空以時相阪隰所以撫土辰也秋為徒杠春逹溝渠所以撫水辰也又春盛徳在木布德施惠所以順木辰夏盛德在火勞民勸農所以順火辰秋盛徳在金冬盛徳在水禁暴誅慢謹蓋藏歛積聚所以順金水之辰土寄旺四時四辰順土在其中矣○林氏之奇曰為天子者必能盡用天下之才兼收竝蓄罔有或遺然後能成天下之治故必用是九徳之人自寛而栗至彊而義者無所不容無所不受葢所謂邱陵積土以為高江漢積水以為大大人合幷以為公也○時氏瀾曰人君不以一己之才為才而歛天下之才以為才故合九徳之人而受之又布之於職事之閒使九徳之人咸事而無遺才俊乂之人在官而無曠職此人君之體也○王氏樵曰師師以交進其徳惟時以交修其職然職事相觀亦有相師法處大抵以義理則同道相益以國事則同心共濟無分於在我在人也○六徳之多固三徳之所少三徳之有或六徳之所無彼以其多寡有無相師而交益焉踐履相觀精神相感心術相示有者無所棄於無而無者不以忌乎有多者不以病乎少而少者樂其資於多無不切於反觀而憂其所不至非聖世羣賢合聚何以有此〉
　　附録〈董氏鼎曰王氏云日宣逹三徳之賢使任有家日嚴祗敬六徳之賢使任有邦眞氏取之皆作君用賢説庶於下文翕受敷施九徳之賢相協〉
　　無敎逸欲有邦兢兢業業一日二日萬幾無曠庶官天工人其代之
　　集傳無與毋通禁止之辭敎非必敎令謂上行而下效也言天子當以勤儉率諸侯不可以逸欲導之也〈陳氏大猷曰逸豫怠遊宴之類欲聲色嗜好之類〉兢兢戒謹也業業危懼也〈孫氏繼有曰兢兢敬而又敬業業懼而又懼〉幾微也〈周子曰動而未形有無之閒者幾也○朱子曰幾者理雖已萌事則未著〉易曰惟幾也故能成天下之務葢禍患之幾藏於細微而非常人之所豫見及其著也則雖智者不能善其後故聖人於幾則兢業以圖之所謂圖難於其易為大於其細者此也一日二日者言其日之至淺萬幾者言其幾事之至多也葢一日二日之間事幾之來且至萬焉是可一日而縱欲乎曠廢也言不可用非才而使庶官曠廢厥職也天工天之工也人君代天理物庶官所治無非天事苟一職之或曠則天工廢矣可不深戒哉
　　集說〈孔氏安國曰不為逸豫貪欲之敎是有國者之常當戒懼萬事之微位非其人為空官言人代天理官不可以天官私非其才○司馬氏光曰治之於微則用力寡而功多治之於盛則用力多而功寡故曰知幾其神乎○曾氏鞏曰唐虞至治之極也其君臣相勅曰兢兢業業一日二日萬幾則處至治之極而保之以祗慎唐虞之所同也○呂氏祖謙曰一二日之中幾微有萬而難察自微而動之善則善之惡則惡一心之中少有不敬善惡自此判矣○陳氏大猷曰功成之後逸欲易生惟戒逸欲而存兢業則此心清明剛健事之幾微無不洞燭逸欲少肆兢業少閒則此心昏惰何以察微眇而圖之○天子能以一心察天下之幾不能以一身兼天下之務任之庶官而已不可使曠非無其人之為曠非其人之為曠也終以無曠庶官欲君臣同克難以保治也天不自為人代為之一官曠則一事闕矣○金氏履祥曰此章又自君心推之以結知人之本而起安民之端也天下之治雖散於條目顯設之閒實在於戒謹恐懼之本無是心則雖有政不行焉此臯陶警切之意聖賢論治之本也○袁氏黄曰天子有一毫逸欲即其下化之猶敎之也獨言有邦者天子用人至諸侯而極舉大以包其小也居人之上則逸欲易肆故獨言有邦〉
　　天敘有典勅我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉同寅協恭和衷哉天命有德五服五章哉天討有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉
　　集傳敘者君臣父子兄弟夫婦朋友之倫敘也秩者尊卑貴賤等級隆殺之品秩也〈金氏履祥曰天敘者天理自然之倫敘天秩者天理自然之品節〉勅正〈呂氏祖謙曰勅有整飭之意〉惇厚庸常也有庸馬本作五庸衷降衷之衷即所謂典禮也〈朱子曰衷即是中○陳氏師凱曰湯誥傳云天之降命而具仁義禮智信之理所謂衷也葢本於天而備於我其體則具於中而無少偏倚其用則行於外而非過不及蔡氏所以謂之即典禮也〉典禮雖天所敘秩然正之使敘倫而益厚用之使品秩而有常則在我而已〈朱子曰許多典禮都是天敘天秩下了聖人只是因而勅正之因而用出去而已○姚氏舜牧曰勅我是整齊在我自我是托始在我〉故君臣當同其寅畏協其恭敬誠一無閒融㑹流通而民彝物則各得其正所謂和衷也〈朱子曰同寅協恭是君臣上下一於敬○陳氏師凱曰各得其正則發必中節而於天理之自然者皆無所乖沴是以能和衷也〉章顯也五服五等之服自九章以至一章是也〈蔡氏十曰周官司服公服衮冕而下九章之服如王之服侯伯服鷩冕而下七章之服如公之服子男服毳冕而下五章之服如侯伯之服孤服絺冕而下三章之服如子男之服卿大夫服𤣥冕而下一章之服如孤之服士服皮弁無章數也○馬氏廷鸞曰周天子與上公皆服九章然公有降龍無升龍别於天子○陳氏師凱曰司服注云九章一曰龍二曰山三曰華蟲四曰火五曰宗彜皆畫以為繢六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆絺以為繡公衣五章裳四章侯伯衣三章裳四章無龍與山也子男衣三章宗彜藻米裳二章黼黻無龍山蟲火也孤刺粉米於衣無畫也衣一章裳二章黼黻而已大夫衣無文裳一章刺黻而已凡冕服皆𤣥衣纁裳五服同用冕其旒數則異〉言天命有德之人則五等之服以彰顯之〈孔氏安國曰五服尊卑彩章各異所以命有徳○孔氏穎逹曰制為五服所以表貴賤也服有等差所以别尊卑也〉天討有罪之人則五等之刑以懲戒之葢爵賞刑罰乃人君之政事君主之臣用之當勉勉而不可怠者也○楊氏曰典禮自天子出故言勅我自我若夫爵人於朝與衆共之刑人於市與衆棄之天子不得而私焉此其立言之異也
　　集説〈程子曰書言天敘天秩天有是理聖人循而行之所謂道也天命天討只是天理自當如此人何嘗與與則便是私意有善有惡善則理當善如五服自有一箇次第以彰顯之惡則理當惡彼自絶於理故用刑以懲之刑賞之用何嘗容心於喜怒哉只是一箇義義之與比○張子曰生有先後所以為天敘小大高下相竝而相形焉是謂天秩天之生物也有敘物之既形也有秩知敘然後經正知秩然後禮行○蘇氏軾曰敘秩二者道徳之事非君臣同其誠敬莫能致也命有徳討有罪此二者政事也勉之而已○朱子曰天敘天秩天命天討既曰天便自有許多般在其中天人一理只有一箇分不同○因其生而第之以其所當處者謂之敘因其敘而與之以其所當得者謂之秩天敘便是自然底次序君便敎他居君之位臣便敎他居臣之位父便教他居父之位子便敎他居子之位秩便是那天敘裏面物事如天子祭天地諸侯祭山川大夫祭五祀士庶人祭其先天子八諸侯六大夫四士二皆是有這箇敘便是他這箇自然之秩○要五禮有庸五典五惇湏是同寅協恭和衷要五服五章五刑五用湏是政事懋哉懋哉○呂氏祖謙曰典禮出於天天命之謂性也曰惇曰庸修道之謂敎也天敘天秩非人所為惟君與天為一故能惇之庸之也同寅協恭和衷哉典禮之根源也君臣聚精㑹神與天無閒則所惇所庸乃天之典禮不然則無非虚文矣○時氏瀾曰命徳討罪皆不云我者見賞罰之純乎天也葢典禮雖本於天猶待人輔相撙節而成之若賞罰則不可加一毫於其閒有一毫之人則賞罰我之賞罰非天之賞罰矣觀鯀於舜而誅禹於舜而用此天命天討也舜可謂不以我矣政事懋哉懋哉言此心勉勉不已不可有一毫止息有所止息則有我之心乘閒而入矣〉
　　天聰明自我民聰明天明畏自我民明威逹于上下敬哉有土
　　集傳威古文作畏二字通用〈林氏之竒曰天明畏馬本作天明威自我民明威古文作自我民明畏畏威不必分也〉明者顯其善畏者威其惡〈朱子曰所明如明明揚側陋之明所畏如董之用威威用六極之意〉天之聰明非有視聽也因民之視聽以為聰明天之明畏非有好惡也因民之好惡以為明畏上下上天下民也敬心無所慢也有土有民社也〈孔氏穎達曰鄭𤣥云天子諸侯及卿大夫有地者皆曰君即此有土可兼大夫以上但此文本意實主於天子〉言天人一理通逹無閒〈時氏瀾曰自我之言夫人貫通之理也此理徹上下而無閒斷〉民心所存即天理之所在而吾心之敬是又合天民而一之者也有天下者可不知所以敬之哉
　　集説〈孔氏穎達曰皇天無心以百姓之心為心民之所欲天必從之此即泰誓所云天視自我民視天聼自我民聼○程子曰天聰明自我民聰明言理無二也若夫天之所為人之所能則各有分矣○林氏之奇曰天有聰明之道而其聞見則付之於民天有明畏之道而其好惡則付之於民葢公天下之聞見好惡而褒貶則天之聰明明畏不外是矣○真氏徳秀曰隆古君臣講明政治無一事不本於天無一事不本於敬○胡氏士行曰前言典禮命討皆本之天然天豈高逺茫昧哉民心之天即天之天也○金氏履祥曰聰明聼其言視其行也明畏鑒其徳禍其滛也此節言天心由於民而民心不可欺有民者不可以不敬前章言知人之目而以人之代天終之後章言安民之目而以天之自民終之警戒之意深矣〉
　　臯陶曰朕言惠可底行禹曰俞乃言底可績臯陶曰予未有知思曰贊贊襄哉
　　集傳思曰之曰當作日襄成也臯陶謂我所言順於理可致之於行禹然其言以為致之於行信可有功臯陶謙辭我未有所知言不敢計功也〈鄭氏曉曰是謙言未知其底績與否〉惟思日贊助於帝以成其治而已〈張氏九成曰贊贊所助非一事也○劉氏應秋曰績以已然見成者言襄以未然待贊者言〉
　　集説〈林氏之奇曰張横渠薛氏皆以曰當作日字此說比先儒為優雖治經者不當變易經字以就已意然而考之於經如洛誥曰今王即命日釋文一音作曰呂刑曰今爾罔不由慰日勤釋文一音作曰以是知日字曰字經文多相亂而此下文又有予思日孜孜與此文勢正相類故可從也○金氏履祥曰臯陶之陳謨悉矣其切於悟主也故終之曰朕言惠可底行欲人不以為空言而必行之也其切於自反也故又繼之曰予未有知思曰贊贊襄哉欲已不為空言而輔行之也○張氏居正曰天下事非言之難惟行之難故臯陶於陳謨之終而勉舜以力行禹因而贊揚之亦不必其言之出於已大臣責難陳善之忠同寅協恭之美於此可見○孫氏繼有曰贊贊者賢才之進退生民之休戚所係於君徳者甚大人不可一日不知民不可一日不安故日以知人安民之謨贊帝以行之期於成治而已〉
　　總論〈董氏鼎曰臯陶發明知人之謨尤覺詳於安民之謨明於知人則安民有不難者矣然於言知人之餘則戒逸欲崇兢業惟恐人君不知戒懼而至於曠官廢事於安民之中則懋政事敬有土惟恐人君不知懋敬而至於䙝天玩民葢以人君一心又知人安民之根柢歟○薛氏瑄曰臯陶謨典禮刑賞四者萬世為治之大經不出於此先儒謂知人安民臯陶一篇之體要竊謂允迪厥徳又知人安民之本源也葢允迪厥徳者實踐此徳於身也至若知人智之事安民仁之事則皆此徳之推行耳苟非此徳實踐於身則私欲盛而天理微知人之智何自而明安民之仁何自而行哉○王氏樵曰二典紀堯舜之事三謨紀禹臯之言序書者之微意也孟子曰由堯舜至於湯五百有餘嵗若禹臯陶則見而知之若湯則聞而知之欲求湯之所聞與禹臯陶之所見而知者舎是書何以哉〉
　　益稷
　　集傳今文古文皆有但今文合於臯陶謨帝曰來禹汝亦昌言正與上篇末文勢接續古者簡册以竹為之而所編之簡不可以多故釐而二之非有意於其閒也以下文禹稱益稷二人佐其成功因以名篇
　　集説〈孔氏穎逹曰禹言暨益暨稷是禹稱二人二人佐禹有功因以名篇既美大禹亦所以彰此二人之功也禹先言暨益故益在稷上○蔡氏卞曰當時下民昏墊故須治水而奏種之功全在益稷更數聖人而後其功始就○呂氏祖謙曰益稷與臯陶謨議論相承初不閒斷但以禹首舉益稷為言故取以紀其目〉
　　帝曰來禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜臯陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩懐山襄陵下民昏墊予乘四載随山刋木暨益奏庶鮮食予決九川距四海濬畎澮距川暨稷播奏庶艱食鮮食懋遷有無化居烝民乃粒萬邦作乂臯陶曰俞師汝昌言
　　集傳孜孜者勉力不怠之謂帝以臯陶既陳知人安民之謨因呼禹使陳其言禹拜而歎美謂臯陶之謨至矣我更何所言惟思日勉勉以務事功而已觀此則上篇禹臯陶答問者葢相與言於帝舜之前也如何者臯陶問其孜孜者何如也禹言往者洪水氾溢上漫於天浩浩盛大包山上陵下民昏瞀墊溺困於水災如此之甚也四載水乘舟陸乘車泥乘輴山乘樏也輴史記作橇漢書作毳以板為之其状如箕擿行泥上〈陳氏第曰輴史記夏本紀作橇河渠書作毳漢書溝洫志亦作毳尸子作蕝實一物也〉樏史記作橋漢書作梮以鐵為之其形似錐長半寸施之履下以上山不蹉跌也〈陳氏第曰樏史記夏本紀作檋河渠書作橋漢書溝洫志作梮實一物也〉葢禹治水之時乘此四載以䟦履山川踐行險阻者随循刋除也左傳云井堙木刋刋除木之義也葢水涌不洩氾濫瀰漫地之平者無非水也其可見者山耳故必循山伐木通蔽障開道路而後水工可興也奏進也血食曰鮮〈林氏之奇曰鳥獸新殺曰鮮故曰鮮食〉水土未平民未粒食與益進衆鳥獸魚鼈之肉於民使食以充飽也〈孔氏穎逹曰於時雖漸播種得榖猶少人食未足故鮮食以助穀〉九川九州之川也〈林氏之奇曰史記以導弱水以下為九川葢弱水也黒水也河也漢也江也沇也淮也渭也洛也通有九川然亦不必如此之泥要之謂九川者但謂九州之内凡有川澤皆疏導之使之各有所歸也〉距至濬深也周禮一畝之閒廣尺深尺曰畎一同之閒廣二尋深二仞曰澮畎澮之閒有遂有溝有洫皆通田閒水道以小注大言畎澮而不及遂溝洫者舉小大以包其餘也先決九川之水使各通於海次濬畎澮之水使各通於川也〈孔氏穎逹曰先言決川至海後言濬畎至川者川既入海然後澮得入川也○林氏之奇曰自畎而之遂自遂而之溝自溝而之洫自洫而之澮自澮而之川自川而之海也〉播布也謂布種五穀也艱難也水平播種之初民尚艱食也〈王氏充耘曰用人力播種非如鳥獸蟲魚自然生長也故以彼為鮮食此為艱食〉懋勉也懋勉其民徙有於無交易變化其所居積之貨也〈林氏之奇曰懋遷有無遷有以之無也如魚鹽徙山林材木徙川澤是也化居者化易其所居積王肅云易居者不得空去使滿而去使滿而来其說是也○李氏儒烈曰居謂所宜居積者近水者居魚鼈近山者居果實〉烝衆也米食曰粒葢水患悉平民得播種之利而山林川澤之貨又有無相通以濟匱乏然後庶民粒食萬邦興起治功也禹因孜孜之義述其治水本末先後之詳而警戒之意實存於其閒葢欲君臣上下相與勉力不怠以保其治於無窮而已師法也臯陶以其言為可師法也
　　集説〈王氏安石曰大水決而有所歸小水濬而有所入治水之次第也○蘇氏軾曰禹曰予何言亦猶臯陶之予未有知也曰予思日孜孜亦猶臯陶思日贊贊襄哉也皆相因之辭伏生以益稷合於臯陶謨有以也○蔡氏卞曰水平之後天下知禹之功而已禹以益稷與有功焉故言暨益暨稷是禹不自有其功而與益稷同之不矜不伐乃在於此○黄氏度曰不過數十言禹之治水規模盡在此益山澤之政稷播種與契敷教其次序亦盡在此○呂氏祖謙曰禹不矜不伐此乃歴舉其功若矜伐何也葢艱難之念恐其易忘平成之功恐其難保謂今雖平成昔者之心頃刻不可忘也禹雖不陳謨乃陳謨之大者使自言其功而非有深意何以謂之昌言哉○金氏履祥曰隨山刋木之初益焚山澤為民奏魚獸之食此其初救民之權宜也決川濬畎之際稷降播種為民舉艱鮮之食此其中民食之兼舉也至扵懋遷有無之後榖粟通行而烝民皆乃粒食此其末民食之皆足也○董氏鼎曰禹為司空稷為田正益為虞土田山澤鳥獸魚鼈其所掌也是三人者均主水土治水之役所當偕行隨時施宜因利乘便以救斯民於墊溺窮餒之中禹不忘益稷相從於艱苦中而述其功如此微禹之言後世孰從而知之○王氏樵曰溝澮田閒水道旱則藉其容水潦則欲其泄水而以川為脈絡者也旱阻而川水不入潦霪而畎澮水不出皆田之患也川以海為都者也不距於海則有侵畎澮之分犯陵陸之位者矣距海者距海距川者距川血脈流通如一身焉田功莫大於正經界備旱潦此等大綱領皆定於禹至於中公外私九一而助則法制品莭因是而加詳云爾○申氏時行曰先川而後畎澮者除天下之害先大而後小也先播種而後懋遷者興天下之利先本而後末也○禹述治水之難以寓保治之意則儆戒之深意責難之微辭莫有過扵是者此所以為昌言也人君以此存心而所以為復隍之慮者益深人臣以此存心而所以為保泰之謀者益至豈不可以師法耶〉
　　禹曰都帝慎乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟幾惟康其弼直惟動丕應徯志以昭受上帝天其申命用休集傳禹既歎美又特稱帝以告之所以起其聽也慎乃在位者謹其在天子之位也天位惟艱一念不謹或以貽四海之憂一日不謹或以致千百年之患帝深然之而禹又推其所以謹在位之意如下文所云也〈夏氏僎曰安汝止以下皆謹在位之事〉止者心之所止也人心之靈事事物物莫不各有至善之所而不可遷者人惟私欲之念動摇其中始有昧於理而不得其所止者安之云者順適乎道心之正而不陷於人欲之危動静云為各得其當而無有止而不得其止者〈王氏樵曰寂然不動安其止也感而遂通物各付物止之各扵其所亦安其止也〉惟幾所以審其事之發惟康所以省其事之安即下文庶事康哉之義至於左右輔弼之臣又皆盡其繩愆糾繆之職〈王氏樵曰其弼直謂心有非幾則格其非事有未當則正厥事〉内外交修無有不至若是則是惟無作作則天下無不丕應固有先意而徯我者以是昭受于天天豈不重命而用休美乎
　　集説〈林氏之奇曰大學曰知止而后有定人之所止而不能安則將泛然而無所歸宿外物得以移之矣苟能安其所止則意誠心正舉天下之物曾不足以動其心如是則寂然不動感而遂通天下之故矣此實慎乃在位之本也惟幾惟康其弼直言能安止矣又能盡此三者然後有以盡夫慎乃在位之道也○朱子曰惟㡬當審萬事之幾惟康當求箇安穏處弼直以直道輔之應之非惟人應之天亦應之○時氏瀾曰惟幾惟康則内得其養其弼直則外得其養○眞氏徳秀曰人之一心静而後能動定而後能應若其膠膠擾擾將為物役之不暇又何以宰萬物乎先儒謂心者人之北辰辰惟居其所故能為二十八宿之綱維心惟安所止故能為萬事之樞紐○陳氏櫟曰安汝所當止静也幾者動之微動者幾之著静而知幾以圖康又得直臣弼之則下應人心上當天心矣○王氏樵曰禹曰安汝止伊尹曰欽厥止詩曰於緝熙敬止易曰艮其止孔門知止此聖學相承之微旨也○止以理言安以心言若何而能安曰無欲則静虛動直○君位繫天人之重故言謹位而及於得天得民然天命主於人心故丕應又在昭受之先〉
　　帝曰吁臣哉鄰哉鄰哉臣哉禹曰俞
　　集傳鄰左右輔弼也臣以人言鄰以職言帝深感上文弼直之語故曰吁臣哉鄰哉鄰哉臣哉反復歎詠以見弼直之義如此其重而不可忽禹即俞而然之也
　　集説〈孔氏安國曰鄰近也君臣道近相湏而成○張氏綱曰臣以分言鄰以情言一於分則離一於情則䙝○薛氏季宣曰舜稱臣鄰之説語君臣之相依也○陳氏經曰臣當親近我而助我故曰臣哉鄰哉親我助我乃盡為臣之道故曰鄰哉臣哉○鄒氏補之曰臣謹其分也鄰忘其分也臣而復鄰嚴不至於苛鄰而又臣和不至於流○王氏充耘曰禹言帝慎乃在位以歸重於君舜曰臣哉鄰哉以倚重其臣〉
　　帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝為予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗彝藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施于五色作服汝明予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聽集傳此言臣所以為鄰之義也君元首也君資臣以為助猶元首須股肱耳目以為用也下文翼為明聽即作股肱耳目之義〈孔氏穎逹曰言已動作視聼皆由臣也〉左右者輔翼也猶孟子所謂輔之翼之使自得之也宣力者宣布其力也言我欲左右有民則資汝以為助欲宣力四方則資汝以有為也象像也日月以下物象是也〈鄭氏康成曰自日月至黼黻所取義皆君徳也服所以象徳服是服必有是徳當觀象而自省焉〉易曰黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤則上衣下裳之制創自黄帝而成於堯舜也日月星辰〈孔氏安國曰日月星為三辰○孔氏穎達曰辰在星下總上三事為辰辰非别為物也〉取其照臨也山取其鎮也龍取其變也華蟲雉取其文也㑹繪也宗彝虎蜼〈爾雅注蜼似獼猴而大尾末有岐鼻向上雨即自懸於樹以尾塞鼻或以兩指○孔氏穎逹曰周禮宗廟彝器有虎彝蜼彝故以宗彝為虎蜼也〉取其孝也藻水草〈孔氏穎逹曰詩云魚在在藻是藻為水草〉取其潔也火取其明也粉米白米取其養也黼若斧形取其斷也黻為兩已相背取其辨也〈黄氏度曰案繢人職白與黑謂之黼黑與青謂之黻〉絺鄭氏讀為黹紩也紩以為繡也日也月也星辰也山也龍也華蟲也六者繪之於衣宗彝也藻也火也粉米也黼也黻也六者繡之於裳所謂十二章也〈孔氏穎達曰天數不過十二王者制作皆以十二象天也〉衣之六章其序自上而下裳之六章其序自下而上〈孔氏穎逹曰日月尊者在上黼黻尊者在下葢以衣在上為陽陽統扵上故所尊在先裳在下為隂隂統於下故所重在後〉采者青黄赤白黑也色者言施之於繒帛也繪於衣繡於裳皆雜施五采以為五色也汝明者汝當眀其大小尊卑之差等也〈孔氏安國曰天子服日月而下諸侯自龍衮而下至黼黻士服藻火大夫加粉米上得兼下下不得僭上以五采明施于五色作尊卑之服〉又案周禮以日月星辰畫於旂冕服九章登龍於山登火於宗彝以龍山華蟲火宗彝五者繪於衣以藻粉黼黻四者繡於裳袞冕九章以龍為首鷩冕七章以華蟲為首毳冕五章以虎蜼為首葢亦增損有虞之制而為之耳六律陽律也不言六呂者陽統隂也有律而後有聲有聲而後八音得以依據故六律五聲八音言之敘如此也在察也忽治之反也聲音之道與政通故審音以知樂審樂以知政而治之得失可知也五言者詩歌之協於五聲者也〈呂氏祖謙曰五言樂之成言者三百篇之詩是也○葉氏夢得曰五言即五聲雖言也播於律之所和則為五聲雖聲也本於詩之所諷則為五言〉自上達下謂之出自下逹上謂之納〈陳氏大猷曰納采詩而納之於上如命太師陳詩以觀民風與工以納言是也出出詩而播之樂章如闗雎用之鄉人用之邦國與時而颺之是也〉汝聽者言汝當審樂而察政治之得失者也〈蘇氏軾曰其音安樂和平則時政修理其音怨怒乖離則時政怠惰〉
　　集説〈王氏安石曰敬服五教司徒掌之豈非左右有民稷掌阻飢臯陶治姦宄豈非宣力四方夷作秩宗豈非制衣服蘷典樂豈非察音聲然彼皆各治一官禹則總百官而治之者也帝兼舉四事而寄以股肱耳目葢如此○林氏之奇曰心居中虚以治五官心有所欲為亦不能獨成其功要必資手足耳目之助使手足耳目之職廢於外則心之思慮亦不能獨成故帝言此者必資夫羣臣之助也○易曰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民葢天子之職也人臣但為之助而已○周禮司服自天子至扵卿士其服皆有差等則知唐虞之制亦必有尊卑等差於其間作服汝明者恐其亂於上下之分故使之明尊卑差等以示之也夫自天子至於士宗廟宫室車服冕旒器用莫不有尊卑上下之差此但言作服者舉其一以包其餘○薛氏季宣曰古人之象所以昭于後世使人合三才之道被之扵服用得於觀感而化○朱子語類問五言東萊釋作君臣民事物之言曰君臣民事物是五聲所屬宮屬君最大羽屬物最小此是論聲若商放緩便是宮聲出納五言恐只是審樂知政之類○呂氏祖謙曰作服禮之大者也六律八音五聲樂之大者也治定功成制禮作樂之時也禮樂非可以虚文舉言禮樂必在左右宣力之後者人民和氣浹洽然後可以興禮樂固有次序也○陳氏大猷曰舜以臣鄰命禹見君臣之忘勢繼之以作股肱耳目見君臣之忘形君臣猶一身也君猶心臣猶體臣作朕股肱耳目君以臣為體也汝翼為明聼以遂予之所欲臣以君為心也○許氏謙曰章服之象想上古有之故舜采取其意定某某繪扵衣某某繡於裳不然則何待詳言之耶○王氏充耘曰予欲左右有民是言教宣力四方是言政觀象作服是制禮審音出納五言是作樂四者為治之大要也〉
　　予違汝弼汝無面從退有後言欽四鄰
　　集傳違戾也言我有違戾於道爾當弼正其失〈王氏安石曰拂我而相之謂之弼故弼字或作拂〉爾無面諛以為是而背毁以為非不可不敬爾鄰之職也申結上文弼直鄰哉之義而深責之禹者如此
　　集説〈林氏之奇曰舜所言所行為法扵天下傳於後世豈復有違於道義者哉禹事君盡忠亦可為萬世法豈復有面從而退有後言者哉葢君臣之閒相與儆戒惟其無是事而尤不忘儆戒之心此其所以為大聖人也○孫氏覺曰聖人不以無違自處而以有違求弼不居其聖也○呂氏祖謙曰舜非有慊而畏人之後言非容受未盡而致人之後言虞廷之臣又非肯欺其君而為面是背非之行也聖人敬畏無已惟恐過之不聞在下者有難言之患求言之切至也○陳氏大猷曰上言予欲汝翼為明聼謂當将順乎我也此言予違汝弼謂不當苟順乎我也○四鄰諸臣各有其職而舜悉以責禹者禹百揆無所不統也於此可觀君道亦可以觀相道矣〉
　　附録〈孔氏安國曰四近前後左右之臣勅使敬其職○孔氏穎達曰冏命實頼左右前後有位之士匡其不及知四近謂前後左右近君之臣也更欲吿以此下之辭故勅之○鄭𤣥以四近為左輔右弼前疑後丞惟伏生書傳有此言文王世子云有師保有疑丞以外經傳無此官也〉
　　庶頑䜛說若不在時侯以明之撻以記之書用識哉欲竝生哉工以納言時而颺之格則承之庸之否則威之集傳此因上文而慮庶頑䜛說之不忠不直也䜛說即舜所堲者時是也在是指忠直為言〈孔氏安國曰若所行不在於是而為非者當察之〉侯射侯也明者欲明其果頑愚䜛說與否也葢射所以觀徳頑愚䜛説之人其心不正則形乎四體布乎動静其容體必不能比於禮其節奏必不能比於樂其中必不能多審如是則其為頑愚䜛說也必矣周禮王大射則供虎侯熊侯豹侯諸侯供熊侯豹侯卿大夫供麋侯皆設其鵠又梓人為侯廣與崇方〈周禮注云崇高也方猶等也高廣等謂侯中也畫布曰正棲皮曰鵠〉三分其廣而鵠居一焉應古制亦不相逺也撻扑也即扑作敎刑者葢懲之使記而不忘也識誌也録其過惡以識於册如周制鄉黨之官〈陳氏師凱曰案地官黨正族師閭胥皆鄉大夫所屬故總稱為鄉黨之官〉以時書民之孝悌睦婣有學者也聖人不忍以頑愚䜛説而遽棄之用此三者之教啓其憤發其悱使之遷善改過欲其竝生於天地之閒也工掌樂之官也〈孔氏穎逹曰禮通謂樂官為工知工是樂官如周禮大師瞽矇之類〉格有恥且格之格謂改過也承薦也聖人於庶頑䜛說之人既有以啓發其憤悱遷善之心而又命掌樂之官以其所納之言時而颺之以觀其改過與否如其改也則進之用之如其不改然後刑以威之〈黄氏度曰讓罰不悛桎梏而坐諸嘉石甚者納之圜土其又甚者遷徙之〉以見聖人之教無所不極其至必不得已焉而後威之其不忍輕於棄人也如此此即龍之所典而此命伯禹總之也
　　集説〈林氏之奇曰庶頑䜛説苟能生其遷善之心未必不為豪傑之才惟上之人棄之則彼以不肖之心應之矣邵康節之言曰堯舜之世非無小人難其為小人也謂染於聖人之教亦将變而為君子此唐虞之世所以比屋可封也○黄氏度曰禮以道其志樂以和其聲政以一其行刑以防其姦禮樂刑政其極一也侯明撻記書識皆刑政也侯明周禮鄉五物訽衆庶其事始此○吳氏澄曰帝舜為君為師之道仁之至義之盡也○張氏爾嘉曰直者人之生理頑䜛枉其直性生理幾澌滅於天地之閒故多方引誘正是曲全人心下面納言因悔悟處驗其生生之機若何〉
　　禹曰俞哉帝光天之下至于海隅蒼生萬邦黎獻共惟帝臣惟帝時舉敷納以言明庶以功車服以庸誰敢不讓敢不敬應帝不時敷同日奏罔功
　　集傳俞哉者蘇氏曰與春秋傳公曰諾哉意同口然而心不然之辭也隅角也蒼生者蒼蒼然而生視逺之義也獻賢也黎獻者黎民之賢者也〈孫氏覺曰黎者之民謂之黎民賢於黎民則謂之黎獻〉共同時是也敷納者下陳而上納也明庶者明其衆庶也禹雖俞帝之言而有未盡然之意謂庶頑䜛説加之以威不若明之以德使帝徳光輝逹於天下海隅蒼生之地莫不昭灼徳之逺著如此則萬邦黎民之賢孰不感慕興起而皆有帝臣之願惟帝時舉而用之耳敷納以言而觀其藴明庶以功而考其成旌能命德以厚其報如此則誰敢不讓於善敢不精白一心敬應其上而庶頑䜛説豈足慮乎帝不如是則今任用之臣逺近敷同〈孫氏覺曰敷同猶普同〉率為誕慢日進於無功矣豈特庶頑䜛説為可慮哉集說〈孔氏穎達曰舜典云敷奏明試與此異者彼言施於諸侯故令奏言試功此謂方始擢用故言納庶納謂受取之庶謂在羣衆○林氏之奇曰禹雖然帝之言又有以廣帝之意謂輔弼之責雖在臣鄰然當廣延天下之賢無謂止此而已○王氏十朋曰諸侯以黜陟為重故言試黎獻以多得為盛故言庶○陳氏經曰諸侯之功已著特使奏其言而試其功以驗其已然之效黎獻之功未著故受其言而明衆庶以功以責其將然之效○王氏樵曰讓者真知己之不足人之有餘悦慕之意新而矜高之志屈誠服人之善而推遜之也敬應者有職者勤於職無職者勤於徳以求不負乎上而答其陶成之意也誰敢謂人之感化嚮應自不容己使有不然則是自棄於陶鎔也而誰敢哉○申氏時行曰人君徳輝逺著既有以來天下之賢而課賞有方又有以盡用賢之道則公道昭明而人心激勸莫不歸於忠直不惟黎獻者益盡其用而頑䜛者亦歸於化矣○張氏爾嘉曰徳之感人神於威威有及有不及徳無所不到〉
　　無若丹朱傲惟慢遊是好傲虐是作罔晝夜𬱃𬱃罔水行舟朋淫于家用殄厥世予創若時娶于塗山辛壬癸甲啓𫩜𫩜而泣予弗子惟荒度土功弼成五服至于五千州十有二師外薄四海咸建五長各迪有功苗頑弗即工帝其念哉帝曰迪朕德時乃功惟叙臯陶方祗厥敘方施象刑惟明
　　集傳漢志堯處子朱於丹淵為諸侯丹朱之國名也頟頟不休息之狀罔水行舟如奡盪舟之類〈孔氏安國曰丹朱習於無水陸地行舟〉朋淫者朋比小人而淫亂于家也殄絶也世者世堯之天下也丹朱不肖堯以天下與舜而不與朱故曰殄世程子曰夫聖莫聖於舜而禹之戒舜至曰無若丹朱好慢遊作傲虐且舜之不為慢遊傲虐雖愚者亦當知之豈以禹而不知乎葢處崇高之位所以儆戒者當如是也創懲也禹自言懲丹朱之惡而不敢以慢遊也〈陳氏櫟曰以丹朱為帝戒復以己之懲朱繼之〉塗山國名在今壽春縣東北〈皇輿表夀春縣即今鳯陽府夀州隸江南地理今釋塗山在今江南鳯陽府懐逺縣東南八里孔穎逹正義曰哀七年左傳禹㑹諸侯于塗山杜預云塗山在夀春縣東北塗山國葢近彼山也〉禹娶塗山氏之女也辛壬癸甲四日也禹娶塗山甫及四日即往治水也啓禹之子𫩜𫩜泣聲荒大也言娶妻生子皆有所不暇顧念惟以大相度平治水土之功為急也孟子言禹八年於外三過其門而不入是也五服甸侯綏要荒也言非特平治水土又因地域之逺近以輔成五服之制也疆理宇内乃人君之事非人臣之所當專者故曰弼成也〈王氏樵曰弼成五服二句禹貢甸服五節即其事也主之者帝而分畫之者禹故曰弼成〉五千者毎服五百里五服之地東西南北相距五千里也十二師者毎州立十二諸侯以為之師使之相牧以糾羣后也薄迫也九州之外迫於四海毎方各建五人以為之長而統率之也〈孔氏穎逹曰王制謂五國以為屬屬有長此建五長亦如彼文○孫氏繼有曰五長内布中國之政教外通蕃夷之職貢則以捍中國輔蕃夷為職〉聖人經理之制其詳内略外者如此即就也謂十二師五長内而侯牧外而蕃夷皆蹈行有功惟三苖頑慢不率不肯就工帝當憂念之也帝言四海之内蹈行我之德教者是汝功惟敘之故其頑而弗率者則臯陶方敬承汝之功敘方施象刑惟明矣曰明者言其刑罰當罪可以畏服乎人也上文禹之意欲舜弛其鞭扑之威益廣其文教之及而帝以禹之功敘既已如此而猶有頑不即工如苖民者是豈刑法之所可廢哉或者乃謂苗之凶頑六師征之猶且逆命豈臯陶象刑之所能致是未知聖人兵刑之敘與帝舜治苗之本末也帝之此言乃在禹未攝位之前非徂征後事葢威以象刑而苗猶不服然後命禹征之征之不服以益之諫而又增修徳教及其來格然後分背之舜之此言雖在三謨之末而實則禹未攝位之前也集說〈林氏之竒曰禹拯生民之難思天下之溺由已之溺不暇顧其妻子至於沐雨櫛風股無脂脛無毛而不以為勞其志如此舉天下之聲色嗜好曾何足以易此志哉○夏氏僎曰洪水未平九功未敘人救死不贍何暇迪徳舜謂今天下所以迪行我徳而各迪有功者實汝之九功惟敘故也臯陶方敬承汝功之敘又慮迪徳者怠方施象刑明示人以儆之則已迪徳者益勉未迪徳者益懼而勉矣此正如九功惟敘之後董之用威不容已也○陳氏經曰天下皆迪功弗即工特一有苗若不足介意也聖人之心以為一物梗化則有不能忘之意○眞氏德秀曰舜以大聖之資安有可戒之事而益以怠荒戒臯陶以逸欲戒禹又有傲虐戒豈憂其有是而豫防之邪抑知其無是而姑為是言邪人心惟危自昔所畏雖聖主不敢忘操存之功大臣事聖主不敢廢規儆之益後之君臣宜視以為法○朱惟驕怠是以逞欲禹惟敬戒是以忘私○張氏爾嘉曰天下有一處不安則君心無日不危四方迪功而有苗負固終為盛治之虧文徳是敷刑罰精爽天下無玩愒不張之紀法則有苗負固何足憂哉〉
　　蘷曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格虞賔在位羣后德讓下管鼗鼓合止祝敔笙鏞以閒鳥獸蹌蹌簫韶九成鳯凰來儀
　　集傳戛擊考擊也鳴球玉磬名也〈陳氏大猷曰球擊能鳴故稱鳴球○黄氏鎭成曰周禮考工磬氏為磬小胥正樂縣之位凡縣鍾磬半為堵全為肆〉搏至拊循也〈王氏炎曰磬輕為戛重為擊琴瑟重為搏輕為拊〉樂之始作升歌於堂上則堂上之樂惟取其聲之輕清者與人聲相比故曰以詠葢戛擊鳴球搏拊琴瑟〈鄭氏康成曰琴五瑟二十四○爾雅疏曰琴長三尺六寸六分五後加文武二大瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十七雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十三常用者十九頌瑟長七尺二寸廣一尺八寸二十五盡用之○黄氏鎮成曰琴操曰伏羲作琴世本曰神農作琴樂記曰舜作五之琴以歌南風明堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也〉以合詠歌之聲也〈孔氏穎逹曰歌詠詩章○黄氏度曰石尚角角清濁之中琴瑟尚宮宮聲大樂器重者從細輕者從大故登歌以磬合琴瑟細大諧也〉格神之格思之格虞賔丹朱也堯之後為賔於虞猶微子作賔於周也丹朱在位與助祭羣后以徳相讓則人無不和可知矣〈黄氏度曰丹朱傲嚚而能與羣后徳讓舜徳照臨之久矣於是樂感發之〉下堂下之樂也管〈鄭氏康成曰管如箎而有六孔〉猶周禮所謂隂竹之管孤竹之管孫竹之管也〈周禮注曰隂竹生於山北者孤竹竹特生者孫竹竹枝根之末生者〉鼗鼓〈黄氏鎮成曰周官小師掌教鼓鼗瞽矇掌播鼗葢鼗之播也有瞽矇者有眡瞭者〉如鼓而小有柄持而摇之則旁耳自擊柷敔郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底撞之令左右擊敔狀如伏虎背上有二十七鉏鋙刻〈黄氏鎮成曰柷方二尺四寸隂也敔二十七鉏鋙陽也樂作陽也以隂數成之樂止隂也以陽數成之〉以籈櫟之〈黄氏鎮成曰通典曰碎竹以擊其首而逆戛以止樂宋依唐制以竹為籈破一端為十二莖樂将止先擊其首次三戛之〉籈長一尺以木為之始作也擊柷以合之及其將終也則櫟敔以止之葢節樂之器也笙以匏為之〈黄氏鎮成曰禮記曰女媧之笙簧世本曰随作笙禮曰三笙一和而成聲周禮笙師掌教吹竽笙〉列管於匏中又施簧於管端〈鄭氏康成曰十二簧為笙〉鏞大鍾也〈章氏士俊曰明堂位垂之和鏞世本云垂作鍾傳曰伏義之孫鼓延始為鍾考工記六分其金而錫居一謂之鍾鼎之齊鳧氏為鍾〉葉氏曰鍾與笙相應者曰笙鍾與歌相應者曰頌鍾頌或謂之鏞詩賁鼓維鏞是也大射禮樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鍾西階之西頌磬東面其南頌鍾頌鍾即鏞鍾也上言以詠此言以閒相對而言葢與詠歌迭奏也〈潘氏士遴曰歌則衆樂止獨笙鏞閒之葢樂始作則琴瑟以歌次衆音合作衆音暫止而後笙鏞閒歌也〉鄉飲酒禮云歌鹿鳴笙南陔閒歌魚麗笙由庚或其遺制也蹌蹌行動之貎言樂音不獨感神人至於鳥獸無知亦且相率而舞蹌蹌然也簫古文作箾舞者所執之物説文云樂名箾韶季札觀周樂見舞韶箾者則箾韶葢舜樂之總名也今文作簫故先儒誤以簫管釋之九成者樂之九成也〈潘氏士遴曰孔穎逹云成樂曲終也毎曲一終必變更奏故書言九成傳言九奏周禮言九變其實一也〉功以九敘故樂以九成九成猶周禮所謂九變也孔子曰樂者象成者也故曰成鳯凰羽族之靈者其雄為鳯其雌為凰來儀者來舞而有容儀也戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠堂上之樂也下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以閒堂下之樂也唐孔氏曰樂之作也依上下而逓奏閒合而後曲成祖考尊神故言於堂上之樂鳥獸微物故言於堂下之樂九成致鳯尊異靈瑞故别言之非堂上之樂獨致神格堂下之樂偏能舞獸也或曰笙之形如鳥翼鏞之虡為獸形故於笙鏞以閒言鳥獸蹌蹌風俗通曰舜作簫笙以象鳯葢因其形聲之似以狀其聲樂之和豈眞有鳥獸鳯凰而蹌蹌來儀者乎曰是未知聲樂感通之妙也瓠巴鼓瑟而遊魚出聽伯牙鼓琴而六馬仰秣聲之致祥召物見於傳者多矣況舜之徳致和於上蘷之樂召和於下其格神人舞獸鳯豈足疑哉今案季札觀周樂見舞韶箾者曰德至矣盡矣如天之無不覆如地之無不載雖甚盛徳蔑以加矣夫韶樂之奏幽而感神則祖考來格〈林氏之竒曰來格者祭義云其入室也僾然必有見乎其位周還出户肅然必有聞乎其容聲出户而聴愾然必有聞乎其歎息之聲是為來格〉明而感人則羣后德讓微而感物則鳯儀獸舞原其所以能感召如此者皆由舜之德如天地之無不覆燾也其樂之傳歴千餘載孔子聞之於齊尚且三月不知肉味曰不圖為樂之至於斯則當時感召從可知矣又案此章蘷言作樂之效其文自為一叚不與上下文勢相屬葢舜之在位五十餘年其與禹臯陶蘷益相與答問者多矣史官取其尤彰明者以詔後世則是其所言者自有先後史官集而記之非其一日之言也諸儒之説自臯陶謨至此篇末皆謂文勢相屬故其説牽合不通今皆不取
　　集説〈王氏通曰夫樂象成者也象成莫大於形而流於聲故詔之成也虞氏之恩被動植矣鳥鵲之巢可俯而窺也鳯凰何為而藏乎○孔氏穎逹曰功成道洽禮備樂和史述蘷言繼於後○程子曰記云後世有作者虞帝弗可及矣如百獸舞鳯凰儀三代以降無此也○林氏之奇曰饗禮曰升歌清廟示德也下管象武示事也燕禮曰升歌鹿鳴下管新宫葢堂上之樂以歌為主堂下之樂以管為主其實相合以成○九成者韶樂之作所以象治功之成而舜治功之成見於九功惟叙九敘惟歌故其樂以九為節歌於堂上者九徳之歌舞於庭者則九韶之舞亦猶武王之功成於六故其樂以六為節也○薛氏季宣曰中和之至感化之極也○朱子曰有舜與文王之徳則聲為律而身為度蕭韶二南之詩不患其不作○陳氏櫟曰此章蘷言作樂之效乃史載之以終典謨葢功成作樂帝者致治之盛也郊特牲曰歌者在上匏竹在下貴人聲也即此説以證此章與儀禮皆無不合古文簡質下之一字别管鼗等為堂下之樂顯見鳴球琴瑟為堂上之樂矣奏石絲以詠歌之時則堂下之樂不作奏匏竹等衆樂之時則堂上之樂不作以今奏樂例之亦如此耳○王氏充耘曰陽數極於九而樂陽聲也作樂而至於九成則樂之和至此極矣感物而致鳯凰則感通亦至此極矣○孫氏繼有曰樂有八音鳴球石也琴瑟絲也管竹也鼗鼓革也柷木也敔土也笙匏也鏞金也〉
　　蘷曰於予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧
　　集傳重擊曰擊輕擊曰拊石磬也有大磬有編磬有歌磬磬有大小故擊有輕重八音獨言石考葢石音屬角最難諧和記曰磬以立辨夫樂以合為主而石聲獨立辨者以其難和也〈王氏肯堂曰角聲不高不下太高則近徴太下則近商為清濁之中故難和〉石聲既和則金絲竹匏土革木之聲無不和者矣詩曰既和且平依我磬聲則知言石者總樂之和而言之也或曰玉振之也者終條理之事故舉磬以終焉上言鳥獸此言百獸者考工記曰天下大獸五脂者膏者臝者羽者鱗者羽鱗總可謂之獸也百獸舞則物無不和可知矣尹正也庶尹者衆百官府之長也允諧者信皆和諧也〈孫氏繼有曰允諧與徳讓不同彼以貎言此以心言〉庶尹諧則人無不和可知矣
　　集說〈孫氏覺曰前先言祖考虞賓羣后而後及鳥獸以貴賤為序也此先言鳥獸而後及庶尹以難易為序也○王氏炎曰八音以石為君而韶樂以球為首宜於此又單言石也○蘷之作樂所以形容治功之成有舜之徳不可無蘷之樂以發之有蘷之樂不可無舜之徳以本之二者交致而天下之至和極矣○吳氏澄曰道徳樂之本聲音樂之具舜徳極大極盛而韶樂又盡善盡美故其感應之妙古今莫及〉
　　帝庸作歌曰勅天之命惟時惟幾乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉臯陶拜手稽首颺言曰念哉率作興事慎乃憲欽哉屢省乃成欽哉乃賡載歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首叢脞哉股肱惰哉萬事墮哉帝拜曰俞往欽哉
　　集傳庸用也歌詩歌也勅戒勅也幾事之微也惟時者無時而不戒勅也惟幾者無事而不戒勅也葢天命無常理亂安危相為倚伏今雖治定功成禮備樂和然頃刻謹畏之不存則怠荒之所自起毫髪幾微之不察則禍患之所自生不可不戒也此舜將欲作歌而先述其所以歌之意也股肱臣也元首君也〈王氏樵曰人之形視聼呼吸皆在元首作而行之則在股肱故君謂之元首臣謂之股肱〉人臣樂於趨事赴功則人君之治為之興起而百官之功皆廣也拜手稽首者首至手又至地也大言而疾曰颺率總率也臯陶言人君當總率羣臣以起事功又必謹其所守之法度葢樂於興事者易至於紛更故深戒之也屢數也興事而數考其成則有課功覈實之效而無誕慢欺蔽之失两言欽哉者興事考成二者皆所當深敬而不可忽者也此臯陶將欲賡歌而先述其所以歌之意也賡續〈王氏樵曰賡者依帝之歌而續之也〉載成也續帝歌以成其義也臯陶言君明則臣良而衆事皆安所以勸之也叢脞煩碎也惰懈怠也墮傾圯也言君行臣職煩瑣細碎則臣下懈怠不肯任事而萬事廢壞所以戒之也舜作歌而責難於臣臯陶賡歌而責難於君君臣之相責難者如此有虞之治兹所以為不可及也歟帝拜者重其禮也〈林氏之奇曰禮曰君於臣則無答拜葢至尊之勢無所屈也然臯陶之賡歌舜拜而受之豈以師傅之禮待臯陶歟〉重其禮然其言而曰汝等往治其職不可以不敬也林氏曰舜與臯陶之賡歌三百篇之權輿也學詩者當自此始集説〈范氏祖禹曰君以知人為明臣以任職為良君知人則賢者得行其所學臣任職則不肖者不得苟容於朝此庶事所以康也若夫君行臣職則叢脞矣臣不任君之事則惰矣此萬事所以墮也君人者如天運於上而四時寒暑各司其序則不勞而萬物生矣君所治者大所司者要也臣所治者寡所職者詳也君務察而多疑欲以一人之身代百官之所為則雖聖智亦日力不足矣○林氏之奇曰帝所歌謂夫元首之起必由股肱之喜是君之所望於臣也臯陶之歌謂夫股肱之良必由元首之眀是臣之所望於君也以是成其義也○呂氏祖謙曰治定功成君臣陶於至和不能自已正手舞足蹈之時於是時而作歌宜其發揚蹈厲而至樂乃在儆戒畏懼之中所以見情性之正而為本於三百篇也○舜之時恭已正南面法度彰禮樂著羣賢布職但總其大綱不可復加二典三謨或記其臣之拜或記其君之拜皆和氣浹洽不自知其所以然也○時氏瀾曰事固以奮庸而立又必謹守其法加之以欽此是情性之正天理之公○臣歌先元首君歌先股肱交相責任之義也○陳氏經曰保治在勅天勅天之要在時幾人求天於天聖人求天於已人事之盡即天也不可失其時不可忽其微常存儆勅天命可保矣○陳氏櫟曰歌者和樂之𤼵也當和樂之時不忘戒謹之意歌之所謂喜喜於乘時圖幾也所謂起起而乘時圖幾也所謂熙則其乘時圖幾之效驗也○王氏樵曰司馬氏云王者之職在於量材任人賞功罰罪而已苟能謹擇公卿牧伯而屬任之則其餘不待擇而精矣謹察公卿牧伯之賢愚善惡而進退誅賞之則其餘不待進退誅賞而治矣然則王者所擇之人不為多所察之事不為煩此治事之要也〉
　　總論〈林氏之竒曰大禹臯陶益稷三篇當時君臣相與都俞吿戒之辭史官取其深切著明者垂於後世然堯舜行事其本末既載於二典必為此三篇者葢以君臣之盛德尤在於此故也○彭氏勗曰此篇乃史臣紀舜禹臯陶交相規勉之辭故中雖述后虁作樂之效終復紀其相戒之歌有虞君臣安不忘危之心於此可見〉













　　欽定書經傳説彚纂卷三
<經部,書類,欽定書經傳說彙纂>



　　欽定四庫全書
　　欽定書經傳説彚纂卷四
　　夏書
　　集傳夏禹有天下之號也書凡四篇禹貢作於虞時〈孔氏穎達曰治水是堯末時事〉而繫之夏書者禹之王以是功也
　　集説〈孔氏穎達曰此篇必在虞書之内盖夏史抽入夏書或仲尼始退其第○金氏履祥曰禹貢叙水土在唐虞之際禹謨序功謨在有虞之時舊皆名夏書以夏史之所述也夫子定書升禹謨於虞書以著三聖相傳之道冠禹貢於夏書以明大禹有天下之本也〉
　　禹貢上
　　集傳上之所取謂之賦下之所供謂之貢是篇有貢有賦而獨以貢名篇者孟子曰夏后氏五十而貢貢者較數嵗之中以為常則貢又夏后氏田賦之總名〈孔氏安國曰禹制九州貢法〉今文古文皆有集説〈孔氏頴達曰九州之土物産各異任其土地所有以定貢賦之差亦因其肥瘠多少不同制為差品治田出榖經定其差等謂之厥賦以其所出之榖市其土地所生異物獻謂之〉
　　〈厥貢雖以所賦之物爲貢用賦物不盡有也亦有全不用賦物直隨地所有採取以爲貢者此之所貢即與周禮太宰九貢不殊但周禮分之爲九耳○林氏之竒曰别而言之雖有貢有賦冇上下之差合而言之則貢者乃賦税之總稱田賦包篚皆在其中此貢之一字與商之助周之徹皆是其一代之制取民之總名也○朱子曰禹自言予決九川距四海濬畎澮距川一篇禹貢不過此數語〉
　　禹敷土隨山刋木奠高山大川
　　集傳敷分也分别土地以爲九州也奠定也定髙山大川以别州境也若兗之濟河青之海岱揚之准海雍之黑水西河荆之荆衡徐之海岱淮豫之荆河梁之華陽黑水是也方洪水横流不辨區域禹分九州之地隨山之勢相其便宜斬木通道以治之〈蘓氏軾曰山行多迷刋木以表之且以通道史記云行山表木○吕氏祖謙曰隨山有兩意一謂隨山開道以觀水勢一謂隨山之脈絡相視其水勢濬其川〉又定其山之髙者與其川之大者以爲之紀綱〈葉氏夢得曰治水者惟形勢之順形勢以山川爲主山川以高且大者爲主高山大川各定其所而名正則其餘可以類求〉此三者禹治水之要故作書者首述之○曾氏曰禹别九州非用其私智天文地理區域各定故星土之法則有九野而在地者必有髙山大川為之限隔風氣為之不通民生其間亦各異俗〈禮記王制曰廣谷大川異制民生其間者異俗〉故禹因髙山大川之所限者别為九州又定其山之髙峻水之深大者為其州之鎮秩其祭而使其國主之也
　　集説〈杜氏佑曰九州本制起於顓頊辨其疆界始於禹貢○黄氏度曰髙山山之㑹也崗麓分衍谿壑隨大小行其中衆水輳合於大川大川所以紀理衆小水也九州皆有髙山大川不獨五岳四瀆所謂刋旅滌源者也○鄭氏樵曰州縣之設有時而更山川之形千古不易所以禹貢分州必以山川定疆界使兗州可移而濟河之兗州不能移梁州可遷而華陽黑水之梁州不能遷故禹貢為萬世不易之書○呂氏祖謙曰史官作禹貢首言禹敷土見禹之胸中先有一定之規模分布九州之土某土如此某土如彼然後用工所以有成奠髙山大川者先定髙山之標準次辨其大川之所歸○羅氏苹曰廣谷大川風俗之所以分故推其髙大者先正之然後九州可别如大山定而山之西為兗大河定而河之南為豫此分畫之要也〉
　　冀州
　　集傳冀州帝都之地〈左傳疏曰堯治平陽舜治蒲坂禹治安邑三都相去各二百餘里俱在冀州〉三面距河兗河之西雍河之東豫河之北〈孔氏頴逹曰兗州云濟河自東河以東也豫州云荆河自南河以南也雍州云西河自西河以西也明東河之西西河之東南河之北是冀州之境也〉周禮職方河内曰冀州是也〈爾雅曰兩河間曰冀州○史記正義曰古帝王之都多在河東河西故呼河北爲河内河南爲河外又云河從龍門南至華隂東至衛州東北入海曲繞冀州故言河内〉八州皆言疆界而冀不言者以餘州所至可見晁氏曰亦所以尊京師示王者無外之意〈地理今釋冀州今山西之太原平陽汾州潞安大同五府澤遼沁三州直隷之順天永平保定廣平順徳宣化六府及真定河間二府西北境大名府濬縣西境　盛京之錦州府河南之懐慶衛輝彰徳三府其北直抵塞外隂山下西起東受降城今蒙古名薩爾几村之北東訖于大遼水也〉
　　集説〈曾氏旼曰九州其來乆矣洪水堙没禹治水復分别之舜即位分爲十二州分冀東爲并東北爲幽分青之東北爲營至商又但言九圍九冇爾雅九州有幽營而無青梁其商制歟周禮職方氏有幽并而無徐梁營則周制也○朱子曰平陽晉州蒲坂太行山之盡頭其地磽瘠人民朴陋儉嗇惟堯舜能都之○成氏申之曰河自積石東北流入中國則折而南流雍州在其西故曰西河至華隂折而東流豫州在其南故曰南河至大伾又折而西北流兗州在其東故曰東河冀地最廣兗最狹冀今河東河北皆在焉居天下四分之一舜分爲幽并幽州燕薊幽涿朔莫等州是其域也并州太原澤潞晉代汾絳等州是其域也○焦氏竑曰冀在唐虞水患特甚在今日河流徐邳而九河故地乃爲漳衛入海之道則冀之東北無復河水之繞而所謂三面濱河者盖舊迹也○茅氏瑞徵曰王氏曰九州之序禹貢始於冀次於兗而終於雍職方氏則始於揚次於荆而終於并者盖禹貢言治水之序也職方言逺近之序也治水則自帝都始然後順水性所便自下而上故由兗至雍也以逺近言則周之化自北而南爲逺揚在東南荆在正南并在正北先逺而後近也〉
　　既載壺口
　　集傳經始治之謂之載壺口山名漢地志在河東郡北屈縣東南〈應氏劭曰已有南屈故稱北屈〉今隰州吉鄉縣也〈皇輿表吉鄉縣今吉州屬平陽府地理今釋壺口今山西平陽府吉州西南七十里有壺口山黄河之水注其中如壺然〉○今案既載云者冀州帝都之地禹受命治水所始在所當先經始壺口等處以殺河勢〈焦氏竑曰河自塞外入中國壺口當南出之孔道故名河口〉故曰既載〈朱子曰既者已事之詞載者始有事也〉然禹治水施功之序則皆自下流始故次兗次青次徐次揚次荆次豫次梁次雍兗最下故所先雍最髙故獨後禹言予決九川距四海濬畎澮距川即其用工之本末先決九川之水以距海則水之大者有所歸又濬畎澮以距川則水之小者有所泄皆自下流以疏殺其勢讀禹貢之書求禹功之序當於此詳之集説〈孔氏頴達曰九州之次以治爲先後水性下流當從下而泄故治水皆從下爲始自兗已下皆準地之形勢從下向高從東向西青徐揚三州竝爲東偏雍州高於豫豫高於青徐雍豫之水從青徐而入海也梁髙於荆荆髙於揚梁荆之水從揚而入海也兗在冀東南冀兗二州之水各自東北入海也冀州之水不經兗州以冀是帝都河爲大患故先從冀起而次治兗若使冀州之水東入兗州水無去處治之無益雖是帝都不得先也〉
　　治梁及岐
　　集傳梁岐皆冀州山梁山呂梁山也在今石州離石縣東北〈皇輿表離石縣今永寜州屬汾州府〉爾雅云梁山晉望即冀州呂梁也呂不韋曰龍門未闢呂梁未鑿河出孟門之上又春秋梁山崩左氏榖梁皆以爲晉山則亦指呂梁矣酈道元謂呂梁之石崇竦河流激盪震動天地此禹既事壺口乃即治梁也岐山在今汾州介休縣狐岐之山勝水所出東北流注於汾酈道元云後魏於胡岐置六壁防離石諸胡因爲大鎮今六壁城在勝水之側實古河逕之險阨二山河水所經治之所以開河道也先儒以爲雍州梁岐者非是〈地理今釋案孔傳梁岐在雍州今陜西西安府韓城縣西北九十里之梁山鳯翔府岐山縣東北四十里之岐山也岐山一名天柱山山南爲周原詩所謂周原膴膴也蔡傳疑雍州之山不當載于冀州指今山西汾州府永寜州東北之呂梁山一名骨脊山者爲梁山汾州府孝義縣西之狐岐山一名薛頡山者爲岐山然二山去河甚逺不得謂河水所經曾旼云壺口梁岐一役也其施功皆同時不可分言于二州故并言于冀得此可釋蔡氏之疑〉
　　集説〈朱子曰他所舉山川皆先地後績者覩成功而言也壺口梁岐及太原皆先績後地者本用功之始而言也豈治之冇難易歟○論形勢先識大綱如水則中國莫大于河南方莫大于江涇渭則入河者也先定大者則小者便易攷〉
　　既修太原至于岳陽
　　集傳修因鯀之功而修之也〈曾氏旼曰記云禹能修鯀之功〉廣平曰原今河東路太原府也〈孔氏頴達曰太原原之大者地理今釋案孔傳高平曰太原今以爲郡名正義曰即晉陽縣也唐之晉陽縣今山西太原縣是東北去太原府治四十里蔡傳以爲今河東路太原府者亦統同言之也〉岳太岳也周職方冀州其山鎮曰霍山地志謂霍太山即太岳在河東郡彘縣東今晉州霍邑也〈孔氏安國曰太岳在太原西南○皇輿表晉州今平陽府霍邑今霍州屬平陽府地理今釋岳陽太岳一名霍太山今爲中鎮在山西平陽府霍州東三十里山周三百餘里南接岳陽趙城二縣北接靈石縣東接沁源縣界〉山南曰陽即今岳陽縣地也〈皇輿表今屬平陽府〉堯之所都〈徐氏堅曰帝堯爲唐侯所都〉揚子雲冀州箴曰岳陽是都是也盖汾水出於太原經於太岳東入于河此則導汾水也〈茅氏瑞徵曰河入海汾入河二水原相屬禹自壺口至太岳治河即以治汾〉
　　集説〈陳氏擽曰惟冀州有修治之辭餘州皆無之非餘州皆無事也以冀例之見餘州之役自禹創始者皆曰治修鯀之功者皆曰修蒙冀文也○夏氏允彝曰鯀隄在今開州博州亦有鯀隄又名禹隄衛州亦有禹隄通名金隄一名千里隄今案汾水自管涔而下西瀕省城不數百武地卑濕又河土疏且沙淖故善徙説者謂河出山陿中勢得逞故易徙全賴石堤堅固非得已也○茅氏瑞徵曰岳陽向爲堯都鯀極意崇防頗有遺蹟可因而壺口梁岐則禹創爲疏鑿耳總之治冀州水以河爲主先疏下流以殺河勢便得大頭腦河流既定太原一帶只修鯀舊績自可奏功此神禹化工手段也并鯀蹟不朽矣凡既字皆據成功言工力創造曰治沿緒曰修道里附近曰及總括曰至皆書法也〉
　　覃懷厎績至于衡漳
　　集傳覃懷地名地志河内郡有懷縣今懷州也〈地理今釋覃懷今河南懷慶府地通典云懷州禹貢覃懷之地是也〉曾氏曰覃懷平地也當在孟津之東大行之西淶水出乎其西淇水出乎其東方洪水懷山襄陵之時而平地致功為難故曰厎績衡漳水名衡古横字地志漳水二一出上黨沾縣大□谷今平定軍樂平縣〈皇輿表今平定州樂平縣屬太原府〉少山也名為清漳一出上黨長子縣鹿谷山今潞州長子縣〈皇輿表今長子縣屬潞安府〉𤼵鳩山也名為濁漳酈道元謂之衡水又謂之横水東至鄴合清漳東北至阜城入北河鄴今潞州渉縣也〈皇輿表渉縣今屬彰徳府〉阜城今定逺軍東光縣也〈皇輿表東光縣今阜城縣屬河間府地理今釋衡漳清漳水出今山西太原府樂平縣西南三十里沾嶺水經注所謂少山大□谷也東南流至河南彰徳府渉縣交漳口㑹濁漳水又東北流入直隷界至廣平縣分二支一支東行入衛河一支為經流東北行經山東邱縣界復分二支一支北行入大陸澤一支為經流東北行經直隷清河阜城交河至青縣合衛河北流至天津西沽合桑乾諸水東行入海所謂老漳河也其一支入大陸者亦東北行至天津西沽合諸水入海所謂新漳河也濁漳水出今山西潞安府長子縣西五十里𤼵鳩山亦東南流至交漳口㑹清漳〉○又案桑欽云二漳異源而下流相合同歸于海唐人亦言漳水能獨逹于海請以為瀆而不云入河者盖禹之導河自洚水大陸至碣石入于海本隨西山下東北去周定王五年河徙砱礫〈案漢書溝洫志周定王五年河徙不著其地蔡傳則云定王五年河徙砱礫又見於導河傳説本程氏但砱礫地名未詳據溝洫志載賈讓治河奏有滎陽漕渠如淳曰今礫谿口是也師古曰礫谿谿名即水經所云泲水東過礫谿者似程氏訛以今為令又加石作砱遂為周時河徙之處而蔡傳相承引用耳〉則漸遷而東漢初漳猶入河其後河徙日東而取漳水益逺至欽時河自大伾而下已非故道而漳自入海矣故欽與唐人所言者如此
　　集説〈曾氏旼曰河自大伾北流漳水東流注之地形東西為横南北為從河北流而漳東注則河從而漳横矣　林氏之竒曰禹自覃懷致功遂踰大行而北既得　源而導之入河漳水合河下流如不以道則亦害於河流故也○夏氏僎曰自壺口至衡漳皆所以治河之害與夫别流之入于河也〉
　　厥土惟白壤
　　集傳漢孔氏曰無塊曰壤〈孔氏穎逹曰壤是土和緩之名故云無塊此土本色為然水去土復其性色白而壤〉顔氏曰柔土曰壤夏氏曰周官大司徒辨十有二壤之物而知其種以教稼穡樹藝以土均之法辨五物九等〈周禮注五物五地之物也九等騂剛赤緹之屬○周禮疏禹貢白壤白墳九等與此騂剛之屬九等不同者以禹貢是九州大判各為一等此九等無妨一州竝有其類故不同也〉制天下之地征則夫教民樹藝與因地制貢固不可不先於辨土也然辨土之宜有二白以辨其色壤以辨其性也盖草人糞壤之法騂剛用牛赤緹用羊墳壤用麋渴澤用鹿〈周禮草人凡糞種騂剛用牛赤緹用羊墳壤用麋渴澤用鹿鹹潟用貆勃壤用狐塡壚用豕疆㯺用蕡輕爂用犬注云凡所以糞種者謂煑取汁也赤緹縓色也渴澤故水處也〉糞治田疇各因色性而辨其所當用也曾氏曰冀州之土豈皆白壤云然者土㑹之法〈周禮注㑹訃也以土計貢税之法〉從其多者論也
　　集説〈劉氏向曰山川汙澤陵陸邱阜五土之宜聖王就其勢因其便不失其性髙者黍中者稷下者秔蒲葦菅蒯之用不乏麻麥黍梁亦不盡○王氏安石曰物其土田以知所宜奠其賦以知所出也○金氏履祥曰河東太行地勢全體皆石土載其上但壤性柔細故其地為九州第五〉
　　厥賦惟上上錯厥田惟中中
　　集傳賦田所出榖米兵車之類錯雜也〈孔氏穎達曰賦謂土地所生以供天子多者為正少者為雜○朱子曰常出者為正閒出者為雜〉賦第一等而錯出第二等也田第五等也〈孔氏安國曰田之髙下肥瘠九州之中為第五〉賦髙於田四等者地廣而人稠也林氏曰冀州先賦後田者冀王畿之地天子所自治併與場圃園田漆林之類而征之如周官載師所載賦非盡出於田也〈周禮載師凡任地國宅無征園廛二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二惟其漆林之征二十而五〉故以賦屬於厥土之下餘州皆田之賦也故先田而後賦又案九州九等之賦皆每州嵗入總數以九州多寡相較而為九等非以是等田而責其出是等賦也冀獨不言貢篚者冀天子封内之地無所事於貢篚也
　　集説〈陸氏徳明曰禹貢九州言田賦者九曰篚者三曰包者二匭者一曰貢者八而冀州則獨言田賦而不言貢者盖八州諸侯分封之國各以嵗時致其田之所有以獻於王者之謂貢冀為天子畿内之地其物之所有皆屬於王則虞衡澤虞牧人罟人掌之何貢之為○葉氏夢得曰賦不皆出於田故有田上而賦寡如徐青梁之類而甚若雍之田上上而賦乃中下者有田下而賦多如豫冀揚之類而甚若荆之田下中而賦乃上上者田下而賦多則土賦兼其間也田上而賦寡則又溝畎灌溉之於水旱畜泄有利否而人力衆寡勤惰之不齊不可概以田為率也○朱子曰賦有九等此乃計九州嵗入多寡相較以為之等非科定取民也取民則用什一賦入既有常數而又有閒出他等之時者嵗有豐凶不能皆如其常故有錯法以通之然則雖夏法亦未嘗不通也〉
　　恒衞既從大陸既作
　　集傳恒衞二水名恒水地志出常山郡上曲陽縣恒山北谷在今定州曲陽縣西北恒山也〈皇輿表定州曲陽縣今眞定府曲陽縣〉東入滱水〈水經曰滱水出代郡靈邱縣髙氏山南過廣昌縣南又東南過中山上曲陽縣北恒水從西來注之〉薛氏曰東流合滱水至瀛州髙陽縣入易水〈皇輿表瀛州今河間府髙陽縣今屬保定府〉晁氏曰今之恒水西南流至眞定府行唐縣東流入于滋水又南流入于衡水非古逕矣〈地理今釋恒水一名長溪源出恒山自直隷眞定府阜平縣龍泉闗北迤邐流經大𣲖山為大𣲖水亦曰沙水又東南至保定府祁州界合滋河入于唐水唐水即滱水也〉衛水地志出常山郡靈壽縣東北即今眞定府靈壽縣也東入滹沱河薛氏曰東北合滹沱河過信安軍〈九域志覇州淤口寨改信安軍〉入易水〈地理今釋衛水今名雷溝河出真定府靈壽縣良同村南流至縣東南入滹沱河〉從從其道也大陸孫炎曰鉅鹿北廣阿澤河所經也程氏曰鉅鹿去古河絶逺河未嘗逕邢以行鉅鹿之廣阿非是〈地理今釋大陸澤一名廣阿澤跨今直隷保定府東鹿縣元和志大陸澤在深州鹿城縣南是也順徳府鉅鹿縣元和志大陸澤一名鉅鹿澤在邢州鉅鹿縣西北五里是也真定府隆平縣通典趙州昭慶縣有大陸澤元和志廣阿澤在趙州昭慶縣東二十五里是也寜晉縣明一統志寧晉縣有葫蘆河即大陸澤是也深州通典深州陸澤縣禹貢大陸澤在此元和志深州陸澤縣南三里即大陸之澤是也上承滹沱滏陽漳唐諸河水滙為巨浸又東北流為新漳河至大城縣為子牙河至天津衛入海○案漢書溝洫志禹之行河水本隨西山下東北去鉅鹿正在西山之下自是大河所經程大昌以為鉅鹿去河絶逺未嘗逕邢以行非也當從孫炎之說為是〉案爾雅髙平曰陸大陸云者四無山阜曠然平地盖禹河自澶相以北〈皇輿表澶今大名府開州相今彰徳府〉皆行西山之麓故班馬王横皆謂載之髙地則古河之在貝冀以及枯洚之南率皆穿西山踵趾以行及其已過信洚之北〈漢書地理志冀州信都縣有洚水故曰信洚〉則西山勢斷曠然四平盖以此地謂之大陸乃與下文北至大陸者合故隋改趙之昭慶以為大陸縣唐又割鹿城置陸渾縣皆疑鉅鹿之大陸不與河應而亦求之向北之地杜佑李吉甫以為邢趙深三州〈皇輿表邢州今順徳府趙州深州今屬真定府〉為大陸者得之作者言可耕治水患既息而平地之廣衍者亦可耕治也恒衛水小而地逺大陸地平而近河〈曽氏旼曰恒衛在帝都之北而且逺大地最卑而河所經〉　故其成功於田賦之後
　　集説〈傅氏寅曰大陸之地廣大跨相趙深三州俱有之不止於河所經也恒衛二水既入滱與滹沱而滱滹沱皆經大陸之北而東行言恒衛既從則滱滹沱之治可知矣滱滹沱治則大陸之可耕作必矣○黄氏度曰河未入海則恒衛合而為瀰漫之勢大陸淪焉自河北流不壅恒衛皆順從大陸於是可耕作矣○呂氏祖謙曰言水土平於田賦之前者其害大當先治也言於田賦後其害小徐治之也〉
　　島夷皮服
　　集傳海曲曰島〈爾雅釋名曰海中可居者曰島〉海島之夷以皮服來貢也〈焦氏竑曰爾雅所謂東北方之文皮者是也〉
　　集説〈林氏之竒曰冀州之島夷青州之萊夷徐州之淮夷梁州之和夷與雍州之崑崙析攴渠搜皆是逐州之閒所近要荒之服也洪水既平之後任土作貢自綏服之内皆有每嵗之常貢至於要荒之服則不責其必貢也亦不責其重貨也閒有欲效誠於上者惟輸其所有之物如蠙珠織皮之類是也島夷皮服者言水害既除海曲之夷獻其皮服也○王氏炎曰北地寒故服用皮南地暖故服用卉〉
　　夾右碣石入于河
　　集傳碣石地志在北平郡驪城縣〈孔氏穎達曰碣石海畔山也○皇輿表驪城縣今永平府撫寧縣〉西南河口之地今平州之南也〈皇輿表平州今永平府地理今釋碣石案漢書地理志云大碣石山在右北平郡驪城縣西南武帝紀注文頴云碣石在遼西絫縣絫縣今罷入臨渝此石著海旁盖驪城即今直隷永平府撫寧縣絫縣即今昌黎縣二縣壤地連接杳無碣石踪跡而海水蕩滅之説又荒誕不可信考肇域志云山東濟南府海豐縣有馬谷山即古碣石劉文偉亦以馬谷山在古九河之下合于禹貢入河入海之文斷為碣石無疑近世論碣石者惟此説庶幾近之〉冀州北方貢賦之來自北海入河南向西轉而碣石在其右轉屈之閒故曰夾右也〈蘇氏軾曰夾挾也自海入河逆流而西右顧碣石如在挾掖也〉程氏曰冀為帝都東西南三靣距河他州貢賦皆以達河為至故此三方亦不必書而其北境則漢遼東西右北平漁陽上谷之地其水如遼濡滹易皆中髙不與河通故必自北海然後能達河也又案酈道元言驪城枕海有石如甬道數十里當山頂有大石如柱形韋昭以為碣石其山昔在河口海濵故以誌其入貢河道歴世既久為水所漸淪入于海已去岸五百餘里矣〈程氏大昌曰道元所書特為詳具韋昭推究首尾謂漢世水波襄食地廣碣石當巳苞淪於海故歴代釋經皆援此碣石以為之據也〉戰國䇿以碣石在常山郡九門縣者恐名偶同而鄭氏以為九門無此山也〈孔氏穎逹曰鄭云戰國萊碣石在九門縣今屬常山郡盖别有碣石與此名同今驗九門無此山也〉
　　集説〈孔氏穎達曰下文導河入于海傳云入于渤海渤海之郡當以此海為名計渤海北距碣石五百餘里河入海處逺在碣石之南禹行碣石不得入于河也盖逺行通水之處北盡冀州之境然後南廻入河而逆上也夾右者孔云夾行此山之右則行碣石山西南行入河在碣石之右故云夾右也顧氏亦云山西曰右○林氏之竒曰禹貢所載上言田賦貢篚之事而於下言其所以達於帝都之道其始末曲折莫不盡備而皆以達于河為至盖達于河則達于帝都故也此云夾右碣石入于河者盖在冀州之北者逺于帝都之地或有舟楫轉輸則必遵海道以入于河然後至于帝都瀕河之地則徑自河以達於帝都矣○朱子曰碣石山負海當河入海之衡自海道夾出碣石之右然後入河而達帝都也冀州三而距河其建都實取轉漕之利朝㑹之便故九州之終皆言達河以紀其入帝都之道冀實帝都亦曰入河者為北境絶逺者言之以明海道亦可至也〉
　　濟河惟兗州
　　集傳兗州之域東南據濟西北距河〈鄭氏樵曰以地命州如兗州者當時所命之名後世安知其在南在北故以濟水河水之閒為兗州也〉濟河見導水蘇氏曰河濟之間相去不逺兗州之境東南跨濟非止於濟也愚謂河昔北流兗州之境北盡碣石河右之地後碣石之地淪入于海河益徙而南濟河之閒始相去不逺蘇氏之説未必然也〈地理今釋兗州今山東之東昌府及兗州府曹州陽榖壽張鄆城三縣濟南青州二府西北境直隷之大名府及真定河間二府東南境河南之衛輝府胙城縣也〉○林氏曰濟古文作泲説文注云此兗州之濟也其從水從齊者説文注云出常山房子縣〈皇與表房子縣今趙州臨城縣属真定府〉贊皇山則此二字音同義異當以古文為正〈茅氏瑞徵曰泲即沇水其從水從齊者非四瀆之水然水經注云二濟同名則泲之訛為濟舊矣〉集説〈孔氏穎達曰此下八州𤼵首言山川者皆謂境界所及也○林氏之竒曰以髙山大川定逐州疆界序所謂别九州篇首所謂奠山川也九州命名之意盖出於一時之偶然不可必求其義也○朱子曰河患惟兗為甚兗州是河曲處其曲處兩岸無山皆是平地所以潰決常必在此故禹自其决處導之用工尤難○熊氏禾曰兗州當河之下流西距河東距濟北濵海南接徐豫之境〉
　　九河既道
　　集傳九河爾雅一曰徒駭二曰太史三曰馬頰四曰覆鬴五曰胡蘇六曰簡潔七曰鈎盤八曰鬲津其一則河之經流也先儒不知河之經流遂分簡潔為二既道者既順其道也○案徒駭河地志云滹沱河寰宇記云在滄州清池南〈皇輿表清池縣今滄州屬河間府〉許商云在平城馬頰河元和志在徳州安徳平原南東〈皇輿表安徳今陵縣平原今徳州平原縣竝屬濟南府〉寰宇記云在棣州滳河北〈皇輿表棣州滳河今商河縣屬濟南府〉輿地記云即篤馬河也覆鬴河通典云在徳州安徳胡蘇河寰宇記云在滄之饒安無棣臨津三縣〈皇輿表饒安今滄州無棣今慶雲縣臨津今南皮縣竝屬河間府〉許商云在東光〈皇輿表東光今東光縣屬河間府〉簡潔河輿地記云在臨津〈案孔穎達九河疏據爾雅郭璞注以簡潔為二河朱子孟子集注亦因之曰簡曰潔分舉犂然蔡傳則據曾旼之説合簡潔為一河其一則河之經流也林之竒嘗辨之以為九河勢均安得以一為經流八為支派哉當從朱子孟子集注為正〉鈎盤河寰宇記云在樂陵東南〈皇輿表樂陵今武定州樂陵縣屬濟南府〉從徳州平昌來輿地記云在樂陵鬲津河寰宇記云在樂陵東西北流入饒安許商云在鬲縣輿地記云在無棣太史河不知所在自漢以來講求九河者甚詳漢世近古止得其三唐人集累世積傳之語遂得其六歐陽忞輿地記又得其一或新河而載以舊名或一地而互為兩説要之皆似是而非無所依據至其顯然謬誤者則班固以滹沱為徒駭而不知滹沱不與古河相渉樂史馬頰乃以漢篤馬河當之鄭氏求之不得又以為九河齊桓塞其八流以自廣夫曲防齊之所禁塞河宜非桓公之所為也河水可塞而河道果能盡平乎皆無稽考之言也惟程氏以為九河之地已淪于海引碣石為九河之證以謂今滄州之地北與平州接境〈皇輿表平州今永平府〉相去五百餘里禹之九河當在其地後為海水淪没故其跡不存方九河未没於海之時從今海岸東北更五百里平地河播為九在此五百里中又上文言夾右碣石則九河入海之處有碣石在其西北岸九河水道變遷難於推考而碣石通趾頂皆石不應仆没今兗冀之地既無此石而平州正南有山而名碣石者尚在海中去岸五百餘里卓立可見則是古河自今以為海處向北斜行始分為九其河道已淪入於海明矣漢王横言昔天常連雨東北風海水溢西南出浸數百里九河之地已為海水所漸酈道元亦謂九河碣石苞淪於海後世儒者知求九河於平地而不知求碣石有無以為之証故前後異説竟無歸宿盖非九河之地而强鑿求之宜其支離而不能得也〈地理今釋案孔穎達九河疏徒駭在成平胡蘇在東光鬲津在鬲縣此祖漢許商徒駭最北鬲津最南之言也其餘六者復據爾雅九河之次謂太史馬頰覆釡在東光之北成平之南簡潔鈎盤在東光之南鬲縣之北蔡傳以太史河不知所在又合簡潔為一與孔疏異今考直隷河間府滄州自唐迄元滄州治清池縣之西交河縣漢成平縣之東北六十里有徒駭河漢書地理志所謂滹沱河民曰徒駭河是也山東濟南府平原縣北有篤馬河東北經陵縣徳平商河隋唐為滳河縣樂陵諸縣界其流或斷或續相傳即馬頰河也濟南府徳州有覆釜河東北至海豐縣入海河間府東光縣東南有胡蘇河東經寧津縣唐臨津縣滄州漢鳳安縣在州東南慶雲縣隋唐為無非縣界至海豐縣入海河間府南皮縣城外有簡河絜河二河相去最近濟南府樂陵縣東南有鈎盤河自平原徳平二縣界流入至海豐縣東入海徳州西南有鬲津河東經呉橋寧津徳平樂陵慶雲諸縣界至海豐縣大沽口入海其太史河據齊乗在清滄二州之間明一統志亦云在南皮縣北今其地雖無顯跡然以孔疏參之明一統志亦非無據盖九河故道自春秋時已湮廢遷徙漢唐以來諸儒訪求古跡就所見之斷港絶潢指為某河某河似乎是非不可知然河自大陸以北順勢下趨禹時九河自當在徳州以上河間數百里之地考之于古驗之于今是亦可信也已〉
　　集説〈孔氏安國曰河水分為九道在此州界平原以北是○呂氏祖謙曰禹不惜數百里地疏為九河以分其勢善治水者不與水爭地也○余氏闕曰多其委使河之大有所㵼而其力有所分此禹治河之道也自周定王時河始南徙訖於漢而禹之故道失矣故西京時受患特甚自瓠子再決流為屯氏諸河其後河入千乗而徳棣之河又播為八漢人指以為太史馬頰者偶合於禹迹故迄東都至唐河不為害者千數百年至宋而河又南決乃由彭城合汴泗東南以入淮〉
　　雷夏既澤
　　集傳澤者水之鍾也〈爾雅釋名曰下而有水曰澤言潤澤也○風俗通曰水草交厝名之為澤〉雷夏地志在濟隂郡城陽縣西北今濮州雷澤縣西北也〈皇輿表雷澤縣今東昌府濮州地理今釋雷夏今山東東昌府濮州東南有雷澤接曹州界水經注云雷澤在大成陽故城西北十餘里其陂東西二十餘里南北十五里即舜所漁也〉山海經云澤中有雷神龍身而人頰鼓其腹則雷然則本夏澤也因其神名之曰雷夏也洪水横流而入于澤澤不能受則亦氾濫奔潰故水治而後雷夏為澤集説〈孔氏穎達曰洪水之時髙原亦水澤不為澤雷夏既澤髙地水盡此復為澤也〉
　　灉沮㑹同
　　集傳灉沮二水名灉水曾氏曰爾雅水自河出為灉許愼云河灉水在宋又曰汳水受陳留浚儀隂溝至蒙為灉水東入于泗水經汳水出隂溝東至蒙為狙獾〈案水經汳水至梁郡蒙縣為濉水又獲水出汳水於梁郡蒙縣北無狙獾字當是濉獲二字之訛〉則灉水即汳水也灉之下流入于睢水沮水地志睢水出沛國芒縣〈皇輿表漢沛國芒縣今歸徳府永城縣〉睢水其沮水歟晁氏曰爾雅云自河出為灉濟出為濋求之於韻沮有楚音二水河濟之别也二説未詳孰是〈地理今釋案元和志灉水沮水俱出濮州雷澤縣西北平地去縣四十里九域志濮州有沮溝即禹貢灉沮㑹同是也宋時河決曹濮間灉沮之源適當其衝久而泥滓塡淤二水遂涸蔡傳乃欲以汳睢當之非是韓汝節云汳睢在豫徐之境無豫于兗州而兗州自有灉沮也〉㑹者水之合也同者合而一也
　　集説〈王氏炎曰九域志濮州有沮溝即禹貢灉沮㑹同者下流相合接山東諸水盈涸不常○茅氏瑞徵曰河濟為兗州二大水灉沮其支流也二水竝治而兗境無復水患矣〉
　　桑土既蠶是降丘宅土
　　集傳桑土宜桑之土既蠶者可以蠶桑也蠶性惡濕故水退而後可蠶然九州皆賴其利而獨於兗言之者兗地宜桑後世之濮上桑閒猶可驗也〈鄭氏康成曰今濮水之上地有桑閒者僖三十一年衛遷于帝邱杜預云今東郡濮陽縣也濮陽在濮水之北是有桑土矣〉地高曰邱〈爾雅釋邱曰非人為之邱孫炎曰地性自然也○廣雅曰小陵曰邱〉兗地多在卑下水害尤甚民皆依邱陵以居至是始得下居平地也
　　集説〈孔氏頴達曰降丘宅土與既蠶連文知下邱居平土就桑蠶也計下邱居土諸處皆然獨於此州言之者鄭𤣥云此州寡於山而夾川両大流之閒遭洪水其民尤困水害既除於是下邱居土以其免於厄尤喜故記之○王氏綱振曰兗州水治後歴數其土可桑可蠶可宅可作備言民生衣食居止之利〉
　　厥土黑墳厥草惟繇厥木惟條
　　集傳墳土脈墳起也如左氏所謂祭之地地墳是也繇茂條長也〈孔氏頴逹曰繇是茂之貎條是長之體言草茂而木長也〉○林氏曰九州之勢西北多山東南多水多山則草木為宜不待書也兗徐揚三州最居東南下流其地卑濕沮洳洪水為患草木不得其生至是或繇或條或夭或喬而或漸包故於三州特言之以見水土平草木亦得遂其性也
　　集説〈陳氏大猷曰兗徐揚居河濟江淮下流水未平則為下濕於草木非宜水既平則為沃衍於草木尤宜故以三州言草木〉
　　厥田惟中下厥賦貞作十有三載乃同
　　集傳田第六等賦第九等貞正也兗賦最薄言君天下者以薄賦為正也作十有三載乃同者〈孔氏穎逹曰作者役功作務〉兗當河下流之衝水激而湍悍地平而土疎被害尤劇今水患雖平而卑濕沮洳未必盡去土曠人稀生理鮮少必作治十有三載然後賦法同於他州此為田賦而言故其文屬於厥賦之下先儒以為禹治水所歴之年且謂此州治水最在後畢州為第九成功因以上文厥賦貞者謂賦亦第九與州正為相當殊無意義其説非是
　　集説〈王氏炎曰水患未盡去則賦難定其等故十三載姑較所収而定其賦之下下州界既狹又冇浸灌之患賦所以最少○王氏充耘曰天道變於上地力復於下然後使供輸比同於他州盖因其受患之深所以優恤之至○陳氏雅言曰地利之羙有未闢故田稍髙而賦為至下人工之修冇未齊故賦既薄而其入尤後○王氏樵曰史臣叙兗之成功其文異於他州者有二記桑土一也記賦貞十三載乃同二也皆以河患故也〉
　　厥貢漆絲厥篚織文
　　集傳貢者下獻其土所有於上也〈周禮太宰以九貢致邦國之用○朱子曰貢者諸侯貢天子故畿外八州皆有貢〉兗地宜漆宜桑故貢漆絲也〈周禮典絲掌絲入而辨其物○孔氏頴達曰任土作貢此州貢漆知地宜漆林也周禮載師云漆林之征〉篚竹噐筐屬也古者幣帛之屬則盛之以筐篚而貢焉經曰篚厥𤣥黄是也織文者織而有文錦綺之屬也〈顔氏師古曰錦織綵為文也○孔氏穎達曰綺是織繒之有文者是綾錦之别名故云錦綺之屬〉以非一色故以織文總之林氏曰有貢又有篚者所貢之物入於篚也
　　集説〈孔氏穎達曰鄭𤣥云貢者百功之府受而藏之其實於篚者入于女功故以貢篚别之篚之所盛皆供衣服之用諸州無厥篚者無入篚之物故不貢也○林氏之竒曰八州之貢揚荆最多兗雍最寡各因其地之所有而不强之以所無也雖有多寡然皆以其所入準其髙下以充每嵗之常貢是以有多寡而無輕重○呂氏祖謙曰八州之貢皆服食噐用之物所謂惟正之供也〉
　　浮于濟漯達于河
　　集傳舟行水曰浮漯者河之枝流也兗之貢賦浮濟浮漯以達于河也〈孔氏安國曰因水入水曰達○孔氏穎達曰謂不湏舍舟而陸行水路相通得乗舟徑達也〉帝都冀州三靣距河達河則達帝都矣又案地志曰漯水出東郡東武陽至千乗〈皇輿表東武陽今濮州朝城縣属東昌府千乗今青州府樂安縣〉入海〈漢書地理志過郡三行千二十里〉程氏以為此乃漢河與漯殊異然亦不能明言漯河所在未詳其地也〈地理今釋漯今山東東昌府朝城縣南有漯河陂廣十餘里又青州府高苑縣北有漯河濟南府禹城縣西二里有漯河一名源河俗乂名土河東北入臨邑縣界案朝城漢之東武陽縣高苑漢之千乘縣禹城漢之高唐縣也蓋漯水本出高唐至千乘入海自禹導河至大伾始分河之一支史記禹厮二栗以引其河注其一則漯川東北流首經東武陽至高唐合漯水自合漯水則高唐以南武陽以北之河皆彼以漯名矣故漢志于平原郡高唐注則云漯水所出于東郡東武陽則云禹治漯水東北至千乘入海疏解漯水源流固自瞭然蔡傳未究斯㫖又誤解程大昌此河乃漢河元非禹河之語竟不知漯水所在善乎陳師凱書傳旁通曰程氏之意非指漯為漢河蓋言漯入河處所受河水乃漢以後所徙頓邱之河非禹時澶相以北之河其漯水仍以東武陽為是也〉
　　集説〈程氏大昌曰禹貢古河其分派旁出者凡二在南為濟少北為漯二水雖分枝於河而皆不得名河周定王時河徙故瀆則已與禹貢異漢元光河又改向頓邱東南流入渤海則漢河全非禹河故迹矣司馬遷班固雖能言禹河之在降水大陸者别為一枝而乂雜取漢世新河亦附之禹其曰禹釃為二渠者是也孟康順承遷固此語以漢河為漯川然漯在禹時未嘗得附名於河也〉
　　海岱惟青州
　　集傳青州之域東北至海西南距岱岱泰山也在今襲慶府奉符縣西北三十里〈皇輿表襲慶府今兗州府奉符縣今濟南府泰安州地理今釋青州今山東之登州萊州二府青州府益都臨淄昌樂安邱夀光臨朐六縣及諸城高苑博興樂安四縣南境濟南府肥城長清歴城章邱鄒平長山新城淄川八縣及泰安州萊蕪縣北境兗州府東阿平隂二縣北境其東北跨海為　盛京之奉天府訖于朝鮮國也〉
　　集説〈孔氏穎達曰東萊東境之縣入海曲之閒青州之境非至海畔而已堯時青州當越海而有遼東也舜為十二州分青州為營州營州即遼東也○杜氏佑曰青州之界從岱山東歴密州東北歴海曲萊州越海分遼東樂浪三韓之地西扺遼水也○金氏履祥曰青州於中國為正東故名從東方之色〉
　　嵎夷既略
　　集傳嵎夷薛氏曰今登州之地略經略為之封畛也〈楊氏愼曰昭七年左傳經略注聚土為封曰略經謂廵行略謂邊界〉即堯典之嵎夷〈于氏欽曰寜海州為禹貢嵎夷〉
　　集説〈鄭氏曉曰嵎夷東表之地可以興樹藝而為之封也可以立溝塗而為之畛也青州之土平矣○焦氏竑曰經界東方盡嵎夷之地舉逺以見近也〉
　　濰淄其道
　　集傳濰淄二水名濰水地志云出琅琊郡箕縣今密州莒縣〈皇輿表密州莒縣今青州府莒州〉東北濰山也北至都昌入海今濰州昌邑也〈皇輿表濰州今濰縣屬萊州府地理今釋濰水出今山東青州府莒州西北九十里箕屋山即濰山也土人名為淮河東流逕諸城縣西折而北至萊州府昌邑縣東北五十里入海〉淄水地志云出泰山郡萊蕪縣原山今淄州淄川縣〈皇輿表淄川縣今屬濟南府〉東南七十里原山也東至博昌縣入濟今青州壽光縣也〈地理今釋淄水出今青州府益都縣西南顔神鎮東南二十五里岳陽山即原山也其山接濟南府章邱淄川萊蕪三縣淄水出于山之東谷東北流至青州府壽光縣北由清水泊入海禹時淄水入海不入濟水經注叙述甚明史記河渠書亦云禹治水之後于齊則通菑濟之閒是二水不通可知蔡氏因漢書淄水入泲一語云淄水東入濟非是〉其道者水循其道也上文言既道者禹為之道也此言其道者氾濫既去水得其故道也林氏曰河濟下流兗受之淮下流徐受之江漢下流揚受之青雖近海然不當衆流之衝但濰淄二水順其故道則其功畢矣比之他州用力最省者也
　　集説〈王氏綱振曰青州是濟水㑹汶入海處則濟汶皆宜入紀但因汶入海近不為青害而濟之治又詳見於豫兗二州故本州但紀濰淄治正如江漢皆揚州入海亦因江入海不為揚害而其治亦詳見於荆梁二州故本州但紀彭蠡震澤治同一例〉
　　厥土白墳海濱廣斥
　　集傳濱涯也海涯之地廣漠而斥鹵〈孔氏穎達曰言水害除復舊性也〉許慎曰東方謂之斥西方謂之鹵斥鹵鹹地可煑為鹽者也〈金氏履祥曰斥鹵可煑為鹽故齊有魚鹽之利今登州千里長沙是其地〉集説〈林氏之竒曰此州土有二種平地之土色白而性墳海濱之土彌望皆斥鹵○鄭氏曉曰上辨一州之土下辨一方之土○茅氏瑞徵曰州境邊海者三而青土獨别舉海濱以鹽利蚤開故特摽土産為貢鹽志其始也〉
　　厥田惟上下厥賦中上
　　集傳田第三賦第四也
　　集説〈金氏履祥曰九州雍田第一青徐即次之後世所謂秦得百二齊得十二亦言其地利之饒非獨形勢也○鄭氏曉曰田有定則賦有定等也〉
　　厥貢鹽絺海物惟錯岱畎絲枲鉛松怪石萊夷作牧厥篚檿絲
　　集傳鹽斥地所出絺細葛也錯雜也海物非一種故曰錯林氏曰既總謂之海物則固非一物矣此與揚州齒革羽毛惟木文勢正同錯盖别為一物如錫貢磬錯之錯理或然也畎谷也岱山之谷也枲麻也怪石怪異之石也〈陸氏徳明曰怪石碔砆之屬〉林氏曰怪石之貢誠為可疑意其必湏以為噐用之飾而有不可闕者非特貢其怪異之石以為玩好也〈孔氏頴達曰岱山之谷有此五物美於他方所有故貢之也〉萊夷顔師古曰萊山之夷齊有萊侯萊人即今萊州之地〈司馬氏貞曰宣七年左傳齊侯伐萊服䖍以為東萊黄縣是今案地理志黄縣有萊山恐即此地之夷地理今釋案蔡傳以萊夷為今萊州之地然元和志云故黄城在登州黄縣東南二十五里古萊子國宣七年春秋傳曰齊侯伐萊杜注今東萊黄縣是今之登州府亦禹貢萊夷地不獨萊州府矣〉作牧者言可牧放夷人以畜牧為生也檿山桑也山桑之絲其韌中琴瑟之蘇氏曰惟東萊為有此絲以之為繒其堅韌異常萊人謂之山繭集説〈林氏之竒曰凡貢不言所出以一州所出皆可貢也言所出者以此地所出為良也○朱子曰萊夷及揚之島夷閒於貢篚之閒時貢土物以見來王之意〉
　　浮于汶達于濟
　　集傳汶水出泰山郡萊蕪縣原山今襲慶府萊蕪縣也〈皇輿表襲慶府萊蕪縣今泰安州萊蕪縣屬濟南府〉西南入濟在今鄆州中都縣也〈皇輿表鄆州中都縣今東平州汶上縣屬兗州府地理今釋汶水出今山東濟南府萊蕪縣其源非一合流于泰安州之静安鎮謂之大汶又有小汶出新泰縣宫山之下至徂徠山南入大汶水經注有牟汶北汶柴汶元和志又有嬴汶禹貢錐指云汶水有五北汶嬴汶柴汶牟汶其一則經流也嬴汶在今萊蕪縣南三十里源出新泰縣宮山之隂流合牟汶牟汶在萊蕪縣南門外西流至泰安州東入汶北汶即泮水源出泰山分水嶺泰安州志謂之塹汶柴汶在泰安州東三十五里俗名司馬河又有水出萊蕪縣寨子村流合牟汶者近志指為浯汶據漢志瑯邪靈門縣有高泵山浯水所出東北入濰説文云水出靈門山世謂之浯汶在今莒州界與業蕪無涉志誤汶水舊由安民亭合濟水東北入海自明永樂九年于東平州東六十里築戴村壩盡遏汶水出南旺南北分流南流達于濟寜州㑹沂泗諸水入淮者十之四北流達于臨清州㑹漳衛諸水入海者十之六矣〉盖淄水出萊蕪原山之隂東北而入海汶水出萊蕪原山之陽西南而入濟不言逹河者因於兗也
　　集説〈桑氏欽曰汶水出原山西南過嬴縣南又東南過奉高縣北又西南過壽張縣北又西南至安民亭入于濟○程氏大昌曰青之浮汶入濟盖期至河而非以至濟也經書青貢止曰逹濟而不竟之於河者達濟則河自可達不待復書也○于氏欽口入濟之汶見禹貢論語之汶上書傳謂之北汶即今大清河入濰之汶見漢書入沂之汶見水經齊有三汶清河為大○焦氏竑曰西南入濟汶之水道浮汶達濟青之貢道今之汶則南北分流為轉漕之要道矣○胡氏瓚曰自河南徙而濟水中枯止汶水北流今遏之南接淮泗北通漳衛以濟漕所謂㑹通河也張秋北有鹽河通㑹城是浮汶之故道〉
　　海岱及淮惟徐州
　　集傳徐州之域東至海南至淮北至岱而西不言濟者岱之陽濟東為徐岱之北濟東為青言濟不足以辨故略之也爾雅濟東曰徐州者商無青并青於徐也周禮正東曰青州者周無徐并徐於青也〈杜氏佑曰今分入兗州之域〉林氏曰一州之境必有四至七州皆止二至盖以鄰州互見至此州獨載其三邊者止言海岱則嫌於青止言淮海則嫌於揚故必曰海岱及淮而後徐州之疆境始别也〈地理今釋徐州今江南之徐州及鳯陽府懷逺五河虹靈璧四縣泗宿二州淮安府桃源清河安東宿遷睢寜贛榆六縣邳海二州山東之兗州府滋陽曲阜寜陽泗水金郷魚臺嘉祥鉅野汶上郯城鄒滕嶧費十四縣及平隂縣南境濟寜東平沂三州濟南府新泰縣及萊蕪縣泰安州南境青州府莒州蒙隂沂水日照三縣及諸城縣南境也〉
　　集説〈鄭氏康成曰成王封周公元子伯禽於魯其封域在禹貢徐州大野蒙羽之野又武王以陶唐氏火正閼伯之虚封微子啓宋公為商後其封域在徐州泗濱西及豫州盟豬之野○熊氏禾曰徐州沂泗諸水在其前冀東與兗豫之地皆可接引而在懷抱拱揖之内亦東方一形勝也〉
　　淮沂其乂
　　集傳淮沂二水名淮見導水曾氏曰淮之源出于豫之境至揚徐之閒始大其氾濫為患尤在於徐故淮之治於徐言之也沂水地志云出泰山郡盖縣艾山〈寰宇記曰艾山一名臨樂〉今沂州沂水縣也〈皇輿表沂州今屬兗州府沂水縣今屬青州府〉南至于下邳西南而入于泗〈孔氏頴達曰地志云過郡五行六百里○金氏履祥曰此禹貢之沂地理今釋沂水出今山東青州府沂水縣西北一百七十里雕崖山鄭康成云沂水出沂山或云臨樂山酈道元云沂水出艾山禹貢錐指謂雕崖臨樂艾山皆沂山支阜之異名也接蒙隂縣界南流至江南淮安府宿遷縣北匯為駱馬湖又南入運河〉曾氏曰徐州水以沂名者非一酈道元謂水出尼邱山西北徑魯之雩門亦謂之沂水〈金氏履祥曰此曽㸃浴沂之沂〉水出太公武陽之冠石山〈皇輿表武陽今費縣屬兗州府〉亦謂之沂水〈許氏慎曰沂水出東海費縣東西入泗俗謂為小沂水〉而沂水之大則出於泰山也又案徐之水有泗有汶有汴有漷而獨以淮沂言者周職方氏青州其川淮泗其浸沂沭周無徐州兼之於青周之青即禹之徐則徐之川莫大於淮淮乂則自泗而下凡為川者可知矣徐之浸莫大於沂沂乂則自沭而下凡為浸者可知矣〈鄭氏曉曰泉源注於海曰川可為陂障以灌溉者曰浸〉集説〈孔氏頴達曰淮出桐栢山𤼵源逺矣於此州言之者淮水至此而大為害尤甚喜得其治故於此記之〉
　　蒙羽其藝
　　集傳蒙羽二山名蒙山〈林氏之竒曰即語東蒙詩奄有龜蒙〉地志在泰山郡蒙隂縣西南今沂州費縣也〈地理今釋蒙山在今山東青州府蒙隂縣南八里西南接兗州府費縣界延袤一百餘里〉羽山地志在東海郡祝其縣南今海州朐山縣也〈皇輿表朐山縣今海州屬淮安府〉藝者言可種藝也〈孔氏穎達曰詩云藝之荏菽故藝為種也○茅氏瑞徵曰其藝與既藝亦别既藝言已開墾其藝則可施功種藝也〉
　　集説〈王氏炎曰先淮後沂先大而後小也先蒙後羽先高而後下也淮沂乂而後蒙羽可藝事之相因也○焦氏竑曰蒙山與龜山相連延袤八十餘里蒙山之陽為費縣隂為蒙隂縣羽山在今淮安府贛榆縣西北八十里即舜殛鯀處然登州府又有羽山在府治東南三十里亦以為舜殛鯀處○茅氏瑞徵曰經云徐田上中齊乘稱沂州東南芙蓉山下有湖溉田千頃香粳鍾畝古稱琅琊之稻元和志承縣界有陂十三所今沂嶧二州仰泇承二水漑田青徐水利莫與為匹皆十三陂之遺跡則蒙羽為沃壤可知〉
　　大野既豬
　　集傳大野澤名地志在山陽郡鉅野縣北今濟州鉅野縣也〈皇輿表鉅野縣今屬兗州府〉鉅即大也水蓄而復流者謂之豬〈孔氏頴達曰豬停水處也往前漫溢今得豬水為澤也〉案水經濟水至乗氏縣分為二南為菏北為濟酈道元謂一水東南流一水東北流入鉅野澤則大野為濟之所絶其所聚也大矣何承天曰鉅野廣大南導洙泗北連清濟徐之有濟於是乎見又鄆州中都西南亦有大野陂或皆大野之地也〈地理今釋元和志云大野澤一名鉅野在鄆州鉅野縣今屬山東兗州府東五里南北三百里東西百餘里禹貢錐指云鉅野屢遭河患自漢以來衝決填淤凡四五度高下易形乆已非禹迹之舊逮元至正四年河又決入此地及河南徙澤遂涸為平陸而畔岸不可復識矣〉集説〈會氏旼曰職方河東曰兗州其澤藪曰大野濟水之所絶禹時蓋在徐之西兗之東也周無徐故專屬兗○王氏樵曰或云鄆州中都西南有大野陂鄆州今東平州即古東原而中都則汶上縣也今南旺湖實在汶上西南縈廻百五十餘里漕河貫乎其中西湖廣衍倍於東湖東湖北接馬踏伍莊坡湖以及安山南接蜀山焉場坡湖以及昭陽諸湖連亘數百里而東原徐鄆諸邑又悉環列左右與古經志合是南旺湖即古大野無疑〉
　　東原厎平
　　集傳東原漢之東平國今之鄆州也晁氏曰東平自古多水患數徙其城咸平中又徙城於東南則其下濕可知厎平者水患已去而厎於平也後人以其地之平故謂之東平又案東原在徐之西北而謂之東者以在濟東故也東平國在景帝亦謂濟東國云益知大野東原所以志濟也〈地理今釋東原今山東兗州府東平州及濟南府泰安州之西南境也〉
　　集説〈曾氏旼曰淮沂水之流者大野水之止者蒙羽地之高者東原地之平者無不治也○王氏炎曰大野豬而後東原平亦事之相因也〉
　　厥土赤埴墳草木漸包
　　集傳土黏曰埴埴腻也黏泥如脂之腻也周有摶埴之工〈孔氏穎達曰考工記用上為瓦謂之摶埴之工是埴為黏土〉老氏言埏埴以為噐惟土性黏腻細密故可摶可埏也漸進長也如易所謂木漸言其日進於茂而不已也包叢生也如詩之所謂如竹包矣言其叢生而稹也〈孔氏穎達曰釋言云苞稹也孫炎曰物叢生曰苞齊人名曰稹郭璞曰今人呼叢緻者為稹漸包謂長進叢生言其美也〉集説〈林氏之竒曰徐受淮之下流其地墊溺已甚草木不得遂茂乆矣今洪水既平乃至進長叢生故可書也○王氏樵曰埴土性之美者也而又墳起最宜於生物故草木漸包〉
　　厥田惟上中厥賦中中
　　集傳田第二等賦第五等也
　　集説〈胡氏瓚曰土禀冲和之氣故壤為上太燥者不凝故墳次之墳膏起也青在壤上者以有斥南之利豫壤同而先冀者或田賦遞為上下也色性相參而三壤則矣○茅氏瑞徵曰徐州土美故田第二凡賦卑於田者以壤地狹或人工未修也〉
　　厥貢惟土五色羽畎夏翟嶧陽孤桐泗濱浮磬淮夷蠙珠暨魚厥篚𤣥纖縞
　　集傳徐州之土雖赤而五色之土亦閒有之故制以為貢〈水經注姑幕縣有五色土王者封建諸侯隨方受之○元和志徐州彭城郡開元貢五色土各一斗○寰宇記出彭城縣北三十五里之赭土山〉周書作雒曰諸侯受命于周乃建大社于國中其壝東青土南赤土西白土北驪土中央舋以黄土將建諸侯鑿取其方面之土苞以黄土〈孔氏頴達曰四方各依其方色皆以黄土覆之〉苴以白茅〈孔氏頴達曰易稱藉用白茅茅色白而潔美〉以為土封故曰受削土于周室此貢土五色意亦為是用也羽畎羽山之谷也夏翟〈孔氏頴達曰釋鳥云翟山雉此言夏翟共為雉名周禮立夏采之官取此名也〉雉具五色其羽中旌旄者也〈孔氏頴達曰周禮司常曰全羽為旞析羽為旌用此羽為之故曰羽中旌旄〉染人之職秋染夏〈周禮染人掌染絲帛凡染春㬥練夏纁𤣥秋染夏冬獻功〉鄭氏曰染夏者染五色也林氏曰古之車服噐用以雉為飾者多不但旌旄也曾氏曰山雉具五色出于羽山之畎則其名山以羽者以此歟嶧山名地志云東海郡下邳縣西有葛嶧山古文以為嶧山〈焦氏竑曰在鄒縣者為鄒嶧在邳州者為葛嶧地理今釋嶧陽一名葛嶧山在今江南淮安府邳州西南俗名距山以與沂水相距也〉下邳今淮陽軍下邳縣也〈皇輿表下邳縣今邳州屬淮安府〉陽者山南也孤桐特生之桐〈管子曰五沃之土其木為桐〉其材中琴瑟〈應氏劭曰梧桐出嶧陽山採東南孫枝為琴聲甚清越〉詩曰梧桐生矣于彼朝陽盖草木之生以向日為貴也泗水名出魯國卞縣桃墟西北陪尾山源有泉四四泉俱導因以為名西南過彭城又東南過下邳入淮卞縣今襲慶府泗水縣也〈皇輿表襲慶府泗水縣今兗州府泗水縣地理今釋泗水出今山東兗州府泗水縣東五十里陪尾山四源竝發故名西南流至兗州府城東金口壩分為二派一越壩西南流至濟寜州界為泗河又西南至魯橋入運河一從壩上西流至兗州府城西為府河又西南至濟寜州東合洸水又西南至天井牐入運河〉濱水旁也浮磬石露水濱若浮於水然〈孔氏安國曰泗水涯水中見石可以為磬〉或曰非也泗濱非必水中泗水之旁近浮者石浮生土中不根著者也今下邳有石磬山或以為古取磬之地曾氏曰不謂之石者成磬而後貢也〈陳氏大猷曰石輕浮可為磬者成而貢之磬聲清越取輕浮者良〉淮夷淮之夷也〈地理今釋淮夷淮南北近海之夷民今江南淮安揚州二府近海之地皆是〉蠙蚌之别名也〈孔氏頴達曰此蠙出珠故以蠙為珠名〉暨及也珠為服飾魚用祭祀今濠泗楚皆貢淮白魚亦古之遺制歟夏翟之出於羽畎孤桐之生於嶧陽浮磬之出於泗濱珠魚之出於淮夷各有所産之地非他處所有故詳其地而使貢也𤣥赤黑色幣也武成曰篚厥𤣥黄〈孔氏頴達曰篚之所盛例是衣服之用〉纖縞皆繒也〈爾雅縞皓也○孔氏安國曰纖細也〉禮曰及期而大祥素縞麻衣中月而禫禫而纖記曰有虞氏縞衣而飬老則知纖縞皆繒之名也曾氏曰𤣥赤而有黑色以之為衮所以祭也以之為端所以齊也〈胡氏一桂曰端取其正謂士服衣袂二尺二寸屬幅廣袤等也〉以之為冠以為首服也黑經白緯曰纖纖也縞也皆去凶即吉之所服也
　　集説〈茅氏瑞徵曰此州制貢大略竝供禮樂之用○顧氏霖調曰物取國之用不困天下以無故之求地取物之良不強天下以難得之貨經國之義愛民之仁也〉
　　浮于淮泗逹于河
　　集傳許愼曰汳水受陳留浚儀隂溝〈皇輿表浚儀今祥符縣屬開封府〉至蒙為灉水東入于泗則淮泗之可以達于河者以灉至于泗也許愼又曰泗受泲水東入淮盖泗水至大野而合泲然則泗之上源自泲亦可以通河也〈案史記河渠書叙禹功畢廼云自是之後滎陽下引河東南為鴻溝與濟汝淮泗㑹則汳水為鴻溝分流禹時所未有許慎所云乃漢周以後水道不可為禹時淮泗入河之証也蓋徐州貢道自淮入泗自泗入泲入漯以達河當在菏澤以東若菏澤以西泲水屢見屢伏與河無相通之理泗水安能達于河耶蔡氏所謂泗之上源自濟可以通河者亦未明晰〉
　　淮海惟揚州
　　集傳揚州之域北至淮東南至于海〈爾雅曰江南曰揚州地理今釋揚州今江南之江寜揚州廬州安處池州太平寜國徽州鎭江常州蘓州松江十二府滁和廣徳三州鳯陽府鳯陽臨淮定遠霍邱盱眙天長六縣壽州淮安府山陽鹽城二縣河南之汝寜府光山固始二縣光州湖廣之黄州府羅田蘄水廣濟黄梅四縣蘄州廣東之潮州府及浙江江西福建皆是也〉集説〈熊氏禾曰揚州在地東南隅以地勢言山必起于西北澤必匯于東南經言淮海惟揚州北距淮東南至海閩粤雖上古未通亦當在要荒之服禹㑹諸侯於塗山㑹稽又禹迹之所至矣西抵荆州之境淮之西當在桐栢荆州之界江之西當在衡漳之界其地乃淮東西江東西及兩浙之地〉
　　彭蠡既豬
　　集傳彭蠡地志在豫章郡彭澤縣東〈地理今釋彭蠡湖在今江西南昌府城東北一百五十里饒州府城西四十里南康府城東五里九江府城東南九十里上承章貢諸水與江水相吞吐周迴四百五十里亦曰鄱陽湖者以中有鄱陽山而名俗又稱在都昌縣者為東鄱湖在南昌縣者為西鄱湖〉合江西江東諸水跨豫章饒州南康軍三州之地〈皇輿表豫章今南昌府饒州今饒州府南康軍今南康府〉所謂鄱陽湖者是也〈夏氏允彜曰彭蠡一名鄱陽湖以中有鄱陽山也〉詳見導水
　　集説〈鄭氏曉曰彭蠡澤之大者禹既疏導由是衆流之來有所鍾下流之去有所泄始得而豬也〉
　　陽鳥攸居
　　集傳陽鳥隨陽之鳥謂鴈也〈孔氏穎達曰日陽也此鳥南北與日進退故曰陽鳥〉今惟彭蠡洲渚之閒千百為羣記陽鳥所居猶夏小正記鴈北鄉也〈楊氏慎曰小正於其來則曰鄉去則曰遰〉言澤水既豬洲渚既平而禽鳥亦得其居止〈林氏之竒曰水退其地可居也〉而遂其性也
　　集説〈孔氏穎達曰鴻鴈九月而南正月而北左思蜀都賦所云木落南翔冰泮北徂是也○蘇氏軾曰陽烏避寒就暖彭蠡在彭澤西北北方之南南方之北也故陽鳥多留於此〉
　　三江既入
　　集傳庾仲初呉都賦注松江下七十里分流東北入海者為婁江東南流者為東江併松江為三江其地今亦名三江口呉越春秋所謂范蠡乗舟出三江之口者是也○又案蘇氏謂岷山之江為中江嶓冢之江為北江豫章之江為南江即導水所謂東為北江東為中江者既有中北二江則豫章之江為南江可知今案此為三江若可依據然江漢㑹於漢陽合流數百里至湖口而後與豫章江㑹又合流千餘里而後入海不復可指為三矣蘇氏知其説不通遂有味别之説禹之治水本為民去害豈如陸羽輩辨味烹茶為口腹計耶亦可見其説之窮矣以其説易以惑人故并及之或曰江漢之水揚州巨浸何以不書曰禹貢書法費疏鑿者雖小必記無施勞者雖大亦略江漢荆州而下安於故道無俟濬治故在不書况朝宗于海荆州固備言之是亦可以互見矣此正禹貢之書法也〈地理今釋案三江孔安國班固鄭康成韋昭桑欽郭璞顧夷諸説不一惟鄭康成曰左合漢為北江右合彭蠡為南江岷江居其中則為中江故書稱東為中江者明岷江至彭蠡并與南合始得稱中也融洽前後經文確不可易宋蘇軾實宗其説蔡傳專主庾仲初呉都賦注以松江婁江東江為三江力排蘇説且曰大江合漢與彭蠡之後又千餘里而入海不復可指為三不知三江云者因上流有中江北江南江而言之非截然指為三也蔡傳又云禹貢無施勞者雖大亦畧揚州大江無俟濬治故在不書不知禹貢所紀皆成功而施功即在其中當洪水氾濫之後大江自彭蠡以東至入海處其閒豈無泥沙壅塞謂之無施勞可乎况管子荀子淮南子皆云禹疏三江可證也〉
　　集説〈程氏大昌曰揚居東南近海之地水自為源而直達于海者甚多諸家見經有三江随其所見指執三水至于經文中江北江皆棄之不録今證以地理乃知三江本不為三其實一江而三名爾○袁氏仁曰岷江在梁漢江在荆而其入海皆在揚故于揚言之〉
　　震澤厎定
　　集傳震澤太湖也〈孔氏穎達曰大澤蓄水南方名之曰湖〉周職方揚州藪曰具區地志在呉縣西南五十里今蘇州呉縣也〈地理今釋震澤即太湖介于江南浙江之間今江南蘇州府之呉呉江二縣常州府之武進無錫宜興三縣浙江湖州府之烏程長興二縣皆其所分𨽻也〉曾氏曰震如三川震之震若今湖翻是也具區之水多震而難定故謂之震澤厎定者言厎於定而不震蕩也
　　集説〈金氏履祥曰案揚州之境自建嶺至栁䖍北枝趨敷淺原水皆東流又自建嶺一枝轉而北趨介衢為歙嶺亘宣而厎建康其岡脊以西之水皆西流是俱匯為彭蠡其岡脊以東之水南則浙江北則震澤也彭蠡之水不豬則今江西江東諸州之水為揚西偏之患震澤之水不泄則今浙西諸州之水為揚東偏之患大江之南西偏莫大於彭蠡東偏莫大于震澤二患既平則揚之土田皆治矣故舉二湖以見揚之告成○夏氏允彜曰三呉之水悉注於震澤震澤之水三江分洩之以入海則震蕩者平定相因之勢也震澤西南受杭歙諸郡之水西北受宣州諸溪之水既高若建瓴而入海之地又亢若仰盂水亦反流而趨内其中受水之處蓄而不洩内溢而外噎則激蕩靡寧勢固然也故必使三江之流既深且廣務使海下於江江下於湖而又流闊易瀉則震澤治而東南無水患矣〉
　　篠簜既敷厥草惟夭厥木惟喬厥土惟塗泥
　　集傳篠箭竹〈爾雅曰東南之美者有㑹稽之竹箭焉郭璞注篠也〉簜大竹郭璞曰竹闊節曰簜敷布也水去竹已布生也少長曰夭喬高也〈邢氏昺曰木枝上竦而曲巻者名喬如木楸上竦者亦曰喬〉塗泥水泉濕也〈説文曰泥黑土在水中者也〉下地多水其土淖
　　集説〈王氏炎曰南方地煖故草木皆少長而木多上踈河朔地寒雖合抱之木不能高也兗徐言草木皆居厥土之下凡土無高下燥濕其性皆然兼山林言之若揚之塗泥惟言沮洳之多山林不與故先草木也青不言草木而貢有松檿絲則可知荆亦不言然貢有杶榦等亦可知矣蓋兗青相同荆揚為一惟徐漸包為異耳〉
　　厥田惟下下厥賦下上上錯
　　集傳田第九等賦第七等雜出第六等也言下上上錯者以本設賦九等分為三品下上與中下異品故變文言下上上錯也
　　集説〈王氏炎曰土塗泥故其田下下大抵南方水淺土薄不如北方地力之厚○鄭氏曉曰以言其田較之他州下品之下為第九等以土性惡也以言其賦下品之上為第七等雜出則中品之下為第六等自下品而入中品非上錯乎此由地利廣而人工修故田有定等而賦無定品也〉
　　厥貢惟金三品瑶琨篠簜齒革羽毛惟木島夷卉服厥篚織貝厥包橘柚錫貢
　　集傳三品金銀銅也〈班氏固曰金有三等黄金為上白金為中赤金為下〉瑶琨玉石名詩曰何以舟之〈詩鄭箋曰舟帶也〉惟玉及瑶琨説文云石之美似玉者取之可以為禮噐篠之材中於矢之笴簜之材中於樂之管簜亦可為符節周官掌節有英簜象有齒犀兕有革鳥有羽獸有毛木楩梓豫章之屬齒革可以成車甲羽毛可以為旌旄木可以備棟宇噐械之用也島夷東南海島之夷卉草也葛越〈孔氏穎達曰葛越南方布名用葛為之左思呉都賦云蕉葛升越弱於羅紈是也〉木綿之屬織貝錦名織為貝文詩曰貝錦是也〈鄭氏康成曰凡為織者先染其絲乃織之其文成矣○呉氏澄曰染其絲五色織之成文者曰織貝不染五色而織之成文者曰織文〉今南夷木綿之精好者亦謂之吉貝〈蘇氏軾曰鳥夷績草木為服如今吉貝木綿之類其紋瀾斑如貝故曰織貝〉海島之夷以卉服來貢而織貝之精者則入篚焉包褁也小曰橘大曰柚〈顔氏師古曰柚似橘而大其味尤酸橘袖皆不耐寒故包裹而致之〉錫者必待錫命而後貢非嵗貢之常也張氏曰必錫命乃貢者供祭祀燕賓客則詔之口腹之欲則難於出令也
　　集説〈周禮掌節凡邦國之使節皆金也以英簜輔之掌皮掌秋斂皮冬斂革角人掌以時徵齒角凡骨物於山澤之農羽人掌以時徵羽翮之政於山澤之農○考工記曰燕之角荆之幹妢胡之笴呉粤之金錫此材之美者也○孔氏頴達曰橘柚錫貢文在篚下以不常故耳荊州大龜豫州磬錯皆為非常竝在篚下〉
　　沿于江海達于淮泗
　　集傳順流而下曰沿沿江入海自海而入淮泗〈孔氏頴達曰文十年左傳云沿漢泝江泝是逆沿是順沿江入海順也自海入淮自淮入泗逆也〉不言逹于河者因於徐也禹時江淮未通故沿于海至呉始開䢴溝〈左傳哀公九年呉城䢴溝通江淮注云於䢴江築城穿溝東北通射陽湖西北至宋口入淮通糧道也今廣陵䢴江是○郡縣志在江都縣東二里〉隋人廣之而江淮舟船始通也孟子言排淮泗而注之江記者之誤也集説〈朱子語類孟子説瀹濟漯而注諸海決汝漢排淮泗而注之江據今水路及禹貢所載惟漢入江汝泗自入淮而淮自入海分明是誤蓋一時牽於文勢而不暇考其實爾今人強為之解釋終是可笑○易氏祓曰揚之貢在北者可徑達淮泗在南者䢴溝未開無道入淮必沿江海以達淮泗則與徐州同貢以達於河〉
　　荆及衡陽惟荆州
　　集傳荆州之域北距南條荆山〈曽氏旼曰此荆州之荆山非雍州荆岐既旅之荆山〉南盡衡山之陽荆衡各見導山唐孔氏曰荆州以衡山之陽為至者盖南方惟衡山為大以衡陽言之見其地不止此山而猶包其南也〈地理今釋荆州今湖廣之武昌漢陽安陸荊州岳州長沙衡州常徳辰州寳慶永州十一府郴靖二州施州衛及襄陽府南漳縣徳安府安陸雲夢孝感應城應山五縣隨州南境黄州府黄岡麻城黄陂黄安四縣四川之夔州府建始縣廣西之桂林府全州及興安縣越城嶺北境也〉
　　集説〈熊氏禾曰荆州之地亦廣北接雍豫之境南逾五嶺即越之南徼也越雖上古未通已當在要荒之服東抵揚州之境西抵梁州及西南夷等處皆楚地也〉
　　江漢朝宗于海
　　集傳江漢見導水春見曰朝夏見曰宗朝宗諸侯見天子之名也江漢合流于荆去海尚逺然水道已安而無有壅塞横決之患雖未至海而其勢已奔趨于海猶諸侯之朝宗于王也〈孔氏安國曰百川以海為宗○孔氏穎逹曰朝宗是人事之名詩云沔彼流水朝宗于海假人事而言水也〉
　　集説〈鄭氏曉曰江漢發源於梁而荆當其下流之衝入海於揚而荆據其上游之會故於此言朝宗見其上無所壅下有所洩○茅氏瑞徵曰荆州之水以江漢為主詩曰滔滔江漢南國之紀此正記其合流處合則力大勢鋭不至海不已故以朝宗狀其勢〉
　　九江孔殷
　　集傳九江即今之洞庭也水經言九江在長沙下雋西北〈水經曰江水又東至長沙下雋縣西北澧水沅水資水合東流注之湘水從南來注之〉楚地記曰巴陵瀟湘之淵在九江之閒今岳州巴陵縣〈皇輿表巴陵縣屬岳州府〉即楚之巴陵漢之下雋也洞庭正在其西北則洞庭之為九江審矣今沅水漸水元水辰水叙水酉水澧水資水湘水皆合於洞庭意以是名九江也孔甚殷正也九江水道甚得其正也○案漢志九江在廬江郡之尋陽縣尋陽記九江之名一曰烏江二曰蜯江三曰烏白江四曰嘉靡江五曰畎江六曰源江七曰廩江八曰提江九曰箘江今詳漢九江郡之尋陽乃禹貢揚州之境而唐孔氏又以為九江之名起於近代未足為據〈程氏大昌曰隋以九江名尋陽第知因舊地舊名以名新郡而差池貿易不勝紊矣〉且九江派别取之邪亦必首尾短長大略均布然後可目之為九然其一水之閒當有一洲九江之閒沙水相閒乃為十有七道而今尋陽之地將無所容况沙洲出没其勢不常果可以為地理之定名乎設使派别為九則當曰九江既道不應曰孔殷於導江當曰播九江不應曰過九江反復參考則九江非尋陽眀甚本朝胡氏以洞庭為九江者得之曾氏亦謂導江曰過九江至於東陵東陵今之巴陵今巴陵之上即洞庭也因九水所合遂名九江故下文導水曰過九江經之例大水合小水謂之過則洞庭之為九江益以明矣〈地理今釋九江即洞庭湖在今湖廣岳州府巴陵縣西南北接華容安鄉二縣西南接常徳府龍陽縣東南接長沙府湘隂縣界為湖南衆水之匯案漢書地理志廬江郡尋陽縣禹貢九江在南皆東合為大江蔡傳云九江尋陽乃禹貢揚州之域不得以荆州之水當之且導江經文過九江至于東陵東陵即今巴陵岳州府治九江在巴陵之上其非尋陽可知上海經於洞庭之山云澧沅瀟湘在九江之間水經云九江在長沙下雋縣今武昌府通城崇陽二縣地西北至宋曾彦和以沅沅水出今貴州黎平府生苖界俗名清水江東北入湖廣境合辰酉等水注洞庭湖漸出今湖廣常徳府武陵縣東入沅無亦作潕出今湖廣辰州府沅陵縣入沅辰出今貴州銅仁府東北至湖廣辰州府入沅叙一名渠江出今湖廣靖州西北入沅酉出今沅陵縣東入沅湘出今廣西桂林府興安縣東北入洞庭湖資出今湖廣寳慶府武岡州東北入湘澧詳後導江水皆合洞庭中東入于江是為九江蔡氏遵之朱子考定九江去無澧二水而易以瀟一名營水出今湖廣永州府寜逺縣北注湘水蒸出今寳慶府邵陽縣界東注于湘大抵通儒皆主洞庭之説也〉
　　集説〈金氏履祥曰訃禹時九江入江會合未甚廣故未有洞庭之名其後漸序日廣方八百里而洞庭山遂在其中故因山得名今所謂荆湖南北路自是而分○陳氏櫟曰江漢朝宗于海即繼曰九江孔殷導江不曰播九江而曰過九江則大江自大江九江自九水可見證以導江東至于澧過九江至于東陵則九江當在澧水之下巴陵之上而不在尋陽與今之江州尤明矣〉
　　沱潛既道
　　集傳爾雅曰水自江出為沱自漢出為潛凡水之出於江漢者皆有此名此則荆州江漢之出者也〈孔氏頴達曰荆梁二州各有沱潛但地勢西高東下雖於梁州合流還從荆州分出耳〉今案南郡枝江縣〈皇輿表南郡枝江縣今荆州府枝江縣〉有沱水〈王氏炎曰土人謂枝江縣百里洲夾江沱二水之閒其與江分處謂之上沱與江合處謂之下沱〉然其流入江而非出於江也華容縣〈皇輿表華容縣今監利縣屬荆州府〉有夏水首出於江尾入於沔亦謂之沱若潛水則未有見也〈王氏炎曰隋志南郡松滋縣有涔即古潛字故史記云沱涔既道今松滋分為潛江縣矣地理今釋案荆州之沱有二説漢書地理志云南郡枝江縣今屬湖廣荆州府江沱出西東入江顔師古曰沱即江别出者也水經江水東逕上明城北注云其地夷敞北據大江江沱枝分東入大江縣治洲上故以枝江為稱是古枝江縣有沱水也今不可考又孔頴達正義引鄭注云華容漢華容縣今荆州府監利石首二縣地非今之岳州府華容縣也有夏水首出江尾入沔此所謂沱也夏水自今荆州府江陵縣東南首受江水曰中夏口經監利縣沔陽州界入漢水以其冬竭夏流故名夏水其在梁州者則今四川成都府郫縣沱江是江在縣北六里一名郫江至瀘州入大江其上流為成都府灌縣蔡傳所謂永康軍導江縣也○潛水一在今安陸府潛江縣東由蘆洑腦分流遶城東南一支通順河入沔陽州境今淤一支南流至拖船埠入漢水此荆州之潛也禹貢錐指曰韻曾潛水伏流也荆州之潛雖不如龍門石穴之竒亦必漢水伏流從平地涌出故謂之潛今漢水之分流者名蘆洑宜取伏流之意以為古潛水庶幾得之蓋禹時本自伏流涌出復入于漢及乎後世通渠漢川雲夢之際則開通上源以資舟楫之利禹迹遂不可知耳一在今四川保寜府廣元縣亦名龍門水自朝夭驛北穿穴而出入嘉陵江此梁州之潛也郭璞爾雅音義云有水從漢中沔陽縣南流至梓潼漢壽入大穴中通峒山下西南潛出一名沔水舊俗云即禹貢潛也又四川順慶府渠縣東有潛水渠縣蔡傳所謂渠州流江縣也〉
　　集説〈程氏大昌曰江有汜之詩始曰汜中曰渚終曰沱三者展轉變稱皆取聲協亦可以見其不主一地不專一名也然則凡水之出江漢皆可名以沱潛沱潛云者乃從江漢下流得名爾今兩州皆言沱潛既道蓋作經者甚喜江漢之厎平故以沱潛循道記之其意若曰不獨其上流治其下流亦治云爾〉
　　雲土夢作乂
　　集傳雲夢澤名周官職方荆州其澤藪曰雲夢方八九百里跨江南北華容枝江江夏安陸〈皇輿表江夏今武昌府江夏縣安陸今徳安府安陸縣〉皆其地也〈朱子曰江陵之下岳州之上是雲夢又曰江陵之下連岳州是雲夢○金氏履祥曰司馬相如謂雲夢方八九百里其所連亘固廣矣楚之藪澤不一後人既以雲夢無稱故所在藪澤皆為雲夢耳地理今釋漢書地理志云南郡華容縣見前沱水注雲夢澤在南荊州藪編縣今安陸府荆門州有雲夢宫又江夏郡西陵縣今黄州府蘄州及黄岡麻城二縣有雲夢宫水經注云雲杜縣今安陸府京山縣東北有雲夢城又夏水東逕監利縣今屬荊州府南縣土卑下澤多陂陁西南自州陵今安陸府沔陽州東界逕于雲杜沌陽今漢陽府漢陽縣為雲夢之藪杜預云枝江縣今屬荊州府安陸縣今屬徳安府有雲夢盖跨川亘隰兼包勢廣矣元和志云雲夢澤在安陸縣南五十里又云雲夢澤在雲夢縣今屬徳安府西七里然則東抵蘄州西抵枝江京山以南青草以北皆為古之雲夢正義所謂雲夢一澤而每處有名者也〉左傳楚子濟江入于雲中又楚子以鄭伯田于江南之夢〈孔氏穎達曰此澤亦得單稱雲單稱夢經之土字在二字之閒蓋史文兼上下也〉合而言之則為一别而言之則二澤也雲土者雲之地土見而已夢作乂者夢之地已可耕治也盖雲夢之澤地勢有高卑故水落有先後人工有蚤晚也
　　集説〈羅氏泌曰雲夢楚之二澤也江南為夢江北為雲後世以為一澤雲在前為水所没至是始得為土夢在前雖土而未可作至是始可作而乂之蓋夢地差高而雲下○茅氏瑞徴曰此由江漢二水治相因而致荆之功以江漢朝宗為主九江經流沱潛其别流也雲土夢作乂而荆州水土無不平治夷〉
　　厥土惟塗泥厥田惟下中厥賦上下
　　集傳荆州之土與揚州同故田比揚只加一等而賦為第三等者地闊而人工修也
　　厥貢羽毛齒革惟金三品杶榦栝柏礪砥砮丹惟箘簵楛三邦厎貢厥名包匭菁茅厥篚𤣥纁璣組九江納錫大龜
　　集傳荆之貢與揚州大抵多同然荆先言羽毛者漢孔氏所謂善者為先也案職方氏揚州其利金錫荆州其利丹銀齒革則荆揚所産不無優劣矣杶栝栢三木名也〈曾氏旼曰揚言惟木多不勝名也荆木名之貢止此也〉杶木似樗而可為弓榦栝木栢葉松身礪砥皆磨石砥以細密為名礪以麤糲為稱砮者中矢鏃之用肅愼氏貢石砮者是也丹丹砂也箘簵竹名楛木名皆可以為矢董安于之治晉陽也公宫之垣皆以荻蒿苫楚廩之其髙丈餘趙襄子𤼵而試之其堅則箘簵不能過也則箘簵盖竹之堅者其材中矢之笴楛肅愼氏貢楛矢者是也三邦未詳其地厎致也致貢箘簵楛之有名者也〈孔氏安國曰三物皆出雲夢之澤近澤三國常致貢之其名天下稱善○張氏九成曰厥名猶言尤羙也〉匭匣也菁茅有刺而三脊所以供祭祀縮酒之用既包而又匣之所以示敬也齊桓公責楚貢包茅不入王祭不供無以縮酒〈孔氏頴達曰郊特牲云縮酌用茅明酌也鄭注云以茅縮酒也周禮甸師云祭祀供蕭茅鄭興云蕭字或為莤莤讀為縮束茅立之祭前酒沃其上酒滲下若神飲之〉又管子云江淮之閒一茅而三脊名曰菁茅菁茅一物也孔氏謂菁以為葅者非是今辰州麻陽縣苞茅山出苞茅有刺而三脊纁周禮染人夏纁𤣥纁絳色幣也〈孔氏頴達曰爾雅釋器云三染謂之纁李廵云三染其色已成為絳纁絳一名也考工記云三入為纁五入為緅七入為緇鄭云纁者三入而成𤣥色在緅緇之閒其六入者是染𤣥纁之法也〉璣珠不圓者組綬類〈孔氏頴達曰玉藻説佩玉所懸者皆云組綬是柏類之物也○呉氏澄曰璣組以璣穿結為組也〉大龜尺有二寸〈史記龜䇿傳曰龜千嵗滿尺二寸〉所謂國之守龜非可常得故不為常貢若偶得之則使之納錫於上謂之納錫者下與上之辭重其事也
　　集説〈申氏時行曰厥貢至璣組常貢也納錫句不常貢也惟箘簵楛一句以戎備言因地而取其良也包匭菁茅以祀事言因物而致其敬也納錫一以見其非常一以見重其事也〉
　　浮于江沱潛漢逾于洛至于南河
　　集傳江沱潛漢其水道之出入不可詳而大勢則自江沱而入潛漢也逾越也漢與洛不通故舍舟而陸以達于洛自洛而至于南河也〈王氏炎曰凡曰逾皆水道不通遵陸而後能達也逾于沔同義〉程氏曰不徑浮江漢兼用沱潛者隨其貢物所出之便或由經流或循枝派期於便事而已集説〈孔氏安國曰河在冀州南東流故越洛而至南河○張氏九成曰順流而下曰浮自荆州順江流以入沱自沱順流以入潛自潛順流以入漢至漢則捨舟陸行以入洛○鄭氏曉曰荆州至冀州中閒還隔豫州貢道近於漢者則徑浮於漢不必沿江而入漢也近於潛者則徑浮於潛而入漢不必自江而入漢也沱自華容縣出於江入於沔沔即漢也由江入沱由沱入漢一路也潛自漢出至潛江縣入於江由江入潛由潛入漢一路也〉
　　荆河惟豫州
　　集傳豫州之域西南至南條荆山北距大河〈地理今釋豫州今河南之河南開封歸徳南陽汝寜五府汝州直隸之大名府東明長垣二縣山東之兗州府定陶城武曹單四縣江南之鳯陽府潁亳二州潁上太和蒙城三縣湖廣之襄陽府襄陽光化宜城棗陽榖城五縣均州鄖陽府鄖保康二縣及鄖西縣東境徳安府隨州北境也〉
　　集説〈朱子語類問周公定豫州為天地之中東西南北各五千里今北邉無極而南方交趾際海道里長短敻殊何以云各五千里曰此但以中國地段四方相去言之未說極邉與際海處周公以土圭測天地之中則豫州為中而南北東西際天各遠許多至於北逺而南近則地形有偏耳所謂地不滿東南也○熊氏禾曰豫州古人於此定都不但形勢之所在亦朝會貢賦之便○茅氏瑞徵曰河患兗為甚豫次之故二州疆域竝繫以河〉
　　伊洛瀍㵎既入于河
　　集傳伊水山海經曰熊耳之山伊水出焉東北至洛陽縣南北入于洛郭璞云熊耳在上洛縣南今商州上洛縣也〈皇輿表宋上洛縣為商州治今為商州屬西安府〉地志言伊水出𢎞農盧氏之熊耳者非是〈皇輿表盧氏縣漢屬𢎞農郡今屬河南府地理今釋伊水出今河南河南府盧氏縣熊耳山縣志謂伊水出悶頓崩之陽者古熊耳盤基甚廣悶頓亦熊耳也至偃師縣南入洛〉洛水地志云出𢎞農郡上洛縣冢領山水經謂之讙舉山今商州洛南縣冢領山也至鞏縣入河今河南府鞏縣也〈地理今釋洛水出今陜西西安府雒南縣冡嶺山至河南府鞏縣東北入河〉瀍水地志云出河南郡榖城縣潜亭北今河南府河南縣西北有古榖城縣其北山實瀍水所出也至偃師縣入洛今河南府偃師縣也〈地理今釋瀍水出今河南府洛陽縣西北榖城山至縣東入洛〉㵎水地志云出𢎞農郡新安縣東南入于洛新安在今河南府新安澠池之閒今澠池縣東二十三里新安城是也城東北有白石山即㵎水所出酈道元云世謂之廣陽山然則㵎水出今之澠池至新安入洛也〈地理今釋㵎水出今河南府澠池縣東北白石山至洛陽縣西南入洛〉伊瀍㵎水入于洛而洛水入于河此言伊洛瀍㵎入于河若四水不相合而各入河者猶漢入江江入海而荆州言江漢朝宗于海意同盖四水竝流小大相敵故也詳見下文
　　集説〈傅氏寅曰下文導洛言東北會于㵎瀍又東會于伊此序水之次第自上而及下也此言伊洛瀍澗乃治水之先後自下而及上也○錢氏福曰始焉三水得洛而有依以一而曾三洛固受乎衆流終焉洛水得河以為歸總四而歸一洛實為之統領○王氏樵曰豫之洛猶雍之渭而書法不同涇灃漆沮雖皆入渭而水之大小不同故曰屬曰從曰同各别志之伊洛瀍澗四水相敵故統志其入河與江漢同文〉
　　滎波既豬
　　集傳滎波二水名濟水自今孟州温縣入河〈皇輿表孟州今為孟縣與温縣同屬懷慶府〉潛行絶河南溢為滎在今鄭州滎澤縣西五里敖倉東南敖倉者古之敖山也案今濟水但入河不復過河之南滎瀆水受河水有石門謂之滎口石門也鄭康成謂滎今塞為平地滎陽民猶謂其處為滎澤酈道元曰禹塞淫水於滎陽〈皇輿表滎陽縣今屬開封府〉下引河東南以通淮泗濟水分河東南流漢眀帝使王景即滎水故瀆東注浚儀謂之浚儀渠漢志謂滎陽縣有狼蕩渠首受濟者是也南曰狼蕩北曰浚儀其實一也波水周職方豫州其川滎雒其浸波溠爾雅云水自洛出為波山海經曰婁涿之山波水出其隂北流注于榖二説不同未詳孰是孔氏以滎波為一水者非也〈地理今釋滎波即滎澤在今河南開封府滎陽縣南三里古城村案孔安國傳云滎澤波水已成遏豬正義曰鄭云今塞為平地滎陽民猶謂其處為滎澤在其縣東蓋濟水伏流地中絶河而南溢為巨澤禹貢錐指云案馬鄭王本波竝作播伏生今文亦然孔安國解作一水非二水以為二水自顔師古始宋林之竒本之引周職方豫州其川滎雒其浸波溠爾雅水自洛出為波别滎波為二水蔡氏因之然案圖究義以滎波為二水終無是處傅氏寅曰上文言導洛此則専主導濟言不當又泛言洛之支水職方所記山川非治水次第不必泥也山海經婁涿之山波水出於其隂北流注於榖水今本作陂郭璞云世謂之百荅水非屬波水證一惟酈注引作波然亦出於山不出於洛非屬波水證二水經洛水又東門水出焉注云爾雅所謂洛别為波也惟此堪引然余考門水下流為鴻闋水今謂之洪門堰在商州洛南縣東北至靈寳縣而入河何曾見水豬為澤乎非屬波水證三且職方豫州之波出魯山縣鄭注謂即滎播固非而洛南之波水則與滎澤相距五六百里中隔大山豈可總撮而言之曰滎波既豬乎其説極詳引之以証林氏之失〉
　　集説〈傅氏寅曰導水之法大抵自下而上此先言伊洛瀍澗之入河而後次及滎澤何也洛濟入河處不甚相遠平時洛併諸水之力附河而下濟猶有所不堪况横流浩蕩之時滎澤所承其有下為害之慘乎禹灼知利病故經始河患於瀹濟之功必先疏四水以循故道而滎波固可豬矣〉
　　導菏澤被孟豬
　　集傳菏澤地志在濟隂郡定陶縣東今興仁府濟隂縣南三里〈皇輿表興仁府濟隂縣今曹州曹縣屬兗州府〉其地有菏山故名其澤為菏澤也盖濟水所經水經謂南濟東過冤句縣南〈漢書地理志顔師古注句音劬〉又東過定陶縣南〈皇輿表定陶縣屬兗州府曹州〉又東北菏水東出焉是也〈地理今釋菏澤古濟水所匯當在今山東兗州府曹州東南及定陶縣界〉被及也孟豬爾雅作孟諸〈孔氏頴達曰周禮作望諸聲轉字異總是一地也〉地志在梁國睢陽縣東北〈皇輿表睢陽縣今商邱縣為歸徳府治〉今南京虞城縣〈皇輿表宋南京今歸徳府虞城縣屬歸徳府〉西北孟諸澤是也〈地理今釋孟豬周禮作望諸史記作明都澤今河南歸徳府商邱虞城二縣界有孟諸臺寰宇記云虞城孟諸澤俗呼為湄臺蓋澤中有臺也〉曽氏曰被覆也菏水衍溢導其餘波入于孟豬不常入也故曰被
　　集説〈林氏之竒曰菏澤水盛然後覆被孟豬亦猶弱水餘波入于流沙也周禮青州澤藪曰望諸即此澤也蓋職方氏之青州在豫州之正東故得兼有孟豬○葉氏夢得曰孟豬菏澤其相去遠被言水僅相及而孟豬之蓄不以菏澤也○茅氏瑞徵曰滎波在豫西北菏孟在豫東北澤與豬不同豬是蓄而復流澤是水之聚〉
　　厥土惟壤下土墳壚
　　集傳土不言色者其色雜也〈焦氏竑曰冀白壤雍黄壤豫止曰壤者色雜也〉壚疏也顔氏曰𤣥而疏者謂之壚其土有高下之不同〈顧氏臨曰高地則壤下地則壚如青厥土白墳海濵廣斥是也〉故别言之
　　集説〈吕氏不韋曰凡耕之道必始於壚為其寡澤而後枯○王氏炎曰壤則沃墳壚則為瘠○鄭氏曉曰此因其土之不同辨其性之不同也伊洛至此四合水之流止者得其治地之高下者辨其性也〉
　　厥田惟中上厥賦錯上中
　　集傳田第四等賦第二等雜出第一等也
　　集説〈傅氏寅曰此州田宜若最上而止居第四者以下上又有黑剛之處非播種所宜故也○金氏履祥曰唐虞甸服跨河而南故豫之賦與冀相埒○鄭氏曉曰錯字在上者高一等在下者低一等觀冀州及此可見皆在本品之中若出本品則變文如揚州也〉
　　厥貢漆枲絺紵厥篚纖纊錫貢磬錯
　　集傳林氏曰周官載師漆林之征二十有五〈周禮職方氏豫州其利漆枲○史記貨殖傳陳夏千畞漆〉周以為征而此乃貢者盖豫州在周為畿内故載師掌其征而不制貢禹時豫在畿外故有貢也推此義則冀不言貢者可知顔師古曰織紵以為布及練然經但言貢枲與紵〈陸氏璣曰紵亦麻也宿根在地至春自生今紵布皆用此〉成布與未成布不可詳也纊細綿也〈孔氏頴達曰纖是細故言細綿〉磬錯治磬之錯也〈孔氏安國曰治玉石曰錯○孔氏頴達曰詩云他山之石可以攻玉又曰可以為錯磬有以玉為之者〉非所常用之物故非常貢必待錫命而後納也與揚州橘柚同然揚州先言橘柚而此先言錫貢者橘柚言包則於厥篚之文無嫌故言錫貢在後磬錯則與厥篚之文嫌於相屬故言錫貢在先盖立言之法也
　　集説〈張氏九成曰揚荆二州去冀都甚遠其待錫命則有説矣豫州北近冀都而磬錯亦以錫貢聖賢之惜人力如此○鄭氏曉曰厥賦至此上之所取者常暫異其制下之所貢者常暫異其物厥田至此田有定等而物之出於田者無定制貢有定品而物之非常貢者無定期也〉
　　浮于洛達于河
　　集傳豫州去帝都最近豫之東境徑自入河豫之西境則浮于洛而後至河也〈焦氏竑曰洛自西來中分豫境〉
　　集説〈茅氏瑞徵曰洛匯衆流入河即資之為運道轉漕最為直㨗此在豫西境者也若東境徑自入河矣〉
　　華陽黑水惟梁州
　　集傳梁州之境東距華山之南西據黒水〈地理今釋梁州黑水即今雲南之金沙江其源發於西蕃諾莫渾五巴什山分支之東曰阿克達母必拉南流至塔城闋入雲南麗江府境亦曰麗水東南流至姚安府大姚縣之左却鄉即苴邦營北打冲河自鹽井衛來㑹之打冲河出自西蕃界在崑崙東南百里二源冋發名查陼必扻蒙古謂之七察兒哈那平地水泉數十沮洳盛沸散若列星匯而南流有支河十二道左右流入之至占對安撫司入四川界南流東折繞鹽非衛之東北又南至烏喇猓果入金沙江又東入四川境逕㑹川衛南又東至東川府西折而東北流逕烏蒙府西北馬湖府南又東逕叙州府南入岷江〉華山即太華見導山黒水見導水〈地理今釋梁州今陜西之漢中府興安州及西安府商州雒南山陽鎭安商南四縣鞏昌府兩當文成三縣徽階二州湖廣之鄖陽府房竹山竹溪三縣及鄖西縣西境四川之成都保寜順慶龍安馬湖五府潼川嘉定卭眉雅五州及叙州重慶夔州三府瀘州江北諸州縣松潘建昌二衛疉溪營黎大所天全六蕃招討司是也〉
　　集説〈孔氏頴達曰華山在豫州界内此梁州之境東據華山之南不得其山故言陽也○杜氏佑曰梁州當夏殷閒為蠻夷國所謂巴實彭濮之人也○曾氏旼曰華山即西嶽在梁雍之東其陽為梁州其隂為雍州○熊氏禾曰梁州即今全蜀之地或言秦以前未嘗通至秦鑿山開道關塞始通恐止言金牛一道耳下言岷嶓沱潛蔡蒙和夷禹之故迹皆可見何嘗不通中國也〉
　　岷嶓既藝
　　集傳岷嶓二山名岷山地志在蜀郡湔氐道西徼外在今茂州汶山縣〈皇輿表汶山縣省入茂州屬成都府〉江水所出也〈水經注云江水逕汶山道汶出徼外岷山西玉輪坂下而南行又東逕其縣而東注于大江〉晁氏曰蜀以山近江源者通為岷山連峰接岫重疉險阻不詳逺近青城天彭諸山之所環遶皆古之岷山青城乃其第一峰也〈地理今釋岷山跨古雍梁二州自陜西鞏昌府岷州衛以西大山重谷谽谺起伏西南走蠻箐中直抵四川成都府之西境凡茂州之雪嶺灌縣之青城皆其支脈而導江之處則在今松嶓衛北西蕃界之浪架嶺漢書地理志所云岷山在湔氐道西徼外是也〉嶓冢山地志云在隴西郡氐道縣〈皇輿表隴西郡今鞏昌府〉漾水所出又云在西縣今興元府西縣三泉縣也〈皇輿表興元府今漢中府西縣今沔縣属漢中府寧羌州〉盖嶓冢一山跨于両縣云〈地理今釋嶓冢冇二一在陜西漢中府寧羌州北九十里東漢水所出即導漾之嶓冢一在鞏昌府秦州西南六十里西漢水所出二山南北相去三四百里而支脈隠然聫属郡縣志所謂隴東之山皆嶓冢是也〉川原既滌水去不滯而無泛溢之患其山已可種藝也
　　集説〈葉氏夢得曰江漢見於荆者既朝宗于海則已治矣故於發源無所用力特言岷嶓既藝則不特水治也○林氏之竒曰江漢二水發源此州當其泛溢慓悍而未有所歸則其𤼵源之山亦為水所浸灌而不得遂其播種之利今既疏導以入於海則岷嶓所出之水皆順流而東此二山遂可種藝矣〉
　　沱潛既道
　　集傳此江漢别流之在梁州者沱水地志蜀郡郫縣江沱在東西入大江郫縣今成都府郫縣也又地志云蜀郡汶江縣江沱在西南東入江汶江縣今永康軍導江縣也〈皇輿表永康軍導江縣今灌縣屬成都府〉潛水地志云巴郡宕渠縣潛水西南入江〈鄭氏康成曰潛蓋漢西出嶓冢東南至巴郡江州入江者〉宕渠今渠州流江縣也〈皇輿表宋渠州流江縣今渠縣屬順慶府廣安州〉酈道元謂宕渠縣有大穴潛水入焉通罡山下西南潛出南入于江又地志漢中郡安陽縣灊谷水出西南入漢灊音潛安陽縣今洋州眞符縣也〈皇輿表宋洋州眞符縣今為洋縣屬漢中府〉○又案梁州乃江漢之原此不志者岷之藝導江也嶓之藝導漾也道沱則江悉矣道潛則漢悉矣上志岷嶓下志沱潛江漢源流於是而見集説〈孔氏安國曰沱潛發源此州入荆州○呉氏澄曰凡江漢支流皆名沱潛不拘一處岷嶓藝則江漢之上源治矣沱潛導則江漢之下流治矣○陸氏深曰今蜀山綿連延亘凡居左者皆曰岷右者皆曰嶓江别流而復合者皆曰沱漢别流而復合者皆曰潛〉
　　蔡蒙旅平
　　集傳蔡蒙二山名蔡山輿地記在今雅州嚴道縣〈皇輿表宋嚴道縣今省入雅州地理今釋蔡山宋葉少藴謂即周公山在今四川雅州東五里〉蒙山地志蜀郡青衣縣今雅州名山縣也〈地理今釋蒙山在今雅州名山縣西五里接雅州及蘆山縣界〉酈道元謂山上合下開沫水逕其閒〈水經青衣水出青衣縣西蒙山東與沫水合〉溷崖水脈漂疾歴代為患蜀郡太守李冰𤼵卒鑿平溷崖則此二山在禹為用功多也祭山曰旅〈周禮大宗伯旅上帝及四望鄭云旅陳也陳其祭祀以祈焉〉旅平者治功畢而旅祭也
　　集説〈陳氏大猷曰古人舉事必祭况治水土大事必不敢忽然旅獨於梁雍言之者蓋九州終於梁雍以見前諸州名山皆有祭也旅獨於蔡蒙荆岐言之者蓋紀梁之山終於蔡蒙紀雍之山始於荆岐以見州内諸名山皆有祭也故下文復以九山刋旅總結之〉
　　和夷厎績
　　集傳和夷地名〈四川志和夷在黎雅越雋等處〉嚴道以西有和川有夷道或其地也又案晁氏曰和夷二水名和水今雅州榮經縣北和川水自蠻界羅喦州東西來逕蒙山所謂青衣水而入岷江者也夷水〈漢地志越雋蘓示縣西北有𡰥江師古曰𡰥古夷字〉出巴郡魚復縣東南過佷山縣南又東過夷道縣北東入于江今詳二説皆未可必但經言厎績者三覃懐原隰既皆地名則此恐為地名或地名因水亦不可知也〈地理今釋和夷案水經注引鄭説云和夷和上夷所居之地和即和川水在今四川雅州榮經縣寰宇記謂榮經縣北九十里有和川水從羅岩右蠻州來也蔡傳以夷為嚴道今榮經縣宋曰嚴道以西之夷道滎經以西無夷道非是時瀾書說云嚴道以西地名和川夷人所居乃為得之〉
　　集説〈茅氏瑞徴曰梁州治水亦以江漢為主蔡蒙和夷總見水治而地之險且逺者無不奏効耳〉
　　厥土青黎
　　集傳黎黑也〈呉氏澄曰土不言質質不一也〉
　　集説〈傅氏寅曰獨言色之青黑而不及其性則非壤非墳可知使其果為沃壤如孔氏之説則田宜上品而顧乃止居下上何耶○董氏二酉日黎訓黑以色言或訓疏以性言考黎字無疏訓疏乃黑土之性耳説者見蜀上疏惡遂以附㑹字義實不然也〉
　　厥田惟下上厥賦下中三錯
　　集傳田第七等賦第八等雜出第七第九等也案賦雜出他等者或以為嵗有豐凶或以為户有增減皆非也意者地力有上下年分不同如周官田一易再易之類故賦之等第亦有上下年分冀之正賦第一等而閒嵗第二等也揚之正賦第七等而閒嵗第六等也豫之正賦第二等而閒嵗第一等也梁之正賦第八等而閒嵗出第七第九等也當時必有條目詳具今不存矣書之所載特凡例也若謂嵗之豐凶户之增減則九州皆然何獨於冀揚豫梁四州言哉集説〈王氏樵曰無錯者其等已定有錯者其等難定時進退以通節之也○秦氏繼宗曰田有三等故定三等之賦然不以第七為定賦而以第八為定賦閒嵗乃出第七而又閒出第九以寛之仁之至矣揚豫正賦皆下於閒賦一等亦此意也至冀則宜出第一等而閒嵗第二無非法中之仁而已〉
　　厥貢璆鐵銀鏤砮磬熊羆狐貍織皮
　　集傳璆〈廣韻璆與球同〉玉磬鐵柔鐵也鏤剛鐵可以刻鏤者也〈寰宇記曰定笮縣有鐡石山山有砮石火燒之成鐵為劍㦸極利〉磬石磬也言鐵而先於銀者鐵之利多於銀也〈鄒氏近仁曰漢志犍為郡朱提縣有朱提山出銀犍為正梁州之境〉後世蜀之卓氏程氏以鐵冶富擬封君則梁之利尤在於鐵也織皮者梁州之地山林為多獸之所走熊羆狐狸四獸之皮製之可以為裘其毳毛織之可以為罽也〈蘇氏轍曰以罽者曰織以裘者曰皮〉○林氏曰徐州貢浮磬此州既貢玉磬又貢石磬〈金氏履祥曰漢於犍為水濵得古磬十六枚蓋其土人所琢也〉豫州又貢磬錯以此觀之則知當時樂噐磬最為重豈非以其聲角而在清濁小大之閒最難得其和者哉
　　集説〈鄭氏曉曰璆即鳴球也璆鐵銀鏤砮磬噐用之需也熊羆狐貍織皮服用之需也厥賦至此取地力而異其等供地利而有其制〉
　　西傾因桓是來浮于潛逾于沔入于渭亂于河
　　集傳西傾山名地志在隴西郡臨洮縣西今洮州臨潭縣西南〈皇輿表洮州臨潭縣今為洮州衛地理今釋西傾山一名嵹臺山在今陜西鞏昌府洮州衛西蕃界延袤千里外跨諸羌〉桓水名水經曰西傾之南桓水出焉〈地理今釋桓水一名白水出今陜西岷州衛東南分水嶺至四川保寜府昭化縣東入西漢水西漢水出秦州嶓冢山上流為犀牛江下流為嘉陵江〉蘇氏曰漢始出為漾東南流為沔至漢中東行為漢沔〈地理今釋沔水一名沮水漢書地理志武都郡沮縣沮水出東狼谷沮縣即今陜西漢中府略陽縣也東南至沔縣西南入漢水名曰沮口〉酈道元曰自西傾而至葭萌浮于西漢西漢即潛水也自西漢遡流而屆于晉夀界阻漾枝津南歴岡北迤邐接漢沔〈案今水經注云南歴岡穴迤邐而接漢沿此入漾書所謂浮潛而逾沔矣岡穴即郭璞所謂峒山括地志所謂龍山大石穴也蔡傳作南歴岡北非是迤邐接漢沔句亦冇脱誤〉歴漢川至于褒水逾褒而暨于衙嶺之南溪灌于斜川屆于武功而北以入于渭漢武帝時人有上書欲通褒斜道及漕事下張湯問之云褒水通沔斜水通渭皆可以漕從南陽上沔入褒褒絶水至斜閒百餘里以車轉從斜下渭如此則漢中榖可致經言沔渭而不言褒斜者因大以見小也褒斜之閒絶水百餘里故曰逾然於經文則當曰逾于渭今曰逾于沔此又未可曉也絶河而渡曰亂
　　集説〈孔氏頴逹曰西傾在雍州自西傾山南行因桓水是來浮於潛水也○朱子曰西傾雖在雍州其人有事於京師者必道取梁州因桓水而來故梁貢道及之○傅氏寅曰浮潛逾沔逾之一字與自漢逾洛同義漢不通洛則自潛逾沔之地亦非水道相貫而所以至此必捨舟陸行者以潛入沔之處相逺而於此而逾非惟趨沔為近且入渭為便故貢道不得不然耳○鄭氏曉曰桓水入潛潛出於沔沔接於褒故貢道于西傾之山因桓浮潛由潛達沔由沔達褒褒不與斜通故舍舟而陸若夫斜入于渭渭入于河故貢道由斜川而達於渭由渭而亂於河史臣於梁州之貢道必詳其所自所經所至也〉
　　黑水西河惟雍州
　　集傳雍州之域西據黑水〈地理今釋雍州黑水出陜西甘肅塞外南流至河州入積石河今俗名大通河是也案括地志云黑水出伊州伊吾縣北東南流至郢州又東南至河州入黄河今黑水上源為流沙壅塞已無遺跡可考其下流為大通河在瓜州之南歴西寜衛東南至河州入河西寜即唐之鄯州則括地志之説與今圖合○人案河之積石北則大通河入之南則大夏河注之二水入河之口南北相值後人或遂指大夏為黑水絶河而南之跡不知大夏雖在黄河之南實仍在南山之北且其源自南而北與山南入海之水絶不相通〉東距西河謂之西河者主冀都而言也〈地理今釋雍州今陜西之臨洮平凉慶陽延安鳯翔五府西安府長安咸寜咸陽興平臨潼高陵鄠藍田涇陽三原盩厔渭南富平醴泉朝邑郃陽澄城白水韓城華隂蒲城同官武功永夀三水淳化長武二十七縣同華耀乾邠五州鞏昌府隴西安定會寜通渭寜逺伏羌西和秦安清水漳禮十一縣泰州及榆林寜夏寜夏中靖遠岷州洮州甘州莊浪諸衛所其在化外者南至西傾積石西踰三危北抵沙漠皆是也〉
　　集説〈孔氏頴達曰禹治豫州乃次梁州自東向西故言梁州之境先以華陽而後黒水從梁適雍自南向北故先黑水而後西河河在雍州之東而謂之西河者龍門之河在冀州西界故謂之西河王制云自東河至於西河千里而近是河相對而為東西也○朱子曰雍州土厚水深其民重厚質直以善導之易以興起而篤於仁義以猛驅之其强毅果敢之資亦足以强兵力農而成富强之業〉
　　弱水既西
　　集傳栁宗元曰西海之山有水焉散渙無力不能負芥投之則委靡墊没及底而後止故名曰弱既西者導之西流也地志云在張掖郡刪丹縣〈焦氏竑曰刪丹即今山丹衛〉薛氏曰弱水出吐谷渾界窮石山自刪丹西至合黎山與張掖縣河合〈皇輿表張掖縣今甘州衛〉又案通鑑魏太武擊柔然至栗水西行至菟園水分軍収討又循弱水西行至涿邪山則弱水在菟園水之西涿邪山之東矣北史載太武至菟園水分軍搜討東至瀚海西接張掖水北度燕然山與通鑑小異豈瀚海張掖水於弱水為近乎程氏據西域傳以弱水為在條支援引甚悉然長安西行一萬二千二百里又百餘日方至條支其去雍州如此之逺禹豈應窮荒而導其流也哉其説非是〈地理今釋弱水今陜西山丹衛漢刪丹縣城西有山丹河古弱水也法顯佛國記謂之流沙河出衛西南窮石山正流西至合黎山與張掖河合又東北至甘州衛北迤邐流至塞外入居延澤其餘波溢入流沙也〉
　　集説〈林氏之竒曰衆水皆東而弱水獨西黑水獨南因其性與勢之自然也必欲東之則逆其自然非行所無事矣○程氏大昌曰弱水之當西如四瀆之當東也時必壅溢而東行導之而至合黎既皆復故則逆行者順矣○傅氏寅曰横流之時弱水亦東侵而被於河河不安而涇亦受其患導之使西以復其故道則河西無汜濫之水河安而涇亦安矣○焦氏竑曰據今甘州衛有合黎山則亦不必逺求之别域而定以甘州之弱水為非矣〉
　　涇屬渭汭
　　集傳涇渭汭三水名涇水地志出安定郡涇陽縣西今原州百泉縣岍頭山也〈淮南子涇出薄落之山高誘注薄落一名幵頭山○括地志筓頭山一名崆峒山在原州平凉縣西〉東南至馮翊陽陵縣入渭今永興軍髙陵縣也〈皇輿表今高陵縣屬西安府地理今釋涇水出今陜西平凉府平凉縣西南筓頭山亦名崆峒山東至西安府高陵縣西南入渭水〉渭水地志出隴西郡首陽縣西南今渭州渭源縣〈皇輿表今渭源縣屬臨洮府〉鳥鼠山西北南谷山也東至京兆船司空縣入河今華州華隂縣也〈皇輿表華州華隂縣今屬西安府地理今釋渭水出今陜西臨洮府渭源縣西鳥鼠山東至西安府華隂縣東北入河〉汭水地志作芮扶風汧縣蒲藪芮水出其西北東入涇今隴州汧源縣〈皇輿表隴州汧源縣今屬鳯翔府〉蒲藪有汭水焉〈地理今釋汭水出今平凉府華亭縣有二源北源出湫頭山之朝那湫南源出齊山至縣東與北河合又東至涇州西北入涇水〉周職方雍州其川涇汭詩曰汭鞠之即皆謂是也屬連屬也涇水連屬渭汭二水也
　　集説〈王氏樵曰雍州之水渭為大涇之源最居雍之北境自北而南注以渭為歸而汭東入焉是涇上屬于汭而下屬于渭也經不以渭立文而曰涇屬渭汭以涇水在中先曽汭水後入渭水順其勢而言故謂屬渭汭者涇而其實納涇者渭也〉
　　漆沮既從
　　集傳漆沮二水名漆水寰宇記自耀州同官縣東北界〈皇輿表宋耀州同官縣今屬西安府〉來經華原縣〈皇輿表宋華原縣今耀州屬西安府〉合沮水〈地理今釋漆水源出陜西西安府同官縣北高山流經縣城東合同官水西南至耀州屬西安府與沮水合〉沮水地志出北地郡直路縣東今坊州宜君縣西北境也〈皇輿表宋坊州今中部縣宜君縣今屬延安府〉寰宇記沮水自坊州昇平縣北〈皇輿表宋昇平縣省入宜君縣〉子午嶺出俗號子午水下合榆谷慈馬等川遂為沮水至耀州華原縣合漆水至同州朝邑縣〈皇輿表同州朝邑縣今屬西安府〉東南入渭〈地理今釋沮水出陜西延安府中部縣西南流經宜君屬延安府同官二縣境至耀州城南曾漆水東南入富平縣屬西安府界名石川河又南流至臨潼縣屬西安府北交口鎭入渭水〉二水相敵故竝言之既從者從於渭也又案地志謂漆水出扶風縣〈皇輿表今扶風縣屬鳯翔府〉晁氏曰此豳之漆也水經漆水出扶風杜陽縣程氏曰杜陽今岐山普潤縣之地亦漢漆縣之境其水入渭在灃水之上與經序渭水節次不合非禹貢之漆水也
　　集説〈蘇氏軾曰從如少之從長渭大而漆沮小故言從○程氏大昌曰雍地四漆沮而實三派禹貢漆沮惟富平石川河正當其地漆在沮東至華原而西乃始合沮沮在漆西既已受漆則遂南東而合乎洛洛又在漆沮之東至同州白水縣與漆沮合而相與南流以入於渭三水雖分及至白水縣遂混為一流○段氏昌武曰詩漆沮言於渭之上流書漆沮入於渭之下流詩自土沮漆言於岐周之閒書言于東㑹于灃又東㑹于涇之下〉
　　灃水攸同
　　集傳灃水地志作酆出扶風鄠縣終南山〈皇輿表鄠縣今屬西安府〉今永興軍鄠縣山也東至咸陽縣入渭〈地理今釋灃水源出今陜西西安府鄠縣東南終南山自紫閣而下至咸陽縣東南入渭水〉同者同於渭也〈蘇氏軾曰灃渭相若故言同〉渭水自鳥鼠而東灃水南注之涇水北注之漆沮東北注之曰屬曰從曰同皆主渭而言也
　　集説〈葉氏夢得曰灃在涇上漆沮在涇下今言涇而後漆沮言漆沮而後灃者漆沮既從而不違則灃可與渭同入於河灃以後成用力宜差多故詩獨言豐水東注維禹之績也○傅氏寅曰治弱水以及涇漆沮雖自西而束然涇漆沮治而後治灃則又自下而上也禹之規畫如此度勢隨宜行其所無事也如河患在九河疏其下則其上易為力江患在彭蠡豬其上則其下無足憂皆所以先後順理也〉
　　荆岐既旅終南惇物至于鳥鼠
　　集傳荆岐二山名荆山即北條之荆〈孔氏安國曰此荆在岐東非荆州之荆〉地志在馮翊懐徳縣南今耀州富平縣掘陵原也〈地理今釋荊山在今陜西西安府富平縣西南十里下有荆渠〉岐山〈説文曰山有兩岐因以名焉〉地志在扶風美陽縣西北今鳳翔府岐山縣東北十里也〈詩譜曰周自太王居岐之陽皇甫謚云今美陽西北有岐城舊址郡國志岐山南有周原〉終南惇物鳥鼠亦皆山名終南地志古文以太一山為終南山〈水經注曰終南杜預以為中南亦曰太白山〉在扶風武功縣今永興軍萬年縣南五十里也〈皇輿表萬年縣今咸寜縣地理今釋終南山在今陜西西安府長安縣南五十里東至藍田縣西至鳳翔府郿縣綿亘八百餘里〉惇物地志古文以垂山為惇物在扶風武功縣今永興軍武功縣也〈地理今釋惇物山漢書地理志右扶風縣武功注大壹山古文以為終南垂山古文以為惇物皆在縣東武功今陜西鳯翔府郿縣考圖志不載是山胡渭禹貢錐指以為太乙之北峰在縣東四十里者是也〉鳥鼠〈爾雅其鳥曰䳜其鼠曰鼵〉地志在隴西郡首陽縣西南今渭州渭源縣西也俗呼為青雀山〈地理今釋鳥鼠山在今陜西臨洮府渭源縣西二十里〉舉三山而不言所治者蒙上既旅之文也
　　集説〈程氏大昌曰終南山横亘關中南面西起秦隴東徹藍田凡雍岐郿鄠長安萬年相去且入百里而連綿峙據其南者皆此一山也○鄭氏曉曰自涇屬至此衆水致功而衆山致祭荆山漆沮經其下也岐山涇汭經其傍也終南灃水所出也惇物灃水所經也鳥鼠渭水所經也〉
　　原隰厎績至于豬野
　　集傳廣平曰原下濕曰隰詩曰度其隰原即指此也〈山水考曰原隰泛言之則原為廣平隰為下濕之地然西安府城南實有其地〉鄭氏曰其地在豳〈朱子詩傳曰豳在岐山之北原隰之野〉今邠州也〈皇輿表今邠州屬西安府〉豬野地志云武威縣東北有休屠澤古文以為豬野今涼州姑臧縣也〈皇輿表凉州姑臧縣今為凉州衛地理今釋豬野在今陜西鎮蕃衛東北八十里即漢書地理志所云休屠澤也〉治水成功自髙而下故先言山次原隰次陂澤也
　　集説〈孔氏頴達曰原隰豳地從此致功西至豬野之澤也○鄭氏曉曰地勢有高卑水落有先後山既治矣由是廣平之原厎于績焉原既治矣由是下濕之隰厎于績焉隰既治矣由是豬野之澤厎于績焉治水成功自高而下弱水至攸同言水之常變者得其平也荆岐至豬野言地之高下者得其平也〉
　　三危既宅三苗丕叙
　　集傳三危即舜竄三苗之地或以為燉煌未詳其地〈杜氏預曰瓜州今燉煌也○後漢西羌傳注三危山在今沙州燉煌縣東南山有三峰故曰三危〉三苗之竄在洪水未平之前及是三危已既可居三苗於是大有功叙今案舜竄三苗以其惡之尤甚者遷之而立其次者於舊都今既竄者已丕叙而居於舊都者尚桀驁不服盖三苗舊都山川險阻氣習使然今湖南猺洞時猶竊𤼵俘而詢之多為猫姓豈其遺種歟
　　集説〈吕氏祖謙曰三苗有罪自當竄逐發政施仁自常及之故治水至三危亦必使安宅丕叙後世以為投之四裔若棄之者非聖人之心也○金氏履祥曰聖人黜惡以逺為罰經理則不以逺為閒○鄭氏曉曰三危既宅地之逺者得其平三苗丕叙人之頑者從其化宅是造廬舍定疆埸叙是遷善改過革其凶頑〉
　　厥土惟黄壤
　　集傳黄者土之正色林氏曰物得其常性者最貴雍州之土黄壤故其田非他州所及
　　集説〈董氏仲舒曰五行莫貴於土五色莫盛於黄○陳氏櫟曰土黄壤最貴故雍田上上塗泥最下故揚田下下〉
　　厥田惟上上厥賦中下
　　集傳田第一等〈王氏炎曰東方朔云關中之地號為畝直一金田上上可知〉而賦第六等者地狹而人功少也
　　集説〈孔氏頴逹曰荆州云人功修此州云人功少者王制云凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必參相得則民當相準而有人功修人功少者記言初置邑者可以量之而州境闊遠民居先定新遭洪水存亡不同故地勢有美惡人功有多少治水之後即為此差在後隨人少多必得更立其等此非永定也〉
　　厥貢惟球琳琅玕
　　集傳球琳美玉也琅玕石之似珠者〈鄭氏曉曰球琳以為珪璧璋瑁之用琅玕以為冠冕珮襦之飾〉爾雅曰西北之美者有昆侖虛之球琳琅玕今南海有青琅玕珊瑚屬也
　　集説〈林氏駧曰古者以貢為賦正什一便民之法貢金琳琅大龜熊皮海錯橘柚之屬皆為土貢之物也皆償田賦之輕也聖人初何心過求哉〉
　　浮于積石至于龍門西河㑹于渭汭
　　集傳積石地志在金城郡河闗縣西南羌中今鄯州龍支縣界也〈地理今釋積石山在今河州北一百二十里水經注謂之唐述山拈地志云山勢峭拔下臨黄河其西五十里有積石關唐置積石軍於此山海經云積石山在金城河門關西南境中漢之河關縣今之河州杜佑通典云禹施功自積石山而東今西平郡龍支縣今西寜衛地與河州接界界山是也案諸家言積石者多以此為小積石别有大積石去此尚千餘里其說蓋本於漢書西域傳謂河源出于闐北流與葱嶺河合東注蒲昌海潛行地下南出于積石為中國河之文其實禹施功之始即此積石更無所謂大積石也歐陽忞輿地廣記云班固所載張騫窮河源事乃意度之非實見蒲昌海與積石通流其言甚正蓋河源在吐蕃境漢時吐蕃未通中國武帝以于闐山出玉案古圖書乃名河所出為崑崙後人遂并積石亦失其實耳于闐東流之水古名玉河葱嶺之水名新頭河見法顯佛國記總與河源無涉至水經并云積石在葱嶺之北則又失之逺矣或議杜佑主龍支之積石謂因唐置積石軍于澆河故城而誤考後漢書郡國志隴西郡河關縣積石山在西南又桓帝紀燒當羌叛段顃追擊于積石注即禹貢導河積石在鄯州龍支縣南是河州積石之名非始于唐矣蔡氏據杜氏説釋經最當〉龍門山地志在馮翊夏陽縣今河中府龍門縣也〈皇輿表河中府今蒲州龍門縣今河津縣地理今釋龍門山在今陜西西安府韓城縣東北五十里大河之西東與壺口隔水相望〉西河冀之西河也雍之貢道有二其東北境則自積石至于西河其西南境則㑹于渭汭〈孔氏頴達曰會合也人行逆流而水相向故逆流曰㑹○王氏樵曰渭自鳥鼠而東中貫雍境取漕莫徑焉〉言渭汭不言河者蒙梁州之文也他州貢賦亦當不止一道𤼵此例以互見耳○案邢恕奏乞下熙河路打造船五百隻於黄河順流放下至㑹州西小河内藏放熙河路漕使李復奏竊知邢恕欲用此船載兵順流而下去取興州契勘㑹州之西小河鹹水其闊不及一文深止於一二尺豈能藏船黄河過㑹州入韋精山石峽險窄自上垂流直下高數十丈船豈可過至西安州之東大河分為六七道散流渭之南山逆流數十里方再合逆溜水淺灘磧不勝舟載此聲若出必為夏國侮笑事遂寢邢恕之䇿如李復之言可謂謬矣然此言貢賦之路亦曰浮于積石至于龍門西河則古來此處河道固通舟楫矣而復之言乃如此何也姑録之以備參考云
　　集説〈熊氏禾曰正道皆從渭達河惟山脊以西之地渭道不可通處必自積石之河經渉龍門然後達於西河以至帝都也○鄭氏曉曰雍之貢賦以其東北境言之河見於積石經流於龍門而為西河故貢賦之來由積石浮河北行東轉南向而至于龍門由龍門而達于西河則遶出雍州之東境而至冀州之西境西境即西河也至西河則至帝都矣以其西南境言之渭入於河漆沮東注於渭涇水北注於渭灃水南注於渭故貢賦之來或由乎灃涇或由乎漆沮皆㑹於渭水之北焉至渭則達河矣〉
　　織皮崑崙析支渠搜西戎即叙
　　集傳崑崙即河源所出在臨羌〈漢書張騫傳曰漢使窮河源其山多玉石采來天子案古圖書名河所出曰崑崙云地理今釋崑崙西戎國蓋附近崑崙山者○案鄭康成云衣皮之民居此崑崙析支渠搜三山之野者是崑崙析支渠搜皆本山名而因以為國號也〉析支在河闗西千餘里〈地理今釋析支今西蕃在陜西臨洮府河州西應劭曰禹貢析支屬雍州在河關之西東去河關千餘里羌人所居謂之河曲羌也唐書党項傳曰党項漢西羌别種其地古析支東距松州西葉䕶南舂桑迷桑等羌北吐谷渾〉渠搜水經曰河自朔方東轉經渠搜縣故城北盖近朔方之地也〈地理今釋渠搜凉土異物志云古渠搜國在大宛北界隋書西域傳云鏺汗國文獻通考云鏺汗國東去𤓰州五千五百里都葱嶺之西五百餘里古渠搜國渠搜當在西域非朔方也傳寅禹貢集解云陸氏曰漢志朔方郡有渠搜縣武紀云北發渠搜是也然考漢朔方之渠搜非此所謂渠搜此亦當是金城以西之戎也後世種落遷徙故漢冇居朔方者當禹時渠搜居朔方則不應浮積石陸説非也〉三國皆貢皮衣故以織皮冠之皆西方戎落故以西戎總之即就也雍州水土既平而餘功及於西戎故附於末○蘇氏曰青徐揚三州皆萊夷淮夷島夷所篚此三國亦篚織皮但古語有顛倒詳略爾其文當在厥貢惟球琳琅玕之下浮于積石之上簡編脱誤不可不正愚謂梁州亦篚織皮恐蘇氏之說為然
　　集説〈鄭氏曉曰雍州土地最廣史謂金城千里天府之國也其地弱水西流渭水東流而涇汭漆沮灃水皆入渭而入河也荆岐在雍之北終南惇物在雍之南鳥鼠又在雍之西矣原隰在邠岐之閒又西而豬野在甘凉之境又西而三危則夷裔之區矣其貢道有二東北來者險而遠西南來者便而近〉






　　欽定書經傳說彚纂卷四
<經部,書類,欽定書經傳說彙纂>



　　欽定四庫全書
　　欽定書經傳說彚纂卷五
　　禹貢下
　　導岍及岐至于荆山逾于河壺口雷首至于太岳厎柱析城至于王屋太行恒山至于碣石入于海
　　集傳此下随山也〈孔氏穎達曰導山本為治水故以導山名之〉岍岐荆三山皆雍州山岍山地志扶風汧縣西呉山古文以為岍山今隴州呉山縣呉嶽山也〈皇輿表隴州吴山縣今隴州属鳯翔府〉周禮雍州山鎮曰嶽山又案寰宇記隴州汧源〈皇輿表汧源縣省入隴州〉有岍山汧水所出禹貢所謂岍山也〈地理今釋岍山漢書地理志名吴山在今陜西鳯翔府隴州南八十里〉晁氏以為今之隴山天井金門秦嶺山者皆古之岍也岐荆見雍州〈孔氏穎達曰荆岐上已具此復言之以山勢相連而州境隔絶更從上理説所治山川首尾所在也〉壺口雷首太岳厎柱析城王屋太行恒山皆冀州山壺口太岳碣石見冀州雷首地志在河東郡蒲坂縣南今河中府河東縣也〈皇輿表河中府河東縣今蒲州属平陽府地理今釋雷首山括地志云此山西〉
　　〈起雷首東至呉坂長數百里随地異名通典云雷首在河東縣今山西蒲州此山凡有八名厯山首陽山薄上襄山甘棗山中條山渠豬山獨頭山也互見前厯山下〉厎柱石在大河中流其形如柱今陜州陜縣〈皇輿表宋陕縣省入陕州属河南府〉三門山〈金氏履祥曰三門分天門地門人門惟地門不可過〉是也〈地理今釋厎柱山在今河南河南府陜州東四十里大河中西北去山西平陽府平陸縣五十里〉析城地志在河東郡濩澤縣西今澤州陽城縣也晁氏曰山峰四面如城〈地理今釋析城山在今山西澤州陽城縣西南七十里〉王屋地志在河東郡垣縣東北今絳州垣曲縣也〈皇輿表綘州垣曲縣今属平陽府〉晁氏曰山状如屋〈地理今釋王屋山在今河南懐慶府濟源縣西北九十里接山西平陽府垣曲縣及澤州陽城界山有三重其状如屋〉太行山地志在河内郡山陽縣西北今懐州河内也〈皇輿表宋懐州今懐慶府河内縣為府治地理今釋太行山延袤千餘里起于河南懐慶府濟源縣迤而東北跨山西河南直隷界〉恒山地志在常山郡上曲陽縣西北今定州曲陽也〈皇輿表定州曲陽縣今属真定府〉逾者禹自荆山而過于河也〈吕氏祖謙曰人逾非山逾〉孔氏以為荆山之脈逾河而為壺口雷首者非是盖禹之治水随山刋木其所表識諸山之名必其髙大可以辨疆域廣博可以奠民居故謹而書之以見其施功之次第初非有意推其脈絡之所自来若今之葬法所言也若必實以山脈言之則尤見其說之謬妄盖河北諸山根本脊脈皆自代北寰武嵐憲諸州乗髙而来其脊以西之水則西流以入龍門西河之上流其脊以東之水則東流而為桑乾幽冀以入于海其西一支為壺口太岳次一支包汾晉之源而南出以為析城王屋而又西折以為雷首又次一支乃為太行又次一支乃為恒山其間各隔沁潞諸川不相連属豈自岍岐跨河而為是諸山哉山之經理者已附于逐州之下于此又條列而詳記之而山之經緯者可見矣王鄭有三條四列之名皆為未當〈陳氏櫟曰三條之說出于馬融王肅以岍岐至碣石為北條西傾至陪尾為中條嶓冡至敷淺原為南條四列之說出于鄭𤣥謂岍岐為正陰列西傾為次隂列嶓冢為次陽列岷山為正陽列〉今據導字分之以為南北二條而江河以為之紀于二之中又分為二焉此北條大河北境之山也
　　集説〈林氏之竒曰禹之治水本導川澤之流而歸之扵海乃先之以随山者盖洪水為害凡故川舊瀆皆為水之所浸滅不復可見将欲施功無所措也故必先以髙山鉅鎮不為水之所墊沒者以為表識自西決之使歸于東水既順流而下漸入于海則川瀆之故迹稍稍可求盖先随山而後濬川此禹治水之序也○朱子曰毎州各言境内山川首尾不相聯貫且自東而西非自然之形勢故于此通說九州山川聨貫首尾更従西而東以著自然之形勢○問味别地脈之說如何曰禹治水不知是要水有所歸不為民害還是只要辨味㸃茶如陸羽之流尋脈踏地如後世風水之流邪且太行自西北發脈来為天下之脊此是中國大形勢其厎柱王屋等山皆是太行山脚今說者分隂陽列言導岍及岐至于荆山山脈逾河而過為壺口雷首厎柱析城王屋碣石則是荆山地脈却來做太行山脚其所謂地脈尚説不通况禹貢本非理㑹地脈邪○鄭氏曉曰大禹随山首于雍州岍岐荆三山謂之及者以其相距之近也謂之至者以其相去之逺也禹于是而逾河者雍兾之間河流間斷禹自雍之東境而入兾之西境也壺口雷首太岳兾州西河之山也厎柱析城王屋冀州南河之山也太行恒山碣石兾州東河之山也入于海者諸山之水至此皆入海矣其自西北而東南者地勢有髙卑山勢有經緯水勢有源流也○王氏樵曰江為南河河為北河南北两河上應雲漢盖天文地理自然之○判也于二之中又○為二北條有大河之北境者有大河之南境者南條有江漢之北境者有江漢之南境者論横勢則先北而南論縦勢則皆自西而東矣〉
　　西傾朱圉鳥鼠至于太華熊耳外方桐栢至于陪尾集傳西傾朱圉鳥鼠太華雍州山也熊耳外方桐栢陪尾豫州山也〈孔氏安國曰凡此皆先舉所施功之山于上而後條列所治水于下互相備〉西傾見梁州朱圉地志在天水郡冀縣南今秦州大潭縣也〈皇輿表秦州大潭縣今伏羌縣属鞏昌府〉俗呼為白巖山〈地理今釋朱圉山在今陜西鞏昌府伏羌縣西南三十里〉鳥鼠見雍州太華地志在京兆菙隂縣南今華州華陰縣二十里也〈皇輿表華州華陰縣今属西安府〉熊耳在商州上洛縣〈地理今釋熊耳山在今河南河南府盧氏縣西南七十里接陕西西安府商州晋上洛縣界熊耳雖有東西異名其實一山故郭璞云在上洛班固云在盧氏蔡傳以班固為非非也〉詳見豫州外方地志潁川郡崈髙縣有崈髙山古文以為外方在今西京登封縣也〈皇輿表宋西京今河南府登封縣属焉地理今釋外方今中嶽嵩山在河南河南府登封縣北十里西接洛陽縣北接鞏縣東接開封府密縣界綿亘一百五十里〉桐柏〈史記索隠曰桐柏一名大復山〉地志在南陽郡平氏縣東南今唐州桐柏縣也〈皇輿表唐州桐柏縣今属南陽府地理今釋桐柏山在今河南南陽府桐柏縣東一里東南接湖廣徳安府随州西接㐮陽府襄陽縣界〉陪尾地志江夏郡安陸縣東北有横尾山古文以為陪尾今安州安陸也〈皇輿表宋安州今徳安府安陸縣為府治地理今釋陪尾山在今山東兖州府泗水縣東五十里案孔傳云淮出桐柏經陪尾今徳安府安陸縣北有横山漢志所謂横尾山古文以為陪尾者也淮水不經此山下吴澄書纂言曰唐志泗水縣有陪尾山泗水出焉盖此是也以横尾為陪尾者非是互見泗水下〉西傾不言導者蒙導岍之文也此北條大河南境之山也
　　集説〈傅氏寅曰西傾朱圉鳥鼠至于太華即雍州終南惇物至于鳥鼠之役也熊耳外方桐柏至于陪尾即豫州伊洛瀍澗與夫導淮之役也圖而觀之凡畎澮之水㦯入于河渭㦯入于伊洛或入于淮皆可以形勢見也○王氏樵曰上節導河之北境故自雍而盡于兾之東北此節導河之南境故自雍而盡于冀之東南禹循西傾而東至于太華其隂則北河與地絡之所㑹也其陽則南河與地絡之所㑹也河自下龍門其勢湍急及華之隂喬嶽綿亘其勢不可復南乃折而東流而涇渭灃漆伊洛瀍澗諸水入焉熊耳四山者志伊洛淮水之所以治也〉
　　導嶓冡至于荆山内方至于大别
　　集傳嶓冡即梁州之嶓也山形如冡故謂之嶓冡詳見梁州荆山南條荆山地志在南郡臨沮縣北今襄陽府南漳縣也〈地理今釋荆山在今湖廣㐮陽府南漳縣西少北八十里昭四年左傳荆山九州之險指此〉内方大别亦山名内方地志章山古文以為内方山〈水經沔水自荆城東南流逕當陽縣之章山東酈道元注云禹貢所謂内方山至于大别者也〉在江夏郡竟陵縣東北今荆門軍長林縣也〈皇輿表宋荆門軍長林縣今為荆門州属安陸府地理今釋内方山在今湖廣安陸府鍾祥縣西周迴百餘里接荆門州界〉左傳呉與楚戰〈定四年傳呉自豫章與楚夾漢〉楚濟漢而陳自小别至于大别盖近漢之山今漢陽軍漢陽縣北大别山是也〈李氏樗曰漢水東流漢陽軍觸大别山南入于江地理今釋大别山一名魯山在今湖廣漢陽府漢陽縣東北半里漢水西岸〉地志水經云在安豐者非是〈孔氏頴達曰二别近漢之名無縁得在安豐縣〉此南條江漢北境之山也集説〈鄭氏曉曰此為漢水之經始也嶓冡漢水出焉荆山内方漢水所經大别漢水所入導嶓冡至荆山導内方至大别而治漢之功可施矣〉
　　岷山之陽至于衡山過九江至于敷淺原
　　集傳岷山見梁州衡山南嶽也〈廣雅曰岣嶁謂之衡山〉地志在長沙國湘南縣今潭州衡山縣也〈皇輿表衡山縣宋属潭州今属衡州府〉九江見荆州敷淺原地志云豫章郡厯陵縣南有博昜山〈漢書地理志作傅陽山師古曰傅讀曰敷〉古文以為敷淺原今江州徳安縣博陽山也〈皇輿表宋江州今為九江府徳安縣属焉〉晁氏以為在鄱陽者非是今案晁氏以鄱陽有博陽山又有歴陵山為應地志厯陵縣之名然鄱陽漢舊縣地不應又為厯陵縣山名偶同不足據也江州徳安雖為近之然所謂敷淺原者其山甚小而庳亦未見其為在所表見者惟廬阜在大江彭蠡之交最髙且大宜所當紀志者而皆無考據恐山川之名古今或異而傳者未必得其真也姑俟知者〈地理今釋敷淺原案朱子九江彭蠡辨云敷淺原說者以為漢厯陵縣之博昜山在今江州徳安縣為山甚小而庳不足以有所表見而其全體正脈遂起而為廬阜則甚髙且大以盡乎大江彭蠡之交而所以識夫衡山東過一支之所極者惟是為宜耳蔡傳遵用師說指廬阜為敷淺原而復以無可考據為疑何也廬阜在今江西九江府徳化縣南山北𨽻南康府星子縣〉過經過也與導岍逾于河之義同孔氏以為衡山之脈連延而為敷淺原者亦非是盖岷山之脈其北一支為衡山而盡于洞庭之西其南一支度桂嶺北經袁筠之地至徳安所謂敷淺原者二支之間湘水間斷衡山在湘水西南敷淺原在湘水東北其非衡山之脈連延過九江而為敷淺原者眀甚且其山川岡脊源流具在眼前而古今異說如此况殘山斷港厯數千百年者尚何自取信哉岷山不言導者蒙導嶓冡之文也此南條江漢南境之山也
　　集説〈朱子語類問岷山之分支何以見曰凡兩山夾行中間必有水兩水夾行中間必有山江出于岷山岷山夾江兩㟁而行那邉一支去為隴這邉一支為湖南又一支為建康又一支為兩浙而餘氣為福建二廣○禹貢西方南方殊不見禹施工䖏縁是山髙少水患某作九江彭蠡辨禹貢大槩可見禹貢只載九江無洞庭今以其地驗之有洞庭無九江則洞庭之為九江無疑矣洞庭彭蠡冬月亦涸只有數條江水在其中○詳經文敷淺原合是衡山東北一支盡䖏疑即廬阜但無眀文可考耳徳安縣敷陽山正在廬山之西南故謂之敷陽非以其地即為敷淺原也若如舊說正以敷陽為敷淺原則此山甚小又非山脈盡處若遂如晁氏之說以為江入海䖏則合是今京口所過之水又不但九江而巳也若以衡山東北盡䖏而言即為廬阜無疑盖自岷山東南至衡山又自衡山東北而至此則九江之原出于此三山之北者皆合于洞庭而注于岷江故自衡山而至此者必過九江也〉
　　導弱水至于合黎餘波入于流沙
　　集傳此下濬川也弱水見雍州合黎山名隋地志在張掖縣西北〈皇輿表張掖縣今甘州衛〉亦名羌谷〈地理今釋合黎山亦名要塗山在今陜西甘州衛西北四十里緜延而西接髙臺鎮彛二所界〉流沙杜佑云在沙州西八十里〈通典曰沙州古流沙地〉其沙随風流行故曰流沙〈唐書西域傳曰吐谷渾西北有流沙數百里○朱子曰流沙在合黎之西地理今釋流沙在今陜西嘉峪關外索科鄂模即居延澤漢志古文以為流沙以北東至賀蘭山西至廢沙州界㡬南北千餘里東西數百里其沙随風流行随䖏有之〉水之疏導者已附于逐州之下于此又派别而詳記之而水之經緯皆可見矣濬川之功自随山始故導水次于導山也又案山水皆原于西北故禹叙山叙水皆自西北而東南導山則先岍岐導水則先弱水也
　　集説〈程氏大昌曰堯時弱水必嘗壅溢東行禹導之至合黎則逆行者順道其逺而無所事治者固不極之于西海近而無能為害者亦任其波委之入流沙故于雍特曰既西而于導水不曰入于西海皆紀實也○朱子曰自導弱水至導洛凡九條皆導水之事大槩自北而南先言山以為水之經故此言水以為山之紀弱水冣在西北水又西流不經中國故首言之○鄭氏曉曰志合黎見其經流有所歸志流沙見其支流有所洩〉
　　導黒水至于三危入于南海
　　集傳黒水地志出犍為郡南廣縣汾關山〈皇輿表犍為郡南廣縣今叙州府南溪縣〉水經出張掖雞山南至燉煌過三危山南流入于南海唐樊綽云西夷之水南流入于南海者凡四曰區江曰西洱河曰麗水曰瀰渃江皆入于南海其曰麗水者即古之黒水也三危山臨峙其上〈地理今釋三危山在大河南今陜西岷州衛塞外古疊州西西蕃界中雲南麗江府北河圗括地象云三危在鳥鼠西南與汶山相接黒水出其南鄭𤣥云南當岷山則在積石西南是也案今雲南大理府雲龍州西有三崇山一名三危瀾滄江經其麓有黒水祠或以為即古三危也然其地太南似未為的姑存備考〉案梁雍二州西邉皆以黒水為界是黒水自雍之西北而直出梁之西南也〈案雍州黒水在黄河之北梁州及導川之黒水在黄河之南其大槩之截然者如此蔡傳以黒水自雍之西北而直出梁之東南猶據紙上之言而臆度之也今依地理今釋正之〉中國山勢岡脊大抵皆自西北而来積石西傾岷山岡脊以東之水既入于河漢岷江其岡脊以西之水即為黒水而入于南海地志水經樊氏之説雖未詳的實要是其地也程氏曰樊綽以麗水為黒水者恐其狭小不足為界其所稱西洱河者却與漢志葉榆澤相貫廣䖏可二十里既足以界别二州其流又正趨南海〈地理今釋導川黒水即今雲南之瀾滄江其源發于西蕃諾莫渾五巴什山分支之西曰阿克必拉南流至你那山入雲南界東岐一支為漾備江即程大昌所謂葉榆河東南流分注大理府之西洱海經流入順寧府境其正支南行絶雲龍江而東南至雲州屬順寧府北之分水嶺仍與漾備江合又南流至阿瓦國入南海○案金沙瀾滄一為梁州之黒水一為導川之黒水然皆非四大水之黒水也昔人謂蕃名山川皆以形色西南夷地水色多黒故悉蒙黒名如打冲金沙瀾滄俱得稱黒水也而真黒水之源去瀾滄之西三百餘里蕃名哈拉烏蘇色禽經䝉蕃怒彞𤡑𤡑界由緬甸入南海即佛書所謂黒水出阿耨達山即大崑崙山在今逹賴喇嘛界東是也禹迹之所不至盖中國在阿耨達之東故名震旦所入大水惟黄河一支可見黒水出阿耨達之東實在中國之西南未甞流入内地故従古無人知其源委也〉又漢滇池即葉榆之地〈案漢書地理志益州郡滇池縣有滇池澤在西北葉榆縣有葉榆澤在東滇池今雲南府昆眀縣葉榆今大理府泰和縣相去五六百里程氏以漢滇池即葉榆之地非是蔡傳引此不加考耳〉武帝初開滇巂時其地古有黒水舊祠夷人不知載籍必不能附會而綽及道元皆謂此澤以榆葉所積得名則其水之黒似榆葉積漬所成且其地乃在蜀之正西又東北距宕昌不逺宕昌即三苖種裔與三苖之叙于三危者又為相應其證驗莫此之眀也
　　〈地理今釋案黒水之辨諸家紛如今考地圖禹貢之黒水有三正不必强合水經注所謂黒水出張掖雞山今甘州至于燉煌今廢沙州此雍州之黒水也漢書地理志犍為郡縣南廣注云汾關山符黒水所出南廣今南溪縣北至僰道入江今叙州府唐樊綽亦以麗江為古黒水云羅些城北有三危山羅些城在今麗江府北境其水従山南行上流出吐蕃界薛季宣謂瀘水為黒水今打冲河引酈道元說黒水亦曰瀘水即若水出姚州徼外吐蕃界中山海經黒水之間有若水是也以麗江之說為非不知打冲河至大姚縣即合金沙江會流入岷江薛氏之說原與漢志相合此梁州之黒水也宋程大昌以瀾滄江為黒水李元陽黒水辨亦云隴蜀無入南海之水惟滇之瀾滄足以當之而元史載勸農官張立道使交趾竝黒水以至其國吴任臣山海經注亦以瀾滄為古黒水此導川之黒水也盖雍州之黒水其源在黄河之北梁州及導川之黒水其源皆在黄河之南有截然不相紊者苐以張掖燉煌尚在内地可以尋源而求而推其委而不得遂託為越河伏流之說夫崑崘為地軸其山根連延起頓包河南接秦隴直逹長安為南山黒水自燉煌而南縦可越大河之伏流其不能越河以南之南山也眀矣若狃于雍州三危既宅之說此是言雍州分域以内今終南鳥鼠皆在河之南而三危更在鳥鼠之南書疏鄭康成引地記云三危在鳥鼠之西南當岷山要知禹貢阜川之三危必在河之南非竄三苖之三危也辨詳三危下其與雍州之黒水又何渉邪然主瀘水麗江瀾滄之說者亦皆以意度未能確指水之分合不知瀘水麗江源異而流同麗江瀾滄源近而流别分合言之梁州之黒水有两支而與導川之黒水實出一地也而古未有及之者盖以二水僻在蕃界隔蔽南山阻奥従古未通中國即魏之法顯唐之𤣥奘元世祖之南征邱䖏機之西逰皆繞出崑崙以外厯西域諸國至于滇南總未甞經其地但従入中國之支流以古今分域配之料約為某水某水而已今海内一統西南徼外咸入版圖爰遣使臣徧厯其地究源討委寫圖以誌支派經絡瞭如指掌諸家浮說有所折衷矣〉
　　集説〈林氏之竒曰三危距南海凡數千里禹之導黒水也至三危即得黒水之故道遂従此以達南海盖其間數千里不加人功修治故經載此水至于三危即曰入于南海盖惟自其施功者言之其實三危距南海甚逺也○陳氏大猷曰萬水能載而弱水獨弱且西流萬水皆清而黒水獨黒且南流天地之間有常有變不可一律齊聖人順其性而已○羅氏泌曰禹至導黒弱而西戎即叙然後見其仁之至焉黒弱二水塞外之横流失其故道而為邉民之患今為中國治之則決其奔突而注之塞外然導弱必至合黎而納餘波于流沙導黒必至三危而入其流于南海禹之心視西戎無以異于梁州之民此天地之大也〉
　　導河積石至于龍門南至于華隂東至于厎柱又東至于孟津東過洛汭至于大伾北過洚水至于大陸又北播為九河同為逆河入于海
　　集傳積石龍門見雍州華隂華山之北也厎柱見導山孟地名津渡處也〈林氏之竒曰河流至孟津然後其勢稍緩故可以横舟而渡也〉杜預云在河内郡河陽縣南今孟州河陽縣也〈皇輿表宋孟州河陽縣今為孟縣属懐慶府〉武王師渡孟津者即此今亦名富平津〈地理今釋孟津即今河陽渡又名富平津在河南懐慶府孟縣南十八里〉洛汭洛水交流之内〈程氏大昌曰河之南洛之北其两間為汭汭之為言在洛水之内也〉在今河南府鞏縣之東洛之入河實在東南河則自西而東過之故曰東過洛汭大伾孔氏曰山再成曰伾張揖以為在成臯鄭𤣥以為在修武武德〈皇輿表修武縣今屬懐慶府武徳縣宋時省入河内縣亦属懐慶府〉臣瓉以為修武武徳無此山成臯山又不再成今通利軍黎陽縣臨河有山盖大伾也〈地理今釋大伾山亦名黎山在今直𨽻大名府濬縣東南二里周五里〉案黎陽山在大河垂欲趨北之地故禹記之若成臯之山既非従東折北之地又無險礙如龍門厎柱之湏疏鑿西去洛汭既已太近東距洚水大陸又為絶逺當以黎陽者為是洚水地志在信都縣今冀州信都縣〈皇輿表宋兾州信都縣今縣省入兾州属真定府〉枯洚渠也〈地理今釋降今本作洚水出今山西潞安府屯留縣西南八十里盤秀嶺至潞安府潞城縣入濁漳水而濁漳水由是亦名降水矣〉程氏曰周時河徙砱礫至漢又改向頓邱〈皇輿表頓邱縣宋省入清豐縣今属大名府〉東南流與禹河迹大相背戾地志魏郡鄴縣有故大河在東北直達于海疑即禹之故河孟康以為王莽河非也古洚瀆自唐貝州〈皇輿表貝州今廣平府〉經城北入南宫〈皇輿表南宫縣今属真定府兾州〉貫穿信都大抵北向而入故河于信都之北為合北過洚水之文當以信都者為是大陸見兾州九河見兖州逆河意以海水逆潮而得名九河既淪于海則逆河在其下流固不復有矣河上播而為九下同而為一其分播合同皆水勢之自然禹特順而導之耳今案漢西域傳張騫所窮河源云河有兩源一出蔥嶺一出于闐于闐在南山下其河北流與蔥嶺河合東注蒲昌海蒲昌海一名鹽澤去玉門陽關三百餘里其水停居冬夏不増減行地中南出積石又唐長慶中劉元鼎使吐蕃自隴西成紀縣〈皇輿表隴西今為秦州成紀縣省入秦州属鞏昌府〉西南出塞二千餘里得河源于莫賀延磧尾曰悶磨黎山其山中髙四下所謂崑崙也〈地理今釋崑崙山在今西蕃界有三山一名阿克坦齊禽一名巴爾布哈一名巴顔喀拉縂名枯爾坤譯言崐崙也在積石之西河源所出案漢書地理志金城郡臨𦍑縣西北至塞外有西王母石室西有弱水崑崙山祠此蔡傳所據以為崑崙在臨𦍑者也然漢志言西有崑崙山祠非言山在縣界漢臨𦍑縣在今陕西西寧衛西崑崙山不當若是之近通典云吐蕃自云崑崙山在國中西南河之所出唐書吐蕃傳云劉元鼎使還言自湟水入河䖏西南行二千三百里有紫山直大羊同國古所謂崑崙蕃曰悶摩黎山東距長安五千里河源其間盖即今之枯爾坤也元史河源附録云吐蕃朶甘思東北有大雪山名亦耳麻不莫刺其山㝡髙譯言騰乞里塔即崑崙也案此即今蕃語所稱阿木你馬勒産母孫大雪山也在星宿海東其山綿亘三百餘里上有九峯最為髙大黄河經其南又遶其東北梁寅所謂河遶山之三面如玦然者但如其言則崑崙轉在河源下流似未為的〉東北流與積石河相連河源澄瑩冬春可渉下稍合流色赤益逺他水并注遂濁吐蕃亦自言崑崙在其國西南二説恐劉氏為是河自積石三千里而後至于龍門經但一書積石不言方向荒逺在所畧也〈元史地理志河源附録河源古無所見禹貢導河止自積石漢使張騫持節到西域度玉門見二水交流發蔥嶺趍于闐滙鹽澤伏流千里至積石而再出唐薛元鼎案唐書作劉元鼎此誤使吐蕃訪河源得之扵悶磨黎山然皆厯嵗月渉艱難而其所得不過如此世之論河源者又皆推本二家其說怪迂總其實皆非本真意者漢唐之時外夷未盡臣服而道未盡通故其所往每迂迴艱阻不能直抵其處而究其極也元有天下薄海内外人迹所及皆置驛傳使騎往来如行國中至元十七年命都實為招討使佩金虎符往求河源都實既受命是嵗至河州州之東六十里有寜河驛驛西南六十里有山曰殺馬關林麓穹隘舉足浸髙行一日至巅西去愈髙四閱月始抵河源是冬還報并圖其城傳位置以聞其後翰林學士潘昂霄従都實之弟闊闊出得其說撰為河源志臨川朱思本又従八里吉思家得帝師所蔵梵字圖書而以華文譯之與昂霄所志互有詳畧今取二家之書考定其說案河源在吐蕃朶甘思西鄙有泉百餘沮洳散渙弗可逼視方可七八十里履髙山下瞰燦若列星以故名火敦腦兒火敦譯言星宿也羣流奔湊近五七里匯二巨澤名阿刺腦兒自西而東連属吞噬行一日迤邐東鶩成川號赤賔河又二三日水西南来亦名里赤與赤賔河合又三四日水南来名忽闌又水東南来名也里术合流入赤賔其流浸大始名黄河然水猶清人可渉又一二日岐為八九股名也孫斡論譯言九渡通廣五七里可度馬又四五日水渾濁土人抱革囊騎過之聚落糾木幹象舟傳髦革以濟僅容两人自是两山峡束廣可一里二里㦯半里其深叵測朶甘思東北有大雪山名亦耳麻不莫刺其山最髙譯言驣乞里塔即崑崙也山腹至頂皆雪冬夏不消土人言逺年成氷時六月見之自八九股水至崑崙行二十日河行崐崙南半日又四五日至地名闊即及闊提二地相属又三日地名哈喇别里赤兒四逹之衝也多冦盗有官兵鎮之近北二日河水過之崑崙以西人簡少多處山南山皆不穹峻水亦散漫獸有髦牛野馬狼狍羱羊之類其東山益髙地亦漸下岸狭隘有狐可一躍而越之處行五六日有水西南来名納鄰哈刺譯言細黄河也又两日水南来名乞兒馬出二水合流入河河水北行轉西流過崑崙北一向東北流約行半月至貴徳州地名必赤里始有州治官府州𨽻吐蕃等䖏宣慰司司治河州又四五日至積石州即禹貢積石五日至河州安鄉關一日至打羅坑東北行一日洮河水南来入河又一日至蘭州過北卜渡至鳴沙河過應吉理州正東行至寧夏府南東行即東勝州𨽻大同路自發源至漢地南北澗溪細流傍貫莫知紀極山皆草石至積石方林木暢茂世言河九折彼地有二折盖乞兒馬出及貴徳必赤里也地理今釋案地圖河出今西蕃巴顔喀拉山東名阿爾坦河東北流三百餘里合鄂敦塔拉諸泉源大小千百錯列如星元史所謂火敦腦兒即呈宿海也滙為杳靈鄂靈二海子各周三百餘里東西相距五十餘里元史所謂滙二巨澤名阿刺腦兒也折而北經蒙古托羅海山之南轉東南流千餘里南北受數十小水經烏藍莽乃山下有多母打秃昆多倫河多拉昆多倫河自東南来入之元史所謂納隣哈刺乞兒馬出二水也自此折而西北流三百餘里前後小水奔注不可勝計繞阿木你馬勒産母孫山之東即元史所謂崑崙山也流百五十餘里有齊普河呼呼烏蘇河自西来入之又迤邐東北流三百餘里㑹跲克圗衮俄羅濟諸水厯歸徳堡元史作貴徳州經積石山至陕西臨洮府河州入中國界過蘭州又折而東北經寜夏衛流出塞外河以内為河套地又東南至延安府府谷縣入塞河以東為山西界南流至潼關衛又折而東由河南山東界至江南淮安府安東縣入海〉龍門而下因其所經記其自北而南則曰南至華隂記其自南而東則曰東至厎柱〈程氏大昌曰河至華陰則已改為東流今曰東至厎柱者自改東已後惟厎柱為可記也〉又詳記其東向所經之地則曰孟津曰洛汭曰大伾又記其自東而北則曰北過洚水又詳記其北向所經之地則曰大陸曰九河又記其入海之處則曰逆河〈鄭氏曉曰河下趨而海上逆也〉自洛汭而上河行于山其地皆可考自大伾而下垠岸髙於平地故決齧流移水陸變遷而洚水大陸九河逆河皆難指實然上求大伾下得碣石因其方向辨其故迹則尤可考也其詳𢘤見上文○又案李復云同州韓城〈皇輿表同州韓城縣今属西安府〉北有安國嶺東西四十餘里東臨大河瀕河有禹廟在山斷河出處禹鑿龍門起於唐張仁愿所築東受降城之東自北而南至此山盡兩岸石壁峭立大河盤束於山峡間千數百里至此山開岸闊豁然奔放怒氣噴風聲如萬雷今案舊說禹鑿龍門而不詳其所以鑿誦說相傳但謂因舊修闢去其齟齬以決水勢而已今詳此說則謂受降以東至於龍門皆是禹新𨳩鑿若果如此則禹未鑿時河之故道不知却在何處而李氏之學極博不知此說又何所考也
　　集説〈程氏大昌曰黄河自鹽澤西来暨達潼關其面勢所向凡四大折其初一折由積石而逕湟中則鄯蘭也是一折也及至靈州西南遂轉北而行凡千餘里北河西岸即為凉肅甘沙四郡是又一折也迨其北流千里而遥至九原豐州則又轉而東流故豐州北面正拄大河是又一折也豐州之東為榆林北境固扺大河而河従此州之東又轉而南故勝州北東兩面皆扺大河自此而往直至潼關皆是河南矣此又一折也○自洛汭以上山水名稱迹道古今如一自大伾以下不特水道難考雖名山舊甞慿河者亦便不可究非山有徙移也河既變遷年世又逺人知新河之為河不知舊山之不附新河也○朱子曰禹當時治水也只理會河患積石龍門所謂作十三載乃同者正在此䖏向未經鑿治時龍門正道不甚洩故一派西滚入關陕一派東滚往河東故此為患冣甚禹自積石至龍門著工夫最多又其上散従西域去亦不甚為患○釋水云河千里一曲一直河従積石北行又東乃折而南計應三千里然後至龍門而為西河龍門地勢險河率破山以行禹功于此最難自龍門南流至華陰而極始折而東至于厎柱又東至孟津東過洛汭而為南河至大伾而極始折而北流為東河至兖州而分為九復合為一而入海河流扵是終矣河為四瀆宗其發源西北故叙中國之水以河為先逆河是開渠通海以泄河之溢秋冬則涸春夏則泄○方氏回曰建紹後黄河決入鉅野溢于泗以入于淮者謂之南清河由汶合濟至滄州以入海者謂之北清河是時淮僅受河之半金之亡也河自開封北衛州決而入渦河以入淮一淮水獨受大黄河之全以輸之海濟水之絶扵王莽時者今其源出河北温縣猶經枯黄河中以入汶而後趨海清濟貫濁河遂成虚論矣〉
　　嶓冢導漾東流為漢又東為滄浪之水過三澨至于大别南入于江東匯澤為彭蠡東為北江入于海
　　集傳漾水名水經曰漾水出隴西郡氐道縣嶓冢山東至武都常璩曰漢水有兩源此東源也即禹貢所謂嶓冢導漾者其西源出隴西嶓冢山會泉始源曰沔逕葭萌入漢〈案水經注云西源出隴西嶓冢山會泉逕葭萌入漢始源曰沔蔡傳改云會泉始源曰沔辭義不眀且泉字當是白水二字之誤即白水江也〉東源在今西縣之西西源在今三泉縣之東也酈道元謂東西兩川俱出嶓冢而同為漢水者是也〈地理今釋漾水出今陕西漢中府寧𦍑州北嶓冢山東至漢中府南鄭縣南為漢水亦名東漢水東流至白河縣入湖廣界又東流經鄖縣至均州又東南流厯光化榖城二縣至㐮陽縣東津灣折而南流經鍾祥縣至潜江縣大漢口復東流經漢川縣至漢陽縣漢口合岷江〉水源發於嶓冢為漾至武都為漢又東流為滄浪之水酈道元云武當縣北四十里漢水中有洲曰滄浪洲水曰滄浪水是也〈地理今釋滄浪水在今湖廣襄陽府均州北四十里〉盖水之經厯随地得名謂之為者眀非他水也三澨水名今郢州長夀縣〈皇輿表宋郢州長夀縣今為安陸府鍾祥縣〉磨石山發源東南流者名澨水至復州景陵縣〈皇輿表宋復州景陵縣今為沔陽州景陵縣属安陸府〉界来又名汊水疑即三澨之一然據左傳漳澨薳澨則為水際未可曉也〈地理今釋三澨案說文云澨埤增水邉土人所止也王逸注西澨杜預注漳澨或云水涯㦯云水邉蔡傳以三澨為水名恐非禹貢錐指云三澨當在淯水入漢䖏一在襄城北即大堤一在樊城南一在三洲口東皆襄陽縣地在古邔縣之北也〉大别見導山入江在今漢陽軍漢陽縣滙迴也彭蠡見揚州北江未詳入海在今通州静海縣〈皇輿表宋静海縣今省入通州属揚州府〉○今案彭蠡古今記載皆謂今之番陽然其澤在江之南去漢水入江之處已七百餘里所蓄之水則合饒信徽撫吉贑南安建昌臨江袁筠隆興南康數州之流非自漢入而為滙者又其入江之處西則廬阜東則湖口皆石山峙立水道狭甚不應漢水入江之後七百餘里乃横截而南入于番陽又横截而北流為北江且番陽合數州之流豬而為澤泛溢壅遏初無仰於江漢之滙而後成也不惟無所仰於江漢而衆流之積日遏月髙勢亦不復容江漢之来入矣今湖口横渡之䖏其北則江漢之濁流其南則番陽之清漲不見所謂漢水滙澤而為彭蠡者番陽之水既出湖口則依南岸與大江相持以東又不見所謂横截而為北江者又以經文考之則今之彭蠡既在大江之南於經則宜曰南滙彭蠡不應曰東滙於導江則宜曰南會於滙不應曰北會於滙滙既在南於經則宜曰北為北江不應曰東為北江以今地望㕘挍絶為反戾今廬江之北有所謂巢湖者湖大而源淺毎嵗四五月間蜀嶺雪消大江泛溢之時水淤入湖至七八月大江水落湖水方洩随江以東為合東滙北滙之文然番陽之湖方五六百里不應舎此而録彼記其小而遺其大也〈案東匯北滙傳欲以巢湖當之而自謂不應記其小而遺其大則巢湖不可代彭蠡也明矣〉盖嘗以事理情勢考之洪水之患惟河為甚意當時龍門九河等處事急民困勢重役煩禹親莅而身督之若江淮則地偏水急不待疏鑿固已通行㦯分遣官属往視亦可况洞庭彭蠡之間乃三苖所居水澤山林深昧不測彼方負其險阻頑不即工則官属之往者亦未必遽敢深入是以但知彭蠡之為澤而不知其非漢水所滙但意如巢湖江水之淤而不知彭蠡之源為甚衆也以此致誤謂之為滙謂之北江無足怪者然則番陽之為彭蠡信矣
　　集説〈金氏履祥曰東滙澤為彭蠡朱子以為多句東為北江入扵海鄭漁仲以為羡文意禹治水之時與今不同方江漢未奠令江西諸水壅遏不通匯而為湖雖非江漢所滙而勢實滙之中江北江想當時方言如此以識江漢合流之别彭蠡源淺而與江漢竝列為北中南此恐亦當時東南之方言爾○鄭氏曉曰禹治江漢之水皆始扵梁中扵荆而終扵揚也盖江漢發源扵梁合流扵荆而入海扵揚漾漢在梁州滄浪至扵入江在荆州彭蠡至入海在揚州三澨而上漾漢異名而同源大别而下江漢異源而同流○王氏樵曰江漾二水勢鈞力敵能自達扵海者也故禹貢雖紀其合流仍各見其首尾〉附録〈朱子曰彭蠡之為澤也實在大江之南瀰漫數十百里方數千里之水皆會而歸焉北過南康揚瀾左里則兩岸漸迫山麓而湖面稍狭遂東北流以趍湖口而入扵江矣然以地勢北髙而南下故其入扵江也反為江水所遏而不得遂因卻而自豬以為是瀰漫數十百里之大澤則是彭蠡之所以為彭蠡者初非有所仰扵江漢之滙而後成也又况漢水自漢陽軍大别山下南流入江則其水與江混而為一至此已七百餘里矣今謂其至此而後一先一後以入扵彭蠡既滙之後又復循次而出以為二江則其入也何以識其為昔日之漢水而先行何以識其為昔日之江水而後會其出也何以識其為昔日之漢水而今分以之北何以識其為昔日之江水而今分以居中耶且以方言之則宜曰南會而不應曰北會以實計之則湖口之東今但見其為一江而不見其分流也湖口横渡之䖏予嘗過之但見舟北為大江之濁流舟南為彭蠡之清漲而已盖彭蠡之水雖限扵江而不得洩然其既平則亦因其可行之隙而又未嘗不相持以東也惡覩所謂中江北江之别乎莆田鄭樵漁仲獨謂東匯澤為彭蠡東為北江入于海十三字為衍文得之案朱子彭蠡辨獨取鄭樵之說謂經文東匯以下十三字為衍文蔡傳因之後来諸儒㦯信經文㦯従朱蔡今亦竝存不廢但經文畢竟為主且古今水道遷移安能歴久𢘤合故以順經文者為正說而朱子之論辨則為附録後節辨東迆北會扵匯東為中江之誤與此一例庶不失先經後傳之義耳〉
　　岷山導江東别為沱又東至于澧過九江至于東陵東迆北會于匯東為中江入于海
　　集傳沱江之别流于梁者也澧水名水經出武陵充縣西至長沙下雋縣西北入江〈地理今釋澧水出今湖廣永定衛西厯山至岳州府安鄉縣南㑹赤沙河入洞庭湖〉鄭氏云經言過言會者水也言至者或山㦯澤也澧宜山澤之名〈傅氏寅曰今長沙郡有澧陵縣其以陵名為縣乎〉案下文九江澧水既與其一則非水明矣九江見荆州東陵巴陵也〈酈氏道元曰江夏有西陵縣故是言東矣○羅氏泌曰巴陵與夷陵相對出為東西以夷陵曰西陵則巴陵為東陵信矣〉今岳州巴陵縣也〈地理今釋東陵即巴邱山一名天岳山臨大江今湖廣岳州府城是其遺址〉地志在廬江西北者非是會滙中江見上章〈地理今釋江水出今四川松潘衛北西蕃界源有三支正支自浪架嶺岷山之随地異名者南流東支自弓槓口至漳臘營合正支西支自殺虎塘至黄勝闗合正支南經茂州威州汶川縣以至灌縣離堆岐為數十股滂沱南下左抱成都府西環崇慶州衆流以次會扵新津縣南又南行迳眉州嘉定州至叙州府東南合金沙江折而東北流至重慶州嘉陵江發源陕西鳯翔府實雞縣之大散嶺至鞏昌府徽州合西漢水入四川界涪江發源松潘衛東雪欄山東南流至合州與嘉陵江會自北来合流入之又東北經蘷州府巫山縣入湖廣界東流至彛陵州東南流至枝江縣又東流至荆州府折而南流至石首縣又東流至監利縣又南流至岳州府折而東北流至武昌府與漢江合又東流至黄州府又東南流入江西界至湖口縣與南江合即贑江又東北流入江南界經江寧府至揚州府通州入海〉
　　集説〈林氏之竒曰江漢二水皆自西来至其合䖏則其勢迆靡而相属故漢水自發源嶓冢皆東流至其将與江合也則稍折而南江水自發源岷山皆東流至其将與漢合也則稍折而北盖江在漢南漢在江北漢稍南江稍北則其勢相属故會扵彭蠡而復東也匯者彭蠡之澤也不言會扵彭蠡者盖蒙上東匯澤為彭蠡之文且見其與漢水共注此澤也○傅氏寅曰江至東陵始與漢合而經扵東陵之下記其東行斜迆而北者著其與漢既合之形勢也繼曰會扵滙者著其同為彭蠡澤也○邵氏寳曰江漢水漲彭蠡鬱不流逆為巨浸無仰其入而有賴其遏彼不遏則此不積所謂滙也者如此故曰北會扵滙滙言其外也蠡言其内也扵滙不扵彭蠡勢則然也盖實志也江水濬發最在上流其次則漢自北入其次則彭蠡自南北入三水竝持而東則江為中江漢為北江彭蠡所入為南江可知已非判然異派之謂也且江漢之合茫然一水惟見其為江也不見其為漢也故曰中江曰北江然其勢則相敵也故曰江漢朝宗〉
　　附録〈朱子曰頃在南康考其山川形勢疑晁氏九江東陵之說以為洞庭巴陵者為可信盖江流自澧而東即至洞庭而巴陵又在洞庭之東也若謂九江即今江州其下少東便合彭蠡之口不應言至東陵然後東迆北㑹扵滙也○禹貢之文古今讀者不過随文解義以就章句如説九江則曰江過尋陽派别為九㦯曰有小江九北来注之如是姑為誦說則可矣若以山川形勢之實考之吾恐其說有所不通也若曰派别為九則江流上下洲渚不一今所計以為九者若必首尾短長均布若一則横斷一節縱别為九一水之間當有一洲九江之間沙水相間乃為十有七道扵地将無所容若曰参差取之不必齊一則又不知斷自何許而數其九也况洲渚出没其勢不常江陵先有九十九洲後乃復生一洲是豈可以為地理之定名乎若曰旁計横入小江之數則自岷山以東至入海䖏不知其當為㡬千百江矣且經文言九江孔殷正以見其吐吞壮盛浩無津涯之勢決非尋常分派小江之可當又繼此而後及夫沱雲夢則又見其決非今日江州甚逺之下流此又可以証前二說者為不可通也惟國初胡秘監旦近世晁詹事說之皆以九江為洞庭則其援証皆極精博而經之凡例亦自可考今以洞庭為九江更以經之凡例通之則過九江至扵東陵者言導岷山之水而是水之流横截乎洞庭之口以至東陵也是漢水過三澨之例也過九江至扵敷淺原者言導岷山之陽而導山之人至扵衡山之麓遂越洞庭之尾東取山路以至乎敷淺原也是導岍岐荆山而逾扵河以盡常碣之例也以是觀之則經之文義不亦既眀矣乎若更以他書考之則廬江出陵陽東南而西流北折以為鄱餘二水遂以會扵彭蠡而入扵江及其入江則廬山屹立乎其西南而江之北岸即為郡之南境疑江與山盖相因以得名而郡境雖在江北亦以其南直此山此江而得名也然則彭蠡安得為無源而必待漢滙江會而成哉漢志豫章為郡領縣十八其彭蠡縣下注云禹貢彭蠡澤在西其餘則言水入湖漢者八入大江者一而湖漢一水則又自雩都東至彭澤入江行千九百八十里也案今地勢彭蠡既與江通而豫章諸水不由彭蠡别無入江之路則湖漢者即是彭蠡而其所受衆水之源又不止扵廬江而已也漢志不知湖漢之即為彭蠡而兩言之又不知入大江者亦必豬扵彭蠡而别為一例又不知湖漢之為湖止以其澤名之而復兼以漢稱則又承禹貢之誤而弗深考也至扵雩都之水則又但見其為一郡衆流之最逺者而遂推為湖漢之源以主其名則又不知湖漢之名初非一水必自隆興以北衆水皆會豬為大澤然後可以名之非雩都一水所可得而専也又有欲以揚州之三江即為荆州之中江北江而猶病其闕一乃顧彭蠡之餘波適未有號則姑使之僭冒南江之名以足之且又自謂聖經書法之妙非他人之所及是亦極巧而新矣然自湖口而下江本無二安得有三且扵下文之震澤又懸隔遼夐而不相属也則又安能曲說而強附之哉問諸呉人震澤下流實有三江以入扵海彼既以目騐之恐其說之必可信而扵今尚可考也〉
　　導沇水東流為濟入于河溢為滎東出于陶丘北又東至于菏又東北會于汶又北東入于海
　　集傅沇水濟水也發源為沇既東為濟〈地理今釋沇水即濟水之上流蔡傳所謂發源為沇既東為濟是也〉地志云濟水出河東郡垣縣王屋山東南今絳州垣曲縣山也始發源王屋山頂崖下曰沇水既見而伏東出于今孟州濟源縣〈皇輿表孟州今孟縣與濟源縣俱属懐慶府〉二源東源周迴七百歩其深不測西源周迴六百八十五歩其深一丈合流至温縣〈皇輿表温縣今属懐慶府〉是為濟水厯虢公臺西南入于河〈地理今釋濟水出今河南懐慶府濟源縣王屋山既見而伏至濟源縣西北五里重源顯發有東西二池合流至温縣東南入河〉溢滿也復出河之南溢而為滎滎即滎波之滎見豫州又東出于陶丘北陶丘地名〈地理今釋陶丘在今山東兖州府定陶縣西南七里〉再成曰陶〈孔氏穎達曰釋邱再成為陶丘李巡曰再成其形再重也郭璞云今濟陰定陶城中有陶丘〉在今廣濟軍西〈皇輿表廣濟軍今定陶縣属兖州府〉又東至于菏菏即菏澤亦見豫州謂之至者濟陰縣自有菏派濟流至其地爾汶北汶也見青州又東北至于東平府夀張縣〈皇輿表夀張縣今属兖州府〉安民亭合汶水至今青州博興縣入海唐李賢謂濟自鄭以東貫滑曹鄆濟齊青以入于海本朝樂史謂今東平濟南淄川北海界中有水流入海謂之清河酈道元謂濟水當王莽之世川瀆枯竭其後水流逕通津渠勢改尋梁脈水不與昔同然則滎澤濟河雖枯而濟水未當絶流也程氏曰滎水之為濟本無他義濟之入河適會河滿溢出南岸溢出者非濟水因濟而溢故禹還以元名命之案程氏言溢之一字固為有理然出于河南者既非濟水則禹不應以河枝流而冒稱為濟盖溢者指滎而言非指河也且河濁而滎清則滎之水非河之溢眀矣况經所書單立導沇條例若斷若續而實有源流㦯見㦯伏而脈絡可考先儒皆以濟水性下劲疾故能入河穴地流注顯伏南豐曽氏齊州二堂記云泰山之北與齊之東南諸谷之水西北滙于黒水之灣又西北滙于柏崖之灣而至于渴馬之崖盖水之来也衆其北折而西也悍疾尤甚及至于崖下則泊然而止而自崖以北至于厯城之西盖五十里而有泉涌出髙㦯致數尺其旁之人名之曰趵突之泉齊人皆謂嘗有棄糠于黒水之灣者而見之于此盖泉自渴馬之崖流地中而至此復出也其注而北則謂之濼水達于清河以入于海舟之通于濟〈陳氏師凱曰曽集濟作齊〉者皆于是乎達也齊多甘泉其顯名者十數而色味皆同以予驗之盖皆濼水之旁出者也然則水之伏流地中固多有之奚獨于滎澤疑哉呉興沈氏亦言古説濟水伏流地中今厯下凡發地皆是流水世謂濟水經過其下東阿亦濟所經取其井水煮膠謂之阿膠用攪濁水則清人服之下膈疏痰盖其水性趨下清而重故也濟水伏流絶河乃其物性之常事理之著者程氏非之顧弗深考耳
　　集説〈陳氏櫟曰虚谷方氏嘗親過枯黄河見濟水出河北温縣者今径枯黄河以入汶而後趨海而謂清濟貫濁河遂成虚論以此觀之則濟水性下固能伏流而出為滎程泰之謂溢為滎非濟溢辨之者以河濁滎清證其非當矣今大河徙而南流古大河遂為枯濼濟之貫河其跡昭然泰之之非不辨而明也○鄭氏曉曰今案濟水發源扵冀經流扵豫分流扵徐入海扵青凡三伏而四見一見扵王屋而遂伏再見而為濟再伏而入河三見而為滎三伏而穴地四見而出陶丘之北自此不復伏矣〉
　　導淮自桐柏東會于泗沂東入于海
　　集傳水經云淮水出南陽平氏縣胎簪山〈孔氏頴達曰胎簪盖桐柏之傍小山○河南通志胎簪在桐柏縣西三十里又名大復山〉禹只自桐柏導之耳桐柏見導山泗沂見徐州沂入于泗泗入于淮此言會者以二水相敵故也入海在今淮浦〈申氏時行曰淮出扵豫經扵徐而入海扵揚地理今釋淮水發源河南南陽府桐柏縣桐柏山山下有准井泉源所出水經云出胎簪山者即桐柏之支𡶶也東流至光州東北會汝水出河南汝寧府遂平縣西六十里洪山又東由固始縣入江南鳯陽府潁州界又東流至潁上縣東南渒水入之又東北至懐逺縣合過河又東径長淮衛至五河縣合澮河又東径泗州城南盱眙城北漫衍入洪澤湖東北出淮安府清河縣之清口與黄河會東則刷黄河以入海南則入運河以濟漕厯揚州府寳應縣髙郵州抵江都縣入揚子江○案禹時江淮夲不相通自春秋時呉伐齊扵廣陵城今揚州府東南築䢴城城下掘深溝謂之䢴江東北通射陽湖属淮安府山陽縣而北至末口入淮此溝通江淮之故道也至晉永和中江都水斷乃扵歐陽埭在江都縣西南引江至廣陵城而北出白馬湖合中瀆入淮謂之山陽瀆隋時又開廣之以通戰艦明初陳瑄循故瀆開新運河以通漕此即今之運道也〉
　　集説〈呉氏澄曰沂至下邳先入泗泗至淮陵乃入淮而曰東會扵泗沂二水均敵不以沂既入泗而沒其名如朝宗並稱江漢之例○鄭氏曉曰淮水雖出扵胎簮然自桐柏以上其水尚微而無泛溢之患故禹但自桐柏導之泗沂者淮水之所敵也淮則東會之海者百川之所歸也淮則東入之而淮無不治矣桐柏去胎簮不逺〉
　　導渭自鳥鼠同穴東㑹于澧又東會于涇又東過漆沮入于河
　　集傳同穴山名地志云鳥鼠山者同穴之枝山也餘竝見雍州孔氏曰鳥鼠共為雌雄同穴而處其説怪誕不經不足信也酈道元云渭水出南谷山在鳥鼠山西北禹只自鳥鼠同穴導之耳
　　集説〈蘓氏軾曰此言渭水自西而東之次雍州散言境内諸水非西東之次也○陳氏櫟曰澧涇漆沮皆入渭渭入河東會扵灃即灃水攸同也東會扵涇即涇属渭汭也東過漆沮即漆沮既従也灃涇大與渭竝故曰會既得灃涇渭愈大漆沮皆小故曰過前兮言扵雍而自源徂流言扵此也〉
　　導洛自熊耳東北會于澗瀍又東會于伊又東北入于河
　　集傳熊耳盧氏〈皇輿表盧氏縣今属河南府〉之熊耳也〈河南通志熊耳有三一在盧氏縣西南五十里两𡶶相竝如熊耳禹貢導洛自熊耳即此〉餘竝見豫州洛水出冢嶺山禹只自熊耳導之耳○案經言嶓冢導漾岷山導江者漾之源出於嶓江之源出於岷故先言山而後言水也言導河積石導淮自桐柏導渭自鳥鼠同穴導洛自熊耳皆非出於其山特自其山以導之耳故先言水而後言山也河不言自者河源多伏流積石其見處故言積石而不言自也沇水不言山者沇水伏流其出非一故不誌其源也弱水黒水不言山者九州之外盖略之也小水合大水謂之入大水合小水謂之過二水勢均相入謂之會天下之水莫大於河故於河不言會此禹貢立言之法也集説〈王氏炎曰凡導川皆決而委之扵海天下之水在北莫大扵河在南莫大扵江漢故先言導河而漢次之江又次之淮濟亦四瀆先言濟而淮次之皆自北而南也四瀆之西有渭東有洛亦大川故以是終焉〉
　　九州攸同四隩既宅九山刋旅九川滌源九澤既陂四海會同
　　集傳隩隈也李氏曰涯内近水為隩陂障也〈孔氏頴達曰詩云彼澤之陂毛傳云陂澤障也〉會同與灉沮會同同義四海之隩水涯之地已可奠居九州之山槎木通道已可祭告〈王氏樵曰刋旅舉始末以包中間刋者治水之始旅者功成祭告〉九州之川濬滌泉源而無壅遏九州之澤已有陂障而無決潰〈林氏之竒曰九山九川九澤皆是泛指九州之山川澤而言之也〉四海之水無不會同而各有所歸此盖總結上文言九州四海水土無不平治也集説〈孔氏穎達曰九州所同與下為目其言九山九川九澤是同之事矣○林氏之竒曰禹貢所載冀州以下列叙九州之疆界治水之曲折與夫田賦貢篚所入之多寡所輸之逺邇其所以辨之者纖悉盡矣自九州攸同以下又所以同之也盖有以辨之則廣谷大川異制民生其間異俗五味異和器械異制衣服異宜各得其所而不相雑亂故有以同之則車同軌書同文行同倫各要其所歸而不見其為異此先王疆理天下之大要也○吕氏祖謙曰凡治水不出两端川流畎澮轉相入以達扵海所以使之有所歸也或逺而不達則捐數百里之地以為澤所以使之有所容也○鄭氏曉曰此總結上文成功也九州之土或地或山髙卑不一而皆平治矣九州之水或川或澤流止不一而皆平治矣四隩不特兖之降丘宅土雍之三危既宅而已九山不特梁之蔡蒙旅平雍之荆岐既旅而已九川不特青之濰淄其道徐之淮沂其乂而已九澤不特徐之大野既豬兖之雷夏既澤而已四海會同不特江漢會同歸扵海涇渭會同歸扵河而已四隩既定以下即九州攸同之實也〉
　　六府孔修庶土交正厎慎財賦咸則三壤成賦中邦集傳孔大也水火金木土榖皆大修治也〈孔氏穎違曰民不失業各得殖其資産故六府修治也○林氏之竒曰即大禹謨所謂水火金木土榖惟修是也〉土者財之自生謂之庶土則非特榖土也〈孔氏安國曰謂壤墳壚○金氏履祥曰謂凡山澤邱陵墳衍原隰之土〉庶土有等當以肥瘠髙下名物交相正焉〈葉氏夢得曰謂以九土相參而辨其等〉以任土事厎致也因庶土所出之財而致謹其財賦之入〈孔氏穎達曰言取民有節什一而税不過度也〉如周大司徒以土宜之法辨十有二土之名物以任土事之類咸皆也則品節之也九州榖土又皆品節之以上中下三等〈夏氏允彛曰三壤之中又各有三品復有上下錯而總之為三壤禹之法亦密矣〉如周大司徒辨十有二壤之名物以致稼穡之類中邦中國也盖土賦或及於四夷而田賦則止於中國而已故曰成賦中邦
　　集説〈張氏九成曰非特水得其性而火金木土榖亦各得其性而為天下用矣盖水扵天地間為物最大水得其性則五行皆得其性矣此鯀湮洪水乃謂之汨陳其五行而九疇之次五行所以一曰水居其先者豈無謂乎○葉氏夢得曰六府無廢財貢賦之法扵是而立○陳氏祥道曰冀州白而壤雍州黄而壤豫州厥土惟壤則壤色非一而已壤與墳埴塗泥雖殊而墳埴塗泥亦壤中之小别耳此禹貢總言三壤而周官總言十二壤也○吕氏祖謙曰九州之土彼此相視髙下各得其正厎慎見聖人當庶土交正之時欲制其賦先懐敬慎之心制其法歸扵中以為萬世之傳惟先有敬心則能則上中下三等之壤以成賦扵中邦此四句載禹制賦之辭本末皆備厎慎者其心也則壤者其跡也〉
　　錫土姓
　　集傳錫土姓者言錫之土以立國錫之姓以立宗左傳所謂天子建徳因生以賜姓〈孔氏安國曰謂有德之人生此地以此地名賜之姓以顯之〉胙之土而命之氏者也
　　集説〈林氏之竒曰錫土姓者扵是始可以疆天下封建諸侯而成五服也隠八年左傳胙之土即所謂錫土是也命之氏即所謂錫姓是也如契封扵商賜姓子氏稷封扵邰賜姓姬氏其他諸侯皆然陳博士曰當洪水未平之初有國者亦皆有土有宗者亦皆有姓至是則錫之徧矣是也○吕氏祖謙曰三代之時曰姓者統其祖考之所自出也百世而不變曰氏者則其子孫之所自分也數世而一變○鄭氏曉曰水土平貢賦定豈可不任人以治之由是分茅胙土或授之采地或授之封地别族命氏或因功而受姓或因徳而受姓或因地而受姓或因生而受姓此是建官分治乃州十有二師咸建五長之事不重賞功然所封亦是有功之臣或同姓之臣也○王氏樵曰當時堯舜在上封建雖非禹所得専而實一出禹所經畫所謂弼成五服也朱子謂因生以賜姓如舜居媯汭及武王即位封舜之後扵陳賜姓為媯諸侯以字為諡諡當作氏孫以王父之宗為氏如魯有子展其後為展氏展喜展禽是也此姓與氏之分也後世以氏為姓而姓氏遂無辨〉
　　祗台徳先不距朕行
　　集傳台我距違也禹平水土定土賦建諸侯治已定功已成矣當此之時惟敬徳以先天下則天下自不能違越我之所行也〈王氏炎曰曰台曰朕皆禹自言指台朕為堯舜非經意也〉集説〈張氏九成曰此深眀禹以勤徳率諸侯而諸侯各迪有功之意也○吕氏祖謙曰禹之治水厯年之久渉地之廣勞役亦多矣而天下翕然従禹之行而無距者禹有徳以先之也禹貢所紀若皆禹之力禹豈外是以求徳㦲衆人為之則力也禹為之則徳也禹之盡其力者其心何如也史官恐後人見禹之胼胝而斷以盡力之說故以徳先終之此作史之妙〉
　　五百里甸服百里賦納總二百里納銍三百里納秸服四百里粟五百里米
　　集傳甸服畿内之地也〈孔氏安國曰規方千里之内謂之甸服〉甸田服事也以皆田賦之事故謂之甸服〈王氏安石曰甸者井牧其地之謂〉五百里者王城之外四面皆五百里也禾本全曰總〈孔氏頴達曰入之供飼國馬周禮掌客待諸侯之禮有芻有禾此總是也〉刈禾曰銍〈孔氏穎達曰説文云銍穫禾短鎌也詩云奄觀銍刈〉半稾也半稾去皮曰秸〈孔氏穎逹曰郊特牲云莞簟之安而稾秸之設秸亦稾也去穂送稾易扵送穂也〉謂之服者三百里内去王城為近非惟納總銍秸而又使之服輸将之事也獨於秸言之者總前二者而言也粟榖也内百里為最近〈孔氏穎達曰就其甸服内又細分之従内而出此為其首〉故并禾本總賦之外百里次之只刈禾半稾納也外百里又次之去稾粗皮納也外百里為逺去其穂而納榖外百里為尤逺去其榖而納米盖量其地之逺近而為納賦之輕重精粗也此分甸服五百里而為五等者也集説〈孔氏穎逹曰更叙弼成五服之事甸服毎扵百里即為一節侯服二百里内各為一節三百里外共為一節綏要荒三服毎服分而為二内三百里為一節外二百里為一節以逺近有較故其任不等○其扵稅也皆當什一但所納有精粗逺輕而内重耳○曽氏旼曰桓十四年榖梁傳曰甸粟而納之王宫米而蔵之御廩而九數有粟米之法為粟二十㪷為米十㪷粟米之辨也周官倉人掌粟入之蔵舂人掌供米物扵此可見○朱子曰里者乃道途逺近之數非方井之里也甸治田也畿内天子之田其民主為天子治田事故謂之甸服○近粗而逺精近者易致逺者難致故也畿内専言田賦者畿内不封諸侯故田賦入天子然五服各不同亦舉凡例互相見〉
　　五百里侯服百里采二百里男邦三百里諸侯
　　集傳侯服者侯國之服甸服外四面又各五百里也采者卿大夫邑地男邦男爵小國也諸侯諸侯之爵大國次國也〈蘓氏軾曰自三百里而往皆諸侯也〉先小國而後大國者大可以禦外侮小得以安内附也〈金氏履祥曰内小國則弱有所依外大國則内無所逼〉此分侯服五百里而為三等也
　　集説〈張子曰采地所得亦什一之法其餘歸諸天子所謂貢也諸侯卿大夫采地必有貢貢者必扵時享天子皆廟受之此所謂幣餘之賦也○卿大夫采地圭田皆以為永業所謂世禄之家○林氏之竒曰建侯服以封親賢使各守其人民社稷以為天子之蕃衞也○輸賦稅則逺者輕而近者重建侯邦則逺者大而近者小逺近大小輕重莫不有法扵其間而疆理天下之制盡扵此矣○張氏九成曰周官六鄉之外為六遂六遂之外有家邑為大夫之采地小都為卿之采地大都公之采地王子弟所食邑也與此王畿五百里外始有采服同意○朱子曰第二之百里為男爵之國三百里謂自三至五為百里者三随文生例〉
　　五百里綏服三百里揆文教二百里奮武衛
　　集傳綏安也謂之綏者漸逺王畿而取撫安之義侯服外四面又各五百里也〈孔氏安國曰侯服外之五百里安服王者之政教〉揆度也綏服内取王城千里外取荒服千里介於内外之間故以内三百里揆文教〈孔氏穎達曰諸侯揆度王者政教而行之即是安服王者之義〉外二百里奮武衛〈孔氏穎逹曰由其心安王化奮武以衛天子〉文以治内武以治外聖人所以嚴華夏之辨者如此此分綏服五百里而為二等也
　　集説〈孔氏穎達曰周語云先王之制邦内甸服邦外侯服侯衛賔服蠻夷要服戎狄荒服彼賔服當此綏服韋昭云以文武敎衛為安王賔之因以名服然則綏者據諸侯安王為名賔者據王敬諸侯為名彼云先王之制則此服舊有二名○陳氏大猷曰内三百里非全無武衛以文教為主外二百里非全無文教以武衛為主文教以善其生武衛以䕶其生民斯安矣武以衛言保䕶而已治世武事易弛故奮以脩之○鄭氏曉曰漸逺王畿其制皆撫安之事三百里揆文教立學校明禮義使教化誕敷扵内固所以安之也二百里奮武衛修車馬備器械使威武揚扵外亦所以安之也〉
　　五百里要服三百里夷二百里蔡
　　集傳要服去王畿已逺皆夷狄之地其文法略於中國謂之要者取要約之義特羈縻之而已綏服外四面又各五百里也蔡放也左傳云蔡蔡叔是也流放罪人於此也此分要服五百里而為二等也
　　集説〈呂氏祖謙曰要服已皆蠻夷然猶近中國故為之要約而已不一一治之也〉
　　五百里荒服三百里蠻二百里流
　　集傳荒服去王畿益逺而經略之者視要服為尤略也以其荒野故謂之荒服〈王氏安石曰荒不治也言不可要而治也〉要服外四面又各五百里也流流放罪人之地〈金氏履祥曰如流共工扵幽州是也〉蔡與流皆所以處罪人而罪有輕重故地有逺近之别也此分荒服五百里而為二等也○今案每服五百里五服則二千五百里南北東西相距五千里故益稷篇言弼成五服至於五千然堯都冀州冀之北境并雲中涿易亦恐無二千五百里藉使有之亦皆沙漠不毛之地而東南財賦所出則反棄於要荒以地勢考之殊未可曉但意古今土地盛衰不同當舜之時冀北之地未必荒落如後世耳亦猶閩淅之間舊為蠻夷淵藪而今富庶繁衍遂為上國土地興廢不可以一時概也周制九畿曰侯甸男采衛蠻夷鎮藩毎畿亦五百里而王畿又不在其中併之則一方五千里四方相距為萬里盖倍禹服之數也漢地志亦言東西九千里南北一萬三千里先儒皆疑禹服之狹而周漢地廣或以周服里數皆以方言或以古今尺有長短或以禹直方計而後世以人迹屈曲取之要之皆非的論盖禹聲教所及則地盡四海而其疆理則止以五服為制至荒服之外又别為區畫如所謂咸建五長是已若周漢則盡其地之所至而疆畫之也
　　集説〈林氏之竒曰要服之三百里夷其外二百里是亦夷也而謂之蔡荒服之三百里蠻其外之二百里是亦蠻也而謂之流盖其外之二百里其地為最逺中國之人有惡積罪大而先王不忍殺之者則投之扵最逺其為蠻夷之地則蒙上之文而可見也五服之名與其毎服之内逺近詳畧皆是當時疆理天下之實迹也故扵侯服則言其建國小大之制至扵要荒則言其蠻夷逺近之辨與夫流放輕重之差皆所以紀其實也○金氏履祥曰五服亦大約限制以為朝貢之節詳略之宜耳每服之中又自分為二三節此周制九服之所由起也〉
　　東漸于海西被于流沙朔南暨聲教訖于四海禹錫𤣥圭告厥成功
　　集傳漸漬被覆暨及也地有逺近故言有淺深也聲謂風聲教謂教化林氏曰振舉於此而逺者聞焉故謂之聲軌範於此而逺者效焉故謂之教上言五服之制此言聲教所及盖法制有限而教化無窮也錫與師錫之錫同〈林氏之竒曰古者下錫上亦可謂之錫也〉水土既平禹以𤣥圭為䞇而告成功於舜也水色黒故圭以𤣥云集説〈林氏之竒曰此言九州疆界之所抵以見其聲教之所暨也考之上文海岱惟青州海岱及淮惟徐州言青徐之境東海也故曰東漸扵海雍州之弱水既西弱水至扵合黎餘波入扵流沙是雍州之界抵扵流沙揚州曰淮海惟揚州則是揚州之界抵扵南海冀州夾右碣石入扵河河之入海在碣石之右則冀州之界抵扵北海故曰朔南暨聲教訖扵四海朔南不言其所至者連下文而互見也聲教者言文徳之所及也然下文既曰訖扵四海則是四方皆至扵海矣而西獨言被扵流沙者盖水之西流至此而極不見其所歸未可以正名其為海也故王制曰西不盡流沙東不盡東海亦惟以東海對流沙也○傅氏寅曰水患平而錫土姓君之報功也聲教訖四海而錫𤣥圭臣之歸羙以報上也歸羙必以𤣥圭者言吾君之徳與天為一而寓誠扵圭以表見之也君無是徳而臣欲成是功其可乎此禹告成功之深意也○吕氏祖謙曰漸被暨亦不湏扵一字上為之輕重但水患治平自西自東自南自北無思不服〉總論〈陳氏大猷曰聖人政事所治詳内略外不求盡扵四海而道徳所化則無内外之限而必極扵四海自禹敷土而下槩舉治水䂓模言之自冀州而下以帝都為主自東而西區别九州之疆域言之自導岍而下則自西而東貫串九州之山水言之自九州攸同而下則總合九州成績言之自五百里甸服而下則以成五服自内及外言之自東漸而下則逺舉四極言之以至扵告成功終焉經緯錯綜法度森嚴非聖經不及此○陳氏櫟曰禹貢一書雖紀平水土制貢賦之事而躬行教化之精微寓焉曰祗台徳先不距朕行躬行心得以為教化之本者也曰文教聲教教化之流行而躬行之效驗也〉








　　欽定書經傳説彚纂卷五



　　欽定四庫全書
　　欽定書經傳說彚纂卷六
　　甘誓
　　集傳甘地名有扈氏國之南郊也在扶風鄠縣〈黄氏度曰鄠縣有甘水甘亭地理今釋甘今陜西西安府鄠縣本夏扈國秦改扈為鄠有甘亭元和志云甘亭在縣西南五里夏啓伐有扈誓師于甘之野卽此處也〉誓與禹征苗之誓同義〈孔氏穎達曰曲禮云約信曰誓〉言其討叛伐罪之意嚴其坐作進退之節〈陳氏師凱曰周禮大司馬中春教振旅以教坐作進退疾徐疏數之節〉所以一衆志而起其怠也誓師于甘故以甘誓名篇書有六體誓其一也今文古文皆有○案有扈夏同姓之國史記曰啓立有扈不服遂滅之唐孔氏因謂堯舜受禪啓獨繼父以是不服亦臆度之耳左傳昭公元年趙孟曰虞有三苗夏有觀扈〈杜氏預曰觀國今頓邱衞縣〉商有姺邳〈杜氏預曰二國商諸侯邳今下邳縣〉周有徐奄〈杜氏預曰二國皆嬴姓〉則有扈亦三苗徐奄之類也〈孔氏穎達曰三苗與有扈徐奄尚書略有〉
　　〈其事其觀與姺邳則史傳無文〉
　　集說〈孔氏穎達曰啓伐有扈必將至其國乃出兵與啓戰故以甘為有扈之郊地名○林氏之竒曰古者將欲整齊其衆而用之則必有誓而尤嚴於軍旅周官士師之職以五戒先後刑罰一曰誓用之於軍旅蓋所以宣言其討罪之意而示之以賞刑之必信帝王之世所不能廢也故禹啓湯武皆有之○姚氏舜牧曰有扈氏同姓之國稱亂以抗王師不臣甚矣於是聲罪致討且明部伍之法示刑賞之典仁義中兼節制懾不庭而彰天討是王者之師也〉
　　大戰于甘乃召六卿
　　集傳六卿六鄕之卿也案周禮鄕大夫每鄕卿一人六鄕六卿平居無事則各掌其鄕之政教禁令而屬於大司徒有事出征則各率其鄕之一萬二千五百人而屬於大司馬所謂軍將皆卿者是也意夏制亦如此〈孔氏穎達曰天子六軍其將皆命卿周禮夏官序文也鄭𤣥云夏亦然則三王同也〉古者四方有變專責之方伯方伯不能討然後天子親征之天子之兵有征無戰今啓旣親率六軍以出而又書大戰于甘則有扈之怙強稔惡敢與天子抗衡豈特孟子所謂六師移之者書曰大戰蓋所以深著有扈不臣之罪而為天下後世諸侯之戒也
　　集說〈林氏之竒曰天子親征六卿各率其鄕之師以從蓋舉國而伐之也扈之威強勢將與京師抗衡而方伯連率之力所不能討啓之是行也社稷之安危蓋係於此豈得已而不已者乎○胡氏士行曰冢宰司徒宗伯司馬司宼司空無事為六卿有事則分掌六師六卿分職司馬主兵官制也六卿竝將司馬帥一兵制也○王氏樵曰周禮鄕老二鄕則公一人鄭氏曰三公内與王論道中參六官之事外與六鄕之教如鄭氏之說此公即論道之三公則每鄕卿一人豈即六卿而分領六鄕耶今以書考之泰誓牧誓皆呼司徒司馬司空彼之三卿即此之六卿平時軍將皆命卿况天子親征六卿必從可知鄭氏以軍帥選於六官六鄕之吏則固六官為首鄕吏次之而此之六卿必非鄕官也○俞氏鯤曰大戰于甘總一事之始終而書之乃召至未又言未戰之前有此誓非謂將大戰于甘乃召六卿也〉
　　〈案六卿之說玩蔡氏傳本鄭康成說為多故以六卿與六鄕之卿為一正主周禮注所謂三公内與王論道中參六官之事外與六鄕之教也說者以為六卿非自冢宰至司空之六卿蓋王之六鄉别有此六卿也若以為六卿分職之六卿無緣冢宰亦屬於司馬考之周禮六鄕六卿之外無别有所謂六卿者以備有事出征而從王以行也其說亦已無據矣如以六卿屬之司馬為無其事則九伐統於司馬自是設官之大經大法猶司徒施教則六卿總屬之也且天子親征則六卿必從固已恐亦無空國而出之理冢宰固攝國政者其屬之司馬疑亦特其屬官耳若謂六卿與六鄕之卿必不為一則鄭氏所云外與六鄕之教安見其不然耶唐虞建官維百自多兼職雖世遠不可盡考無執一說以泥之可也當以蔡傳為正〉
　　王曰嗟六事之人予誓告汝
　　集傳重其事故嗟歎而告之〈林氏之竒曰李校書論虞書言咨其後變而為嗟蓋嗟者即咨之義也〉六事者非但六卿有事於六軍者皆是也
　　集說〈孔氏穎達曰發首二句叙其誓之由王曰已下皆是誓之辭也鄭𤣥云變六鄕言六事之人言軍吏下及士卒也下文戒左右與御是徧勅在軍之士六卿之身及所部之人各有軍事故六事之人為總呼之辭○黄氏度曰數扈之罪以誓告軍帥然後中軍出號令司馬左右陳行而以天子之命誓之各行有司之事〉
　　有扈氏威侮五行怠棄三正天用勦絶其命今予惟恭行天之罰
　　集傳威㬥殄之也侮輕忽之也〈鍾氏天才曰威是㬥殄而戕其質侮是輕忽而拂其性〉鯀汨五行而殛死况於威侮之者乎三正子丑寅之正也夏正建寅怠棄者不用正朔也有扈氏㬥殄天物輕忽不敬廢棄正朔虐下背上獲罪于天天用勦絶其命今我伐之惟敬行天之罰而已今案此章則三正迭建其來乆矣舜協時月正日亦所以一正朔也子丑之建唐虞之前當已有之
　　集說〈孔氏穎達曰天子用兵稱恭行天罰諸侯討有罪稱肅將王誅皆示有所禀承不敢專也○陳氏大猷曰凡背五常之道拂生長歛藏之宜皆威侮五行也○王氏綱振曰唐虞欽若昊天敬授人時大禹六府孔修祗承于帝無一不致其恭何敢威侮怠棄况三正五行實相表裏水火金木土穀之修未有不從撫辰得者五行天以養人不為節嗇愛惜三正王用奉天不與遵守禀承此其得罪于天與君何如安得不恭行天罰〉
　　〈案五行有以質言者有以氣言者或以蔡傳偏以質具於地者言之不以氣行於天者言此說非也氣質二者雖分言各有所屬其實不可離也舍氣則無以為質舎質亦無以見氣之運行讀者但知㬥殄天物為屬之生質言不知人物既經㬥殄則氣戕害多矣况其下言輕忽不敬非天而何因二者原不可分故㬥殄天物即輕忽不敬也經文二字原以威屬人物上侮屬運行上言蔡傳極體經意奈何執一以議之乎至三正注疏主天地人而後人以夏以前無改正朔事林之竒則謂不必求之太深但言其廢三綱五常或以為三正必有所指如三綱三事之類或以為不用夏時之正亦不用唐虞以前之正如秦用亥為正或以為三正本兼用如周禮有正月又有正嵗豳風一之日二之日是一陽二陽之月亦得為正春秋雖用周正而祭祀田獵仍用夏時紛紛之說總以蔡傳不用正朔一語概之為是而三正之說其來已乆則為子丑寅之正亦不必多疑矣即注疏天地人亦三正取義之原也有扈既不遵正朔又何知三正之義乎怠棄三正兼言之宜也〉
　　左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御非其馬之正汝不恭命
　　集傳左車左右車右也攻治也〈黄氏度曰各治其事謂之共命〉古者車戰之法甲士三人一居左以主射一居右以主擊刺御者居中以主馬之馳驅也左傳宣公十二年楚許伯御樂伯攝叔為右以致晉師樂伯曰吾聞致師者左射以菆〈陳氏師凱曰菆矢之善者〉是車左主射也攝叔曰吾聞致師者右入壘折馘〈陳氏師凱曰折其左耳〉執俘而還是車右主擊刺也御非其馬之正猶王良所謂詭遇也蓋左右不治其事與御非其馬之正皆足以致敗故各指其人以責其事而欲各盡其職而不敢忽也集說〈黄氏度曰御主馬政作一車之將右與射佐之射人曰使有爵者乗王之倅車蓋將選也師以持重為不可勝進退動靜莫不有法是故御非其法為不恭命三代節制如此○胡氏士行曰各嚴部分不出其位所謂師出以律也○王氏樵曰首左字當一斷呼左之人而告之也下御字右字亦然一車甲士三人歩卒七十二人每二十五人為一兩蓋甲士則每兩之長而歩卒則各供其長而為之助者也故古者臨軍誓戰所戒者三人而已呼左則凡車左執射者同聽之呼右呼御亦然凡車之命係此三人自一乘至於萬乘皆有是〉
　　用命賞于祖不用命戮于社予則孥戮汝
　　集傳戮殺也禮曰天子廵狩以遷廟主行〈孔氏穎達曰曾子問云孔子曰天子廵守以遷廟之主行載於齊車言必有尊也廵守尚然征伐必也〉左傳軍行祓社釁鼓然則天子親征必載其遷廟之主與其社主以行〈孔氏穎達曰定四年左傳云君以軍行祓社釁鼓祝奉以從是天子親征又載社主行也〉以示賞戮之不敢專也祖左陽也故賞于祖社右陰也故戮于社孥子也孥戮與上戮字同義言若不用命不但戮及汝身將并汝妻子而戮之戰危事也不重其法則無以整肅其衆而使赴功也或曰戮辱也〈黄氏度曰周禮掌戮鄭康成曰戮猶辱也〉孥戮猶秋官司厲孥男子以為罪隸之孥〈陳氏師凱曰周禮孥作奴謂坐為盗賊而為奴者輸於罪隸〉古人以辱為戮謂戮辱之以為孥耳〈林氏之竒曰此篇與湯誓皆冇孥戮之言非殺之之謂也左傳僖二十七年楚子文治兵於睽終朝而畢不戮一人文六年夷之蒐賈季戮臾駢臾駢之人欲盡殺賈氏以報焉臾駢曰不可以是知謂之戮者非是殺之但加恥辱焉〉古者罰弗及嗣孥戮之刑非三代之所宐有也案此說固為有理然以上句考之不應一戮而二義蓋罰弗及嗣者常刑也予則孥戮者非常刑也〈洪氏翼聖曰孥戮是後日〉常刑則愛克厥威非常刑則威克厥愛盤庚遷都尚有劓殄滅之無遺育之語則啓之誓師豈為過哉
　　集說〈孔氏穎達曰禮左宗廟右社稷是祖陽而社隂就祖賞就社戮親祖嚴社之義也大功大罪則在軍賞罰其徧叙諸勲乃至太祖賞耳○陳氏櫟曰啓行天罰以恭為本我恭天命左右御當恭我命用命而賞賞其恭命也不用命而戮戮其不恭命也賞戮不敢專必行之祖社皆致恭也恭敬者百聖之心法亦家法也啓之此心即禹祗承祗台之心也○姚氏舜牧曰禹誓師之辭曰爾尚一乃心力其克有勲此云不用命戮于社予則孥戮汝蓋視前較有别矣此可徵世道之一變〉
　　總論〈吳氏泳曰甘誓一篇僅八十字而其閒六軍之制車乘之法邦國賞刑之典誓師之辭靡不明偹一傳至仲康而𦙍征所言亦可以考當時人物軍旅官名制度乃知明明我祖萬邦之君有典有則貽厥子孫眞至言哉○董氏鼎曰禹自征苗以來未嘗用師軍旅之事宐啓所未聞也而一旦赫然以征有扈召六卿而誓與㑹羣后而誓者同科威侮五行怠棄三正與侮慢自賢反道敗德者同意恭行天罰用命不用命與奉將天罰爾尚一乃心力者同辭蓋宛然神考家法也然則禹固不以天下為無事而不訓以兵啓亦不以天下為無事而不習於兵講之以豫用之以節斯其為王者之師歟〉
　　五子之歌
　　集傳五子太康之弟也歌與帝舜作歌之歌同義今文無古文有
　　集說〈孔氏穎達曰史述作歌之由先叙失國之事其一曰以下乃是歌辭此五子作歌五章辭相連接自為終始○不言五弟而言五子者以其述祖之訓故繫父以言之○程子曰書為王者之軌範不獨著聖王之事以為法亦存其失以示戒五子之歌是也○黄氏度曰禹萬世永頼之功豈便至覆絶五歌幾使人不忍聞其民歌詩流傳誰不動心少康中興而羿浞皆誅此歌實有感動焉〉
　　太康尸位以逸豫滅厥德黎民咸貳乃盤遊無度畋于有洛之表十旬弗反
　　集傳太康啓之子尸如祭祀之尸謂居其位而不為其事如古人所謂尸祿尸官者也豫樂也夏諺曰吾王不遊吾何以休吾王不豫吾何以助一遊一豫為諸侯度夏之先王非不遊豫蓋有其節皆所以為民非若太康以逸豫而滅其德也民咸貳心〈孔氏安國曰君喪其德則衆民皆二心矣〉而太康猶不知悔乃安於遊畋之無度言其遠則至于洛水之南言其乆則十旬而弗反是則太康自棄其國矣
　　集說〈林氏之竒曰夏都冀州在大河之北洛在河之南太康舍其宗廟社稷渡河而去畋于洛之南至於百日而猶不反是其在我者旣有棄天下之心安得無后羿之變乎○陳氏櫟曰此史序五子作歌之由能敬必有德逸豫則怠勝敬所以至滅其徳○姚氏舜牧曰德為民心所同具滅厥德則民心貳矣非民之貳於我由我之貳於民也君與民原是一體貳不得○張氏爾嘉曰禹之得天下以兢業太康之失天下以逸豫敬肆之分如此〉
　　有窮后羿因民弗忍距于河
　　集傳窮國名〈地理今釋窮水經注云鬲縣故有窮后國也今山東濟南府德州北有鬲縣故城是其地〉羿窮國君之名也〈孔氏穎達曰襄四年左傳曰后羿自鉏遷于窮石○陳氏師凱曰杜預注云鉏羿本國名晉地記云河南有窮谷本有窮氏所遷也〉或曰羿善射者之名賈逵說文羿帝嚳射官故其後善射者皆謂之羿〈孔氏穎達曰淮南子云堯時十日竝生堯使羿射九日而落之言雖不經要言堯時亦有羿則羿是善射之號非復人之名字信如彼言則不知羿名為何也〉有窮之君亦善射故以羿目之也羿因民不堪命距太康于河北使不得返遂廢之
　　集說〈呂氏祖謙曰姦雄何世無之在我之理既堅既正則彼無自而入苟有閒隙彼必投之羿之距太康所以因民弗忍也因者明禍亂之本在此不在彼也○陳氏經曰禹功在萬世覩河洛者思之再傳一為遊田而民遂貳何也民之於禹如頼慈母一遇太康如嬰兒失母無依所以貳也然羿能奪之一時不能禁民思禹於他日少康以一成一旅卒祀夏配天非民之不忘禹而何〉
　　厥弟五人御其母以從徯于洛之汭五子咸怨述大禹之戒以作歌
　　集傳御侍也怨如孟子所謂小弁之怨親親也小弁之詩父子之怨五子之歌兄弟之怨親之過大而不怨是愈疏也五子知宗廟社稷危亡之不可救母子兄弟離散之不可保憂愁鬱悒慷慨感厲情不自己發為詩歌推其亡國敗家之由皆原於荒棄皇祖之訓雖其五章之閒非盡述皇祖之戒然其先後終始互相發明史臣以其作歌之意序於五章之首後世序詩者每篇皆有小序以言其作詩之義其原蓋出諸此
　　集說〈孔氏穎達曰太康初去之時其弟五人侍其母以從太康太康畋于洛南五弟待于洛北太康乆而不反致使羿距于河五子皆怨史述太康之惡既盡然後言其作歌故令羿距之文乃在母從之上作文之勢然也○呂氏祖謙曰五子咸怨非仇怨之怨蓋怨艾之怨也知其所謂怨則知述戒作歌之意矣五子之歌一章切於一章一章遠思大禹敬民之訓二章自尋咎其取亡之道三章痛惜冀都之業四章又反復家緒之本末五章其情極矣盡取其憂愧之罪歸之於已觀此五章俯仰髙下節奏所在五子之心為何如○俞氏鯤曰厥弟三句叙羿距以前事五子咸怨叙羿距以後事蓋太康畋洛之時五子侍母以隨從之意必周旋左右朝夕規諫動以母子兄弟之至情冀其悔悟反國而太康不聼不得已而徯于洛之汭及至為羿所距五子與母竝不反國而後怨而作歌也若謂五子之從在羿距之後不應五子越河而居洛汭又經文五子咸怨句分明是另提端語〉
　　其一曰皇祖有訓民可近不可下民惟邦本本固邦寧集傳此禹之訓也皇大也〈林氏之竒曰皇者尊而大之之辭皇祖者猶言大祖也〉君之與民以勢而言則尊卑之分如霄壤之不侔以情而言則相須以安猶身體之相資以生也故勢踈則離情親則合以其親故謂之近以其踈故謂之下言其可親而不可踈之也且民者國之本本固而後國安本既不固則雖強如秦富如隋終亦滅亡而已矣其一其二或長幼之序或作歌之序不可知也集說〈林氏之竒曰詩歌肇於虞夏五子之作歌史官總而序之其言不出於一人其意若出一人也○呂氏祖謙曰可近不可下見君民的然為一體可親之使近不可推之使下視民為下則有邈然不相接之意矣民惟邦本本固邦寧百世興王之定法也禹受任於舜其相傳之要曰可愛非君可畏非民衆非元后何戴后非衆罔與守邦躬履之乆見之精切故作訓以戒子孫堅决著明〉
　　予視天下愚夫愚婦一能勝予一人三失怨豈在明不見是圖予臨兆民懍乎若朽索之馭六馬為人上者奈何不敬
　　集傳予五子自稱也君失人心則為獨夫獨夫即愚夫愚婦一能勝我矣三失者言所失衆也〈時氏瀾曰一失至於三而不變不可望其復改矣頻復之凶也〉民心怨背豈待其彰著而後知之當於事幾未形之時而圖之也朽腐也朽索易絶六馬〈林氏之竒曰古者車皆四馬惟天子之車則特駕六馬四馬則兩服兩驂六馬則兩驂之外又有兩騑〉易驚朽索固非可以馭馬也以喻其危懼可畏之甚為人上者奈何而不敬乎〈孔氏安國曰能敬則不驕在上不驕則髙而不危〉前既引禹之訓言此則以已之不足恃民之可畏者申結其義也
　　集說〈林氏之竒曰天下之安必由匹夫匹婦之無所不被其澤天下之危必起於匹夫匹婦之怨其所以致怨者亦不在於顯然過惡苟失於此者在亳釐之間必有怨之矣惟以君而臨民其危如朽索之馭六馬則為人上其可不敬民哉君能敬民則本固邦寧而社稷永保矣○陳氏經曰君之固結民心以敬為本太康失邦由失民心失民心由於逸豫不敬也〉
　　其二曰訓有之内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇彫牆有一于此未或不亡
　　集傳此亦禹之訓也〈林氏之竒曰前言皇祖有訓此蒙其文故但曰訓有之也〉色荒惑嬖寵也禽荒耽遊畋也荒者迷亂之謂甘嗜皆無厭也峻高大也宇棟宇也彫繪飾也言六者有其一皆足以致滅亡也禹之訓昭明如此而太康獨不念之乎此章首尾意義已明故不復申結之也集說〈呂氏祖謙曰天下之事皆有其則至其則而止所謂度也夫婦之正不可廢也蒐狩之常不可闕也嘉會合禮不可以去酒導民性情不可以無樂棟宇以蔽風雨垣牆以禦穿窬制於聖人豈以滅德然色禽而至於荒酒至於酣音至於嗜宇則峻之牆則彫之非其則矣○王氏十朋曰三風十愆君有一於身國必亡與此同意〉
　　其三曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道亂其紀綱乃厎滅亡
　　集傳堯初為唐侯後為天子都陶故曰陶唐〈孔氏穎達曰世本云帝堯為陶唐氏韋昭云陶唐皆國名猶湯稱殷商也地理今釋鄭康成唐譜云唐者帝堯舊都之地今曰太原晉陽是堯始居此後乃遷河東平陽漢晉陽縣今山西太原府太原縣也又漢書顔師古注云陶丘在濟陰今山東兖州府定陶縣有堯城堯甞居之後居于唐故堯號陶唐氏〉堯授舜舜授禹皆都冀州言冀方者舉中以包外也大者為綱小者為紀〈朱子曰紀者如絲之有紀綱者如網之有綱絲無紀則不能以自理網無綱則不能以自舉〉厎致也堯舜禹相授一道以有天下今太康失其道而紊亂其紀綱以致滅亡也○又案左氏所引惟彼陶唐之下有帥彼天常一語厥道作其行乃厎滅亡作乃滅而亡
　　集說〈孔氏穎逹曰冀州統天下四方堯都平陽舜都蒲坂禹都安邑相去不盈二百皆在冀州自堯以來都不出此地故舉陶唐以言之○陳氏大猷曰道者君天下之本紀綱者維持天下之制〉
　　其四曰明明我祖萬邦之君有典有則貽厥子孫關石和鈞王府則有荒墜厥緒覆宗絶祀
　　集傳明明明而又明也我祖禹也典猶周之六典則猶周之八則〈周禮天官六典一曰治典二曰教典三曰禮典四曰政典五曰刑典六曰事典八則一曰祭祀二曰法則三曰廢置四曰祿位五曰賦貢六曰禮俗七曰刑賞八曰田役〉所以治天下之典章法度也貽遺關通〈黄氏度曰輕重之所由通也〉和平也〈黄氏度曰輕重之所由平也〉百二十斤為石三十斤為鈞鈞與石五權之最重者也〈陳氏師凱曰五權銖兩斤鈞石也〉關通以見彼此通同無折閱之意〈王氏肯堂曰荀子良賈不為折閱不市折閱注謂損所賣物價也〉和平以見人情兩平無乖爭之意言禹以明明之德君臨天下典則法度所以貽後世者如此至於鈞石之設所以一天下之輕重而立民信者王府亦有之〈陳氏經曰王國府庫也〉其為子孫後世慮可謂詳且遠矣奈何太康荒墜其緒覆其宗而絶其祀乎○又案法度之制始於權權與物鈞而生衡〈陳氏師凱曰謂錘與物鈞所稱適停則衡平也〉衡運生規規圓生矩矩方生繩繩直生準〈韋氏昭曰立準以望繩以水為平也〉是權衡者又法度之所自出也〈陳氏師凱曰規矩繩權衡謂之五則準繩連體權衡合德百工繇焉以定法式〉故以鈞石言之
　　集說〈林氏之竒曰太史公曰禹聲為律身為度左準繩右規矩自古法度之噐至禹而後明甚也○朱子語類問關石和鈞只是鈞石之名如周禮嘉量之類曰恐是○齊氏夢龍曰以理言則以君臣父子兄弟夫婦朋友為五典是也就事言則以堯舜所行為二典是也動則隨時取中靜則守正不移而皆自然有以為之準此所謂事理當然之極也言其物之當然者則曰物則言其理之自然者則曰天則○鄭氏曉曰萬邦之君上是表先王之君天下下是述先王貽謀之善也典則乃所以治天下者法度之大治之本也鈞石乃所以一天下者法度之小治之末也若政教若禮樂所以為治天下之大經者謂之典如爵祿廢置予奪誅賞所以為治天下之大法者謂之則〉
　　其五曰嗚呼曷歸予懷之悲萬姓仇予予將疇依鬱陶乎予心顔厚有忸怩弗愼厥德雖悔可追
　　集傳曷何也嗚呼曷歸歎息無地之可歸也予將疇依彷徨無人之可依也為君至此亦可哀矣仇予之予指太康也指太康而謂之予者不忍斥言忠厚之至也鬱陶哀思也〈朱子曰思之甚而氣不得伸也〉顔厚愧之見於色也忸怩愧之發於心也可追言不可追也
　　集說〈林氏之竒曰夫所以曷歸者太康也而五子則曰嗚呼曷歸予懷之悲虐民而民仇之者太康也而五子則曰萬姓仇予予將疇依所宜憂所宜愧皆在太康而五子任之以為已事者蓋仁人之於兄弟親愛之而已矣有邦則同其安榮失邦則同其危辱其危也可憂其辱也可愧五子之於太康可謂有仁人之心矣〉
　　總論〈陳氏大猷曰五子不咎羿而曰萬姓仇予不咎萬姓而曰弗愼厥德不咎太康而惟自怨自艾所謂怨而不怒也太康失國因於不敬愼爾故五子之歌始之曰奈何不敬終之曰弗愼厥德以是始終焉乃一篇之綱領也故曰敬勝怠者吉怠勝敬者滅〉
　　𦙍征
　　集傳𦙍國名孟子曰征者上伐下也此以征名實即誓也〈林氏之竒曰雖以𦙍征為名然以典謨訓誥誓命之體求之其實誓也〉仲康丁有夏中衰之運羿執國政社稷安危在其掌握而仲康能命𦙍侯以掌六師𦙍侯能承仲康以討有罪是雖未能行羿不道之誅明羲和黨惡之罪然當國命中絶之際而能舉師伐罪猶為禮樂征伐之自天子出也夫子所以錄其書者以是歟今文無古文有○或曰蘇氏以為羲和貳於羿忠於夏者故羿假仲康之命命𦙍侯征之今案篇首言仲康肇位四海𦙍侯命掌六師又曰𦙍侯承王命徂征詳其文意蓋史臣善仲康能命將遣師𦙍侯能承命致討未見貶仲康不能制命而罪𦙍侯之為專征也若果為篡羿之書則亂臣賊子所為孔子亦取之為後世法乎
　　集說〈吕氏祖謙曰夏書存於後世者最少因𦙍征可以考官名法度人物軍旅之事顯然備具○申氏時行曰此篇首節是史官叙𦙍侯征羲和之始詞告於衆三節數羲和之罪之當征今予以爾三節嚴將士出征之律須要識得羲和之罪實在於黨羿而不止于忽天戒𦙍侯之征羲和雖未能及羿而實翦羿之羽翼也〉
　　惟仲康肇位四海𦙍侯命掌六師羲和廢厥職酒荒于厥邑𦙍后承王命徂征
　　集傳仲康太康之弟〈孔氏穎達曰計五子之歌仲康當是其一〉𦙍侯𦙍國之侯命掌六師命為大司馬也仲康始即位即命𦙍侯以掌六師次年方有征羲和之命〈陳氏師凱曰經世書以征羲和為元年事則是即位之次年也古者逾年改元〉必本始而言者蓋史臣善仲康肇位之時已能收其兵權故羲和之征猶能自天子出也林氏曰羿廢太康而立仲康然其篡也乃在相之世仲康不為羿所篡至其子相然後見篡是則仲康猶有以制之也羿之立仲康也方將執其禮樂征伐之權以號令天下而仲康即位之始即能命𦙍侯掌六師以收其兵權如漢文帝入自代邸即皇帝位夜拜宋昌為衞將軍鎭撫南北軍之類〈陳氏師凱曰漢衞宫之軍在南為南軍京城之軍在北為北軍〉羲和之罪雖曰沈亂于酒然黨惡於羿同惡相濟故𦙍侯承王命徃征之以翦羿羽翼故終仲康之世羿不得以逞使仲康盡失其權則羿之篡夏豈待相而後敢邪羲氏和氏夏合為一官曰𦙍后者諸侯入為王朝公卿如禹稷伯夷謂之后也
　　集說〈林氏之竒曰羿專廢立之權且將有窮國擅權之志當此之時兵柄之得失國家社稷之存亡係焉苟遲之以旬月之間則無及矣故命𦙍侯掌六師必於肇位四海之下羿之於夏所以懐其不軌之謀而不得逞者惟𦙍侯掌其六師之權也仲康之沈幾先物於斯見矣○堯時分命羲和四子定厯象正閏餘以為甚重其設官分職莫先於此至於夏時則羲和合而為一職不復分四時之官各主一方之政一時之事如堯之羲和矣至於周時羲和之職不復有而馮相保章氏之所掌皆以中士為之隸於周官大宗伯之屬則其職任蓋又輕於夏時矣○俞氏鯤曰羿立仲康而曰仲康肇位者正仲康之始不予羿以權也〉
　　附錄〈金氏履祥曰羿距太康不能返國城於甸服東南而居之至是而仲康立說者多稱羿廢太康而立仲康失之矣使羿廢太康而立仲康仲康既立使𦙍侯為司馬兵權有歸矣而不討羿是德羿也不返太康是紾兄也不然權出於羿是仲康為虚位而𦙍侯為羿黨也若是𦙍征之書孔子奚取焉且襄四年左傳稱羿代夏政號帝夷羿豈立仲康而為之臣者其不然也明矣仲康繼立於外命𦙍侯掌六師其規模舉措固已有大過人者然迄不能移征羲和之師而加之羿或者勢未可歟假之以年安知其不能討羿以羿之強僭而終仲康之世莫敢誰何者以仲康之賢有𦙍侯之助也仲康雖立國於外然肇位四海諸侯之尊夏固自若獨羲和以不臣受征而夫子於書取𦙍征焉君子是以知仲康為能自振而𦙍侯之為王室倚重矣○鄒氏季友曰夏都安邑在河之北太康立十九年為羿所距遂居河南之陽夏宋開封之太康縣也二十九年崩弟仲康立觀肇位四海之語則諸侯猶宗之為君也十四年崩子相立羿但據冀州河北之地不臣於夏而已未必執夏之政柄故五子之歌但以冀方為言也羿亦好遊田其臣寒浞弑之而篡其位及夏后相自河南遷河北帝邱帝邱宋濮州也在位二十八年方為寒浞之子澆所弑夏遂中絶者四十年而少康復興焉史記夏本紀略而不書故解者皆未詳考〉
　　〈案仲康肇位自二孔以為羿廢太康所立後之說經者因之林之竒為較詳然疑太康既見距於羿五子亦在洛汭不得返故都太康國於陽夏又十年而殁仲康繼之皆在河南此左氏傳魏絳所以有羿代夏政及帝夷羿之稱也朱子謂袁道潔考之太康但失河北至相始失河南則仲康之立當在河南未必羿奉之於安邑也唯以為立之故都遂疑此篇為羿挾天子之命反加羲和以忠夏之名而在仲康非惟不能自振亦有德羿紾兄之嫌是此篇之全文俱為不順林氏雖極闢之無一言及於仲康之本在河南則此等議論俱無所施也𦙍征之命特仲康勢弱不能遽討羿而先翦其羽翼耳金履祥通鑑前編考之至備今附存之〉
　　告于衆曰嗟予有衆聖有謨訓明徵定保先王克謹天戒臣人克有常憲百官修輔厥后惟明明
　　集傳徵驗保安也〈蘇氏軾曰徴猶書所謂庶徵也保猶詩所謂天保也〉聖人謨訓明有徵驗可以定安邦國也下文即謨訓之語〈金氏履祥曰克謹天戒以下皆明徴定保之事惟時羲和以下皆明徴之反〉天戒日蝕之類謹者恐懼修省以消變異也常憲者奉法修職以供乃事也君能謹天戒於上臣能有常憲於下百官之衆各修其職以輔其君故君内無失德外無失政此其所以為明明后也〈黄氏度曰詩曰明明天子又曰明明不已明明有繼之辭也〉又案日蝕者君弱臣強之象后羿專政之戒也羲和掌日月之官黨羿而不言是可赦乎
　　集說〈王氏安石曰使羲和守常憲以修輔則仲康得愼天戒而修省矣今畔官離次不知有日蝕之變則是不有常憲昧先聖之謨訓安能免於誅乎○林氏之竒曰謨者人臣所陳之謨若大禹謨臯陶謨是也然人君所以為法於後世者亦謂之謨伊訓曰聖謨洋洋是也訓者人臣所陳之訓若伊訓高宗之訓是也然人君所以垂教於後世者亦謂之訓如五子之歌曰皇祖有訓是也○時氏瀾曰凡天之所以示徴於人君者皆所以警戒而定保之如仲舒所謂自非大無道盡欲扶持而安全也先王克謹天戒即明徵之戒也人臣克有常憲謂常行之法也百官不言輔弼而言修輔修者輔弼之工夫人君有本然之明若非人臣所能致而得臣以輔之則明而又明有日新無疆之意也○申氏時行曰克謹於上者君以天之心為心也交修於下者臣以君之心為心也〉
　　每歲孟春遒人以木鐸徇于路官師相規工執藝事以諫其或不恭邦有常刑
　　集傳遒人宣令之官〈孔氏穎逹曰訓遒為聚聚人而令之故以為名也〉木鐸金口木舌施政教時振以警衆也〈孔氏穎達曰禮有金鐸木鐸鐸是鈴也其體以金為之舌有金木之異周禮教鼔人以金鐸通鼔大司馬教振旅兩司馬執鐸明堂位云振木鐸於朝是武事振金鐸文事振木鐸〉周禮小宰之職正歲帥治官之屬徇以木鐸〈陳氏經曰徇巡而示之也徇于大路欲其無不閒〉曰不用法者國有常刑亦此意也官以職言師以道言〈陳氏師凱曰非師保之師如承以大夫師長之師〉規正也〈陳氏經曰規運筳以為圓者也以喻規正之義〉相規云者胥教誨也工百工也百工技藝之事〈孔氏穎達曰百工各執所治技藝以諫若月令云無作淫巧以蕩上心見其淫巧不正當執之以諫諫失常也〉至理存焉理無徃而不在故言無微而可略也孟子曰責難於君謂之恭官師百工不能䂓諫是謂不恭不恭之罪猶有常刑而况於畔官離次俶擾天紀者乎
　　集說〈蔡氏卞曰周景王將鑄無射伶州鳩諫曰匱財罷民魯莊丹楹刻桷匠慶諫曰無益於君而替前人之令德執藝事諫此類是也○張氏九成曰相䂓䂓君也襄十四年左傳大夫䂓誨詩沔水䂓宣王○薛氏季宣曰國語公卿列士獻詩瞽獻典史獻書師箴瞍賦矇誦百工諫庶人傳語近臣盡䂓親戚補察瞽史教誨師曠所謂各有親暱以相輔佐古䂓諫之詳見者如此〉
　　惟時羲和顚覆厥德沈亂於酒畔官離次俶擾天紀遐棄厥司乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走羲和尸厥官罔聞知昏迷于天象以于先王之誅政典曰先時者殺無赦不及時者殺無赦
　　集傳次位也官以職言次以位言畔官則亂其所治之職離次則舎其所居之位俶始擾亂也天紀則洪範所謂歲月日星辰厯數是也蓋自堯舜命羲和厯象日月星辰之後為羲和者世守其職未嘗紊亂至是始亂其天紀焉遐遠也遠棄其所司之事也辰日月會次之名〈昭七年左傳晉侯問士文伯曰何謂辰曰日月之㑹是謂辰〉房所次之宿也集漢書作輯集輯通用言日月會次不相和輯〈唐厯志曰日月嘉會而隂陽輯睦則陽不疚乎位以常其明隂亦含章示沖以隠其形若變而相傷則不輯矣〉而掩蝕〈孔氏穎達曰日食者月掩之也月體掩日日被月映也〉於房宿也案唐志日蝕在仲康即位之五年瞽樂官〈周禮瞽矇之官掌作樂〉以其無目而審於音也奏進也〈孔氏穎達曰詩云奏鼔簡簡謂伐鼔為奏鼔〉古者日蝕則伐鼓〈孔氏穎達曰杜預以為伐鼔于社責羣陰也〉用幣以救之〈文十五年左傳曰日有食之天子不舉伐鼓于社諸侯用幣于社伐鼓于朝〉春秋傳曰惟正陽之月則然餘則否〈昭十七年左傳季平子曰唯正月朔慝未作日有食之於是乎有伐鼔用幣其餘則否孔疏云慝未作陰未起也〉今季秋而行此禮夏禮與周異也嗇夫小臣也〈孔氏穎達曰禮云嗇夫承命告于天子鄭𤣥云嗇夫蓋司空之屬也〉漢有上林嗇夫庶人庶人之在官者周禮庭氏救日之弓矢〈周禮注救日為太陽之弓救月為太陰之弓救日以枉矢救月以恒矢〉嗇夫庶人蓋供救日之百役者曰馳曰走者以見日蝕之變天子恐懼于上嗇夫庶人奔走于下以助救日如此其急羲和為厯象之官尸居其位若無聞知則其昏迷天象以干先王之誅豈特不恭之刑而已哉政典先王政治之典籍也〈孔氏安國曰若周官六卿之治典〉先時後時皆違制失時當誅而不赦者也今日蝕之變如此而羲和罔聞知是固干先王後時之誅矣集說〈孔氏安國曰先時謂厯象之法四時節氣望晦朔先天時則罪死無赦不及謂厯象後天時雖治其官苟有先後之差則無赦况廢官乎○林氏之竒曰房有二說或以為房星案日月會于大火之次正在季秋月朔謂之房星理亦可通然唐律厯志曰君子愼疑寧以日在之宿為文近代善厯者推仲康時九月合朔已在房心北矣觀此説則以房為所次之舎其説為長○周官冢宰掌建邦之六典以佐王治邦國治典者冢宰之所掌也教典者司徒之所掌也禮典者宗伯之所掌也政典者司馬之所掌也刑典者司冦之所掌也事典者司空之所掌也𦙍侯掌六師為大司馬故舉政典以為言蓋大司馬法也○朱子曰日月一歲凡十二㑹方㑹則月光都盡而為晦已㑹則月光復蘇而為朔朔後晦前各十五日日月相對則月光正滿而為望晦朔日月之合東西同度南北同道則月掩日而日為之食望而日月之對同度同道則月抗日而月為之食是皆有常度矣王者修德行政能使陽盛足以勝隂隂衰不能侵陽則日月之行雖或當食而月常避日故其遲速髙下必有參差而不正相對者所以當食而不食也○問月食如何曰至明中有暗處其暗至微望之時月與日正對無分毫相差月為暗處所射故食雖陽勝陰畢竟不好若陰有退避之意則不相敵而不成食矣〉
　　附錄〈林氏之竒曰自政典曰以下乃是𦙍侯誓師勅戒吏士之辭當屬於下文不當復謂指羲和而言也○陳氏櫟曰政典司馬所掌𦙍侯為大司馬故引政典之語以勅戒吏士先時不及時先後失師期也以屬下文者是〉
　　〈案朱子曰先時不及時林氏謂是警衆之詞非言昏迷天象之人以上文考之林説非是蓋政典以下云云合之上文固未為不合然疑殺無赦之刑施之先時不及時則或有推算小誤所差在時刻遲速聞者一以此刑概之似太重若以此屬之下節為以爾有衆發端則於兵家紀律之嚴似不嫌其過也故兩存之〉
　　今予以爾有衆奉將天罰爾衆士同力王室尚弼予欽承天子威命
　　集傳將行也我以爾衆士奉行天罰爾其同力王室庶幾輔我以敬承天子之威命也蓋天子討而不伐諸侯伐而不討仲康之命𦙍侯得天子討罪之權𦙍侯之征羲和得諸侯敵愾之義其辭直其義明非若五覇摟諸侯以伐諸侯其辭曲其義迂也
　　集說〈吕氏祖謙曰將帥但知承王命王者但知奉天討不敢認為已權則人君安敢輕兵人臣安敢專命士卒安敢犯命○董氏其昌曰奉將天罰者何言不敬天戒天必罰之也而又曰天子威命者蓋出於天則為天罰出於天子則為天子威命是欽承威命即所以奉將天罰無二也〉
　　火炎崑岡玉石俱焚天吏逸德烈于猛火殲厥渠魁脅從罔治舊染汙俗咸與惟新
　　集傳崑出玉山名岡山脊也逸過渠大也言火炎崑岡不辨玉石之美惡而焚之苟為天吏〈王氏安石曰吏奉將天罰故曰天吏〉而有過逸之徳不擇人之善惡而戮之其害有甚於猛火不辨玉石也今我但誅首惡乏魁而已脅從之黨則罔治之舊染汙習之人亦皆赦而新之其誅惡宥善是猶王者之師也今案𦙍征始稱羲和之罪止以其畔官離次俶擾天紀至是有脅從舊染之語則知羲和之罪當不止於廢時亂日是必聚不逞之人崇飲私邑以為亂黨助羿為惡者也𦙍后徂征隱其叛逆而不言者蓋正名其罪則必鋤根除源而仲康之勢有未足以制后羿者故止責其曠職之罪而實誅其不臣之心也
　　集說〈薛氏季宣曰殲渠魁義也赦脅從仁也所以為王者之師○陳氏櫟曰觀脅從之語羲和聚黨助逆明矣仲康于羿勢既未能鋤其根株不可不翦其羽翼故乘日食之變正其昏迷之罪名正言順羿亦不得庇之也使非聚黨助逆則禠職奪邑司㓂行戮足矣何至勞大司馬興師誓衆如臨大敵哉○王氏樵曰殲厥渠魁脅從罔治大哉王言遂為萬世討罪之衡天吏二字始見於此〉
　　嗚呼威克厥愛允濟愛克厥威允罔功其爾衆士懋戒哉
　　集傳威者嚴明之謂愛者姑息之謂記曰軍旅主威蓋軍法不可以不嚴嚴明勝則信其事之必濟姑息勝則信其功之無成誓師之末而復嗟歎以是深警之欲其勉力戒懼而用命也
　　集說〈薛氏季宣曰威克厥愛濟人之實也愛克厥威適以害仁也嗚呼之歎將以伸其說爾愛人而去其害其仁莫之禦矣此之謂允濟仁者一怒而安天下小不忍於小人使天下不得少安仁者之功不如是也○時氏瀾曰大抵威愛當觀其所發發於私乎雖愛非愛發於公矣雖威非威威雖非聖人之所尚苟當威而不威則不知時措者也况軍旅主於威乎○孫氏繼有曰威愛行師不可廢一同甘苦均勞佚豈曰無愛愛之過其流必至於姑息姑息非愛也大抵行師之道平時則當拊循臨時則尚節制此所謂威愛者當自其臨時言之〉
　　總論〈董氏鼎曰將帥奉天子之命天子奉天與先王之命仲康莅政之始命將出師而𦙍侯之誓如此則大本正大權立而大奸懼矣其克嗣祖考也宜哉然羲和在堯時為四子既總於一人有司於朝有邑於野湎酒失職黜之可矣何至上煩王師之征其曰殲厥渠魁脅從罔治則脅衆以拒命染惡以成風已非一日傳謂助羿為惡特隱其叛逆而不言者豈不當哉〉










　　欽定書經傳說彚纂卷六
<經部,書類,欽定書經傳說彙纂>



　　欽定四庫全書
　　欽定書經傳說彚纂卷七
　　商書
　　集傳契始封商〈地理今釋括地志云商州東八十里上洛縣本商邑古之商國帝嚳之子契所封也上洛縣金廢今為商州地屬陜西西安府〉湯因以為有天下之號書凡十七篇
　　集說〈史記湯黄帝後帝嚳生契為唐虞司徒封於商賜姓子氏十三世生湯名天乙都亳今濟陰亳縣○鄭氏康成曰商在太華之陽湯在位十三年壽百歲國號商盤庚遷殷以後號殷○申氏時行曰書凡十七篇皆是商時史官記商家一代之事者故曰商書〉
　　湯誓
　　集傳湯號也或曰諡湯名履姓子氏夏桀㬥虐湯往征之亳衆憚於征役故湯諭以弔伐之意蓋師興之時而誓於亳都者也今文古文皆有集說〈孔氏穎達曰甘誓泰誓牧誓發首皆有序引别言其誓意記其誓處此與費誓惟記誓辭不言誓處者史非一人辭有詳略也○黄氏度曰湯十一征皆為行方伯之職桀忌惡之昏虐愈甚湯於是誓師而出征葛之後未出師之前桀能改德事為可已乎曰何以不可文言曰〉
　　〈上下無常非為邪也進退無恆非離羣也此聖人之事常人安能與此可上而不可下可進而不可退此豈足以論聖人哉○朱子曰湯武固是反之但細觀其書湯反之之功恐是精密如湯誓與牧誓數桀紂之罪辭氣亦不同又曰湯有慙德如武王恐未必有此意〉
　　王曰格爾衆庶悉聽朕言非台小子敢行稱亂有夏多罪天命殛之
　　集傳王曰者史臣追述之稱也〈林氏之奇曰湯武誓師時桀紂猶在稱王必於克夏勝殷之後〉格至台我稱舉也以人事言之則臣伐君可謂亂矣以天命言之則所謂天吏非稱亂也集說〈林氏之奇曰不為天吏而伐有罪猶不為士師而擅殺人也為天吏而不伐有罪猶為士師而故縱罪人也○張氏九成曰天命殛之豈諄諄然命之乎蓋天以天下之心為心古之論天者多以民心卜之○黄氏度曰堯舜之禪湯武之伐皆權道也非聖人而論權則亂而已矣〉
　　今爾有衆汝曰我后不恤我衆舎我穡事而割正夏予惟聞汝衆言夏氏有罪予畏上帝不敢不正
　　集傳穡刈穫也割斷也亳邑之民安於湯之徳政桀之虐焰所不及故不知夏氏之罪而憚伐桀之勞反謂湯不恤亳邑之衆舎我刈穫之事而斷正有夏湯言我亦聞汝衆論如此然夏桀㬥虐天命殛之我畏上帝不敢不往正其罪也
　　集說〈薛氏季宣曰湯之伐夏制義而動旣非常情所識又興師於農月商民不知有夏之㬥是宜不樂湯之舉也○天道在人得罪於民是為得罪於天天討不施非自任以天下之重者也應天而動湯之所以受命也○朱子曰讀書且先求聖人之心如湯曰予畏上帝不敢不正熟讀豈不見湯之心○呂氏祖謙曰舎我穡事然則湯之伐桀不因民願乎曰亳民之不願而夏民之願也○眞氏德秀曰武王謂予弗順天厥罪惟鈞是亦湯之心也〉
　　今汝其曰夏罪其如台夏王率遏衆力率割夏邑有衆率怠弗協曰時日曷喪予及汝皆亡夏徳若兹今朕必往
　　集傳遏絶也割劓割夏邑之割時是也湯又舉商衆言桀雖㬥虐其如我何湯又應之曰夏王率〈黄氏度曰率猶一切也〉為重役以窮民力嚴刑以殘民生〈孫氏繼有曰謂盡人而刑役也或云任意而刑役其民也〉民厭夏德亦率皆怠於奉上不和於國疾視其君指日而曰是日何時而亡乎若亡則吾寧與之俱亡蓋若桀之虐而欲其亡之甚也桀之惡德如此今我之所以必往也桀嘗自言吾有天下如天之有日日亡吾乃亡耳故民因以日目之
　　集說〈林氏之奇曰亳邑之民憚於興師以此見湯之薰陶漸漬蓋有由之而不自知者○朱子曰湯之征伐只知一意救民不知其他也○呂氏祖謙曰夏罪其如台見夏民在塗炭而商民在春風和氣之中○金氏履祥曰弔伐之師義也而亳衆有不恤之怨何也亳衆知已事之小而不知天意之大在聖人則不可不順天亳衆知商邑之安而不知夏民之危在聖人不可不救民○陳氏櫟曰商民以一國為心湯則以天下為心〉
　　爾尚輔予一人致天之罰予其大賚汝爾無不信朕不食言爾不從誓言予則孥戮汝罔有攸赦
　　集傳賚與也〈黄氏度曰大賚功大者錫爵封國〉食言言已出而反吞之也〈哀二十五年左傳孟武伯惡郭重曰何肥也公曰是食言多矣〉禹之征苗止曰爾尚一乃心力其克有勲至啓則曰用命賞於祖不用命戮於社予則孥戮汝此又益以朕不食言罔有攸赦亦可以觀世變矣
　　集說〈林氏之奇曰汝能順天之意是天命之所當加也汝旣不能承天之意則是天討之所宜加也或刑或賞我豈容私喜怒於其間哉凡以奉天之意而已○孫氏繼有曰順天應人則有以服人心之公信賞必罰則冇以作人心之怠〉
　　總論〈林氏之奇曰詳考此篇必是其始興師之時誓衆於亳邑之辭非是行陣於鳴條臨戰而後誓若牧誓之類也○終篇必誘之以大賚憚之以孥戮者此誓師之常理也易曰師出以律否臧凶象曰失律凶也蓋師之紀律必明於始出之時始出而紀律不明雖師有名亦危道也湯之興師雖曰伐夏救民安能廢師律乎夫舜之考績猶不能不用刑賞況湯武之行師宜其刑賞之不可廢也○董氏鼎曰禹征苗有誓啓征扈有誓𦙍侯征羲和又有誓誓者臨衆發命述其興師之意禹啓𦙍侯猶可無誓惟湯不可無誓湯無誓則稱兵之意不明而稱亂之罪滋大明目張膽言之而不怍則順天應人行之而無疑矣天命殛之湯何以知其然哉天之聰明自民天之明畏亦自民始於匹夫匹婦之復讎而終於西夷北狄之怨望吾非彼君也而曰徯我后我何以得此於民哉殆天啓之也湯曰予畏上帝不敢不正是非稱亂將以止天下之亂也非不恤我衆將以恤天下之衆也雖以夏罪無如我何而不止者將以救彼之願與偕亡而不得者之苦也其示之以賞罰者勵士氣一人心非誘以利怵以禍而強其從我也〉
　　仲虺之誥
　　集傳仲虺臣名奚仲之後為湯左相〈孔氏穎達曰定元年左傳云薛之皇祖奚仲居薛以為夏車正仲虺居薛以為湯左相是其事也○趙氏岐曰即萊朱也〉誥告也〈陳氏經曰古字告誥通用〉周禮士師以五戒先後刑罰〈陳氏師凱曰先後猶左右也〉一曰誓用之于軍旅二曰誥用之于會同以喻衆也此但告湯而亦謂之誥者唐孔氏謂仲虺亦必對衆而言蓋非特釋湯之慙而且以曉其臣民衆庶也古文有今文無
　　集說〈朱子語類問仲虺之誥似未見其釋湯慙德處曰正是解他云若苗之有莠若粟之有秕他緣何道這幾句蓋謂湯若不除桀則桀必殺湯如說推亡固存處自是說伐桀至德日新以下乃是勉湯又如天乃錫王勇智他特地說他勇智兩字便可見尚書多不可曉固難理會然這般處古人如何說得恁地好〉
　　成湯放桀于南巢惟有慙徳曰予恐來世以台為口實集傳武功成故曰成湯南巢地名廬江六縣〈皇輿表今巢縣屬廬州府無為州〉有居巢城〈蘇氏軾曰書有巢伯來朝文十二年春秋楚人圍巢地理今釋南巢今江南廬州府巢縣東北有居巢故城〉桀奔于此因以放之也〈孔氏穎達曰縱而不迫故稱放也〉湯之伐桀雖順天應人然承堯舜禹授受之後於心終有所不安故愧其徳之不古若而又恐天下後世藉以為口實也○陳氏曰堯舜以天下讓後世好名之士猶有不知而慕之者湯武征伐而得天下後世嗜利之人安得不以為口實哉此湯之所以恐也歟
　　集說〈鄭氏康成曰必往之師以救生人口實之慙以慮後世○呂氏祖謙曰此心之慙此誥之釋皆不可少○金氏履祥曰觀湯誥之書成湯憂以天下至此又憂後世聖人之心量如此○陳氏櫟曰湯之慙湯本心始見矣以居萬世君臣之始變也仲虺釋其慙始則美之又慮其愧心既釋驕心或生故終復警之大臣之引君當道如此〉
　　仲虺乃作誥曰嗚呼惟天生民有欲無主乃亂惟天生聰明時乂有夏昏徳民墜塗炭天乃錫王勇智表正萬邦纘禹舊服兹率厥典奉若天命
　　集傳仲虺恐湯憂愧不已乃作誥以解釋其意歎息言民生有耳目口鼻愛惡之欲無主則爭且亂矣天生聰明〈王氏樵曰聰明以聖徳言不囿於形氣之私不為物欲所蔽〉所以為之主而治其爭亂者也墜陷也塗泥炭火也桀為民主而反行昏亂〈呂氏祖謙曰昏德與聰明相反〉陷民於塗炭既失其所以為主矣然民不可以無主也故天錫湯以勇智之徳〈呂氏祖謙曰勇智非自外來即聰明之發見〉勇足以有為〈王氏樵曰一毫私意牽制他不得〉智足以有謀〈王氏樵曰一毫私意昏蔽他不得〉非勇智則不能成天下之大業也表正者表正於此而影直於彼也〈陳氏經曰立木為標準謂之表表而正之使萬邦皆正所謂天生聰明時乂也〉天錫湯以勇智者所以使其表正萬邦而繼禹舊所服行也此但率循其典常以奉順乎天而已〈王氏樵曰上言天意如此故此言王于兹惟循其常道以順天〉天者典常之理所自出而典常者禹之所服行者也湯革夏而纘舊服武革商而政由舊孔子所謂百世可知者正以是也林氏曰齊宣王問孟子曰湯放桀武王伐紂有諸孟子曰賊仁者謂之賊賊義者謂之殘殘賊之人謂之一夫聞誅一夫紂矣未聞弑君也夫立之君者懼民之殘賊而無以主之為之主而自殘賊焉則君之實喪矣非一夫而何孟子之言則仲虺之意也
　　集說〈林氏之竒曰有桀之昏徳非湯之勇智則不得為天吏有湯之勇智而桀無昏徳則事之而已尚何伐之有哉以如是之勇智又適遭如是之昏徳故以臣伐君而不為逆苟為君之昏不如桀臣之勇智不如湯則固不可以為湯之所為矣又何患其以是為口實哉○薛氏季宣曰人生而靜天之性也感物而動性之欲也非有聖人之教從人欲而悖天理其亂何所不至聖人者作有天之聰明代天理物為之綱紀政教使民得之觀感知善之美知惡之咎惟日遷善賢者得其天性之正不賢者不敢為惡以厎於罪則何窮欲之亂○陳氏傅良曰仲虺作誥非但釋湯之慙亦進徳戒滿之書也○眞氏德秀曰湯自謂不幸而處變故有慙德仲虺解之曰此特循其常道以順天命而已蓋變而不失其正即所謂常也○陳氏雅言曰天錫湯以勇智之徳者天豈私於湯哉湯率其典常之道即禹之所服行而其原出於天者也天命湯以正萬邦而湯能為之表正天命湯以纘禹服而湯能纘之天可謂厚於湯湯可謂能奉若天命矣此仲虺推天為民立君之意以釋湯慙見湯之順乎天也〉
　　夏王有罪矯誣上天以布命于下帝用不臧式商受命用爽厥師
　　集傳矯與矯制之矯同誣罔臧善式用爽明〈孔氏穎達曰昭七年左傳云是以有精爽至於神明從爽以至於明則爽是明之始故爽為明也〉師衆也天以形體言帝以主宰言桀知民心不從矯詐誣罔〈時氏瀾曰誣天之理矯天之意以布命令於下〉託天以惑其衆〈吳氏澄曰如言吾有天下如天之有日此類是也〉天用不善其所為用使有商受命用使昭明其衆庶也○王氏曰夏有昏德則衆從而昏商有明德則衆從而明○吳氏曰用爽厥師續下文簡賢附勢意不相貫疑有脫誤
　　集說〈姚氏舜牧曰率遏率割桀徳之自昏耳民不昏也特墜於塗炭不能解脫為不爽耳湯出之塗炭之中置之衽席之上民情其舒快矣此下文所謂后來其蘇也〉
　　簡賢附勢實繁有徒肇我邦于有夏若苗之有莠若粟之有秕小大戰戰罔不懼于非辜矧予之德言足聽聞集傳簡略繁多肇始也戰戰恐懼貌言簡賢附勢之人同惡相濟實多徒衆〈傅氏元初曰所謂徒者必苞有三蘖韋顧昆吾之類〉肇我邦于有夏為桀所惡欲見翦除如苗之有莠如粟之有秕鋤治簸揚〈黄氏度曰莠在苗必芟鋤秕在粟必簸颺而邪之醜正乃亦如是〉有必不相容之勢〈蘇氏軾曰蓋言我不放桀則桀必滅我也〉商衆小大震恐無不懼陷于非罪況湯之德言則足人之聽聞尤桀所忌疾者乎以苗粟喻桀以莠秕喻湯特言其不容於桀而迹之危如此史記言桀囚湯於夏臺〈皇甫氏謐曰地在陽翟〉湯之危屢矣無道而惡有道勢之必至也集說〈朱子曰此仲虺分明言事勢不容住我不誅彼則彼將圖我矣後人多曲為之說以諱之要之自是住不得○問矧予之德言足聽聞據古注云道德善言某竊意言足聽聞自當作一句言我之德言之足使人聽聞彼安得不忌之未知是否曰是○金氏履祥曰上文二節自理言之則湯固為所當為此章自勢言之則湯亦不得不為朱子嘗謂文武之勢當亦住不得觀湯此時亦正如此○王氏肯堂曰仲虺之言及此非以其必不相容而湯之先發制人為得計也亦曰湯之一身乃天下所倚賴使南巢之師不舉則必見翦除於桀將失天下望耳〉
　　惟王不邇聲色不殖貨利德懋懋官功懋懋賞用人惟已改過不吝克寬克仁彰信兆民
　　集傳邇近殖聚也不近聲色不聚貨利若未足以盡湯之徳〈呂氏祖謙曰仲虺見聖人之的故其稱湯不為髙大之論〉然此本原之地非純乎天德而無一毫人欲之私者不能也本原澄澈然後用人處已而莫不各得其當懋茂也繁多之意與時乃功懋哉之義同言人之懋於德者則懋之以官人之懋於功者則懋之以賞〈王氏樵曰言官賞一稱其人功德而無所私也〉用人惟已而人之有善者無不容改過不吝而已之不善者無不改不忌能於人不吝過於已合併為公私意不立非聖人其孰能之湯之用人處已者如此而於臨民之際是以能寬能仁〈申氏時行曰克寛者含𢎞廣大中冇節制克仁者慈愛惻怛中有嚴厲〉謂之能者寬而不失於縱仁而不失於柔〈陸氏鍵曰寬仁原不柔縱柔縱便非寛仁克者能滿其量也〉易曰寛以居之仁以行之君德也君德昭著而孚信於天下矣湯之德足人聽聞者如此〈王氏肯堂曰此言湯德足人聽聞之實乃指為諸侯時言之〉
　　集說〈薛氏季宣曰天理常與人欲為對湯惟無欲故無聲色貨利之好爵賞隨事無非天理用人之善即已之善改過之際無吝於心故能徳至寬仁以明民而取信○眞氏德秀曰虞書所謂好生之德安民則惠即仁也而未有仁之名至是而名始著大抵言仁之用至孔子而後言仁之體○陳氏櫟曰克寬克仁開萬世言仁之端以心德之體言則仁為體寛為用以愛之用言則寬以容人仁以愛人皆用也德莫大於仁湯所以克仁實自不邇殖之無私欲始徳懋至兆民根本皆自不邇不殖中來○陳氏雅言曰使湯之心有一毫聲色貨利之私則用人處已之間必有不盡其道臨民之際亦豈能無愧哉以見人君一心政事之根本孟子謂惟大人為能格君心之非此之謂也〉
　　乃葛伯仇餉初征自葛東征西夷怨南征北狄怨曰奚獨後予攸徂之民室家相慶曰徯予后后來其蘇民之戴商厥惟舊哉
　　集傳葛國名〈地理今釋今河南歸德府寧陵縣西十里有葛城漢書地理志陳留郡寜陵縣注云故葛伯國今葛鄉是〉伯爵也餉饋也仇餉與餉者為仇也〈孔氏穎達曰桓二年左傳稱怨耦曰仇謂彼人有負於我我心怨之是名為仇也餉田之人不負葛伯非所怨而妄殺〉葛伯不祀湯使問之曰無以供粢盛湯使亳衆往耕老弱饋餉葛伯殺其童子湯遂征之湯征自葛始也奚何徯待也蘇復生也西夷北狄言遠者如此則近者可知也湯師之未加者則怨望其來曰何獨後予其所往伐者則妻孥相慶曰待我后久矣后來我其復生乎他國之民皆以湯為我君而望其來者如此天下之愛戴歸往於商者非一日矣商業之興蓋不在於鳴條之役也〈洪氏翼聖曰舊指征葛時蓋征葛十七年然後有鳴條之役〉○呂氏曰夏商之際君臣易位天下之大變然觀其征伐之時唐虞都俞揖遜氣象依然若存蓋堯舜禹湯以道相傳世雖降而道不降也
　　集說〈張子曰湯征而未至怨者非史溢辭如郡縣素困弊政亦望一良吏莫非至誠平居亦不甚至於有事則傾望其上之來如解倒懸也天下之望湯是實如父母願耕願出莫非實如此○吕氏祖謙曰湯師所至民皆欣然有喜蓋弔民伐罪布其寬仁所至則蘇故其氣象不可與後世同日論也○陳氏櫟曰民之戴商如此何慙之有此以民之歸湯者釋之以見湯之應乎人也〉
　　佑賢輔德顯忠遂良兼弱攻昧取亂侮亡推亡固存邦乃其昌
　　集傳前既釋湯之慙此下因以勸勉之也諸侯之賢德者佑之輔之忠良者顯之遂之〈孫氏繼有曰顯則有褒揚之典以顯其名遂則有委任之專以行其志〉所以善善也侮說文曰傷也諸侯之弱者兼之〈黄氏度曰使有所附屬○薛氏季宣曰弱者與之共治〉昧者攻之亂者取之亡者傷之所以惡惡也言善則由大以及小言惡則由小以及大推亡者兼攻取侮也固存者佑輔顯遂也推彼之所以亡固我之所以存邦國乃其昌矣
　　集說〈林氏之奇曰天之生物必因其材而篤焉故栽者培之傾者覆之實天道之自然不容私意於其間也佑輔顯遂為善者必為人所助也兼攻取侮為不善者必為人所侵也聖人因其常理以應世接物有亡道者則推而亡之有存道者則輔而固之如此則順乎天而應乎人於是邦乃其昌可以萬年永保矣○鄭氏曉曰視以手足待以忠信而眷顧之寵沃者曰佑盛其官屬設其輔貳於以為之介助者曰輔表其宅里以樹其風聲者曰顯信任不疑使得其志者曰遂○馬氏森曰兼如命官以分承之贊佐之矜其不能而為之處也攻如聲罪而戒飭之黜罰之正其昏庸而嚴以治之也此則猶存其國而不終棄之者也取如六師移之收其土地而為他屬也侮如更置社稷傷其廢絶而自作孽也此則不能存其國而在所必滅者也○姚氏舜牧曰有夏簡賢附勢實繁有徒則賢德忠良必有以直蒙擯棄者弱昧亂亡必有以阿取苟容者此不可不一為區處也〉
　　德日新萬邦惟懷志自滿九族乃離王懋昭大德建中于民以義制事以禮制心垂裕後昆予聞曰能自得師者王謂人莫已若者亡好問則裕自用則小
　　集傳德日新者日新其德而不自已也〈孔氏穎達曰繫辭云日新之謂盛德修德不怠日日益新〉志自滿者反是〈金氏履祥曰有所慙固多自阻無所慙又多自滿湯未必有是仲虺之論亦不容疎也〉湯之盤銘曰苟日新日日新又日新其廣日新之義歟德日新則萬邦雖廣而無不懷志自滿〈孔氏穎達曰自滿則陵人陵人人情必不附〉則九族雖親而亦離萬邦舉遠以見近也九族舉親以見疎也王其勉明大德立中道於天下中者天下之所同有也然非君建之則民不能以自中而禮義者所以建中者也義者心之裁制〈張氏雲鸞曰事到面前便以義決其可否如利刃相似著處便作兩片〉禮者理之節文以義制事〈林氏之奇曰直内必以敬故以禮制心方外必以義故以義制事〉則事得其宜〈金氏履祥曰使萬物各得其時中至善之宜而無過不及〉以禮制心〈張氏雲鸞曰禮是天理之恰好處心指念慮之動言如喜怒哀樂皆慿禮以為準則也〉則心得其正〈金氏履祥曰使人心各循於規矩準繩之内而不偏不倚〉内外合德而中道立矣如此非特有以建中於民而垂諸後世者亦綽乎有餘裕矣〈金氏履祥曰經制既立人心風俗既正雖傳之後世固有餘裕豈有來世口實之憂哉〉然是道也必學焉而後至故又舉古人之言以為隆師好問則德尊而業廣自賢自用者反是謂之自得師者眞知已之不足人之有餘委心聽順而無拂逆之謂也孟子曰湯之於伊尹學焉而後臣之故不勞而王其湯之所以自得者歟仲虺言懷諸侯之道推而至於修德檢身又推而至於能自得師夫自天子至於庶人未有捨師而能成者雖生知之聖亦必有師焉後世之不如古非特世道之降抑亦師道之不明也仲虺之論遡流而源要其極而歸諸能自得師之一語其可為帝王之大法也歟集說〈朱子曰日新須是常接續不已纔有閒斷便不可○問禮義本諸人心惟中人以下為氣稟物欲所拘蔽所以反著求禮義自治若成湯尚何須以義制事以禮制心曰聖人雖則說是生知安行便只是常常恁地不已所以不可及若有一息不恁地便也是凡人了以義制事以禮制心此自是内外交相養之法事在外義由内制心在内禮由外作○問禮莫是攝心之規矩否曰只如顔子非禮勿視之類皆是也又曰今學者只是要常存此心以觀衆理○陳氏經曰自得師如自明自強不因乎人尊德樂道出於中心之自然也○眞氏德秀曰此心無時而不勉則其德無時而不明懋昭大德者明明德也建中於民新民也蓋事有萬端未易裁處惟揆之以當然之理則舉措當而無一事之不中心有萬慮末易執持惟内主於敬而視聼言動不敢肆則周旋中禮而無一念之不中矣已之中乃民所由中也王者所以為法後世者道備於身而無缺則法垂於後而有餘○陳氏大猷曰德不大則梏於偏如夷清惠和各有偏之弊何以建中湯德本大又欲其懋昭之然後能建中以範斯民所謂皇建其有極也以義制事乃大德之所自行中之用也以禮制心乃大德之所自出中之本也○陳氏櫟曰德與中皆當兼體用而言大德云者全體大用無非大也懋勉以昭明之則全體呈露妙用顯行矣由是而建中道之標準使民之罔中者皆惟我之中則不偏不倚無過不及是中之體用無不備矣然禮義德也即昭德建中之要也動而以義制事則此德應萬事之大用以行而此中無過不及之用在是矣靜而以禮制心則此德具衆理之全體以立而此中不偏不倚之體在是矣〉
　　嗚呼愼厥終惟其始殖有禮覆昏㬥欽崇天道永保天命
　　集傳上文既勸勉之於是歎息言謹其終之道惟於其始圖之始之不謹而能謹終者未之有也伊尹亦言謹終于始事雖不同而理則一也欽崇者敬畏尊奉之意〈胡氏士行曰欽而又加以崇敬之至也此勅天時幾之意〉有禮者封殖之昏㬥者覆亡之〈王氏十朋曰殖禮覆㬥即上文佑輔取侮之事〉天之道也欽崇乎天道則永保其天命矣案仲虺之誥其大意有三先言天立君之意桀逆天命而天之命湯者不可辭次言湯德足以得民而民之歸湯者非一日末言為君艱難之道人心離合之機天道福善禍淫之可畏以明今之受夏非以利已乃有無窮之恤以深慰湯而釋其慙仲虺之忠愛可謂至矣然湯之所慙恐來世以為口實者仲虺終不敢謂無也君臣之分其可畏如此哉
　　集說〈林氏之奇曰商之宗社所以傳祚數十世凡歴六百年賢聖之君六七作其天命之永保者如此其原則自夫湯之日新其德以愼終如始者則自夫仲虺之諄諄告戒然則仲虺之相成湯其功業殆與伊尹相配矣○金氏履祥曰此總一篇之意以終之謹終惟始謂勿失其不邇不殖改過寬仁之德殖禮覆昏謂益廣其佑輔顯遂兼攻取侮之規欽崇天道即日新昭德之謂而以永保天命終篇首之意○陳氏櫟曰推亡固存與殖禮覆㬥同一栽培傾覆之理特有人已之分推亡固存欲湯審此理以施之人殖禮覆㬥欲湯審此理而謹諸已也〉
　　湯誥
　　集傳湯伐夏歸亳諸侯率職來朝湯作誥以與天下更始今文無古文有
　　集說〈孔氏安國曰以伐桀大義告天下○林氏之竒曰此則周官士師所謂用之於㑹同之誥也○朱子曰湯武征伐皆先自說一段義理〉
　　王歸自克夏至于亳誕告萬方
　　集傳誕大也亳湯所都在宋州穀熟縣〈地理今釋亳案漢志河南郡偃師縣注云尸鄉殷湯所都又山陽郡薄縣注云湯所都皇甫謐曰孟子稱湯居亳與葛為鄰葛伯不祀湯使亳衆為之耕葛即今梁國寧陵之葛鄉也若湯居偃師去寧陵八百餘里豈當使民為之耕乎亳今梁國穀熟縣後漢改山陽郡亳縣為穀熟屬梁國亳與薄義同字異也皇甫謐主穀熟為湯都良是不知偃師亦湯都也張守節史記正義曰湯即位都南亳元和志云宋州穀熟縣殷之所都謂之南亳後徙西亳通典云河南偃師縣亦古亳邑商有三亳成湯居两亳此其一也至盤庚又自河北徙埋于此蓋湯未伐桀居南亳後自南亳遷西亳與葛伯為鄰乃居南亳時事皇甫謐據此以獻疑固矣穀熟故城在今河南歸德府商邱縣東南四十里尸鄉在今開封府偃師縣西十里〉
　　集說〈時氏瀾曰湯誥一篇立一代之規模新天下之耳目垂六百年之基業者皆在焉誕誥萬方非家至而戸曉也意即位之始萬國之君皆朝於亳故因而告之嗟爾萬邦有衆吁嗟歎息憫其勞苦之意也明聽予一人誥提警振起作其更新之意也一篇之義盡在是矣○曹氏學佺曰歸亳者不敢私其位也誕告者因衆之來歸而大告之也〉
　　王曰嗟爾萬方有衆明聽予一人誥惟皇上帝降衷于下民若有恆性克綏厥猷惟后
　　集傳皇大衷中〈朱子曰孔安國以衷為善便無意思衷只是中〉若順也天之降命而具仁義禮智信之理無所偏倚所謂衷也〈朱子曰此蓋指大本之中也此處中庸說得甚明考之自見〉人之稟命而得仁義禮智信之理與心俱生所謂性也〈王氏天與曰案性字義程子曰性即理也朱子曰生之理謂性又曰性只是實理仁義禮智無一不具〉猷道也由其理之自然而有仁義禮智信之行所謂道也〈眞氏德秀曰以體言曰性以用言曰道〉以降衷而言則無有偏倚順其自然固有常性矣〈陳氏櫟曰此時君不必容力於其間也〉以稟受而言則不無清濁純雜之異故必待君師之職而後能使之安終其道也〈眞氏德秀曰何謂安父安於慈子安於孝知其當然而不可易與其自然而不容已然後為安〉故曰克綏厥猷〈金氏履祥曰周子所謂聖人定之以仁義中正而立人極焉蓋綏猷之謂也〉惟后夫天生民有欲以情言也上帝降衷于下民以性言也仲虺即情以言人之欲成湯原性以明人之善聖賢之論互相發明然其意則皆言君道之係於天下者如此之重也
　　集說〈林氏之竒曰惟民之衷本於上天之所命則是民之性無有不善矣然天雖能降衷下民不能使保其固有之常性而勿失故立之君而付以立教之任師曠曰天生民而立之君使司牧之勿使失性是謂勿使失其所降衷也○朱子曰何故不說降善却說降衷衷字是箇無過不及恰好的道理天之生物箇箇有一精當恰好的道理與程子所謂天然自有之中劉子所謂民受天地之中相似與詩所謂秉彝張子所謂萬物一原又自不同彝是常道有物有則則字却似衷字天之生物必有箇當然之則蓋君有君之則臣有臣之則耳有耳之則目有目之則止於仁君之則也止於敬臣之則也視曰明目之則也聽曰聰耳之則也故民執以為常道也若說降衷便是秉彝則不可若說便是萬物一原亦不可萬物一原自說萬物皆出此也若統論道理固是一般然其中名字位分又自不同若曉得名字訓義之不同方見其所謂同衷只是中今人言折衷者蓋以是為準則而取正也○天下莫尊於理故以帝名之降衷便是有主宰意天地自有箇生物之心復卦一陽生於下這便是生物之心如惟皇上帝降衷於下民天道福善禍淫便是分明有箇人在裏主宰相似○自天而言則謂之降衷自人受此中而言則謂之性猷即道也道者性之發用處能安其道者惟后也○眞氏德秀曰聖賢之言衷曰降衷命曰降命深味降之一言眞若天之與人交相付受明命赫然不離心目之閒也可不敬哉○成湯有天下之初即以此自任可謂知君師之職矣厥後秉彝受中之言相繼而發至於孔孟性善之理益明而開萬世性學之原則自成湯始〉
　　〈案唐虞以執中相傳承之者湯也然人心道心四語雖包性命之理其實未明言之也湯之執中乃能洞澈乎其原而直抉以示人曰惟皇上帝降衷于下民若有恆性克綏厥猷惟后湯之聖學淵微所造實深非於虞廷所詔之外有黙契者乎此實為萬世言性之始而湯之明德日新又能推所得於人知此理皆得之生初有君師之職者當大彰其教於天下俾氣稟之有清濁純駁者一歸之大同此所以直接堯舜之心法治法也當時其臣仲虺稱之曰懋昭大德建中於民非即堯舜之所謂中乎又曰以義制事以禮制心此非建中之實而精一所由致乎伊尹之稱湯曰先王懋敬厥德又曰檢身如不及湯惟能執此中故敬者敬此者也檢者檢此者也又曰顧諟天之明命明命即性也即天之降衷於我者也湯時時顧諟乎此而不使須叟有聞此所以昭大德而建中於民者乎二臣之於湯眞可謂見之眞而知之的矣孟子曰若伊尹萊朱則見而知之說者謂萊朱仲虺也不其然乎以二臣之稱湯者合之湯之自言則上以接虞廷之眞傳下以聞萬世之聖學皆在乎是矣〉
　　夏王滅德作威以敷虐于爾萬方百姓爾萬方百姓罹其凶害弗忍荼毒竝告無辜于上下神祗天道福善禍淫降災于夏以彰厥罪
　　集傳言桀無有仁愛但為殺戮天下被其凶害如荼之苦如毒之螫〈孔氏穎達曰釋草云荼苦菜毒謂螫人之蟲蛇虺之類〉不可堪忍稱冤於天地鬼神以冀其拯已屈原曰人窮則反本故勞苦倦極未嘗不呼天也天之道善者福之淫者禍之桀既淫虐故天降災以明其罪意當時必有災異之事如周語所謂伊洛竭而夏亡之類
　　集說〈董氏仲舒曰國家將有失道之敗而天乃先出災異以譴告之不知自省又出怪異以儆懼之尚不知變而傷敗乃至○朱子語類問天道福善禍淫此理定否曰如何不定自是道理當如此賞善罰惡亦是理當如此不如此便是失其常理又曰天莫之為而為亦何嘗有意只是理自如此且如冬寒夏熱此是常理當如此若冬熱夏寒便是失其常理又問失其常者皆人事有以致之邪抑偶然邪曰也是人事有以致之也有是偶然如此時〉
　　肆台小子將天命明威不敢赦敢用𤣥牡敢昭告于上天神后請罪有夏聿求元聖與之戮力以與爾有衆請命
　　集傳肆故也故我小子〈蔡氏卞曰以天子告萬方故穪予一人對上帝而言故穪台小子〉奉將天命明威不敢赦桀之罪也〈呂氏祖謙曰不敢赦深見湯不得已之心如有所督廹而不得已者〉𤣥牡夏尚黑未變其禮也神后后土也聿遂也元聖伊尹也
　　集說〈林氏之奇曰將天命者所以助天之福善也將天威者所以助天之禍淫也○王氏肯堂曰請罪請夏桀當問之罪於天也請命請有衆更生之命於天也伐罪救民湯不敢專而一聽於天也○傅氏元初曰湯之請罪有夏也不曰師武臣力而但曰聿求元聖與之戮力蓋王者之興必有王者之佐得人任賢則可以撥亂反治如此之重也三聘有莘為生民屈耳〉
　　上天孚佑下民罪人黜伏天命弗僭賁若草木兆民允殖
　　集傳孚允皆信也僭差也賁文之著也殖生也上天信佑下民故夏桀竄亡而屈服天命無所僭差〈孔氏安國曰言福善禍淫之道不差〉燦然若草木之敷榮兆民信乎其生殖矣
　　集說〈黄氏度曰天佑下民信矣桀於是退黜屏伏去夏歸商豈有差忒天下更新焕然賁飾如草木之華精神氣象為不同矣兆民信能生殖○王氏樵曰昔也民困於虐政如草木之憔悴今憔悴者蘓枯槁者復如草木之敷榮也〉
　　附錄〈朱子曰賁若言草木之美允殖言兆民信安其生罪人既黜伏天命既弗差故草木華美百姓豐殖謂人物皆遂○問賁若草木兆民允殖諸家說多不同未知當如何㸔曰連上句天命不僭明白易見故人得遂其生也〉
　　〈案賁若草木諸家之說不同二孔以大惡既除天下煥然咸飾若草木同生華王氏謂草木天之所生民之所殖湯之受命天與之人立之蘇氏謂天命視民所與則殖之所不與則蹶之若草木然林氏謂賁字當讀為譬至元陳櫟遂謂譬諸草木區以别矣栽培傾覆皆其自取金覆祥則以一草木之微上天且生長之則兆民之衆信不欲遏絶之明矣其說之各異如此今擇一二體蔡傳意者録之其義皆比孔氏以下為優矣獨朱子以兆民草木對言以為天命弗差人物皆遂與諸說反覆審之畢竟朱子乃正大不易之論諸家解多此托喻一層皆迂迴而難通而王氏陳氏更不免於曲為之說矣〉
　　俾予一人輯寧爾邦家兹朕未知獲戾于上下慄慄危懼若將隕于深淵
　　集傳輯和戾罪隕墜也天使我輯寧〈姚氏舜牧曰和輯而安寧也〉爾邦家其付予之重恐不足以當之未知已得罪於天地與否驚恐憂畏若將墜於深淵蓋責愈重則憂愈大也
　　集說〈林氏之竒曰古者聖人雖甚盛德未嘗敢忘自儆之意戰戰兢兢皆出於其中心之誠然惟其恐懼修省如此兹其所以為全德也○眞氏德秀曰商頌云聖敬日躋玩此則聖敬日躋之實可見矣○申氏時行曰聖人之心不以得天下為樂而以治天下為憂〉
　　凡我造邦無從匪彝無卽慆淫各守爾典以承天休集傳夏命已黜湯命維新侯邦雖舊悉與更始故曰造邦彝法卽就慆慢也匪彝指法度言慆淫指逸樂言〈龎氏泮曰無從句即罔失法度之意無即句即罔遊于逸罔淫于樂意〉典常也各守其典常之道以承天之休命也
　　集說〈王氏樵曰天子有天子之典兹率厥典纘禹舊服者是也諸侯有諸侯之典謹爾侯度撫爾民人是也○馬氏森曰爾典者王度常憲也即禮樂政教出之王朝而承式之邦國者能恪守之而不敢弛則有承宣之勤而無廢墜之愆民得樂利而邦益輯寧天佑下民之命有以奉若之而弼予一人矣故曰以承天休〉
　　爾有善朕弗敢蔽罪當朕躬弗敢自赦惟簡在上帝之心其爾萬方有罪在予一人予一人有罪無以爾萬方集傳簡閱也人有善不敢以不達已有罪不敢以自恕簡閱一聽於天然天以天下付之我則民之有罪實君所為君之有罪非民所致非特聖人厚於責已而薄於責人是乃理之所在君道當然也
　　集說〈林氏之竒曰所以謂罪在朕躬非必是在已一身有可指之罪蓋為君者必使天下之人皆不失其降衷之常性以安厥猷然後無負於上天之撫字民之有罪是為君者教之不至所以自棄於愚不肖之地而莫能返此其所以罪當朕躬也夫以一人之身臨涖四海而天下人之罪皆歸之於其身必使舉天下之人皆無罪然後為能盡君之職兹其所以危懼若將隕於深淵也○朱子曰善與罪天皆知之如天檢㸃數過相似爾之有善也在帝心我之有惡也在帝心○王氏樵曰據論語則為初伐桀而請命告詞據此經則既克夏而告諸侯之詞〉
　　嗚呼尚克時忱乃亦有終
　　集傳忱信也歎息言庶幾能於是而忱信焉乃亦有終也吳氏曰此兼人已而言
　　集說〈陳氏櫟曰曰尚曰乃亦皆不敢必之辭蓋兢兢不敢忽之意不特湯自謂當如此亦欲萬方諸侯皆勉於此也〉
　　總論〈林氏之竒曰此篇自惟皇上帝至兆民允殖是告衆以順天應人伐夏弔民之舉自俾予一人至乃亦有終是告以戒謹恐懼保邦安民之意此篇所誥首尾本末與仲虺之誥蓋相為表裏○陳氏櫟曰此篇見成湯明命性之理知君師之道監夏之所以亡而凛凛於今之所以興且戒諸侯以相與盡守邦圖終之道眞帝王之格言聖學之淵源也○羅氏欽順曰六經之中言心自帝舜始言性自成湯始舜之四言未嘗及性而性固在其中矣至湯始明言之孔子言之加詳曰一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也子思述之則曰天命之謂性率性之謂道孟子祖之則曰性善凡古聖賢言性不過如此自告子而下初無灼然之見及宋程張朱子者出始别白而言之孰為天命之性孰為氣質之性其說於是乎大備〉
　　伊訓
　　集傳訓導也太甲嗣位伊尹作書訓導之史錄為篇今文無古文有
　　集說〈林氏之竒曰訓亦書之一體有諄諄警戒之意古人之所以遺後世祖宗之所以誨子孫臣下之所以規諫其君者皆有此名說命曰學於古訓乃有獲呂刑曰若古有訓此古人之訓也五子之歌曰皇祖有訓又曰訓有之𦙍征曰聖有謨訓此祖宗之訓也伊訓髙宗之訓此人臣之訓也其所以為訓雖不同其諄諄警戒之意則一故皆以訓為名○朱子曰商書幾篇最分曉可玩伊訓太甲等篇又好㸔似說命蓋髙宗資質髙傅說所說底細了難㸔若是伊尹與太甲說雖是粗却切於學者之身太甲也不是箇昏愚底人但欲敗度縱敗禮耳〉
　　惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗見厥祖侯甸羣后咸在百官總已以聽冢宰伊尹乃明言烈祖之成德以訓于王
　　集傳夏曰歲商曰祀周曰年〈爾雅注曰歲取歲星行一次祀取祭四時一終年取禾一熟○陳氏師凱曰此之謂三正又名三統又名三微〉一也元祀者太甲卽位之元年十二月者商以建丑為正故以十二月為正也乙丑日也不繫以朔者非朔日也三代雖正朔不同然皆以寅月起數〈陳氏師凱曰天時人事咸與維新之時也故其月稱正月商周因之以起數以夏稱歲故以建寅之月為正歲周禮屢稱正歲是也〉蓋朝覲會同頒厯授時則以正朔行事至於紀月之數則皆以寅為首也伊姓尹字也伊尹名摯〈潘氏士遴曰孔傳據孫子及呂覽云名摰蔡傳因之以尹為字〉祠者告祭於廟也先王湯也冢長也禮有冢子冢婦之名周人亦謂之冢宰古者王宅憂祠祭則冢宰攝而告廟又攝而臨羣臣太甲服仲壬之喪伊尹祠于先王奉太甲以即位改元之事祗見厥祖則攝而告廟也侯服甸服之羣后咸在百官總已之職以聽冢宰則攝而臨羣臣也烈功也商頌曰衎我烈祖〈孔氏穎達曰湯有定天下之功業為商家一代之太祖故以烈祖稱焉〉太甲即位改元伊尹於祠告先王之際明言湯之成德〈王氏肯堂曰湯之成德即下肇修人紀六事幷聖武之昭代虐之寛等是〉以訓太甲此史官叙事之始辭也或曰孔氏言湯崩踰月太甲卽位則十二月者湯崩之年建子之月也豈改正朔而不改月數乎曰此孔氏惑於序書之文也太甲繼仲壬之後服仲壬之喪而孔氏曰湯崩奠殯而告固已誤矣至於改正朔而不改月數則於經史尤可考周建子矣而詩言四月維夏六月徂暑則寅月起數周未嘗改也秦建亥矣而史記始皇三十一年十二月更名臘曰嘉平夫臘必建丑月也秦以亥正則臘為三月云十二月者則寅月起數秦未嘗改也至三十七年書十月癸丑始皇出遊十一月行至雲夢繼書七月丙寅始皇崩九月葬酈山先書十月十一月而繼書七月九月者知其以十月為正朔而寅月起數未嘗改也且秦史制書謂改年始朝賀皆自十月朔夫秦繼周者也若改月數則周之十月為建酉月矣安在其為建亥乎漢初史氏所書舊例也漢仍秦正亦書曰元年冬十月則正朔改而月數不改亦已明矣且經曰元祀十有二月乙丑則以十二月為正朔而改元何疑乎惟其以正朔行事也故後乎此者復正厥辟亦以十二月朔奉嗣王歸于亳蓋祠告復政皆重事也故皆以正朔行之孔氏不得其說而意湯崩踰月太甲卽位奠殯而告是以崩年改元矣蘇氏曰崩年改元亂世事也不容在伊尹而有之不可以不辨〈陳氏櫟曰胡氏安國云踰年然後改元緣始終之義一年不二君也〉又案孔氏以為湯崩吳氏曰殯有朝夕之奠何為而致祠主喪者不離於殯側何待於祗見蓋太甲之為嗣王嗣仲壬而王也太甲太丁之子仲壬其叔父也嗣叔父而王而為之服三年之喪為之後者為之子也太甲既即位於仲壬之柩前方居憂於仲壬之殯側伊尹乃至商之祖廟徧祠商之先王而以立太甲告之不言太甲祠而言伊尹喪三年不祭也奉太甲徧見商之先王而獨言祗見厥祖者雖徧見先王而尤致意於湯也亦猶周公金縢之冊雖徧告三王而獨眷眷於文王也湯既已祔於廟則是此書初不廢外丙仲壬之事但此書本為伊尹稱湯以訓太甲故不及外丙仲壬之事爾餘見書序
　　集說〈蘇氏軾曰元祀十有二月者太甲立之明年正月也正月而謂之十二月何也殷之正月則夏之十二月也殷雖以建丑為正猶以夏正數月亦猶周公作豳詩于成王之世而云七月流火九月授衣皆夏正也○朱子曰伊尹祠于先王若有服不可入廟必有外丙二年仲壬四年○問成湯既殁太甲元年玩其語意則是成湯殁而太甲立太甲既立不明伊尹放桐三年使居於湯之墓三年而克終允德也或者乃曰孟子云湯崩太丁未立外丙二年仲壬四年湯殁六年而太甲立太甲服仲壬之喪伊川謂太丁未立而死外丙方二歲仲壬方四歲乃立太丁之子太甲而或者又謂商人以甲乙為兄弟之名則丙當為兄而壬當為弟豈有兄二歲弟乃四歲乎案皇極經世圖紀則太甲實繼成湯而立無疑不知外丙仲壬當作如何訓釋曰書序恐只是經師所作然亦無證可考但决非夫子之言耳成湯太甲年次尤不可考○問外丙二年仲壬四年先生兩存趙氏程氏之說則康節之說亦未可據邪曰也怎生便信得他又問如此則堯即位於甲辰亦未可據也曰此却據諸厯書如此說恐或有之然亦未可必問若如此則二年四年亦可推矣曰却為中間年代不可紀自共和以後方可紀則湯時自無由可推○陳氏大猷曰喪三年不祭不以凶服入宗廟故太甲不親祠而尹攝祠侯甸舉五服之近者以見其餘文元年胡氏春秋傳謂即位者告廟臨羣臣是也明言烈祖之成德以訓猶五子述禹之戒周召陳文武之業以祖宗艱難起家之事告子孫則莫不信守之也〉
　　曰嗚呼古有夏先后方懋厥德罔有天災山川鬼神亦莫不寧曁鳥獸魚鼈咸若于其子孫弗率皇天降災假手于我有命造攻自鳴條朕哉自亳
　　集傳詩曰殷監不遠在夏后之世商之所宜監者莫近於夏故首以夏事告之也率循也假借也有命有天命者謂湯也桀不率循先王之道故天降災借手于我成湯以誅之夏之先后方其懋德〈陳氏大猷曰方者方見其進而未見其退之意日新而未可量也〉則天之眷命如此及其子孫弗率而覆亡之禍又如此太甲不知率循成湯之徳則夏桀覆亡之禍亦可監矣哉始也鳴條夏所宅也〈陳氏師凱曰鳴條在今解州安邑縣地理今釋鳴條岡在今山西平陽府安邑縣北三十里接夏縣界括地志云高涯源在蒲州安邑縣北南坂口即古鳴條岡是也〉亳湯所宅也言造可攻之釁者由桀積惡於鳴條而湯德之修則始於亳都也
　　集說〈陳氏大猷曰人君為天地鬼神萬物之主而德者天地鬼神萬物之理所謂致中和天地位萬物育焉者也○王氏肯堂曰幽遠而至難格者莫如山川鬼神微而至無知者莫如鳥獸魚鼈今皆得所則形容極治之象儼然在目矣○桀之都禹之都也或為朝覲訟獄之所歸或為干戈之所指因其所造而已矣湯之亳太王之邠文王之岐其初微矣闇然自修豈有意於興王之業哉而卒為政於天下者修德無小也〉
　　惟我商王布昭聖武代虐以寬兆民允懷
　　集傳布昭敷著也聖武猶易所謂神武而不殺者湯之徳威敷著于天下代桀之虐以吾之寬故天下之民信而懷之也
　　集說〈金氏履祥曰此言成湯之所以承天造攻載自亳之事也○陳氏雅言曰不徒謂之武而必謂之聖武以見其出於徳義之勇故能除㬥救民以安天下○申氏時行曰布昭聖武自伐夏言代虐以寛自反夏之政言兆民允懐言夏桀㬥虐民之塗炭極矣惟我商王負天錫之勇而具克寛之徳是以興師弔伐戡定禍亂易其荼毒斯民之虐而施之以子惠困窮之仁故天下之人信其志在救民而徯后來蘇之望心誠懷服也布昭聖武即武成一戎衣天下大定之意代虐以寛即武成反政由舊之意兆民允懐即武成萬姓悅服之意○王氏肻堂曰所至民大悅曰非富天下也為匹夫匹婦復讐也是謂信之曰徯我后后來其蘇是謂懐之信則不惑懐則不忘〉
　　今王嗣厥德罔不在初立愛惟親立敬惟長始于家邦終于四海
　　集傳初即位之初言始不可以不謹也謹始之道孝悌而已孝悌者人心之所同非必人人敎詔之立植也立愛敬於此而形愛敬於彼親吾親以及人之親長吾長以及人之長始于家達于國終而措之天下矣〈眞氏德秀曰此即齊家治國平天下之序也〉孔子曰立愛自親始敎民睦也立敬自長始教民順也
　　集說〈孔氏穎達曰王者之馭天下撫兆人惟愛敬二事而已愛其親推之以及踈敬其長推之以及㓜即孝經所云愛親者不敢惡於人敬親者不敢慢於人是推親以及物始則行於家國終乃洽於四海即孝經所云徳教加於百姓刑於四海是也所異者孝經論愛敬竝始於親今分敬屬長言耳○呂氏祖謙曰嗣德在初乘其天理之正發而開導之也○陳氏雅言曰孝悌之道達諸天下而謂之立者盡吾愛親之道於此使天下之愛其親者莫不視我以為法盡吾敬長之道於此使天下之敬其長者莫不視我以為準愛敬之道既立於此則必形於彼始而一家次而一國終而四海之人莫不各有親也莫不各有長也亦莫不各有愛敬之心也觀感興起孝悌之心油然而生則各親其親各長其長而天下平矣此即大學所謂絜矩之道也〉
　　嗚呼先王肇修人紀從諫弗咈先民時若居上克明為下克忠與人不求備檢身若不及以至于有萬邦兹惟艱哉
　　集傳人紀三綱五常〈張氏九成曰君臣父子兄弟夫婦長㓜朋友有禮義以相維謂之人紀傳曰禮義以為紀〉孝敬之實也上文欲太甲立其愛敬故此言成湯之所修人紀者如下文所云也〈申氏時行曰肇修人紀為一章之綱領下六句皆修人紀之實〉綱常之理未嘗冺沒桀廢棄之而湯始修復之也咈逆也先民猶前軰舊徳也〈孔氏穎達曰賈逵注周語云先民古賢人也言其動皆法古賢也〉從諫不逆先民是順非誠於樂善者不能也居上克明言能盡臨下之道為下克忠言能盡事上之心〈林氏之竒曰明於御下所謂有君民之大德也忠於事上所謂有事君之小心也〉○呂氏曰湯之克忠最為難㸔湯放桀以臣易君豈可為忠不知湯之心最忠者也天命未去人心未離事桀之心曷嘗斯須替哉與人之善不求其備檢身之誠有若不及其處上下人已之間又如此是以德日以盛業日以廣天命歸之人心戴之由七十里而至于有萬邦也積累之勤兹亦難矣伊尹前既言夏失天下之易此又言湯得天下之難太甲可不思所以繼之哉
　　集說〈朱子曰湯工夫全在敬字上看得來大段是一箇修飭底人故當時人說他做工夫處亦是說得大段的著如禹克勤于邦克儉于家之類却是大綱說到湯便說檢身若不及○與人不求備檢身若不及大概是湯急已緩人所以引為日新之實○吕氏祖謙曰舜嗣位而從五典禹受命而叙彝倫湯歸亳而肇人紀之修武王勝殷而汲汲攸叙之訪為君為師第一事也○陳氏經曰湯以肇修人紀為一身之任吾身有一毫之不盡則於人紀必有一毫之虧於是不自足其足從諫求之今未已也又求之古又欲兼天下之善修人紀之道不得不然也○陳氏櫟曰人綱與人紀對莫大於三綱故曰人綱小者為紀綱之紀也修品節修理之也欲太甲立愛立敬厚於人倫故以湯之修人紀繼之凡於今古之善與處上下人已之間各盡其當然者皆修人紀之實也〉
　　敷求哲人俾輔于爾後嗣
　　集傳敷廣也廣求賢哲使輔爾後嗣也
　　集說〈林氏之竒曰林子和云敷者言求之非一方也孟子曰立賢無方亦此言也是惟敷求哲人則賢者各以其類進左右前後罔匪正人朝夕納誨於上以格其心之非如此則不善之心無自而入矣○陳氏經曰湯得天下也甚難故其慮天下也甚逺宜求賢以遺後人也〉
　　制官刑儆于有位曰敢有恒舞于宮酣歌于室時謂巫風敢有殉于貨色恒于遊畋時謂淫風敢有侮聖言逆忠直遠耆德比頑童時謂亂風惟兹三風十愆卿士有一于身家必喪邦君有一于身國必亡臣下不匡其刑墨具訓于蒙士
　　集傳官刑官府之刑也巫風者常歌常舞若巫覡然也〈孔氏穎達曰楚語云在男曰覡在女曰巫又周禮有男巫女巫之官皆掌接神故事鬼神曰巫也〉淫過也過而無度也比昵也倒置悖理曰亂好人之所惡惡人之所好也風風化也三風愆之綱也十愆〈孔氏穎達曰巫風二淫風四亂風四也〉風之目也卿士諸侯十有其一已喪其家亡其國矣墨墨刑也〈孔氏穎達曰墨刑五刑之輕者謂鑿其頟湼以墨司刑所謂墨罪五百者也〉臣下而不能匡正其君則以墨刑加之具詳悉也童蒙始學之士則詳悉以是訓之欲其入官而知所以正諫也當時太甲欲敗度縱敗禮伊尹先見其微故拳拳及此劉侍講曰墨即叔向所謂夏書昏墨賊殺臯陶之刑貪以敗官為墨〈眞氏德秀曰臣下所以不匡以其貪官固位故也不諫之罪與貪墨同使人知不獨貪賄之有罪而貪官之不諌亦有刑也〉
　　集說〈林氏之竒曰雖敷求哲人俾輔于爾後嗣而猶恐所用之人或有持禄固位不以諫諍廸其君為事者於是制官刑以儆戒之○陳氏櫟曰湯儆有位之官刑為後嗣慮至矣三風十愆以戒卿士邦君而舉以訓太甲者意謂卿士諸侯犯此已足喪家亡國况天子乎微意見矣况不匡刑墨儆臣下者欲其以是儆天子也前章述湯德以勉其善此述湯刑以防其失勉其善在啓發其愛敬之良心防其失在禁遏其欲縱之私心也○王氏樵曰哲人輔之導䛕阿意之人從而敗之欲嗣德難矣故又制官刑儆于有位使有位者惟恐蹈喪亡之轍為臣者不敢犯不匡之刑則逸欲之源無自而啓〉
　　嗚呼嗣王祗厥身念哉聖謨洋洋嘉言孔彰惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃爾惟德罔小萬邦惟慶爾惟不德罔大墜厥宗
　　集傳歎息言太甲當以三風十愆之訓〈申氏時行曰上言人紀而此獨言風愆者能戒風愆則能嗣德而人紀自無不修矣〉敬之於身〈陳氏大猷曰祗厥身乃指太甲下手用功處一篇之綱領也〉念而勿忘也謨謂其謀言謂其訓〈孫氏覺曰以其謀之出於聖人故曰聖謨以其言之至羙故曰嘉言即指三風十愆之戒也〉洋大孔甚也言其謀訓大明不可忽也不常者去就無定也為善則降之百祥為惡則降之百殃各以類應也勿以小善而不為萬邦之慶積於小勿以小惡而為之厥宗之墜不在大盖善必積而後成惡雖小而可懼此總結上文而又以天命人事禍福申戒之也集說〈張氏九成曰不敬其身必納此身於風愆矣能敬其身則能如夏后之懋徳繼先王以嗣德立愛立敬作善之祥惟德之慶皆自敬其身出敬立則百善從也○朱子曰觀此則人之禍福皆其自取未有不為善而以謟禱得福者也未有不為惡而以守正得禍者也○陳氏經曰既戒以祖訓又戒以天君所當畏惟天惟祖宗也○眞氏徳秀曰愆雖有十苟能敬則十者俱泯一不敬則十者俱生故敬之一辭乃治三風砭十愆之藥石也篇将終又深歎聖言之彰明與天命之難保以警動太甲之心冀其必聴眞所謂社稷之臣歟〉
　　總論〈陳氏櫟曰此篇始終以興亡寓勸戒夏以懋德興桀以弗率亡初意明矣繼言湯以聖武興而欲太甲以愛敬之良心嗣厥德勸之也繼言湯以艱難興而防太甲以欲縱之私心敗厥徳戒之也末章作善之降祥爾德之惟慶勸之保其所以興作不善之降殃不徳之墜宗戒之䧟於所以亡而提綱挈領則在祗厥身之一言○𫝊氏元初曰守成之君法祖是第一義故伊尹之告太甲也亦惟明言烈祖之成德而古今興亡天人禍福皆以發明此意〉
　　太甲上
　　集傳商史錄伊尹告戒節次及太甲往復之辭故三篇相屬成文其間或附史臣之語以貫篇意若史家紀傳之所載也唐孔氏曰伊訓肆命徂后太甲咸有一德皆是告戒太甲不可皆名伊訓故隨事立稱也林氏曰此篇亦訓體今文無古文有
　　集說〈林氏之竒曰古者簡册以竹為之編次而成篇一篇之所編不可以多也故或析而為二或析而為三以便於習讀析而為二者則於篇名之下加上下二字以别若禮記曲禮檀弓雜記孟子梁惠王公孫丑等篇是也析而為三者則有上中下之别如經所載太甲盤庚說命泰誓是也○史記載太甲篇序以為太甲訓三篇意者漢之時此篇名猶有訓字而後世失之也○陳氏櫟曰前一篇作於未遷桐宫之先後二篇作於自桐宫歸亳之後〉
　　惟嗣王不惠于阿衡
　　集傳惠順也阿倚〈孔氏穎達曰古人所讀阿倚同音故阿亦倚也〉衡平也阿衡商之官名言天下之所倚平也亦曰保衡〈葉氏夢得曰阿保通阿亦保之意〉或曰伊尹之號〈蘇氏軾曰猶曰師尚父師其官尚父其號也〉史氏錄伊尹之書先此以發之
　　集說〈林氏之竒曰文勢與上篇伊訓相屬蓋伊尹所以丁寧嗣王激切論興亡禍福之理以告戒之者可謂深切著明矣然言雖切而未易入也伊尹自湯伐桀之時既為相矣其曰阿衡者尊之之稱也〉
　　伊尹作書曰先王顧諟天之明命以承上下神祇社稷宗廟罔不祗肅天監厥德用集大命撫綏萬方惟尹躬克左右厥辟宅師肆嗣王丕承基緒
　　集傳顧常目在之也諟古是字明命者上天顯然之理而命之我者在天為明命在人為明徳伊尹言成湯常目在是天之明命以奉天地神祇社稷宗廟無不敬肅故天視其徳用集大命以有天下撫安萬邦我又身能左右成湯以居民衆〈王氏樵曰宅師承撫綏言謂之宅者除虐布寛之後處之各得其所也〉故嗣王得以大承其基業也〈王氏樵曰丕承基緒謂臨已定之萬方統已宅之民衆也〉
　　集說〈朱子曰顧諟天之明命只是照管得那本明底物事在○古注云常目在之此語最好非謂有一物常在目前可見只是常存此心知得有這道理光明不昧方其靜坐未接物也此理固湛然清明及其遇事而應接也此理亦隨處發見只要人常提撕省察念念不忘存飬乆之則是理益明雖欲忘之而不可得矣○吕氏祖謙曰人心雖渙散至祭祀之時無有不誠敬者故萃渙二卦必言王假有廟○眞氏德秀曰湯推顧天之明命天亦監湯之厥德曰顧曰監可見天人之交至近而非遠也○陳氏雅言曰顧諟者即敬也推此心以奉天地神祇社稷宗廟罔不祗肅即所謂顧諟明命也上天監觀聖人之德故集大命於其身而付以治民之責蓋治民事神初無二理誠敬足以事神則未有不能治民者也曰顧諟者如立則見其參於前在輿則見其倚於衡之意曰監者昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍之意○王氏樵曰篇中言作書者二前古告語皆口陳疑作書始此〉
　　惟尹躬先見于西邑夏自周有終相亦惟終其後嗣王罔克有終相亦罔終嗣王戒哉祗爾厥辟辟不辟忝厥祖
　　集傳夏都安邑在亳之西故曰西邑夏周忠信也國語曰忠信為周〈蘇氏軾曰自由也由忠信之道則有終〉○施氏曰作偽心勞日拙則缺露而不周忠信則無偽故能周而無缺〈呂氏祖謙曰内而修身外而治朝廷全備而無一亳虧缺不滿人之處〉夏之先王以忠信有終故其輔相者亦能有終其後夏桀不能有終故其輔相者亦不能有終〈蘇氏軾曰言君臣一體禍福同也〉嗣王其以夏桀為戒哉當敬爾所以為君之道君而不君則忝辱成湯矣太甲之意必謂伊尹足以任天下之重我雖縱欲未必遽至危亡故伊尹以相亦罔終之言深折其私而破其所恃也
　　集說〈林氏之竒曰伊尹言此者蓋謂湯之顧諟天命盡其恭敬以事天地社稷宗廟可謂自周有終矣故我得以左右厥辟宅師而有終也今太甲承湯之基緒苟不能以忠信有終則我亦何以克終哉○黄氏度曰君相一體安危休戚無不同之太甲之克終不終伊尹安敢不任之於其身哉終始惟一非忠信能之乎文言曰忠信所以進德也嗣王知所戒則敬而已矣敬則盡君道為君而不盡君道則辱乃祖成湯矣〉
　　附錄〈朱子語類問古注及諸家皆以周訓忠信竊謂以忠信自周則可以忠信訓周恐未安未知如何曰自周二字本不可曉○金氏履祥曰周當作君古文君冩為□與周字相似故誤吴氏經說王子書疑皆云當作君〉
　　〈案自周有終孔傳而下皆以國語忠信為周立解蔡傳仍其説又恐義有未備復以施氏之言周而無缺者繼之朱子則因門人之問而以自周二字為不可曉盖文義之稍涉牽強者即不肻下斷語良愼之也是後王柏以為周字之義費先儒詞說終不明白不應伊尹前後許多言語如此分曉獨於此下一艱深字愚意只是一箇君字籀體與周字相似傳冩之誤也至金履祥遵之其說最為近理合下四句玩其文勢當是君字似可無疑也〉
　　王惟庸罔念聞
　　集傳庸常也太甲惟若尋常於伊尹之言無所念聽此史氏之言
　　集說〈朱子語類問諸家皆以庸字絶句竊謂只作一句讀以庸訓用如説命中王庸作書以告之庸未知是否曰六字一句〉
　　伊尹乃言曰先王昧爽丕顯坐以待旦旁求俊彦啓迪後人無越厥命以自覆
　　集傳昧晦爽明也昧爽云者欲明未明之時也丕大也顯亦明也先王於昧爽之時洗濯澡雪大明其德坐以待旦而行之也〈金氏履祥曰昧爽丕顯此即先王顧諟之功也〉旁求者求之非一方也彦美士也言湯孜孜為善不遑寧處如此而又旁求俊彦之士以開導子孫太甲毋顚越其命〈胡氏士行曰湯付託之命〉以自取覆亡也
　　集說〈呂氏祖謙曰未明將分之際湯於是時大自顯明存心養性湛然清淨無一毫物累同乎太虛不啻日之東升照臨天下湯之勤勞得天下似可少逸矣猶坐以待旦則下於湯者當何如伊尹所以暗箴太甲之病也○陳氏雅言曰聖人之心惟恐修於已有未至而施於事者有未及故既昧爽而丕顯坐待旦而行之然猶不止此也誠以吾身之德能修於吾身而不能使吾之子孫常修其德吾之政能行於吾身而不能使吾之子孫常行是政則吾之仁為有限而吾之心為有歉矣又廣求賢才求之一鄉而不足又求之一國焉又求之天下焉夫求之所以如是其廣者誠使吾之子孫得以有所依據欲有為焉則有開而發之者有順而導之者如是吾之子孫可保其德無不修政無不行矣此聖人之心也〉
　　愼乃儉德惟懷永圖
　　集傳太甲欲敗度縱敗禮蓋奢侈失之而無長遠之慮者伊尹言當謹其儉約之德〈朱子曰儉節制也○潘氏士遴曰儉曰德自其收斂之根於心者言之〉惟懷永乆之謀〈陳氏櫟曰永圖即前所謂有終也〉以約失之者鮮矣此太甲受病之處故伊尹特言之集說〈眞氏德秀曰此太甲不惠于阿衡之時故伊尹訓之者如此夫儉則心小而為慮者遠侈則心大而為謀者疎是時太甲以欲敗度縱敗禮心為二者所蔽未知斯言之為忠也一旦處仁遷義而本心復明然後知受病之源端在於此克終之美光昭簡冊伊尹訓戒之功夫豈小哉○陳氏雅言曰儉者不侈然以自放之謂人能收斂此心使常存於内則精神聚會志慮精明義理昭著言必稽其所從行必稽其所敝所懷者孰非永圖哉苟此心放辟則昏於欲失於縱皆不知永圖矣愼儉德懷永圖古昔聖賢所以進德之方實不外此臯陶告舜亦曰愼厥身脩思永愼厥身修者即愼乃儉德之謂思永者即懷永圖之謂但臯陶之言渾然不若伊尹嚴切舜與太甲之不同也〉
　　若虞機張往省括于度則釋欽厥止率乃祖攸行惟朕以懌萬世有辭
　　集傳虞虞人也〈朱子語類問諸家多訓虞為度如何曰作虞人說為是〉機弩牙也〈孔氏穎達曰機是轉闗故為弩牙〉括矢括也〈孔氏穎達曰括謂矢末○程氏大昌曰岐而御處也○潘氏士遴曰以鏃為首故括為末〉度法度射者之所準望者也釋發也言若虞人之射弩機既張必往察其括之合於法度〈林氏之竒曰機必應於括括必應於度〉然後發之則發無不中矣欽者肅恭收斂止見虞書率循也欽厥止者所以立本率乃祖者所以致用〈王氏樵曰欽厥止是心上工夫故曰所以立本率乃祖攸行是事上工夫故曰所以致用〉所謂省括于度則釋也王能如是則動無過舉近可以慰悅尹心遠可以有譽於後世矣安汝止者聖君之事生而知者也欽厥止者賢君之事學而知者也
　　集說〈蘇氏軾曰準望有毫釐之差則中有尋丈之失言人君所為得失微而禍福大亦如是也○林氏之竒曰萬世有辭所謂相亦惟終也○陳氏大猷曰言欲永終當謹始發也萬事莫不有度君所以為度在敬汝所當止如君止於仁子止於孝之類○金氏履祥曰太甲之失必在驕侈故戒之曰愼乃儉德必苟目前故曰惟懷永圖其為事也必輕發故曰若虞機張往省括於度則釋○欽厥止凡未接物之時此心須存敬畏此即顧諟丕顯之法○王氏樵曰靜中之動者其理已具未動而有能動者在也動中之靜者止之各於其所動亦靜也而所以主乎靜中之動主乎動中之靜者則敬而已矣故曰欽厥止案萬世有辭蔡傳只在太甲身上言遠可有譽於後世林氏以為萬世有辭所謂相亦有終也則此句屬尹躬自言矣湯以重任托之尹尹以重任承之君尹若不能輔嗣王欽厥止率祖攸行則萬世之責將羣萃於尹其何說之辭竊謂此義更悚切可見尹之凛凛乎持之已者何如也後之君子居此責者安可不敬且懼哉〉
　　王未克變
　　集傳不能變其舊習也此亦史氏之言
　　集說〈孔氏穎達曰據在後能變故當時為未能也太甲非是全不可移但與物推遷雖有心向善而為之不固伊尹至忠故誨之不止○袁氏黄曰不曰不克變而曰未克變王於伊尹之言不能無動但習染深從而不改故有桐宫之舉〉
　　伊尹曰兹乃不義習與性成予弗狎于弗順營于桐宮密邇先王其訓無俾世迷
　　集傳狎習也弗順者不順義理之人也桐成湯墓陵之地〈地理今釋案桐宫湯墓所在元和志云殷湯陵在河中府寳鼎縣北四十三里即今山西平陽府滎河縣也滎河縣志云殷湯陵在百祥村西元時淪入汾河以石柩遷𦵏明洪武初建陵寝于其東而江南鳯陽府亳州北相傳有湯陵陵東有桐宫當屬附㑹〉伊尹指太甲所為乃不義之事習惡而性成者也〈孔氏穎達曰言為之不已將以不義為性也〉我不可使其狎習不順義理之人於是營宫于桐使親近成湯之墓朝夕哀思興起其善以是訓之無使終身迷惑而不悟也
　　集說〈陳氏經曰習為不義若與性俱成賈誼曰少成若天性習慣如自然○陳氏櫟曰千古性學開端於若有恒性之一言其次則習與性成之言也恒性以天地之性言孟子性善之論本恒性而言也孔子性近習遠之論自習與性成而發也若有恒性本有善而無惡惟習於惡而後性流於惡其既流也性若成矣然能謹所習而習於善則善反之而天地之性存焉此太甲所以終允德也天地之性氣質之性雖至横渠張氏始剖判言之已肇端於湯尹言性之初矣〉
　　附錄〈王氏樵曰孟子集注予不狎于不順狎習見也不順言太甲所為不順義理也朱子以伊尹不忍習見太甲不義之事故放諸桐蔡仲黙不用其說作不使太甲狎於近習其意固佳但於本文予弗狎文勢未順須添字而後可通〉
　　王徂桐宮居憂克終允德
　　集傳徂往也允信也有諸已之謂信實有其徳於身也凡人之不善必有從臾以導其為非者太甲桐宫之居伊尹既使其宻邇先王陵墓興發其善心又絶其比昵之黨而革其污染此其所以克終允徳也次篇伊尹言嗣王克終厥德又曰允徳協于下故史氏言克終允徳結此篇以發次篇之義
　　集說〈呂氏祖謙曰憂則心收樂則心放王居于憂果至克終允徳○時氏瀾曰玩狎之習日逺感發之機日接克變之理在是也〉
　　總論〈朱子曰伊尹之言極痛切遂感發得太甲如此伊尹之志公天下以為心而無一毫之私者也○呂氏祖謙曰伊尹未嘗數太甲之非但反覆言先王之美如此使善惡自相形此伊尹納誨之不可及〉太甲中
　　惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳集傳太甲終喪明年之正朔也冕冠也唐孔氏曰周禮天子六冕備物盡文惟衮冕耳此盖衮冕之服義或然也〈林氏之竒曰周官司服王之吉服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則衮冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則𤣥冕六冕冕皆有服其服皆𤣥衣纁裳〉奉迎也喪既除以衮冕吉服奉迎以歸也集說〈黄氏度曰三年喪畢冕服而見於廟是謂即政朝廟禮之常也自桐歸亳而見廟因復政厥辟事之變也從容有常非聖人孰能與於此○申氏時行曰太甲終喪之日正改過之後而伊尹即奉迎以歸見得桐宮之遷非出於得已也必於朔者大事當於正朔行之也〉
　　作書曰民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方皇天眷佑有商俾嗣王克終厥徳實萬世無疆之休集傳民非君則不能相正以生君非民則誰與為君者言民固不可無君而君尤不可失民也太甲改過之初伊尹首發此義其喜懼之意深矣夫太甲不義有若性成一旦翻然改悟是豈人力所至盖天命眷商陰誘其衷〈申氏時行曰其思也若或啟之其行也若或翼之〉故嗣王能終其徳也向也湯緒幾墜今其自是有永豈不為萬世無疆之休乎
　　集說〈陳氏經曰若人事不盡而一切諉於天太甲之書不作桐宫之居不營而謂天實為之則非聖賢以人合天以義合命之道矣○董氏其昌曰終徳雖吾王之自能翻然改悟然亦是天心之黙佑處欲使長為辟於四方〉
　　王拜手稽首曰予小子不明于徳自底不類欲敗度縱敗禮以速戾于厥躬天作孽猶可違自作孽不可逭既往背師保之訓弗克于厥初尚賴匡救之徳圖惟厥終集傳拜手首至手也稽首首至地也〈孔氏穎達曰凡為稽首者皆先為拜手乃後為稽首故拜手稽首連言之〉太甲致敬於師保其禮如此不類猶不肖也多欲則興作而亂法度縱肆則放蕩而隳禮儀度就事言之也禮就身言之也速召之急也戾罪孽災逭逃也既往已往也已往既不信伊尹之言不能謹之於始庶幾正救之力以圖惟其終也當太甲不恵阿衡之時伊尹之言惟恐太甲不聴及太甲改過之後太甲之心惟恐伊尹不言夫太甲固困而知之者然昔之迷今之復昔之晦今之明如日月昏蝕一復其舊而光采燿萬景俱新湯武不可及已豈居成王之下乎
　　集說〈眞氏徳秀曰徳者得之於天者也天性本善人自昧之則反善而為惡與天不相似矣奉身當有法度嗜好無節則敗度修身當有禮縱肆不恭則敗禮故以自責○陳氏櫟曰伊尹雖謂太甲克終厥徳太甲不敢自保方頼伊尹正救以圖終焉○申氏時行曰欲敗度三句即不類之實敗度敗禮以速戾厥躬是不能慎儉徳懐永圖而惟越命自覆也正與背師保之訓相應師保之訓如作書如口陳皆是背之者罔念聞未克變是也匡救之徳即繩愆糾繆之謂初曰弗克終曰圖惟者言往者雖不可及而來者猶可圖也太甲求助之意可謂切至矣〉
　　伊尹拜手稽首曰修厥身允徳協于下惟明后
　　集傳伊尹致敬以復太甲也修身則無敗度敗禮之事〈申氏時行曰修身是以義制事而無敗度之愆以禮制心而無敗禮之失〉允徳則有誠身誠意之實徳誠于上協和于下〈申氏時行曰由是出乎身加乎民誠於此動於彼至誠未有不動者也〉惟明后然也
　　集說〈蘓氏軾曰允徳信有徳也下之協從從其非偽者蓋欲天下中心悦而誠服苟非其徳出於其固有之誠心未有能至者○陳氏櫟曰惟明后與不明于徳相應太甲自謂不明于徳尹遂以修身協下而為明后者許與期望之修身本諸身也允徳協下徴諸庶民也誠實之徳孚契人心其身修之騐歟〉
　　先王子惠困窮民服厥命罔有不悦竝其有邦厥鄰乃曰徯我后后來無罰
　　集傳此言湯徳所以協下者困窮之民若已子而恵愛之恵之若子則心之愛者誠矣未有誠而不動者也故民服其命〈申氏時行曰民就本國説命是政令〉無有不得其懽心當時諸侯竝湯而有國者其鄰國之民乃以湯為我君曰待我君我君來其無罰乎言除其邪虐湯之得民心也如此即仲虺后來其蘓之事〈時氏瀾曰伊尹又舉先王之事以優㳺勸諭之〉
　　集說〈林氏之竒曰是時諸侯之邦皆化於桀之虐政峻法以荼毒斯民民墜塗炭不獲保其生而湯之在亳獨以仁政至於困窮之民無不被其澤者其深仁厚澤雖其所施者未出於亳邑而其惻怛愛民之意已固結於天下故隣國之徯之也曰我后之來其無刑罰也必矣此其所謂允徳協于下者也○朱子曰竝其有邦至后來無罰言湯與彼皆有土諸侯而鄰國之人乃曰徯我后后來無罰此可見得民心處○申氏時行曰本國之民被子恵之澤而悦之深鄰國之民聞子恵之風而望之切所謂協于下也〉
　　王懋乃徳視乃烈祖無時豫怠
　　集傳湯之盤銘曰苟日新日日新又日新湯之所以懋其徳者如此太甲亦當勉於其徳視烈祖之所為不可頃刻而逸豫怠惰也
　　集說〈王氏樵曰太甲勉勉不已之心一以烈祖之心為心烈祖之事為法庶乎身修而徳允者可至不可有一時之豫怠豫怠不必逸欲只優㳺怠弛少不自強即與烈祖不相似矣○湯之懋徳又子恵以前事即檢身若不及之功也由此敷之而為子恵之仁由此達之而為徯后之望〉
　　奉先思孝接下思恭視逺惟明聴徳惟聰朕承王之休無斁
　　集傳思孝〈呂氏祖謙曰思者日加省察之謂〉則不敢違其祖思恭則不敢忽其臣惟亦思也思明則所視者逺而不蔽於淺近思聰則所聴者徳〈申氏時行曰視聼以耳目之用言聰明以耳目之徳言〉而不惑於憸邪此懋徳之所從事者太甲能是則我承王之美而無所厭斁也
　　集說〈林氏之竒曰上承祖宗之託則其奉之也不可不思孝下膺臣民之歸則其接之也不可不思恭奉先思孝則能懋乃徳視乃厥祖無時豫怠矣接下思恭則能子恵困窮使民服厥命罔有不悦矣然人君垂旒蔽明黈纊塞聰而欲盡知四方情偽以子恵其困窮非其聰明足以察見人情之好惡則其聞見止於耳日所接之地而已故又在夫明足以視逺聰足以聼徳然後為盡○朱子曰能視逺謂之明所視不逺不謂之明能聴徳謂之聰所聴不徳不謂之聰視聴是物聰明是則視不為惡色所蔽為明聼不為姦人所欺為聰○陳氏大猷曰尹恥其君不及堯舜太甲徳成尹責始盡是承王之美於無窮也〉總論〈陳氏櫟曰伊尹提起先王子恵而勉以視乃厥祖然後以朕承王之休結之仍是以先王尹躬對言以警動期望之也○呂氏柟曰既曰修身允徳協于下為明后何以於先王獨言子恵困窮曰此舉用以見體亦以見先王顧諟明命於上篇也在太甲則孝恭明聰皆修身允徳之目能是四者欲縱無自而生矣〉
　　太甲下
　　集說〈朱子曰伊尹告太甲諸篇極𦂳切其所以治心修身處雖為人主言初無貴賤之别○陳氏大猷曰伊訓作於太甲未有過之先尹欲預防其縱故其辭嚴太甲上篇作於太甲有過之時尹不欲激之而㣲轉其機故其辭婉中篇作於悔過之初尹深自喜慰故其辭温下篇作於改過之後尹慮其或不克終故其辭深以厲大臣格言淺深有序蓋如此〉
　　伊尹申誥于王曰嗚呼惟天無親克敬惟親民罔常懐懐于有仁鬼神無常享享于克誠天位艱哉
　　集傳申誥重誥也天之所親民之所懐鬼神之所享皆不常也惟克敬有仁克誠而後天親之民懐之鬼神享之也曰敬曰仁曰誠者各因所主而言天謂之敬者天者理之所在動静語黙不可有一毫之慢民謂之仁者民非元后何戴鰥寡孤獨皆人君所當恤鬼神謂之誠者不誠無物誠立於此而後神格於彼三者所當盡如此人君居天之位其可易而為之哉分而言之則三合而言之一徳而已太甲遷善未幾而伊尹以是告之其才固有大過人者歟
　　集說〈孔氏穎逹曰天親克敬民歸有仁神享克誠言天民與神皆歸於善也奉天宜其敬謹養民宜用仁恩事神當以誠信亦凖事相配而為文也○眞氏徳秀曰敬仁誠竝言始於此三者堯舜禹湯之正𫝊也○金氏履祥曰三者俱無常而皆不能外乎徳敬與誠分言者誠則真實之意而敬則加謹畏所以事天也○陳氏雅言曰居天之位苟有一毫之不敬不仁不誠則天之親我者安保其常親民之懐我者安保其常懐鬼神之享我者安保其常享是豈可以易而為之哉能盡其在我者則無常者為有常矣〉
　　徳惟治否徳亂與治同道罔不興與亂同事罔不亡終始愼厥與惟明明后
　　集傳徳者合敬仁誠之稱也有是徳則治無是徳則亂治固古人有行之者矣亂亦古人有行之者也與古之治者同道則無不興與古之亂者同事則無不亡治而謂之道者盖治因時制宐或損或益事未必同而道則同也亂而謂之事者亡國喪家不過貨色遊畋作威殺戮等事事同道無不同也治亂之分顧所與如何耳〈時氏瀾曰所謂與乃幾㣲處意之所向〉始而與治固可以興終而與亂則亡亦至矣謹其所與終始如一惟明明之君為然也上篇言惟明后此篇言惟明明后盖明其所已明而進乎前者矣
　　集說〈孔氏穎逹曰總言治國則稱道單指所行則言事惟言治亂在所法耳○陳氏櫟曰圖終之道在常不變其始而已終始慎其所與則不特初心之明而為明后且悠乆常保此初心之明而為明明后矣尹蓋慮太甲悔艾於初而轉移於終也故言及此〉
　　先王惟時懋敬厥徳克配上帝今王嗣有令緒尚監兹哉
　　集傳敬即克敬惟親之敬舉其一以包其二也成湯勉敬其徳徳與天合故克配上帝今王嗣有令緒庶幾其監視此也
　　集說〈朱子曰成湯工夫全在敬字上○真氏徳秀曰惟時云者謂敬徳之外無復他道所以深勉太甲也前言敬仁誠兹獨總之以敬者盖敬而後能仁能誠故也○陳氏櫟曰此欲太甲與湯之治同道也○陳氏雅言曰人受天地之中以生莫不有是徳也先王惟能勉敬其徳至於與天為一非於性分之外别有所増益也伊尹語先王用工之要則曰懋敬厥徳語用工之極則曰克配上帝盖徹上徹下以告大甲者也能敬則必能仁而且誠能配上帝則天親民懐而鬼神亦無不享𫝊謂舉其一以包其二者此也〉
　　若升髙必自下若陟遐必自邇
　　集傳此告以進徳之序也中庸論君子之道亦謂譬如行遠必自邇譬如登髙必自卑進徳修業之喻未有如此之切者呂氏曰自此乃伊尹畫一以告太甲也
　　集說〈呂氏祖謙曰太甲悔甚銳見甚力伊尹恐其勇於進而不循序故告以自下自邇之說使知下學而上逹道在邇而不可求諸逺也○陳氏櫟曰觀法先王豈一蹴能至自下自邇欲其希聖進徳之有序也〉
　　無輕民事惟難無安厥位惟危
　　集傳無毋通毋輕民事而思其難毋安君位而思其危
　　集說〈時氏瀾曰無輕無安防其心也惟難惟危明其理也太甲怨艾方新豈有輕民事安厥位之意聖賢不已之工夫其儆戒固如此〉
　　慎終于始
　　集傳人情孰不欲善終者特安於縱欲以為今日姑若是而他日固改之也然始而不善而能善其終者寡矣桐宫之事往已今其即政臨民亦事之一初也集說〈陳氏櫟曰前言終始慎厥與則慎終為重此言慎終于始則謹始為重固當謹終而常如其始圖終尤當先善其始也○姚氏舜牧曰欲善其終必自其始慎之易曰君子以作事謀始〉
　　有言逆于汝心必求諸道有言遜于汝志必求諸非道集傳鯁直之言人所難受㢲順之言人所易從於其所難受者必求諸道不可遽以逆於心而拒之於其所易從者必求諸非道不可遽以遜于志而聴之以上五事〈王氏樵曰進徳之序一也輕民事二也安厥位三也不慎始四也鯁言難受㢲言易從五也〉盖欲太甲矯乎情之偏也〈申氏時行曰求之道是矯人情難受之偏求之非道是矯人情易從之偏〉
　　集說〈薛氏季宣曰逆心之言忠也遜志之言諂也忠言逆心而切於事諂言順意而悖于理能以道觀則忠者不逆求其非道則諂者不順矣聼言之道此其要也○朱子曰治道别無説若使人主恭儉好善有言逆于汝心必求諸道有言遜于汝志必求諸非道如何會不治這别無説從古來都有見成様子直是如此○呂氏祖謙曰逆耳之言亦有不合理者要之合處多不合處少遜志之言亦有合理者要之合處少不合處多○王氏樵曰聼徳惟聰最難前既言之此又申之〉
　　嗚呼弗慮胡獲弗為胡成一人元良萬邦以貞
　　集傳胡何也弗慮何得欲其謹思之也弗為何成欲其篤行之也元大良善貞正也〈孔氏穎逹曰易彖象皆以貞為正〉一人者萬邦之儀表一人元良則萬邦以正矣
　　集說〈陳氏雅言曰所慮所為者即欲其於上文所陳進徳之序矯乎情之偏五事而慮之為之也能慮能為則知行兩盡一人有大善之徳而萬邦有皆正之效所謂勸勉之也○申氏時行曰元良者知行竝力思為交盡藴之於心而純粹至善無一理之不備體之於身而悉有衆善無一事之不周所謂敬仁誠者皆有以會其全也○孫氏繼有曰能慮能為則艱者圖其易偏者就于中所存即先王懋敬之心所行皆先王懋敬之事終始與治同而盛徳與帝配〉
　　君罔以辯言亂舊政臣罔以寵利居成功邦其永孚于休
　　集傳弗思弗為安於縱弛先王之法廢矣能思能為作其聰明先王之法亂矣亂之為害甚於廢也成功非寵利之所可居者至是太甲徳已進伊尹有退休之志矣此咸有一德之所以繼作也君臣各盡其道邦國永信其休羙也○吳氏曰上篇稱嗣王不恵于阿衡必其言有與伊尹背違者辯言亂政或太甲所失在此罔以寵利居成功己之所自處者已素定矣下語既非泛論則上語必有為而發也
　　集說〈孔氏穎逹曰伊尹告君而言及臣事者雖復泛説大理亦見已有退心也○蘓氏軾曰天下之亂必始於君臣攜離君以辯言亂舊政則大臣懼臣以寵利居成功則人主疑亂之始也○申氏時行曰上無作聰明之主則法度純一可以守成業而致盛治下有識去就之臣則忠義相觀莫不秉精白以承休徳從此政治益修風俗益厚而國家大業常常休美矣〉
　　總論〈王氏肯堂曰此篇曰申誥者盖上篇既告以圖終之道而此又致其丁寧反覆之意也首節言君道之難盡而揭出敬仁誠即申上懋徳意也二節言盡君道之在乎與治而明先王之治為當與即申前視乃烈祖之意也若升髙五節正畫一以陳與治之意而期之以功效申前修身協下意末一節君臣共致其戒而以休期之即申前朕承王之休意〉





　　欽定書經傳說彚纂卷七
<經部,書類,欽定書經傳說彙纂>



　　欽定四庫全書
　　欽定書經傳說彚纂卷八
　　咸有一徳
　　集𫝊伊尹致仕而去恐太甲徳不純一及任用非人〈孔氏頴達曰經云任官惟賢才左右惟其人是戒太甲使善用其臣也〉故作此篇亦訓體也史氏取其篇中咸有一徳四字以為篇目今文無古文有
　　集說〈林氏之竒曰此篇蓋伊尹丁寧告戒終致其拳拳愛君之意而作也而其簡冊所編次則與伊訓太甲三篇相連屬不可以無别也故别為篇名曰咸有一徳〉
　　伊尹既復政厥辟將告歸乃陳戒于德
　　集𫝊伊尹已還政太甲將告老而歸私邑以一德陳戒其君此史氏本序
　　集說〈孔氏頴逹曰太甲既得復歸伊尹即應還政其告歸陳戒未知在何年也下云今嗣王新服厥命則是初始即政蓋太甲居亳之後即告老也君奭云在太甲時則有若保衡保衡伊尹也襄二十一年左傳云伊尹放太甲而相之則伊尹又相太甲蓋伊尹此時將欲告歸太甲又留之為相如成王之留周公不得歸也〉
　　曰嗚呼天難諶命靡常常厥德保厥位厥德靡常九有以亡
　　集傳諶信也天之難信以其命之不常也然天命雖不常而常於有德者君德有常則天命亦常而保厥位矣君德不常則天命亦不常而九有以亡矣九有九州也
　　集說〈林氏之竒曰人君之德常與不常是天命之所自出也夏商周皆是用禹貢疆理之法分天下以為九域夏之九州即禹貢所載是也商之九州先儒以為即文觀之即成周之九州職方氏之所載者也○真氏德秀曰天難諶者今日而善則福之明日而淫則禍之難必信也命靡常者有徳則歸於我無徳則去之人無定在也〉
　　夏王弗克庸德慢神虐民皇天弗保監于萬方啓迪有命眷求一德俾作神主惟尹躬暨湯咸有一德克享天心受天明命以有九有之師爰革夏正
　　集傳上文言天命無常惟有德則可常於是引桀之所以失天命湯之所以得天命者證之一德純一之德不雜不息之義即上文所謂常德也神主百神之主享當也〈孔氏頴達曰德當神意神乃享之故以享為當也〉湯之君臣皆有一德〈鍾氏天才曰先知先覺不邇不殖各冇不雜之德也樂道終身聖敬日躋各有不息之德也〉故能上當天心受天明命而有天下於是改夏建寅之正而為建丑正也〈朱子曰爰革夏正只是正朔之正〉
　　集說〈張氏九成曰君為神民之主詩曰百神爾主矣言神主則民主可知多方曰天惟時求民主言民主則神主可知○朱子語類問咸有一德竊謂一者是純一而不雜德至於純一而不雜所謂至徳也蓋歸於至當無二之地無纎毫私意人欲間雜之猶易之恒中庸之誠也說者多以咸有一德為君臣同徳咸有一德固有同德意而一非同也言君臣皆有此一德而已曰此篇先言常德庸德後言一徳則一者常一之謂○陳氏雅言曰純一之德者即天之德也惟與天合德故能上當天心明命而能受之九有而能有之則嗣王今日之有天下亦當純一其德以克享於天然後可以承祖宗之基業膺上天之付託慰生民之屬望故以成湯一德之效為之告而必言尹躬暨湯咸有一德者亦猶太甲上篇言先王顧諟天之明命而繼之以惟尹躬克左右厥辟宅師之意也〉
　　非天私我有商惟天佑于一德非商求于下民惟民歸于一德
　　集傳上言一德故得天得民此言天佑民歸皆以一德之故蓋反復言之
　　集說〈林氏之竒曰既曰常德又曰一德者惟一故常惟常故一天地之覆載日月之照臨四時之推遷萬物之生育所以悠久而不變者惟其一而常常而一故也○陳氏雅言曰一德者天人合應之機也商之君臣惟同有一德故自然為天所佑為民所歸是則天雖非私於商而不能不私於商之一德也商雖非求於民而民求歸於一德也一德之效固如是其大乎〉
　　德惟一動罔不吉德二三動罔不凶惟吉凶不僭在人惟天降災祥在德
　　集傳二三則雜矣德之純則無往而不吉德而雜則無往而不凶僭差也惟吉凶不差在人者惟天之降災祥在德故也
　　集說〈林氏之竒曰自其降於天者而言之則為災祥自其受於人者而言之則為吉凶其實一也○張氏九成曰天理無往而不吉人欲無往而不凶以其體即凶也○吕氏祖謙曰一則動皆合理故無不吉二三則動皆背理故凶〉
　　今嗣王新服厥命惟新厥德終始惟一時乃日新集傳太甲新服天子之命德亦當新然新德之要在於有常而已終始有常而無間斷是乃所以日新也集說〈張氏九成曰此告太甲以繼湯之一德也○朱子曰終始惟一時乃日新這箇道理須是常接續不已方是日新纔有間斷便不可○真氏德秀曰易以日新為盛德先儒謂人之學不日進則日退故德不可不日新不日新者不一害之也始敬終肆以一出一入之心為或作或輟之事德何日而新乎○陳氏櫟曰太甲自怨自艾始能自新矣然終或間斷則非日新也湯之盤銘曰苟日新日日新又日新其自儆如此仲虺之誥曰德日新萬邦惟懐仲虺告湯亦如此尹以湯之日新望太甲必以湯之一德勉太甲故時乃日新必先之以終始惟一焉〉
　　任官惟賢材左右惟其人臣為上為德為下為民其難其慎惟和惟一
　　集傳賢者有德之稱材者能也左右者輔弼大臣〈孔氏頴達曰輔弼左右惟當用其忠良之人〉非賢材之稱可盡故曰惟其人夫人臣之職為上為德左右厥辟也為下為民所以宅師也不曰君而曰德者兼君道而言也臣職所係其重如此是必其難其慎難者難於任用慎者慎於聽察所以防小人也惟和惟一和者可否相濟〈王氏樵曰如晏子所謂獻其否以成其可獻其可以去其否之類〉一者終始如一〈王氏樵曰立政所謂勿有問之自一話一言我則末惟成德之彦以又我受民者也〉所以任君子也集說〈張氏九成曰尹欲堯舜其君則為上為德可知欲堯舜其民則為下為民可知○朱子語類問左右惟其人何所指曰只是指親近之臣任官是指任事底人也任官惟賢材多是為下為民底意思左右惟其人多是為上為德底意思其難其慎言人君任官須是賢材左右須是得人當難之慎之也惟和惟一言人臣為上為下須是為德為民必和必一為此事也○問臣為上為德為下為民諸家說不同不知此四為字當作如何音曰為字並去聲為上者輔其德而不阿其意之所欲為下者利於民而不徇己之所安○伊尹告太甲卻是與尋常人說話便恁地分明恁地切身至今看時通上下皆使得至傅說告髙宗語意卻深縁髙宗賢明可以說這般話故傅說輔之說得較精微伊尹告太甲前三篇許多說話卻從天理窟中抉出許多話分明說與他今看來句句是天理○論其難其慎曰君臣上下相與甚難○真氏徳秀曰為云者意有所主之名言人臣之心為上則為君成徳為下則為君牧民意之所主惟此二者二者之外不雜他念然後為一徳之臣〉
　　德無常師主善為師善無常主協于克一
　　集傳上文言用人因推取人為善之要無常者不可執一之謂師法協合也徳者善之總稱善者徳之實行一者其本原統㑹者也徳兼衆善不主於善則無以得一本萬殊之理善原於一不協于一則無以達萬殊一本之妙謂之克一者能一之謂也博而求之於不一之善約而㑹之於至一之理此聖學始終條理之序與夫子所謂一貫者幾矣太甲至是而得與聞焉亦異乎常人之改過者歟張氏曰虞書精一數語之外惟此為精密
　　集說〈朱子語類問徳無常師四句或言主善人而為師若仲尼無常師之意如何曰非也横渠說德主天下之善善原天下之一最好四句三段一段緊似一段徳且是大體說有吉徳有凶徳然必主於善始為吉爾善亦且是大段說或在此為善或在彼為不善或在前日則不善而今日則為善惟須協于克一是乃為善謂以此心揆度彼善耳故横渠言原則若善之原於一耳盖善因一而後定也徳以事言善以理言一以心言大抵此篇只是幾箇一字上有精神須與細看此心纔一便終始不變而有常也協字雖訓合字卻是以此合彼之合非己相合之合與禮記協於分藝書協時月正日之協同義蓋若揆度參驗之意耳張敬夫謂虞書精一四句與此為尚書語之最精密者而虞書為尤精○此言於天下之徳無一定之師惟善是從則凡有善皆可師也於天下之善無一定之主惟一其心則其所取者無不善矣○德無常師四句上兩句是教人以其所師下兩句是教人以其所擇善而為之師○從一中流出者無有不善所以伊尹從前面說來便有此意曰常厥徳曰庸徳曰一徳常庸一只是一箇○問横渠之言如何曰一故善一者善之原也善無常主如言前日之受非也協于克一如言皆是也蓋均是善但易地有不同者故無常主必是合于一乃為至善一者純於理而無二三之謂一則無私欲而純乎義理矣〉
　　俾萬姓咸曰大哉王言又曰一哉王心克綏先王之祿永厎烝民之生
　　集傳人君惟其心之一故其發諸言也大〈姚氏舜牧曰君之出身加民者與天地萬物為一體所以聞之者咸頌王言之大〉萬姓見其言之大故能知其心之一〈姚氏舜牧曰萬姓洞然見我心此方驗君徳之一處〉感應之理自然而然以見人心之不可欺而誠之不可掩也祿者先王所守之天祿也〈孫氏覺曰或言天祿或言先王之祿蓋天與之而先王受之也〉烝衆也天祿安民生厚一徳之效驗也
　　集說〈張氏九成曰民始聞號令既贊其言之大及行之久而不變又贊其心之一使左右皆曰大哉一哉未足貴也使諸大夫皆曰大哉一哉未足貴也惟萬姓皆曰大皆曰一然後信乎大且一耳○真氏徳秀曰不言徳之一而言心之一者推原其所自出也心不一而欲其言之大雖致飾於號令之末未見其能大也○陳氏大猷曰咸曰見頌之無間又曰見頌之無己人心感孚若有使之者此一徳之驗綏祿厎民此一徳之效○王氏肯堂曰言發於一徳之後則包涵盡天下之理淵微合百慮之同言之大心之發也心純於一徳之餘則妙百為而不二主萬化而有常心之一言之所以大也〉
　　嗚呼七世之廟可以觀徳萬夫之長可以觀政
　　集傳天子七廟三昭三穆與太祖之廟七〈孔氏頴達曰祭法云王立七廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享嘗乃止此篇乃是商書已云七世之廟則天子立七廟王者常禮非獨周人始有七廟也所言二祧者王肅以為髙祖之父及祖也并髙祖已下共為三昭三穆耳〉七廟親盡則遷必有徳之主則不祧毁故曰七世之廟可以觀徳〈陳氏師凱曰或問云商之七世三宗其詳今不可考又云周穆王時文王親盡當祧而以有功當宗故别立一廟於西北而謂之文世室至共王時武王親盡當祧而亦以有功當宗故别立一廟於東北而謂之武世室自是以後則穆之祧者蔵於文世室昭之祧者蔵於武世室〉天子居萬民之上必政教有以深服乎人而後萬民悅服〈林氏之竒曰萬夫之長者猶所謂萬姓萬民亦謂天子也〉故曰萬夫之長可以觀政伊尹歎息言徳政修否見於後世服乎當時有不可掩者如此
　　集說〈王氏安石曰於廟言徳者不徳則墜厥宗於長言政者政荒則民散○蘇氏軾曰非徳無以遺後非政無以齊衆〉
　　后非民罔使民非后罔事無自廣以狹人匹夫匹婦不獲自盡民主罔與成厥功
　　集傳罔使罔事即上篇民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方之意〈孔氏安國曰君以使民自尊民以事君自生〉申言君民之相須者如此欲太甲不敢忽也無毋同伊尹又言君民之使事雖有貴賤不同至於取人為善則初無貴賤之間蓋天以一理賦之於人散為萬善人君合天下之萬善而後理之一者可全也苟自大而狹人匹夫匹婦有一不得自盡於上則一善不備而民主亦無與成厥功矣伊尹於篇終致其警戒之意而言外之㫖則又推廣其所謂一者如此蓋道體之純全聖功之極致也嘗因是言之以為精粹無雜者一也終始無間者一也該括萬善者一也一者通古今達上下萬化之原萬事之幹語其理則無二語其運則無息語其體則并包而無所遺也咸有一徳之書而三者之義悉備前乎伏羲堯舜禹湯後乎文武周公孔子同一揆也
　　集說〈王氏樵曰人君苟有自廣狹人之心則豈能主善為師乎惟主善為師之量則必使匹夫匹婦無不獲自盡而始無一善之遺然帝王豈能人人而延見之日日而咨訪之只是吾之聰明不蔽樂善無倦則凡政事所接無非延納之地民情所達皆吾感觸之機爾聖人以己不能盡匹夫匹婦之善為懼而後以匹夫匹婦不被己之澤為恥譬之天能包羅萬物而後萬物咸被其澤也〉
　　總論〈孔氏頴達曰此篇終始皆言一徳之事發首至陳戒于徳敘其作戒之由已下皆戒辭也徳者内得於心行得其理既得其理執之必固不更至差貳是之謂一徳也經云徳惟一動罔不吉徳二三動罔不凶是不二三則為一徳也又曰終始惟一時乃日新言守一必須固也太甲新始即政伊尹恐其二三故專以一徳為戒○金氏履祥曰首論天命之靡定以徳之常不常為存亡之分常即一也以桀之亡商之興證之又以一與二三所以致興亡於天者總之遂勉太甲以一徳之工夫既勉君之一徳又求臣之一徳而以惟和惟一總之協于克一則一徳所以能擇天下之善而時天下之中焉者俾萬姓以下則一徳之效以終常徳保位之語嗚呼以下又推其餘意警戒以終之終始相生其為書未有明整於此者〉盤庚上
　　集傳盤庚陽甲之弟自祖乙都耿圯於河水盤庚欲遷於殷而大家世族安土重遷胥動浮言小民雖蕩析離居亦惑於利害不適有居盤庚喻以遷都之利不遷之害上中二篇未遷時言下篇既遷後言王氏曰上篇告羣臣中篇告庶民下篇告百官族姓左傳謂盤庚之誥實誥體也三篇今文古文皆有但今文三篇合為一集說〈朱子語類問商書又卻較分明曰盤庚依舊難曉曰不知怎生地盤庚要恁地遷那都曰他不復更說那事頭只是當時小民被害而大姓之屬安於土而不肯遷故說得如此○史記盤庚祖乙之曾孫也歴祖乙子祖辛祖辛子開甲開甲弟祖丁開甲子南庚祖丁子陽甲及盤庚凡七世都耿矣亳殷亳之殷地殷者亳之别名在河南耿在河北○王氏樵曰王氏因上篇有斆民由在位之語中篇有話民之弗率有衆咸造之語下篇有歴告爾百姓于朕志邦伯師長百執事之語百姓蔡氏謂為畿内民庶而百官族姓亦在其中也故大畧如此分之其實上篇首三節亦本告民次乃提臣而專告之雖曰告臣亦本對民而告之使同聴也故蔡氏曰衆者臣民咸在也〉
　　盤庚遷于殷民不適有居率籲衆慼出矢言
　　集傳殷在河南偃師適往籲呼矢誓也史臣言盤庚欲遷于殷民不肻往適有居盤庚率呼衆憂之人出誓言以喻之如下文所云也○周氏曰商人稱殷自盤庚始自此以前惟稱商自盤庚遷都之後於是殷商兼稱或只稱殷也
　　集說〈黄氏度曰民不趨令適新邑之居人皆重遷若曰可與樂成難與慮始勿恤可也然古人終不肻違衆而獨舉以智力求濟必使盡知其為不可不遷而聴命焉〉
　　曰我王來既爰宅于兹重我民無盡劉不能胥匡以生卜稽曰其如台
　　集傳曰盤庚之言也劉殺也盤庚言我先王祖乙來都于耿固重我民之生非欲盡致之死也民適不幸蕩析離居不能相救以生稽之於卜亦曰此地無若我何言耿不可居決當遷也
　　集說〈林氏之竒曰古者將遷國必以卜定之如緜詩曰爰始爰謀爰契我龜曰止曰時築室于兹衛文楚邱之遷亦云降觀于桑卜云其吉是也○申氏時行曰不能胥匡以生是人事固當遷而稽之於卜是天命又必當遷也〉
　　先王有服恪謹天命兹猶不常寧不常厥邑于今五邦今不承于古罔知天之斷命矧曰其克從先王之烈集傳服事也先王有事恪謹天命不敢違越先王猶不敢常安不常其邑于今五遷厥邦矣今不承先王而遷且不知上天之斷絶我命况謂其能從先王之大烈乎詳此言則先王遷徙亦必有稽卜之事仲丁河亶甲篇逸不可考矣五邦漢孔氏謂湯遷亳仲丁遷囂河亶甲居相祖乙居耿并盤庚遷殷為五邦然以下文今不承于古文勢考之則盤庚之前當自有五遷史記言祖乙遷邢或祖乙兩遷也〈地理今釋五邦亳囂相耿殷也亳見湯誥囂史記作隞並音敖字水經注云敖山上有城即殷仲丁之所遷秦置倉于其中亦曰敖倉城敖山在今河南開封府滎澤縣西北相亦名故殷城括地志云故殷城在相州内黄縣今屬直隷大名府東南十三里即河亶甲所築都之是也耿城在今山西平陽府吉州南隋置耿州于此以祖乙遷耿為名史記索隱云祖乙遷于邢邢音耿近代本亦作耿今河東皮氏縣有耿鄉蔡傳以祖乙兩遷分耿邢為二非也殷即西亳亦詳見湯誥〉
　　集說〈薛氏肇明曰不遷故罔知天之斷命則遷乃天欲永我命也不遷故不克從先王之烈則遷乃欲紹復先王之業也〉
　　若顛木之有由蘖天其永我命于兹新邑紹復先王之大業厎綏四方
　　集傳顛仆也由古文作甹木生條也〈魏氏了翁曰左傳注木再萌芽謂之由故云楚其復由又昭八年今在析木之津猶將復由韻書蘖本作𣡌今作枿槁木之餘也馬氏云顛木而肄生曰枿〉顛木譬耿由蘖譬殷也言今自耿遷殷若已仆之木而復生也天其將永我國家之命於殷以繼復先王之大業而致安四方乎
　　集說〈陳氏大猷曰承天命復祖業綏四方三者盤庚圖遷之本意故史總述於篇首〉
　　盤庚斆于民由乃在位以常舊服正法度曰無或敢伏小人之攸箴王命衆悉至于庭
　　集傳斆教服事箴規也耿地潟鹵墊隘而有沃饒之利故小民苦於蕩析離居而巨室則總於貨寳惟不利於小民而利於巨室故巨室不悅而胥動浮言小民於利害亦相與咨怨間有能審利害之實而欲遷者則又往往為在位者之所排擊阻難不能自達於上盤庚知其然故其教民必自在位始而其所以教在位者亦非作為一切之法以整齊之惟舉先王舊常遷都之事以正其法度而已然所以正法度者亦非有他焉惟曰使在位之臣無或敢伏小人之所箴規焉耳蓋小民患潟鹵墊隘有欲遷而以言箴規其上者汝毋得遏絶而使不得自達也衆者臣民咸在也史氏將述下文盤庚之訓語故先發此
　　集說〈陳氏大猷曰法度如朝市室廬之營建道路頓宿之部分去舊即新之區畫之類遵故事則人情不駭達微辭則人情不壅此遷都之大綱史特先舉之○金氏履祥曰民之不欲遷者皆在位者訹之其欲遷者又在位者蔽之教民必由乃在位正其源也曰無或敢伏小人之攸箴防其蔽也常舊之服蓋先王遷都故事正其法度者今日遷都規模也〉
　　王若曰格汝衆予告汝訓汝猷黜乃心無傲從康集傳若曰者非盡當時之言大意若此也汝猷黜乃心者謀去汝之私心也無與毋同毋得傲上之命從己之安蓋傲上則不肻遷從康則不能遷〈王氏安石曰無傲戒之以無違王命無從康戒之以無即安其故處〉二者所當黜之私心也此雖盤庚對衆之辭實為羣臣而發以斆民由在位故也集說〈陳氏經曰違王命而不肻從懐苟安而不為後日慮當時羣臣所以不遷其病根在此二者故直指其病而戒之〉
　　古我先王亦惟圖任舊人共政王播告之修不匿厥指王用丕欽罔有逸言民用丕變今汝聒聒起信險膚予弗知乃所訟
　　集𫝊逸過也盤庚言先王亦惟謀任舊人共政王播告之修則奉承于内而能不隱匿其指意故王用大敬之宣化于外又無過言以惑衆聴故民用大變今爾在内則伏小人之攸箴在外則不和吉言于百姓譊譊多言凡起信於民者皆險陂膚淺之說〈王氏安石曰不夷之謂險不衷之謂膚○王氏樵曰言不出於中正為險無深謀逺慮為膚〉我不曉汝所言果何謂也詳此所謂舊人者世臣舊家之人非謂老成人也蓋沮遷都者皆世臣舊家之人下文人惟求舊一章可見
　　集說〈孔氏頴達曰此篇所言先王皆謂成湯以來諸賢王也下言神后高后者指謂湯耳此既言先王下句王播告之王用丕欽蒙上之先不言先省文也○陳氏櫟曰民用丕變以前謂先王時世家舊人能使上敬下化如此下文責今世家不能然也○俞氏鯤曰大家勢重望尊民之耳目所屬導以罔逸之言固能使之丕變導以險膚之言亦能使之起信○姚氏舜牧曰凡一遇播告即將朝廷徳意傳宣於下使四海曉然見君上之心這是不匿厥指如中間民未遍曉又委曲告以利害之故並不出一浮言惑衆聴這是罔有逸言〉
　　非予自荒兹徳惟汝含徳不惕予一人予若觀火予亦拙謀作乃逸
　　集傳荒廢也逸過失也盤庚言非我輕易遷徙自荒廢此徳惟汝不宣布徳意〈孔氏頴達曰汝含蔵此意謂我不知〉不畏懼於我我視汝情明若觀火我亦拙謀不能制命而成汝過失也
　　集說〈胡氏士行曰言予非欲棄徳而用刑者也而汝含吾徳而不我畏是吾拙謀致汝之逸也訓責之辭云爾○陳氏櫟曰含徳掩晦遮蔽意與不匿厥指正相反不惕一人即傲上也成乃安逸即從康也〉
　　若網在綱有條而不紊若農服田力穡乃亦有秋集𫝊紊亂也綱舉則目張喻下從上小從大申前無傲之戒勤於田畝則有秋成之望喻今雖遷徙勞苦而有永建乃家之利申前從康之戒
　　集說〈申氏時行曰上二句是喻以從遷之義所以責其聴命而無傲上也下二句是喻以從遷之利所以誘其趨事而無從康也蓋君者臣之綱君令臣共而綱紀秩然其有敘猶在綱而有條不紊也勞者逸之本先難後獲而乃家自為之永建猶農之服田力穡而有秋也○鍾氏天才曰當時羣臣不肻從遷者不過任一己之私而不知事君之大義故以義責之貪一時之安而不知後日之逺利故以利動之〉
　　汝克黜乃心施實徳于民至于婚友丕乃敢大言汝有積徳
　　集𫝊蘇氏曰商之世家大族造言以害遷者欲以苟悅小民為徳也故告之曰是何徳之有汝曷不去汝私心施實徳于民與汝婚姻僚友乎勞而有功此實徳也汝能勞而有功則汝乃敢大言曰我有積徳曰積徳云者亦指世家大族而言申前汝猷黜乃心之戒
　　集說〈林氏之竒曰彼其所以媒利自營者徒以為婚姻僚友之計而不能為民深謀逺慮苟能黜其私心施實徳于民則民受其賜而汝之婚友亦皆受其賜矣○黜私心以施實徳欲其以徳愛人不出於姑息也○夏氏僎曰先王時汝祖父率民以遷今汝又率民遷是世有積徳及人也○陳氏大猷曰不遷則徇人情而患在後雖若愛民實害民也遷則若拂人情而利在後雖若勞民實福民也在位以使民不遷為有徳於民故戒之如此此章總告以利下二章分告以害〉
　　乃不畏戎毒于逺邇惰農自安不昬作勞不服田畝越其罔有黍稷
　　集傳戎大昬強也汝不畏沈溺大害於逺近而憚勞不遷如怠惰之農不強力為勞苦之事不事田畝安有黍稷之可望乎此章再以農喻申言從康之害集說〈孔氏頴達曰惰農對上服田力穡而反言之○林氏之竒曰此篇文勢大抵反覆辯論相傾成文既曰若農服田力穡乃亦有秋又曰惰農自安不昬作勞不服田畝越其罔有黍稷既曰予若觀火又曰若火之燎于原文雖渙散而意實相貫以是知盤庚之言雖佶屈聱牙不可遽曉然反覆求之於人情則近也〉
　　汝不和吉言于百姓惟汝自生毒乃敗禍姦宄以自災于厥身乃既先惡于民乃奉其恫汝悔身何及相時憸民猶胥顧于箴言其發有逸口矧予制乃短長之命汝曷弗告朕而胥動以浮言恐沈于衆若火之燎于原不可嚮邇其猶可撲滅則惟爾衆自作弗靖非予有咎集傳吉好也先惡謂惡之先也〈林氏之竒曰不導民以遷而先不樂遷是謂先惡〉奉承恫痛〈陳氏大猷曰不急去之乃奉而養之猶安其危利其菑之意〉相視也憸民小民也逸口過言也逸口尚可畏况我制爾生殺之命可不畏乎恐謂恐動之以禍患沈謂沈陷之於罪惡不可嚮邇其猶可撲滅者言其勢焰雖盛而殄滅之不難也〈潘氏士遴曰視爾有觀火之明故制爾有滅火之勢〉靖安咎過也則惟爾衆自為不安非我有過也此章反覆辯論申言傲上之害
　　集說〈林氏之竒曰詩辭之輯矣辭之懌矣辭輯則所謂和言也辭懌則所謂吉言也○臣有嘉謀嘉猷則入告爾后于内爾乃順之于外盤庚之羣臣反是故責之謂汝苟心知遷都之未為利又何不入告于我而乃相摇動浮言○張氏九成曰毒曰自生禍敗姦宄曰自災言非自外來皆汝自取之罪也○時氏瀾曰觀奉其恫悔何及之言見盤庚恩意之周既厯數其戀土懐安之情至此乃開其自悔之路〉
　　遲任有言曰人惟求舊器非求舊惟新
　　集傳遲任古之賢人〈林氏之竒曰遲任鄭氏曰古之賢史案論語周任有言曰馬總以謂周之良史蓋古之史必賢而有文者為之故多立言以為法於世以遲任為賢史料必有據而云耳〉蘇氏曰人舊則習器舊則敝當常使舊人用新器也今案盤庚所引其意在人惟求舊一句而所謂求舊者非謂老人但謂求人於世臣舊家云耳詳下文意可見若以舊人為老人又何侮老成人之有
　　集說〈張氏九成曰器惟新者但以證人求舊爾故下文繼以乃祖父非以器喻新邑也○王氏樵曰引此結前圖任及起下不敢動用非罰非徳之意○申氏時行曰曰器非求舊者只是言用器之道不可施之於用人以見舊人之當任耳〉
　　古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢動用非罰世選爾勞予不掩爾善兹予大享于先王爾祖其從與享之作福作災予亦不敢動用非徳
　　集傳胥相也敢不敢也非罰非所當罰也世非一世也勞勞于王家也掩蔽也言先王及乃祖乃父相與同其勞逸我豈敢動用非罰以加汝乎世簡爾勞不蔽爾善兹我大享于先王爾祖亦以功而配食於廟先王與爾祖父臨之在上質之在旁作福作災皆簡在先王與爾祖父之心我亦豈敢動用非徳以加汝乎
　　集說〈孔氏安國曰配食於廟大享烝嘗也○孔氏穎逹曰大享于先王謂天子祭宗廟也古者天子錄功臣配食於廟故臣之先祖得與享之也此殷時已然知烝嘗有功臣與祭者案周禮司勳云凡有功者銘書於王之太常祭於大烝司勳詔之是也嘗是烝之類○陳氏經曰此見盤庚賞罰並用既不敢用非理之罰又不敢用非徳之賞盤庚之心惟有大公至正而已○陳氏櫟曰此以羣臣世有勳勞當與國同休戚者感動之乃申言前圖任舊人之意〉
　　予告汝于難若射之有志汝無侮老成人無弱孤有幼各長于厥居勉出乃力聼予一人之作猷
　　集傳難言謀遷徙之難也蓋遷都固非易事而又當時臣民傲上從康不肯遷徙然我志決遷若射者之必於中有不容但已者弱少之也意當時老成孤幼皆有言當遷者故戒其老成者不可侮孤幼者不可少之也爾臣各謀長逺其居勉出汝力以聼我一人遷徙之謀也
　　集說〈蘇氏軾曰有又通猶言孤與幼也○黄氏度曰公卿大夫各有封邑而為之長當率其民勉出力以聴命作猷言遷都有道於此作興之也○胡氏士行曰老成則知久安之計而欲遷孤幼則受水之害而欲遷即小人之攸箴者〉
　　無有逺邇用罪伐厥死用徳彰厥善邦之臧惟汝衆邦之不臧惟予一人有佚罰
　　集傳用罪猶言為惡用徳猶言為善也伐猶誅也言無有遠近親疎凡伐死彰善惟視汝為惡為善如何爾邦之善惟汝衆用徳之故邦之不善惟我一人失罰其所當罰也
　　集說〈張氏九成曰不從遷者罪也從遷者善也〉
　　凡爾衆其惟致告自今至于後日各恭爾事齊乃位度乃口罰及爾身弗可悔
　　集傳致告者使各相告戒也〈吕氏祖謙曰當時所告惟在庭之人故使之轉相告語〉自今以往各敬汝事整齊汝位法度汝言不然罰及汝身不可悔也
　　集說〈孫氏覺曰恭爾事則無傲上齊乃位則無從康度乃口則無浮言三者盤庚所深戒也○時氏瀾曰盤庚本無刑人之意恐人見其勤懇遂以為不能用刑故露此意〉
　　盤庚中
　　集說〈金氏履祥曰中篇之誥喻民為詳蓋遷徙之際民亦勞止或有再動于浮言者○馬氏明衡曰此篇只反覆懇惻至云崇降罪疾乃祖乃父乃斷棄汝皆是即其平日之所嚴事而畏信者以開悟之非即以刑罰加之也惟亂政具乃貝玉之臣則必欲加之以刑而亦出其乃祖乃父之意非一人之私也〉
　　盤庚作惟涉河以民遷乃話民之弗率誕告用亶其有衆咸造勿䙝在王庭盤庚乃登進厥民
　　集傳作起而將遷之辭殷在河南故涉河誕大亶誠也〈孔氏安國曰大告用誠於衆〉咸造皆至也勿䙝戒其毋得䙝慢也此史氏之言蘇氏曰民之弗率不以政令齊之而以話言曉之盤庚之仁也
　　集說〈林氏之奇曰秦風無衣之詩曰與子偕作與子偕行作與行字蓋是一義是將行而渡河耳非有他義也○傳曰未言而信信在言前誕告用亶然後登進厥民而告之可謂信在言前矣○吕氏祖謙曰已離舊邦未至新邑則王庭蓋道路行宫如周禮掌次是也班次臣在前民在後故升進其民於前而告之○申氏時行曰誕告用亶包一篇而言曰亶者惟誠可以動物也〉
　　曰明聼朕言無荒失朕命
　　集傳荒廢也
　　集說〈王氏肻堂曰明聴者勉之於方受之時無荒失者戒之於既受之後〉
　　嗚呼古我前后罔不惟民之承保后胥慼鮮以不浮于天時
　　集傳承敬也蘇氏曰古謂過為浮浮之言勝也后既無不惟民之敬故民亦保后相與憂其憂雖有天時之災鮮不以人力勝之也林氏曰憂民之憂者民亦憂其憂罔不惟民之承憂民之憂也保后胥慼民亦憂其憂也
　　集說〈林氏之奇曰諸說皆以浮為行竊謂蘇氏為勝其說與上下文相貫古人謂名勝實為名浮於實而又有天人相勝之說天之降災於人宜其國遂至于危敗禍亂而不可救而先后能與其民同心協力擇利而遷是以安存　無虞是修其人事而能勝其天時者矣○金氏履　曰首明先王君民相體一篇大意○鍾氏天才曰上下協和既足以挽回乎天心而備禦有道又足以潜消乎天變〉
　　殷降大虐先王不懐厥攸作視民利用遷汝曷弗念我古后之聞承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比于罰集傳先王以天降大虐不敢安居其所興作視民利當遷而已爾民何不念我以所聞先王之事凡我所以敬汝使汝者惟喜與汝同安爾〈孔氏頴達曰惟歡喜安樂皆與汝共之〉非為汝有罪比于罰而謫遷汝也
　　集說〈姚氏舜牧曰遷國原是極難的事然到時勢之窮但將利害二字分勘明白必從其利必去其害要歸於康民而已易曰利用為依遷國又曰說以先民民忘其勞正此視民利用遷惟喜康共之說也○來氏宗道曰先王遷徙興作因民所利此民之所共聞者以所聞先王者而念我則知我今日圖遷之意矣民利者舍陷溺之危而趨生全之地也承汝承字與惟民之承同〉
　　予若籲懐兹新邑亦惟汝故以丕從厥志
　　集傳我所以招呼懐來于此新邑者亦惟以爾民蕩析離居之故欲承汝俾汝康共以大從爾志也〈袁氏黄曰從民一時之欲者其從小從民永建之利者其從大故曰丕從〉或曰盤庚遷都民咨胥怨而此以為丕從厥志何也蘇氏曰古之所謂從衆者非從其口之所不樂而從其心之所不言而同然者夫趨利而避害捨危而就安民心同然也殷亳之遷實斯民所利特其一時為浮言摇動怨咨不樂使其即安危利害之實而反求其心則固其所大欲者矣
　　集說〈劉氏克莊曰思患豫防君之逺慮安土懐居民之淺見亳邑之遷臨以君令孰敢不從而盤庚不然曰天時曰大虐謂天時當遷非人所能為也曰古我前后曰古后之聞謂先王常遷非自我作古也曰先王不懐雖先王不思此土矣曰視民利用遷曰惟喜康共蓋欲利汝非以害汝欲汝安且樂非欲汝勞且怨也曰惟民之承曰承汝曰惟汝故曰丕從厥志皆屈已以順民非彊民以從已也古者行利民之政尚恐人情之疑信必耳提面命使之洞曉此盤庚所以為賢王也歟○金氏履祥曰此二節言君之體民〉
　　今予將試以汝遷安定厥邦汝不憂朕心之攸困乃咸大不宣乃心欽念以忱動予一人爾惟自鞠自苦若乘舟汝弗濟臭厥載爾忱不屬惟胥以沈不其或稽自怒曷瘳
　　集傳上文言先王惟民之承而民亦保后胥慼今我亦惟汝故安定厥邦而汝乃不憂我心之所困〈杜氏偉曰朕心攸困言憂民不安居而至於困鬱也〉乃皆不宣布腹心欽念以誠感動於我爾徒為此紛紛自取窮苦譬乘舟不以時濟必敗壊其所資今汝從上之誠間斷不屬〈姚氏舜牧曰有忱不加欽念便是爾忱不屬〉安能有濟惟相與以及沈溺而已詩曰其何能淑載胥及溺正此意也利害若此爾民而罔或稽察焉〈王氏樵曰稽者所謂即安危利害之實而反求其心也〉是雖怨疾忿怒何損於困苦乎
　　集說〈申氏時行曰安定厥邦申安民生從民志言蓋民生安國與之俱安民志定國與之俱定也〉
　　汝不謀長以思乃災汝誕勸憂今其有今罔後汝何生在上
　　集傳汝不為長久之謀以思其不遷之災是汝大以憂而自勸也孟子曰安其危而利其災樂其所以亡勸憂之謂也有今猶言有今日也罔後猶言無後日也上天也今其有今罔後是天斷棄汝命汝有何生理於天乎下文言迓續乃命于天蓋相首尾之辭集說〈金氏履祥曰此二節言民不體君祇以自悞○王氏綱振曰利者民所欲安者民所懐然所欲有甚於此者生命也故以何生續命大利害大安危動之〉
　　今予命汝一無起穢以自臭恐人倚乃身迂乃心集傳爾民當一心以聴上無起穢惡以自臭敗恐浮言之人倚汝之身迂汝之心〈黄氏度曰不服常業身偏倚矣不則徳義心迂曲矣〉使汝邪僻而無中正之見也
　　集說〈王氏肯堂曰是非無兩在利害無兩從心有定主則不迷於正直之塗身有定歸則不蹈於邪僻之地不然身心非所自有顛倒迷惑趨於禍患如起穢以自臭豈他人能敗之哉蓋不一則無中正之見而人得倚之迂之倚者使汝害不能避利不能趨而失其持身之則迂者使汝以利為害以害為利而失其制心之宜〉
　　予迓續乃命于天予豈汝威用奉畜汝衆
　　集傳我之所以遷都者正以迎續汝命于天〈林氏之奇曰是亦將修人事以勝天之降災也〉予豈以威脅汝哉用以奉養汝衆而已
　　集說〈林氏之奇曰天之應物禍福吉凶之來皆以類至而聴其自取爾初未嘗容心於其間故其命靡常聖人治天下能轉禍而為福去凶而為吉其至於將危將亂之際而皆有續之之道焉故伊川先生有言曰天命不可易也然有可易者惟有徳者能之〉
　　予念我先神后之勞爾先予丕克羞爾用懐爾然集傳神后先王也羞養也即上文畜養之意言我思念我先神后之勞爾先人我大克羞養爾者用懐念爾故也
　　集說〈金氏履祥曰此三節言我之體民亦體先王之意○申氏時行曰言保后胥慼竭力從遷我后之勞爾先人亦甚矣予念之不忘故大能養爾者惟以爾為先民子孫念先民以及于爾所以不忘為汝謀也汝又何以不從乎蓋盤庚之意以己如先王而欲民之如其祖父民縱不能體君之心亦當知率祖攸行也〉
　　失于政陳于兹高后丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民集傳陳久崇大也耿圮而不遷以病我民是失政而久于此也高后湯也湯必大降罪疾於我曰何為而虐害我民蓋人君不能為民圖安是亦虐之也集說〈馬氏森曰當遷之義質諸鬼神而無疑不遷之罪質諸鬼神而無宥其嚴之者至矣政即遷都之政失于政一節言君不遷則君有罪而先王不宥之以見今日不得不遷也〉
　　汝萬民乃不生生暨予一人猷同心先后丕降與汝罪疾曰曷不暨朕幼孫有比故有爽徳自上其罰汝汝罔能迪
　　集傳樂生興事則其生也厚是謂生生先后泛言商之先王也幼孫盤庚自稱之辭比同事也爽失也言汝民不能樂生興事與我同心以遷我先后大降罪疾於汝曰汝何不與朕幼小之孫同遷乎故汝有失徳自上其罰汝汝無道以自免也〈黄氏度曰自上降罰於汝汝無能迪吉矣〉
　　集說〈金氏履祥曰此節言民不體君之罪○劉氏應秋曰猷即遷徙之謀同心即康共之心也〉
　　古我先后既勞乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕則在乃心我先后綏乃祖乃父乃祖乃父乃斷棄汝不救乃死
　　集傳既勞乃祖乃父者申言勞爾先也汝共作我畜民者汝皆為我所畜之民也戕害也綏懐來之意謂汝有戕害在汝之心我先后固已知之懐來汝祖汝父汝祖汝父亦斷棄汝不救汝死也
　　集說〈金氏履祥曰此節言君民相體之義以申明民不體君之罪○鍾氏天才曰民不從遷不惟得罪於先王而且得罪於其祖父也〉
　　兹予有亂政同位具乃貝玉乃祖乃父丕乃告我高后曰作丕刑于朕孫迪高后丕乃崇降弗祥
　　集傳亂治也具多取而兼有之謂言若我治政之臣所與共天位者不以民生為念而務富貝玉者〈孔氏頴達曰貝者水蟲古人取其甲以為貨如今之用錢然是行用之貨也貝玉物之最貴者責其貪財故舉二物言之〉其祖父亦告我成湯作丕刑于其子孫啓成湯丕乃崇降弗祥而不赦也此章先儒皆以為責臣之辭然詳其文勢曰兹予有亂政同位則亦對民庶責臣之辭非直為羣臣言也案上四章言君有罪民有罪臣有罪我高后與爾民臣祖父一以義斷之無所赦也王氏曰先王設教因俗之善而導之反俗之惡而禁之方盤庚時商俗衰士大夫棄義即利故盤庚以具貝玉為戒此反其俗之惡而禁之者也自成周以上莫不事死如事生事亡如事存故其俗皆嚴鬼神以經考之商俗為甚故盤庚特稱先后與臣民之祖父崇降罪疾為告此因其俗之善而導之者也集說〈孔氏頴達曰原神之意而為之辭以懼其子孫耳○朱子語類問盤庚言其先王與其羣臣之祖父若真有物在其上降災降罰與之周旋従事日用之間者竊謂此亦大槩言理之所在質諸鬼神而無疑耳而殷俗尚鬼故以其深信者導之夫豈亦真有一物耶曰鬼神之理聖人蓋難言之謂真有一物固不可謂非真有一物亦不可若未能曉然見得且缺之可也○時氏瀾曰根本之病非發其根本之良心何以能治敬畏祖父者人之良心也盤庚提其祖父而言之敬畏之心豈不油然而顧戀財寳之念輕矣○陳氏櫟曰神后言神靈在天高后言功徳崇高與先后皆指先王之遷都者言之大意言我不率民以遷先王必罪我汝不從上以遷不特先王罪汝汝之祖父亦禍汝矣〉
　　嗚呼今予告汝不易永敬大恤無胥絶逺汝分猷念以相從各設中于乃心
　　集傳告汝不易即上篇告汝于難之意〈孔氏安國曰凡所言皆不易之事○孔氏頴達曰此易讀為難易之易不易言其難也〉大恤大憂也今我告汝以遷都之難汝當永敬我之所大憂念者君民一心然後可以有濟苟相絶逺而誠不屬則殆矣分猷者分君之所圖而共圖之分念者分君之所念而共念之相從相與也中者極至之理〈陳氏師凱曰無過不及舉天下無以加之故謂之極至之理〉各以極至之理存于心則知遷徙之議為不可易而不為浮言横議之所動摇也
　　集說〈王氏樵曰前曰一此曰中民心皆有一民心皆有中聖賢理㑹利害處即義理故隨事而有不偏之凖不二之則〉
　　附錄〈孔氏頴達曰鄭云我所以告汝者不變易言必行之謂盤庚自道己言必不改易與孔異〉
　　乃有不吉不迪顛越不恭暫遇姦宄我乃劓殄滅之無遺育無俾易種于兹新邑
　　集傳乃有不善不道之人顛隕踰越不恭上命者〈孔氏頴達曰隕越是遺落廢失之意〉及暫時所遇為姦為宄〈成十七年左傳曰亂在外為姦在内為宄〉劫掠行道者我小則加以劓〈孔氏穎達曰五刑截鼻為劓〉大則殄滅之無有遺育毋使移其種〈孔氏穎達曰易種相染易也惡種在善人之中則善人亦變易為惡〉于此新邑也遷徙道路間關恐姦人乘隙生變故嚴明號令以告勅之
　　集說〈黄氏度曰遷徙之際固當明法禁而况嘗有異論動摇或恐姦邪乘間而作必當周防也〉
　　往哉生生今予將試以汝遷永建乃家
　　集傳往哉往新邑也方遷徙之時人懐舊土之念而未見新居之樂故再以生生勉之振起其怠惰而作其趨事也試用也今我將用汝遷永立乃家為子孫無窮之業也
　　集說〈劉氏克莊曰曰往哉生生曰汝何生在上曰汝萬民乃不生生凡三言之謂遷以利民非止利君也曰今予將試以汝遷安定厥邦曰今予將試以汝遷永建乃家凡再言之謂將為臣民建家非止為國定都也○陳氏櫟曰生生生養不窮之道也末二句應前安定厥邦前以邦言此以家言互文見意民惟邦本本固邦寧必民家永建而後邦國安定也〉
　　盤庚下
　　集說〈林氏之奇曰此篇盤庚既遷猶恐民情未盡喻其意故復為之反覆告諭申前篇之義推其赤心以與斯民同其勞逸共其好惡未嘗致疑於其間蓋其愛民惻怛之意充實於中而優游寛大之語發見於外皆其心之所誠然者也〉
　　盤庚既遷奠厥攸居乃正厥位綏爰有衆
　　集傳盤庚既遷新邑定其所居正君臣上下之位慰勞臣民遷徙之勞以安有衆之情也此史氏之言集說〈王氏炎曰定居謂君有寢廟臣有邑宅民有㕓里○王氏樵曰居者官府民㕓井邑之居位者君卿大夫士民上下之位既奠其居乃各正其分首呼集慰勞而安之○孫氏繼有曰新都草昧之初名分不可以不正間關遷徙之後衆情不可以不綏正者正其體統無使紊亂之謂綏者慰其勞苦無使猜疑之謂有衆兼臣民而言此篇多綏衆之辭〉
　　曰無戲怠懋建大命
　　集傳曰盤庚之言也大命非常之命也遷國之初臣民上下正當勤勞盡瘁趨事赴功以為國家無窮之計故盤庚以無戲怠戒之以建大命勉之
　　集說〈林氏之奇曰中篇曰予迓續乃命于天既遷而告之曰懋建大命言我雖能續汝命于天汝心能無戲怠然後可以立汝之命也○吳氏澄曰無戲欲其敬事無怠欲其勤事大命兼民命國命而言建命謂命雖在天立之在我使使民有以遂其生國有以永其祚也當時傲上從康習習於戲怠未遷則以為憚既遷則以為足不復為自勉自立之計故以此戒之〉
　　今予其敷心腹腎腸歴告爾百姓于朕志罔罪爾衆爾無共怒協比讒言予一人
　　集傳歴盡也百姓畿内民庶百官族姓亦在其中集說〈黄氏度曰遷事百姓容有不能盡知吾心者浮言胥動今悉無罪汝○吳氏澄曰敷心腹腎腸謂無一不布露也臣民雖既遷盤庚猶慮其強從上命非出本心怨怒未忘故明白洞達以釋其疑〉
　　古我先王將多于前功適于山用降我凶徳嘉績于朕邦
　　集傳古我先王湯也適于山往于亳也契始居亳其後屢遷成湯欲多于前人之功〈王氏樵曰湯以亳而興王業王業之興是多于前人之功〉故復往居亳案立政三亳鄭氏曰東成臯南轘轅西降谷以亳依山故曰適于山也降下也〈黄氏度曰猶今言減少也〉依山地高水下而無河圮之患故曰用下我凶徳嘉績美功也〈孔氏安國曰下去凶惡之徳立善功於我國〉
　　集說〈金氏履祥曰此章謂亳殷之地高爽依山古我先王將恢大前人之烈是以建都于亳用降我凶徳猶傳所謂有汾澮以流其惡國語所謂沃土民不才瘠土民好義之意蓋消斯民沈溺重墜之疾而絶後世驕奢淫侈之風也○吳氏澄曰凶徳謂民受水患適亳依山自此民獲其吉所以降其凶徳又成美功於我邦謂湯由亳而興有天下也〉
　　今我民用蕩析離居罔有定極爾謂朕曷震動萬民以遷
　　集傳今耿為河水圮壊沈溺墊隘民用蕩析離居無有定止將陷於凶徳而莫之救爾謂我何故震動萬民以遷也
　　集說〈孔氏安國曰言皆不明已本心○時氏瀾曰民無逺慮未見水害而不欲遷猶可今既蕩析離居矣猶憚於遷何也瀕水之民水至則憂水去則忘之極者止也水所圮壊已無所止其身矣尚不自覺姑欲苟安反謂我何為震動萬民以遷民既出此言豈不自疑述其所言無復他意使之釋然也〉
　　肆上帝將復我高祖之徳亂越我家朕及篤敬恭承民命用永地于新邑
　　集傳乃上天將復我成湯之徳而治及我國家我與一二篤敬之臣〈時氏瀾曰篤敬者同心同徳之人也〉敬承民命用長居于此新邑也
　　集說〈時氏瀾曰所以遷者蓋上帝將復我高祖成湯之徳以治我家亳邑湯之舊都盤庚非特欲復成湯之故業蓋將復成湯之法度紀綱聖人所居風聲氣習尚有可考求之以為治也○申氏時行曰此言已之遷都實天意所在正對上曷震句曰上帝者盤庚不敢以為己功而擬先王故歸之天也朕及篤敬即復祖徳而治國家之事篤敬是審利害之實而謀其遷者忠誠體國之臣也恭承民命即迓續乃命之意言君臣一心致敬以承續民命使趨利避害舍危就安用長居于新邑也〉
　　肆予冲人非廢厥謀弔由靈各非敢違卜用宏兹賁集傳冲童弔至由用靈善也宏賁皆大也〈孔氏頴達曰樊光曰周禮云其聲大而宏詩云有賁其有是宏賁皆為大之義也〉言我非廢爾衆謀乃至用爾衆謀之善者指當時臣民有審利害之實以為當遷者言也爾衆亦非敢固違我卜亦惟欲宏大此大業爾言爾衆亦非有他意也蓋盤庚於既遷之後申彼此之情釋疑懼之意明吾前日之用謀略彼既往之傲惰委曲忠厚之意藹然於言辭之表大事以定大業以興成湯之澤於是而益永盤庚其賢矣哉
　　集說〈孔氏頴達曰禮將有大事必謀於衆謀衆乃是常理故言非廢謂已不自專也衆謀必有異見故至極用其善者○林氏之奇曰成公六年左傳曰聖人與衆同欲是以濟事盤庚能善用謀之意也○張氏九成曰盤庚非特不廢人謀卜者鬼謀亦不敢違之是人謀鬼謀皆以為當遷○金氏履祥曰此章以上喻民○陳氏櫟曰此篇如多于前功以下朱子本疑之如弔由靈宏兹賁等語實難曉姑依前注觀之可也〉
　　附錄〈蘇氏軾曰賁飾也大此郊廟朝市之飾○陳民傅良曰各非敢違卜蓋曰吾與汝皆非私意各惟卜是用以求其宏大藩飾之事爾〉
　　〈案宏賁皆大之義孔疏所引有賁其首者足相証矣然句中兩字皆大之意終不甚分曉或作賁卦之賁則在立國規模郊廟朝市之賁飾煥然一新上說宋儒蘇軾陳傅良主此似亦有理存之以備一解〉
　　嗚呼邦伯師長百執事之人尚皆隱哉
　　集傳隱痛也盤庚復歎息言爾諸侯公卿百執事〈孔氏穎達曰百執事謂大夫以下諸有執事之官也〉之人庶幾皆有所隱痛於心哉
　　集說〈林氏之奇曰邦伯者邦之諸侯師長者衆官之長六卿也百執事之人則其屬也○金氏履祥曰此章以下喻臣○吳氏澄曰新遷之民生理未復諸臣當惻然憫痛愛䕶封殖之〉
　　〈案經言邦伯漢孔氏以為二伯及州牧唐孔氏疏云東西二伯及九州之牧也蘇氏林氏則云邦之諸侯黄氏度謂諸侯一國之長伯長也蔡傳不從二孔故但以諸侯言或以為遷都不及畿外之諸侯而謂孔傳說是蔡以邦伯只指諸侯為未必然禮不云乎内諸侯祿也外諸侯嗣也意此處傳専主内諸侯而言注疏所云伯牧正嫌其涉於畿外耳蓋二伯之分陜隱五年公羊云天子三公相也自陜以東周公主之陜以西召公主之一相處乎内然則二伯亦未必在内也况二伯之設殷時未必有之若八州八伯各有其屬尤當在畿外也至注云州牧者或以為當州之牧然唐孔氏明言九州之牧矣則是注疏語涉游移而蔡所云諸侯者専主内諸侯也此為得之又考鄭康成曰殷之州長曰伯虞夏及周為牧鄭之洽聞亦必有據此則所謂當州之長乎其說優於二孔〉
　　予其懋簡相爾念敬我衆
　　集傳相爾雅曰導也我懋勉簡擇導汝以念敬我之民衆也
　　集說〈時氏瀾曰乍至新邑敬民之念稍弛民即有不得其所者矣○陳氏經曰念敬我衆謂念之而不忘敬之而不忽也〉
　　朕不肩好貨敢恭生生鞠人謀人之保居敘欽
　　集傳肩任敢勇也鞠人謀人未詳或曰鞠養也我不任好賄之人惟勇於敬民以其生生為念使鞠人謀人之保居者吾則敘而用之欽而禮之也〈劉氏應秋曰敘以祿位言欽以禮貌言〉
　　集說〈王氏十朋曰導其耕桑薄其稅斂使老幼不失其養鞠人之事也聮其比閭合其族黨相友相助謀人保居之事也既養之又安之則斯民之生生得矣○吳氏澄曰言我不任貪人有能敢於恭承民之生生俾貧富各保其居者則任之敬之〉
　　今我既羞告爾于朕志若否罔有弗欽
　　集傳羞進也若者如我之意即敢恭生生之謂否者非我之意即不肩好貨之謂二者爾當深念無有不敬我所言也
　　集說〈馬氏森曰不肩好貨敢恭生生斯二者一則我志之所若一則我志之所否今我既進告而無隠矣爾必於我所若者而勉之所否者而戒之罔有弗欽焉可也○湯氏顯祖曰前告朕志志在恭承民命此告朕志志在念敬我衆一也〉
　　無總于貨寳生生自庸
　　集傳無毋同總聚也庸民功也〈王氏樵曰以民之生生為功而自勉也〉此則直戒其所不可為勉其所當為也
　　集說〈真氏徳秀曰廉雖小善貪乃大惡此盤庚所以有貨寶之戒○劉氏克莊曰又拈起次篇貝玉之言以勵之曰不肩好貨曰無總貨寳可謂反覆告戒之至矣○陳氏櫟曰敬我之所否而無總貨寳中不肩好貨之戒敬我之所若而生生自庸申敢恭生生之訓〉
　　式敷民徳永肩一心
　　集傳式敬也敬布為民之徳永任一心欲其久而不替也盤庚篇終戒勉之意一節嚴於一節而終以無窮期之盤庚其賢矣哉蘇氏曰民不悅而猶為之先王未之有也祖乙圮於耿盤庚不得不遷然使先王處之則動民而民不懼勞民而民不怨盤庚徳之衰也其所以信於民者未至故紛紛如此然民怨誹逆命而盤庚終不怒引咎自責益開衆言反復告諭以口舌代斧鉞忠厚之至此殷之所以不亡而復興也後之君子厲民以自用者皆以盤庚藉口予不可以不論
　　集說〈林氏之奇曰上篇告之以汝克黜乃心而終篇則曰永肩一心蓋謂欲黜其傲上從康之心則在於施實徳于民則能一心以事上矣私心去則義理自明義理明則物莫能奪而愛民之實著矣○吳氏澄曰用敷布其徳於民永久守此一心而不變也始終不貳之謂一〉
　　總論〈吕氏祖謙曰三書反覆折難須於包容處看其徳量於委曲訓誥處看其恩意於規畫纖悉處看其措置○王氏天與曰三篇中皆有告臣民之辭蓋盤庚本意在誥諭胥怨之民而其中責臣之意尤重者以當時君民之情不通皆羣臣為之間也去其問而後君民之情通遷都之計定矣○蔣氏悌生曰上篇始有遷都之謀世臣不利故造浮言以惑衆愚民無知怨咨蠭起盤庚乃出教令大意皆責在位之人多宗嚴刑以威之中篇臨行告諭大意在位既從下民如風行草偃不必示以威惟慮塗中寇攘竊發故特嚴刑以禁之下篇上下奠居勞事已過故統諭之皆撫綏之意上篇威多於恩中篇恩威並行下篇弛威崇恩此盤庚三篇之殊義也〉















　　欽定書經傳說彚纂卷八
<經部,書類,欽定書經傳說彙纂>



　　欽定四庫全書
　　欽定書經傳說彚纂卷九
　　說命上
　　集傳說命記髙宗命傳說〈史記髙宗盤庚弟小乙之子也名武丁以夢得說於傅險遂以傅險姓之號曰傅說〉之言命之曰以下是也猶蔡仲之命微子之命後世命官制詞其原盖出於此上篇記得說命相之辭中篇記說為相進戒之辭下篇記說論學之辭總謂之命者髙宗命說實三篇之綱領故總稱之今文無古文有集說〈林氏之竒曰此三篇盖史官記髙宗得傅說與之反覆商較議論為治之道與夫學問之大方而其文煩多故其策分為三篇而有上中下之别○王氏樵曰案命官有辭自唐虞有之少僅一言多或數言而止出於當時面命有書自說命始其事既非常其言則大訓微言在焉夫子録之實與三謨伊訓相表裏非他篇比也〉
　　王宅憂亮陰三祀既免喪其惟弗言羣臣咸諫于王曰嗚呼知之曰明哲明哲實作則天子惟君萬邦百官承式王言惟作命不言臣下罔攸禀令
　　集傳亮亦作諒陰古作闇案喪服四制髙宗諒陰三年鄭氏注云諒古作梁楣謂之梁闇讀如鶉䳺之䳺闇謂廬也即倚廬之廬儀禮翦屏柱楣〈朱子曰柱音知主反似是從手不從木〉鄭氏謂柱楣所謂梁闇是也宅憂亮陰言宅憂於梁闇也先儒以亮陰為信默不言〈孔氏安國曰隂默也居憂信默三年不言〉則於諒陰三年不言為語復而不可觧矣君薨百官總已聽於冢宰居憂亮隂不言禮之常也髙宗喪父小乙惟既免喪而猶弗言羣臣以其過於禮也故咸諫之歎息言有先知之德者謂之明哲明哲實為法於天下今天子君臨萬邦百官皆奉承法令王言則為命不言則臣下無所禀令矣
　　集說〈朱子語類問諒隂以他經考之皆以諒隂為信默惟鄭氏獨以為凶廬天子居凶廬豈合禮制曰所引翦屏柱楣是兩事盖始者戸北向用草為屏不翦其餘至是改而西向乃翦其餘草始者無柱與楣檐著於地至是乃施短柱及楣以拄其楣架起其檐令稍高而下可作户也梁闇未詳古定制何如不敢輙為之説但假使不如鄭說亦未見天子不可居廬之法○時氏瀾曰免喪之後則發號施令與天下更始當臣民拭日觀化聳然聽命之時髙宗猶且弗言弗言者恭默深思為君之難不敢易其言也非柔懦闇弱胷中無所主而不能言也中無所主而不言則柔懦闇弱之形已見於外惟中有所主者雖未甞言其至誠發越自不可掩此高宗之羣臣默窺於不言之表而有明哲之說○金氏履祥曰謂之明哲者以髙宗天資之不凡也知之固貴於行之故曰實作則命令之行乃作則之事也○申氏時行曰知者氣質清明義理昭著先天下而知者也明者方寸虚靈無一理之不具哲者察微知著無一理之不燭言具是先知之德者謂之明哲之人也〉
　　王庸作書以誥曰以台正于四方台恐德弗類兹故弗言恭默思道夢帝賚予良弼其代予言
　　集傳庸用也髙宗用作書告喻羣臣以不言之意言以我表正四方任大責重恐德不類於前人故不敢輕易發言惟恭敬淵默〈金氏履祥曰恭者敬身以處默者不言而思〉以思治道夢帝與我賢輔其将代我言矣盖髙宗恭默思道之心純一不二與天無間故夢寐之間帝賚良弼其念慮所孚精神所格非偶然而得者也
　　集說〈程子曰夢說之事髙宗只思得聖賢之人湏是呈賢之人方始應其感若傅說非聖賢自不相感如人卜筮蓍在手事在未來吉凶在書策其卒三者必合矣○問髙宗徃求說邪說來入夢邪曰譬懸鏡於此有物必照亦非鏡徃照物亦非物來入鏡大抵人心虚靈善不善必先知之○或言髙宗於傅說文王於太公盖已素知之矣恐羣臣未信故托夢卜以神之曰此偽也聖人豈偽乎○朱子曰髙宗夢傅說分明有個傅說在那裏髙宗却不知所以夢見亦是朕兆先見者如此○帝賚良弼必是夢中有帝賚之說說是帝真賚不得說無此事只是天理亦不得○吕氏祖謙曰自古聖賢皆於恐懼用工恐徳弗類入聖作徳之門也○恭默者用志不分也思道者沈潜思慮玩索天下至理之所在也〉
　　乃審厥象俾以形旁求于天下說築傅巖之野惟肖集傳審詳也詳所夢之人繪其形象〈孫氏繼有曰追述其夢中所見而想像其形容曰象得其象而繪之則曰形〉旁求於天下旁求者求之非一方也築居也今言所居猶謂之卜築傅巖在虞虢之間〈地理今釋傅巖在今山西平陽府平陸縣東北二十五里一名隠賢社水經注云沙澗水出虞山東南逕傅巖歴傅說隠室前俗名謂之聖人窟孔安國傳傅說隠於虞虢之間即此䖏也〉肖似也與所夢之形相似
　　集說〈陳氏雅言曰天之生賢将欲以用世而髙宗求賢之心能合上天生賢之心賢之䖏世将欲以得君而髙宗求賢之心又能合賢人用世之心○何氏孟春曰孟子曰傅說舉於版築之間墨翟書云傅說衣褐帶索傭築於傅巖賈誼賦云傅說胥靡乃相武丁遷史殷夲紀云說為胥靡築於傅巖孔安國書傳說代胥靡以供食孔之所謂代縁墨之所謂傭也史記索隠引漢書注胥相也靡隨也古者相隨坐輕刑之名荘周書胥靡登髙而不懼遺死生是刑使人不聊於生如此非輕刑矣說之賢而被此刑吾不敢信況書只云築胥靡非經之所載也竊意伊耕傅築之云不過明其方賤苦力民間而成湯髙宗能得之於畎畝巖穴耳〉
　　爰立作相王置諸其左右
　　集傳於是立以為相案史記髙宗得說與之語果聖人乃舉以為相書不言省文也未接語而遽命相亦無此理置諸左右盖以冢宰兼師保也荀卿曰學莫便乎近其人置諸左右者近其人以學也史臣將記髙宗命說之辭先叙事始如此
　　集說〈黄氏度曰古者冢宰猶是行有司之事相則師保也仲虺為左相伊尹為右相周召相成王為左右〉
　　命之曰朝夕納誨以輔台德
　　集傳此下命說之辭朝夕納誨者〈王氏炎曰不曰諌而曰誨者盖屈己以求教也〉無時不進善言也孟子曰人不足與適也政不足與閒也惟大人為能格君心之非髙宗既相說處之以師傅之職而又命之朝夕納誨以輔台德可謂知所本矣吕氏曰髙宗見道明故知頃刻不可無賢人之言
　　集說〈胡氏一桂曰相業莫大於輔君德髙宗命相未及他事而責之以納誨輔德為第一義盖其思道精見道明又素學於甘盤而有得故其言如此○王氏樵曰納誨而不朝夕亦難以奏功曰左右則無間曰朝夕則無時君徳安得而不成乎〉
　　若金用汝作礪若濟巨川用汝作舟楫若歳大旱用汝作霖雨
　　集傳三日雨為霖髙宗託物以喻望說納誨之切三語雖若一意然一節深一節也
　　集說〈王氏安石曰作礪使成器舟楫使濟難霖雨使澤民○蒋氏悌生曰金作礪望其朝夕有切磋琢磨之功使己徳日修而至於成器濟川舟楫則澤及乎人矣大旱作霖則及天下如天地之功用非人力所可及所謂一節深一節也〉
　　啓乃心沃朕心
　　集傳啓開也沃灌溉也啓乃心者開其心而無隠沃朕心者溉我心而厭飫也
　　集說〈陳氏大猷曰相業莫大於輔德輔德莫切於格心格心之道非可外求惟以心格心啓開而發之也沃灌而入之也如渇之沃漿神受心領而入之深也○陳氏櫟曰髙宗命說之初已有渇教之意今欲遂沃其渇教之心說果開誠心以進言髙宗心心相孚必有如土受水之沃如所謂江海之浸膏澤之潤渙然冰釋怡然理順者矣○劉氏應秋曰汝心啓則礪也舟楫也霖雨也各已致其相資之益我心沃則金也大川也大旱也各已得其默助之功矣輔徳之道又何以加於此哉〉
　　若藥弗瞑厥疾弗瘳若跣弗視地厥足用傷
　　集傳方言曰飲藥而毒海岱之間謂之瞑瘳愈也〈孔氏穎達曰藥之攻病先使人瞑憒亂病乃得瘳〉弗瞑喻臣之言不苦口也弗視地喻我之行無所見也
　　集說〈時氏瀾曰大臣之進言始開陳其略中則漸引其君以當道而後進苦口之言淤終進諌之序也髙宗慮說守進諌之常未肻盡吐故使之即陳逆耳難聽之言言不逆耳則過不能明猶藥不猛烈則疾不愈也髙宗恭默思道已造明哲之地矣而其自䖏乃若暗而無所見者如跣足之人苟不視地即為物所傷盖髙宗恐說視己為成德之人髙宗雖已成徳無說以扶持之則未免有自虧之病其望說又切於前矣○王氏炎曰已之有失非說之苦口不能藥已之不明非說之開導不能行〉
　　惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟俾率先王迪我髙后以康兆民
　　集傳匡正率循也先王商先哲王也說既作相總百官則卿士而下皆其僚屬髙宗欲傅說暨其僚屬〈黄氏度曰同官為僚使說表倡之○袁氏黄曰暨者下及之詞〉同心正救使循先王之道蹈成湯之迹〈袁氏黄曰率者循而弗違迪者蹈而無間〉以安天下之民也
　　集說〈陳氏雅言曰髙宗於傅說不特望其以己正君而又望其暨百僚同心以正君者誠以君德之進退係乎羣臣之賢否苟小人衆則說雖賢亦無以獨成正君之功故欲其擇羣才以居庶職則道同德合庶能左右輔弼交修不逮以正其君然則正君之道當何如哉亦惟使循先王之道蹈成湯之迹以安天下之民而已夫成湯之創業垂統所以遺後嗣者至矣後世之君莫不遵守之故命說先之以俾率先王而後言迪我髙后者與君牙所謂用奉若於先王以對揚文武之光命同也成湯之迹商之先王能迪蹈之故欲其率先王以迪髙后以康兆民則安民之道盡而匡君之道亦盡○孫氏繼有曰說之納誨者一而臣皆納誨則其輔益廣說之啓心者一而臣皆啓心則其沃益深〉
　　嗚呼欽予時命其惟有終
　　集傳敬我是命其思有終也是命上文所命者集說〈陳氏櫟曰即相亦惟終之意○王氏樵曰君德成則輔德有終民生安則同心匡辟有終○姚氏舜牧曰命朝夕納誨到迪髙后康兆民此為相業之終不如是其責未盡也〉
　　說復于王曰惟木從繩則正后從諫則聖后克聖臣不命其承疇敢不祗若王之休命
　　集傳答欽予時命之語木從繩〈朱子曰引繩彈墨以取直〉喻后從諫明諫之決不可不受也然髙宗當求受言於已不必責進言於臣君果從諫臣雖不命猶且承之況命之如此誰敢不敬順其美命乎
　　集說〈陳氏雅言曰髙宗託物以喻其意故傅說之復髙宗亦託物以進其辭木之生豈生而皆正惟從繩則無不正君之徳豈生而皆聖惟從諫則無不聖傅說於此将進其中篇陳戒之辭故先説此以廣其從諫之量髙宗欲資之於人故以納誨責其臣傅說使反求諸已故以從諫之道望其君納誨者相臣之職從諫者人君之道也○吕氏柟曰言從諫者亦以美髙宗堅其為善之志也於美之中而又勸焉者此也○姚氏舜牧曰君曰欽予時命臣曰祗若休命是謂一敬相成〉
　　說命中
　　集說〈陳氏櫟曰說初見髙宗上篇所言只及從諫至此乃詳及為君立政之道〉
　　惟說命總百官
　　集傳說受命總百官冢宰之職也
　　集說〈孔氏穎達曰說以官髙任重乃進言於王故史特標此句為發言之端也○林氏之竒曰髙宗之於傅說信之篤任之專遂舉國而聽之使之代言政事其至誠之心上格於天下孚於民而其君臣同心同志相與孚契於一堂之上如股肱元首之相為用也〉
　　乃進千王曰嗚呼明王奉若天道建邦設都樹后王君公承以大夫師長不惟逸豫惟以亂民
　　集傳后王天子也君公諸侯也治亂曰亂明王奉順天道建邦設都立天子諸侯承以大夫師長〈孔氏穎達曰周禮立官多以師為名師者衆所法亦是長之義大夫以下分職不同毎官各有其長故以師長言之〉制為君臣上下之禮以尊臨卑以下奉上非為一人逸豫之計而已也惟欲以治民焉耳
　　集說〈楊氏時曰明王不以私智自用循天理而已所謂奉若天道也○陳氏雅言曰天生民而不能以自治故立之君君奉天而不能以獨治故任之臣建邦設都分地而居之分職而任之者非欲以天下奉一人惟欲以一人治天下焉耳○王氏樵曰天之化育萬物亦豈自用凡日月星辰雨露風霆皆所以為天之用而代天之行者也王者豈能以一人之聪明徧及庶物故以尊臨卑而事有統以下奉上而職有分○申氏時行曰天道以尊卑上下之自然者而言所謂天秩之禮也奉若者順天道之自然而制為尊卑上下之禮也建邦是即四海之内而分建之有王畿有侯國設都是就一邦之中而分設之有大都有小都此分土之事后王君公所以樹之於邦者大夫師長天子諸侯皆有所以承之於都者此列爵之事惟以亂民者惟體統嚴而分守有定位序列而化理益周君以贊天臣以贊君凡以治民焉耳〉
　　惟天聰明惟聖時憲惟臣欽若惟民從乂
　　集傳天之聰明無所不聞無所不見無他公而已矣人君法天之聰明一出於公則臣敬順而民亦從治矣
　　集說〈孔氏安國曰言聖王法天以立教於下無不聞見除其所惡納之於善雖復運有推移道有升降其所施為未甞不法天也○蘇氏軾曰未甞視也而無不見未甞聽也而無不聞此天聪明也而聖人法之○吕氏祖謙曰髙宗已造明哲之地若火然泉達故說欲擴充髙宗之明哲必憲天之聪明而後已也○陳氏櫟曰憲天聪明則君與天一臣民之心均此天理自有不容違者此四句因上文而申言之〉
　　惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬王惟戒兹允兹克明乃罔不休
　　集傳言語所以文身也輕出則有起羞之患甲胄所以衛身也輕動則有起戎之憂二者所以為己當慮其患於人也衣裳所以命有德必謹於在笥者戒其有所輕予干戈所以討有罪必嚴於省躬者戒其有所輕動二者所以加人當審其用於已也王惟戒此四者信此而能明焉則政治無不休美矣
　　集說〈朱子曰惟天聪明至惟干戈省厥躬八句各一義不可牽連天自是聪明君自是用時憲臣自是用欽順民自是用從乂口則能起羞甲胄所以禦戎也然亦能興戎衣裳者賞也在笥猶云在箱篋中甚言其取之易如云爵者上之所擅出於口而無窮惟其予之之易故必審其人果賢邪果有功邪則賞不妄矣干戈刑人之具然湏省察自家真箇是否恐或因怒而妄刑人或慮施之不審而無辜者被害則刑之施當矣盖衣裳之予在我而必審其人之賢否干戈施之於人而必審自己之是非也○王氏炎曰此所戒皆恐其聪明蔽於私欲而不與天相似也克明則庶㡬扵天之聪明矣○傅氏元初曰言動命討四件機動扵此而應在彼喜怒予奪發扵一時而榮辱成敗關乎四海百姓四句皆是戒其輕而欲其重持以凝定而出乎精明也〉
　　惟治亂在庶官官不及私昵惟其能爵罔及惡德惟其賢
　　集傳庶官治亂之原也庶官得其人則治不得其人則亂王制曰論定而後官之任官而後爵之六卿百執事所謂官也公卿大夫士所謂爵也官以任事故曰能爵以命德故曰賢惟賢惟能所以治也私昵惡德〈孔氏穎達曰私昵謂知其不可而任之惡德謂不知其非而任之〉所以亂也○案古者公侯伯子男爵之於侯國公卿大夫士爵之於朝廷此言庶官則爵為公卿大夫士也○呉氏曰惡德猶凶德也人君當用吉士凶德之人雖有過人之才爵亦不可及
　　集說〈孔氏穎達曰治其事謂之官受其位謂之爵治事必用能故官云惟其能受位宜得賢故爵云惟其賢戒王使審求人絶私好也○吕氏祖謙曰官爵及私惡是蔽於私意非憲天聪明矣〉
　　慮善以動動惟厥時
　　集傳善當乎理也時時措之宜也慮固欲其當乎理然動非其時猶無益也聖人酬酢斯世亦其時而已集說〈王氏安石曰事固有善而非時所宜者善如裘葛之良時如寒暑之時時非葛裘雖善何施惟未動審於慮善将動審於時宜然後事順理而當其可矣不顧可否干時而動非聪明也〉
　　有其善喪厥善矜其能喪厥功
　　集傳自有其善則已不加勉而德虧矣自矜其能則人不効力而功隳矣
　　集說〈黄氏度曰善與人同舜所以為有君徳也驕矜起於自私一己之善猶無以容之況能以天下為度乎○王氏樵曰有其善者有自足之心也故己不加勉而喪其善矜其能者有自用之心也故人不効力而喪其功〉
　　惟事事乃其有備有備無患
　　集傳惟事其事乃其有備有備故無患也張氏曰修車馬備器械事乎兵事則兵有其備故外侮不能為之憂簡稼器修稼政事乎農事則農有其備故水旱不能為之害所謂事事有備無患者如此
　　集說〈林氏之竒曰此又戒之以預備於不慮治不忘亂安不忘危之事也○王氏肻堂曰有備以事之未至言無患以事之既至言〉
　　無啓寵納侮無恥過作非
　　集傳毋開寵幸而納人之侮毋恥過誤而遂己之非過誤出於偶然作非出於有意
　　集說〈孔氏穎達曰君子位髙益恭小人得寵則慢若寵小人則必恃寵慢主無得開小人以寵自納此輕侮也○陳氏櫟曰啓寵納侮即女子小人近之不孫之意過而改之則無過矣恥過而作非則遂非而為惡矣夲只無心之過反成有心之惡〉
　　惟厥攸居政事惟醇
　　集傳居止而安之義安於義理之所止也義理出於勉强則猶二也義理安於自然則一矣一故政事醇而不雜也
　　集說〈林氏之竒曰自此以上所以為髙宗謀者無所不至故又縂結之盖言如上之所云當謹者其本則在於人主先正其心術而已居者有所主於中也中有所主則政事不駁雜此其本也○馬氏森曰心者萬化之所從出也使心蔽於物欲則危殆不安而發於其政害於其事矣故必安於義理之所止而無物欲之搖奪則大本立達道行而政事之間無一不得其當矣〉
　　黷于祭祀時謂弗欽禮煩則亂事神則難
　　集傳祭不欲黷黷則不敬禮不欲煩煩則擾亂皆非所以交鬼神之道也商俗尚鬼髙宗或未能脫於流俗事神之禮必有過焉祖已戒其祀無豐昵傅說盖因其失而正之也
　　集說〈林氏之竒曰黷于祭祀是心術所蔽故傅說舉以為訓盖祭惟稱於禮苟不稱於禮而以私意為之數則過疏則不及皆非禮之中也黷而謂之不欽者以禮煩則紛亂而難行也夫鬼神聪明正直享于克誠苟亂而非禮則鬼神豈享之哉盖夙夜惟寅直哉惟清則於事神為易也○杜氏偉曰事神有歳舉之時先王酌天理之時宜而定之者也事神有品節之禮先王觀天理之㑹通而制之者也黷則将以敬之適以慢之将以治之適以亂之事神不亦難乎〉
　　王曰旨哉說乃言惟服乃不良于言予罔聞于行集傳旨美也古人於飲食之羙者必以旨言之盖有味其言也服行也髙宗贊美說之所言謂可服行使汝不善於言則我無所聞而行之也蘓氏曰說之言譬如藥石雖散而不一然一言一藥皆足以治天下之公患所謂古之立言者
　　集說〈林氏之竒曰說既進其嘉謀嘉猷自明王奉若天道以下凡數十言無非治道之大原君術之至要其所以啓沃以成就髙宗之徳可謂展盡底藴而無餘矣髙宗至是而聞其所未聞義理之悅於其心而無厭也則若飢之甘食渇之甘飲入乎口著乎心斷然以為可以行之而無疑也〉
　　說拜稽首曰非知之艱行之惟艱王忱不艱允協于先王成德惟說不言有厥咎
　　集傳髙宗方味說之所言而說以為得於耳者非難行於身者為難王忱信之亦不為難信可合成湯之成德說於是而猶有所不言則有其罪矣上篇言后克聖臣不命其承所以廣其從諫之量而将告以為治之要也此篇言允協先王成德惟說不言有厥咎所以責其躬行之實将進其為學之說也皆引而不發之義
　　集說〈程子曰知之非艱行之惟艱固也然知之亦自艱如人欲徃京師必是知出那門行那路然後可徃若不知雖有欲徃之心其将何之自古非無能力行者然鮮能明道此知之亦難也○張氏栻曰孔子觀上世之化曰大哉知乎雖堯舜之民比屋可封亦能使之由之而已知者聖凡之分也豈可云易乎哉傅說之告髙宗髙宗盖知之者恭默思道非知之明哲者有此乎故君奭篇言在武丁時則有若甘盤盖發髙宗之知者甘盤也說故告之以雖己知之此非艱也貴於身親實履之耳此為已知者言也若髙宗未克知之而告之曰知之非艱則說為失言矣○真氏德秀曰忱誠也使髙宗以誠為主何患於行乎○陳氏櫟曰說意謂王能行而說不言則咎在說說己言而王不行則咎在王不在說也上篇復君以從諫此則責君以行言必實見於行而後始不為徒從也知對行言自傅說始發之而後致知力行為萬世學者為學之法程〉
　　說命下
　　集說〈馬氏廷鸞曰前篇訪以政事故說以政事對此篇訪以學故說以學對〉
　　王曰來汝說台小子舊學于甘盤既乃遯于荒野入宅于河自河徂亳暨厥終罔顯
　　集傳甘盤臣名君奭言在武丁時則有若甘盤遯退也髙宗言我小子舊學于甘盤已而退于荒野後又入居于河自河徂亳遷徙不常歴叙其廢學之因而歎其學終無所顯明也無逸言髙宗舊勞于外爰暨小人與此相應國語亦謂武丁入于河自河徂亳唐孔氏曰髙宗為王子時其父小乙欲其知民之艱苦故使居民間也〈孔氏頴達曰於時盖未為太子殷道雖質不可既為太子更與民雜居〉蘇氏謂甘盤遯于荒野以台小子語脈推之非是集說〈朱子曰東坡觧作甘盤遯于荒野據某看只是髙宗自言觀上文曰予小子可見但不知當初髙宗因甚遯于荒野不知甘盤是甚様人是學箇甚麽今亦不敢斷但據文義疑是如此兼無逸云髙宗舊勞于外亦與此相應想見髙宗三年不言恭默思道未知所發又見世間未有箇人强得甘盤所以思得大賢如傅說髙宗若非傅說想不能致當日之治傅說若非髙宗亦不能有所為故曰惟后非賢不乂惟賢非后不食言必相湏也○黄氏震曰蘇氏之說非是此論精矣世人不喜其說者以暨厥終罔顯非所以言髙宗也案蔡云髙宗歴叙廢學之因而歎其學終於無所顯明其說亦夲古注初非蔡氏自為之說且自言學罔顯而下文求傅說爾惟訓于朕志文義極順無可疑者若以為甘盤遯去而罔顯則上文既言宅扵河又言自河徂亳蹤跡歴歴甚明豈得言罔顯邪且蘓氏雖以遯野為甘盤而小蘓氏作古史亦以遯野為髙宗也○鄭氏曉曰正義云髙宗未立之前已有甘盤免喪不言乃求傅說漢儒以為即位初有甘盤佐之甘盤卒後有傅說說有大功周公數六臣不言說未知其故盖此六臣皆商前王舊臣輔後王者說乃髙宗所求非其父小乙所遺之臣也周公㽞召公專述舊臣故數盤而不及說〉
　　爾惟訓于朕志若作酒醴爾惟麴糵若作和羹爾惟鹽梅爾交修予罔予棄予惟克邁乃訓
　　集傳心之所之謂之志〈陳氏大猷曰訓志猶云格心〉邁行也〈黄氏度曰說以力行要髙宗故髙宗有克邁之言焉〉范氏曰酒非麴糵不成〈朱子曰周官五齊二曰醴齊注云醴成而汁滓相将如今甜酒也○陳氏師凱曰麴酒母也蘗牙米也〉羹非鹽梅不和人君雖有美質必得賢人輔導乃能成徳作酒者麴多則太苦蘗多則太甘麴糵得中然後成酒作羹者鹽過則鹹梅過則酸鹽梅得中然後成羹臣之於君當以柔濟剛可濟否左右規正以成其徳故曰爾交修予〈王氏樵曰冏命交修乃羣臣交相弼正其君之意此專說傅說故取更互相濟之意〉爾無我棄我能行爾之言也孔氏曰交者非一之義
　　集說〈蘇氏軾曰麴蘗鹽梅和而不同也○時氏瀾曰學問之道相需而成有傅說之教有髙宗之聽故謂之交修言教學互相發明誠意相接也○陳氏經曰中篇說謂患髙宗之不能行不患臣之不能言此篇髙宗謂患說之不能言不患我之不能行○王氏樵曰訓不於行事而於志此髙宗知本之論〉
　　說曰王人求多聞時惟建事學于古訓乃有獲事不師古以克永世匪說攸聞
　　集傳求多聞者資之人學古訓者反之已古訓者古先聖王之訓載修身治天下之道二典三謨之類是也說稱王而告之曰人求多聞者是惟立事然必學古訓深識義理然後有得不師古訓而能長治久安者非說所聞甚言無此理也○林氏曰傅說稱王而告之與禹稱舜曰帝光天之下文勢正同
　　集說〈王氏安石曰求多聞而不惟古訓是式則是非無所考正而所聞愈惑矣○林氏之竒曰善待問者如撞鐘叩之以小者則小嗚叩之以大者則大鳴待其從容然後盡其聲髙宗既從容以問矣故說得以盡其聲也○朱子曰今人只管說治心修身若不見這箇理心是如何地治身是如何地修傅說曰學于古訓至匪說攸聞盖聖賢說出道理在裏必學乎此後可以有得○經籍古人言學字方自說命始有○吕氏祖謙曰學問之博責有實用大而建立大經經綸大業彌綸大化至於贊天地化育皆所謂建事也此所謂有用之學否則所聞雖多亦奚以為○真氏徳秀曰大學自格物致知推而至於治國平天下盖致知所以明理理明則見諸行事者舉而措之耳此求多聞建事之意也古者學與事為一故精義所以致用利用所以崇徳本末非二致也後世學與事為二故求道者以政事為粗迹任事者以講學為空言不知天下未甞有無理之事無事之理老荘言理而不及事是有無事之理也管商言事而不及理是有無理之事也深味傅說之言則古先聖王之正傳可以識矣〉
　　惟學遜志務時敏厥修乃來允懐于兹道積于厥躬集傳遜謙抑也務專力也時敏者無時而不敏也遜其志如有所不能敏于學如有所不及虚以受人勤以勵已則其所修如泉始達源源乎其來矣兹此也篤信而深念乎此則道積於身不可以一二計矣夫修之來來之積其學之得於已者如此
　　集說〈林氏之竒曰功崇惟志業廣惟勤學之欲有得者惟在於此二者遜志則功日以崇時敏則業日以廣此誠為學之大方○朱子曰遜順其志捺下這志入那事中子細低心下意與他理會若髙氣不伏以為無緊要不能入細理㑹得則其修亦不來矣既遜其志又湏時敏若似做不做或作或輟亦不濟事湏是遜志又務時敏則厥修乃來為學之道只此二端而已又戒以允懐于兹二者則道乃積于厥躬積者來得件數多也○陳氏經曰信道不篤則所修雖來亦不堅凝惟允懐于此篤信不忘則來者積聚不散來如日知其所無積如月無忘其所能也〉
　　惟斆學半念終始典于學厥德修罔覺
　　集傳斆教也言教人居學之半〈朱子曰學記引此亦只依古注〉盖道積厥躬者體之立斆學于人者用之行兼體用合内外而後聖學可全也始之自學學也終之教人亦學也一念終始常在於學無少間斷則徳之所修有不知其然而然者矣〈孫氏覺曰徳修罔覺董子所謂長日加益而不自知也〉或曰受教亦曰斆斆於為學之道半之半湏自得此說極為新巧但古人論學語皆平正的實此章句數非一不應中間一語獨爾巧險此盖後世釋教機權而誤以論聖賢之學也
　　集說〈朱子曰惟斆學半盖已學既成居於人上則湏教人初學得者是半既學而推以教人與之講說已亦因此温得文義是斆之功亦半也念終始典于學自學教人無非是學自始至終日日如此忽不自知其徳之修也○真氏徳秀曰上言道之積下言徳之修以理之共由言之謂之道以理之自得言之謂之徳也○王氏樵曰自人己之分殊而言修身以上者學之事也齊家以下者教之事也學固居斆之先而未學固無可以為教自大學之全功而言則自學者學之始也教人者學之終也斆實居學之半而凡教皆所以為學學誠無終始可間也一念終始常在于學則厥徳修罔覺何也盖家國天下之酬酢無非身心之實理自其體之以性分也而政事非粗迹自其體之以職分也而天下皆分内則其所以施於天下國家者孰不歸於性分之所固有職分之所當為而徳之所修殆化其迹而不自知矣盖以事分之則有學有教以理言之則利用所以崇徳而初無二也中庸所謂合内外之道也〉
　　監于先王成憲其永無愆
　　集傳憲法愆過也言徳雖造於罔覺而法必監于先王〈王氏樵曰此法字乃法度之法或言為學之準的非也〉先王成法者子孫之所當守者也孟子言遵先王之法而過者未之有也亦此意
　　集說〈張氏九成曰欲髙宗以湯為法也○吕氏祖謙曰無愆徳之至難也舜徳盛矣臯陶惟曰罔愆而已○時氏瀾曰徳修罔覺已㡬於大而化之矣復使之監于先王者盖至公無私之理雖聖人不可有一毫自恃之心也○王氏樵曰為治孰非學中事謂成憲不闋於君徳固不可但監于成憲與上文學古自是相對而言如夫子逺宗堯舜之道而法則近守文武〉
　　惟說式克欽承旁招俊乂列于庶位
　　集傳式用也言髙宗之徳苟至於無愆則說用能敬承其意廣求俊乂列于衆職盖進賢雖大臣之責然髙宗之徳未至則雖欲進賢有不可得者
　　集說〈彭氏汝礪曰大臣以己事君不若以天下之賢事君一相得其人則天下之賢兼收竝蓄庶位皆得其人○陳氏大猷曰君莫大於務學進徳相莫大於為君求賢○姚氏舜牧曰前篇髙宗云惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟君知進賢之在任相也此云旁招俊乂列于庶位說亦知相職之在進賢也〉
　　王曰嗚呼說四海之内咸仰朕徳時乃風
　　集傳風教也天下皆仰我徳是汝之教也
　　集說〈黄氏度曰不曰教而曰風風有感發之義〉
　　股肱惟人良臣惟聖
　　集傳手足備而成人良臣輔而君聖髙宗初以舟楫霖雨為喻繼以麴糵鹽梅為喻至此又以股肱惟人為喻其所造益深所望益切矣
　　集說〈陳氏櫟曰髙宗潜默之久一旦舉說而相之風聲所動四海仰徳然非輔君作聖則無以慰人心之仰說始告君以從諌則聖惟聖時憲是臣以聖期待其君今髙宗語說以良臣惟聖是君亦以聖自期待矣○王氏樵曰此二句且泛論而望說之意在言外下舉伊尹堯舜其君正良臣惟聖之實事而欲傅說繼之〉
　　昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟堯舜其心愧恥若撻于市一夫不獲則曰時予之辜佑我烈祖格於皇天爾尚明保予罔俾阿衡專美有商
　　集傳先正先世長官之臣〈鄒氏季友曰此章從孔氏訓正為長君牙文侯篇又訓先正為祖父案詩雲漢禮記緇衣亦皆訓長〉保安也保衡猶阿衡〈孔氏穎達曰言天下所取安所取平也〉作興起也〈陳氏經曰學于伊尹湯之為聖乃尹興起而作成之也〉撻於市恥之甚也不獲不得其所也髙宗舉伊尹之言謂其自任如此故能輔我成湯功格于皇天爾庶㡬明以輔我無使伊尹專美於我商家也傅說以成湯望髙宗故曰協于先王成徳監于先王成憲髙宗以伊尹望傅說故曰罔俾阿衡專美有商
　　集說〈周子曰伊尹恥其君之不及堯舜一夫不獲則曰時予之辜學者當志伊尹之所志○林氏之竒曰人君之學與匹夫異其所宅者至廣其所御者至衆其所學者不過學為堯舜而已若髙宗之學于傅說其所謂堯舜之學矣○陳氏大猷曰尹在畎畝則欲使君為堯舜之君民為堯舜之民其自任之重如此說起版築為相迹與尹同其自任不可不與尹同〉
　　惟后非賢不乂惟賢非后不食其爾克紹乃辟于先王永綏民說拜稽首曰敢對揚天子之休命
　　集傳君非賢臣不與共治賢非其君不與共食言君臣相遇之難如此克者責望必能之辭敢者自信無慊之辭對者對以己揚者揚於衆〈王氏樵曰對揚者以示必能踐此言之意〉休命上文髙宗所命也至是髙宗以成湯自期傳說以伊尹自任君臣相勉勵如此異時髙宗為商令王傅說為商賢佐果無愧於成湯伊尹也宜哉集說〈趙氏敦臨曰前言疇敢不祗若王之休命今云敢對揚天子之休命盖方求諫之時則貴乎廣故舉衆以稱之至於阿衡之事業則傅說當躬任其責故稱已以言之○朱子曰惟后非賢不又言人君必任賢而後可以致治也惟賢非后不食言人君當任養賢之責也髙宗之本意如此○陳氏雅言曰髙宗言今我而獲說則后得賢矣當與爾共治也說而遇我則賢得后矣當與我共食也以君臣相遇之難而見今日相遇之盛爾其克紹汝君於先王安斯民於永久此以致君澤民之事責其臣也說於是拜稽首以致其敬君之禮而謂之敢對揚天子之休命者此以致君澤民之事任諸已也〉
　　總論〈朱子曰伊尹告太甲便與傅說告髙宗不同伊尹之言諄切懇到盖太甲資質低不得不然若髙宗則無許多病痛所謂黷于祭祀時謂弗欽之類不過此等小事爾〉
　　髙宗肜日
　　集傳髙宗肜祭有雊雉之異〈史記曰有飛雉登鼎耳而呴〉祖已訓王史氏以為篇亦訓體也不言訓者以既有髙宗之訓〈林氏之竒曰其所訓析而為兩篇其一篇逸於秦火者名髙宗之訓〉故只以篇首四字為題今文古文皆有
　　集說〈髙堂氏隆曰大戊有桑榖生朝武丁有雊雉升鼎皆因災恐懼側身修行故號曰中宗髙宗興也勃焉〉
　　附錄〈金氏履祥曰此篇首稱髙宗肜日終言無豐于昵髙宗廟號也似謂髙宗之廟昵近廟也似是祖庚繹于髙宗之廟兼髙宗名臣不聞祖已乃訓于王似告㓜君書序大誤惟史記謂此書作于祖庚之時為得之而其說又不分明○鄒氏季友曰案說命篇首稱王此篇首稱髙宗史臣不應逆書廟號史記謂祖已諫于髙宗時作書於祖庚時盖亦因篇首髙宗二字而曲為之說耳篇中絶無以前王戒後王之憲且稱祖已曰者乃史臣之詞非祖己自作之書也此必祖庚肜祭髙宗之廟而祖己諫之故有豐昵之戒詞旨淺直亦告少主語耳肜祭髙宗而曰髙宗肜日謂于髙宗之廟肜祭之日也如仲康命𦙍侯而曰𦙍侯命掌六師髙宗命傅說而曰惟說命縂百官書中如此者多乃史氏立言之法也小序不察遂以為髙宗祭成湯後之觧者又泥于小序雖馬氏稱昵為稱廟蔡傳亦云非湯廟然皆未得其說故詳論之〉
　　〈案此篇首以廟號稱武丁故史遷謂其作於祖庚時而金履祥鄒季友并疑祖己之諫乃在祖庚非髙宗也以其訓於王者似告㓜君不似為髙宗言之耳以今觀之其有可疑者如乃曰其如台此天變不足畏之說髙宗斷不至此不必以此陳戒也然蔡傳及諸儒定為髙宗而不云祖庚者因黷于祭祀云云傅說既以告髙宗雖因商俗尚鬼而言亦自是髙宗一病故以此篇屬之髙宗耳然此若在髙宗必初年事非晚嵗進徳而復勞祖己之訓如此也書作于嗣王時無可疑者既是追作豈必為晚年事邪〉
　　髙宗肜日越有雊雉
　　集傳肜祭明日又祭之名殷曰肜周曰繹〈孫氏炎曰祭之明日尋繹復祭也肜者相尋不絶之意○林氏之竒曰肜之與繹事同而名異耳○馬氏森曰周頌絲衣繹賔尸也箋曰天子諸侯曰繹以祭之明日卿大夫曰賔尸與祭同日〉雊鳴也於肜日有雊雉之異盖祭禰廟也序言湯廟者非是
　　集說〈林氏之竒曰髙宗祀豐于昵必殺于祖有缺而不備者賢臣祖已進諌于王而正救其失将使之恐懼修省以銷天變此書之所以作也○雉之為禽飛鳴於郊野之外今乃于宗廟行禮之時百執事環列於庭而徜徉於廟之鼎耳必其宗廟祭祀之事有不合於禮者〉
　　祖已曰惟先格王正厥事
　　集傳格正也猶格其非心之格詳下文髙宗祀豐于昵昵者禰廟也豐于昵失禮之正故有雊雉之異祖己自言當先格王之非心然後正其所失之事惟天監民以下格王之言王司敬民以下正事之言也集說〈孔氏光曰上天聪明苟無其事變不虚生書曰惟先格王正厥事言變異之來起事有不正也○王氏安石曰祖考罔非天嗣祀有典不可豐殺訓之使改所謂正厥事○申氏時行曰此祖已将欲訓王而私論如此盖凡事之失皆本于心苟非先格其非心事有不可得而正者矣不務民義而邀福祈命此非心也不知敬民而祀豐于昵此失事也〉
　　乃訓于王曰惟天監下民典厥義降年有永有不永非天夭民民中絶命
　　集傳典主也義者理之當然行而宜之之謂言天監視下民其禍福予奪惟主義如何爾降年有永有不永者義則永不義則不永非天夭折其民民自以非義而中絶其命也意髙宗之祀必有祈年請命之事如漢武帝五畤祀之類祖已言永年之道不在禱祠在於所行義與不義而已禱祠非永年之道也言民而不言君者不敢斥也
　　集說〈孔氏穎達曰民有五常之性謂仁義禮智信也此獨以義為言者得其事宜五常皆以適宜為用故稱義可以縂之也獨以夭夀為言者洪範五福以夀為首六極以短折為先是年夀者人之所貪也○時氏瀾曰天所主自有常理至公而無私厚薄髙下善惡皆合其宜即常理也理無偏全氣有厚薄降𠂻于民無非純粹至善之端受其氣者或永或不永非天夭之也○孫氏繼有曰直指禱祀祈年之意而以大義儆懼之此格心第一事也孔子曰務民之義敬鬼神而逺之則義字之義自見下云王司敬民所謂義也〉
　　民有不若徳不聽罪天既孚命正厥徳乃曰其如台集傳不若德不順於德不聽罪不服其罪謂不改過也孚命者以妖孽為符信而譴告之也言民不順德不服罪天既以妖孽為符信而譴告之欲其恐懼修省以正德民乃曰孽祥其如我何則天必誅絶之矣祖已意謂髙宗當因雊雉以自省不可謂適然而自恕夫數祭豐昵徼福於神不若德也黷于祭祀傅說甞以進戒意或吝改不聽罪也雊雉之異是天既孚命正厥徳矣其可謂妖孽其如我何邪
　　集說〈孔氏穎達曰言天信命賞有義罰無義也正其徳勸王改過修徳以求永也○王氏樵曰以孽祥為符信以正其徳人於斯時恐懼修省側身修行以消變異猶恐其後其可曰孽祥其如我何而莫之省乎本為雊雉進戒故此言孽祥之來乃上天所以譴告不可不思其故也〉
　　嗚呼王司敬民罔非天𦙍典祀無豐于昵
　　集傳司主𦙍嗣也王之職主於敬民而已徼福於神非王之事也況祖宗莫非天之嗣主祀其可獨豐于昵廟乎〈孔氏穎達曰犧牲粢盛尊彛爼豆之數禮有常法不當特豐於近廟謂犧牲禮物多也〉集說〈黄氏度曰人君誠能若天敬民皇建有極使五福均被則受禄于天而何用豐昵祀哉王者祭天地祭山川祭社稷宗廟無非為民者也〉
　　總論〈陳氏經曰為雊雉訓王而書不及雉本以訓王而辭屢及民末始指王而言辭不迫而意獨至矣○黄氏震曰髙宗肜日而有雊雉之異祖己遂訓以天之於民降年永不永惟其義如何天既信其命令賞罰無差而民猶以為無如我何此民之愚也王之事天正此而已豐祀何益此肜日一篇之大旨〉西伯戡黎
　　集傳西伯文王也名昌姓姬氏戡勝也黎國名在上黨壺關之地〈地理今釋黎國今山西潞安府黎城平順二縣地括地志云故黎城黎侯國也在潞州黎城縣東北十八里尚書云西伯戡黎是也〉案史記文王脫羑里之囚獻洛西之地紂賜弓矢鈇鉞使得專征伐為西伯文王既受命黎為不道於是舉兵伐而勝之祖伊知周徳日盛既已戡黎紂惡不悛勢必及殷故恐懼奔告于王庶㡬王之改之也史録其言以為此篇誥體也今文古文皆有○或曰西伯武王也史記甞載紂使膠鬲觀兵膠鬲問之曰西伯曷為而來則武王亦繼文王為西伯矣
　　集說〈孔氏穎達曰王肅云王者中分天下為二公總治之謂之二伯得專行征伐文王為西伯黎侯無道文王伐而勝之○紂都朝歌王圻千里黎在朝歌之西為近王圻之諸侯鄭云入封圻内亦無文也○林氏之竒曰黎史記以為耆大傳為肌其音相近其君黨惡於紂與之為不義而虐用其民文王既專征伐於是率師戡黎而勝之當是時諸侯助紂為虐者多矣周人之徳既及於黎國則天下之困於虐政者皆相率而歸之紂雖欲不亡不可得也○朱子曰觀戡黎逼近紂都看來文王只是不伐紂耳其他事亦都做了如伐崇戡黎之類後人因孔子以服事殷一句遂委曲回䕶殊不知孔子只是說文王不伐紂耳○問舊說西伯多指文王惟陳少南吕伯恭薛季龍以為武王吳才老亦曰乗黎恐是伐紂時事二說未知孰是曰此等無證據可且闕之〉
　　西伯既戡黎祖伊恐奔告于王
　　集傳下文無及戡黎之事史氏特標此篇首以見祖伊告王之因也祖姓伊名祖已後也奔告自其邑奔走來告紂也
　　集說〈林氏之竒曰文王既為西伯則西方諸侯之為不義者其戡而勝之盖方伯連帥之職然也其於文王所以事殷之至徳實未甞失而祖伊之所以恐者非謂文王将有伐商之心也盖以黎之亡逆知殷之必亡民既棄殷而歸周則文王雖欲終守臣節而不可得此其所以恐而奔告于受也〉
　　曰天子天既訖我殷命格人元龜罔敢知吉非先王不相我後人惟王淫戲用自絶
　　集傳祖伊将言天訖殷命故特呼天子以感動之訖絶也格人猶言至人也格人元龜皆能先知吉凶者言天既已絶我殷命格人元龜皆無敢知其吉者甚言凶禍之必至也非先王在天之靈不佑我後人我後人淫戲用自絶於天耳
　　集說〈孔氏安國曰至人以人事觀殷大龜以神靈考之皆無知吉○時氏瀾曰自古觀興衰皆参之以卜格人與元龜竝言者乃有道之士至誠如神如元龜之先知也成湯徳澤在人神靈在天於後人未甞無相助之心惟紂自絶其天命自云者天無心周亦無心也〉
　　故天棄我不有康食不虞天性不迪率典
　　集傳康安〈詩周頌明昭上帝迄用康年○朱子曰康年猶豐年也〉虞度也典常法也紂自絶於天故天棄殷不有康食饑饉荐臻也不虞天性民失常心也不迪率典〈沈氏澣曰典即五典民之天性不虞故不迪〉廢壊常法也
　　集說〈林氏之竒曰夫天佑下民作之君師惟欲其富之教之也今乃至於不有康食不虞天性不迪率典則君師之任两失之矣斯民何賴焉○陳氏櫟曰書之言性此第三見盖謂人所受於天之性為私欲所昏蔽而不能自省察也惟不自省察其天性是以不蹈迪率循乎典常也〉
　　今我民罔弗欲喪曰天曷不降威大命不摰今王其如台
　　集傳大命非常之命摰至也史記云大命胡不至民苦紂虐無不欲殷之亡曰天何不降威於殷而受大命者何不至乎〈孔氏穎達曰向望大聖之君欲其早伐紂也〉今王其無如我何言紂不復能君長我也上章言天棄殷此章言民棄殷祖伊之言可謂痛切明著矣
　　集說〈吕氏祖謙曰商之覆亡固未易救然而賢人尚多先王之澤尚未泯紂苟能轉而之善則民之欲喪者将愛戴而懐歸周徳雖盛以服事殷又何求也〉
　　王曰嗚呼我生不有命在天
　　集傳紂歎息謂民雖欲亡我我之生獨不有命在天乎
　　集說〈時氏瀾曰天命方歸之時聖人猶曰命靡常而不敢有也天命已訖紂乃曰有命在天乎真不知命者也○王氏肻堂曰我生雖承民棄來然謂有命在天則非輕民心之不足畏而且恃天命之不見絶矣天人交棄而猶為自安之言此之謂罔有悛心〉
　　祖伊反曰嗚呼乃罪多參在上乃能責命于天
　　集傳紂既無改過之意祖伊退而言曰爾罪衆多參列在上〈申氏時行曰即商罪貫盈之意〉乃能責其命于天邪吕氏曰責命于天惟與天同徳者方可
　　集說〈呉氏澄曰前與紂言故稱王此以下祖伊退而私言之故稱乃〉
　　殷之即喪指乃功不無戮于爾邦
　　集傳功事也〈葉氏夢得曰凡事積而成者皆曰功〉言殷即喪亡矣指汝所為之事其能免戮於商邦乎蘇氏曰祖伊之諫盡言不諱漢唐中主所不能容者紂雖不改而終不怒祖伊得全則後世人主有不如紂者多矣愚讀是篇而知周徳之至也祖伊以西伯戡黎不利於殷故奔告於紂意必及西伯戡黎不利於殷之語而入以告后出以語人未甞有一毫及周者是知周家初無利天下之心其戡黎也義之所當伐也使紂遷善改過則周将終守臣節矣祖伊殷之賢臣也知周之興必不利於殷又知殷之亡初無與於周故因戡黎告紂反覆乎天命民情之可畏而略無及周者文武公天下之心於是可見
　　總論〈吕氏柟曰自天棄至率典言天怒也自民罔弗欲喪至不摰言人怨也詩不云乎儀監于殷峻命不易又不云乎王室如燬父母孔邇於是乎可以考周德之盛矣○郝氏敬曰孔子刪書不序文王事殷之事而但存戡黎㣲子二篇以見商紂之危無異朝露文王以摧枯拉朽之勢可取不取故夫子謂之至徳也〉
　　微子
　　集傳微國名〈地理今釋孔安國傳微圻内國名寰宇記云微子城在潞東北今山西潞安府潞城縣東北十五里有微子鎮即故城也〉子爵也微子名啓帝乙長子紂之庶母兄也微子痛殷之将亡謀於箕子比干史録其問荅之語亦誥體也以篇首有微子二字因以名篇今文古文皆有
　　集說〈孔氏穎達曰鄭康成以為微箕俱在圻内孔雖不言箕亦當在圻内也比干不言封爵或本無爵或有而不言也○林氏之竒曰案史記宋世家曰微子者殷帝乙之首子紂之庶兄而孟子則以為紂為兄之子則是微子者紂之叔父也此二說不同案微子之命云殷王元子使微子果是紂之叔父則不當以元子言之也故當從史記宋世家之言〉
　　微子若曰父師少師殷其弗或亂正四方我祖厎遂陳于上我用沈酗于酒用亂敗厥德于下
　　集傳父師太師〈孔氏穎達曰以畢命之篇王呼畢公為父師畢公時為太師也〉三公箕子也〈王氏肅曰箕子紂諸父○孔氏穎達曰書傳不見箕子之名惟司馬彪注莊子云箕子名胥餘〉少師孤卿〈孔氏穎達曰周官以少師為孤此言孤卿者孤亦卿也〉比干也〈家語曰比干紂諸父官則少師〉弗或者不能或如此也亂治也言紂無道無望其能治正天下也厎致陳列也我祖成湯致功〈孔氏穎達曰致行其道遂其功業〉陳列於上而子孫沈酗于酒〈陸氏德明曰以酒為凶曰酗〉敗亂其徳於下沈酗言我而不言紂者過則歸已猶不忍斥言之也
　　集說〈吕氏祖謙曰其者未定之辭或者非斷然之辭商亡形決矣猶曰商其不或能治正四方乎微子猶冀紂一旦悔悟不謂其果不能也○沈酗紂自為微子歸之我者盖以君為體視同已過以商家體統言之故縂而言我亦不忍斥言紂也〉
　　殷罔不小大好草竊姦宄卿士師師非度凡有辜罪乃罔恒獲小民方興相為敵讎今殷其淪喪若渉大水其無津涯殷遂喪越至於今
　　集傳殷之人民無小無大皆好草竊姦宄上而卿士亦皆相師非法〈王氏樵曰互相倣效以自恣于法度之外〉上下容隠凡有冒法之人無有得其罪者小民無所畏懼强凌弱衆曓寡方起讐怨爭鬬侵奪綱紀蕩然淪喪之形茫無畔岸若渉大水無有津涯殷之喪亡乃至于今日乎微子上陳祖烈下述喪亂哀怨痛切言有盡而意無窮數千載之下猶使人傷感悲憤後世人主觀此亦可深監矣
　　集說〈時氏瀾曰夫天生民有欲無主乃亂為之法度以防閑之則邪心不萌如隄以防水則無氾濫之患苟無所維持則貪冒無厭争鬬無已水決而横流不可禁止矣今商之民無小無大皆草竊姦宄而且好之足見其心之無所畏忌而綱紀法度之盡廢也〉
　　曰父師少師我其發出狂吾家耄遜于荒今爾無指告予顛隮若之何其
　　集傳曰者微子更端之辭也何其語辭〈鄭氏康成曰其齊魯之間聲讀如姬記曰何居義與此同〉言紂發出顛狂曓虐無道我家老成之人皆逃遁于荒野危亡之勢如此今爾無所指示告我以顛隕隮墮〈孔氏穎達曰顛謂從上而隕隮謂墜于溝壑〉之事将若之何哉盖微子憂危之甚特更端以問救亂之䇿言我而不言紂者亦上章我用沈酗之義
　　集說〈陳氏經曰老成皆遁㽞者父師少師耳○王氏天與曰讀微子之書者若以為微子決然去之全身續祀未足見微子之心惟觀其愛君憂國傷時念亂彷徨躊躇就謀於一二同休戚之人而後微子之心始著○陸氏鍵曰惟聖罔念猶不免狂況狂而可使其發乎如醉人使醉又何忌憚之有人之云亡邦家殄瘁至於老成皆去而國不可為矣〉
　　附録〈孔氏安國曰我念殷亡發疾生狂在家耄亂欲遯出於荒野〉
　　〈案注䟽以發出狂及遯于荒為微子自言後儒多從此推說蔡氏反之者其意以狂疾之發出於憂憤抑欝者乃負氣慷慨之士所有非可語於大賢以上之人也若箕子之徉狂則可然幽囚之餘事勢兩窮聖人不得已而行權耳下文吾家耄觧云吾在家昏耄則添一在字於訓經之義例猶屬牽强未為穏合不如作家耄指吾家老成人則紂之播棄黎老者多矣且微子之遯荒出自兩宗老之所詔更為謀之周悉仁至義盡有舍此不可旁貸者何必出自微子自謀而近於潜身逺害也苐注疏諸家之說亦不可盡廢故宜附著云〉
　　父師若曰王子天毒降災荒殷邦方興沈酗于酒集傳此下箕子之答也〈孔氏穎達曰咨二人而一人答明心同也〉王子微子也〈孔氏穎達曰父師呼微子為王子則父師非王子矣鄭王等以為紂之諸父當是實也〉自紂言之則紂無道故天降災自天下言之則紂之無道亦天之數箕子歸之天者以見其忠厚敬君之意與小旻詩言旻天疾威敷于下土意同方興者言其方興而未艾也此答微子沈酗于酒之語而有甚之之意下同
　　集說〈王氏炎曰箕子以其意剖析微子之言而答之○陳氏櫟曰紂之惡皆原於酒若天所使乃無所歸咎之辭惟紂之沈酗方興而未艾下民化之無怪其為敵讐亦方興而未艾也○沈氏澣曰箕子之答甚有歩驟惟沈酗故咈耇長咈耇長便用非度之卿士用非度之卿士便讐斂于民節節相承可見罪源皆起于沈酗〉
　　乃罔畏畏咈其耉長舊有位人
　　集傳乃罔畏畏者不畏其所當畏也孔子曰君子有三畏畏天命畏大人畏聖人之言咈逆也耉長老成之人也紂惟不畏其所當畏故老成舊有位者紂皆咈逆而棄逐之即武王所謂播棄黎老者此答微子發狂耄遜之語以上文特發問端故此先答之集說〈陳氏大猷曰沈酗昏迷故當畏者皆無所畏無畏則無所不至矣以下諸惡皆無畏所致○王氏肻堂曰罔畏畏泛指紂所行如謂已有命則不畏天謂祭無益則不畏神謂曓無傷則不畏民之類○來氏宗道曰不但耄之自遜而且咈逐之使遜其棄老成盖有甚焉者〉
　　今殷民乃攘竊神祇之犧牷牲用以容将食無災集傳色純曰犧〈孔氏穎達曰曲禮云天子以犠牛天子祭牲必用純色故知色純曰犧也〉體完曰牷〈孔氏穎達曰周禮牧人掌牧六牲以供祭祀之牲牷以牷為言必是體全具也〉牛羊豕曰牲犧牷牲祭祀天地之物禮之最重者猶為商民攘竊而去有司用相容隠将而食之〈孔氏穎達曰将訓為行謂盜者得行盜而食之〉且無災禍豈特草竊姦宄而已哉此答微子草竊姦宄之語
　　集說〈時氏瀾曰宗廟犧牷牲尤當敬重而不可少犯今商民乃敢竊食之各相容隠謂其無災則當時之紀綱法度一切掃地可知此舉其大者言之也○秦氏繼宗曰用以容指有司則卿士之壊法亂紀在其中矣〉
　　降監殷民用乂讎斂召敵讎不怠罪合于一多瘠罔詔集傳讎斂若讎敵掊斂之也不怠力行而不息也詔告也下視殷民凡上所用以治之者無非讎斂之事夫上以讎而斂下則下必為敵以讎上下之敵讎實上之讎斂以召之而紂方且召敵讎不怠君臣上下同惡相濟合而為一故民多饑殍而無所告也此答微子小民相為敵讎之語
　　集說〈孔氏穎達曰治民之官以紂曓虐務稱上旨皆重賦傷民民則以上為讎泰誓所謂虐我則讎是也重歛民財乃是聚歛怨讎之道既為重歛而又亟行曓虐以威民乃是自召敵讎○吕氏祖謙曰君為不善猶可詔其左右之大臣大臣為不善猶可詔其僚屬之大夫今上下俱惡如出一人瘠雖多何自而詔告也〉
　　商今其有災我興受其敗商其淪喪我罔為臣僕詔王子出迪我舊云刻子王子弗出我乃顛隮
　　集傳商今其有災我出當其禍敗商若淪喪我斷無臣僕他人之理詔告也告微子以去為道盖商祀不可無人微子去則可以存商祀也刻害也箕子舊以微子長且賢勸帝乙立之帝乙不從卒立紂紂必忌之是我前日所言適以害子子若不去則禍必不免我商家宗祀始隕墜而無所托矣箕子自言其義決不可去而微子之義決不可不去也此答微子淪喪顛隮之語
　　集說〈王氏炎曰微子不去殺身之禍恐不獨在比干尚何宗祀之可續乎故曰我乃顛隮○劉氏應秋曰上言已之義不可去見身輕於國也下言微子之義決不可不去見宗祀重於國也○顧氏錫疇曰商今有災四句是以事商之忠自許詔王子以下以存商之祀望王子微子尚有圖存之意而箕子但以存先祀為先事勢至此更無善後之論也〉
　　自靖人自獻于先王我不顧行遯
　　集傳上文既答微子所言至此則告以彼此去就之義靖安也各安其義之所當盡以自達其志於先王使無愧於神明而已如我則不復顧行遯也案此篇微子謀於箕子比干箕子答如上文而比干獨無所言者得非比干安於義之當死而無復言歟孔子曰殷有三仁焉三仁之行雖不同而皆出乎天理之正各得其心之所安故孔子皆許之以仁而所謂自靖者即此也○又案左傳楚克許許男面縛銜璧衰絰輿櫬以見楚子楚子問諸逢伯逢伯曰昔武王克商微子啓如是武王親釋其縛受其璧而祓之焚其櫬禮而命之然則微子適周乃在克商之後而此所謂去者特去其位而逃遯於外耳論微子之去者當詳於是
　　集說〈張氏九成曰三仁之志各有所在後世以死生爲重古人以義禮為重後世志慮淺狹故見死為髙節古人智慮廣大故以死為常事或去或死或生初無髙下義之所在三人各安之矣○朱子曰延平先生說三仁事云當理而無私心則仁矣今以此語推之三仁之心只欲紂改過而圖存比干之殺身盖非得已箕子亦偶未見殺耳非有意於為奴也事勢既爾微子自是亦只得全身以存先王之祀皆理不得不然者使其先有殺身强諫之心則亦不得為仁人矣微子去却易比干一向諫死箕子最是難䖏所以易中特說箕子之明夷可見其難䖏故曰利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之他外雖狂心則定也〉
　　附録〈王氏樵曰蔡氏之論當矣然僖六年左氏面縛銜璧之說亦傳之譌也不知周師未至微子先已出迪胡得有面縛銜璧之事乎面縛銜璧武庚事也非微子也微子適周不知的在何時以經考之武王克商即反商政釋箕子之囚封比干之墓式商容之閭豈於微子而獨遺之邪若初克商時即得微子武王必有以䖏之必見於經矣以經之不載知微子之遯而未獲也以微子未獲故初封武庚以奉湯祀及武庚以叛誅而後微子受封於宋其命辭曰修其禮物作賔王家周人之禮微子如此寧有抱器自歸之理乎史記言克商時微子持其祭器造於軍門者亦謬也〉
　　〈案蔡傳别引左氏一段以見微子之去當在武王克商之後耳而王氏樵力辯面縛銜璧之說為非其言亦反覆當時情事而斷之以理盖左氏浮夸或有未盡實者而史遷特以為據焉耳今因王氏說可存竝附著之〉
　　總論〈董氏銖曰微子以宗國将亡不勝其憂愁無聊之心而謀出䖏於箕子比干故箕子為言我興受其敗不可逃免當與宗國俱為存亡故雖商祀或至淪亡我亦誓不臣屬他人盖将諫紂紂不聽亦不敢苟全逃死而比干無一言者孔氏所謂心同不復重言是也其後比干果以諫死而箕子乃不死者比干初心豈欲徒死以沽名哉所以諫者庶㡬吾言得行而紂改焉耳紂既不改而言益切故紂遂殺之則比干亦不得而逃死耳箕子初心亦豈欲隠晦自存以苟全其生哉亦猶比干之諫冀吾言得行而紂改焉耳紂既不改而囚之偶不死耳因遂徉狂而為奴盖亦不欲即死庶㡬彌縫其失而冀其萬有一之開悟耳盖諌行而紂改過者二子之夲心也諌不行而或死或囚者二子所遇之不同耳至於箕子為微子之計則以微子居危疑之地義當逃去萬有一全宗祀可也此三子者其制行不同各出於至誠惻怛之心無所為而為之孔子竝稱三仁或以此與〉

　　欽定書經傳說彚纂卷九
<經部,書類,欽定書經傳說彙纂>



　　欽定四庫全書
　　欽定書經傳説彚纂巻十
　　周書
　　集傳周文王國號〈地理今釋史記正義曰太王所居周原因號曰周文王因之有岐城亦名周城在今陜西鳳翔府岐山縣〉後武王因以爲有天下之號書凡三十二篇
　　集説〈史記后稷封于邰别姓姬氏傳十三世至季歴生昌爲西伯西伯崩太子發立是爲武王○陳氏經曰文王二十四年生武王四十八年即諸侯位在位五十年年九十七而終武王年七十三而嗣位嗣位十三年而伐紂爲天子七年而終年九十三也〉
　　泰誓上
　　集傳泰大同國語作大武王伐殷史錄其誓師之言以其大會孟津編書者因以泰誓名之上篇未渡河作後二篇旣渡河作今文無古文有○案伏生二十八篇本無泰誓武帝時僞泰誓出〈林氏之竒曰張霸之徒僞書〉與伏生今文書合爲二十九篇孔壁書雖出而未傳於世故漢儒所引皆用
　　僞泰誓如曰白魚入于王舟有火復于王屋流爲烏太史公記周本紀亦載其語然僞泰誓雖知剽竊經傳所引而古書亦不能盡見故後漢馬融得疑其僞謂泰誓案其文若淺露吾又見書傳多矣所引泰誓而不在泰誓者甚多至晉孔壁古文書行〈林氏之竒曰諸儒以比較國語禮記左傳荀孟諸書皆合〉而僞泰誓始廢○呉氏曰湯武皆以兵受命然湯之辭裕武王之辭廹湯之數桀也恭武之數紂也傲學者不能無憾疑其書之晚出或非盡當時之本文也
　　集説〈孔氏頴逹曰此三篇俱是大告諸國之君而發首異者此見大㑹誓衆故言大㑹于孟津中篇徇師而誓故言以師畢㑹下篇王更徇師故言大廵六師皆史官觀事而爲作端緒耳○林氏之竒曰篇名以泰誓者漢孔氏曰大會以誓衆顧氏曰此會中之最大者故曰泰誓此二説其意雖異然而以泰爲大則同夫否泰之泰與太甚之太大學之大三字通用泰誓之爲言亦猶是也是以孟子左氏傳國語舉此篇名或作泰或作太或作大明此三字音同義同故得以通用也○朱子曰文王之事紂惟知以臣事君而已都不見其他兹其所以爲至徳也若謂三分天下紂尚有其一未忍輕去臣位以商之先王徳澤未亡厯數未終紂惡未甚聖人若之何而取之則是文王之事紂非其本心盖有不得已焉爾若是則安得謂之至徳哉至於武王之伐紂觀政于商亦豈有取之之心而紂罔有悛心武王灼見天命人心之歸已也不得不順而應之故曰予弗順天厥罪惟鈞以此觀之足見武王之伐紂順乎天而應乎人無可疑矣此處不容有毫髪之差天理人欲王道霸術之所以分其端特在於此爾○吕氏祖謙曰天下不可一日無君也吾讀泰誓之書未嘗不悲武王之心武王之無君天下之有君也武王蒙無君之非而天下獲有君之幸今觀其言曰天視自我民視天聽自我民聽百姓有過在予一人夫天下何與于武王而武王爲之若是力也誠不忍坐視天下之病而自居其身以無過也是以放牛歸馬為天下也散財發粟為天下也武王何有焉盖至是而後見武王之心〉
　　惟十有三年春大會于孟津
　　集傳十三年者武王即位之十三年也春者孟春建寅之月也孟津見禹貢○案漢孔氏言虞芮質成爲文王受命改元之年凡九年而文王崩武王立二年而觀兵三年而伐紂合爲十有三年此皆惑於僞書泰誓之文而誤觧九年大統未集與夫觀政于商之語也古者人君即位則稱元年以計其在位之久近常事也自秦惠文始改十四年爲後元年漢文帝亦改十七年爲後元年自後説春秋因以改元爲重歐陽氏曰果重事歟西伯即位已改元年中間不宜改元而又改元至武王即位宜改元而反不改元乃上冒先君之元年并其居喪稱十一年及其滅商而得天下其事大於聽訟逺矣而又不改元由是言之謂文王受命改元武王冒文王之元年者皆妄也歐陽氏之辨極爲明著但其曰十一年者亦惑於書序十一年之誤也詳見序篇又案漢孔氏以春爲建子之月盖謂三代改正朔必改月數改月數必以其正爲四時之首序言一月戊午既以一月爲建子之月而經又係之以春故遂以建子之月爲春〈黄氏度曰孔氏云周孟春孟春建寅豈隨王而改耶〉夫改正朔不改月數於太甲辨之詳矣而四時改易尤爲無義冬不可以爲春寒不可以爲暖固不待辨而明也或曰鄭氏箋詩維暮之春亦言周之季春於夏爲孟春曰此漢儒承襲之誤耳且臣工詩言維暮之春亦又何求如何新畬於皇來牟將受厥明盖言暮春則當治其新畬矣今如何哉然牟麥將熟可以受上帝之明賜夫牟麥將熟則建辰之月夏正季春審矣鄭氏於詩且不得其義則其考之固不審也不然則商以季冬爲春周以仲冬爲春四時反逆皆不得其正豈三代聖人奉天之政乎集説〈孔氏頴逹曰中篇言羣后以師畢㑹則周之所有諸國皆集牧誓所呼有庸蜀羌髳㣲盧彭濮人知此大㑹謂三分有二之諸侯及諸戎狄皆㑹也○黄氏度曰稱春則序一月爲建寅之月矣此與春秋不同春秋書王書正月則爲時王正月加春於其上以爲正雖改而四時之序不可改此獨書春則當自建寅之月始詩書書月皆不改夏正○朱子曰泰誓序十有一年武王伐殷經云十有三年春大㑹于孟津必差誤説者乃以十一年爲觀兵尤無義理舊有人引洪範十有三祀王訪于箕子則十一年之誤可知矣問子丑寅之建正如何曰此是三陽之月若秦用建亥之月爲正直是無謂大抵三代更易湏著如此更易一番○王氏樵曰案春秋孔氏以爲周之孟春建子之月蔡氏以爲建寅之月今以金縢秋大熟未穫及洛誥十二月烝祭嵗觀之恐蔡説是○後武成篇書一月程子謂商歴已絶周歴未建故用人正今之正月也不書商厯見紂自絶于天矣此説甚精當補入傳中○馬氏森曰十有三年春者記事者必表年以首事且亦以見武王事殷之乆初無利天下之心也言大㑹者見人心歸附之同而伐商之舉有不容已也〉
　　王曰嗟我友邦冢君越我御事庶士明聽誓
　　集傳王曰者史臣追稱之也友邦〈孔氏穎達曰同志爲友〉親之也冢君尊之也越及也御事治事者庶士衆士也〈王氏樵曰御事庶士即本國三卿亞旅師氏千夫長百夫長是也〉告以伐商之意且欲其聽之審也
　　集説〈黄氏度曰王者於諸侯爲友詩亦曰邦人諸友諸侯各長其國故稱大君○時氏瀾曰嗟之一辭武王深見兵爲不祥之具也甘誓嗟六事之人湯誥嗟爾萬方有衆皆警歎之意也〉
　　惟天地萬物父母惟人萬物之靈亶聰明作元后元后作民父母
　　集傳亶誠實無妄之謂言聰明出於天性然也大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生天地者萬物之父母也萬物之生惟人得其秀而靈具四端備萬善知覺獨異於物而聖人又得其最秀而最靈者天性聰明無待勉强其知先知其覺先覺首出庶物故能爲大君於天下而天下之疲癃殘疾得其生鰥寡孤獨得其飬舉萬民之衆無一而不得其所焉則元后者又所以爲民之父母也夫天地生物而厚於人天地生人而厚於聖人其所以厚於聖人者亦惟欲其君長乎民而推天地父母斯民之心而已天之爲民如此則任元后之責者可不知所以作民父母之義乎商紂失君民之道故武王發此是雖一時誓師之言而實萬世人君之所當體念也
　　集説〈孫氏覺曰天地能生萬物而不能成所以成之者君也○林氏之竒曰有聰明之徳又居元后之位則能審於人情之好惡以爲之父母然後斯民各得其所而至昆蟲草木之㣲亦無不遂其性者如此則裁成輔相之徳於是爲至人道盡而三才之位定矣○朱子曰氣質之性古人雖不曾説著考之經典卻有此意如人惟萬物之靈亶聰明作元后天乃錫王勇智皆此意也湯武征伐皆先自説一段義理○亶聰明作元后湏是剛健中正方能立天下之事如創業之君能定禍亂者皆是勇智過人○呂氏祖謙曰此雖誓師之辭乃六經之統攝百王之標準○陳氏經曰人者萬物之一也物得氣之偏人得氣之全此人性所以獨靈於物然人雖有此靈有不能保此靈者必得聰明之君以父母之斯民始得以各全其靈聰明亦靈也聖人先得我心之所同然而為靈之靈者耳○馬氏廷鸞曰作民父母一語武王以之首泰誓箕子以之終皇極○陳氏櫟曰萬物莫不稟氣於天受形於地乾稱父坤稱母此天地所以為萬物一大父母也○陳氏雅言曰造化生物之仁聖人飬民之仁亶聰明作元后者天之意也作民父母者君之責也天地為萬物之父母聖人為萬民之父母武王於誓師之首言此以見人君當與天地同其徳而盡君師之責也○孫氏繼有曰天地之性惟人為貴一民失所即非天地父母之心但天地有心而無為其於斯人之中生一亶聰明者作民之元后正欲其體天地之心贊天地之化作民父母使人人皆得其所而已傳曰民之所好好之民之所惡惡之此之謂民之父母此作民父母之道〉
　　〈案此一節即張子西銘一篇所自出張子特推闡得盡耳〉
　　今商王受弗敬上天降災下民
　　集傳受紂名也〈呉氏棫曰案帝辛本紀稱紂書稱受或二字古通用〉言紂慢天虐民不知所以作民父母也慢天虐民之實即下文所云也
　　集説〈黄氏度曰弗克敬天紂植惡之本天猶弗敬視民何有天為民立君而殘害萬姓如此豈所以為民父母哉〉
　　沈湎冒色敢行㬥虐罪人以族官人以世惟宮室臺榭陂池侈服以殘害于爾萬姓焚炙忠良刳剔孕婦皇天震怒命我文考肅將天威大勲未集
　　集傳沈湎溺於酒也冒色冒亂女色也族親族也一人有罪刑及親族也世子弟也官使不擇賢才惟因父兄而寵任子弟也土髙曰臺有木曰榭〈李氏廵曰臺積土爲之所以觀望臺上冇屋謂之榭又云無室曰榭○郭氏璞曰榭即今之堂蝗也〉澤障曰陂〈孔氏頴逹曰障澤之水使不流洫〉停水曰池侈奢也〈孔氏頴逹曰言匱竭民之財力爲奢麗也〉焚炙炮烙刑之類刳剔割剝也皇甫謐云紂剖比干妻以視其胎未知何據〈王氏樵曰正義曰必冇孕婦被刳剔者不知爲誰案皇甫謐謂比干妻殆傅㑹也〉紂虐害無道如此故皇天震怒命我文王敬將天威以除邪虐大功未集而文王崩愚謂大勲在文王時未嘗有意至紂惡貫盈武王伐之叙文王之辭不得不爾學者當言外得之
　　集説〈黄氏度曰嗜酒冒色心志内蠱聰明日喪遂至於敢行暴虐○惡必若桀紂徳必若湯武而後可行放殺之事歴數其賊仁害義爲獨夫之實使天下後世共知之而亂臣賊子不敢以藉口而誣其君然君子猶曰紂之爲惡不如是之甚夫㑹者數十萬一語不實其敢出諸口哉○朱子曰文王爲之恐不似武王只待天下自歸了紂無人與他只是休了東坡論亦有此意武王則行不得也○文王但是做得從容不廹武王便去伐商太猛耳文王伐崇伐密戡黎等事又自顯然書説王季勤勞王家詩云太王翦商都是他子孫自説不成他子孫誣其父祖春秋分明説泰伯不從是不從甚底事若泰伯當武王之世也只是爲諸侯但時措之宜聖人又有不得已處○陳氏大猷曰敬者萬善之本不敬者萬惡之本人雖至愚猶知敬天今紂天且不敬宜其衆惡日深也○張氏居正曰武王數紂之罪甚多而首以沈湎冒色爲言者誠知酒色乃衆惡之原故古之明君清心寡欲克己防淫禹惡㫖酒湯逺聲色皆所以正其本而澄其源也○王氏樵曰罪人以族孔氏曰一人有罪刑及父母兄弟妻子正義曰秦政酷虐有三族之刑謂非止犯者之身乃更上及其父下及其子經言罪人以族故以三族觧之父母前世也兄弟及妻當世也子孫後世也案經曰罰弗及嗣傳曰罪人不孥皆爲子耳子且弗及況父母兄弟妻乎至此曰罪人以族始不止於妻子見紂濫刑之甚也孥且不可而況於族乎孔氏以父母兄弟妻子觧族字此即所謂三族也故正義又引秦三族以證之○沈氏澣曰官人以世亦列虐中者仁急親賢如不擇賢能而世濟其惡爲民之害更甚耳〉
　　肆予小子發以爾友邦冢君觀政于商惟受㒺有悛心乃夷居弗事上帝神祗遺厥先宗廟弗祀犧牲粢盛既于凶盜乃曰吾有民有命罔懲其侮
　　集傳肆故也觀政猶伊尹所謂萬夫之長可以觀政八百諸侯背商歸周則商政可知先儒以觀政爲觀兵誤矣〈馬氏森曰觀政于商叙前日猶未遽伐之意〉悛改也夷蹲踞也〈林氏之竒曰與原壤夷俟之夷同言倨肆而無禮也〉武王言故我小子以爾諸侯之向背觀政之失得於商今諸侯背叛既已如此而紂無有悔悟改過之心夷踞而居廢上帝百神宗廟之祀犧牲粢盛以爲祭祀之備者皆盡于凶惡盜賊之人〈林氏之竒曰如成七年春秋鼷鼠食郊牛角之類是既于凶也公索氏將祭而忘其牲之類所謂既于盗也〉即箕子所謂攘竊神祗之犧牷牲者也受之慢神如此乃謂我有民社我有天命而無有懲戒其侮慢之意
　　集説〈程子曰觀政之説必無此理如今日天命絶則紂今日便是獨夫豈容更留之三年今日天命未絶便是君也為之臣子者敢以兵脅君乎○林氏之竒曰漢儒以觀政為觀兵附㑹於序言十有一年篇首十有三年而為周師再舉之説此説考之於經而不合揆之於理而不通然歴代諸儒徃徃多從而信之以為誠然惟程氏之説大可以規正漢儒之失而觧後學之疑也○朱子曰伊川謂無觀政之事非深見文武之心不能及此非為存名教而發也若有心要存名教而於事實冇所改易則夫子之録泰誓武成其不存名教甚矣近世有存名教之説大害事將聖人心迹都做兩截看了殊不知聖人所行便是名教若所行如此而所教如彼則非所以為聖人矣〉
　　天佑下民作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方有罪無罪予曷敢有越厥志
　　集傳佑助寵愛也天助下民為之君以長之為之師以教之君師者惟其能左右上帝以寵安天下則夫有罪之當討無罪之當赦我何敢有過用其心乎言一聽於天而已
　　集説〈林氏之竒曰荀子曰禮有三本天地者生之本也先祖者類之本也君師者治之本也紂三本絶矣故武王既言遺棄其宗廟神祗之祀而又言其失君師之道以見其所以至於危亡者皆其所自取也○朱子曰這箇道理雖人所固有若非聖人如何得如此光明正大你不曉得我説在這裏你不㑹做底我做下様子在此只是要持守這箇道理教他常立在世閒上拄天下拄地常如此端正纔一日無人維持便顚倒了便都壊了所以説克相上帝寵綏四方天只得生你付得這道理與你做與不做都在你所以又為之立君師以作成之既撫飬你又教導你使無一夫不遂其性如堯舜之時眞箇是寵綏四方只是世閒不好底人不定疊底事纔遇堯舜都安帖平定了所以謂之克相上帝盖助上帝之所不及也自秦漢以來講學不明世之人君固有因其才智做得功業然無人知明徳新民之事君道閒有得其一二而師之道則絶無矣○陳氏經曰後世之君刑政徒尚教化不立不知師道不盡則不足以盡君道矣武王之意謂紂既不能當君師之任則任君師獨不在我乎我當相天以討紂之有罪而綏定天下之無罪者所不得而私也○金氏履祥曰此章承上言紂失為君之道故天命我以君師之責則夫當伐與否不敢違天以用其心所以卒伐也○陳氏雅言曰天能與人以耳目口鼻之形而不能使之無飢餓凍餒之患天能賦人以仁義禮智之性而不能使之無氣禀物欲之蔽為君師者當曰天之命我者非以君位而貴我非以師位而尊我惟其能相上帝之所不及撫飬之使無一之不遂其生教導之使無一之不成其性然後可以無負上天立君師之意盖是時紂曓虐君師之道廢故武王誓師之際首及乎此○潘氏士遴曰聨天下之衆寡强弱聽令一人是謂作君聨天下之智愚賢不肖遵極一人是謂作師寵綏本其教飬實心致寵愛于民以不忍心行不忍政湯曰克綏武又加一寵字寵則能盡君師之責使斯民之靈性全而四方安故曰綏〉
　　同力度徳同徳度義受有臣億萬惟億萬心予有臣三千惟一心
　　集傳度量度也徳得也行道有得於身也義宜也制事逹時之宜也同力度徳同徳度義〈孔氏安國曰力鈞則有徳者勝徳鈞則秉義者强〉意古者兵志之辭武王舉以眀伐商之必克也林氏曰左傳襄三十一年魯穆叔曰年鈞擇賢義鈞以卜昭二十六年王子朝曰年鈞以徳徳鈞以卜盖亦舉古人之語文勢正與此同百萬曰億〈陳氏櫟曰此謂百萬曰億洛誥中又謂十萬曰億韋昭注楚語云十萬曰億古數也秦改制始以萬萬為億今觧尚書合主十萬為億之説百萬曰億未見所本〉紂雖有億萬臣而有億萬心衆叛親離寡助之至力且不同況徳與義乎
　　集説〈黄氏度曰雖有其徳必觀其義武王之行天討惟其義也故易常以時兼義而行○董氏夢程曰行道有徳於身身當作心案孟子曰道若大路然邵子曰道猶路也凡日用事物當然之理決不可不由者是之謂道道乃衆人公共之路必湏能行此道而有得於吾心然後可謂之徳禮記鄉飲酒曰徳者得也得於吾身也朱子暮年榜公堂取據於徳一條改有得於身為冇得於心仍俾六經用此為通例禮記其身已是切已終必曰心益見向裏下工夫耳○顧氏錫疇曰力就士卒同心説徳以平日之固結言義以今日之稱兵言〉
　　商罪貫盈天命誅之予弗順天厥罪惟鈞
　　集傳貫通盈滿也〈王氏樵曰宣六年左傳晉侯將伐赤狄中行桓子曰使疾其民如盈其貫可以証此〉言紂積惡如此天命誅之今不誅紂是長惡也其罪豈不與紂鈞乎如律故縱者與同罪也集説〈朱子曰孟子稱取之而燕民不悦弗取文王是也只為商命未改取之而燕民悦則取武王是也此事閒不容髪故予不奉天厥罪惟鈞然問命絶否何以卜之只是人情而已不期而合者八百當時豈由武王哉○張氏居正曰非是武王託天以鼔衆盖聖人之心見得天理分明每事奉天而行不敢以一毫私意叅乎其間故湯之伐桀曰予畏上帝不敢不正武王之伐紂曰予弗順天厥罪惟鈞其義一也〉
　　予小子夙夜祗懼受命文考類于上帝宜于冢土以爾有衆厎天之罰
　　集傳厎致也冢土大社也祭社曰宜上文言縱紂不誅則罪與紂鈞故此言予小子畏天之威蚤夜敬懼不敢自寜受命于文王之廟〈孫氏繼有曰意行師之始卜於文廟而吉故云受命中篇云朕夢協朕卜可見〉告于天神地祗以爾有衆致天之罰於商也王制曰天子將出類乎上帝宜乎社造乎禰受命文考即造乎禰也王制以神尊卑為序此先言受命文考者以伐紂之舉天本命之文王武王特稟文王之命以卒其伐功而已
　　集説〈孔氏穎達曰釋天引詩云乃立冢土戎醜攸行即云起大事動大衆必先有事于社而後出謂之宜○林氏之竒曰古者祭於昊天上帝則有郊祀之常禮苟非常祀而以其事告於天者則其禮依郊祀而為之舜受堯之禪類乎上帝王制謂天子將出類于上帝非常禮也是以其祭皆謂之類既以類上帝為依郊祀而為之則宜于冢土與王制宜于社其曰宜者亦當是非祭祀之常禮權其事宜以制其禮則謂之宜也○黄氏度曰詩文王受命作周書武王受命文考一意師祭皆以王者之禮建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑也○時氏瀾曰此湯所謂敢昭告于皇皇后帝也使武王有一毫愧心必不能對越而為之矣○陳氏經曰紂之惡在不敬上天文王之徳在肅將天威武王之徳在夙夜祗懼敬與不敬聖狂分焉興亡判焉〉
　　天矜于民民之所欲天必從之爾尚弼予一人永清四海時哉弗可失
　　集傳天矜憐于民民有所欲天必從之今民欲亡紂如此則天意可知爾庶幾輔我一人除其邪穢永清四海是乃天人合應之時不可失也
　　集説〈陳氏經曰四海本清紂汙濁之伯夷太公所以避之以待天下之清也去紂而除其穢惡則清其源而天下清矣○王氏樵曰案時哉不可失後世襲用其言而不識其義將流于利害之私夫聖人之所謂時者義理之所當然而已上順天理下合人心故曰天人合應所以欲其不失者畏違乎理也不知其他也違理是違天也知予畏上帝之心則知時哉不可失之心矣〉
　　總論〈林氏之竒曰天之所以立君者凡以為民而已民欲以為君天必佑之民不欲以為君天則必棄之紂之居於民上以縱其淫而棄天地之性為己甚矣民之不欲以為君亦已乆矣宜其為天之所斷棄也故武王於此一篇之中尤致意焉篇首言元后作民父母見其不足以為父母矣又論天佑下民作之君師盖言紂既失君師之任而天遂以之命我國家則不可不克相上帝以寵綏四方也又言天矜于民民之所欲天必從之以見其伐之必克也其終始反覆之意大抵言天之立君而託以民紂不能副其所託而又曓虐之則其所以至於滅亡者皆其所自取非武王以私意而伐之也夫莫之為而為莫之致而至皆有不可失之時堯舜非輕以天下與人也天實與之堯舜不失其所以與之之時也湯武非利於取人之天下也天實奪之湯武不以失其所取之時也取與皆天非人之所能為也故韓獻子曰文王率殷之叛國以事紂惟知時也盖當文王之時紂雖為不道猶有可存之理則文王率叛國以事之為知時及武王之時紂之不道無復有可存之理則武王率叛國以伐之為知時苟使文王先時而伐之武王後時而不伐則俱為不知時矣禮運曰堯授舜舜授禹湯放桀武王伐紂時也〉
　　泰誓中
　　惟戊午王次于河朔羣后以師畢㑹王乃徇師而誓集傳次止徇循也〈黄氏度曰拊循其師而誓之〉河朔河北也戊午以武成考之是一月二十八日
　　集説〈孔氏穎達曰莊三年左傳例云凡師一宿為舍再宿為信過信為次此次直取止舍之義非春秋三日之例也○林氏之竒曰漢律歴志曰周師初發則殷之十一月戊子後三日得周正月辛夘朔至戊午渡孟津孟津去周九百里師行日三十里凡三十一日而渡以是考之則武王自宗周而至於孟津其師行盖已踰月矣於是渡河而北距商郊密邇故三日之閒而三誓師焉上篇雖不明言所以誓師之日然以中篇曰惟戊午王次于河朔則知上篇當是丁巳日尚在河南未渡孟津時所作既誓師而渡河也中篇則是戊午日既渡而次舍於河之北所誓也至下篇曰時厥明王乃大廵六師明誓衆士則又是戊午之明日己未將啟行以趨商之郊既作此篇而後行也盖三令五申之謹重其事而不敢忽也○武王先次舍於河北盖先諸侯而渡也諸侯之師既畢渡然後以其師來㑹武王於是廵行六師盖所以慰安其渡河之勞也〉
　　曰嗚呼西土有衆咸聽朕言
　　集傳周都豐鎬其地在西從武王渡河者皆西方諸侯故曰西土有衆
　　集説〈呂氏祖謙曰上篇言友邦冢君御事庶士先諸侯而後西土之人所以明尊卑之分也中下篇先及西土立法自近者始○陳氏櫟曰伐紂之誓凡四上篇併諸侯凡從者誓之中下篇惟誓西伯所統者至牧誓又併諸侯凡從者誓之〉
　　我聞吉人為善惟日不足凶人為不善亦惟日不足今商王受力行無度播棄犂老昵比罪人淫酗肆虐臣下化之朋家作仇脅權相滅無辜籲天穢徳彰聞
　　集傳惟日不足者言終日為之而猶為不足也將言紂力行無度故以古人語發之無度者無法度之事播放也犂黧通黑而黄也微子所謂耄遜于荒是也老成之臣所當親近者紂乃放棄之罪惡之人所當斥逐者紂乃親比之酗醉怒也肆縱也臣下亦化紂惡各立朋黨相為仇讐脅上權命以相誅滅流毒天下無辜之人呼天告寃腥穢之徳顯聞于上呂氏曰為善至極則至治馨香為惡至極則穢徳彰聞集説〈黄氏度曰人性本相近吉凶之習愈熟而愈逺○時氏瀾曰人之陷於為惡而善端猶存則惡力尚淺不至於肆惟私欲叢長若火燎于原故肆而莫知所禁君者民之樞紐君然則臣下化之必然矣○王氏樵曰吉人一心在善凶人一心在惡善惡各無怠時所以吉凶不可相易使善有時而怠則將入于惡矣使惡有時而怠則將改而入于善矣紂既昏迷朝無綱紀姦宄之人脅假在上之權以殺人朋私黨也權威勢也立朋以相仇脅權以相滅聖言雖簡而於後世之情狀無不包也〉
　　惟天惠民惟辟奉天有夏桀弗克若天流毒下國天乃佑命成湯降黜夏命
　　集傳言天惠愛斯民君當奉承天意昔桀不能順天流毒下國故天命成湯降黜夏命
　　集説〈林氏之竒曰古之人君自堯舜禹以來無非以愛民為事天之實故能祈天永命而福祚無窮至於桀不能愛民故天為斯民而降黜之湯能愛民故天為斯民而佑命之其或予或奪凡以惠斯民而已○時氏瀾曰愛民者天之本心奉天者君之本職自其源而言也〉
　　惟受罪浮于桀剝喪元良賊虐諫輔謂已有天命謂敬不足行謂祭無益謂㬥無傷厥鑒惟不逺在彼夏王天其以予乂民朕夢協朕卜襲于休祥戎商必克
　　集傳浮過剝落喪去也古者去國為喪元良微子也諫輔比干也謂已有天命如答祖伊我生不有命在天之類下三句亦紂所嘗言者鑒視也其所鑒視初不在逺有夏多罪天既命湯黜其命矣今紂多罪天其以我乂民乎襲重也言我之夢協我之卜重有休祥之應知伐商〈胡氏一桂曰以伐訓戎謂以兵戎伐之也〉而必勝之也此言天意有必克之理
　　集説〈孔氏穎達曰禮記稱卜筮不相襲襲者重合之義夢卜俱合於美是必克之占也史記周本紀云武王伐紂卜龜兆不吉羣公皆懼惟太公强之太公六韜云卜戰龜兆焦筮又不吉太公曰枯骨朽蓍不踰人矣彼言不吉者六韜之書後人所作史記又採用六韜非實事也○林氏之竒曰桀猶不免於亡故天以其所以佑命成湯者而命我武以伐紂之事將使其奉天之罰而乂斯民也其者未定之辭也猶盤庚曰天其永我命于兹新邑盖言之於未然之前者其辭當如此也○金氏履祥曰此重述受之惡盖以見惟日不足之意〉
　　附録〈林氏之竒曰國語單襄公曰泰誓曰朕夢協朕卜襲于休祥以三襲也韋昭曰言武王夢卜祥之合故遂克商有天下此説休祥者氣𠉀之先見者也中庸曰國家將興必有禎祥國家將亡必有妖孽見乎蓍龜動乎四體動乎四體者夢也見乎蓍龜者卜也至於禎祥則此所謂休祥也紂之將亡周之將興其吉之先見至於夢卜休祥三者皆合於是知其必克之理也〉
　　〈案朕夢協朕卜襲于休祥蔡傳據注疏重合之義以夢卜二者為休祥之應林氏則引國語以夢卜休祥分而為三其説亦非無本廣見聞者或有取焉〉
　　受有億兆夷人離心離徳予有亂臣十人同心同徳雖有周親不如仁人
　　集傳夷平也夷人言其智識不相上下也〈張氏九成曰言夷人見無復君臣上下之等也〉治亂曰亂〈朱子曰馬氏云亂治也或曰亂本作乿古治字〉十人周公旦召公奭大公望畢公榮公大顚閎夭散宜生南宫适其一文母孔子曰有婦人焉九人而已劉侍讀以為子無臣母之義盖邑姜也〈陳氏師凱曰文母文王正妃是為太姒邑姜武王后也〉九臣治外邑姜治内言紂雖有夷人之多不如周治臣之少而盡忠也周至也紂雖有至親之臣不如周仁人之賢而可恃也此言人事有必克之理
　　集説〈時氏瀾曰十人者當世之望經綸開濟之才去武王不逺為天下之耳目十人心徳既同則友邦冢君以下皆同可知矣○金氏履祥曰夫以紂罪之多武王伐之理所必勝而武王反覆計較彼已多寡以誓其師何也紂衆如林師徒不無懼衆之心故武王反覆曉之○王氏樵曰決之天意君莫大于奉天而受之罪浮于桀決之人事國莫大于有人而受之衆不可以當徳親不可以敵賢○劉氏應秋曰自其能克亂謂之亂臣自其能禁㬥謂之仁人皆指十人非有二也〉
　　天視自我民視天聽自我民聽百姓有過在予一人今朕必往
　　集傳過廣韻責也武王言天之視聽皆自乎民今民皆有責於我謂我不正商罪以民心而察天意則我之伐商斷必往矣盖百姓畏紂之虐望周之深而責武王不即拯已於水火也如湯東面而征西夷怨南面而征北狄怨之意
　　集説〈王氏安石曰在予一人盖以其身任天下之責不如是不足以為天吏也○朱子曰天豈曾有耳目以視聽只是自民之視聽便是天之視聽如帝命文王豈天諄諄然命之只是文王要恁地便是理合恁地便是帝命之也○若一件事民人皆以為是便是天以為是若民人皆歸往之便是天命之也此處甚微故其理難看○問天視天聽謂天即理也曰天固是理然蒼蒼者亦是天在上而有主宰者亦是天各隨他所説今既曰視聽即理又如何㑹視聽雖説不同又卻只是一箇知其同不妨其為異知其異不害其為同○時氏瀾曰武王上畏天下畏民自視以為不得不往○王氏樵曰天矜于民以天之心言天視天聽以天之用言天矜猶云天至仁也天視天聽猶云天至聰明也民之所欲天必從之見天無心而以民之心為心自我民視聽見天無為而以民之神為用天之從人予之從天不可後也故今朕必往〉附録〈孔氏安國曰己能無惡於民民之有過在我教不至○陳氏櫟曰百姓有過不過如萬方有罪耳不必訓為責〉
　　〈案陳氏之言固王者視天下為一家之大㫖亦見湯武之合徳同心第以此節上下語脈繹之觧作民之責望于周更為親切蔡傳所以不從注疏也〉
　　我武惟揚侵于之疆取彼凶殘我伐用張于湯有光集傳揚舉侵入也凶殘紂也猶孟子謂之殘賊武王弔民伐罪於湯之心為益眀白於天下也自世俗觀之武王伐湯之子孫覆湯之宗社謂之湯讎可也然湯放桀武王伐紂皆公天下為心非有私於己者武之事質之湯而無愧湯之心驗之武而益顯是則伐商之舉豈不於湯為有光也哉
　　集説〈孔氏安國曰桀流毒天下湯黜其命紂行凶殘之徳我以兵取之伐惡之道張設比於湯又有光明○朱子曰武王威武奮揚侵彼紂之疆界取其殘賊而殺伐之功因以張大比於湯之伐桀又有光焉案于湯有光孔傳屬武王説朱子取之以注孟子看經義直捷顯亮蔡傳以為伐商之舉於湯之心為益明白於天下則以有光屬成湯説意非不深似多一曲折然總見湯武弔民伐罪皆以公天下為心原未嘗悖於孔傳朱注也〉
　　勖哉夫子罔或無畏寧執非敵百姓懍懍若崩厥角嗚呼乃一徳一心立定厥功惟克永世
　　集傳勖勉也夫子將士也勉哉將士無或以紂為不足畏寧執心以為非我所敵也商民畏紂之虐懍懍若崩摧其頭角然言人心危懼如此汝當一徳一心立定厥功以克永世也
　　集説〈董氏鼎曰勖哉數語固不以至仁伐至不仁而萌倖勝輕敵之心亦不以羣臣同心同徳而忘一徳一心之戒聖人之重用民命臨事而懼也如此○馬氏森曰一徳同以救民為徳也一心同以誅㬥為心也立定厥功則掃除殘虐以拯天下於水火之中商民自是長享太平之福而無復塗炭之懼矣〉總論〈林氏之竒曰考之孟子疑此二篇必有所增損潤色其字大抵相同其意㫖則有不同者蓋康誥伏生所傳泰誓孔壁續出孔氏為隸古定其閒必有不能曉而以意增損者則今泰誓康誥與孟子所舉不同者以此〉
　　泰誓下
　　時厥明王乃大廵六師明誓衆士
　　集傳厥明戊午之明日也古者天子六軍大國三軍是時武王未備六軍牧誓叙三卿可見此曰六師者史臣之詞也〈林氏之竒曰史官之叙述總其多而言之葢泛指諸侯之師也〉
　　集説〈劉氏應秋曰廵字與徇字不同徇只循而撫安之廵則有整肅戒嚴之意〉
　　王曰嗚呼我西土君子天有顯道厥類惟彰今商王受狎侮五常荒怠弗敬自絶于天結怨于民
　　集傳天有至顯之理其義類甚明至顯之理即典常之理也紂於君臣父子兄弟夫婦典常之道䙝狎侮慢荒棄怠惰無所敬畏上自絶于天下結怨于民結怨者非一之謂下文自絶結怨之實也
　　集説〈孔氏安國曰天有明道其義類惟明言王所宜法則○孔氏頴達曰孝經云則天之明昭二十五年左傳云以象天明是治民之事皆法天之道天有尊卑之序人有上下之節三正五常皆在於天有其明道王者所宜法則之將言商王不法天道故先標二句於前其下乃述商王違天之事○林氏之竒曰君子統上下而言越王句踐伐呉以其私卒君子六千人為中軍則士卒亦可言君子○時氏瀾曰顧諟天之明命湯見天之明也天有顯道武王見天之明也不知天者見天於恍惚眇茫之中不可致詰蓋盡其心則知其性知其性則知天矣○五常者綱維人心之道也一有慢心則為狎侮武王推紂之惡其本原在于狎侮也斯道森然在天下當尊之畏之心有度事有則玩心一生則滅天理窮人欲為人所不為矣太保作旅獒亦諄諄於狎侮見狎侮為衆惡之原也〉
　　附録〈林氏之竒曰天有顯道二句但謂天道之於人其吉凶禍福各以其類而至厥理甚明也禹之征有苖益贊于禹曰滿招損謙受益時乃天道湯之伐桀其誥多方曰天道福善禍淫與此言天道其意正同但辭有詳略爾○張氏九成曰天有顯然之道其禍福各以類而彰善福之類也故善自取福惡禍之類也故惡自取禍以類相召夫豈有心哉〉
　　〈案天有顯道厥類惟彰二句注疏對照下文狎侮五常説以見治民必本於法天其義㣲而顯無所不包蔡傳從之惟林氏張氏只就吉凶禍福言以為此誓師之本意則然不必深求耳理亦可通〉
　　斮朝渉之脛剖賢人之心作威殺戮毒痡四海崇信姦囘放黜師保屏棄典刑囚奴正士郊社不修宗廟不享作竒技淫巧以悦婦人上帝弗順祝降時喪爾其孜孜奉予一人恭行天罰
　　集傳斮斫也孔氏曰冬月見朝渉水者謂其脛耐寒斫而視之史記云比干强諫紂怒曰吾聞聖人心有七竅遂剖比干觀其心痡病也作刑威以殺戮為事毒病四海之人言其禍之所及者逺也囘邪也正士箕子也郊所以祭天社所以祭地竒技謂竒異技能淫巧為過度之巧〈孔氏頴達曰技據人身巧指器物〉列女傳紂膏銅柱下加炭令有罪者行輙墮炭中妲己乃笑夫欲妲己之笑至為炮烙之刑則其竒技淫巧以悦之者宜無所不至矣祝斷也〈時氏瀾曰公羊言子路死孔子曰天祝予何休注祝斷也〉言紂于姦邪則尊信之師保則放逐之屏棄先王之法囚奴中正之士輕廢奉祀之禮專意汚䙝之行悖亂天常故大弗順而斷然降是喪亡也〈鄒氏季友曰祝之訓斷乃斷絶之斷音與短同非斷決之斷音與煆同也蔡傳旣從孔云祝斷也又云斷然降是喪亡是讀斷決之斷為短音矣宜定從一〉爾衆士其勉力不怠奉我一人而敬行天罰乎
　　集説〈林氏之竒曰朝渉而寒者人情之至可憫也而乃斮其脛賢人之忠諫國家所頼以存者而至於剖其心是可忍也孰不可忍也○時氏瀾曰作威作之有力其毒逺及于四海也紂終日由於小人之路與姦回之人心同氣協故崇信之師保者不順已而相禁制典刑者與已異而相束縳紂上不知有天下不知有地中不知有祖宗心無所用惟知作竒技淫巧以悦婦人耳〉
　　古人有言曰撫我則后虐我則讎獨夫受洪惟作威乃汝世讎樹徳務滋除惡務本肆予小子誕以爾衆士殄殲乃讎爾衆士其尚廸果毅以登乃辟功多有厚賞不廸有顯戮
　　集傳洪大也獨夫言天命已絶人心已去但一獨夫耳孟子曰殘賊之人謂之一夫武王引古人之言謂撫我則我之君也虐我則我之讎也今獨夫受大作威虐以殘害于爾百姓是乃爾之世讎也務專力也植徳則務其滋長去惡則務絶根本兩句意亦古語喻紂為衆惡之本在所當去故我小子大以爾衆士而殄絶殲滅汝之世讎也廸蹈登成也殺敵為果致果為毅〈孔氏頴達曰宣二年左傳文果謂果敢毅謂強決言能果敢以除賊强決以立功〉爾衆士其庶幾蹈行果毅以成汝君若功多則有厚賞非特一爵一級而已不廸果毅則有顯戮謂之顯戮則必肆諸市朝以示衆庶
　　集説〈林氏之竒曰樹徳若植嘉禾必以雨露灌溉之去惡如除蔓草必芟夷藴崇之絶其本根然後不至於滋蔓○黄氏度曰衆非元后何戴撫我則后也后非衆罔與守邦虐我則讎也舜禹湯武之言同天下畔之是為獨夫紂大惟作威以酷害其民凡其民之子孫皆得讎之故謂之世讎○眞氏徳秀曰武王舉古人之言以明民之常情如此若君民之分豈以虐我而遂讎之哉然君民之分不可恃而民之常情不可不察也○金氏履祥曰此篇專誓周師故曰登乃辟其辭尊曰有顯戮其辭嚴與上中二誓不同〉
　　嗚呼惟我文考若日月之照臨光于四方顯于西土惟我有周誕受多方
　　集傳若日月照臨言其徳之輝光也光于四方言其徳之逺被也顯于西土言其徳尤著于所發之地也文王之地止於百里文王之徳逹于天下多方之受非周其誰受之文王之徳實天命人心之所歸故武王於誓師之末歎息而言之
　　集説〈時氏瀾曰歎息而言我周受命之本也文王之徳與堯之光宅天下舜之重華一也但文王未嘗中天下而立耳西土者所治之地近而尤顯光華所自發也文王之徳既如此惟我有周所以大受多方○陳氏雅言曰此武王稱文王聖徳輝光被於逺而著於近故能受天命而得民心也○王氏樵曰上三節詳商受之惡為天人之所去見亡商之有由此節述文王之徳為天人之所歸見造周之有本若日月之照臨就徳之發用上説光字顯字皆於及人上見之四方非文考所統之地謂之光者徳之旁及所謂厥邦時叙也西土乃文考所興之地謂之顯者徳之深入所謂西土怗冒也〉
　　予克受非予武惟朕文考無罪受克予非朕文考有罪惟予小子無良
　　集傳無罪猶言無過也無良猶言無善也商周之不敵乆矣武王猶有勝負之慮恐為文王羞者聖人臨事而懼也如此
　　集説〈林氏之竒曰此蓋其兢兢業業志不忘於夙夜故雖有必勝之理而反躬自責惟恐其不勝也此與湯之誥多方曰俾予一人輯寜爾邦家兹朕未知獲戾于上下慄慄危懼若將隕于深淵皆是聖人至誠畏懼之心充實於中則發之於言自然如此無一毫作偽於其間也○金氏履祥曰善惡勝負類應必然武王不恃此而忘自責○董氏鼎曰事幸而集則文考之功不幸不集則予小子之過善則稱親過則稱已禮所當然也又案三篇三數紂之惡發舒萬民之氣天怒已極人怨已深不待牧野之戰而天下已無商矣嗚呼豈非萬世之永鑑哉○王氏樵曰前篇末舉湯此篇末舉文考蓋以萬古大義則武王於湯任再起之責者也以一家世徳則武王於文王任成終之責者也逺則欲無愧於湯近則欲無忝於文考武王所以臨事而懼也〉
　　總論〈時氏瀾曰湯伐桀止於湯誓一篇武王伐紂泰誓乃至三篇湯伐桀之後止於湯誥一篇武王伐紂之後牧誓武成五誥非武王之徳不如湯風氣之變也且伊尹之放太甲當時無有疑者至武王之時周公攝政管蔡遂流言世變之日流如此夫○金氏履祥曰愚案湯武之事均為應天順人而事勢不同湯當創業之初武承已盛之業湯舉事於天下望商之際而武王舉事於諸侯從周之餘鳴條之戰惟亳邑之衆而孟津之會合諸侯之師事勢不同繁簡宜異至若紂浮於桀周文於商其為古今之變固不待論然泰誓三篇雖或出於當時之潤色要皆武王之意今觀其書上篇發明以君道為主首尾一意中篇首尾不同大意以天命為主下篇以善惡之類為主又開説夭人之應其書明整決非後世所能附會武王之心光明正大豈必復效後世囘互之語哉讀書者知此當有見矣〉
　　牧誓
　　集傳牧地名在朝歌南即今衛州〈皇輿表宋衛州今衛輝府〉治之南也〈地理今釋牧一作坶孔傳云紂近郊三十里地名牧括地志云今衛州城即殷牧野之地周武王伐紂築也水經注云雹水東南歴坶野自朝歌以南南暨清水土地平衍據臯跨澤悉坶野矣案紂都妹土在朝歌北隋置衛縣於此唐武徳時為衛州治即今之淇縣也牧野當在今淇縣南迆邐以至汲縣故九域志謂汲城亦牧野之地也〉武王軍於牧野〈孔氏頴達曰牧是郊上之地戰在平野故言野耳詩云于牧之野禮記大傳云牧之野武王之大事繼牧言野明是牧地〉臨戰誓衆前既有泰誓三篇因以地名别之今文古文皆有
　　集説〈孔氏頴達曰武王以兵戎之車三百兩虎賁之士三百人與受戰於商郊牧地之野將戰之時王設言以誓衆史叙其事作牧誓〉
　　時甲子昩爽王朝至于商郊牧野乃誓王左杖黄鉞右秉白旄以麾曰逖矣西土之人
　　集傳甲子二月四日也昩冥爽明也昩爽將明未明之時也鉞斧也以黄金為飾王無自用鉞之理左杖以為儀耳旄軍中指麾白則見逺麾非右手不能故右秉白旄也〈孔氏安國曰左手杖鉞示無事於誅右手把旄示有事於教〉案武成言癸亥陳于商郊則癸亥之日周師已陳牧野矣甲子昩爽武王始至而誓師焉曰者武王之言也逖逺也以其行役之逺而慰勞之也
　　集説〈孔氏頴達曰春秋主書動事編次為文於法日月時年皆具其有不具史闕耳尚書惟記言語直指設言之日上篇戊午次于河朔洛誥戊辰王在新邑與此甲子皆有日無月史意不為編次故不具也是克紂之月甲子之日是周之二月四日以厯推而知之也昧爽謂平旦之時為下文朝至發端朝即昧爽時也〉
　　王曰嗟我友邦冢君御事司徒司馬司空亞旅師氏千夫長百夫長
　　集傳司徒司馬司空三卿也武王是時尚為諸侯故未備六卿唐孔氏曰司徒主民治徒庶之政令司馬主兵治軍旅之誓戒司空主土治壘壁以營軍亞次旅衆也大國三卿下大夫五人士二十七人亞者卿之貳大夫是也旅者卿之屬士是也師氏以兵守門者猶周禮師氏王舉則從者也千夫長統千人之帥百夫長統百人之帥也
　　集説〈孔氏穎達曰周禮師氏中大夫使其屬帥四夷之隸各以其兵服守王之門外朝在野外則守内列鄭云内列蕃營之在内者也○林氏之竒曰周禮曰施法於官府乃建其正立其貳設其攷陳其殷置其輔亞即所謂立其貳也小司徒小司馬小司空是也旅即所謂陳其殷殷衆士也師氏若大誥所謂尹氏而洪範曰卿士惟月師尹惟日師尹盖又在卿士之下也千夫長百夫長盖主兵者漢孔氏云師帥卒帥也據司馬法百人為卒以卒帥為百夫長誠是也二千五百人為師以師帥為千夫長則不可要之皆是主兵之人但不可以合司馬法所載之言也〉
　　及庸蜀羌髳微盧彭濮人
　　集傳左傳庸與百濮伐楚庸濮在江漢之南羌在西蜀髳微在巴蜀盧彭在西北〈地理今釋庸杜預云今上庸縣上庸今湖廣鄖陽府竹山縣是蜀正義云大劉以蜀是蜀郡今四川成都府是羌正義云蜀都分為三羌在其西故云西蜀蘇氏云先零枹䍐之屬當在今陜西甘肅以西南接蜀漢塞外也髳微正義云孔傳髳微在巴蜀者巴在蜀之東偏漢之巴郡所治江州縣也江州縣今巴縣地屬四川重慶府盧古盧戎國今湖廣襄陽府南漳縣東北中廬故城是文十六年左傳楚伐庸自廬以往杜預云楚廬邑今中廬縣水經注云沔水過中廬縣東縣即春秋盧戎之國也彭正義云在東蜀之西北蘇氏曰屬武陽縣有彭亡武陽今四川眉州州北廢彭山縣有彭亡城是其地也濮案左傳文十六年庸人麇人率百濮伐楚疏孔安國云庸濮在江漢之南是濮為西南夷也釋例曰建寧郡南有濮夷無君長各以邑落自聚故稱百濮建寜故城在今湖廣荆州府石首縣其地要在石首之南也〉武王伐紂不期㑹者八百國今誓師獨稱八國者盖八國近周西都素所服役乃受約束以戰者若上文所言友邦冢君則泛指諸侯而誓者也
　　集説〈蘇氏軾曰楚飢庸與百濮伐之庸上庸縣濮即百濮又楚伐羅羅與盧戎両軍之盖南蠻之屬楚者羌先零䍐开之屬彭今屬武陽有彭亡髳微缺則知此數國皆西南之夷○陳氏經曰文王化行江漢自北而南故八國皆來助舉其逺則近者可知〉
　　稱爾戈比爾干立爾矛予其誓
　　集傳稱舉戈㦸干楯矛亦㦸之屬長二丈唐孔氏曰戈短人執以舉之故言稱楯則竝以扞敵故言比矛長立之於地故言立噐械嚴整則士氣精明然後能聽誓命
　　集説〈王氏樵曰戈柲六尺有六寸㦸長丈有六尺矛長二丈三者長短異而形制同干楯所以扞敵言比則竝列而密布也〉
　　王曰古人有言曰牝雞無晨牝雞之晨惟家之索集傳索蕭索也牝雞而晨則隂陽反常是為妖孽而家道索矣將言紂惟婦言是用故先發此
　　集説〈朱子曰天下之本在國國之本在家三代聖賢能修其政者莫不本於齊家盖男正位乎外女正位乎内而夫婦之别嚴家之齊也妻齊體於上妾承接於下而嫡庶之分定者家之齊也采有徳戒聲色近嚴敬逺技能者家之齊也内言不出外言不入包苴不達請謁不行者家之齊也書曰牝雞之晨惟家之索傳曰福之興莫不本乎室家道之衰莫不始乎梱内〉
　　今商王受惟婦言是用昬棄厥肆祀弗答昏棄厥遺王父母弟不廸乃惟四方之多罪逋逃是崇是長是信是使是以為大夫卿士俾㬥虐于百姓以姦宄于商邑集傳肆陳答報也婦妲己也列女傳云紂好酒淫樂不離妲己妲己所舉者貴之所憎者誅之惟妲己之言是用故顛倒昏亂祭所以報本也〈蘇氏軾曰祭所以報也故謂之答〉紂以昏亂棄其所當陳之祭祀而不報昆弟先王之𦙍也紂以昏亂棄其王父母弟〈陳氏櫟曰厥遺王父母弟如昭三年左傳所謂先君之遺姑姊妹○王氏樵曰案文勢蓋謂王父弟與母弟耳王父弟即從兄弟也〉而不以道遇之廢宗廟之禮無宗族之義乃惟四方多罪逃亡之人尊崇而信使之以為大夫卿士〈王氏樵曰信任而使令之是皆左右便辟用事者又甚則使之有位而居大夫卿士之任〉使㬥虐于百姓姦宄于商邑盖紂惑於妲己之嬖背常亂理遂至流毒如此也
　　集説〈孔氏頴達曰不事神祗惡之大者故泰誓及此三言之○孫氏覺曰泰誓言紂之惡終於悦婦人牧誓言紂之惡始於用婦言豈非紂之終始出於此乎○林氏之竒曰旣曰崇又曰長又曰信又曰使言其好用小人也○呉氏澄曰四方多罪之人逃亡而歸紂者乃尊寵而任用之以之居顯位俾毒民為惡也此言紂反人道之常天罰所宜加也〉
　　今予發惟恭行天之罰今日之事不愆于六歩七歩乃止齊焉夫子勖哉
　　集傳愆過勖勉也歩進趨也齊齊整也今日之戰不過六歩七歩乃止而齊此告之以坐作進退之法〈潘氏士遴曰六歩七歩作而進也乃止而齊坐而退也〉所以戒其輕進也
　　集説〈林氏之竒曰在易師之初六師出以律否臧凶蓋雖帝王之師其出也不可以無紀律也牧野之戰蓋決於甲子之日故肅之以紀律使整齊其部伍擊刺不使之爭利以徼一時之幸也〉
　　不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齊焉勖哉夫子集傳伐擊刺也少不下四五多不過六七而齊此告之以攻殺擊刺之法所以戒其貪殺也上言夫子勖哉此言勖哉夫子者反覆成文以致其丁寧勸勉之意下倣此
　　集説〈黄氏度曰殺敵不過七伐必止而齊一之嚴重堅整務為不可勝擊刺自四積至七見其為不得已也○吕氏祖謙曰大司馬之法伍兩卒旅各有其長使止齊之者使其部伍之長各自止其止各自齊其齊故當戰時井然有序不失紀律三軍如一人○王氏炎曰六歩七歩足法也六伐七伐手法也○王氏樵曰六歩七歩不知此車法邪歩法邪蓋古者歩卒夾車而行動止相為用車不妄馳歩不妄動歩法即車法也至春秋時古法已亂如所謂輿曳柴而馳與視其轍亂望其旂靡之類則古法之亂不在毁車崇卒之後矣〉
　　尚桓桓如虎如貔如熊如羆于商郊弗迓克奔以役西土勖哉夫子
　　集傳桓桓威武貎貔執夷也虎屬欲將士如四獸之猛而奮擊于商郊也迓迎也能奔來降者勿迎擊之以勞役我西土之人此勉其武勇而戒其殺降也集説〈林氏之竒曰武王之戰于牧野志在為民除害而不在於殺人以逞其志故又戒之弗迓克奔以役西土蓋不欲其殺降以重傷也○時氏瀾曰桓桓者師直為壯之意不直則餒安能如虎如貔如熊如羆哉武王無一毫愧心所謂對越在天也○陳氏大猷曰用兵以節制為尚以武勇為主武王慮其或拘故喻以虎貔之勇又慮過於勇而妄殺故以殺降為戒〉
　　爾所弗勖其于爾躬有戮
　　集傳弗勖謂不勉於前三者愚案此篇嚴肅而温厚與湯誓誥相表裏眞聖人之言也泰誓武成一篇之中似非盡出於一人之口豈獨此為全書乎讀者其味之
　　集説〈王氏安石曰功多厚賞前誓已言此不再言而獨言有戮者軍事以嚴終亦威克厥愛之意○黄氏度曰夏商師誓皆有孥戮之罪蓋古法也此無之文王罪人不孥遂為周法〉
　　總論〈王氏栢曰此篇是正與受對壘之時諸侯之師與本國之衆悉陳於郊於是軍容肅整號令精明其詞簡而要其法恕而嚴敎其坐作進退不過乎六歩七歩敎其攻殺擊刺不過乎六伐七伐旣作其勇奮又戒其殺降三稱勖哉夫子其辭郁然總之以爾所弗勖其于爾躬有戮其辭凛然此亦誓師之常法也於是可以觀王者之兵矣○金氏履祥曰荀卿氏謂桓文之節制不足以敵湯武之仁義然而湯武之仁義則有以該桓文之節制吾於牧野之事見之上篇中篇其誓止於外清四海時不可失立定其功以克永世下篇登乃辟殄乃讎則為周人言之不廸有顯戮皆自勅其士臣之辭非所以施於不期而會之諸侯也至于牧野則商郊也一人不謹易以敗事故上下均于誓而爾所不勉其于爾躬有戮則臨戰之法不可以貴賤異罰也○董氏鼎曰杖鉞秉旄所以肅己之容稱戈比干立矛所以肅人之容軍容既肅然後發命則人無譁而聽者審矣自古人有言至恭行天罰所以聲罪致討而激士卒之義也自今日之事至乃止齊焉所以明審法令而示行陣之禮也自勖哉以下又勉之以臨陣之勇撫衆之仁也以至仁伐至不仁而謹畏戒懼尚如此斯其為王者之師歟〉
　　武成
　　集傳史氏記武王往伐歸獸祀羣神告羣后與其政事〈時氏瀾曰往伐者一月戊午師渡孟津歸獸者歸馬放牛政事者列爵分土之事也〉共為一書篇中有武成二字遂以名篇今文無古文有
　　集説〈朱子語類問武成一篇諸家多以為錯簡然反覆讀之竊以為自王若曰以後皆是史官歴叙以前之事雖作武王告羣后之辭而實史官叙述之文故其閒如有道曾孫周王發及昭我周王之語皆是史官之言非武王當時自稱如此也亦如五誥中王若曰以下多是周公之語若如此看則似不必改移亦自可讀又旣生魄恐是晦日既者言其魄之旣足也以歴推之當為四月晦未知此篇先生尋常如何看曰王若曰以下固是告羣后之辭兼叙其致禱之辭亦與湯誥相類但此辭卻無結殺處只是叙其功烈政事之美又書戊午癸亥甲子日辰亦非誥命之體恐須是有錯簡然自王氏程氏劉原父以下所定亦各不同舊嘗考之劉以為王語之末有缺文似得之彼有七經小傳可檢看又漢書歴志謂是嵗有閏亦是也○吕氏祖謙曰武成見武王有取商之規模有定商之規模取商以至公大義定商以常典成法○馬氏森曰武成一篇雖在泰誓牧誓之後其所記之事則有在於泰誓牧誓之前者惟一月壬辰一節是記其出征之時厎商之罪至神羞是歴記其告神之詞皆泰誓前事既戊午即中篇惟戊午甲子昧爽即牧誓之甲子日四月哉生明是泰誓後事蓋泰誓歴記其誓師之節次武成歴記其伐紂之始終故以此篇叙於牧誓之後〉
　　惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝歩自周于征伐商
　　集傳一月建寅之月不曰正而曰一者商建丑以十二月為正朔故曰一月也詳見太甲泰誓篇壬辰以泰誓戊午推之當是一月二日死魄朔也二日故曰旁死魄翼明也先記壬辰旁死魄然後言癸巳伐商者猶後世言某日必先言某朔也周鎬京也在京兆鄠縣上林即今長安縣昆明池北鎬陂是也〈地理今釋蔡傳云周鎬京也鎬京在今陜西西安府長安縣南三十里三輔決録云鎬在豐水東豐在豐水西相去二十五里自漢武帝穿昆明池於此鎬京遺址淪陷焉〉
　　集説〈朱子曰漢志引武成篇惟一月壬辰旁死霸若翼日癸巳武王乃朝步自周于征伐商又曰越若來三月既死霸粤五日甲子咸劉商王紂又曰惟四月既旁生霸粤六日庚戌武王燎于周廟翼日辛亥祀于天位粤五日乙卯乃以庶國祀馘于周廟又畢命豐刑曰惟十有二年六月庚午朏王命作策豐刑今案伏生今文尚書無武成獨孔氏古文尚書乃有此篇今顔氏注劉歆所引兩節見其與古文不同遂皆以為今文尚書不知何所考也諸家推歴以為此年二月有閏四月丁未為十九日庚戌為二十二日然二日皆在生魄之後則古文為倒而此志所引者為順但其言燎于周廟似無理耳况古文此篇文皆錯謬安知既生魄庶邦冢君暨百工受命于周十四字非本在示天下弗服之下丁未祀于周廟之上而王若曰以下乃大告武成之文邪○陳氏師凱曰朔日日月相會二象合沓陽上隂下月體不明故謂之死魄然又謂之朔者朔之為言蘇也有死而復蘇之機也正義曰此月辛邜朔朔是死魄故二日近死魄旁近也朔後明生而魄死望後明死而魄生〉
　　附録〈潘氏士遴曰朔後明生魄死如前月大則次月初二日魄死而明生矣此云旁死魄當在朔日案潘氏之説因傳中如後世言某日必先言某朔之語而推言之如是則即朔日也後四月哉生明即孔疏亦以為未必非二日也其説皆通〉
　　厥四月哉生明王來自商至于豐乃偃武修文歸馬于華山之陽放牛于桃林之野示天下弗服
　　集傳哉始也始生明月三日也豐文王舊都也在京兆鄠縣〈地理今釋豐邑在今陜西西安府鄠縣東史記文王伐崇侯虎而作豐邑是也〉即今長安縣西北靈臺豐水之上周先王廟在焉山南曰陽桃林今華隂縣潼闗也〈地理今釋桃林今陜西潼關衛東南有牧牛山接河南閿鄉縣界亦名夸父山山海經夸父山北冇林焉名曰桃林水經注云湖水出桃林塞之夸父山武王伐紂天下既定散牛桃林即此處也〉樂記曰武王勝商渡河而西馬散之華山之陽而弗復乗牛放之桃林之野而弗復服〈王氏安石曰軍行戰車用馬任載之車用牛服乗用也〉車甲衅〈鄭氏康成曰衅釁字也〉而藏之府庫倒載干戈包以虎皮〈鄭氏康成曰明能以武服兵也〉天下知武王之不復用兵也○此當在萬姓悦服之下集説〈孔氏穎達曰生明死魄俱是月初上云死魄此云生明互言耳○王氏安石曰急於偃武如此見以兵定天下非其本心也○呂氏祖謙曰但歸放用以伐紂之牛馬耳天子十二閑與邱甸之賦自不廢〉
　　丁未祀于周廟邦甸侯衛駿奔走執豆籩越三日庚戌柴望大告武成
　　集傳駿爾雅曰速也周廟周祖廟也武王以克商之事祭告祖廟近而邦甸逺而侯衛皆駿奔走執事以助祭祀豆木豆籩竹豆祭噐也既告祖廟燔柴祭天望祀山川以告武功之成由近而逺由親而尊也○此當在百工受命於周之下
　　集説〈時氏瀾曰武王伐紂非武王之事乃天地山川有責于我我盡其責至於功成乃大告于天地山川耳又以見武王之心與天地神明為一○陳氏經曰歸馬放牛此偃武之事祀于周廟以下皆修文之事○王氏肯堂曰告伐先受命文考而後類于上帝宜于冢土故告成先祀于周廟而後柴望由近而逺由親而尊也〉
　　既生魄庶邦冢君暨百工受命于周
　　集傳生魄望後也四方諸侯及百官皆於周受命盖武王新即位諸侯百官皆朝見新君所以正始也○此當在示天下弗服之下
　　集説〈孔氏穎達曰諸侯與百官舊冇未屬周者今皆受政命于周於此時始天下一統也○朱子語類問生明生魄如何曰日為魂月為魄魄是黯處魄死則明生書所謂哉生明是也老子所謂載營魄載如人載車車載人之載月受日之光魂加於魄魄載魂也明之生時大盡則初二小盡則初三月受日之光常全人望在下郤在側邉了故見其盈虧不同或云月形如餅非也筆談云月形如彈丸其受光如粉塗一半月去日近則光露一屑漸逺則光漸大且如月在午日在酉則是近一逺三謂之至日月相望則去日十矣故謂之望日在西而月在東人在下面得以望見其光之全月之中有影者盖天包地外地形小日在地下則月在天中日甚大從地四面光起其影則地影也地礙日之光所謂山河地影是也如星亦受日光凡天地之光皆是日光也自十六日生魄之後其光之逺近如前之謂之下至晦則日與月相疉月在日後光盡體伏矣○陳氏櫟曰諸家多謂生魄望後也而不察既字以望與既望例之則哉生魄十六日既生魄十七日也夏氏又謂既盡也與舜典既月同謂盡此生魄以後之日殊不知此既字乃已然之辭與食之既既月不同其實十七日受命十九日丁未祀周廟簡倒耳所以云此當在示天下弗服之下而丁未祀于周廟當在百工受命于周之下也〉
　　王若曰嗚呼羣后惟先王建邦啓土公劉克篤前烈至于大王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勲誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懐其徳惟九年大統未集予小子其承厥志
　　集傳羣后諸侯也先王后稷武王追尊之也后稷始封於邰故曰建邦啓土公劉后稷之曾孫史記云能修后稷之業〈孔氏穎達曰本紀云百姓懐之多徙而保歸焉是能厚先人之業也〉大王古公亶父也避狄去邠居岐邠人仁之從之者如歸市詩曰居岐之陽實始翦商大王雖未始有翦商之志然大王始得民心王業之成實基於此王季能勤以繼其業〈孔氏穎達曰本紀云王季修古公之道諸侯順之是能纉統大王之業勤立王家之基本也〉至於文王克成厥功大受天命以撫安方夏大邦畏其威而不敢肆小邦懐其徳而得自立自為西伯專征而威徳益著於天下凡九年崩大統未集者非文王之徳不足以受天下是時紂之惡未至於亡天下也文王以安天下為心故予小子亦以安天下為心○此當在大告武成之下
　　集説〈林氏之竒曰國語有云昔我先王后稷后稷非王而稱先王者尊之之辭也此盖既得天下將欲率諸侯祀于周廟追王其先世故其説如此○朱子曰前軰定本更差一節王若曰一段或接于征伐商之下以為誓師之辭或連受命于周之下以為命諸侯之辭以為誓師固當錯連下説了以為命諸侯之辭者此去祭日只爭一兩日無緣有先誥命之理某看郤諸侯來便教他助祭此是祭畢臨遣之辭當在大告武成之下比前軰只差此一節○周自積累以來其勢日大又當商家無道之時天下趨周其勢自爾若非文王亦湏取了孔子稱至徳只二人皆可為而不為者也○問文王更在十三四年将終事紂乎抑為武王牧野之舉乎曰看文王亦不是安坐不做事底人如詩中言文王受命有此武功既伐于崇作邑於豐則武功都是文王做來詩載武王武功郤少但卒其伐功耳文王度必不終竟休了一似果實文王待他十分黄熟自落下來武王郤似生拍破一般○張子云天命未絶則是君臣當日命絶則為獨夫命之絶否何以知之人情而已諸侯不期而㑹者八百武王安得而止之哉詳考詩書所載則文武之心可見若使文王漢然無心於天下則三分之二亦不當有矣此等處難説孔子謂可與立未可與權到那時事勢自是要住不得○時氏瀾曰大邦畏力小邦懐徳非於大用力而小用徳也文王地止百里甲兵不多力亦有限獨徳為有餘固不以力加人亦未嘗以徳而求人之懐也徳之所施各稱其冝于大邦自見其徳威之可畏于小邦自見其同仁之可懐而已○陳氏經曰大邦以力自强遇文王而力無所施故以為可畏小邦以徳望人遇文王而獲適所願故以為可懐文王初無心於徳力之辨也○陳氏櫟曰武王告諸侯謂周之基業自后稷公劉大王王季文王建之篤之基之勤之成之有自來矣我不過承先志而為之耳意謂十五六世數千百年積徳累功前作後述以冇今日非一朝一夕之崛起以動諸侯之聽也〉
　　厎商之罪告于皇天后土所過名山大川曰惟有道曾孫周王發將有大正于商今商王受無道㬥殄天物害虐烝民為天下逋逃主萃淵藪予小子既獲仁人敢祗承上帝以遏亂略華夏蠻貊罔不率俾
　　集傳厎至也后土社也勾龍為后土周禮大祝云王過大山川則用事焉孔氏曰名山謂華大川謂河盖自豐鎬往朝歌必道華渉河也曰者舉武王告神之語有道指其父祖而言周王二字史臣追增之也正即湯誓不敢不正之正〈時氏瀾曰承祖宗之志將以大正商之不正〉萃聚也紂殄物害民為天下逋逃罪人之主如魚之聚淵如獸之聚藪也〈王氏安石曰歸之之謂主萃之之謂聚藏之之謂淵養之之謂藪〉仁人孔氏曰大公周召之徒略謀略也俾廣韻曰從也仁人既得則可以敬承上帝而遏絶亂謀内而華夏外而蠻貊無不率從矣或曰大公歸周在文王之世周召周之懿親不可謂之獲此盖仁人自商而來者愚謂獲者得之云爾即泰誓之所謂仁人非必自外來也不然經傳豈無傳乎○此當在于征伐商之下集説〈鄭氏康成曰仁人秉心與天為一上帝臨汝無貳爾心武王素有此心矣又得仁人而後敢祗承以遏亂人之謀略亦如湯聿求元聖而後與爾有衆請命也○林氏之竒曰泰誓數紂之罪其文諄複反覆陳其不善之迹盖將以曉衆庶未諭之情不得不然此禱於天地鬼神不必歴數其罪故其文簡而盡○曓殄天物使天下萬物鳥獸草木皆失其性而其害虐於民尤甚言㬥於天物則民亦在其中以人尤重於萬物故别言之○劉氏應秋曰伐其人而不數其罪則無以明伐商之意數其罪而不告於神則無以明天討之公〉
　　恭天成命肆予東征綏厥士女惟其士女篚厥𤣥黄昭我周王天休震動用附我大邑周
　　集傳成命黜商之定命也篚竹噐𤣥黄色幣也敬奉天之定命故我東征安其士女士女喜周之來筐篚盛其𤣥黄之幣〈林氏之竒曰𤣥黄但謂其時所執之幣有此色耳〉眀我周王之徳者是盖天休之所震動故民用歸附我大邑周也或曰𤣥黄天地之色篚厥𤣥黄者明我周王有天地之徳也○此當在其承厥志之下
　　集説〈朱子曰商人而曰我周王猶商書所謂我后也○時氏瀾曰武王既以此安士女之心士女亦以此昭武王之心上言祭祀此言民歸人君民神之主民歸神亦歸也○陳氏經曰成命一定不易決於伐商也肆遂也武王為西伯紂在東故曰東征〉
　　惟爾有神尚克相予以濟兆民無作神羞既戊午師逾孟津癸亥陳于商郊俟天休命甲子昩爽受率其旅若林㑹于牧野罔有敵于我師前徒倒戈攻于後以北血流漂杵一戎衣天下大定乃反商政政由舊釋箕子囚封比干墓式商容閭散鹿臺之財發鉅橋之粟大賚于四海而萬姓悦服
　　集傳休命勝商之命也武王頓兵商郊雍容不廹以待紂師之至而克之史臣謂之俟天休命可謂善形容者矣若林即詩所謂其㑹如林者紂衆雖有如林之盛然皆無有肯敵我師之志紂之前徒倒戈反攻其在後之衆以走自相屠戮遂至血流漂杵〈蔡氏清曰杵舂杵也凡古人行兵人各攜畚鍤版杵之屬為營塹備〉史臣指其實而言之盖紂衆離心離徳特劫於勢而未敢動耳一旦因武王弔伐之師始乗機投隙奮其怨怒反戈相戮其酷烈遂至如此亦足以見紂積怨于民若是其甚而武王之兵則盖不待血刃也此所以一被兵甲而天下遂大定乎乃者繼事之辭反紂之虐政〈王氏樵曰謂盡除其苛虐紊亂之政〉由商先王之舊政也式車前横木有所敬則俯而憑之商容商之賢人閭族居里門也賚予也武王除殘去㬥顯忠遂良賑窮賙乏澤及天下天下之人皆心悦而誠服之帝王世紀云𣪞民言王之於仁人也死者猶封其墓況生者乎王之於賢人也亡者猶表其閭況存者乎王之於財也聚者猶散之況其復籍之乎唐孔氏曰是為悦服之事〈地理今釋比干墓在今河南衛輝府汲縣北十里鹿臺亦名南單臺在今衛輝府淇縣括地志云鹿臺在衛縣西南二十二里是也鉅橋在今直隷廣平府曲周縣東北通典云洺州曲周縣紂巨橋倉在此今河南衛輝府淇縣東北十五里亦有鉅橋非也〉○此當在罔不率俾之下
　　集説〈林氏之竒曰俟天休命者不敢以勝負自必必待天之佑我國家而能勝之此謂俟天休命而已先儒以謂夜雨止畢陳盖過論也○血流漂杵豈武王實使之然哉盖由其多罪逋逃之人同惡相濟其罪惡貫盈天道之所不容故使之至於此極也○黄氏度曰史記牧野諸侯兵㑹者車四千乗紂亦發兵七十萬人距武王孟子謂以至仁伐至不仁何至殺人血流漂杵孟子以仁義説齊梁之君抑揚其辭如此七十萬之衆前攻其後奔逐崩潰安得無蹂踐殺傷故史不没其實以見征伐之不如禪讓聖人之所深愧也○朱子曰孟子説盡信書不如無書者只緣恁地戰鬬殘戮恐當時人以此為口實故説此然看上文自説前徒倒戈攻于後以北不是武王殺他乃紂之人自蹂踐相殺荀子云所以殺之者非周人也商人也觀武王興兵初無意于殺人所謂今日之事不愆於六伐七伐乃止齊焉是也杵或作鹵楯也○時氏瀾曰武王不别創為周政也止反商之舊政使天下復見六七王作之君之政令而已○財在天下本流通之物粟在天下本養人之具下之供上九貢九職自有常數紂私為己有聚之鹿臺積之鉅橋武王散之發之使流通養人者各復其當然耳先儒或謂武王以此結天下之心是以利心量武王也利者天下之利紂以私意聚之武王以公心散之大賚于四海而萬姓悦服自然之理也○陳氏經曰先驅商之平民陳後乃紂之惡黨民怨之深遂因此易鄉反攻之○陳氏櫟曰萬姓悦服實總結乃反商政以下數句大學平天下一章不過好惡財用二者與天下為公而已釋箕子至發粟賚四海皆反商政之大者釋箕子以下好惡與民為公也散財以下財用與民為公也○董氏鼎曰漢高入闗除苛觧嬈與父老約法三章得武王反商政之意獨不能由舊襲用秦法所以周不愧商而漢有愧於周也〉
　　列爵惟五分土惟三建官惟賢位事惟能重民五教惟食喪祭惇信眀義崇徳報功垂拱而天下治
　　集傳列爵惟五公侯伯子男也分土惟三公侯百里伯七十里子男五十里之三等也建官惟賢不肖者不得進位事惟能不才者不得任五教君臣父子夫婦兄弟長㓜五典之教也食以飬生喪以送死祭以追逺五教三事所以立人紀而厚風俗聖人之所甚重焉者惇厚也厚其信眀其義信義立而天下無不勵之俗有徳者尊之以官有功者報之以賞官賞行而天下無不勸之善夫分封有法官使有要五教修而三事舉信義立而官賞行武王於此復何為哉垂衣拱手而天下自治矣史臣述武王政治之本末言約而事博也如此哉○此當在大邑周之下而上猶有缺文案此篇編簡錯亂先後失序今考正其文于後
　　集説〈孔氏穎達曰爵五等地三品武王於此既從𣪞法未知周公制禮亦然否北宮錡問周之班爵禄如何孟子曰其詳不可得聞矣嘗聞其略天子之制地方千里公侯方百里伯七十里子男五十里漢書地理志亦云周爵五等其土三等也公侯百里伯七十里子男五十里漢世儒者多以為然包咸注論語云千乗之國百里之國也謂大國惟百里耳○王氏安石曰惇厚其信使天下不趨於詐顯明其義使天下不狗於利崇徳使人知所以尚賢報功使人知所以勸忠○呂氏祖謙曰武王能還唐虞風俗於千載之下武成與堯舜氣象不同矣終篇一語堯舜無為之治乃恍然若存焉○陳氏櫟曰所重教食喪祭四者證以堯曰可見重五教而次以食則斯民日用飲食徧為爾徳否則君不君臣不臣雖有粟吾得而食諸食足矣即繼以慎終之喪報本之祭皆所以感發斯人之良心而維持天下之教化也○王氏充耘曰列爵分土是定制度法既定湏人以守之故任賢使能得其人使之如何為政曰重教化使民知禮義重食喪祭使民飬生喪死無憾而已惇信眀義是以身率之於其先崇徳報功是以勸賞激勵之於其後如此而天下可不勞而治矣其言不一而其間自冇次序○王氏樵曰封建之來久矣上世皆冇功徳於民子孫世其土地聖人因而為之制列爵有等分土有限而不可踰而又使之建官必以賢位事必以能所謂建邦設都樹以君公承以大夫師長者也其維持之意深矣自王綱觧紐諸侯兼并土地踰制而大夫世官於是争亂相尋至於戰國而其禍極矣此非封建之弊乃王制不行之咎也○上自王朝外則州牧侯伯下至侯國之卿大夫士皆官也非賢能不任則安有敗事位事就在建官中使能治賦者治賦能治財者治財能治禮樂者治禮樂有此官則有此事未有無事之官賢者之中因能而任故曰位事惟能非謂官事不相通而賢能為二途也○信者人之所難守而易渝故曰惇義者人之所難明而易昩故曰明惇之自上使天下之不薄明之自上使天下之不昧信立於天下則無相欺相背義晰於天下則無苟得苟免故無不勵之俗○張氏居正曰分封有法則萬邦懐官使有要則庶政和五教修則百姓親三事舉則民風厚信義立則人心知所勵官賞行則人心有所勸武王經理天下其宏綱大要備舉而盡善如此故不必有所作為但垂衣南面端拱穆清而天下自治矣〉
　　今考定武成
　　惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝歩自周于征伐商厎商之罪告于皇天后土所過名山大川曰惟有道曾孫周王發將有大正于商今商王受無道㬥殄天物害虐烝民為天下逋逃主萃淵藪予小子既獲仁人敢祗承上帝以遏亂略華夏蠻貊㒺不率俾惟爾有神尚克相予以濟兆民無作神羞既戊午師逾孟津癸亥陳于商郊俟天休命甲子昩爽受率其旅若林㑹于牧野罔有敵于我師前徒倒戈攻于後以北血流漂杵一戎衣天下大定乃反商政政由舊釋箕子囚封比干墓式商容閭散鹿臺之財發鉅橋之粟大賚于四海而萬姓悦服厥四月哉生眀王來自商至于豐乃偃武修文歸馬于華山之陽放牛于桃林之野示天下弗服既生魄庶邦冢君暨百工受命于周丁未祀于周廟邦甸侯衛駿奔走執豆籩越三日庚戌柴望大告武成王若曰嗚呼羣后惟先王建邦啓土公劉克篤前烈至于大王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勲誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懐其徳惟九年大統未集予小子其承厥志恭天成命肆予東征綏厥士女惟其士女篚厥𤣥黄昭我周王天休震動用附我大邑周列爵惟五分土惟三建官惟賢位事惟能重民五教惟食喪祭惇信眀義崇徳報功垂拱而天下治
　　案劉氏王氏程子皆有改正次序今參考定讀如此大略集諸家所長獨四月生魄丁未庚戌一節今以上文及漢志日辰推之其序當如此耳疑先儒以王若曰宜繋受命於周之下故以生魄在丁未庚戌之後盖不知生魄之日諸侯百工雖來請命而武王以未祭祖宗未告天地未敢發命故且命以助祭乃以丁未庚戌祀于郊廟大告武功之成而後始告諸侯上下之交神人之序固如此也劉氏謂予小子其承厥志之下當有缺文以今考之固所宜有而程子從恭天成命以下三十四字屬於其下則已得其一節而用附我大邑周之下劉氏所謂缺文猶當有十數語也盖武王革命之初撫有區夏宜有退托之辭以示不敢遽當天命而求助於諸侯且以致其交相警勅之意略如湯誥之文不應但止自序其功而已也列爵惟五以下又史官之詞非武王之語讀者詳之
　　總論〈朱子曰武成月日以孔注漢志參考大抵多同但漢志二月既死魄越五日甲子為差速而四月既生魄與丁未庚戌先後小不同耳盖以上文一月壬辰旁死魄推之則二月之死魄後五日且當為辛酉或壬戌而未得為甲子此漢志之誤也又以一月壬辰二月甲子并閏推之則漢志言四月既生魄越六日庚戌當為二十二日而經以生魄居丁未庚戌之後則恐經文倒也厯法雖無四月俱小之理然亦不過先後一二日耳不應所差如此之多也宗廟内事日用丁巳漢志乃無丁未而以庚戌燎于周廟則為剛日非所當用而燎又非宗廟之禮且以翼日辛亥祀于天位而粤五日乙夘又祀馘于周廟則六日之間三舉大祭禮數而煩近於不敬抑亦經文所無有不知劉歆何所据也顔注以為今文尚書則伏生今文二十八篇中本無此篇顔氏之云又未知其何所据也讀者詳之〉
　　〈案武成錯簡自二孔疑之後儒互有更張至程朱而始定朱子更以漢志日辰及經之前文細推之移四月既生魄於丁未祀周廟之前更為精密的當無可復議矣惟用附我大邑周之下缺文不可復補而程子移反商政二句於其下稍有結束但恐反商之政如救焚拯溺急不容緩漢高祖入關便約法三章除秦苛政况武王聖人仁民之心廹切實甚豈能待之歸豐之後自二月以至四月乎程子亦不得已而以此足其文勢耳然所缺實非一兩言可了也今惟以朱子之更定者為據他家聚訟紛紛可以息矣〉








　　欽定書經傳説彚纂卷十
<經部,書類,欽定書經傳說彙纂>



　　欽定四庫全書
　　欽定書經傳說彚纂卷十一
　　洪範
　　集傳漢志曰禹治洪水錫洛書法而陳之洪範是也史記武王克殷訪問箕子以天道箕子以洪範陳之案篇内曰而曰汝者箕子告武王之辭意洪範發之於禹箕子推衍増益以成篇歟今文古文皆有
　　集說〈鄭氏康成曰此篇訓體也○夏氏僎曰此篇雖箕子之言實周史所錄○朱子曰今人只管要說治道這是治道最切緊處這箇若理㑹不通又去理㑹甚麽零零碎碎○洪範一篇首尾都是歸從皇極上去蓋人君以一身為至極之標準最是不易又須斂是五福所以斂聚五福以為建極之本又須是敬五事順五行厚八政協五紀以結裹箇皇極又須乂三徳使事物之接剛柔之辨須區處敎合宜稽疑便是考之於神庶徵是驗之於天五福是體之於人這下許多是維持這皇極○讀洪範且各還他題目一則五行二則五事三則八政四則五紀五則皇極至其後庶徵五福六極乃權衡聖道而著其驗耳○陳氏大猷曰箕子之陳洪範文王之演易皆當殷之末周之初也○王氏柏曰此書王者繼天立極之大典也其綱目為最明〉
　　〈其義理為最密其功用所關為最廣其歸宿樞機為最精○陳氏師凱曰洪範上稽天文下察地理中參人物古今之變窮義理之精微究興亡之徵兆微顯闡幽彝倫所叙秩然有天地萬物各得其所之妙○王氏樵曰人心惟危四語聖學傳心之妙而未及政事之詳水火金木土榖惟修數語善政養民之要而未及心源事日之備洪範一篇性命政事大綱細目兼該全備信乎唐虞以來授受之微言也以丹書四言武王齊戒而問之則其受此於箕子也可知嗚呼後之人其可以易而讀之哉〉
　　惟十有三祀王訪于箕子
　　集傳商曰祀周曰年此曰祀者因箕子之辭也箕子嘗言商其淪喪我罔為臣僕史記亦載箕子陳洪範之後武王封于朝鮮而不臣也蓋箕子不可臣武王亦遂其志而不臣之也訪就而問之也箕國名〈地理今釋箕蔡傳國名姓纂云商之圻内僖三十二年晉敗狄于箕者杜預云太原陽邑有箕城在今山西遼州榆社縣東南三十里〉子爵也○蘇氏曰箕子之不臣周也而曷為為武王陳洪範也天以是道畀之禹傳至於我不可使自我而絶以武王而不傳則天下無可傳者矣故為箕子之道者傳道則可仕則不可
　　集說〈程子曰周書惟十有三祀與惟十有一年三與一須有一字錯泉州髙某說一字錯○張氏九成曰稱祀不稱年稱王訪箕子而不稱箕子朝王稱王乃言而後箕子乃言深見箕子為夭下萬世大法不得已之意○朱子曰柯國材言序稱十有一年史辭稱十有三年序不足憑洪範謂十有三祀則十三年明矣使十一年伐殷十三年方訪箕子不應如是之緩此說有理○呂氏祖謙曰王訪于箕子不敢屈而致也武王之尊徳樂道如孟子所謂大有為之君必有不召之臣欲有謀焉則就之也○陳氏櫟曰不臣周所以正萬世君臣之大法陳洪範所以傳萬世天人之大法○陳氏雅言曰唐孔氏謂此篇不是史官叙述必是箕子既對武王之問退而自撰其事故稱祀夏氏謂古者史官於人君言動無不書者豈有武王訪箕子其事如此之大史乃不錄而箕子自錄之理此說極是且如孔說則於惟十有三祀一句雖說得通而於王訪于箕子一句說不通矣〉
　　王乃言曰嗚呼箕子惟天隂騭下民相協厥居我不知其彛倫攸敘
　　集傳乃言者難辭重其問也箕子稱舊邑爵者方歸自商未新封爵也騭定〈史記惟天隂定下民〉協合彝常倫理也所謂秉彝人倫也武王之問蓋曰天於冥冥之中黙有以安定其民輔相保合其居止〈曾氏鞏曰居謂所以安者○王氏肻堂曰人生萬事各有其宜皆所謂居也〉而我不知其彛倫之所以叙者如何也
　　集說〈朱子曰彞倫指洪範九疇而言竊意箕子在商潛心九疇之學如文王之潛心於八卦殷滅之後武王恐其學不傳故訪而問之且退託於不知以發其言○呂氏祖謙曰武王豈真不知哉云不知者蓋眞見聖學之無窮也○陳氏櫟曰斯民之生其上棟下宇羣居聚處是孰使之然哉天意之隂騭默相蓋存乎其閒而常理即寓乎其閒理雖髙出乎無極太極之表而其實不離乎日用常行之閒武王於隂騭相協而繼以彝倫之所以叙攸者所也即所以然之意武王其默識之矣○王氏充耘曰天隂騭下民是無形聲可驗故武王不知彝倫之所叙者何由○陳氏雅言曰武王意人君代天理物必仰承天意以治民而使其居之順其常得其正以無負上天隂騭相協之心者其道在於叙其秉彝人倫也我欲叙之不知所以叙之之道當何如此問箕子以為治之道也箕子於是告以洪範九疇為為治之大法蓋九疇之敘即彝倫之所叙也○鄭氏曉曰相協厥居正是隂騭之實〉
　　箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪範九疇彝倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇彝倫攸敘
　　集傳乃言者重其答也〈孔氏穎達曰此問答皆言乃者以天道之大沈吟乃問思慮乃答也〉陻塞汨亂陳列畀與洪大範法疇類斁敗〈沈氏澣曰不叙便是斁〉錫賜也帝以主宰言天以理言也洪範九疇治天下之大法其類有九〈孔氏穎達曰九者各有一章故漢書謂之九章〉即下文初一至次九者箕子之答蓋曰洪範九疇原出於天鯀逆水性汨陳五行〈呂氏祖謙曰水湮而五行皆汨見五行一源〉故帝震怒不以與之此彝倫之所以敗也禹順水之性地平天成故天出書于洛禹别之以為洪範九疇此彝倫之所以敘也彝倫之敘即九疇之所敘者也○案孔氏曰天與禹神龜負文而出列於背有數至九禹遂因而第之以成九類易言河出圖洛出書聖人則之蓋治水功成洛龜呈瑞如簫韶奏而鳳儀春秋作而麟至亦其理也世傳戴九履一左三右七二四為肩六八為足〈陳氏師凱曰又有五數居正背此當補五數居中一句始備〉即洛書之數也
　　集說〈劉氏歆曰河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏○孔氏穎達曰水是五行之一水性下流鯀反塞之水失其性則五行皆失矣是為亂陳其五行言五行陳列皆亂也○邵子曰圓者星也歴紀之數其肇於此乎方者土也畫州井地之法其倣於此乎蓋圓者河圖之數方者洛書之文故羲文因之以造易禹箕敘之而作範也○程子曰聖人能伙天下順治非能為物作則也惟止之各於其所而已止之各於其所聖人所以敘彝倫也洪範九疇聖人使天下順治之道也非能為物作則惟止之各於其所順乎隂騭相協之妙而已隂騭相協彝倫天敘也洪範九疇彝倫攸敘也自五行至五福六極天人相因天下事大綱出不得此九者世間只順了個隂騭相協之妙便彝倫常敘自古聖人只理㑹得此而已矣○朱子語類問洪範之書林氏以為洛出書之說不可深信又帝乃震怒不畀洪範九疇彝倫攸斁猶言天奪之監也天乃錫禹洪範九疇彝倫攸敘猶言天誘其衷也又云洪範之書大抵發明彝倫之敘本非由數而起又曰天乃錫禹洪範九疇猶言天乃錫王勇智耳不必求之太深也某竊謂易明言河出圖洛出書豈得不之信邪未知林說如何曰便使而今天錫洛書若非天啓其心亦無人理㑹得兩說似不可偏廢也○鯀禹皆治水天不開發鯀而開發禹故言畀不畀要之洛書乃天下之至理鯀不順是理自無可得之道禹順是理自有可得之道畀不畀一歸之天者特言理之至公無私爾○問彝倫攸敘見事事物物中得其倫理則無非此道非道便無倫理曰固是○齊氏夢龍曰彝倫乃天理之自然而人類之所一日不可無者也○陳氏師凱曰陶唐之盛於變時雍之際又何彝倫之斁哉此非言朝廷也蓋五行既汨九功未敘獸蹄鳥迹之道交於中國堯甚憂之此彝倫之所以斁也豈必綱常絕滅而後謂之斁哉○王氏充耘曰九疇非始於禹如卜筮起於伏羲作厯始於黄帝堯舜以來皆從事五事以修身皆用刑賞威福以為治豈待禹而後有乎蓋聖人迭興立法剙制先後錯出而無倫至此敘為九章而聖人治天下之大法首尾完具粲然如指諸掌則自禹始耳〉
　　〈案洛書之數其四奇居四正以三相乘而左旋則參天之數也其四耦居四隅以二相因而右轉則兩地之數也中之五不與奇耦相乘而為三二之合焉則人之位也人居天地之中則必為天地立心然後可以上贊化育而下盡人物之性此皇極所以為九疇之本也〉
　　初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農用八政次四曰協用五紀次五曰建用皇極次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶徵次九曰嚮用五福威用六極
　　集傳此九疇之綱也〈孔氏安國曰此禹所第敘〉在天惟五行〈曽氏鞏曰五者行乎三才萬物之間〉在人惟五事以五事參五行〈王氏安石曰五事人所以繼天道而成性者也○朱子曰五氣運行而人稟之以成形於是有五事〉天人合矣八政者人之所以因乎天五紀者〈陳氏經曰其數錯綜而條理不亂是謂紀〉天之所以示乎人皇極者君之所以建極也三德者治之所以應變也稽疑者以人而聽於天也庶徵者推天而徵之人也福極者人感而天應也五事曰敬〈孔氏安國曰五事在身用之必敬乃善〉所以誠身也八政曰農所以厚生也〈孔氏穎達曰鄭𤣥云農讀醲則農是醲意故曰厚也〉　五紀曰協所以合天也〈曽氏鞏曰政必協天時○陳氏櫟曰欽天授人冇不可後推歩占驗以人合天〉皇極曰建所以立極也三德曰乂所以治民也稽疑曰明所以辨惑也〈朱子曰德雖應變無方而事有非人謀之所能決者故當謀之鬼神〉庶徵曰念所以省驗也〈曽氏鞏曰人治極而通於神明者盡然猶不敢自信故參吾之得失於天〉五福曰嚮〈曽氏鞏曰福之在於民則宜嚮之故五福曰嚮用〉所以勸也六極曰威〈蘇氏軾曰威畏也古者畏威通用○曽氏鞏曰極之在於民則宜畏之故六極曰威用〉所以懲也五行不言用無適而非用也〈朱子曰用者人之所有事也凡用皆指人君而言〉皇極不言數非可以數明也〈孔氏穎達曰皇極不言數者以總該九疇理兼萬善非局數所能盡也〉本之以五行敬之以五事厚之以八政協之以五紀皇極之所以建也又之以三德明之以稽疑驗之以庶徵勸懲之以福極皇極之所以行也人君治天下之法是孰有加於此哉集說〈張子曰九疇次叙民資以生莫先天材故首曰五行君天下必先正已故次五事五事已正然後邦國得而治故次八政政不時舉必昏故次五紀五紀明然後時措得中故次建皇極求大中不可不知權故次三德權必有疑故次稽疑可徵然後疑決故次庶徵福極徵然後可不勞而治故九以嚮勸終焉五為數中故皇極處之權過中而合義者也故三徳處六○張氏栻曰九疇雖多人君所守惟在敬用五事心敬則貌言視聽思極於肅乂哲謀聖其精神所運上而五行下而福極無不得其所洪範之要在〉〈於敬而已○朱子語類問洪範諸事曰此是箇大綱目天下之事其大者大槩備於此矣○初一次二此〉〈讀也全讀是以一二為次第不見洛書本文又不見聖人法象之義故後人至以此章總為洛書本文皆〉〈為句讀不明也○洛書本文只有四十五點班固云六十五字皆洛書本文古字畫少恐或冇模様但今〉〈無所考漢儒說此未是恐只是以義起之不是數如此蓋皆以天道人事參互言之五行最急故第一五〉〈事又參之於身故第二一身既修可推之於政故八政次之政既成人驗之於天道故五紀次之又繼之〉〈以皇極居五蓋能推五行敬五事厚八政修五紀乃所以建極也六三德乃是權衡此皇極者也徳既修矣稽疑庶徵繼之者著其驗也又繼之以福極則善惡之效至是不可加矣皇極非大中皇乃天子極乃極至言皇建此極也東西南北到此恰好乃中之極非中也但漢儒雖說作中字亦與今不同如云五事〉〈之中是也今人說中只是含糊依違善不必盡賞惡不必盡罰如此豈得謂之中○凡數自一至五五居〉〈中自九至五五亦居中戴九履一左三右七五亦居中若有前四者則方可以建極後四者却自皇極中〉〈出三德是皇極之權人君所嚮用五福所威用六極此曽南豐所說惟此說好○洛書本無文字但有奇〉〈耦之數自一至九洛書之本數初次者禹次第之文五行以下即禹法則之事蓋因洛書自然之數而垂訓於天下後世也若其效法次第之義大抵因洛書之位與數而為之洛書一位在子其數則水之生數氣之始也故為五行五行則陽變隂合交運而化生萬物則為人事之始矣二位在坤其數則火之生數氣之著也故為五事五事則五氣運行人之稟形賦色妙合而凝修身踐形之道立矣三位在卯其數則木之生數氣至此而益著也故為八政八政則修身不止於貌言視聽思之事而立經陳紀創法立度舉而措之天下矣四位在㢲其數則金之生數氣至此而著益久也故為五紀五紀則治不止於食貨政敎之事而察數觀象治厯明時仰以觀於天文矣五居中央為八數之中縱横以成十五之變蓋土之沖氣所以管攝四時故為皇極耳則人君居至尊之位立至理之準使四方之面内環觀者皆於是而取則所以總攝萬類也六位在乾其數則水之成數氣合而成形也故為三德三德則不徒立至極之準而臨機制變隨事制宜且盡其變於人矣七位在西火之成數氣合而形已著矣故為稽疑稽疑則不徒順時措之宜而嫌疑猶豫且決之人謀鬼謀而盡其變於幽明矣八位在艮木之成數氣合而形益著矣故為庶徵庶徵則往來相盪屈伸相感而得失休咎之應定矣九位在午其數則金之成數氣合而著已久矣故為福極福極則休咎得失不徒見於一身而通行於天下矣其事廣大悉備故居終焉大抵九疇之序順而言之則五行為始故五行不言用不言用者乃衆用之所自出錯而言之則皇極為統故皇極不言數不言數者乃衆數之所由該以五行為始則自一至九愈推愈廣大衍相乘之法也以皇極為統則生數主常成數主變太極動静之分也九疇本於洛書者如此後學不悟此章具洛書之文例以空談而說之則陋矣○呂氏祖謙曰三德者皇極之用時中之道也出而為治又當以剛柔正直之三德權其時而用之○程氏若庸曰在天為五行言其所自然在人為五事言其所當然厚乎人而為八政言其利不言其弊占乎天而為五紀言其常不言其變序其目於皇極之先者皆皇極之本也序其目於皇極之後者皆皇極之驗也本之前四疇以立其體至嚴至密而無一毫之或失驗之後四疇以達其用至寛至廣而無一物之或遺信乎天子作民父母以為天下王可以參天地而贊化育矣此大禹則龜文以敘九疇箕子本禹疇以陳洪範必以皇極為天地人之宗主歟〉
　　一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡潤下作鹹炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘
　　集傳此下九疇之目也〈孔氏安國曰五行以下箕子所陳〉水火木金土者五行之生序也天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土唐孔氏曰萬物成形以微著為漸五行先後亦以微著為次五行之體水最微為一火漸著為二木形實為三金體固為四土質大為五潤下炎上曲直從革以性言也稼穡以德言也潤下者潤而又下也炎上者炎而又上也曲直者曲而又直也從革者從而又革也稼穡者稼而又穡也〈孔氏安國曰種曰稼斂曰穡〉稼穡獨以德言者土兼五行無正位無成性而其生之德莫盛於稼穡故以稼穡言也稼穡不可以為性也故不曰曰而曰爰爰於也於是稼穡而已非所以名也作為也鹹苦酸辛甘者〈夏氏僎曰五味必言作者水之發源未嘗鹹也流而至海凝結既久而鹹之味成則鹹者潤下之所作火之始炎未嘗苦也炎炎不已焦灼既久而苦之味成則苦者炎上之所作木之初生金之初鑛土之始稼穡亦然〉五行之味也五行有聲色氣味〈陳氏師凱曰五行之聲水羽火徵木角金商土宮也五行之色水黒火赤木青金白土黄也五行之氣水朽火焦木羶金腥土香也〉而獨言味者以其切於民用也〈蘇氏軾曰人之用是四者惟味為急故舉味以見其餘〉
　　集說〈孔氏頴達曰六府以土穀為二由其體異故也言曰者言其本性言作者從其發見指其體則稱曰致其類即言作下五事庶徵言曰作者義亦然也○周子曰無極而太極太極動而生陽動極而静静而生隂静極復動一動一静互為其根分隂分陽兩儀立焉陽變隂合而生水火木金土五氣順布四時行焉○張子曰水火氣也故炎上潤下與隂陽升降土不得而制焉木金者土之華實也其性有水火之雜故木之為物水漬則生火燃而不離也蓋得土之浮華於水火之變也金之為物得火之精於上之燥得水之精於土之濡故水火相得而不害爍之反流而不耗蓋得土之精實於水火之際也土者物之所以成始而成終也地之質也化之終也水火之所以升降物兼體而不遺者也○王氏安石曰五行之為物其時其位其材其氣其性其形其事其情其色其聲其臭其味皆吝冇偶推而散之無所不通一剛一柔一晦一明故有清有濁有正有邪有美有惡有吉有凶性命之理道德之意皆在是矣偶之中又有偶焉萬物之變遂至於無窮○水言潤則火燥土溽木敷金斂可知也火言炎則水冽土蒸木温金清可知也水言下火言上則木左金右土中央可知也木言曲直則土圜金方火銳水平可知也金言從革則木變土化水因火革可知也土言稼穡則水之井洫火之㸑冶木金之為器械可知也所謂木變者何炳之而為火爛之而為土此之謂變所謂土化者何能燥能潤能敷能斂此之謂化水因者何因甘而甘因苦而苦因蒼而蒼因白而白此之謂因火革者何革生以為熟革柔以為剛革剛以為柔此之謂革○朱子曰一五行者次第之辭與前章異後倣此○問水火木金土竊謂氣之初温而已溫則蒸溽蒸溽則條達條達則堅凝堅凝則有形質五者雖一然推其先後之序理或如此曰向見吳斗南說五事庶徵皆嘗依此為序其言亦有理○五行質具于地而氣行於天以質而語其生之序則曰水火木金土以氣而語其行之序則曰木火土金水○自水曰潤下至稼穡作甘皆是二意水能潤能下火能炎能上金曰從曰革從而又能革也○陳氏經曰洪範所言則五行生數必得地六天七地八天九地十成之然後隂陽各有匹配○陳氏大猷曰物之生其初皆為水其終皆為土五行之相生所以相繼也其相克所以相治也潤以質言炎以氣言上下以位言曲直以形言從革以材言稼穡以用言土非止於稼穡以生民粒食之用言之也即稼穡而推五行則潤下用之於灌溉也炎上用之於烹餁也曲直之斵削從革之鎔範用之於宮室器用也○董氏夢程曰析而言之為五行對而言之為二氣本未嘗相離也五行之質存於人心者為肝心肺腎脾五行之神合於人身者為仁義禮智信質者其粗也神者其精也亦未嘗相離也○程氏若庸曰造化之初一濕一燥濕之流為水燥之爍為火濕之融為木燥之凝為金其融結為土自輕清而重濁先天之五行其體也四時主相生六府主相尅後天之五行其用也其體對立其用循環案禹之以是首九疇者蓋貫通乎三才之閒皆五行之氣故播之四時則為五紀形之祥兆則為卜筮具於人身則為五事感於休咎則為庶徴賦於氣質則為剛柔善惡之性成於氣化則為仁鄙壽夭之命莫非五行之所為也然語其近而最切則人生所托民用所需無一日之可離者故其下文但以功用氣味言之〉
　　二五事一曰貌二曰言三曰視四曰聽五曰思貌曰恭言曰從視曰明聽曰聰思曰睿恭作肅從作乂明作哲聰作謀睿作聖
　　集傳貌言視聽思者五事之敘也貌澤水也言揚火也視散木也聽收金也思通土也亦人事發見先後之敘人始生則形色具矣既生則聲音發矣既發而後能視而後能聽而後能思也恭從明聰睿者五事之德也恭者敬也從者順也明者無不見也聰者無不聞也睿者通乎微也肅乂哲謀聖者五徳之用也肅者嚴整也乂者條理也哲者智也謀者度也聖者無不通也
　　集說〈周子曰洪範思曰睿睿作聖無思本也思通用也幾動於彼誠動於此無思而無不通為聖人不思則不能通微不睿則不能無不通是則無不通生於通微通微生於思故思者聖功之本而吉凶之幾也○程子曰思慮久後睿自然生又曰致思如掘井初有渾水久則稍引動得清者出來人思慮始若溷濁久自明快○曽氏旼曰思者所以充人之材以至於其極聖者人之極也或曰不思而得何也蓋自誠而明者不思而得堯舜性之者也自明而誠者思之弗得弗措湯武身之者也○朱子曰自外而言之則貌外於言自内而言之則聽内於視自貌言視聽言之則思所以為主於内故曰貌曰言曰視曰聽曰思彌逺者彌外彌近者彌内此其所以為次序也○洪範五事以思為主蓋不可見而行乎四者之閒也然操存之漸必自其可見而為之○物則切近明白而易以持守故五事之次思最在後○問視聽言動比洪範五事動是貌否如動容貌之謂曰思也在裏了動容貌是外而底心之動便是思又問五行比五事曰曽見吳仁傑說得順他云貌是水言是火視是木聽是金思是土將八庶徵來說便都順問貌如何是水曰他云貌是濕潤底便是水故其徴便是肅時雨苦洪範乃是五行之書看得他都是以類配得到五福六極也是配得但略有不齊○問禮如何屬火曰以其光明問義之屬金亦以其嚴否曰然○恭作肅至睿作聖此學問之極功盡性踐形之事○伯謨云老蘇著洪範論不取五行傳而東坡以為漢儒五行傳不可廢此亦自是既廢則後世有忽天之心曰漢儒也穿鑿如五事一事錯則皆錯如何却云聴之不聰則某事應貌之不恭則某事應○黄氏幹曰水貌雨太隂火言暘太陽木視燠少陽金聽寒少隂四者或偏於陽或偏於隂惟土思風也通乎四者而不同焉質隂氣陽身之全體故貌言為大耳日聰明體之虚者故視聽次之○以造化生人之初驗之便自脗合天一生水水便有形人生精血凑合成形亦若造化之有水也地二生火火便冇氣人有體便能有聲者氣之所為亦若造化之有火也水隂而火陽貌亦屬隂而言亦屬陽也水火雖有形質然乃造化之初故水但能潤下火但能炎上其質終是輕清至若天三生木地四生金則形質已全具矣亦如人身耳目既具則人之形成矣木陽而金隂亦猶視陽而聽隂也只以此配之則人之身便是一箇造化理自分明○真氏徳秀曰貌言視聽思各有攸主而總以敬之一言何哉蓋敬者五事之主也敬不存於中則形於貌者必輕且慢無由而能恭發於言者必易以肆無由而能從視聽蔽於物何由而明且聰思慮汨於多端何由而通於微故敬則五事皆得不敬則五事皆失程子曰聰明睿智皆此出信哉○李氏杞曰貌之必恭以至思之必睿有物必有則也作肅以至作聖聖人而後可以踐形也○程氏若庸曰洪範五事配五行與素問五行傳不合自西京以來說者不一牽合傅㑹莫能相通千有餘年至黄勉齋而後定其言曰配與屬不同配者比竝之謂屬者管屬之謂嘗得其說而推之配者對峙而為體猶易之先天卦圖也屬者流行而為用猶易之後天卦圖也洪範之五事配水火木金土乃先天之五事言其體也素問屬土金木水火而相生五行傳屬木金火水土而相克乃後天之五事言其用也配與屬不相妨體與用不相悖千古之疑於是判矣○陳氏櫟曰五事皆當以敬用之於外而可見者先致持守之功則百體各職其職於内而不可見者復致操存之力則百體於天君而從其令一敬之功内外夾持庶幾其無滲漏乎又案五事以思為終四勿不言思真氏曰勿云者正指思而言乃人心所以為主而勝私復禮之機也○姚氏舜牧曰肅乂哲謀聖然後盡得恭從明聰睿五者之能事然後完得貌言視聽思五者之本來〉
　　〈案四勿九思皆先視聽此以貌言先之何也曰閑邪則視聽為要持敬則貌言為先故曽子三貴惟在容貌顔色辭氣之閒程子亦曰動容貌整思慮則自然生敬言之先後不同其歸一也〉
　　三八政一曰食二曰貨三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司宼七曰賓八曰師
　　集傳食者民之所急貨者民之所資〈孔氏穎達曰貨者金玉布帛之總名皆為人用〉故食為首而貨次之食貨所以養生也祭祀所以報本也司空掌土所以安其居也司徒掌敎所以成其性也司宼掌禁所以治其姦也賓者禮諸侯遠人所以往來交際也師者除殘禁暴也兵非聖人之得已故居末也
　　集說〈孔氏穎達曰八政用於民以緩急為次食貨祀賓師指事為名三卿舉官為名者三官所主事多若以一字為名則所掌不盡故舉官名以見義○王氏安石曰自食貨至於賓師莫不有官以治之而獨曰司徒司空司寇者言官則以知物之冇官言物則以知官之有物也○林氏之奇曰一曰食者務農重穀之政也如井田補助之類是也二曰貨者阜通貨財之政也如懋遷有無化居之類是也三日祀者報本反始之政也社稷宗廟山川百神以至公卿大夫士庶莫不祭其先之類是也四曰司空者度土居民之政也如辨方正位體國經野使士農工商各得其所之類是也五曰司徒者敎民之政也如學校選舉之類是也六曰司寇者立法懲姦之政也如五刑之屬是也七曰賓者交際酬酢之政也如冠婚喪祭鄉飲相見之類是也八曰師者寓兵於農以修武備之政如鄉遂敎閱之法是也○朱子曰周禮一書只是箇八政而已○呂氏祖謙曰司寇以上皆内治賓師為外治〉
　　〈案禮記王制自冢宰制國用以下至司宼其序政與此合蓋冢宰所司食貨祀三者備矣然後司空定民之居然後司徒興民之徳樂正司馬因司徒所敎而升之故附於司徒而以司宼明刑終焉惟賓師二者洪範次於後王制序於前蓋八政者民生之光後緩急故柔逺安邦之事在於養敎之後王制所言建國之規模綱紀則禮樂征伐之柄必居庶政之先義各有所當也〉
　　四五紀一曰歲二曰月三曰日四曰星辰五曰厯數集傳歲者序四時也〈陳氏師凱曰歲者天時之一周故正其歳在於序四時四時得其序而後歲功可成也〉月者定晦朔也〈陳氏師凱曰晦為前月之終朔為後月之始每於日月所㑹之辰定之則十有二月不差矣〉日者正躔度也〈陳氏師凱曰躔者日行於度也日行每與月為一月一㑹之期二十九日四百九十九分十二㑹而成一歲則日行之度尚餘十日八百二十七分謂之閏餘積之三歲則置閏月以貯之故日行惟在於正躔度躔度既正則日月之㑹無先後之差而餘分之積免失閏之謬由是曰月曰歲皆可協矣〉星經星緯星也〈陳氏師凱曰經星貼天不動凡内官外官二十八舍皆是也緯星麗天而行如杼之緯帛水火木金土五星是也夜則仰觀而識之後倚北極前定昏旦二中伺察五緯晨夕遲疾順逆伏見彗孛流隕皆謹視之以奉天戒〉辰日月所㑹十二次也〈陳氏師凱曰自𤣥枵至娵訾各有界限夜考中星知日月之行度以追計其所㑹而定晦朔望必於辰推之則歲月日皆可定矣〉厯數者占歩之法〈沈氏澣曰占者占候歩者推歩〉所以紀歲月日星辰也〈程氏若庸曰推歩歲月日星辰之數以為厯者也○鄭氏曉曰注中序字定正字占歩字皆屬人說所謂以人而合天也〉集說〈孔氏安國曰歲所以紀四時月所以紀一月日紀一日二十八宿迭見以敘氣節十二辰以紀日月所㑹厯數節氣之度以為厯敬授民時○程子曰古之時分職主事察天運以正四時遂居其方之官主其時之政在堯典謂之四岳於周乃分為六卿之任統天下之治者也後世學其法者不知北道故以星厯為工技之事而與政分矣○程氏若庸曰厯象日月星辰與庶徵相通而不同彼以證王與卿士師尹庶民之得失此特主於授時○呉氏澄曰歲自冬至至來歲冬至凡三百六十五日四分日之一日行天一周也以分至啓閉定歲之四時是為一歲之紀月自合朔至來月合朔凡二十九日六辰有奇月與日一㑹也以朔晦望定月之大小是為一月之紀日自日出至來日日出歴十二辰日繞地一匝也以晨昏出没定晝夜長短是為一日之紀星謂二十八宿衆經星辰謂天之壤因日月所㑹分經星之度為十二次觀象測𠉀以驗天之體也是為星辰之紀厯謂日月五緯所歴之度數謂一二三四五六七八九十百十萬七政行度各有盈縮疾遲立數推算以歩天之用也是為厯數之紀○陳氏雅言曰紀者如綱之有紀天時所以相維者也歲者紀周天之度故居一月者紀月行之數故居二日者正天與日月之躔故居三星者在天之象辰者在天之舍故居四四者皆係於天天之示乎人者也天與日月五星之運雖有遲速順逆之不同而皆有數以稽之有厯以紀之使四時以定而歲無不成晦朔以辨而月無不協甲乙以審而日無不正經緯以彰而星辰無不著是厯者所以紀歲月日星辰之數以人而合於天者也歲月日星辰此天道之所有厯數此人事之所不可無○申氏時行曰人君以此欽若昊天而敬授人時則所謂術不違天政不失時者也○歸氏冇光曰五紀雖五總之實厯數之一紀此亦王者之政不序於八政之中所以尊天也〉
　　〈案天月日星運於歲月日辰之閒厯數則總四者之不齊而齊之故定二至考歲差所以協歳也推交㑹正閏法所以協月也候出入識短永所以協日也測遲疚辨昏旦所以協星辰也齊七政窮元㑹所以協厯數也合而有五紀欽天授民此從古帝王之良法也〉
　　五皇極皇建其有極斂時五福用敷錫厥庶民惟時厥庶民于汝極錫汝保極
　　集傳皇君〈朱子曰皇有訓大處惟皇極之皇不可訓大皇只當作君所以說遵王之義遵王之路直到後面以為天下王其意可見蓋皇字下從王〉建立也極猶北極之極至極之義標準之名中立而四方之所取正焉者也言人君當盡人倫之至語父子則極其親而天下之為父子者於此取則焉語夫婦則極其别而天下之為夫婦者於此取則焉語兄弟則極其愛而天下之為兄弟者於此取則焉以至一事一物之接一言一動之發無不極其義理之當然而無一毫過不及之差則極建矣極者福之本福者〈陳氏櫟曰即第九疇之五福〉極之效極之所建福之所集也人君集福於上非厚其身而已用敷其福以與庶民使人人觀感而化所謂敷錫也當時之民亦皆於君之極與之保守不敢失墜所謂錫保也〈呂氏祖謙曰錫者上下之通稱如師錫帝曰禹錫𤣥圭皆下錫上之詞〉言皇極君民所以相與者如此也〈蔡氏元定曰民享君之福所以歸於君之極而與君保此極也〉
　　集說〈劉氏彝曰天地之於物也能生之而莫能終而遂其性也能終而遂其性者聖人也天地之於人也能性之而莫能化而一於善也能化而一於善者聖人也非聖人則不能成天地造化之功非天地則不能成聖人皇極之治其道相參其能相須其力相敵故曰三才也○蘇氏軾曰至而無餘謂之極○馮氏當可曰皇極居中上總下貫與八疇為九○林氏之奇曰箕子之陳九疇其八疇皆詳言其所以為是疇者獨於皇極一疇不言其所以為皇極而遽言皇建其有極斂時五福用敷錫厥庶民者蓋自五行至五紀即聖人所以建皇極以敎民者非是於數者之外别有皇極也自皇建其冇極至於為天下王皆是聖人建極以敎民之事其文比於諸疇最為詳備蓋聖人以先知覺後知以先覺覺後覺其致知格物正心誠意以修其身舉而措之以至於家齊國治天下平者盡在於此故箕子反覆為武王陳之其義無所不盡也○朱子曰皇極一章乃九疇之本○自皇建其有極以下是總說人君正心修身立大中至正之標準以觀天下而天下化之之義無偏無陂以下乃是反覆贊歎正說皇極體叚曰皇極之敷言以下是推本結殺一章之大意○今人將皇極作大中解都不是皇建其有極不成是大建其有中時人斯其惟皇之極不成是時人斯其惟大之中皇須是君極須是人君建一箇表儀於上且如北極是在天中喚作北中不可屋極是在屋中喚作屋中不可人君建一箇表儀於上便有肅乂哲謀聖之應五福備具推以與民民皆從其表儀下文凡厥庶民以下言人君建此表儀又須知天下有許多名色人須逐一做道理區處著始得於是有念之受之錫之福之類隨其人而區處之大抵皇極是建立一箇表儀後又有廣大含容區處周備底意思無偏無陂以下只是反覆歌詠若細碎解都不成道理○極有凑㑹之義所謂三十輻共一轂歛福錫民聖人亦豈别有福以錫之只取則於此各正其身順理而行則為福也孟子謂君仁莫不仁亦此意○漢儒說中字只是五事之中猶未為害最是近世說中字不是只是含糊苟且不分是非不辨黒白遇當做底事只略略做些不要做盡此豈聖人之意○王氏充耘曰斂五福以錫庶民豈直有斂散之迹哉大槩有道之君立乎其上則自能措一世於治平民皆飽食煖衣入孝出弟有壽康而無鄙夭者是果誰之力哉謂非其君冇以致之不可也董子所謂人君正心以正四方而諸福之物可致之祥莫不畢至者此即建極斂福錫民之謂〉
　　〈案易有太極則萬物之本根此皇極則兆人之標準太極理之在天者也皇極理之在人者也在天者終古無所加損在人者則非聖人得天子之位立人類之宗其道固有所不行是故太極不在八卦之内而皇極列於九疇之中所謂皇建其有極而太極本無極也此易範之精也〉
　　凡厥庶民無有淫朋人無有比德惟皇作極
　　集傳淫朋邪黨也人有位之人比德私相比附也言庶民與有位之人而無淫朋比德者惟君為之極而使之有所取正耳重言君不可以不建極也
　　集說〈陳氏櫟曰書之知人安民詩之宜民宜人皆以人為有位者民為下民此亦當然證之三徳疇人用側頗僻民用僭忒可見朱子單言民大約言之耳民人所以然惟以君建極故也作有扶植振起之意建立作興大略相似不建不作則斯道廢墜矣○陳氏雅言曰人君在上而能示之以大公至正之道則臣民在下相率而為大公至正之行此孟子所謂君正莫不正者也作極與建極微有不同建者植立之謂作則有鼔舞振起之意匡直輔翼提撕警覺之意欲其無一時一事之不作也○沈氏澣曰淫朋比徳皆偏陂好惡之生於心與偏黨反側之害於事也〉
　　凡厥庶民有猷有為有守汝則念之不協于極不罹于咎皇則受之而康而色曰予攸好德汝則錫之福時人斯其惟皇之極
　　集傳此言庶民也有猷有謀慮者有為有施設者有守有操守者是三者君之所當念也念之者不忘之也帝念哉之念不協于極未合於善也不罹于咎不陷於惡也未合於善不䧟於惡所謂中人也進之則可與為善棄之則流於惡君之所當受也受之者不拒之也歸斯受之之受念之受之隨其才而輕重以成就之也見於外而有安和之色發於中而有好徳之言汝於是則錫之以福而是人斯其惟皇之極矣福者爵祿之謂或曰錫福即上文斂福錫民之福非自外來也曰祿亦福也上文指福之全體而言此則為福之一端而發苟謂非祿之福則於下文于其無好徳汝雖錫之福其作汝用咎為不通矣
　　集說〈許氏衡曰傳記中人材傑然可觀以道理觀之只是偏材聖人則圓融渾全百理皆具古今人材多是血氣用事故多偏聖人純是徳性用事便自能圓成不偏○陳氏雅言曰好善見於色辭所謂容貌辭氣乃徳之符者也時人即指上三等之人言廣收樂育使皆知所以自勉則人莫不觀感興起因其所已能而益勉進其未至皆歸於皇之極矣○王氏樵曰此以庶民言有猷有為有守是一項人不協于極不罹于咎是一項人而康而色曰予攸好徳是一項人所謂氣稟有清濁純駁觀感有淺深遲速不可一律齊者也念之受之錫之福則隨材造就所謂逐一做道理區處者也○有猷如子貢有為如子路有守如原憲〉
　　無虐煢獨而畏髙明
　　集傳煢獨〈孔氏安國曰煢單無兄弟也無子曰獨〉庶民之至微者也髙明有位之尊顯者也〈孔氏穎達曰寵貴之人位望髙也〉各指其甚者而言庶民之至微者有善則當勸勉之有位之尊顯者有不善則當懲戒之此結上章而起下章之義集說〈蘇氏軾曰虐煢獨而畏髙明則人慕富貴厭貧賤利不在於為善矣○申氏時行曰以其㣲而棄之是即虐之不知所以懲之是即畏之○歸氏有光曰虐煢獨而畏髙明政之不平而人心之所由以不服皆起於此〉
　　人之有能有為使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方穀汝弗能使有好于而家時人斯其辜于其無好徳汝雖錫之福其作汝用咎
　　集傳此言有位者也有能有才智者羞進也使進其行則官使者皆賢才而邦國昌盛矣正人者在官之人如康誥所謂惟厥正人者富祿之也穀善也在官之人有祿可仰然後可責其為善廩祿不繼衣食不給不能使其和好于而家則是人將陷於罪戾矣於其不好徳之人而與之以祿則為汝用咎惡之人也此言祿以與賢不可及惡德也必富之而後責其善者聖人設敎欲中人以上皆可能也
　　集說〈蔡氏元定曰進其行者進於皇之極也○陳氏大猷曰上一節是廣大以奬育人才此一節是公平以拔用人才○陳氏雅言曰朝廷有以福君子則君子有以福斯民此富之祿之雖所以為君子計而實所以為斯民計也○王氏樵曰使羞其行者謂有以進其所未至擴其所未能蓋才智施為得於天資而涵養踐履成於學力人之實行易於不足故以羞其行言也○福不可以靳予亦不可以濫加造就之權其不可不謹者又如此〉
　　無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道正直㑹其有極歸其有極
　　集傳偏不中也陂〈王氏樵曰古文作頗唐𤣥宗以此句韻獨不協因周易泰卦無平不陂釋文陂字亦冇頗音遂下詔改無頗為無陂〉不平也作好作惡好惡加之意也黨不公也〈陳氏經曰偏謂偏於己黨謂黨於人〉反倍常也側不正也〈王氏安石曰偏不已乃至於側陂不已乃至於反〉偏陂好惡已私之生於心也偏黨反側已私之見於事也王之義王之道王之路〈顧氏錫疇曰以其為裁制之宜曰義以其為事物之當然曰道以其為天下之共由曰路〉皇極之所由行也蕩蕩廣逺也平平平易也正直不偏邪也皇極正大之體也〈申氏時行曰體是體段非體用之體〉遵義遵道遵路㑹其極也蕩蕩平平正直歸其極也〈曹氏學佺曰㑹極歸極即上文錫汝保極〉㑹者合而來也歸者來而至也〈呂氏祖謙曰㑹如㑹聚之㑹歸如歸宿之歸有所㑹然後有所歸〉此章蓋詩之體所以使人吟詠而得其情性者也夫歌詠以協其音反覆以致其意戒之以私而懲創其邪思訓之以極而感發其善性諷詠之閒恍然而悟悠然而得忘其傾斜狹小之念達乎公平廣大之理人欲消熄天理流行㑹極歸極有不知其所以然而然者其功用深切與周禮大師敎以六詩者〈周禮春宫大師敎六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌〉同一機而尤要者也後世此意不傳皇極之道其不明於天下也宜哉
　　集說〈林氏之奇曰建極者如北辰之居所而㑹其有極歸其有極者則如衆星之拱北辰也○朱子曰無有作好無有作惡謂好所當好惡所當惡不可作為耳○曰王道蕩蕩又曰王道平平曰無黨無偏又曰無偏無黨只是一箇道反覆說○陳氏大猷曰此承上文言人君能作成人故人皆趨極以申第一節凡厥庶民惟皇作極之義○許氏謙曰無偏陂好惡偏黨反側戒辭也遵王之義道路勸辭也王道蕩蕩平平正直贊辭也㑹其極遵其義道路歸其極皆至於蕩蕩平平正直也○陳氏櫟曰六王字即指皇極之君義道路即指皇極互辭協韻耳遵猶有不敢違之意至王道蕩蕩三句則自合乎王道無事於遵矣㑹合于君所建之有極結遵義六句歸宿于君所建之有極結蕩蕩六句二有極字與章首皇建其有極之有極相應實有之極亦君民同有之極也○陳氏師凱曰此章上六句用無字者所謂戒之以私而懲創其邪思也下六句用王字者所謂訓之以極而感發其善性也○陳氏雅言曰㑹極者如行者之赴家食者之求飽與極猶二也歸極者如行者之到家食者之得飽與極為一也〉
　　曰皇極之敷言是彝是訓于帝其訓
　　集傳曰起語辭〈夏氏僎曰曰字箕子更端之言〉敷言上文敷衍之言也言人君以極之理而反復推衍為言者是天下之常理是天下之大訓〈王氏樵曰本天命人心之正切彝倫日用之常乃天下之常理推之四海而皆準俟諸後聖而不惑乃天下之大訓〉非君之訓也天之訓也蓋理出乎天言純乎天則天之言矣此贊敷言之妙如此
　　集說〈蘇氏軾曰天錫禹九疇不能如是諄諄也粗冇象數而已禹與萁子推而廣之至皇極尤詳曰帝以象數告而我敷廣其言為彝訓與帝言無異故曰于帝其訓○陳氏雅言曰聖人在上既建極而以身敎于天下復敷言而以言敎于天下蓋身敎者示以躬行踐履之實言敎者使其歌誦吟詠而得二者不可偏廢也天下惟理為至常惟理為至大皇極之敷言純乎一理故謂之常理故謂之大訓是理也本之於天惟皇上帝降衷之理也言而不異於降𠂻之理是豈可以君之訓視之哉乃天之訓也天者其不言之聖人聖人者其能言之天一而二二而一者也○申氏時行曰天之理妙於無言而君之言純乎天理則是上天神道以設敎人君代天以有言其所以鼔舞萬民者即隂騭之化工其所以敎治百官者即相協之深意也豈不為天之訓乎〉
　　凡厥庶民極之敷言是訓是行以近天子之光曰天子作民父母以為天下王
　　集傳光者道德之光華也〈潘氏士遴曰不曰徳曰光就其接民者言〉天子之於庶民性一而已庶民於極之敷言是訓是行〈申氏時行曰訓者諷詠而紬繹之謂行者佩服而踐修之謂〉則可以近天子道德之光華也曰者民之辭也謂之父母者指其恩育而言親之之意謂之王者指其君長而言尊之之意言天子恩育君長乎我者如此其至也言民而不言人者舉小以見大也〈曹氏學佺曰庶民如此有位者可知〉
　　集說〈王氏充耘曰上言人君立敎一本於天此言庶民歸極則歸功於君君代天立敎但知有天而已庶民因君以復其性但知有君而已○陳氏雅言曰譬之水焉天子之光則如水之至清庶民則未免少有查滓者也譬之鏡焉天子之光則如鏡之至明庶民則未免少有昏翳者也〉
　　〈朱子皇極辨曰洛書九數而五居中洪範九疇而皇極居五故自孔氏傳訓皇極為大中而諸儒皆祖其說余獨嘗以經之文義語脈求之而有以知其必不然也蓋皇者君之稱也極者至極之義標準之名常在物之中央而四外望之以取正焉者也故以極為在中之凖的則可而便訓極為中則不可若北辰之為天極脊棟之為屋極其義皆然而禮所謂民極詩所謂四方之極者於皇極之義為尤近顧今之說者既誤於此而并失於彼是以其說展轉迷謬而終不能以自明也即如舊說姑亦無問其他但即經文而讀皇為大讀極為中則夫所謂惟大作中大則受之為何等語乎今以余說推之則人君履至尊之位四方輻輳面内而環觀之自東而望者不過此而西也自南而望者不過此而北也此天下之至中也既居天下之至中則必有天下之純徳而後可以立至極之標準故必順五行敬五事以修其身厚八政協五紀以齊其政然後至極之標準卓然有以立乎天下之至中使夫面内而環觀者莫不於是而取則焉語其仁則極天下之仁而天下之為仁者莫能加也語其孝則極天下之孝而天下之為孝者莫能尚也是則所謂皇極者也由是而權之以三徳審之以卜筮騐其休咎於天攷其禍福於人如挈裘領豈有一毫之不順哉此洛書之數所以雖始於一終于九而必以五居其中洪範之疇所以雖本於五行究於福極而必以皇極為之主也若箕子之言有曰皇建其有極云者則以言夫人君以其一身而立至極之標凖於天下也其曰斂時五福用敷錫厥庶民云者則以言夫人君能建其極則為五福之所聚而又有以使民觀感而化焉則是又能布此福而與其民也其曰惟時厥庶民于汝極錫汝保極云者則以言夫民視君以為至極之標準而從其化則是復以此福還錫其君而使之長為至極之標準也其曰凡厥庶民無有淫朋人無有比徳惟皇作極云者則以言夫民之所以能有是徳者皆君之有以為其至極之標準也其曰凡厥庶民有猷有為有守汝則念之不協于極不罹于咎皇則受之云者則以言夫君既立極於上而下之從化或有淺深遲速之不同其有謀者有才者有徳者人君固當念之而不忘其或未能盡合而未抵乎大戾者亦當受之而不拒也其曰而康而色曰予攸好德汝則錫之福時人斯其惟皇之極云者則以言夫人之有能革面從君而以好德自名則雖未必出於中心之實人君亦當因其自名而與之以善則是人者亦得以君為極而勉其實也其曰無虐煢獨而畏髙明人之有能有為使羞其行而邦其昌云者則以言夫君之於民一視同仁凡有才能皆使進善則人才衆多而國賴以興也其曰凡厥正人既富方穀汝弗能使有好于而家時人斯其辜于其無好德汝雖錫之福其作汝用咎云者則以言夫凡欲正人者必先有以富之然後可以納之於善若不能使之有所賴於其家則此人必將陷於不義至其無復更有好德之心而後始欲敎之以修身勸之以求福則已無及於事而其起以報汝唯有惡而無善矣蓋人之氣稟或清或濁或純或駁有不可以一律齊者是以聖人所以立極乎上者至嚴至密而所以接引乎下者至寛至廣雖彼之所以化於此者淺深遲速其效或有不同而吾之所以應於彼者長養涵育其心未嘗不一也其曰無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道正直㑹其有極歸其有極云者則以言夫天下之人皆不敢徇其己之私以從乎上之化而㑹歸乎至極之標準也蓋偏陂好惡者己私之生於心者也偏黨反側者己私之見於事者也王之義王之道王之路王之化也所謂皇極者也遵義遵道遵路方㑹其極也蕩蕩平平正直則已歸於極矣其曰皇極之敷言是彝是訓于帝其訓云者則以言夫人君以身立極而布命於下則其所以為常為敎者皆天之理而不異乎上帝之降衷也其曰凡厥庶民極之敷言是訓是行以近天子之光云者則以言夫天下之人於君所命皆能受其敎而謹行之則是能不自絕逺而有以親被其道德之光華也其曰曰天子作民父母以為天下王云者則以言夫人君能立至極之標準所以能作億兆之父母而為天下之王也不然則有其位無其德不足以首出庶物統御人羣而履天下之極尊矣〉
　　六三德一曰正直二曰剛克三曰柔克平康正直彊弗友剛克燮友柔克沈潛剛克髙明柔克
　　集傳克治友順燮和也正直剛柔三徳也正者無邪直者無曲〈林氏之奇曰即皇極所謂王道正直是也〉剛克柔克者威福予奪抑揚進退之用也彊弗友者彊梗弗順者也燮友者和柔委順者也沈潛者沈深潛退不及中者也髙明者髙亢明爽過乎中者也蓋習俗之偏氣稟之過者也〈陳氏櫟曰習俗之偏以彊燮言氣稟之過以沈潛髙明言〉故平康正直無所事乎矯拂無為而治是也彊弗友剛克以剛克剛也燮友柔克以柔克柔也沈潛剛克以剛克柔也髙明柔克以柔克剛也正直之用一而剛柔之用四也聖人撫世酬物因時制宜三德乂用陽以舒之隂以斂之執其兩端用其中于民所以納天下民俗於皇極者蓋如此
　　集說〈周子曰性者剛柔善惡中而已矣剛善為直為義為斷為嚴毅為幹固惡為猛為隘為彊梁柔善為慈為順為㢲惡為懦弱為無斷為邪佞惟中也者和也中節也天下之達道也聖人之事也故聖人立敎俾人自易其惡自至其中而止矣○范氏祖禹曰治天下者不過三德曰正直剛柔而已不剛不柔曰正直正直者中德也剛克謂剛勝柔也柔克謂柔勝剛也如經云威克厥愛愛克厥威之克○林氏之奇曰正直剛克柔克此三德之日自平康正直至民用僭忒則釋三德之用以盡其義也世之平康則剛柔皆不可偏勝而正直之用於是為宜然世不能常平康而有所謂彊弗友燮友之時則德亦不可以常主不剛不柔而必有所謂剛克柔克以禦之此所以有三德之不同而其用之亦各有其時是猶持權衡者未嘗不欲其平然而不能無低昻也抑其昂舉其低然後不失其為平一於剛則失之亢一於柔則失之懦亢且懦則其違中道逺矣是必將有以抑其過而引其不及以歸於中道此聖人之善用權也○陳氏經曰皇極以體常三德以盡變○程氏若庸曰三徳一經而四權正直之用一經也剛柔之用四權也四權之中其二政以治之其二敎之自治也○陳氏師凱曰正直即前所謂王道正直是也平康即前所謂無反無側後所謂家用平康是也在下者無反側在上者惟正直夫何為哉恭已正南面而已矣○邵氏寳曰三德之用五所以施之者三世也人也地也世云者周禮平國亂國新國之謂也人云者論語求也退由也兼人之謂也地云者中庸南方之强北方之强之謂也〉
　　〈案三德者所以宜民善俗協之于中當重敎化上而刑賞自兼用之宋元諸儒大槩從世道上說如呂刑所謂刑罰世輕世重周官所謂刑新國用輕典刑亂國用重典刑平國用中典似說向一邊去邵氏兼世與人與地言之其義較備〉
　　惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣無有作福作威玉食集傳福威者上之所以御下玉食者〈陸氏德明曰玉食珍食也〉下之所以奉上也曰惟辟者戒其權不可下移曰無有者戒其臣不可上僭也
　　集說〈孔氏穎達曰言政當一統權不可分也○司馬氏光曰誅一不善而天下不善者皆懼故謂之威賞一有功而天下之有功者皆喜故謂之福人主必聰明剛斷然後能收威福之柄○林氏之奇曰此三者繫於人君之所操持則威福在己名分謹嚴故有以操縱予奪以用此三德其或假於臣下則權勢下移紀綱紊亂其何以操此三徳以為皇極之用哉○唐氏聖任曰以徳行權則威福不下移○申氏時行曰玉食是四方九州所常貢者與威福相因皆名分所係之大故竝言之〉
　　臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而國人用側頗僻民用僭忒
　　集傳頗不平也僻不公也僭踰忒過也臣而僭上之權則大夫必害于而家諸侯必凶于而國有位者固側頗僻而不安其分小民者亦僭忒而踰越其常甚言人臣僭上之患如此
　　集說〈黄氏度曰三徳論卿大夫之變至春秋大夫卒擅諸侯之國作福作威玉食害家凶國悉如箕子所言陵夷至於戰國世變極矣自洛書之道不傳變遂不可止○陳氏櫟曰此所謂臣大臣也大臣僭天子則次而邦君次而大夫次而小臣次而庶民皆效而陵僭無一安其分者夫皇極立本者也三德趣時者也皇極建則三德適時措之宜而權出於上皇極不建則三德失時措之宜而柄移於下矣○申氏時行曰皇建有極則威福玉食自天子出皇之不極則威福玉食自諸侯出自大夫出必然之勢也自天子出則家不異政國不殊俗自諸侯大夫出則害于而家凶于而國亦必然之勢也大臣法然後小臣廉在大夫諸侯既如此則在位之臣相觀而化因之而側頗僻不但比德而已上有道揆然後下有法守今大夫諸侯既如此則在下之民從風而靡因之而僭忒不但淫朋而已所謂甚言其害也〉
　　七稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮
　　集傳稽考也有所疑則卜筮以考之龜曰卜蓍曰筮蓍龜者至公無私故能紹天之明卜筮者亦必至公無私而後能傳蓍龜之意必擇是人而建立之〈孔氏穎達曰建亦立也〉然後使之卜筮也〈蘓氏軾曰卜筮必立此人不使不立者占也〉集說〈林氏之奇曰周禮春官太卜掌三兆三易之法卜師掌開龜之四兆龜人掌六龜之屬華氏掌共燋契以待事占人掌占龜皆是所擇以建立其官而命以卜筮之職者也○朱子曰龜歳久則靈蓍生百歳一本百莖亦物之神靈者卜筮實問鬼神以蓍龜神靈之物故假之以驗其卦兆卜法以明火爇柴灼龜為兆筮法以四十九蓍分掛揲扐凡十有八變而成卦○蔡氏元定曰皇極之君以人謀未免乎有心有心未免於有私此所以洗心齋戒以聽天命而無所容其心也擇建立卜筮人者非其人則不可非其職則不專必得其人而立之然後乃可命之卜筮定天下之吉凶成天下之亹亹非細事也○王氏肻堂曰太極動静而隂陽分隂陽變合而五行具卜兆有五象五行也卜卦有二象隂陽也皆所以紹天明而前民用者也〉
　　曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克
　　集傳此卜兆也〈王氏安石曰以龜占象之謂卜以火灼龜其象可占之謂兆〉雨者如雨其兆為水霽者開霽其兆為火蒙者蒙昧其兆為木驛者絡驛不屬其兆為金克者交錯〈孔氏穎達曰王肅云兆相侵入盖兆為二坼其坼相交也〉有相勝之意其兆為土
　　集說〈孔氏穎達曰此上五者灼龜為兆其璺拆形狀有五種是卜兆之常法也○五兆不言一曰二曰者灼龜所遇無先後也○朱子曰易占不用龜而毎言蓍龜皆具此理也蓍短龜長者謂龜惟鑽灼之易而蓍有扐揲之煩龜之兆一灼便成亦有自然之易洪範卜五即龜用二即蓍○陳氏師凱曰周禮太卜掌三兆之法其經兆之體皆百有二十其頌皆千有二百疏云體者謂龜之金木水火土五兆之體經兆之體者名體為經也占人云几卜筮君占體大夫占色史占墨卜人占坼注云體兆象也色兆氣也墨兆廣也坼兆璺也體有吉凶色有善惡墨有大小坼冇微明尊者視兆象卑者以次詳其餘也○申氏時行曰此列卜兆之體所以著五行之變也盖龜之卜也變化形於食墨之餘象数顯於坼文之後與五行之兆相配五者之體不同而五行之理以寓其類應固可以知吉其乖錯亦可以知凶稽疑於卜者但觀事之所值何如若宜雨而雨則吉否則凶矣餘倣此〉
　　附錄〈孔氏穎達曰兆氣落驛不連屬落驛希疎之意雨霽既相對則蒙驛亦相對故驛為落驛氣不連屬則蒙為氣連蒙闇也○項氏安世曰落驛希疎之意氣不連屬之貌與絡繹字不同絡繹則是連屬不絶也〉
　　〈案傳絡驛不屬絡驛之絡注疏作落而云落驛希疎之意項氏安世遂辨此二字不同意然傳文云絡驛不屬竝非連屬不絶之意則字雖異而意則同也意古落絡字通故莊子落馬首以落為絡而漢書藝文志云血脈經落亦以落為絡也疏言雨霽相對則蒙驛亦相對故以蒙為氣相屬落驛為不相屬其説亦有理則蔡傳所云絡驛疑即以絡為落作希疎之義非連屬不絶之意也〉
　　曰貞曰悔
　　集傳此占卦也内卦為貞外卦為悔〈蔡氏元定曰六爻不動以内卦為貞外卦為悔〉左傳蠱之貞風其悔山是也〈僖十五年左傳秦伐晉卜徒父筮之其卦遇蠱曰蠱之貞風也其悔山也疏云筮之畫卦從下而始故以下為内上為外此言貞風悔山知内為貞外為悔〉又有以遇卦為貞之卦為悔〈蔡氏元定曰有動爻者以遇卦為貞之卦為悔〉國語貞屯悔豫皆八是也〈國語公子親筮之曰尚有晉國得貞屯悔豫皆八也注曰此兩卦震在屯為貞在豫為悔八謂震兩隂爻在貞在悔俱不動故曰皆八也〉集說〈王氏安石曰貞者静而正故内卦曰貞悔者動而過故外卦曰悔動乎外豈皆有悔哉而以外卦為悔者悔生乎動故也○朱子語類問内卦為貞外卦為悔曰貞是正底便是體悔是過底動則有悔又問一貞八悔曰如乾夬大有大壯小畜需大畜泰内體皆乾是一貞外體八卦是八悔餘倣此○問貞悔不止一説如六十四卦則每卦内三畫為貞外三畫為悔如揲蓍成卦則正卦為貞之卦為悔如八卦之變則純卦一為貞變卦比為悔朱子曰是如此○貞訓正事方正如此悔吝皆是事過後方有内卦之占是事正如此外卦之占是已如此二字有終始之意〉
　　附錄〈項氏安世曰竊以夏商占法止用貞悔至文王之易以笈爻為占六爻皆不變者乃占貞悔則不止用二矣〉
　　〈案夏商以前質易卜或未盡卦變之法故止用貞悔二者項氏之説是也〉
　　凡七卜五占用二衍忒
　　集傳凡七雨霽蒙驛克貞悔也卜五雨霽蒙驛克也占二貞悔也衍推忒過也所以推人事之過差也〈王氏肻堂曰人事指方來而未然者有過差則其事不可為無過差然後可為也〉
　　集說〈朱子曰上七者卜筮之大凡而其變則無窮皆當推衍以極其變卜之變在經兆之體百有二千其頌千有二百體色墨坼方功義弓之類筮之變如老陽變為少隂老隂變為少陽一卦變為六十四卦六十四卦可變為四千九十六卦之類引而伸之觸類而長之其變無有終窮○申氏時行曰衍忒即是稽疑推衍非待己過差而然是未然之事疑其或有過差而預以卜筮推衍之所以斷其吉凶也〉
　　立時人作卜筮三人占則從二人之言
　　集傳凡卜筮必立三人〈孔氏穎達曰卜筮各有三人如金縢乃卜三龜儀禮士喪卜𦵏占者三人〉以相參考舊説卜有玉兆瓦兆原兆〈周禮太卜掌三兆之法杜注玉兆顓帝之兆瓦兆堯之兆原兆周之兆〉筮有連山歸藏〈陳氏師凱曰杜子春云連山伏羲歸藏黄帝鄭康成云夏曰連山殷曰歸藏皇甫謐云夏人因炎帝曰連山殷人因黄帝曰歸藏〉周易者非是〈蔡氏元定曰知舊説非是者禹敘洛書時未有原兆與周易也〉謂之三人非三卜筮也
　　集說〈孔氏安國曰從二人之言善鈞從衆也○程氏若庸曰皇極雖建不敢自是國有大事參諸人謀鬼謀以決其疑人謀本隂陽五行之理鬼謀則以隂陽五行之象數參之一從一逆可以騐其得失矣然稽疑以卜筮為重而龜為尤重也○申氏時行曰卜則三人同卜筮則三人同筮以觀其吉凶之兆同異何如三人皆以為吉固斷乎可行矣其或一人言凶二人言吉亦宜從其吉而行之三人皆以為凶固斷乎不可行矣其或一人言吉二人言凶亦宜從其凶而止之以人言之多寡測天命之從違庶乎舉措合宜而過差可免矣〉
　　汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庻人謀及卜筮集說〈孔氏安國曰将舉事而汝則有大疑先盡汝心以謀慮之次及卿士衆民然後卜筮以決之○蘇氏軾曰聖人無私之至視其心與卿士庶人如一皆謀及之周禮有外朝致民之法然上酌民言聽輿人之誦皆謀及之道也○朱子曰卜筮處末者占法先斷人志後命於蓍龜之靈不至越於人也周禮筮人國之大事先筮而後卜○胡氏一中曰殷人尚鬼而箕子必先謀及乃心未嘗專事鬼也且易之為書為卜筮設大傳云天地設位聖人成能言天地賴聖人參贊也人謀鬼謀百姓與能言明而謀之於人幽而謀之鬼神不自謀以為能故百姓皆與其能即衍忒之意也苟不決之人已而但決之鬼神惑之甚也〉
　　汝則從龜從筮從卿士從庶民從是之謂大同身其康彊子孫其逢吉
　　集說〈孔氏安國曰人心和順龜筮從之是謂大同於吉動不違衆故後世遇吉○孔氏頴逹曰物貴和同故大同之吉延及於後宣三年左傳稱成王定鼎卜世三十卜年七百是後世遇吉○朱子曰心者人之神明其虛靈知覺無異於鬼神故自此以下必以人謀為首然鬼神無心而人有欲人之謀慮未必盡能無適莫之私故自此以下皆以龜筮為主人雖不盡從不害其為吉若龜筮而逆則凶咎必矣此條無問尊卑其謀皆配於龜筮故為大同之吉〉
　　汝則從龜從筮從卿士逆庶民逆吉
　　集說〈孔氏安國曰三從二逆中吉亦可舉事○朱子曰此條惟君謀配於龜筮亦吉〉
　　卿士從龜從筮從汝則逆庶民逆吉
　　集說〈孔氏安國曰君臣不同决之卜筮亦中吉○朱子曰此條惟卿士謀配於龜筮亦吉〉
　　庶民從龜從筮從汝則逆卿士逆吉
　　集說〈朱子曰此條惟民謀配於龜筮亦吉〉
　　汝則從龜從筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶集說〈孔氏安國曰二從三逆龜筮相違故可以祭祀冠㛰不可以出師征伐○朱子曰此條龜筮一從一違本不可以舉事但筮短龜長又尊者之謀配合故内事則可外事則凶〉
　　龜筮共違于人用靜吉用作凶
　　集傳稽疑以龜筮為重人與龜筮皆從是之謂大同固吉也人一從而龜筮不違者亦吉龜從筮逆則可作内不可作外内謂祭祀等事外謂征伐等事龜筮共違則可靜不可作〈金氏履祥曰人謀能籵可否若氣數推移則惟龜筮知之故共違於人雖人謀皆從未可為也〉靜謂守常作謂動作也然有龜從筮逆而無筮從龜逆者龜尤聖人所重也故禮記大事卜小事筮傳謂筮短龜長是也〈杜氏預曰物生而後有象象而後有滋滋而後有數龜象筮數故象長數短○陳氏師凱曰僖四年左傳晉獻公欲以驪姬為夫人卜之不吉筮之吉公曰從筮卜人曰筮短龜長不如從長〉自夫子贊易極著蓍卦之德蓍重而龜書不傳云
　　集說〈孔氏安國曰皆逆安以守常則吉動則凶○朱子曰此條龜筮皆逆人謀縱冇從者動則凶矣○吕氏祖謙曰五者之中三從二逆從之理多吉之所在也然三從之中必龜筮之從乃可盖龜筮無心既已皆從卿士庶民或别有私心未可知也如盤庚遷都心已無疑卜稽如台獨臣民懐居而不欲遷何妨於吉哉汝與民逆而吉者如周公東征成王既不知周公民有不靖反曰艱大惟在朝大臣與二公及卜筮從故亦吉也聖人假至公無私之物以寓吾之誠惟龜筮皆從庶足驗吾無一毫之未盡苟龜從而筮不從必尚有未盡者故内事猶可外事則否苟我與臣民皆從而龜筮皆違則是於理必有未盡人已雖從終未免於人為静而不為則吉動為則凶矣此義至精微雖天下舉以為然不知又自有不然者〉
　　八庶徵曰雨曰暘曰燠曰寒曰風曰時五者來備各以其敘庶草蕃廡
　　集傳徵驗也廡豐茂所驗者非一故謂之庶徵〈余氏芑舒曰庶徴者合五事五紀以參驗者也〉雨暘燠寒風各以時至故曰時也備者無缺少也敘者應節候也五者備而不失其敘〈林氏之竒曰五者各以時至無過無不及各得其多寡先後之序○呉氏澄曰所謂時雨時暘時燠時寒時風也〉庶草且蕃廡矣則其他可知也〈孔氏頴逹曰下言百穀用成此言庶草蕃廡者舉草茂盛則榖成必矣舉輕以明重也○王氏安石曰庶草者物之尤微而莫養而猶蕃廡則萬物得其養可知也〉雨屬水暘屬火燠屬木寒屬金風屬土〈鄭氏康成曰風土氣也凡氣非風不行猶金木水火非土不處故上氣為風〉呉仁傑曰易以坎為水北方之卦也又曰雨以潤之則雨為水矣離為火南方之卦也又曰日以烜之則暘為火矣小明之詩首章云我征徂西二月初吉三章云昔我徃矣日月方燠夫以二月為燠則燠之為春為木明矣漢志引狐突金寒之言顔師古謂金行在西故謂之寒則寒之為秋為金明矣又案稽疑以雨屬水以霽屬火霽暘也則庶徴雨之為水暘之為火類例抑又甚明〈王氏樵曰以隂陽大意相對則燠為木而寒屬金亦自無疑思為四事之主風行四氣之閒土旺四時之季此自相符〉蓋五行乃生數自然之敘五事則本於五行庶徵則本於五事其條理次第相爲貫通有秩然而不可紊亂者也
　　集說〈孔氏安國曰雨以潤物暘以乾物燠以長物寒以成物風以動物五者各以其時所以為衆驗○林氏之竒曰隂陽之氣運於天地之間往來屈伸有此五者之變雨與暘對燠與寒對風行于四者之間皆天地之所以化育萬物者也○朱子語類問五行所屬曰舊本謂雨屬木暘屬金燠屬火寒屬水與五行相配皆錯亂了呉斗南説雨屬水暘屬火燠屬木寒屬金風屬土看來雨只屬水自分曉如何屬木問寒如何屬金曰他討得證據甚好閔二年左傳曰金寒玦離又貌言視聽思皆是以次第相屬○問八庶徵曰時林氏取蔡氏説謂是歲月日之時自五者來備而下所以申言雨暘燠寒風之義自王省惟歲而下所以申言曰時之義某竊謂此時字當如孔氏五者各以其時之説為長林氏徒見時字與雨暘燠寒風五者竝列而為六則遂以此時字為贅不知古人之言如此類者多矣且仁義禮智是為四端加一信字則為五常非仁義禮智之外别有所謂信也故某以為時之在庶徵猶信之在五常不知是否囗林氏之説只與古説無異但謂有以歳而論其時與不時者有以月而論其時與不時者有以日而論其時與不時者可更推之○五者備敘則庶草滋蕃豐廡即下文之休徵也有無相反常雨則無暘常燠則無寒則草木不茂百榖不成即下文之咎徴也○自五行而下得其道則有衆休之徴失其道則有衆咎之徵得失在於身休咎應於天匹夫尚然况人上乎○陳氏大猷曰隂陽之氣交則蒸而成雨氣散則開而成暘隂退陽進則成燠陽退隂進則成寒隂陽吹扇則成風雨暘風則㳺氣之聚散飛揚者為之燠寒則二氣之循環往來者為之備謂皆有而不缺敘謂應期而不亂〉
　　一極備凶一極無凶
　　集傳極備過多也極無過少也唐孔氏曰雨多則澇雨少則旱是極備亦凶極無亦凶餘準是
　　集說〈王氏安石曰極備極無饑饉疫癘之所由作故曰凶○林氏之竒曰此五者之氣苟不得其序而為過不及焉皆凶之道也○朱子曰一極備凶一極無凶多些子不得無些子不得○申氏時行曰極備而傷於太多則隂陽之氣偏勝而萬物無以育其生必致於凶災如雨多則澇暘多則旱是也或極無而傷太少則隂陽之氣有虧而物無以遂其性亦至於凶災如無燠則慘無寒則泄是也〉
　　曰休徵曰肅時雨若曰乂時暘若曰哲時燠若曰謀時寒若曰聖時風若曰咎徵曰狂恆雨若曰僭恆暘若曰豫恆燠若曰急恆寒若曰蒙恆風若
　　集傳狂妄僭差豫怠急廹蒙昧也在天為五行在人為五事五事修則休徵〈呉氏澄曰禎祥曰休〉各以類應之五事失則咎徵〈呉氏澄曰災沴曰咎〉各以類應之自然之理也然必曰某事得則某休徵應某事失則某咎徵應則亦膠固不通而不足與語造化之妙矣天人之際未易言也失得之幾應感之微非知道者孰能識之哉集說〈劉氏彝曰一德正於中則五事治於外一氣正於中則五氣順於時以形而言之則各宜類舉聖人觀之所以念己政之得失也以德而召則不可以形拘聖人行之所以應天道以淵默也○林氏之竒曰人君之所以贊天地之化育至於皇極建三德乂稽疑明則夫隂陽二氣見於雨暘燠寒風者各以其時所著見者無非休徵也然聖人雖有召和致祥之道可以取必於隂陽之不乖者而其所以警戒修省之心則不可忘也是以其所念者不獨休徴而又有咎徵焉隂陽之氣一失其和則反身自省曰是吾之咎也故蚤夜以思去其所以咎而反之於休則其徵莫不各以其序矣故五者之咎雖聖人之所必無而其徵則不可不以之省也○五事之與五氣雖各以其類應然聖人之修五事以為參天地贊化育之本者又豈務為表㬥之飾以彊之於其外哉其肅乂哲謀聖蓋根於天命之性出於所固有之物則其充實輝光之發睟面盎背四體不言而喻此其所以通乎神明光於四海而上下與天地同流也非天下之至誠固不足以與此○朱子曰今人讀書粗心大膽如何看得古人意思如説八庶徵這若不細心體識如何㑹見得肅時雨若肅是恭肅便是有滋潤底意思所以便説時雨順應之乂時暘若乂是整治便自有開明底意思所以便説時晹順應之哲時燠若哲是昭融便自有和暖底意思所以便説時燠順應之謀時寒若謀是藏密便自有寒結㡳意思所以便説時寒順應之聖時風若聖是通明便自有爽快底意思所以便説時風順應之○符舜功云謀自有顯然著見之謀聖是不可知之妙不知於寒於風果相關否曰凡㸔文字且就地頭㸔不可將大㡳便來壓了箕子所指謀字只是且說宻謀意思聖只是説通明意思如何將大底來壓了便休如説喫棗固是有大如瓜者且就眼下説只是常常底棗如煎藥合用棗子幾個自家湏要説棗如瓜大如何用得許多人若心下不細如何讀古人書○洪範庶徵固不是定如漢儒之説必以為有是事必有是應多雨之徴必推説道是某時做某事不肅所以致此為此必然之説所以教人難盡信但古人意思精宻只於五事上體察是有此理如王荆公又却要一齊都不消感應只把若字做如似字説了做譬喻説了也不得荆公固是也説道此事不足驗然而人主自當謹戒如漢儒之説固不可荆公全不相關之説亦不可古人意思精密恐後世見未到耳○人主之行事與天地相為流通故行有善惡則氣各以類而應然感應之理非謂行此一事即有此一應統而言之一德修則凡德必修一氣和則凡氣必和固不必曰肅自致雨無與於暘乂自致暘無與於雨但德修而氣必和矣分而言之則德各有方氣各有象肅者雨之類乂者暘之類求其所以然之故固各有所當也咎徵亦然○問休徵咎徵諸家多以義推説舉竊以為此猶易中取象相似但可以髣髴看而不可以十分親切求也庶徵雖有五者大抵不出隂陽二端雨寒隂也暘燠風陽也肅謀深而屬靜隂類也故時雨時寒應之乂哲聖發見而屬動陽類也故時暘時燠時風應之狂反於肅急失於謀故恆雨恆寒應之僭則不乂豫則不哲蒙則不聖故恆暘恆燠恆風應之未知如此㸔得否曰大槩如此○蔡氏元定曰君即五者之應以察吾之得失一事得則五事從休徵無不應矣一事失則五事違咎徵無不應矣鯀堙洪水水失其性爾而五行為之汨陳以是理也漢儒不得其意而自為之説驗之於古則鑿而不經推之將來則膠而不應又以福極強配五行而以弱配皇之不極非鑿歟○陳氏大猷曰天地之間有必然之理有或然之數理者聖賢之所守數非聖賢之所泥然堯湯雖不能無水旱之變而卒能消水旱之災盖或然之數終不能勝必然之理聖人所以能回天地之造化也○金氏履祥曰時若即所謂五者來備各以其敘也言恆若以見極備之凶而不明極無之凶何也蓋一極備則一極無可知○王氏樵曰庶徵專以五事言者在天惟五行在人惟五事五事之得失而八政之屬凡事皆在其中皇極之建不建其要在是而敬之一言又五事之樞而建極之本也人之五事與天之雨暘燠寒風俱出於五行故相為感應庶徵一疇古人燮理隂陽之實事也〉
　　曰王省惟歲卿士惟月師尹惟日
　　集傳歲月日以尊卑為徵也王者之失得其徵以歲卿士〈潘氏士遴曰卿士執政之官〉之失得其徵以月師尹〈潘氏士遴曰師長尹正謂諸有司〉之失得其徵以日蓋雨暘燠寒風五者之休咎有係一歲之利害有係一月之利害有係一日之利害各以其大小言也
　　集說〈曾氏鞏曰休咎之徴各象其事者也與王其其事者卿士也師尹也則庶徵之來王與卿士師尹當省其所以致之者所謂念用庶徵也○黄氏度曰五紀庶徵事辭雖相渉而其用不同○朱子語類問王省惟歲三句曰此但言職任之大小如此○陳氏櫟曰周禮太宰歳終受百官之會而詔王廢置小宰月終受群吏之要宰夫旬終正日成以證此章亦一説但王卿尹省休咎於歳月日之時者所包甚大安止此哉曰字更端而言庶徴之候王之得失其徵以歲故王所省察惟一歲之時之休咎卿士得失其徵以月故卿士所省察惟一月之時之休咎師尹放此卿尹不言省蒙上文也〉
　　〈案此王與卿士師尹所省分歲月日亦是大槩言其職之有大小耳不可泥其詞也且如一日間暴風損禾稼其風則一日也其所損則關月與歲也將屬之師尹乎抑屬之卿士與王者乎看來遇有咎徵各不相諉究之是無人不省無事不省耳〉
　　歲月日時無易百榖用成乂用明俊民用章家用平康集傳歲月日三者雨暘燠寒風不失其時則其效如此休徵所感也
　　集說〈申氏時行曰百穀成天時有生則地利有養也治道明五辰既撫則庶績其凝也天地交而賢人出因之明揚隂陽和而家道昌因之平康是五氣之順布有以感之而實五事之交修有以本之也王與卿士師尹可不隨分而省驗哉○姚氏舜牧曰家通上下而言〉
　　日月歲時旣易百榖用不成乂用昏不明俊民用微家用不寧
　　集傳日月歲三者雨暘燠寒風既失其時則其害如此咎徵所致也休徵言歲月日者總於大也咎徵言日月歲者著其小也〈胡氏一中曰言雖小而不可易也其月令春行夏令之謂乎〉集說〈朱子曰歲統月月統日職尊者所理大而要職小者所理小而詳君秉君道臣行臣職君君臣臣猶歲月日時之不易則休徵可致反是則為咎徵○王氏肻堂曰休徵先大後小者見休徵之效必關於一歲善必積而後成咎徵先小後大者見咎徵之害初起於日月惡雖小而可懼〉
　　庶民惟星星有好風星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨
　　集傳民之麗乎土猶星之麗乎天也好風者箕星好雨者畢星〈孔氏頴逹曰箕東方木宿畢西方金宿〉漢志言軫星亦好雨〈陳氏師凱曰此兩字誤漢志作風〉意者星宿皆有所好也日有中道月有九行中道者黄道也〈孔氏頴逹曰日之行處謂之黄道〉北至東井去極近〈孔氏穎逹曰夏至去北極六十七度〉南至牽牛去極遠〈孔氏頴達曰冬至去北極一百十五度〉東至角西至婁去極中〈孔氏穎逹曰去南北極各九十一度〉是也九行者黑道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道東并黄道為九行也〈孔氏頴達曰月行之道與日道相近交路而過半在日道之裏半在日道之表其當交則兩道相合交去極遠處兩道相去六度〉日極南至于牽牛則為冬至極北至于東井則為夏至南北中東至角西至婁則為春秋分〈陳氏師凱曰此皆漢歴然也每歲有差蔡氏引之亦示人以歴法大槩使學者知日月之行所以有冬夏者如此耳〉月立春春分從青道立秋秋分從白道立冬冬至從黑道立夏夏至從赤道〈陳氏師凱曰此亦從漢志〉所謂日月之行則有冬有夏也月行東北入于箕則多風月行西南入于畢〈陳氏師凱曰南字衍文漢志無南字〉則多雨〈孔氏穎逹曰詩云月離于畢俾滂沱矣經箕則多風傳記無其事鄭氏引春秋緯云月離于箕則風揚沙〉所謂月之從星則以風雨也民不言省者庶民之休咎係乎上人之得失故但以月之從星以見所以從民之欲者如何爾〈姚氏舜牧曰假天道之自然明人事之當然〉夫民生之衆寒者欲衣飢者欲食鰥寡孤獨者之欲得其所此王政之所先而卿士師尹近民者之責也然星雖有好風好雨之異而日月之行則有冬有夏之常以月之常行而從星之異好以卿士師尹之常職而從民之異欲則其從民者非所以徇民矣言日月而不言歳者有冬有夏所以成歲功也〈王氏安石曰春秋者隂陽之中冬夏者隂陽之正隂陽各致其正而後歲成有冬有夏者言歲之成也〉言月而不言日者從星惟月為可見耳
　　集說〈王氏安石曰月之好惡不自用而從星則風雨作而歲功成猶卿士之好惡不自用而從民則治教政令行而王事立矣書曰天視自我民視天聽自我民聼夫民者天之所不能違也而况於王乎况於卿士乎○沈氏括曰歴法天有黄赤二道日月有九道此皆強名而已非實有也亦猶天之有三百六十五度天何嘗有度以日行三百六十五日而一期強謂之度以歩日月五星行次而已日之所由謂之黄道南北極之中度最均處謂之赤道月行黄道之南謂之朱道行黄道之北謂之黑道行黄道之東謂之青道行黄道之西謂之白道黄道内外各四并黄道為九日月之行有遲有速難可以一術御也故因其合散分為數段毎叚以一色名之欲以别算位而已如算法用赤籌黑籌以别正負之數歴家不知其意遂以為實有九道甚可嗤也○朱子語類問庶民惟星一句解不通并下文星有好風星有好雨意亦不貫曰家用不寜以上自結上文了下文却又説起星之意似是兩段○庶民衆多衆星之象也當在師尹惟日之下但其致證不同故各發此義以互相見○二十八宿環遶日月行道之側故月行必經歴之經於箕則多風歴於畢則多雨蓋二星各有所好月經行其處順時當候則隂陽和而風雨時應言無差忒也案星非有嗜好但氣類相感月亦非有順從但行度所次耳今曰好曰從乃假設以喻人事民之性情莫不有所好上之人能順其所好所欲與聚所惡勿施則和氣致祥猶如風雨之應上言職分明則至治成此言人心順則和氣應皆庶徵之事也○蔡氏元定曰王卿士師尹其得失驗之於歲月日若庶民之得失則在君所謂百姓有過在予一人故以庶民省之於星以驗其安與不安而已盖民之安否省之於星星之風雨本之於日月月之九道本之於日故庶民惟星繼之以日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨也雨暘燠寒風既徵於貌言視聽思又以所職大小别之於歲月日又以民之安否參之於星於以見皇極之君視履考祥如此之周旋而不敢忽也○余氏芑舒曰庶徵不言歴數者歴數所以推天運之常庶徵所以參人事之感其進退飛伏有出於歴數所推之外者矣〉
　　〈案月為隂氣之宗風雨二者皆生於陽而成於隂故其氣與月相感記曰天秉陽垂日星地秉隂竅於山川播五行於四時和而後月生也是以三五而盈三五而闕蓋日星從天而屬陽四時日星之所經也山川從地而屬隂五行山川之所主也然五行之氣實上播於四時之間是天地隂陽之和合也和合故月生焉隂精陽氣會於太虚而成象生之謂也古今説者皆謂月在天日星之下而居地之上其去地也最近是月在天地之中而所以調和斟酌乎隂陽者故曰月以為量也其盈也三五以受陽之施其闕也三五以毓隂之孕蓋月雖懸象於天而實地類故既經緯日星以佐四時寒燠之令而又專司山川風雨胎育羣隂記禮者之言正與洪範相表裏也〉
　　九五福一曰壽二曰富三曰康寧四曰攸好德五曰考終命
　　集傳人有壽而後能享諸福故夀先之富者有廩祿也康寧者〈孫氏覺曰形康而心寧〉無患難也攸好德者樂其道也考終命者順受其正也〈邵氏寳曰命者所得於天盡其所得於天也〉以福之急緩為先後
　　集說〈王氏安石曰富貴人所欲貧賤人所惡而福極不言貴賤何也曰五福者自天子至庶人皆可使慕而嚮六極亦皆可使畏而逺若貴賤則有常分矣使自公侯至庶人皆慕貴欲其至而不欲賤之在己則陵犯簒奪何有終窮詩曰實命不猶蓋王者之世欲賤者之安其賤如此○曽氏鞏曰九疇者皆人君之道也福極者人君所以考己之得失於民福之在於民則人君之所當嚮極之在於民則人君之所當畏福言攸好徳則致民於善可知也極言惡弱則致民於不善可知也視此以嚮畏者人君之事也未有攸好徳而非可貴者也未有惡弱而非可賤者也故攸好徳則錫之福謂貴之所以勸天下之人使協于中固己見之皇極矣於皇極言之者固所以勉人於福極不言之者攸好徳與惡弱之在乎民則考吾之得失者盡矣貴賤非考吾之得失者也○林氏之竒曰唐李泌曰天命他人皆可言惟君相不可言君相所以造命也民命雖稟於天君實制之自五行至庶徵各得其敘則民歸於五福矣五福雖天所畀實自造命者嚮而與之也自五行至庶徵失其敘則民陷於六極矣欲民不陷於極亦造命者威而避之也使民享五福而不知六極此治道之極功也故九疇以是終焉○朱子語類問皇極五福即是此五福否曰便卽是這五福如斂時五福用敷錫厥庶民斂底即是盡得這五事以此錫庶民便是使民也盡得這五事盡得五事便有五福○福極通天下人民而言蓋人主不以一身為福極而以天下為福極民皆仁夀堯舜之福也民皆鄙天桀紂之極也五福以人所尤好者為先○陳氏大猷曰人莫不好生夀則生之長者四代皆尚齒故五福夀為先雖夀不可無以養其生故富次之夀且富㦯不免於憂患則身心不安故康寧又次之夀富康寧而攸好徳則心逸日休自求多福福之本實在此其為福大矣故好徳又次之考成也諸福備矣必成其正命則全而歸之順受其正然後為福之至〉
　　六極一曰凶短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱
　　集傳凶者不得其死也短折者横夭也禍莫大於凶短折故先言之疾者身不安也憂者心不寜也貧者用不足也惡者剛之過也弱者柔之過也〈陳氏大猷曰陥於不善者惡也雖欲為善而不能自强者弱也〉以極之重輕為先後五福六極在君則係於極之建不建在民人則由於訓之行不行感應之理微矣
　　集說〈朱子曰六極以人所尤惡者為先○許氏謙曰五福六極本天之所與而君民共之者也君建皇極於上則能備受五福而六極不足以及之矣君則順天以理民集五福於身而導之使之避極而趨福所謂斂福以錫之也其予奪蓋可與天同切不可有一毫私意於其閒有一毫之私則有不當錫之福不當加之極矣此蓋係於皇極之建不建也○歸氏有光曰福極天之所命而人主制其權故養之而可以使之夀厚之而可以使之富節其力而可以使之康寧教之而可以使之攸好徳不傷之而可以使之考終命然有養之厚之節之教之不傷之所不能及者故必有潛移黙奪於冥冥之中者此所以為位育之極功而居九疇之終也〉
　　總論〈曽氏鞏曰人君之於五行始之以五事修其性於已次之以八政推其用於人次之以五紀恊其時於事次之以皇極謹其常以應天下之故而率天下之民次之以三徳治其中不中以適天下之變次之以稽疑以審其吉凶於人神次之以庶徵以考其得失於天終之以福極以考其得失於民其始終先後與夫粗精小大之際可謂盡矣自五事至於六極皆言用而五行不言用者自五事至於六極皆以順五行則五行之用可知也虞書於六府言修則箕子於五行言其所化之因於人者是也虞書於六府次之以三事則箕子於五行次之以五事而下是也虞書於九功言戒之用休董之用威則箕子於九疇言庶徵之與福極是也則知二帝三王之治天下其道未嘗不同者萬世之所不能易此九疇之所以為大法也○項氏安世曰五行天之綱也五事人之綱也八政人之紀也五紀天之紀也四者皆道之體治之所由出也三徳決於人也稽疑決於天也庶徵驗於天也福極驗於人也四者皆道之用治之所以成也就兩截言之又以前四者為綱後四者為紀也合而言之皇極為綱八者又皆為紀蓋皇不立極則八者孰舉之哉○眞氏徳秀曰堯憂洪水使鯀治之鯀不能因性順導顧乃隄而塞之以激其勢水既失性火木金土從而汨亂蓋水者五行之首一行亂則五者皆亂矣五行天之道鯀汨而亂之則逆乎天矣故天動威怒而不與以大法九疇禹繼而隨山濬川行所無事而水患以平天乃以大法九疇與之神龜負文出於洛水龜所負者數爾大禹聖人心與天通見其數而知其理因次之以為九類即今九疇是也初一至次九即所謂彝倫也五行者天之所生以養乎人者也其氣運乎天而不息其材用於世而不匱其理則賦於人而為五常以天道言之莫大於此故居九疇之首五事者天之所賦而具乎人者也貎之恭言之從視之明聽之聰思之睿皆性之本然也必以敬用之則能保其本然之性五者治身治心之要以人事而言莫切於此故居五行之次身心既治然後可施之有政食貨生民之本衣食既足不可忘本故有祀焉司空居民既得其安矣又有司徒之教焉教之而不從者又有司寇之刑焉接遠人以禮而威天下以兵凡此皆所以厚民生故曰農用八政民政既舉則欽天授人有不可後於是繼以歳月日時星辰厯數之紀推歩占驗必求以合乎天故曰恊用五紀皇者君之稱極者極至之義標準之名位乎中而四方所取則也故居人君之位者由一身而至萬事莫不盡至而後可以為民之極建者立之於此而刑之於彼之謂故曰建用皇極至於正直剛柔之施又必視時之治否因俗之強弱君當攬權無使威福之移於下臣當循法無使顓恣而僭乎上為治之道無越乎此故曰乂用三徳國有大事必先詳慮於已而後謀之於人人不能決則又諏之卜筮以決之於天天人相參事無過舉所以保其極而不失也故曰明用稽疑五事之得失極之所以建不建也然何從而驗之觀諸天而已雨暘燠寒風皆以其時則建極之驗也五者常而無節則不極之驗也天人相應若影響然人君所當念念而致察也故曰念用庶徵皇極建則舉世之人皆被其澤而五福應之故堯舜之民無不仁且夀者此人君之所當嚮慕也故曰嚮用五福皇極不建則舉世之人皆䝉其禍而六極隨之故桀紂之民無不鄙且夭者此人君之所當畏懼也故曰威用六極洪範九疇六十有五字爾而天道人事無不該焉原其本皆自人君一身始此武王之問箕子之言所以為萬世蓍龜也○董氏鼎曰天地之所以為造化者陰陽五行而已聖人不能違也天地以其氣生育民物而理行乎其中聖人以其理修己治人而氣參乎其上大抵一二三四皆經常之疇法天以治乎人者也六七八九皆權變之疇即人以驗諸天者也而五皇極一疇則守常制變之主與天為徒為民之則者也伏羲本河圖而畫八卦八卦一陰陽也神禹本洛書而敘九疇九疇一五行也然易不言五行範不言陰陽蓋五行一陰陽也陰陽一太極也一而二二而一者也洪範法之大不出九疇外則彝倫道之常即在九疇中矣舍是何以敘彝倫哉〉








　　欽定書經傳說彚纂卷十一
<經部,書類,欽定書經傳說彙纂>



　　欽定四庫全書
　　欽定書經傳説彚纂卷十二
　　旅獒
　　集傳西旅貢獒〈孔氏頴逹曰西方之戎有國名旅者遣獻其大犬其名曰獒〉召公以為非所當受作書以戒武王亦訓體也因以旅獒名篇今文無古文有
　　集説〈林氏之竒曰西旅聞武王之威徳有慕義之意於是獻獒以表其誠太保召公深慮武王之志漸怠而好戰喜功之心由是而生故進諫於王以為不當受也○眞氏徳秀曰武王大聖人也西旅貢獒初未之受召公恐其恃大徳而忽細行以獻獒之受為無損故豫戒之如此盖積行而成徳猶累土而成山一簣虧而全功俱虧彼以聖人而猶致其謹今人未有寸善則曰吾知顧其大不暇䘏其細可乎哉〉
　　惟克商遂通道于九夷八蠻西旅厎貢厥獒太保乃作旅獒用訓于王
　　集傳九夷八蠻多之稱也職方言四夷八蠻爾雅言九夷八蠻但言其非一而已武王克商之後威徳廣被九州之外蠻夷戎狄莫不梯山航海而至曰通道
　　云者盖蠻夷来王則道路自通非武王有意於開四夷而斥大境土也西旅西方蠻夷國名犬髙四尺曰獒案説文曰犬知人心可使者公羊傳曰晉靈公欲殺趙盾盾躇階而走靈公呼獒而屬之獒亦躇階而從之則獒能曉觧人意猛而善搏人者異於常犬非特以其髙大也太保召公奭也〈朱子曰召地在岐邦内召公食采於召後封燕〉史記云與周同姓姬氏〈陳氏師凱曰史記注譙周云周之支族食邑於召〉此旅獒之本序
　　集説〈孔氏頴逹曰成王時召公為太保知此時太保亦召公也○林氏之竒曰人臣之諫其君必救之於其始始之不救其末将有不可勝救者才通道於外域而受旅獒之獻四夷聞之則将争以珍竒進而人主之欲寖廣矣此所以諌王也○張氏九成曰召公此訓若嚴父師訓子弟然非公髙識安能見㣲格非如此○吕氏祖謙曰創業之君有一毫之失後世便有邱山之害此於王業已成則為謹終於示後嗣則為謹始○陳氏經曰武王非求之公諫之若其失徳何也聖狂逺矣而根於一念之微流金爍石而一隂生寒於此始墮指折膠而一陽生暑於此萌諫於微則為力易待其著則難矣○王氏綱振曰曰厎貢見本是獻忱原無窺伺曰厥獒見本一方物不是珍竒但召公為慮未然視無形聼無聲事君如事父耳〉
　　曰嗚呼明王愼徳四夷咸賓無有逺邇畢獻方物惟服食器用
　　集傳謹徳盖一篇之綱領也方物方土所生之物明王謹徳四夷咸賓其所貢獻惟服食器用而已〈孔氏穎逹曰𤣥纁絺紵供服也橘柚菁茅供食也羽毛齒革瑶琨篠蕩供器用也〉言無異物也集説〈林氏之竒曰明王於所貢之方物不責彼之所難得不求我之所無用不責彼之所難得而其所獻者皆其易得之物也不求我之所無用則其所受者皆有用之物也○陳氏櫟曰一篇皆自明王慎徳一句推廣之曰昭徳之致曰惟徳其物曰徳盛不狎侮曰玩人䘮徳曰終累大徳徳之一辭諄諄焉惟慎徳所以自能致貢物惟所貢無異物所以見其慎徳若竒玩之物非所當獻亦非所當受一受之則荒怠之心生而慎徳之意失矣○陳氏雅言曰四夷專指中國之外而言逺邇兼指中國之内而言○王氏肯堂曰慎徳言徳已盛大而猶不敢忽於細行之謹惟恐怠心之生於忽也所謂念無妄動而猶不懈於操存事無過舉而猶不懈於細微是也不敢以異物来貢者知明王能謹徳必能謹好尚而不敢以玩物黷之也〉
　　王乃昭徳之致于異姓之邦無替厥服分寳玉于伯叔之國時庸展親人不易物惟徳其物
　　集傳昭示也徳之致謂上文所貢方物也昭示方物于異姓之諸侯使之無廢其職〈孔氏頴逹曰昭徳之致正謂賜異姓諸侯令其見此逺物服徳畏威無廢其貢獻常職也〉分寳玉于同姓之諸侯使之益厚其親如分陳以肅慎氏之矢分魯以夏后氏之璜之類王者以其徳所致方物分賜諸侯故諸侯亦不敢輕易其物而以徳視其物也
　　集説〈黄氏度曰以物為分賜盖以四方畢獻誠有輔佐之功不敢獨饗也然其賜物必皆足以昭徳而後可○朱子語類問時庸展親諸家多訓展作信是否曰展審視也不當訓信○吕氏祖謙曰聖人公天下為心天下之物與天下共之非如秦皇以千七百國獨奉一身而已然一視同仁之中文理宻察未嘗無等差自親及踈待同姓必厚於待異姓非如墨子之兼愛也○陳氏經曰四夷不敢私其物所以表奉上之誠聖人不敢私其物所以示錫予之恩予異姓固昭徳之致分同姓以寳玉亦徳所致也以物視物則金玉輊如鴻毛以徳視物雖一介重於九鼎○金氏履祥曰魯有封父之繁弱晉有宻湏之鼔闕鞏之甲是分伯叔非無方物也以寳玉為重所以示親親分異姓未必無寳玉也以方物為重所以示服逺互文以見義也○申氏時行曰異姓之邦視君徳以為從違者也頒之以方物使之盡蕃宣屏翰之責而無廢其職敎天下知有忠也伯叔之國視君徳以為親踈者也分之以寳玉使之篤水木本源之思而益厚其親教天下知有孝也此盖公天下来王之物以發天下尊王之心也〉
　　徳盛不狎侮狎侮君子罔以盡人心狎侮小人罔以盡其力
　　集傳徳盛則動容周旋皆中禮然後能無狎侮之心言謹徳不可不極其至也徳而未至則未免有狎侮之心〈顧氏錫疇曰狎者與之暱也侮者禮之倨也一是視為私人一是忽為易與〉狎侮君子則色斯舉矣彼必髙蹈逺引望望然而去安能盡其心狎侮小人雖其微賤畏威易役然至愚而神亦安能盡其力哉
　　集説〈孔氏穎達曰太甲曰接下思恭不可狎侮臣也論語曰使民如承大祭不可狎侮民也君子勞心小人勞力故别言之○林氏之竒曰孟子曰夫人必自侮然後人侮之苟盛徳之至則周旋中禮尚何狎侮之有既不自侮則何人侮之有此君子所以為之竭其謀慮小人所以為之致其筋力君子小人以其位之貴賤而言之耳○陳氏大猷曰徳愈盛者禮愈恭狎侮之形由徳薄心隘而驕矜乗之也謹徳之至則敬恒勝怠義恒勝欲故盛○陳氏櫟曰君子人心所同歸狎侮之則惡人之所好失人心矣安能得人盡心小人以力事人狎侮之雖刑驅勢廹勉强用力耳安能得其盡力必如文王感民子来方為盡其力○王氏肯堂曰徳盛之人心無斯湏之不荘不敬而慢易之私不得以入之〉
　　不役耳目百度惟貞
　　集傳貞正也不役於耳目之所好百為之度惟其正而已
　　集説〈林氏之竒曰耳不役於聲目不役於色則玩好不可得而惑中心至正湛然無營此百度所以惟正也○王氏炎曰心官為主而耳目從其令則非禮勿聼視百度正矣耳目為主而心為所役則物交物而為所引百度何由而正○王氏樵曰二句一戒一勉意耳目不專指聲色大凡外物可以移人者皆從耳目而入言湏心為主不可為耳目所役事之可為不可為一斷之以百度之正昭元年左傳子産論晉侯之疾曰兹心不爽而昏亂百度杜預云百度百事之節也此不役耳目百度惟貞亦謂志不可役物百事之節惟其正如興居有節或以逰畋聲色燕飲而失興居之正皆為耳目所役也如號令政事有節或求取不合於禮納受不以其正而䙝王言凟政體亦為耳目所役也〉
　　玩人喪徳玩物喪志
　　集傳玩人即上文狎侮君子之事玩物即上文不役耳目之事徳者己之所得志者心之所之
　　集説〈王氏十朋曰玩人則以驕而滅敬故䘮徳玩物則以慾而勝剛故䘮志○陳氏櫟曰喪志則亦必䘮徳矣未有溺志於物而可以修徳者○王氏樵曰徳以平日所養而言志以心之所主而言○申氏時行曰此申上二節玩人玩物之害以見不可不戒也狎侮則不特無以盡心力也始焉徳未盛而玩人卒至併其未盛之徳而䘮矣役耳目則不特百度之不貞也始焉心役於物而玩物卒至心之所之無不失正而䘮之矣戒是二者則敬以勝怠義以制欲而徳其有不謹乎〉
　　志以道寕言以道接
　　集傳道者所當由之理也己之志以道而寕則不至於妄發人之言以道而接則不至於妄受存乎中者所以應乎外制乎外者所以養其中古昔聖賢相授心法也
　　集説〈朱子語類問志以道寕言以道接接字如何曰接者酬應之謂言當以道酬應也又曰志我之志言人之言○吕氏祖謙曰既説玩好之害又説存養工夫志以道寕孟子所謂持其志言以道接孟子所謂我知言内外交養如此自然不作無益不貴異物○陳氏雅言曰志以道寕即舜授禹以人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中者也言以道接即舜授禹以無稽之言勿聼弗詢之謀勿庸者也○王氏樵曰志以道寕則知止有定此存乎中所以應乎外也言以道接則非禮勿聼此制乎外所以養其中也○王氏肯堂曰感物而發者己之志也必乗其時發而省察之使皆發於天理之當然而不渉於人欲之危是之謂以道而寕敷奏於廷者人之言也必即其所奏而揆度之必合於天理之公而不徇於己私之偏是之謂以道而接〉
　　不作無益害有益功乃成不貴異物賤用物民乃足犬馬非其土性不畜珍禽竒獸不育于國不寳逺物則逺人格所寳惟賢則邇人安
　　集傳孔氏曰遊觀為無益竒巧為異物蘓氏曰周穆王得白狐白鹿而荒服因以不至此章凡三節至所寳惟賢則益切至矣
　　集説〈孔氏頴逹曰遊觀徒費時日故為無益竒巧世所希有故為異物諸是妄作皆為無益諸是世所希皆為異物○僖十五年左傳言晉侯乗鄭馬及戰陷於濘是非此土所生不習其用也犬不習用傳記無文○椘語晋趙簡子問於王孫圉曰椘之白珩猶在乎其為寳也幾何矣曰椘之所寳者曰觀射父及左史倚相若夫白珩先王之所玩何寳之焉是謂寳賢也○真氏徳秀曰為無益則心志分而功不成貴異物則征求多而民不足惟知本務實者不然工商之巧不如農桑之朴錦繡之奢不如布帛之温推類而言莫不然也○胡氏士行曰人心不可不重用也入此則出彼入彼則出此所作所貴所寳其界限之嚴必如此而後可也○金氏履祥曰上文因玩物而上推玩人之失以防其原此叚因寳物而歸重寳賢之意以易其好○王氏樵曰此一叚三節無益與異物猶汎言之至犬馬竒獸則指言之至所寳惟賢見此外人主無當㽞其心者寳非其寳邇人且不安則切言之矣○王氏肯堂曰人主好竒異而竒異之物雖必不可至者天下争思中其欲而竭力奉之若移此心惟好乎賢則賢人又何不至乎第患好之不專猶弗好耳〉
　　嗚呼夙夜罔或不勤不矜細行終累大徳為山九仞功虧一簣
　　集傳或猶言萬一也吕氏曰此即謹徳工夫或之一字最有意味一暫止息則非謹徳矣矜矜持之矜八尺曰仞細行〈陳氏大猷曰細行猶言小節即畢命所謂小物〉一簣指受獒而言也
　　集説〈孔氏安國曰言當早起夜寐常勤於徳輕忽小物積害毁大故君子慎其微八尺曰仞喻向成也未成一簣猶不為山故曰功虧一簣是以聖人乾乾日昃慎終如始○林氏之竒曰太保拳拳之意既盡於此矣故又嗟嘆而重申其義也言明王之慎徳其於蚤夜之間兢兢業業無所不勤也夫苟以細行為無益於徳而弗謹之則日積一日其為大徳之累也必矣為山假設以見其意耳盖武王之心必自以為盛徳之盛矣雖納一獒未足以為損也太保則謂損盛徳者惟在夫此而已矣此其進諫之本心也○朱子語類問不矜細行與矜而不争之矜如何曰相似是箇矜惜持守之意○吕氏祖謙曰當於一嚬一笑一動一作之時仔細體察盖小處易得放過功虧一簣非止欠一簣做了便足聖人雖作之不已常若欠一簣○陳氏經曰人主常持未成之心於既成之日此是純亦不已之意○陳氏雅言曰一篇以慎徳為綱領而此之夙夜罔或不勤又慎徳之功夫也〉
　　允廸兹生民保厥居惟乃世王
　　集傳信能行此〈王氏日休曰兹謂此一篇之言謂誠能行此言也〉則生民保其居而王業可永也盖人主一身實萬化之原苟於理有毫髪之不盡即遺生民無窮之害而非創業垂統可繼之道矣以武王之聖召公所以警戒之者如此後之人君可不深思而加念之哉
　　集説〈林氏之竒曰太保既以是訓王厥後凡四夷所獻中國所受一如太保之訓觀肅慎氏楛矢之類可以見矣所謂允迪兹者也周之子孫卜世三十卜年七百信乎其世王也夫却一獒之獻亦細事耳而世王之兆實見於此則知夫人君之所以祈天永命以為社稷無疆之休者盖不在大也○胡氏士行曰允迪非姑言之而已兹一念也民業之安王業之所係焉其本至近其效至逺此召公所以拳拳也○王氏樵曰允迪者以誠懇惻怛之心而身體之也生民保其居是由吾一念之常慎則幾㣲毫忽之間無足以遺害於民者故得各安其生也惟乃世王者一念常慎則幾微毫忽之間皆足以垂範於後而子孫法之可以永守王業矣○王氏肯堂曰修省於一身者甚小而貽福於天下者甚𢎞撙節於一時者甚微而燕翼於後世者甚逺〉
　　總論〈林氏之竒曰范内翰曰聖人能從諫於未然賢王能改過於已然太保因旅獒而作訓武王虚已而納之是從諫於未然之時也○董氏鼎曰前則告以慎徳昭徳後則戒以䘮徳累徳然其曰志以道寕言以道接雖不待竟其説而旅之獒可以不受吾之訓不可以不從固己明矣聖人不以細行而不謹大臣不以細過而不諫此古者所以君明臣良而後世鮮儷也〉
　　金縢
　　集傳武王有疾周公以王室未安殷民未服根本易摇故請命三王欲以身代武王之死史録其冊祝之文并叙其事之始末合為一篇以其藏於金縢之匱編書者因以金縢名篇今文古文皆有○唐孔氏曰發首至王季文王史叙将告神之事也史乃冊祝至屏璧與珪記告神之辭也自乃卜至乃瘳記卜吉及王病瘳之事也自武王既喪已下記周公流言居東及成王迎歸之事也
　　集説〈郝氏敬曰學者讀金縢但當思聖人忠孝誠敬廹切至情而不必竒其事方其請代惟知臣為君死何暇計事之有無而蔵冊金縢亦何期後日見知惟自盡其心至於受命如響莫之致而至也〉
　　既克商二年王有疾弗豫
　　集傳記年見其克商之未乆也弗豫不悦豫也〈蘓氏軾曰弗豫猶言不懌〉
　　二公曰我其為王穆卜
　　集傳二公太公召公也李氏曰穆者敬而有和意穆卜猶言共卜也愚謂古者國有大事卜則公卿百執事皆在誠一而和同以聽卜筮故名其卜曰穆卜下文成王因風雷之變王與大夫盡弁啓金縢之書以卜者是也先儒専以穆為敬而於所謂其勿穆卜則義不通矣
　　附録〈陳氏大猷曰穆敬和而有深逺之意○陳氏櫟曰證以昭穆有幽隂深逺之意○姚氏舜牧曰穆卜當是朝廷成禮凡卜皆言穆〉
　　〈案孔傳以穆為敬據爾雅釋訓文也蔡傳誠一而和同既推廣言之至如陳氏姚氏諸説亦可参觀以盡穆卜之義耳〉
　　周公曰未可以戚我先王
　　集傳戚憂惱之意未可以武王之疾而憂惱我先王也盖卻二公之卜
　　集説〈林氏之竒曰周公有請命代死之志是出於中心之誠雖同時如太公召公亦不使之知故託辭以告之曰未可以戚我先王〉
　　公乃自以為功為三壇同墠為壇于南方北面周公立焉植璧秉珪乃告太王王季文王
　　集傳功事也〈孔氏安國曰周公乃自以請命為己事〉築土曰壇除地曰墠三壇三王之位皆南向三壇之南别為一壇北向周公所立之地也〈孔氏穎逹曰大除其地於中為三壇周公為壇於南方亦當在此墠内鄭云時為壇墠於豐壇墠之處猶存焉〉植置也珪璧所以禮神詩言圭璧既卒周禮祼圭以祀先王〈林氏之竒曰漢孔氏曰璧以敬神置於三王之坐周公秉桓圭以為贄案下文曰屏璧與珪則圭璧似皆以祈神非執桓圭以為贄也〉周公卻二公之卜而乃自以為功者盖二公不過卜武王之安否爾而周公愛兄之切危國之至忠誠懇懇於祖父之前如下文所云者有不得盡焉此其所以自以為功也又二公穆卜則必禱於宗廟用朝廷卜筮之禮如此則上下喧騰而人心摇動故周公不於宗廟而特為壇墠以自禱也
　　集説〈程子語録或曰金縢之禱不知命乎曰周公誠心欲代其兄豈問命耶○時氏瀾曰周公之卜但公家自舉之禮二公之欲卜将動朝廷之典如王與大夫盡弁之類也太王王季文王當在昭穆之數則禱在宗廟何必為壇墠周公所以特為壇墠者則知不敢禱於宗廟而自禱也○陳氏絰曰孔子曰丘之禱乆矣孔子之不禱為己也周公之禱為君親也為己而禱是不知命為君親而不禱是不知義〉
　　史乃冊祝曰惟爾元孫某遘厲虐疾若爾三王是有丕子之責于天以旦代某之身
　　集傳史太史也冊祝如今祝版之類元孫某武王也遘遇厲惡虐暴也丕子元子也旦周公名也言武王遇惡暴之疾〈王氏肯堂曰聖人無致疾之道偶與天之厲氣相值故云遘〉若爾三王是有元子之責于天盖武王為天元子三王當任其保䕶之責于天不可令其死也如欲其死則請以旦代武王之身于天之下疑有缺文舊説謂天責取武王者非是詳下文予仁若考能事鬼神等語皆主祖父人鬼為言至於乃命帝庭無墜天之降寳命則言天命武王如此之大而三王不可墜天之寳命文意可見又案死生有命周公乃欲以身代武王之死或者疑之盖方是時天下未安王業未固使武王死則宗社傾危生民塗炭變故有不可勝言者周公忠誠切至欲代其死以輸危急其精神感動故卒得命於三王今世之匹夫匹婦一念誠孝猶足以感格鬼神顯有應騐而况於周公之元聖乎是固不可謂無此理也
　　集説〈林氏之竒曰周公之禱盖用武王名及史官記載則諱其名而代以某字桓六年左傳申繻曰周人以諱事神名之諱也盖始於周自周以前不諱名也○自太王王季而言之曰元孫自文王而言之則曰丕子其實一也元長也丕大也皆謂武王以長子繼世而有天下也○朱子語類問周公代武王死亦有此理否曰聖人為之亦湏有此理○時氏瀾曰武王為天之元子受天之命而建基業平定天下固武王之責也然三王先受命而武王終之武王之命不延則不能終三王之業是亦三王之責不盡也然則武王之責乃三王之責故欲以身代武王之身也〉
　　附録〈朱子曰有丕子之責于天只有晁以道説得好他觧丕子之責如史傳中責其侍子之責盖云上帝責三王之侍子侍子指武王也上帝責其来服事左右故周公乞代其死○陳氏櫟曰蔡氏謂任保䕶之責于天故疑于天之下有缺文若依語録用晁説則二句文意渙然矣〉
　　〈案三王有丕子之責于天蔡傳以武王為天元子三王當任其保䕶之責于天此切對祖父人鬼而言但于天之下湏添如欲其死一轉故疑有缺文也朱子平日論書及此則取晁氏之説以丕子之責如責其侍子之責此切指天而言之盖上帝之旁應有如侍子者常服事之如云文王陟降在帝左右是也則請以旦代武王之身二句𦂳相承接竝無缺文矣要之祖孫一氣天人一理能事三王即可以事上帝理本相通正不必執一説以詮經耳〉
　　予仁若考能多材多藝能事鬼神乃元孫不若旦多材多藝不能事鬼神
　　集傳周公言我仁順祖考多材幹多藝能可任役使能事鬼神武王不如旦多材多藝不任役使不能事鬼神材藝但指服事役使而言
　　集説〈時氏瀾曰周公自思惟材之與藝恐猶多於武王可以代其死而事鬼神此公之實言○蒋氏悌生曰周公勞而不伐謙莫如周公此對三王在天之神自伐如此何也家國事重一時愛兄之心勝矜伐謙抑所不暇計此乃聖人惟徳動天處未可以輕易議之〉
　　乃命于帝庭敷佑四方用能定爾子孫于下地四方之民罔不祗畏嗚呼無墜天之降寳命我先王亦永有依歸
　　集傳言武王乃受命於上帝之庭布文徳以佑助四方用能定爾子孫於下地使四方之民無不敬畏其任大其責重未可以死故又嘆息申言三王不可墜失天降之寳命庶先王之祀亦永有所賴以存也寳命即帝庭之命也謂之寳者重其事也
　　集説〈林氏之竒曰周公以其身能事鬼神是元孫之死不若旦之死也元孫受命于帝庭以有天下敷布其徳以佑助四方之民用能定爾三王之子孫于下土或為天子或為諸侯使四方之民莫不敬而畏之則是旦之生不若元孫之生此所以欲以旦代某之身也○王氏樵曰天下初定民心易摇武王一身下則子孫黎民所賴以安定上則先王廟祀所賴以依歸三王若不任其保䕶之責而使天降之寳命一失則不惟下地之子孫不定而先王亦失其所依歸感動三王最在此數語〉
　　今我即命于元龜爾之許我我其以璧與珪歸俟爾命爾不許我我乃屏璧與珪
　　集傳即就也歸俟爾命俟武王之安也屏蔵也屏璧與珪言不得事神也蓋武王喪則周之基業必墜雖欲事神不可得也其稱爾稱我無異人子之在膝下以語其親者此亦終身慕父母與不死其親之意以見公之逹孝也
　　集説〈蘓氏軾曰周公之禱上帝聼而從之無足疑者世以己之多偽而疑聖人之不情也○張氏九成曰武王若死事未可知大位者姦之窺危病者邪之伺異時三監之畔周公之先見微矣○吕氏祖謙曰此非與三王為要約也周公誠意之至自及於此〉
　　乃卜三龜一習吉啓籥見書乃并是吉
　　集傳卜筮必立三人以相叅考三龜者三人所卜之龜也習重也謂三龜之兆一同開籥見卜兆之書乃并是吉〈王氏柏曰啓籥而叅以龜卜之書乃是證三卜之果吉也〉
　　集説〈林氏之竒曰以龜之三兆卜之而三龜皆吉故曰一習吉習與習坎之習同三龜既皆相因矣則又以占書而考之於是啓其鎖籥觀其所蔵之占書亦吉也周官太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆其經兆之體百有二十其頌皆千有二百頌即春秋所謂繇而此所謂書也〉
　　附録〈朱子曰或曰三王前各一龜卜之○時氏瀾曰龜三而吉一故曰一習吉〉
　　公曰體王其罔害予小子新命于三王惟永終是圖兹攸俟能念予一人
　　集傳體兆之體也言視其卜兆之吉王疾其無所害我新受三王之命而永終是圖矣兹攸俟者即上文所謂歸俟也一人武王也言三王能念我武王使之安也詳此言新命于三王不言新命于天以見果非謂天責取武王也
　　集説〈薛氏肇明曰體與詩爾卜爾筮體無咎言之體同周禮占人云凡卜君占體大夫占色史占墨卜人占坼然證以詩之語則卜看兆體亦可通上下言之〉
　　附録〈曹氏學佺曰先儒因新命于三王即疑上文能多材多藝以事鬼神非指天言亦不必如此拘泥古者人君祀天地必以祖考配享其有所禱於天地亦必藉祖宗之靈以為之請盖天至尊不敢唐突而祖宗至親殆可以情告也謂新命于三王即新受命于天可〉
　　公歸乃納冊于金縢之匱中王翼日乃瘳
　　集傳冊祝冊也匱蔵卜書之匱金縢以金緘之也〈孔氏安國曰蔵之於匱緘之以金不欲人開之〉翼日公歸之明日也瘳愈也案金縢之匱乃周家蔵卜筮書之物毎卜則以告神之辭書於冊既卜則納冊於匱而蔵之前後卜皆如此〈林氏之竒曰周官占人凡卜筮則繋幣以比其命鄭康成曰既卜筮史必書其命龜之事及兆於冊繫其禮神之幣而合蔵焉〉故前周公乃卜三龜一習吉啓籥見書者啓此匱也後成王遇風雷之變欲卜啓金縢者亦啓此匱也盖卜筮之物先王不敢䙝故金縢其匱而蔵之〈孔氏頴逹曰既告神即是國家舊事其書不可捐棄又不可示諸世人故蔵於金縢之匱耳〉非周公始為此匱蔵此冊祝為後来自觧計也
　　集説〈程子語録問周公既禱三王而蔵其文於金縢之匱中豈逆知成王之信流言将以悟之乎曰以近世觀焉祝冊既用則或焚之或埋之豈周公之時未有焚埋之禮而欲敬其事故若此乎○林氏之竒曰公自壇墠歸之明日而武王遂已瘳矣請代武王之死者周公之本心也王瘳而周公不死此則天也非人之所能為也○朱子曰既克商二年至王翼日乃瘳此叙周公請命之事〉
　　武王既喪管叔及其羣弟乃流言於國曰公將不利於孺子
　　集傳管叔〈地理今釋管國今河南開封府鄭州括地志云鄭州管城縣外城古管國城也周武王弟叔所封〉名鮮武王弟周公兄也羣弟蔡叔度霍叔處也流言無根之言如水之流自彼而至此也孺子成王也商人兄死弟立者多武王崩成王㓜周公攝政商人固已疑之又管叔於周公為兄尤所覬覦故武庚管蔡流言於國以危懼成王而摇動周公也史氏言管叔及其羣弟而不及武庚者所以深著三叔之罪也
　　集説〈朱子曰武王既䘮此以下記周公成王時事○潘氏士遴曰流言者自東土流於王國使成王不知言之為誰後世所謂蜚語也不利孺子之言出自管叔若武庚雖包蔵祸心而猶觀釁未啓故史只著三叔罪案〉
　　附録〈朱子曰管叔及其羣弟至不利於孺子此即大誥所謂三監及淮夷叛也意其稱兵舉事必以誅周公為辭若王敦之於劉隗刁協爾〉
　　周公乃告二公曰我之弗辟我無以告我先王
　　集傳辟讀為避鄭氏詩傳言周公以管蔡流言辟居東都是也漢孔氏以為致辟於管叔之辟謂誅殺之也夫三叔流言以公將不利於成王周公豈容遽興兵以誅之邪且是時王方疑公公將請王而誅之邪将自誅之也請之固未必從不請自誅之亦非所以為周公矣我之弗辟我無以告我先王言我不辟則於義有所不盡無以告先王於地下也公豈自為身計哉亦盡其忠誠而已矣
　　集説〈項氏安世曰孔氏謂辟者行法也居東則東征也信然則周公誅謗以滅口豈所以自明於天下哉予嘗反復本文則鄭説為是盖周室初基中外未定流言乗閒而作成王疑於上國人疑於下周公苟不避之禍亂忽發家國傾危将無以見先王於地下矣周公之與二公盖一體也故宻與二公謀之使二公居中鎮撫國事而身自東出避之因以寕輯東夏但不居中則不利之謗自息而亂無從生矣故周公居東二年外變不起而内論亦明向者倡為流言謀作祸亂之人遂得主名内外之人始知其為管叔之罪也衆論既明於下則漸可開曉成王之惑周公於是自作鴟鴞之詩極道家國之艱難心迹之勞悴以冀王之察已也王雖未能洞然遂信周公之忠然亦未敢决然遂以周公為非者盖由左右諸大夫國人之論皆已明白無有一言以助成王之疑也○朱子文集與蔡沈帖曰弗辟之説只從鄭氏為是向董叔重亦辨此條一時信筆荅之謂當從古注説後來思之不然是時三叔方流言於國周公處兄弟骨肉之問豈應以片言半語便遽然興師以誅之聖人氣象大不如此又成王方疑周公周公固不應不請而自誅之若請之於王王亦未必見從則當時事勢亦未必然雖曰聖人之心公平正大區區嫌疑似不必避但舜避堯之子於南河之南禹避舜之子於陽城自是合如此若居堯之宫逼堯之子即為篡矣或又謂成王疑周公故周公居東不幸成王終不悟不知周公又如何處愚謂周公亦惟盡其忠誠而已矣○金氏履祥曰古文尚書辟字作□古文凡君辟刑辟之辟皆作□唯此作□此必孔壁書本是避字也辟諧聲從辵從并皆屛避之義〉
　　附録〈孔氏安國曰辟法也告召公太公言我不以法法三叔則我無以成周道告我先王○朱子語類董銖問金縢我之弗辟馬鄭皆音辟為避陳少南吴才老從之而詆先儒誅辟之説竊謂周公之誅管蔡伊尹之放太甲皆聖人之變惟二公至誠無愧正大明白故行之不疑未可以淺俗之心窺之也此辟字與蔡仲之命所謂致辟之辟同安得以辟為避且使周公委政而去二年之乆不幸成王終不悟而小人得以乗間而入則周家之祸可勝言哉周公是時不知何以告我先王也觀公之告二公曰我之勿辟我無以告我先王其言正大明白至誠惻怛則區區嫌疑有所不敢避矣惟有此心無愧而先王可告也自潔其身而為匹夫之諒周公豈為之哉曰辟字當從古法説〉
　　周公居東二年則罪人斯得
　　集傳居東居國之東也鄭氏謂避居東都未知何據〈孔氏穎逹曰居東不知居在何處王肅云東洛邑也〉孔氏以居東為東征非也方流言之起成王未知罪人為誰二年之後王始知流言之為管蔡斯得者遲之之辭也
　　集説〈朱子語類問罪人斯得或以為管蔡或以為周公官屬如何曰非也管蔡既流言成王疑之未知罪人之為誰也及周公居東二年成王因風雷之變啟金縢而悟乃知罪在管蔡也若曰所謂罪人者今得之矣又問所謂居東二年即東征否曰成王方疑周公豈得便東征乎二年待罪也東征三年非二年也〉
　　附録〈孔氏安國曰周公既告二公遂東征之二年之中罪人此得○孔氏穎逹曰詩東山之篇歌此事也序云東征知居東者遂東往征也詩曰自我不見于今三年言初去及来凡經三年此直數居東之年除其去来故二年也○朱子曰周公居東二年則罪人斯得殺武庚致辟管叔於商囚蔡叔于郭隣降霍叔于庶人命微子啟代殷後作微子之命皆此時事〉
　　于後公乃為詩以貽王名之曰鴟鴞王亦未敢誚公集傳鴟鴞惡鳥也以其破巢取卵比武庚之敗管蔡及王室也誚譲也上文言罪人斯得則是時成王之疑十已去其四五矣
　　集説〈吕氏祖謙曰王欲誚公而未敢所謂未敢則悔悟之根本也〉
　　附録〈孔氏安國曰成王信流言而疑周公故周公既誅三監而作詩觧所以宜誅之意以遺王王猶未悟故欲譲公而未敢○朱子曰于後公乃為詩至誚公公既滅武庚管蔡而成王之疑未釋故公不欲遽歸留居東方而周大夫為作破斧伐柯九罭狼䟦之詩○管蔡流言使成王疑周公周公雖已滅之然成王之疑未釋則亂未弭也故周公作鴟鴞之詩以遺王而告以王業艱難不忍毁壊之意所以為救亂也〉
　　秋大熟未穫天大雷電以風禾盡偃大木斯㧞邦人大恐王與大夫盡弁以啓金縢之書乃得周公所自以為功代武王之説
　　集傳王與大夫盡弁〈孔氏頴逹曰皮弁是視朝服〉以發金縢之書将卜天變〈孔氏頴逹曰案省故事求變異所由〉而偶得周公冊祝請命之説也孔氏謂二公倡王啓之者非是案秋大熟係于二年之後則成王迎周公之歸盖二年秋也東山之詩言自我不見于今三年則居東之非東征明矣盖周公居東二年成王因風雷之變既親迎以歸三叔懐流言之罪遂脅武庚以叛成王命周公征之其東征往反首尾又自三年也
　　集説〈林氏之竒曰周公之藏書于金縢也徒以是事不得不藏非預知天時有風雷之變而嗣王之必将啓緘以卜之也成王之啓書于金縢也亦以其将卜之不得不啓非素知公有請死之冊将取而觀之也啓緘而遂知周公之心此豈人力之所能為哉○焦氏竑曰雷電風而不雨乃逆氣所感正天之動威以彰公徳處可見向也流言居東雖不免乎人心之危疑今則風雷變動終難掩乎犬心之公道〉
　　二公及王乃問諸史與百執事對曰信噫公命我勿敢言
　　集傳周公卜武王之疾二公未必不知之周公冊祝之文二公盖不知也諸史百執事盖卜筮執事之人成王使卜天變者即前日周公使卜武王疾之人也二公及成王得周公自以為功之説因以問之故皆謂信有此事已而歎息言此實周公之命而我勿敢言爾孔氏謂周公使之勿道者非是
　　集説〈黄氏度曰二公知周公為武王禱而不知其為請代能隂相成王不誚周公而終不敢使成王迎周公周公之忠終當有以感動成王者雷風之變固非意料之所及也○時氏瀾曰周公之卜二公何為不知當時周公既使二公不必與二公即不復與不惟不敢問周公亦不敢問百執事公命勿敢言見周公誠意感人之深至此而猶不言是孰使之然哉〉
　　王執書以泣曰其勿穆卜昔公勤勞王家惟予沖人弗及知今天動威以彰周公之徳惟朕小子其新逆我國家禮亦宜之
　　集傳新當作親成王啟金縢之書欲卜天變既得公冊祝之文遂感悟執書以泣言不必更卜昔周公勤勞王室我㓜不及知今天動威以明周公之徳我小子其親迎公以歸於國家禮亦宜也案鄭氏詩傳成王既得金縢之書親迎周公鄭氏學出於伏生而此篇則伏生所傳當以親為正親誤作新正猶大學新誤作親也
　　集説〈林氏之竒曰昔公竭其勤勞於王家至欲以身代先君之死其至誠於社稷也如此而我以㓜沖之資乃不及知此成王自反之言也今為此言則既已知之矣其所以知之者則以上天動雷電之威以顯周公之聖徳也〉
　　王出郊天乃雨反風禾則盡起二公命邦人凡大木所偃盡起而築之嵗則大熟
　　集傳國外曰郊王出郊者成王自往迎公即上文所謂親逆者也天乃反風感應如此之速洪範庶徴孰謂其不可信哉又案武王疾瘳四年而崩羣叔流言周公居東二年罪人既得成王迎周公以歸凡六年事也編書者附於金縢之末以見請命事之首末金縢書之顯晦也
　　集説〈林氏之竒曰以逆公為我國家之禮所宜比其至也則郊勞而親逆之故曰王出郊先儒以郊為玉幣謝天誤矣○吴氏澄曰王出郊以迎而天乃雨隂陽和也反偃禾之風而禾之偃者盡起天意囬也凡大木為風所㧞者既顛仆於地矣則合衆力起其榦令不偃又築其根令堅固也前言秋大𤍨後言嵗則大熟其辭相始終以見未穫而禾偃既偃而復起雖遭風災而不害也〉
　　附録〈朱子曰王執書至嵗則大熟歸禾嘉禾之書皆此後作周公自是歸大夫美之而作東山之詩也〉
　　總論〈王氏樵曰金縢一篇周公之事首尾明著以旦代某之身一為周家大業一亦為成王之㓜也至誠感天王翼日乃瘳又四年而崩成王纔年十三耳武庚三監猶且有變使武王遂䘮於克商二年之後則意外之變何如哉故周公與太公召公同心同徳以身任天下之重而豈知管蔡不平於旁武庚伺釁於下雖然以順討逆在王室自有大義存焉在周公則身被流言有引避而已或以成王終不悟為疑未足以知聖人之事也天理人事不間毫髪周公之事人事已無不盡王心已必囬矣而天動威以彰周公之徳又適相参合孰非周公至誠之效哉至於致辟之事則大法在王室大義在天下非周公之事也〉附録〈陳氏大猷曰豳風諸詩其言與金縢所書皆昭然相合大誥序言武王崩三監及淮夷叛金縢言武王既喪管叔及羣弟流言則流言與叛皆在武王始崩之際不得分為兩節明矣亦非養宼三年而後始征也成王㓜未親政凡事皆聴於師傅二公居中調䕶成王中心雖不能無疑亦未敢明沮周公之行兼成王諒闇國家之事惟冢宰是任在周公固可專其事矣四國之變征之少緩則蔓延莫遏周公豈敢顧一已之小嫌忘宗社之大計耶迨夫三監伏辜居東以俟朝命而不敢遽歸此則公之避逺權勢以待成王之悟也以經證經正不必遷就牽合○陳氏櫟曰我之弗辟朱子初主孔注甚力後改從鄭説特與九峰言之固宜其用師説而不敢違也然證以蔡仲之命曰羣叔流言乃致辟管叔于商致辟接流言下與此之弗辟接流言于國下一也在彼可以致辟為刑辟在此何不可乎使云我若不避之如何接得我無以告我先王不審避之将何以告先王乎有辟字在上則居東便是屯駐以東征矣鴟鴞詩云既取我子便是謂武庚既敗我管蔡矣三年而歸便是成王因風雷之變迎公以歸也首尾關渉三年謂二年三年皆可耳〉
　　〈案金縢篇孔安國據大誥序三監淮夷之叛在周公相成王之初故以居東為東征又據蔡仲之命云羣叔流言乃致辟管叔于商故我之弗辟注曰辟法也此與豳風鴟鴞篇詩序相合至鄭康成箋詩始讀辟為避而分居東為二年東征為三年於是紀年紀事參差不同矣朱子釋詩既從孔氏書傳而蔡氏釋書則從鄭氏箋詩朱子與蔡氏手帖固在晚年然鴟鴞詩注究未曽改則讀金縢者未可盡廢孔傳而朱子前後辨論未决今亦節録兩存以俟考焉〉
　　大誥
　　集傳武王克殷以殷餘民封受子武庚命三叔監殷武王崩成王立周公相之三叔流言公将不利於孺子周公避位居東後成王悟迎周公歸三叔懼遂與武庚叛成王命周公東征以討之大誥天下書言武庚而不言管叔者為親者諱也篇首有大誥二字編書者因以名篇今文古文皆有○案此篇誥語多主卜言如曰寕王遺我大寳龜曰朕卜并吉曰予得吉卜曰王害不違卜曰寕王惟卜用曰矧亦惟卜用曰予曷其極卜曰矧今卜并吉至於篇終又曰卜陳惟若兹意邦君御事有曰艱大不可征欲王違卜故周公以討叛卜吉之義與天命人事之不可違者反復誥諭之也
　　集説〈陳氏經曰使三叔監殷亦如舜之封象不得有為於其國使吏治其國之意讀泰牧誓而知武王取商之易讀大誥諸篇而知周家安商之難○陳氏櫟曰傳避位之説盖以照應金縢〉
　　王若曰猷大誥爾多邦越爾御事弗弔天降割于我家不少延洪惟我㓜沖人嗣無疆大歴服弗造哲迪民康矧曰其有能格知天命
　　集傳猷發語辭也猶虞書咨嗟之例案爾雅猷訓最多曰謀曰言曰已曰圖未知此何訓也弔恤也猶詩言不弔昊天之弔〈朱子曰書中弗弔字只如字讀觧者欲訓弔為至故音的聲非也〉言我不為天所恤降害於我周家武王遂喪而不少待也沖人成王也歴歴數也服五服也哲明哲也格格物之格言大思我㓜沖之君嗣守無疆之大業弗能造明哲以導民於安康是人事且有所未至而況言其能格知天命乎
　　集説〈王氏安石曰大誥疑有脱誤其不可知者輙闕之而釋其可知者○林氏之竒曰政雖總於周公而成王在上為天子必稱王命以告之也○真氏徳秀曰聖賢舉事必先誥諭多方者所以昭大公而一衆志非但防亂而已○金氏履祥曰此言成王以㓜冲嗣位流言展轉而事變如此未能上測天意如何以起下文求濟卜筮之意〉
　　已予惟小子若渉淵水予惟往求朕攸濟敷賁敷前人受命兹不忘大功予不敢閉于天降威用
　　集傳已承上語辭已而有不能已之意若渉淵水者喻其心之憂懼求朕攸濟者〈陳氏大猷曰渡水曰渉渡訖曰濟〉冀其事之必成敷布賁飾也敷賁者修明其典章法度敷前人受命者増益開大前王之基業若此者所以不忘武王安天下之大功也今武庚不靖天固誅之予豈敢閉抑天之威用而不行討乎
　　集説〈孔氏安國曰若渉淵水往求我所以濟渡言祗懼○孔氏穎逹曰王者征伐刑獄象天震矅殺戮則征伐者天之所威用謂誅惡是也天有此道王者用之用之則開不用則閉○吕氏祖謙曰大扺守成之君苟徒保守無所増飾使祖宗之業不至光明盛大則為不善繼矣必賁飾其業大前人所受之命兹乃能不忘所成之大功予不敢閉于天降威用者謂威既用於三監若不往伐是閉天之威用也〉附録〈王氏安石曰閉拒也天降威成王不敢拒故用寕王所用大實龜紹天之明以斷吉凶而即天命也○朱子語類人説荆公穿鑿只是好處亦用還他如天降割于我家不少延用寕王遺我大寳龜皆非諸家所及〉
　　〈案王氏之説以用字屬下句朱子嘗取之蔡傳仍屬上句讀則以二孔注疏分明不欲更改耳〉
　　寕王遺我大寳龜紹天明即命曰有大艱于西土西土人亦不静越兹蠢
　　集傳寕王武王也下文又曰寕考蘓氏曰當時謂武王為寕王以其克殷而安天下也蠢動而無知之貌寕王遺我大寳龜者以其可以紹介天命以定吉凶曩嘗即龜所命〈薛氏肇明曰即命與金縢即命于元龜同意〉而其兆謂将有大艱難之事于西土西土之人亦不安静是武庚未叛之時而龜之兆盖已預告矣及此果蠢蠢然而動其卜可騐如此将言下文伐殷卜吉之事故先發此以見卜之不可違也
　　集説〈蘓氏軾曰有大艱於西土西土人亦不静此龜所以告也及此三監果動○林氏之竒曰天之吉凶示人甚明然其道𤣥逺無介紹以傳其意惟卜之以龜則天之明曉然可見矣此所以即命也○吕氏祖謙曰寕王遺我大寳龜大誥一篇之綱領也自始至終皆以卜為言○陳氏櫟曰武庚之亂在東非西土也孔注四國作大難於京師意其指流言於國歟○王氏樵曰介紹所以傳人之意龜為天之介紹以傳天之意故曰紹天明天明者吉凶之理昭然者也命命龜也此盖武王初崩之時泛卜時事之吉凶而有此兆将言卜伐武庚之吉先言此以見卜之有驗也〉
　　殷小腆誕敢紀其叙天降威知我國有疵民不康曰予復反鄙我周邦
　　集傳腆厚〈林氏之竒曰蘓氏以腆為厚案僖三十三年左傳曰不腆敝邑則腆字固當訓厚〉誕大叙緒疵病也言武庚以小厚之國乃敢大紀其既亡之緒是雖天降威于殷然亦武庚知我國有三叔疵隙民心不安故敢言我将復殷業而欲反鄙邑我周邦也〈吕氏祖謙曰反鄙之鄙如鄭子産曰鄭鄙邑也〉
　　集説〈林氏之竒曰有三叔流言之疵民将不安武庚知之故其言曰我将紹我湯之業而光復之殷既復則反以我周家為鄙矣武庚以叛亡之餘而冇反鄙我周邦之言則其志不小矣縦之一日則有一日之患此所以不可不征也〉
　　今蠢今翼日民獻有十夫予翼以于敉寕武圖功我有大事休朕卜并吉
　　集傳于往敉撫武繼也謂今武庚蠢動今之明日民之賢者十夫輔我以往撫定商邦而繼嗣武王所圖之功也大事戎事左傳云國之大事在祀與戎休美也言知我有戎事休美者以朕卜三龜而并吉也案上文即命曰有大艱于西土盖卜於武王方崩之時此云朕卜并吉乃卜於将伐武庚之日先儒合以為一誤矣
　　集説〈孔氏穎逹曰武庚既叛聞者皆驚故今天下蠢動○将欲伐叛而賢者即来言人事先應也○鄭𤣥曰卜并吉者謂三龜皆從也王肅云何以言美以三龜一習吉是言并吉證其休也○林氏之竒曰民獻與益稷所謂黎獻同将興師動衆以討不逞之武庚而十夫以賢能之才為我左右之助則我所有之大事固為休矣及其灼龜以卜師之勝負則三龜又皆并吉民獻有十夫子翼則得人心矣朕卜并吉則得天心矣天人俱應則我周家有必勝之理而武庚有必亡之勢如之何而不征也○楊氏時曰惟至誠為能通天下之志誠而不疑其類自合方是時危疑之甚惟周公以身任之而不疑故十夫予翼此勿疑朋盍簮之謂也○陳氏櫟曰公之東征邦君御事皆疑民獻十夫先至故公表其人以誥天下盖天之視聼在民而民之去就視賢蓍龜固可以紹天明賢人尤可以占天意也十夫馬融以為十亂非也十亂周公在中不應自言又有婦人焉亦不得稱十夫〉
　　肆予告我友邦君越尹氏庶士御事曰予得吉卜予惟以爾庶邦于伐殷逋播臣
　　集傳此舉嘗以卜吉之故告邦君御事往伐武庚之詞也肆故也尹氏庶官之正也殷逋播臣者謂武庚及其羣臣本逋亡播遷之臣也
　　集説〈陸氏鍵曰此非國家誅叛之大典不足慿而反慿冥冥之卜也盖殷王之裔或天心所未欲絶則取決於卜今卜伐而吉則此不過逋亡播遷之餘孽耳又何論艱大乎〉
　　爾庶邦君越庶士御事罔不反曰艱大民不静亦惟在王宫邦君室越予小子考翼不可征王害不違卜集傳此舉邦君御事不欲征欲王違卜之言也邦君御事無不反曰艱難重大不可輕舉且民不静雖由武庚然亦在於王之宫邦君之室謂三叔不睦之故實兆釁端不可不自反害曷也〈林氏之竒曰與害澣害否之害同〉越我小子與父老敬事者皆謂不可征王曷不違卜而勿征乎
　　集説〈時氏瀾曰邦君所以有此言者一則守常習故遭變事而不知其權一則見其艱大退避而畏縮也○申氏時行曰艱大以事勢言見不可以輕舉民不静二句以理勢言見不可不自反〉
　　肆予沖人永思艱曰嗚呼允蠢鰥寡哀哉予造天役遺大投艱于朕身越予沖人不卬自恤義爾邦君越爾多士尹氏御事綏予曰無毖于恤不可不成乃寕考圖功集傳造為卬我也故我沖人亦永思其事之艱大歎息言信四國蠢動害及鰥寡深可哀也然我之所為皆天之所役使今日之事天實以其甚大者遺於我之身以其甚艱者投於我之身於我沖人固不暇自恤矣然以義言之於爾邦君於爾多士及官正治事之臣當安我曰無勞〈孔氏頴逹曰毖勞也〉於憂誠不可不成武王所圖之功相與戮力致討可也此章深責邦君御事之避事
　　集説〈林氏之竒曰成王自責以為我以一身而負艱難之責則其毒民以興師者豈為一己之故哉我之興師既非徇一己之私憂凡欲聿追来孝以光大前人也則爾羣臣其可以徇私臆而不念天下之大謀與我合謀同心共底安平乎故成王以此而責之也○陳氏櫟曰以大任責已以大義責臣非不知遺我以大投我以艱而責不得辭也以義言之當如此反觀之則以艱大沮撓者其為不義大矣〉
　　已予惟小子不敢替上帝命天休于寕王興我小邦周寕王惟卜用克綏受兹命今天其相民矧亦惟卜用嗚呼天明畏弼我丕丕基
　　集傳卜伐武庚而吉是上帝命伐之也上帝之命其敢廢乎昔天眷武王由百里而有天下亦惟卜用所謂朕夢協朕卜襲於休祥是也今天相佑斯民避凶趨吉况亦惟卜是用是上而先王下而小民莫不用卜而我獨可廢卜乎故又歎息言天之明命可畏如此是盖輔成我丕丕基業其可違也天明即上文所謂紹天明者
　　集説〈林氏之竒曰武王之克商既獲仁人又加之夢卜之協其天人之應不期而同所以遂克商而有天下今十夫予翼則是天助我民矣况又卜之吉哉天人之應亦如武王之世則我之征武庚不獨成寕考之功亦所以述寕考之事也○吕氏祖謙曰天之明示威畏乃欲輔弼我之基業如孟子言天将降大任必先苦其心志畏之者乃弼之也大抵國家多成於憂患天雖降威不敢自沮此周公之自强亦所以畏天命也〉
　　王曰爾惟舊人爾丕克逺省爾知寕王若勤哉天閟毖我成功所予不敢不極卒寕王圖事肆予大化誘我友邦君天棐忱辭其考我民予曷其不于前寕人圖功攸終天亦惟用勤毖我民若有疾予曷敢不于前寕人攸受休畢
　　集傳當時邦君御事有武王之舊臣者亦憚征役上文考翼不可征是也故周公專呼舊臣而告之曰爾惟武王之舊人爾大能逺省前日之事爾豈不知武王若此之勤勞哉閟者否閉而不通毖者艱難而不易言天之所以否閉艱難國家多難者乃我成功之所在我不敢不極卒武王所圖之事也化者化其固滯誘者誘其順從棐輔也寕人武王之大臣當時謂武王為寕王因謂武王之大臣為寕人也民獻十夫以為可伐是天輔以誠信之辭考之民而可見矣我曷其不於前寕人而圖功所終乎勤毖我民若有疾者四國勤毖我民如人有疾必速攻治之我曷其不於前寕人所受休美而畢之乎案此三節謂不可不卒終畢寕王寕人事功休美之意言寕人則舊人之不欲征者亦可愧矣
　　集説〈林氏之竒曰武庚之叛是天之閉塞以使我毖慎盖欲其操心危而慮患深養其徳慧術智於疢疾之中此正我戡定禍亂以成功之所也我其敢不極盡而使無遺力以終寕王所圖之事乎○卒寕王圖事于前寕人圖功攸終者盖欲紹隆基業以繼前人之成績也于前寕人攸受休畢者盖欲永膺歴數以繼武王之美命也唐孔氏曰三者文辭畧同義不甚異大意推言當終文王之業湏征逆亂之賊丁寕以勸民耳此説是也但不當以寕王為文王耳○王氏樵曰既言寕王又言寕人者盖謂寕人之功我尚思終之寕人之休我尚思畢之况爾舊人乎曰事曰功曰休盖互言之大抵寕王寕人以除亂安民為事而成功於時受休於天者今適不幸有武庚之亂不能討定則前事有不卒前功有不終前休有不畢矣不訖事之咎我固不敢辭爾舊人與寕人昔日同功一體者亦何以自觧乎〉
　　附録〈朱子曰諸家棐字並作輔字訓更曉不得後讀漢書顔師古注云棐匪通用如書中棐字正合作匪字義○許氏月卿曰朱子謂棐匪通天非誠有言辭考之民可見天意欲征武庚非諄諄然命之民心所欲即天意也○陳氏櫟曰以寕王寕人為文王固非以前寕人為武王舊臣亦未稳玩文意寕王寕人前寕人皆合指為武王〉
　　王曰若昔朕其逝朕言艱日思若考作室既底法厥子乃弗肯堂矧肯構厥父菑厥子乃弗肯播矧肯穫厥考翼其肯曰予有後弗棄基肆予曷敢不越卬敉寕王大命
　　集傳昔前日也猶孟子昔者之昔若昔我之欲往我亦謂其事之難而日思之矣非輕舉也以作室喻之父既底定廣狭髙下其子不肯為之堂基况肯為之造屋乎以耕田喻之父既反土而菑矣〈孔氏穎逹曰菑謂殺草故治田一嵗曰菑言其始殺草也〉其子乃不肯為之播種〈孔氏穎逹曰播謂布種后稷播殖百穀是也〉况肯俟其成而刈穫之乎考翼父敬事者也為其子者如此則考翼其肯曰我有後嗣弗棄我之基業乎盖武王定天下立經陳紀如作室之厎法如治田之既菑今三監叛亂不能討平以終武王之業則是不肯堂不肯播况望其肯構肯穫而延綿國祚於無窮乎武王在天之靈亦必不肯自謂其有後嗣而不棄墜其基業矣故我何敢不及我身之存以撫存武王之大命乎案此三節申喻不可不終武功之意
　　集説〈孔氏安國曰以作室喻治政也父已致法子乃不肯為堂基况肯構立屋乎不為其易則難者可知又以農喻其父已菑耕其田子乃不肯播種況肯收穫之乎其父敬事創業而子不能繼成其功其肯言我有後不棄我基業乎今不征是棄之○時氏瀾曰周公深體武王之心勤勞如此成王或不能平三監之亂武王之心謂何今日之事必任其責可也〉
　　若兄考乃有友伐厥子民養其勸弗救
　　集傳民養未詳蘇氏曰養厮養也謂人之臣僕大意言若父兄有友攻伐其子為之臣僕者其可勸其攻伐而不救乎父兄以喻武王友以喻四國子以喻百姓民養以喻邦君御事今王之四國毒害百姓而邦君臣僕乃憚於征役是長其患而不救其可哉此言民被四國之害不可不救援之意
　　集説〈胡氏士行曰前堂構之喻以自責此民養之喻以責邦君御事○王氏樵曰意邦君御事以王宫邦君室為言者頗以管蔡為難耳而成王言譬之冇友来伐其子則為所畜養者亦惟急救之為是而不可猶豫坐視相勸以弗救也〉
　　王曰嗚呼肆哉爾庶邦君越爾御事爽邦由哲亦惟十人迪知上帝命越天棐忱爾時罔敢易法矧今天降戾于周邦惟大艱人誕鄰胥伐于厥室爾亦不知天命不易
　　集傳肆放也欲其舒放而不畏縮也爽明也爽厥師之爽桀昏徳湯伐之故言爽師受昏徳武王伐之故言爽邦言昔武王之明大命於邦皆由明智之士亦惟亂臣十人蹈知天命及天輔武王之誠以克商受爾於是時不敢違越武王法制憚於征役矧今武王死天降禍於周首大難之四國大近相攻於其室事危勢廹如此爾乃以為不可征爾亦不知天命之不可違越矣此以今昔互言責邦君御事之不知天命案先儒皆以十人為十夫然十夫民之賢者爾恐未可以為迪知帝命未可以為越天棐忱所謂迪知者蹈行真知之詞也越天棐忱天命已歸之詞也非亂臣昭武王以受天命者不足以當之况君奭之書周公歴舉虢叔閎夭之徒亦曰迪知天威於受殷命亦曰若天棐忱詳周公前後所言則十人之為亂臣又何疑哉
　　集説〈孔氏安國曰歎今伐四國必克之故以告諸侯及臣下御治事者○王氏樵曰迪知上帝命者心與天通自然合理者也知天命不易者未能真知而不敢不信者也在武王時商罪貫盈不可不討天命如此眷佑有周夢卜協吉天之棐忱又如此在今日武庚作亂不可不討天命亦如此民獻予翼朕卜并吉天之棐忱亦又如此是今昔之事理一也然在昔有十人之輔而爾舊人亦不敢易武王之法今考翼不可征則不惟易我之法而言害不違卜則亦不知天命之不可易矣以昔時奉法之心為今日順天之義則與迪知者雖有間而與爽邦者實同功矣〉
　　附録〈孔氏安國曰十人蹈知天命謂人獻十夫来佐周○孔氏頴逹曰蹈天者識天命而履行之十人謂上文民獻十夫此是賢人賢人既来是必克之效也○林氏之竒曰武庚之亂神人之所共怒而邦君御事乃以為不可此十人惠然而来皆以為可征則夫十人者盖哲人也十人之所以為哲人者以其能迪知上帝之命故也○陳氏櫟曰自爽邦至棐忱本無武王時之意十夫十人前後相應案十人迪知上帝命與民獻有十夫予翼蔡傳前後詮解不同然諸儒皆從孔傳以十人即是十夫盖此節經文未嘗明指武王時事周公在十亂之中亦未必自言及此似舊説可並存以叅觀也〉
　　予永念曰天惟喪殷若穡夫予曷敢不終朕畞天亦惟休于前寕人
　　集傳天之喪殷若農夫之去草必絶其根本我何敢不終我之田畝乎我之所以終畞者是天亦惟欲休美於前寕人也
　　集説〈林氏之竒曰我之長念則謂天以紂之暴虐而改命我周其於殷人也若穡夫治田去其稂莠必芟夷藴崇之絶其本根勿使能植而後已今也有遺種焉則我何敢不如田畝之終而畢其事乎盖武庚之叛不去則為不終朕畝矣武王伐紂其誓師曰除惡務本正如此終朕畞之謂也天使我周家仗大義以滅殷者亦惟休美於前寕人使長享天下也○曹氏學佺曰武王伐紂而封武庚不忍絶之也武庚叛是自絶之矣惟其自絶故天亦絶之〉
　　予曷其極卜敢弗于從率寕人有指疆土矧今卜并吉肆朕誕以爾東征天命不僣卜陳惟若兹
　　集傳我何敢盡欲用卜敢不從爾勿征盖率循寕人之功當有指定先王疆土之理卜而不吉固將伐之况今卜而并吉乎故我大以爾東征天命斷不僣差卜之所陳盖如此案此篇専主卜言然其上原天命下述得人往推寕王寕人不可不成之功近指成王邦君御事不可不終之責諄諄乎民生之休戚家國之興喪懇惻切至不能自已而反復終始乎卜之一説以通天下之志以斷天下之疑以定天下之業非聰明睿智神武而不殺者孰能與於此哉
　　集説〈真氏徳秀曰此以予永念發端下分三説天命䘮殷我不可不終其事一也天降休命于武王凡今所有之疆土皆前人之所區畫我可不率其舊如韓愈所謂惟天惟祖宗所以付任予者庶其在此予曷敢不力二也其下乃言今卜并吉是天實命我所不可違三也予曷其極卜言不必窮極於卜也卜陳惟若兹言卜亦不外乎此也先以理斷而後以卜叅之盖不特不違卜亦本不專恃於卜也○陳氏櫟曰東征之舉以天命與先王之責决之本不待卜况今卜又并吉故我大以爾東征天命討罪决不僣差卜之所陳盖如此此總承前諸章之意而結之以哲人與元龜知天意之當從前業之當終而决於東征也〉
　　總論〈朱子曰大誥一篇不可曉據周公在當時外則有武庚管蔡之叛内則有成王之疑周室方且岌岌然他作此書必欲以此聳動天下也而今大誥大意不過説周家辛苦做得這基業在此我後人不可不有以成就之而已其後又却専歸在卜上其意思緩而不切殊不可曉○因言武王既克紂武庚三監及商民叛曰當初紂之暴虐天下之人胥怨及武王既奉天下之心以誅紂於是天下之怨皆觧而歸徳於周矣然商之遺民及與紂同事之臣一旦見宗社為墟寕不動心兹固叛心之所由生也盖始於苦紂之暴而欲其亡固人之心及怨已觧而人心復有所不忍亦事勢人情之必然者又况商之流風善政畢竟尚有在人心者及其頑民感商恩意之深此其所以叛也後来樂毅伐齊亦是如此○書亦難㸃如大誥語句甚長今人都碎讀了所以曉不得○董氏鼎曰帝王之决大疑必詢謀僉同謀及乃心卿士庶民而後及卜筮盖以人謀既協乃决於天商之亡也格人元龜罔敢知吉周之東征也民獻十夫予翼而卜又并吉此大誥一書所以始終言之〉













　　欽定書經傳説彚纂卷十二
<經部,書類,欽定書經傳說彙纂>



　　欽定四庫全書
　　欽定書經傳説彚纂卷十三
　　微子之命
　　集傳微國名子爵也成王既殺武庚封微子於宋以奉湯祀史錄其誥命以爲此篇今文無古文有
　　集説〈史記宋微子世家微子度紂終不可諫欲死之及去未能自決問於大師少師乃勸微子去遂行周武王伐紂克殷微子乃持其祭器造於軍門肉袒面縛左牽羊右把茅膝行而前以告武王乃釋微子復其位如故武王崩成王少周公代行政管蔡疑之乃與武庚作亂周公既承成王命誅武庚乃命微子代殷後奉其先祀作微子之命以申之國于宋○孔氏穎達曰武王既克紂微子乃歸之非去紂即奔周也馬遷之書辭多錯謬面縛縛手於後又安得牽羊把茅也要言歸周之事是其實耳○林氏之竒曰㣲子之篇曰詔王子出廸孔子曰微子去之則微子雖去商亦遯於荒野而已未適他國也及武王既克紂痛社稷之無主於是始抱祭器以歸周微子既歸於周但以殷之封爵居其舊位而已使武王之命殷後擇其賢而立之則必以箕子微子先於武庚矣然所以立武庚為商後者非二子之讓而後立之也武庚紂之嫡子舍而不立尚誰立哉惟武庚與三叔同惡竊發周公既已東征而誅之矣則殷命自此而黜〉
　　〈焉序所以先言成王黜殷命而殺武庚然後繼之曰命微子啟代殷後也蓋武王之立商後則因其故都至成王之封微子則始國於宋樂記曰武王克殷既下車投殷之後於宋唐孔氏曰微子初封於宋不知何爵此時因舊宋命之爲公令爲湯後此蓋順樂記之言而文致之耳未必有所據也○微子者殷圻内之爵也既已封之宋則當曰宋公今不曰宋公之命而以微子之命名篇猶稱殷爵者蓋殷臣之客於周者也故雖爵爲上公尹兹東夏而以殷爵圻内之封爲稱號至於後世子孫亦皆以微子稱之非有他爵諡也〉
　　〈案蔡傳以微子封宋爲成王時事與書序及史記相合觀經文庸建爾于上公尹兹東夏自是始封就國之體或謂武王封微子于宋者據樂記言武王下車投殷之後於宋是也但記者特詳於論樂不似書序史記專論微子時事始末備悉故陳澔集説云殷後不曰封而曰投者舉而徙置之辭然封微子于宋在成王時此特歴敘黄帝堯舜禹湯之次而言之耳則亦以蔡氏書傳爲斷也〉
　　王若曰猷殷王元子惟稽古崇德象賢統承先王修其禮物作賓于王家與國咸休永世無窮
　　集傳元子長子也微子帝乙之長子紂之庶兄也崇徳謂先聖王之有徳者則尊崇而奉祀之也象賢謂其後嗣子孫有象先聖王之賢者則命之以主祀也言考古制尊崇成湯之徳以微子象賢而奉其祀也禮典禮物文物也修其典禮文物不使廢壊以備一王之法也孔子曰夏禮吾能言之杞不足徵也殷禮吾能言之宋不足徵也文獻不足故也殷之典禮微子修之至孔子時已不足徵矣故夫子惜之賓以客禮遇之也振鷺言我客戾止左傳謂宋先代之後天子有事膰焉有喪拜焉者也呂氏曰先王之心公平廣大非若後世滅人之國惟恐苖裔之存爲子孫害成王命微子方且撫助愛養欲其與國咸休永世無窮公平廣大氣象於此可見
　　集説〈孔氏安國曰言二王之後各修其典禮正朔服色與時王竝通三綂爲時王賓客與時皆美長世無竟○孔氏頴達曰郊特牲云天子存二代之後猶尊賢也尊賢不過二代書傳云王者存二王之後與已爲三所以通三統立三正禮運云杞之郊也禹也宋之郊也契也是二王後得郊祭天以其祖配之鄭云命以天子禮祭其始祖受命之王自行其正朔服色此謂通天三統是立二王後之義也此命首言稽古則立先代之後自古而有此法也○林氏之竒曰惟稽古崇徳象賢此總言其所以封之之意也林子和曰夲成湯而言之則曰崇徳自微子而言則曰象賢此説是也蓋非成湯之盛徳冇奕世之餘慶則何以使其爵土之不絶非微子之賢則何以繼先人之緒而修其制度乎○呂氏祖謙曰象者欲其盛徳之象形容長存而不泯也聖人開一代之治各有一代之典禮周既受命商之禮物不可用矣而禮物之舊復修於微子可以觀三代易世至公之意況消息盈虗何常之有損益之理如循環先王禮物之不修後聖有作扶救之用何所稽考自微子至戴公歴年未逺止得商頌十二篇孔子刪詩五篇而已禮物之不修故也〉
　　嗚呼乃祖成湯克齊聖廣淵皇天眷佑誕受厥命撫民以寬除其邪虐功加于時德垂後裔
　　集傳齊肅也齊則無不敬聖則無不通廣言其大淵言其深也誕大也皇天眷佑誕受厥命即伊尹所謂天監厥德用集大命者撫民以寬除其邪虐即伊尹所謂代虐以寬兆民允懷者功加于時言其所及者衆徳垂後裔〈朱子曰裔衣裾之末衣之餘也故以爲子孫之稱〉言其所傳者遠也後裔即微子也此崇徳之意
　　集説〈呂氏祖謙曰齊聖廣淵於此識湯徳之全體湯克寛克仁其開六百年基業正在於寛○時氏瀾曰後世傳記多謂湯尚嚴商人先罰而後賞不知自古人君立一代規模未有不出於寬其間有若整治嚴肅者亦寛之用耳○陳氏櫟曰湯之寛非縱弛之寛乃自齊聖廣淵盛徳中流出總言之皆垂後裔之徳之源也功加于時功即徳之效徳垂後裔徳即功之夲互言之爾湯之功徳而可使之不祀乎此所以生下文之意也〉
　　爾惟踐修厥猷舊有今聞恪愼克孝肅恭神人予嘉乃德曰篤不忘上帝時歆下民祗協庸建爾于上公尹兹東夏
　　集傳猷道令善聞譽也微子踐履修舉〈王氏樵曰履其後曰踐能敦行之曰修〉成湯之道舊有善譽非一日也恪敬也恪謹克孝肅恭神人指微子實徳而言抱祭器歸周亦其一也篤厚也我善汝徳曰厚而不忘也歆饗庸用也王者之後稱公故曰上公尹治也宋亳在東故曰東夏〈陳氏師凱曰自豐鎬言之則宋在東宋國今爲歸徳府屬河南即高辛氏閼伯所居商邱也有微子墓地理今釋蔡傳云宋亳在東故曰東夏今河南歸徳府商邱縣宋微子所封以爲湯後也〉此象賢之意
　　集説〈王氏安石曰宋商後得郊天故云上帝時歆○葉氏適曰周制三公在朝八命有功徳出封作伯九命謂之上公二王後亦出封之公也○張氏九成曰恪愼在心肅恭在貎克孝内也故言恪愼神人外也故言肅恭○眞氏徳秀曰恪慎克孝是事親以敬也肅恭神人是事神治人亦以敬也敬以事神故上帝時歆敬以治人故下民祗協古聖賢惟於敬用功而已微子之徳信乎其爲象賢也〉
　　欽哉徃敷乃訓愼乃服命率由典常以蕃王室𢎞乃烈祖律乃有民永綏厥位毗予一人世世享德萬邦作式俾我有周無斁
　　集傳此因戒勉之也服命上公服命也〈金氏履祥曰服謂上公九旒九章之服命謂上公九命凡車旗獻享之節也〉宋王者之後成湯之廟當有天子禮樂慮有僭擬之失故曰謹其服命率由典常以戒之也𢎞大律範毗輔式法斁厭也即詩言在此無斁之意○林氏曰偪生於僭僭生於疑非疑無僭非僭無偪謹其服命遵守典常安有偪僭之過哉魯實侯爵乃以天子禮樂祀周公亦既不謹矣其後遂用於羣公之廟甚至季氏僭八佾三家僭雍徹其原一開末流無所不至成王於宋謹愼如此必無賜周公以天子禮樂之事豈周室既衰魯竊僭用託爲成王之賜伯禽之受乎
　　集説〈蘇氏軾曰方武庚叛後微子蓋處可疑之地而命之曰上帝時歆曰𢎞乃烈祖曰萬邦作式此三代之事後世所不能及也○林氏之竒曰立二王之後欲其統承先王故勉之以𢎞乃烈祖欲其修其禮物故勉之以慎乃服命欲其永世無窮故勉之以世世享徳欲其作賓于王家與國咸休故勉之以俾我有周無斁○黄氏度曰杞宋一體杞遂微弱不振宋歴春秋為望國與周俱亡微子之徳為有傳也○眞氏徳秀曰微子既篤於敬矣猶以欽哉勉之欲其敬而又敬也徃敷乃訓欲其以修於己者布其敎於國人也○陳氏大猷曰此章廣上文統承先王至永世無窮之意○王氏充耘曰宋一諸侯耳如何為萬邦式蓋宋先代之後諸侯宋魯於是觀禮有欲學殷禮者必之宋也○孫氏繼有曰王室以國家言故曰蕃一人以君身言故曰毗徳在烈祖而微子能光大之曰𢎞徳在微子而後世能慿藉之曰享有民以東夏之民言言民之所觀法者在始封之君萬邦以諸侯言言諸侯所觀法者在先代之後在微子曰綏位在周家則曰無斁未有周有斁志而宋能綏位者〉
　　嗚呼往哉惟休無替朕命
　　集傳歎息言汝往之國當休美其政而無廢棄我所命汝之言也
　　集説〈林氏之竒曰嗚呼者又嗟歎以重其言也言我之所以命汝者其言丁寧反覆如此則爾之往即爾封惟無廢我所命汝之言服膺而勿失則其體莫大於此矣〉
　　總論〈王氏炎曰泰誓牧誓言紂之失至于再三與周之友邦及從征之臣言也酒誥言紂之失亦無所隠兄弟之間相與言也至多士多方言紂之失則略與殷之遺民言也微子之命竝無一字及紂與武庚之事不可對商之賢子言也而惟言湯之聖微子之賢其言有體也哉○眞氏徳秀曰此非特得誥命賢者之體蓋武庚之罪當行天討微子之徳當加天命非有一毫喜怒之私故其辭從容和平略無忿疾之意於此可見聖人之心矣○呂氏柟曰微子之命義而仁信而禮其賢王誼辟之志乎故自崇徳以下皆言古制也乃祖成湯以下言崇徳也踐修以下言象賢也往敷乃訓以下則言統承先王修其禮物作賓王家與國咸休也故𢎞乃烈祖世世享徳者皆統承之事也愼乃服命率由典常者皆修禮物之事也蕃王室毗一人俾我有周無斁者皆作賓之事也〉
　　康誥
　　集傳康叔文王之子武王之弟武王誥命爲衞侯今文古文皆有○案書序以康誥爲成王之書今詳夲篇康叔於成王爲叔父成王不應以弟稱之説者謂周公以成王命誥故曰弟然既謂之王若曰則爲成王之言周公何遽自以弟稱之也且康誥酒誥梓材三篇言文王者非一而略無一語以及武王何邪説者又謂寡兄勖爲稱武王尤爲非義寡兄云者自謙之辭寡徳之稱苟語他人猶之可也武王康叔之兄家人相語周公安得以武王爲寡兄而告其弟乎或又謂康叔在武王時尚幼故不得封然康叔武王同母弟武王分封之時年已九十安有九十之兄同母弟尚幼不可封乎且康叔文王之子叔虞成王之弟周公東征叔虞已封於唐豈有康叔得封反在叔虞之後必無是理也又案汲冢周書克殷篇言王即位於社南羣臣畢從毛叔鄭奉明水衞叔封傳禮召公奭贊采師尚父牽牲史記亦言衞康叔封布兹〈徐氏廣曰兹者籍席之名〉與汲書大同小異康叔在武王時非幼亦明矣特序書者不知康誥篇首四十八字爲洛誥脱簡遂因誤爲成王之書是知書序果非孔子所作也康誥酒誥梓材篇次當在金縢之前
　　集説〈朱子曰康誥三篇此是武王書無疑其中分明説王若曰孟侯朕其弟小子封豈有周公方以成王之命命康叔而遽述己意以告之乎決不解如此五𡶶吴才老皆説是武王書只緣誤以洛誥書首一段置在康誥之前故敘其書於大誥微子之命之後問如此則封康叔在武庚未叛之前矣曰想是同時商畿千里紂之地亦甚大所封必不止三兩國也○或問孔氏小序以康誥爲成王周公之書而子以武王言之何也曰此五峰胡氏之説也嘗因而考之其曰朕弟寡兄皆為武王之自言乃得事理之實而其他證亦多小序之言不足深信○胡氏於皇王大紀考究得康誥非周公成王時乃武王時蓋有朕其弟之語若成王則康叔為叔父矣又首尾只稱文考成王周公必不只稱文考又有寡兄之語亦是武王自稱無疑如今人稱劣兄之類又唐叔得禾傳記所載成王先封唐叔後封康叔決無姪先叔之理○問殷地武王既以封武庚而使三叔監之矣又以何處封康叔曰既言以殷餘民封康叔豈非封武庚之外又以封之乎〉
　　惟三月哉生魄周公初基作新大邑于東國洛四方民大和㑹侯甸男邦采衞百工播民和見士于周周公咸勤乃洪大誥治
　　集傳三月周公攝政七年之三月也始生魄十六日也百工百官也士説文曰事也詩曰勿士行枚呂氏曰斧斤版築之事亦甚勞矣而民大和㑹悉來赴役即文王作靈臺庶民子來之意蘇氏曰此洛誥之文當在周公拜手稽首之上〈地理今釋東國洛洛有王城有成周王城在今河南河南府洛陽縣西五里括地志云故王城一名河南城夲郟鄏周公新築在洛州河南縣北九里苑内東北隅自平王以下十二王皆都此至敬王乃遷都成周至赧王又居王城也成周在今洛陽縣東三十里洛誥所謂我卜瀍水東亦惟洛食者也又名下都周遷殷頑民于此史記正義云東周古洛陽城也括地志云洛陽故城在洛州洛陽縣東北二十六里周公所築即成周城也〉
　　集説〈孔氏安國曰初造基建作王城大都邑於東國洛汭居天下土中○林氏之竒曰洛邑之地既為天地之中故作新之而四方之民莫不和悦而来㑹也其列爵分土布於九服之國則侯甸男采衞五服之諸侯莫不咸在也周制為九服王畿之外五百里曰侯又其外方五百里曰甸又其外方五百里曰男又其外方五百里曰采又其外方五百里曰衞衞服之外則蠻服矣衞服以内即禹貢之綏服蠻服以内即禹貢之要服故其㑹於洛邑者惟此五者而已○陳氏櫟曰初基定基址也鎬在西洛在東故曰東國洛見士朝見而趨事也民大和㑹人心夲自和也播民和因人心之和而播敷宣暢其和也悦以使民民忘其勞公不忘民之勞而勤勞之所以得民心也以召誥攷之周公以三月十二日乙卯至洛先觀召公營洛規模十四日丁巳行郊禮十五日戊午行社禮十六日己未初基作洛繼此五日内號召齊集計度區畫分配科派至二十一日甲子朝乃用書命庶殷諸侯丕作召誥所謂用書命丕作即此所謂洪大誥治也如召誥傳中引春秋傳士彌牟營成周之類參以召誥日月脗合洛誥冠以此九句方有頭緒强附於此全不相應其為洛誥脱簡何可疑者○陳氏雅言曰遷都定國之事非民之和則不足以有為非民力之勤則不足以有成然其所以能勤者皆由於能和也其心既和則其力自勤而況有百工以播其和有周公以咸其勤〉
　　王若曰孟侯朕其弟小子封
　　集傳王武王也孟長也言為諸侯之長也封康叔名舊説周公以成王命誥康叔者非是
　　集説〈吳氏棫曰先儒謂康叔受封時尚幼者以此書稱小子之故康叔與武王周公皆太姒之子安得為尚幼今陕右之俗凡尊命卑貴命賤雖長且老者亦以小子呼之表見親愛之辭此所謂小子亦然○王氏栢曰觀其詞氣鄭重反復告戒若武王面命之意詳玩之亦史臣受武王諄諄之㫖特為此丁寧之言見康叔者為武王之所親愛故曰未有若汝封之心又曰朕心朕徳惟乃知皆嘉之之詞也又見武王亦慮商民之難化所以舉所甚親者任此責想命三叔之時亦必有勤懇之言如此篇者〉
　　惟乃丕顯考文王克明德愼罰
　　集傳左氏曰明徳謹罰文王所以造周也明徳務崇之之謂謹罰務去之之謂明徳謹罰一篇之綱領不敢侮鰥寡以下文王明徳謹罰也汝念哉以下欲康叔明徳也敬明乃罰以下欲康叔謹罰也爽惟民以下欲其以徳行罰也封敬哉以下欲其不用罰而用徳也終則以天命殷民結之
　　集説〈林氏之竒曰天佑下民作之君作之師凡欲其修徳以子惠斯民而已其為刑罰殺戮則誠冇所不得已焉董仲舒曰陽常居大夏而以生育長養為事隂常居大冬則積於空虚不用之處如此見天之任徳而不任刑也天使陽出布施於上以成歲功使隂入伏於下而時出佐陽明徳者陽出布施於上之譬也愼罰者使隂入伏於下之譬也明徳謹罰則文王愛民之心至矣○陳氏大猷曰治天下不過徳刑兩端徳者人所同慕感化人心之夲也文王則克明之使民慕而入於徳罰者人所同畏防範人心之具也文王則克謹之使民畏而不入於罰○王氏樵曰案罰謂之慎言輕重適當不妄加耳成二年左傳謂務去之之謂而蔡氏引之何也蓋辟以止辟刑期無刑此自古聖人明刑之夲意也後世鮮復知之矣孔子曰古之知法者能省刑夲也後之知法者不失有罪末矣〉
　　不敢侮鰥寡庸庸祗祗威威顯民用肇造我區夏越我一二邦以修我西土惟時怙冒聞于上帝帝休天乃大命文王殪戎殷誕受厥命越厥邦厥民惟時敘乃寡兄勖肆汝小子封在兹東土
　　集傳鰥寡人所易忽也於人易忽者而不忽焉以見聖人無所不敬畏也即堯不虐無告之意論文王之徳而首發此非聖人不能也庸用也用其所當用敬其所當敬威其所當威言文王用能敬賢討罪一聽於理而已無與焉故徳著於民用始造我區夏及我一二友邦漸以修治至罄西土之人怙之如父冒之如天明徳昭升聞于上帝帝用休美乃大命文王殪滅大殷大受其命萬邦萬民各得其理莫不時敘汝寡徳之兄亦勉力不怠故爾小子封得以在此東土也吴氏曰殪戎殷武王之事也此稱文王者武王不敢以為己之功也○又案東土云者武王克商分紂城朝歌以北為邶南為鄘東為衞意邶鄘為武庚之封而衞即康叔也漢書言周公善康叔不從管蔡之亂似地相比近之辭然不可考矣
　　集説〈孔氏安國曰恵恤窮民不慢鰥寡用可用敬可敬刑可刑明此道以示民○孔氏頴逹曰用可用敬可敬即明徳也用可用謂小徳小官敬可敬謂大徳大官刑可刑謂愼罰也○林氏之竒曰論聖人之盛徳必稱其不廢困窮不侮鰥寡者蓋困窮鰥寡人情之所易忽者而仁惠加焉猶不敢侮慢則其深仁厚澤所以覆被斯民者無以復加矣○陳氏大猷曰不敢侮鰥寡者仁民也庸庸祗祗明徳之事威威愼罰之事是是非非使民曉然知所好惡所以顯民也恐康叔以受封為當然故歴言文王之積累汝兄之勉勵故汝得有此土地庶其念所自之艱難而不敢慢易也〉
　　王曰嗚呼封汝念哉今民將在祗遹乃文考紹聞衣德言徃敷求于殷先哲王用保乂民汝丕遠惟商耇成人宅心知訓别求聞由古先哲王用康保民𢎞于天若徳裕乃身不廢在王命
　　集傳此下明徳也遹述衣服也今治民将在敬述文考之事繼其所聞而服行文王之徳言也〈林氏之竒曰若説命所謂説乃言惟服是也〉徃之國也宅心處心也安汝止之意知訓知所以訓民也由行也曰保乂曰知訓曰康保經緯以成文爾武王既欲康叔祗遹文考又欲敷求商先哲王又丕遠惟商耇成人又别聞由古先哲王近述諸今遠稽諸古不一而足以見義理之無盡易曰君子多識前言往行以畜其徳𢎞者廓而大之也天者理之所從出也康叔博學以聚之集義以生之眞積力乆衆理該通此心之天理之所從出者始恢廓而有餘用矣若是則心廣體胖動無違禮斯能不廢在王之命也○呂氏曰康叔力求聖賢問學至於𢎞于天徳裕身可謂盛矣止能不廢王命才可免過而已此見人臣職分之難盡若欲為子必須如舜與曾閔方能不廢父命若欲為臣必須如舜與周公方能不廢君命
　　集説〈林氏之竒曰康叔之治民固不可不取法於文考然文考必取法於殷先哲王及商耇成人故既祗遹文王則當敷求殷先哲王逺惟商耇成人也殷先哲王商耇成人必取法於古先哲王故既敷求殷先哲王逺惟商耇成人則當别求古先哲王也古先哲王必取法於天故别求古先哲王則當𢎞于天也至於𢎞于天則無以復加矣道之大原出於天故也召誥曰無遺壽耇曰其稽我古人之徳曰其有能稽謀自天亦此意能𢎞于天則能順性命之理以成其徳而可以裕乃身矣○胡氏士行曰凡羣聖心傳之妙制作之法悉聞悉見則學問精深衆理該貫道之大原其出于天者裕然在乃身而後王命可以不廢矣○王氏樵曰𢎞于天之説蔡氏實夲程子易傳之意易曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳程子曰天為至大而在山之中所畜至大之象君子觀象以大其藴蓄人之藴蓄由學問而大在多聞前古聖賢之言與行考迹以觀其用察言以求其心識而得之以蓄成其徳乃大畜之義也愚謂大畜即所謂𢎞于天也天者理之所從出而吾心之體無不該考迹而知古人之致用察言而得古人之用心積之之多至于一旦豁然貫通焉斯可以言𢎞于天矣〉
　　王曰嗚呼小子封恫瘝乃身敬哉天畏棐忱民情大可見小人難保往盡乃心無康好逸豫乃其乂民我聞曰怨不在大亦不在小惠不惠懋不懋
　　集傳恫痛瘝病也視民之不安如疾痛之在乃身不可不敬之也天命不常雖甚可畏然誠則輔之民情好惡雖大可見而小民至為難保汝往之國所以治之者非他惟盡汝心無自安而好逸豫乃其所以治民也古人言怨不在大亦不在小惟在順不順勉不勉耳順者順於理勉者勉於行即上文所謂往盡乃心無康好逸豫者也
　　集説〈孔氏安國曰治民務除惡政當如痛病在汝身欲去之○夏氏僎曰民之休戚汝之休戚也故曰恫瘝乃身敬哉以下即當敬之事○朱子曰恫瘝常如疾痛之在身則無不覺矣○時氏瀾曰今命爾為諸侯非欲富貴爾身乃委疾痛於爾身耳天心難奉民心難安爾自此以往當盡其誠心不可安康而好逸豫此心不分於逸豫則必専於乂民如鰥寡孤獨人所易虐能撫摩之是惠所不惠也纖悉微小人所易忽能力行之是懋所不懋也所以然者正以為弭怨之道也〉
　　已汝惟小子乃服惟𢎞王應保殷民亦惟助王宅天命作新民
　　集傳服事應和也汝之事惟在廣上徳意和保殷民使之不失其所以助王安定天命而作新斯民也此言明徳之終也大學言明徳亦舉新民終之
　　集説〈朱子曰鼔之舞之之謂作鼔之舞之如擊鼓然自然使人跳舞踴躍然民之所以感動者由其夲有此理但上之人既自有以明其明徳時時提撕警發則下之觀瞻感化各自有以興起其同然之善心而不能已耳○陳氏大猷曰殷民乃天命所視以去留人心所視以觀化保殷民所以助王宅天命而作新民也○陳氏櫟曰此欲康叔法文王之明徳而極於新民也大學傳引康誥曰克明徳即截上文克明徳愼罰一句上三字引作新民即此章此一句也大學三綱領之二其源實出於康誥二帝夏商以来言明徳者有矣未有言新民者言克明徳作新民體用相對首見於康誥而大學祖述之○王氏樵曰惟以徳化民而不恃刑罰以為治此上之徳意也當廣此徳意以和保殷民於以助我安定天命而作新斯民蓋我承文考誕受之命則有安定之責我受文考時敘之民則有作新之責皆於殷民既化卜之夫以事之在汝者而有助於我以責之在我者而有賴於汝此寄託之重而期望之深也〉
　　王曰嗚呼封敬明乃罰人有小罪非眚乃惟終自作不典式爾有厥罪小乃不可不殺乃有大罪非終乃惟眚災適爾既道極厥辜時乃不可殺
　　集傳此下謹罰也式用適偶也人有小罪非過誤乃其固為亂常之事用意如此其罪雖小乃不可不殺即舜典所謂刑故無小也人有大罪非是故犯乃其過誤出於不幸偶爾如此既自稱道盡輸其情不敢隱匿罪雖大時乃不可殺即舜典所謂宥過無大也諸葛孔明治蜀服罪輸情者雖重必釋其既道極厥辜時乃不可殺之意歟
　　集説〈蘇氏軾曰此設為死罪之大小以明其情之有輕重非謂小罪為可殺也如甲乙皆有死罪而甲之罪小於乙非謂其罪不至死也今世之法謀殺已傷雖未殺皆死雖未傷而寘人於必死之地亦死過失殺雖已殺皆贖與此意略相似○林氏之竒曰用刑之道惟敬故明王制曰一成而不可變故君子盡心焉惟盡心而不苟則既致其敬矣既致其敬則其意論輕重之序謹測深淺之量豈有不明者哉○金氏履祥曰過自己生為眚罪自外至為災○陳氏櫟曰小罪怙終刑之可也殺之無乃過乎蓋敗常越軌其罪雖小其情乃亂之原不殺則為害将甚大曰有者謂小罪中有加此者非謂凡有小罪而怙終者皆殺之也此又宜於作不典觀之○陸氏鍵曰愼罰之夲敬則明明生于敬下舉此二等以見例肆赦賊刑有虞先有法之經而後舉此示法之權殷民情變而莫測不可以常法律止可權情之輕重耳加重于匿情而末減于輸情所以儆頑矯枉也〉
　　王曰嗚呼封有敘時乃大明服惟民其勅懋和若有疾惟民其畢棄咎若保赤子惟民其康乂
　　集傳有敘者刑罰有次序也明者明其罰服者服其民也左氏曰乃大明服己則不明而殺人以逞不亦難乎勅戒勅也民其戒勅而勉於和順也若有疾者以去疾之心去惡也故民皆棄咎若保赤子者以保子之心保善也故民其安治
　　集説〈林氏之竒曰前告之以敬明乃罰故此以為冇其敘則是汝能明之也刑既明則民服矣故天下莫不曉然知上之好惡此所以相戒勅懋勉而莫不和平也然汝之用法必常有不忍人之心而後可若有疾若保赤子皆出於中心之所誠然蓋人有疾而欲去之有赤子而欲保之此豈可以偽為哉舉斯心以加諸彼則無徃而不為仁矣○張氏九成曰刑罰足以制人之形而不足以服人之心必不紊刑之倫序時乃大明刑罰而足以服其心宜民勅懋而且和也○陳氏大猷曰去民之惡如去己疾則調治無所不至保其民如保己之赤子則愛䕶無所不至先言有疾後言赤子蓋民棄咎然後可康乂也○王氏樵曰明者聴之得其情而處之當于法也明服情相得而足以服乎人也惟民其勅懋和是人無不服處若有疾以下又是於明服中分開兩端而言蓋民之未肯畢棄咎以上之徒法以繩之耳視民之不善如疾之在己則攻治鍼砭無非所以為徳也以此心待民民自知惡之不可為而畢舎其咎矣民之已陷于惡者既以去疾之心去之民之未陷于惡者當以保赤子之心保之赤子若無人保則雖有陷穽在前而不知豈赤子之罪哉心誠求之得其不言之欲止其未形之邪與之作主全在保者以此心治民民自慕於善而無不安治矣〉
　　非汝封刑人殺人無或刑人殺人非汝封又曰劓刵人無或劓刵人
　　集傳刑殺者天之所以討有罪非汝封得以刑之殺之也汝無或以己而刑殺之刵截耳也刑殺刑之大者劓刵刑之小者兼舉小大以申戒之也又曰當在無或刑人殺人之下又案刵周官五刑所無呂刑以為苖民所制
　　集説〈黄氏度曰刑不得已而用之要為奉行天討吾何容心焉故曰非汝封刑人殺人非汝封劓刵人劓刵輕又曰丁寧之辭刑輕人亦輕用之故丁寧之如此周官五刑無刵呂刑曰劓刵椓黥劓刵相屬豈二罪同科而有輕重歟鄭康成謂臣從君坐之刑未見所據○胡氏士行曰若疾若子以待吾民可也刑可輕刑殺劓刵之乎〉
　　王曰外事汝陳時臬司師兹殷罰有倫
　　集傳外事未詳陳氏曰外事有司之事也臬法也為準限之義〈陳氏大猷曰臬門梱也有限準之義故以訓法〉言汝於外事但陳列是法使有司師此殷罰之有倫者用之爾○呂氏曰外事衞國事也史記言康叔為周司宼司寇王朝之官職任内事故以衞國對言為外事今案篇中言徃敷求往盡乃心篇終曰往哉封皆令其之國之辭而未見其留王朝之意但詳此篇康叔蓋深於法者異時成王或舉以任司寇之職而此則未必然也〈金氏履祥曰康叔為司寇載在定四年左傳蓋在成王時若武王時蘇公忿生為司寇耳〉
　　集説〈金氏履祥曰外事者獄之未成在有司而未達於康叔者陳氏所謂有司之事也要囚獄之已成而達於康叔者此則康叔之事也○吴氏澄曰野之獄訟各有大夫士自治其事不屬國中故曰外事蓋如魯之費郈楚之申息齊之平陸靈邱也司之者得其人使之師此殷罰之有倫理者殷法乃殷民所習知故師之以治殷民言罰不言刑舉其輕者言也○陳氏櫟曰用殷罰正是初得天下初分封時事若是後来何以師用殷罰為哉味師殷罰有倫句愈見得此為武王之辭〉
　　又曰要囚服念五六日至于旬時丕蔽要囚
　　集傳要囚獄辭之要者也服念服膺而念之旬十日時三月為囚求生道也蔽斷也
　　集説〈林氏之竒曰殷家之罰信冇倫矣囚之要辭固麗於法矣然汝猶未必能得其情也當服而念之自五六日至於一旬又其乆者則至於一時法固然矣無可生之道矣乃可大斷其辭而加以刑罰也唐太宗謂羣臣曰死者不可復生決囚雖三覆奏而頃刻之間何暇思慮自今宜二日五覆奏正得周之遺意也○陳氏大猷曰要者結罪之辭與周禮鄉士異其死刑之罪而要之之要同要囚謂結定其囚之罪也蔽要囚謂斷其所結定之囚猶今世引斷也今世大辟囚已結罪後猶有審覆經年者○陳氏櫟曰歐陽公瀧岡阡表載其父崇公任獄官每為囚求生道嘗曰為之求生道而不得夫然後我與死者可以俱無憾矣亦合此意○申氏時行曰曰服念見冇矜恤之仁曰丕蔽見有明斷之義〉
　　王曰汝陳時臬事罰蔽殷𢑴用其義刑義殺勿庸以次汝封乃汝盡遜曰時敘惟曰未有遜事
　　集傳義宜也次次舍之次遜順也申言敷陳是法與事罰斷以殷之常法矣又慮其泥古而不通又謂其刑其殺必察其宜於時者而後用之既又慮其趨時而狥巳又謂刑殺不可以就汝封之意既又慮其刑殺雖已當罪而矜喜之心乘之又謂使汝刑殺盡順於義雖曰是有次敘汝當惟謂未有順義之事蓋矜喜之心生乃怠惰之心起刑殺之所由不中也可不戒哉
　　集説〈林氏之竒曰言殷罰殷𢑴唐孔氏曰衞居殷墟又周承殷後刑書相因故兼用其有理者謂當時刑書或無正條而有殷故事可兼用者若今律無條求故書之比也殷罰有倫罰蔽殷𢑴即上文所謂有敘也用其義刑義殺勿庸以次汝封即上文所謂非汝封刑人殺人也○陳氏櫟曰雖盡遜而惟曰未遜心常不自是則虛明公正之體不失而審愼矜恤之念常存刑罰之不中者鮮矣即呂刑所謂雖休勿休曽子所謂如得其情則哀矜而勿喜也○劉氏應秋曰戒泥古戒狥巳是謹於方用之時戒矜喜是謹於既中之後〉
　　已汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕德惟乃知集傳已者語辭之不能已也小子幼小之稱言年雖少而心獨善也爾心之善固朕知之朕心朕徳亦惟爾知之將言用罰之事故先發其良心焉
　　集説〈陳氏櫟曰能愼罰者汝之心欲汝愼罰者我之心我之心惟欲以徳行罰耳我之與汝心實相知所以深相孚契相戒飭也○申氏時行曰天地以生物為心而人得之為不忍之心天地之大徳曰生而人得之為好生之徳康叔同有是心故能以心契心而知朕心同有是徳故能以徳契徳而知朕徳有此心徳則刑罰之夲以端而用之可以無不當矣〉
　　凡民自得罪寇攘姦宄殺越人于貨暋不畏死罔弗憝集傳越顚越也〈孔氏穎逹曰顚越人謂不死而傷〉盤庚云顚越不恭暋强憝惡也自得罪非為人誘陷以得罪也凡民自犯罪為盗賊姦宄〈潘氏士遴曰外用巧術曰姦内用計謀曰宄〉殺人顚越人以取財貨強狠亡命者人無不憎惡之也用罰而加是人則人無不服以其出乎人之同惡而非即乎吾之私心也特舉此以明用罰之當罪
　　集説〈林氏之竒曰好生而惡死者天下之眞情也人惟畏死然後可以死懼之既不畏死矣則何所不至哉此其所以犯天下之所共怒而無不惡之也○吕氏祖謙曰説者以几民自得罪以下與上文不叶蓋舉一端以為證騐也蓋謂如此等罪之人人所同惡而刑加焉豈容以次汝封乎所謂刑加於自犯之罪也用刑皆如此則契公理矣所刑苟非人所同惡是移法就已也〉
　　王曰封元惡大憝矧惟不孝不友子弗祗服厥父事大傷厥考心于父不能字厥子乃疾厥子于弟弗念天顯乃弗克恭厥兄兄亦不念鞠子哀大不友于弟惟弔兹不于我政人得罪天惟與我民𢑴大泯亂曰乃其速由文王作罰刑兹無赦
　　集傳大憝即上文之㒺弗憝言寇攘姦宄固為大惡而大可惡矣況不孝不友之人而尤為可惡者當商之季禮義不明人紀廢壞子不敬事其父大傷父心父不能愛子乃疾惡其子是父子相夷也天顯猶孝經所謂天明尊卑顯然之序也弟不念尊卑之序而不能敬其兄兄亦不念父母鞠養之勞而大不友其弟是兄弟相賊也父子兄弟至於如此苟不於我為政之人而得罪焉則天之與我民𢑴必大泯滅而紊亂矣曰者言如此則汝其速由文王作罰〈孫氏繼有曰想周禮大司徒不孝不弟之刑自文王所創立者故曰作罰〉刑此無赦而懲戒之不可緩也
　　集説〈孔氏安國曰言人之罪惡莫大於不孝不友天與我民五常使父義母慈兄友弟恭子孝而廢棄不行是大滅亂天道言當速用文王所作違敎之罰刑此亂五常者無得赦○蔡氏卞曰先責子之不孝然後責父之不慈先責弟之不恭然後責兄之不友周禮有不孝不弟之刑而無不慈不友之罪即此意也○呂氏祖謙曰前言殷罰殷𢑴此言文王作罰刑者殷法常事用之父子兄弟之獄則用文王之法經紂之惡人倫戕敗文王於維持綱常之罰有作焉故以殷罰治殷俗因人情之所安也以文王罰刑誅不孝不友撥殷亂之所在也○陳氏櫟曰案前已告康叔明徳以作新民矣此言愼罰而速懲不孝不友者蓋已致新民之化不率而後方嚴齊民之刑何用法峻急之有○王氏樵曰案孟子嘗引殺越人于貨愍不畏死以為不待敎而誅者也此為不待敎而誅則由文王作罰者為敎之而不改者可知矣觀舜以蠻夷猾夏寇賊姦宄屬之臯陶是元惡大憝直命臯陶刑之而已至於百姓不親五品不遜則屬之契不以其不親不遜而遽忿疾之也而教之教之而又在寬焉則文王之罰其所以先後乎此者可知矣〉
　　不率大戛矧惟外庶子訓人惟厥正人越小臣諸節乃别播敷造民大譽弗念弗庸瘝厥君時乃引惡惟朕憝已汝乃其速由兹義率殺
　　集傳戛法也言民之不率敎者固可大寘之法矣況外庶子以訓人為職與庶官之長及小臣之有符節者乃别布條敎違道干譽弗念其君弗用其法以病君上是乃長惡於下我之所深惡也臣之不忠如此刑其可已乎汝其速由此義而率以誅戮之可也○案上言民不孝不友則速由文王作罰刑兹無赦此言外庶子正人小臣背上立私則速由兹義率殺其曰刑曰殺若用法峻急者蓋殷之臣民化紂之惡父子兄弟之無其親君臣上下之無其義非繩之以法示之以威殷民孰知不孝不義之不丁干哉周禮所謂刑亂國用重典者是也然曰速由文王曰速由兹義則其刑其罰亦仁厚而已矣
　　集説〈孔氏頴逹曰正人若周官三百六十職正官之首小臣諸節謂正人之下非長官之身下至符吏諸有符節者○林氏之竒曰薛博士曰庶子者公族之官也周官諸子掌國子之倅燕義以謂天子之官有庶子之官文王世子謂庶子之正於公族者敎之以孝弟睦友子愛明於父子之義長幼之序其所掌則諸侯與天子之官同故燕義之所掌與周官無異也所謂訓人即如文王世子所言是也此其所謂掌與天子之官同以外云者指衞而言也正長也正人謂衆官之長若周官宫正主中官之長司㑹主天下之大計之官之長是也○眞氏徳秀曰上文宼攘殺越乃不待敎而誅者此則教之不改而後誅之者也乃别播敷造民大譽謂我所惡者不孝不友也諸臣不以此訓民乃别立條教以要譽愚俗使其不知不孝不友之為惡豈非不體上心不用上令而病其君乎引惡謂引而入於不孝不友之地此所以速由兹義以率殺也蓋導民以惡乃賊人心害風教之大者不然安得遽以刑殺加之乎〉
　　〈案爾雅戛訓職謂常法故孔安國以為戛常也孔頴達曰猶楷也言為楷模之常意今從蔡傳只是寘之法之意〉
　　亦惟君惟長不能厥家人越厥小臣外正惟威惟虐大放王命乃非徳用乂
　　集傳君長指康叔而言也康叔而不能齊其家不能訓其臣惟威惟虐大廢棄天子之命乃欲以非徳用治是康叔且不能用上命矣亦何以責其臣之瘝厥君也哉
　　集説〈林氏之竒曰不能厥家人如文十六年左傳云不能其大夫至於君祖母以及國人也○朱子曰乃非徳用乂言汝若寛縱則小臣外正皆得為威虐汝之為此欲以徳乂民而實非徳也姑息而已○金氏履祥曰臣者民之表故責民之不孝友其夲又在責臣之不忠也君者臣之表責臣之不忠為君長者又不可不自盡其道也〉
　　汝亦罔不克敬典乃由裕民惟文王之敬忌乃裕民曰我惟有及則予一人以懌
　　集傳汝罔不能敬守國之常法由是而求裕民之道惟文王之敬忌敬則有所不忽忌則有所不敢期裕其民曰我惟有及於文王則予一人以悅懌矣此言謹罰之終也穆王訓刑亦曰敬忌云
　　集説〈陳氏櫟曰前兩言速由何其急也此兩言乃裕又何其寛緩也始欲其以刑齊民以懲戒人之惡習終欲其以身率人以容養人之善心其急其緩竝行而不相悖也○王氏樵曰此示慎罰之標準文王克明徳語其實曰敬止克愼罰語其要曰敬忌後之欲明徳愼罰者師文王而已明徳以作新民終之愼罰以敬忌終之明徳自内而騐之外愼罰自外而夲之心也○有時而用殷罰有時而用文王之罰則疑若無常殊不知法由前古而至我周講畫至精至備皆天討不易之定理國之典常也〉
　　王曰封爽惟民迪吉康我時其惟殷先哲王徳用康乂民作求矧今民罔迪不適不迪則罔政在厥邦
　　集傳此下欲其以徳用罸也求等也詩曰世徳作求言明思夫民當開導之以吉康我亦時其惟殷先哲王之徳用以安治其民為等匹於商先王也迪即迪吉康之迪況今民無導之而不從者苟不有以導之則為無政於國矣迪言徳而政言刑也前既嚴之民又嚴之臣又嚴之康叔此則武王之自嚴畏也集説〈眞氏徳秀曰欲導民於吉康其何以哉惟於殷先哲王之徳用以康乂民者作而求之而已蓋殷先哲王之所為無非導民吉康之道也導之以仁義而民趨於仁義導之以孝弟而民趨於孝弟此則所謂吉康也政者所以正民不能導民俾知所適尚何政之有古之所謂政者合教化而言後世所謂政者離教化而言○王氏肯堂曰明思夫民染惡深而被化淺未可遽齊以刑尤當導之以徳而躋之遷善遠罪吉康之地也夫順理則裕從欲惟危則道之以徳非吉康而何道謂先之也〉
　　王曰封予惟不可不監告汝徳之説于罰之行今惟民不靜未戾厥心迪屢未同爽惟天其罰殛我我其不怨惟厥罪無在大亦無在多矧曰其尚顯聞于天
　　集傳戾止也又言民不安靜未能止其心之狠疾迪之者雖屢而未能使之上同乎治明思天其殛罰我我何敢怨乎惟民之罪不在大亦不在多苟為有罪即在朕躬況曰今庶羣腥穢之徳其尚顯聞于天乎集説〈蘇氏軾曰今殷民不静其心無所止戾道之而屢不從者罪在我也天其罰殛我明矣我其敢怨無曰我無罪罪豈在大與多乎言行之失毫釐為千里況其顯聞于天者乎○金氏履祥曰前責之民因責之臣責之臣因責之康叔此二章武王又反之身而自責焉篇中一節上一節○陳氏櫟曰爽惟蓋當時語此王責已以勵康叔也○張氏爾嘉曰民皆吉康正徳之説足矣而慮有不從者則不免于罰之行故告以徳在先而罰在後以己所監於殷先哲王者併示之也〉
　　王曰嗚呼封敬哉無作怨勿用非謀非𢑴蔽時忱丕則敏徳用康乃心顧乃徳遠乃猷裕乃以民寧不汝瑕殄集説此欲其不用罰而用徳也歎息言汝敬哉毋作可怨之事勿用非善之謀非常之法惟斷以是誠大法古人之敏徳用以安汝之心省汝之徳遠汝之謀寛裕不迫以待民之自安若是則不汝瑕疵而棄絶矣
　　集説〈薛氏肇明曰忱者至誠之道也敏者至健之徳也惟至誠故能有守惟至健故能有為○眞氏徳秀曰裕乃以民寧不必言行寛政但自無作怨以下數句行之優裕即所以致民之寧而民不瑕絶之也蓋為善未至於優裕皆勉强也與前徳裕乃身之裕同至此則不言用罰而純言用徳矣○陳氏大猷曰為治有不易之定論通行之常道明徳愼罰是也舍是則為非謀非𢑴王恐叔惑於邪説異術謂民難以徳化易以刑服故戒以勿用而惟斷以至誠也丕則敏徳大法古人之敏徳如上章法文王之明徳作求殷先哲王徳是也慮其悠悠而欲其汲汲故以敏徳言又恐其欲速也故又欲其安汝心安則恐其警省不至也故又欲其囬顧汝徳顧則又恐其察慮之太迫也故又欲其𢎞遠汝謀庶能優游寛裕而與民相安矣○金氏履祥曰敏徳者謂其進徳之速康乃心顧乃徳存養省察所以固是徳也人心夲有是徳一有覺焉其進固敏然存養省察之功不繼則將復失之不足以為有徳矣〉
　　王曰嗚呼肆汝小子封惟命不于常汝念哉無我殄享明乃服命高乃聽用康乂民
　　集傳肆未詳惟命不于常善則得之不善則失之汝其念哉毋我殄絶所享之國也明汝侯國服命高其聽不可卑忽我言用安治爾民也
　　集説〈蘇氏軾曰高乃聴聴於古也告以文考先哲王之道所聴豈不高乎○董氏琮曰肆語辭如肆徂厥敬勞肆往姦宄皆語辭也○王氏樵曰始言由文考之徳得天得民肆汝小子封得以在兹東土有天命殷民之寄中再以助王宅天命作新民期之故此復以天命殷民結之〉
　　王若曰往哉封勿替敬典聽朕告汝乃以殷民世享集傳勿廢其所敬之常法聽我所命而服行之乃能以殷民而世享其國也世享對上文殄享而言集説〈李氏杞曰康誥一篇始終以敬哉敬典為言是知致敬之道乃修身治民之夲康叔所以化商民之綱要莫大於此○陳氏櫟曰商民不孝不友化之之夲在於勿替所當敬之典即前所謂罔不克敬典者篇將終復申言之大學引惟命不于常而斷之曰道善則得之不善則失之矣弗念弗聴則殄享不善而失之也敬典聴告則世享善則得之也武王封康叔拳拳反覆於文王明徳愼罰之家法無慮數百言末復以天命之無常享國之難必者警戒之康叔實能敬聴而力行其言衞之享國卒與周家相為長乆吁豈偶然哉〉
　　總論〈呂氏柟曰明徳愼罰二事固一篇之綱領然而明徳尤為之夲故不敢侮鰥寡以下言文王明徳愼罰康叔得國之由也汝念哉至作新民欲康叔明徳也然念哉以下欲其師諸人恫瘝以下欲其盡諸已乃服以下言所以當明徳之故也敬明乃罰至則予一人以懌欲康叔謹罰也然敬明及有敘二節言罰有辟宥之異也故自非汝封至朕徳惟乃知多言罰之宥也然或欲忘己或欲師殷或欲服念用義刑殺以為遜事則固非縱也是即不可殺若保赤子之意矣其又曰未有汝封之心者言其有是心而後能為是宥也自凢民得罪至則予一人以懌者多言罰之辟也然或言寇殺或言亂倫或言違敎瘝君則固非刻也是即不可不殺若有疾之意矣其又曰惟君惟長罔不克敬典者言端是夲而後能用是辟也爽惟民以下言民有罪實由於徳之未明也故予惟不可不監以下則言先其徳之説于汝者欲其行之罰也若是則明徳愼罰豈二事哉故無作怨以下専言盡明徳之事以裕民則罰可廢矣肆予小子封以下則欲其聴言蓋又以天命殷民警之則所以明徳而謹罰者自不能已是康誥之旨也〉
　　酒誥
　　集傳商受酗酒天下化之妹土商之都邑其染惡尤甚武王以其地封康叔故作書誥教之云今文古文皆有○案吳氏曰酒誥一書夲是兩書以其皆為酒而誥故誤合而為一自王若曰明大命于妹邦以下武王告受故都之書也自王曰封我西土棐徂邦君以下武王告康叔之書也書之體為一人而作則首稱其人為衆人而作則首稱其衆為一方而作則首稱一方為天下而作則首稱天下君奭書首稱君奭君陳書首稱君陳為一人而作也甘誓首稱六事之人湯誓首稱格汝衆此為衆人而作也湯誥首稱萬方有衆大誥首稱大誥多邦此為天下而作也多方書為四國而作則首稱四國多士書為多士而作則首稱多士今酒誥為妹邦而作故首言明大命于妹邦其自為一書無疑案吴氏分篇引證固為明甚但既謂専誥毖妹邦不應有乃穆考文王之語意酒誥専為妹邦而作而妹邦在康叔封圻之内則明大命之責康叔實任之故篇首専以妹邦為稱至中篇始名康叔以致誥其曰尚克用文王敎者亦申言首章文王誥毖之意其事則主於妹邦其書則付之康叔雖若二篇而實為一書雖若二事而實相首尾反復參究蓋自為書之一體也
　　集説〈朱子語類問揚子雲言酒誥之篇俄空焉曰孔書以巫蠱事不曾傳漢儒不曾見者多如鄭康成晉杜預皆然想揚子雲亦不曾見○吴氏澄曰康叔封於紂都就封之時武王有誥之之辭載之於康誥之篇矣又特誥之以此俾往妹土敎戒其臣民勿湎於酒而别為酒誥之篇○陳氏櫟曰此篇初以酗酒戒妹土之人不専為康叔言但責之康叔使明戒酒之命於國人後方呼康叔名以丁寧之至末云矧汝剛制于酒則専戒康叔之身欲其以身率國人也〉
　　王若曰明大命于妹邦
　　集傳妹邦即詩所謂沬鄉〈地理今釋妹邦今河南衞輝府淇縣北冇妹鄉孔傳云妹紂所都朝歌以北是也〉篇首稱妹邦者誥命専為妹邦發也集説〈林氏之竒曰案鄘國風桑中詩曰沬之鄉矣沬之北矣沬之東矣此所謂妹即詩之沬也妹為紂都故名妹邦○薛氏季宣曰妹古沬字沬水在衞之北沬邦衞也○金氏履祥曰此以下令康叔誥殷民之辭也○陳氏櫟曰大命即下文是〉
　　乃穆考文王肇國在西土厥誥毖庶邦庶士越少正御事朝夕曰祀兹酒惟天降命肇我民惟元祀
　　集傳穆敬也詩曰穆穆文王是也上篇言文王明徳則曰顯考此篇言文王誥毖則曰穆考言各有當也或曰文王世次為穆亦通毖戒謹也少正官之副貳也文王朝夕勅戒之曰惟祭祀則用此酒天始令民作酒者為大祭祀而已西土庶邦遠去商邑文王誥毖亦諄諄以酒為戒則商邑可知矣文王為西伯故得誥毖庶邦云
　　集説〈孔氏安國曰父昭子穆文王第稱穆○孔氏頴達曰以穆連考故以昭穆言之周自后稷以至文王十五世據世次偶為穆也僖五年左傳曰大伯虞仲大王之昭言大王為穆而子為昭又曰虢仲虢叔王季之穆亦王季為昭而子為穆與文王同穆也又管蔡郕霍等十六國亦曰文王之昭則以文王為穆其子與武王為昭又曰䢴晉應韓武之穆以繼武王為昭也衆國即衆多國君衆士朝臣也既總呼為士則卿大夫俱在内少正御治事以其卑賤更别目之○林氏之竒曰王氏謂誥毖誥教以敬事故曰穆考夫以穆為敬則與康誥之稱丕顯考同而詩又有穆穆文王之語其説亦通然不若先儒以為昭穆之穆為不費解也○周自后稷始封於邰公劉遷邠大王遷岐則其國於西土也舊矣而以為肇國在西土者漢孔氏曰西土岐周之政其意謂文王治岐後遷於豐故以肇國為岐周之政而薛氏之言尤為明白曰文王自大王王季有西土之國則其誥毖臣民如此也○周官曰建其正立其貳設其攷陳其殷置其輔此言庶士周官之所謂殷也此言少正周官之所謂貳也○文王所以朝夕之間諄諄告戒者蓋以天之降命於我始使為酒者惟以大祀故也非大祀而用之則非天之所以降命之夲意矣先王設為酒正之官掌酒之政令以式法授酒材以辨其五齊三酒之名於祭祀共之以實八尊凡以奉天之命而已〉
　　天降威我民用大亂喪徳亦罔非酒惟行越小大邦用喪亦罔非酒惟辜
　　集傳酒之禍人也而以為天降威者禍亂之成是亦天爾箕子言受酗酒亦曰天毒降災正此意也民之喪徳君之喪邦皆由於酒喪徳故言行喪邦故言辜集説〈朱子曰南軒酒誥一段觧天降命天降威處誠千百年儒者所不及今備載其説曰酒之為物夲以奉祭祀供賓客此即天之降命也而人以酒之故至於失徳喪身即天之降威也釋氏夲惡天之降威者乃併與天之降命者去之吾儒則不然去其降威者而已降威者去而降命者自在如飲食而至於暴殄天物釋氏惡之必欲食蔬茹吾儒則不至於暴殄而已衣服而至於窮極奢侈釋氏惡之必欲衣壊色之衣吾儒則去其奢侈而已至於惡淫慝而絶夫婦吾儒則去其淫慝而已釋氏夲惡人欲併與天理之公者去之吾儒去人欲所謂天理者昭然矣譬如水焉釋氏惡其泥沙之濁而窒之以土不知土既窒則無水可飲矣吾儒不然澄其泥沙而水之清者可酌此儒釋之分也○呂氏祖謙曰天降命所以使民置酒者以祭祀無酒無以薦馨香非以資人之酣飲也後人失其夲意乃以酒得禍而亦曰天降者天理不在人心外民為酒所困即天降威也○史氏漸曰吾竊喜衞人何其服酒誥之訓世守於無窮也始也商俗淫湎武王以酒誥戒之逮幽王之世上下沉湎衞武公作賓之初筵以見衞人非特一時聞訓不敢自越於禁防又能以其所以為禁防者傳為子孫法焉○陳氏櫟曰酒一而已用以祀者此酒也喪徳喪邦者亦此酒也天理人欲同行異情人之於酒知其祭祀而夲於降命之天又能於燕飲而凛然知有降威之天則天理行而人欲窒方無酒禍矣○沈氏澣曰惟行惟辜見非此酒則無此行無此罪也〉
　　文王誥敎小子有正有事無𢑴酒越庶國飲惟祀徳將無醉
　　集傳小子少子之稱以其血氣未定尤易縱酒喪徳故文王専誥敎之有正有官守者有事有職業者無毋同𢑴常也毋常於酒其飲惟於祭祀之時然亦必以徳將之無至於醉也
　　集説〈林氏之竒曰陳少南曰有官則不敢飲有事則不敢飲如此則常乎酒者無有也此説是也夫無常酒者非不飲也蓋不可非所當飲而飲之故於庶國惟因祀賜胙而飲之則其所飲者不以為常矣雖其所當飲而惟以徳将之則豈至於醉而亂哉○陳氏櫟曰以徳将之不至於醉天理足以制人欲也及亂而燕喪威儀無徳以将之故耳○孫氏繼有曰雖當飲酒之時亦不可無飲酒之節徳将乃獻酬升降雍容有禮之謂〉
　　惟曰我民迪小子惟土物愛厥心臧聰聽祖考之𢑴訓越小大徳小子惟一
　　集傳文王言我民亦常訓導其子孫惟土物之愛勤稼穡服田畞無外慕則心之所守者正而善日生為子孫者亦當聰聽其祖父之常訓不可以謹酒為小徳小徳大徳小子惟一視之可也
　　集説〈呂氏祖謙曰大抵縱酒者多不事稼穡勤稼心臧者必不暇縱酒聴貴聰不聰則誨諄諄聴藐藐矣當時飲酒者必以為小徳無害於事殊不知正病之根源也以為小而不戒必至縱而不已故不可分彼為大徳此為小徳當以一體觀之也○眞氏徳秀曰民蒙文王之化亦各訓迪子弟惟土地所生之物是愛故其心臧蓋一溺於酒則必旁求珍異以自奉其欲廣則其心蠧矣是時為子弟者亦各聰聴祖考之常訓訓之常則入于耳者熟聴之聰則志于心也恪故於小大之徳視之惟一○金氏履祥曰國之子弟文王得以誥教之至於凡民子弟則又使其民各導迪之○来氏宗道曰民勞則思思則善心生故云厥心臧心臧有孝養父母能盡綱常倫理意〉
　　妹土嗣爾股肱純其藝黍稷奔走事厥考厥長肇牽車牛遠服賈用孝養厥父母厥父母慶自洗腆致用酒集傳此武王教妹土之民也嗣續純大肇敏服事也言妹土民當嗣續汝四肢之力無有怠惰大修農功服勞田畞奔走以事其父兄或敏於貿易牽車牛遠事賈以孝養其父母父母喜慶然後可自洗腆致用酒洗以致其潔腆以致其厚也薛氏曰或大修農功或遠服商賈以養父母父母慶則汝可以用酒也集説〈林氏之竒曰天之命民以為酒者蓋使其奉祭祀而致其孝而已今致用酒以養父母是亦孝也觀七月之詩既言其終歲勤動而有于耜舉趾之勤則為之言其閒暇逸樂以盡其孝敬者曰為此春酒以介睂壽蓋古人所以敦厚風俗而作其和順之心者正在於此則以是而飲酒豈為過哉○呂氏祖謙曰聖人之教至於斷絶人情則不行所以閉其飲酒之門者多矣故開其一而使之有節但不可踰此節耳○眞氏徳秀曰此土之民乆染沉酣之俗繼自今宜純用股肱之力以從事於農商以養其父母兼農商言之於理為長○胡氏士行曰開飲酒之門不過三事祭祀用酒父母慶用酒養老用酒三者皆適情之中有養性之術〉
　　庶士有正越庶伯君子其爾典聽朕敎爾大克羞耇惟君爾乃飲食醉飽丕惟曰爾克永觀省作稽中徳爾尚克羞饋祀爾乃自介用逸兹乃允惟王正事之臣兹亦惟天若元徳永不忘在王家
　　集傳此武王敎妹土之臣也伯長也曰君子者賢之也典常也羞養也言其大能養老也惟君未詳丕惟曰者大言也介助也用逸者用以宴樂也言爾能常常反觀内省使念慮之發營為之際悉稽乎中正之徳而無過不及之差則徳全於身而可以交於神明矣如是則庶幾能進饋祀爾亦可自副〈朱氏養醇曰享神為正而我後飲是副之也〉而用宴樂也如此則信為王治事之臣如此亦惟天順元徳〈李氏杞曰元徳即中徳〉而永不忘在王家矣〈王氏充耘曰永不忘在王家所謂冇成績以紀於太常之類〉案上文父母慶則可飲酒克羞耇則可飲酒羞饋祀則可飲酒夲欲禁絶其飲今乃反開其端者不禁之禁也聖人之教不迫而民從者此也孝養羞耇饋祀皆因其良心之發而利導之人果能盡此三者且為成徳之士矣而何憂其湎酒也哉
　　集説〈蘇氏軾曰酒人情之所不能免禁而絶之雖聖人不能故戒其沉湎之禍而開其徳飲之樂聖人之禁人蓋如此○眞氏徳秀曰此乃武王誥教庶正庶伯之詞欲其能長自觀省每有動作必稽乎中徳無過與不及也中徳即中道也即身而言則曰中徳即事而言則曰中道○陳氏櫟曰徳之一字為酒誥一篇之綱領上文之徳将無醉下文之經徳徳顯徳馨與此之稽中徳若元徳實互相照應云○王氏樵曰常常反觀内省是下工夫處念慮云為悉稽乎中正而無過不及此非僻不萌徳性常用處事神之道難於事人故先推原其夲如此○非以人臣之職盡於羞耇饋祀二事正以飲惟祀飲惟羞耇言其無𢑴酒爾謹酒如是則信為王治事之臣以職業不曠而言也天亦順其元徳以身心不放而言也謹酒而身心不放志氣清明徳之所居福之所向故以元徳贊之以天若許之〉
　　王曰封我西土棐徂邦君御事小子尚克用文王敎不腆于酒故我至于今克受殷之命
　　集傳徂往也輔佐文王往日之邦君御事小子也言文王毖酒之教其大如此
　　集説〈孔氏頴達曰此乃總言不可不用文王愼酒之教棐輔也徂往也以事已過故言往日御事謂國君之下衆臣也不厚於酒即無𢑴酒也○林氏之竒曰先王之所以享天休命為社稷無疆之慶者豈惟修之於身動容周旋莫不中禮而無有沉湎滛佚之過哉蓋其訓誥之所啟迪教化之所漸被若内若外若小若大無不翕然而從之此治道之所以大成而天命之所以永享也○吴氏棫曰凡稱我皆武王自謂也余謂三篇皆武王書觀此一節可以無疑矣或者終謂周公代成王之言何為三篇無一言及武王周公達孝不應遽忘之若是也若果周公之言則尚克用文王教不腆于酒之下但繼以故我至于今克受殷之命乃周公受之而武王不與也無是理矣○王氏充耘曰沉湎者喪亂之原則不耽于酒者固興邦之所由也〉
　　王曰封我聞惟曰在昔殷先哲王迪畏天顯小民經徳秉哲自成湯咸至于帝乙成王畏相惟御事厥棐有恭不敢自暇自逸矧曰其敢崇飲
　　集傳以商君臣之不暇逸者告康叔也殷先哲王湯也迪畏者畏之而見於行也畏天之明命畏小民之難保經其徳而不變所以處己也秉其哲而不惑所以用人也湯之垂統如此故自湯至于帝乙賢聖之君六七作雖世代不同而皆能成就君徳敬畏輔相故當時御事之臣亦皆盡忠輔翼而有責難之恭自暇自逸猶且不敢況曰其敢尚飲乎
　　集説〈孔氏頴逹曰以周受於殷今又衞居殷地故舉殷代以酒興亡得失而為戒○林氏之竒曰君之畏相不在於體貎則臣之以恭而輔君亦豈在於擎拳曲跽而後為恭哉孟子曰責難於君謂之恭厥棐冇恭則知責難矣惟御事之臣思夫責難以致其恭則将朝夕自飭而不恤其私而況於崇飲乎御事謂凡治事之臣非指定其人而稱之也○應氏鏞曰古之王者克自抑畏固無俟乎勉強然必擇其道隆徳盛者以為輔相而尊敬嚴憚之所以維持其敬心而不懈也○陳氏經曰迪畏行其所畏也上畏天道之顯明下畏小民之難保畏天畏民無隠顯輕重之間徳者得此理經徳常其徳而不失也哲者明此理秉哲持其明而不昏也經徳秉哲乃畏天畏民之實○眞氏徳秀曰此章乃一篇之根夲凡人敬則不縱欲縱欲則不敬商之君臣既一於敬舉天下之物欲不足以動之況荒敗於酒乎此正天理人欲相為消長之機宜深味之○陳氏櫟曰言商先王之前後君臣内外一皆以敬畏修徳為心故不暇湎酒而興欲康叔法其所以興也○迪畏天民則常若上帝之臨汝常見小人之難保敢縱酒乎一縱酒則天顯雖可畏酣飲則不暇顧小民雖可畏酣飲則不暇恤矣○王氏樵曰成王畏相則為君者同一敬畏之心惟御事棐有恭則為臣者同一敬畏之心君以論相為職相以正君為職求其正己而非求其適已取其可畏而非取其可愛則能畏相矣正君者以獻可替否為事而不以趨和承意為能以經世宰物為心而不以榮身固寵為術則厥棐有恭矣〉
　　越在外服侯甸男衞邦伯越在内服百僚庶尹惟亞惟服宗工越百姓里居罔敢湎于酒不惟不敢亦不暇惟助成王徳顯越尹人祗辟
　　集傳自御事而下在外服則有侯甸男衞諸侯與其長伯在内服則有百僚庶尹〈林氏之竒曰庶尹庶官之長〉惟亞〈孔氏安國曰亞次大夫○孔氏頴逹曰舉大夫尊者為言其實士亦為亞次之官〉惟服〈陳氏大猷曰惟服奔走服事之人下士府史之屬〉宗工〈林氏之竒曰宗工尊官〉國中百姓與夫里居者〈孔氏安國曰百官族姓及卿大夫致仕里居者〉亦皆不敢沉湎于酒不惟不敢亦不暇不敢者有所畏不暇者有所勉惟欲上以助成君徳而使之昭著下以助尹人祗辟而使之益不怠耳成王顧上文成王而言祗辟顧上文有恭而言呂氏曰尹人者百官諸侯之長也指上文御事而言
　　集説〈陳氏經曰商先哲王以迪畏為心已之所行無非此畏子孫之所遵無非此畏羣臣之所效法無非此畏前乎此堯舜之兢業此畏也後乎此文王之不侮鰥寡武王之夙夜祗懼此畏也商先王恭行敬畏不惟其子孫為能然王朝之御事皆然不惟御事皆然外服之諸侯内服之百官里居之百姓亦然以見君臣上下内外無一不在敬畏中豈惟不敢飲亦且不暇飲所以不暇者果何事哉上以助成君徳之顯明下以盡正人之道而自敬其法而已矣○陳氏大猷曰朝廷君臣風化如此宜乎内外皆不敢湎于酒不敢畏而不敢縱耳不暇則有職者勤於職無職者勤於徳自不暇飲也○王氏樵曰言當時内外之臣同心以承君相之意而欲成其美如此也〉
　　我聞亦惟曰在今後嗣王酣身厥命罔顯于民祗保越怨不易誕惟厥縱淫泆于非彝用燕喪威儀民罔不䀌傷心惟荒腆于酒不惟自息乃逸厥心疾狠不克畏死辜在商邑越殷國滅無罹弗惟徳馨香祀登聞于天誕惟民怨庶羣自酒腥聞在上故天降喪于殷罔愛于殷惟逸天非虐惟民自速辜
　　集傳以商受荒腆于酒者告康叔也後嗣王受也受沉酣其身昏迷於政命令不著於民其所祗保者惟在於作怨之事不肯悛改大惟縱淫泆于非𢑴泰誓所謂竒技淫巧也燕安也用安逸而喪其威儀史記受為酒池肉林使男女裸而相逐其威儀之喪如此此民所以無不痛傷其心悼國之将亡也而受方且荒怠益厚于酒不思自息其逸力行無度其心疾狠雖殺身而不畏也辜在商邑雖滅國而不憂也弗事上帝無馨香之徳以格天大惟民怨惟羣酗腥穢之徳以聞于上故上天降喪于殷無冇眷愛之意者亦惟受縱逸故也天豈虐殷惟殷人酗酒自速其辜爾曰民者猶曰先民君臣之通稱也
　　集説〈陳氏櫟曰此章與前多相反相應前曰祀兹酒此曰弗惟徳馨香祀庶羣自酒腥聞在上設酒初意夲以祭祀今不以祭祀而惟用於羣飲無馨香之聞而惟腥穢之聞不亡何待前曰天降喪小大邦用喪罔非酒惟辜此曰天降喪于殷惟民自速辜前乃泛言其理此専指殷亡之事以實其説也○王氏樵曰逸字有二有安逸之逸冇縱逸之逸此不自息者乃縱欲之逸也○王氏綱振曰此節凡三言酒先曰酣身繼曰荒腆末曰腥聞有一節甚一節意所以始于喪徳終于喪邦而天之降威卒不能逃也〉
　　王曰封予不惟若兹多誥古人有言曰人無於水監當於民監今惟殷墜厥命我其可不大監撫于時
　　集傳我不惟如此多言所以言湯言受如此其詳者古人謂人無於水監水能見人之妍醜而已當於民監則其得失可知今殷民自速辜既墜厥命矣我其可不以殷民之失為大監戒以撫安斯時乎
　　集説〈林氏之竒曰苟子曰水静則明燭鬚睂則水可以監形也形之妍醜監於水固可以見之至於政之醇疵豈水之所能監哉必監於民而後見也以民為監其有益於己者大矣○陳氏櫟曰此總結上文引殷先哲王後嗣王兩章而起下章欲康叔率羣臣以剛制酒之意〉
　　予惟曰汝劼毖殷獻臣侯甸男衞矧太史友内史友越獻臣百宗工矧惟爾事服休服采矧惟若疇圻父薄違農父若保宏父定辟矧汝剛制于酒
　　集傳劼用力也汝當用力戒謹殷之賢臣與鄰國之侯甸男衞使之不湎于酒也毖殷獻臣侯甸男衞與文王毖庶邦庶士同義殷之賢臣諸侯固欲知所謹矣況太史掌六典八法八則内史掌八柄之法〈陳氏師凱曰六典治典教典禮典政典刑典事典也八法官屬官職官聯官常官成官法官刑官計也八則祭祀法則廢置禄位賦貢禮俗刑賞田役也八柄曰爵曰禄曰予曰置曰生曰奪曰廢曰誅也〉汝之所友者及其賢臣百僚大臣可不謹於酒乎太史内史獻臣百宗工固欲知所謹矣況爾之所事服休坐而論道之臣服采起而作事之臣可不謹於酒乎曰友曰事者國君有所友有所事也然盛徳有不可友者故孟子曰古之人曰事之云乎豈曰友之云乎服休服采固欲知所謹矣況爾之疇匹而位三卿者若圻父迫逐違命者乎若農父之順保萬民者乎若宏父之制其經界以定法者乎皆不可不謹于酒也圻父政官司馬也主封圻農父敎官司徒也主農宏父事官司空也主廓地居民謂之父者尊之也先言圻父者制殷人湎酒以政為急也圻父農父宏父固欲知所謹矣況汝之身所以為一國之視傚者可不謹於酒乎故曰矧汝剛制于酒剛制亦劼毖之意剛果用力以制之也此章自遠而近自卑而尊等而上之則欲其自康叔之身始以是為治孰能禦之而況毖於酒徳也哉
　　集説〈王氏安石曰殷獻臣謂賢臣嘗仕商而今里居者侯甸男衞謂四方諸侯接於衞者服休者以徳為事謂在位者也服采者以事為事謂在職者也戒康叔劼毖於酒先當劼毖所賓所友所事之人亦畏相之類也○林氏之竒曰康叔為諸侯之長故其所劼毖者及於侯甸男衞也獻臣百宗工謂賢臣之為百宗工者上既言殷獻臣則此獻臣其未嘗仕於商者乃周臣也先儒曰圻父司馬農父司徒宏父司空此三者雖無所經見然惟圻父見於詩其詩曰圻父予王之爪牙圻父帥爪牙之士則其為司馬可知也圻父司馬則農父之為司徒宏父之為司空亦可以意見之蓋古者天子六卿諸侯三卿武王牧野之戰其誓者司徒司馬司空而已梓材之篇亦舉此三卿惟康叔之有三卿故雖無所經見當從先儒之説○朱子曰矧惟若疇至定辟古注從父字絶句荆公從違保辟絶句敻出諸儒之表○陳氏傅良曰諸侯有太史無内史内史惟天子有之内史是商故臣康叔所當親之為友者也○陳氏櫟曰剛制固劼毖之意而用力加重焉此章有四矧字一節重於一節所職愈重則所戒愈嚴劼毖以上所戒勅言剛制以已所撿制言在羣臣則當謹上之戒在康叔則當防己之欲嚴於身以率其下也○王氏樵曰劼毖者力戒謹之使不湎于酒也殷獻臣殷之故家遺族人望所在故以是為始也此文在侯甸男衞之上則几殷之賢臣居於殷墟者皆是侯甸男衞則康叔所統之諸侯也得劼毖之與文王誥庶邦同義既曰獻臣何待于劼毖蓋殷俗染溺已深恐賢者亦冇所未免故教衆人自賢者始自大史友以下則皆衞臣也教衞臣則自貴者始太史内史皆曰友者太史内史之官君之所賓友也再舉獻臣則賢臣之在衞國者百僚大臣泛言之至于特舉其官則以其尤重耳下文冇事有疇則宗工中之尤重者也爾事蓋即後世所謂賓師三卿則居位執政者也侯國之三卿名位通於天子列於六職故謂之若疇非謂三卿之禮秩與康叔等也〉
　　厥或誥曰羣飲汝勿佚盡執拘以歸于周予其殺集傳羣飲者商民羣聚而飲為姦惡者也佚失也其者未定辭也蘇氏曰予其殺者未必殺也猶今法曰當斬者皆具獄以待命不必死也然必立法者欲人畏而不敢犯也羣飲蓋亦當時之法有羣聚飲酒謀為大姦者其詳不可得而聞矣如今之法有曰夜聚曉散者皆死罪蓋聚而為妖逆者也使後世不知其詳而徒聞其名凡民夜相過者輙殺之可乎
　　集説〈薛氏肇明曰衞承紂之舊俗其民沉酗於酒武王既封康叔故陳飲酒之戒為法以告衞邦刑以重刑亦随時之義也○金氏履祥曰此防殷民之亂也古者羣飲惟蜡惟鄉飲射則聚衆而飲皆冇司治之無故而忽羣飲非姦宄即叛亂可知○方氏孝孺曰聖人之治天下立法也嚴而行法也恕嚴者所以使民知法之可畏而不犯恕者所以使民知刑罰行於不得已而不怨斯二者其為事不同其至仁之心一也吾讀酒誥之書疑武王欲殺羣飲為過既而思之武王豈好殺之主哉其為是言也蓋愛其民之深而人不知也示之以姑息陷民于死地而後刑之孰若先之以不可犯之禁使民不陷於罪之為美乎武王以為使殷民酗醟而至於為亂不誅之則害法誅之則害仁不若威之以至嚴使聞吾言者疑吾過察吾意者感吾仁聖人之用心不苟以悦民而民隂受其恵此仁之至也○王氏肯堂曰予其殺者嚴為之刑而未必殺也故曰無佚曰殺見除惡之義曰歸周曰其見議獄之仁〉
　　又惟殷之迪諸臣惟工乃湎于酒勿庸殺之姑惟敎之集傳殷受導迪為惡之諸臣百工雖湎于酒未能遽革而非羣聚為姦惡者無庸殺之且惟敎之
　　集説〈董氏鼎曰殷諸臣湎酒者勿殺而姑敎之以其染惡深而被化淺也○王氏樵曰湎酒而不曰羣飲此其罪之所以殊耳如時説則同一飲酒而臣民異法亦有難通者○申氏時行曰敎之者即羞耇羞饋祀之言也〉
　　有斯明享乃不用我敎辭惟我一人弗恤弗蠲乃事時同于殺
　　集傳有者不忘之也斯此也指敎辭而言享上享下之享言殷諸臣百工不忘敎辭不湎于酒我則明享之其不用我敎辭惟我一人不恤於汝弗潔汝事時則同汝于羣飲誅殺之罪矣
　　集説〈劉氏應秋曰此承上姑惟敎之而示以賞罰之典也〉
　　王曰封汝典聽朕毖勿辯乃司民湎于酒
　　集傳辯治也乃司有司也即上文諸臣百工之類言康叔不治其諸臣百工之湎酒則民之湎酒者不可禁矣
　　集説〈胡氏士行曰此正身正官以清不飲之原也故以終篇○陳氏櫟曰酒誥一篇始終以毖愼言篇終又提其要以致諄切之訓云案勿辯乃司民湎于酒説者不同句讀亦異孔氏作一句讀曰辯使也勿使汝所司之民沉湎于酒唐孔氏謂勿使汝所司民之吏沉湎于酒吏當正身以率民也王氏曰汝司民有湎于酒則以正治之勿為之辯以為無罪蘇氏曰當専一司以察沉湎若以泛責羣吏而不辯其司禁必不行矣呂氏讀勿辯為句謂復有循舊習者汝不可辯説諉之舊習實乃所司牧之民湎于酒是誰之過歟蔡氏讀勿辯乃司為句其説最優於諸家○焦氏竑曰上言臣之惡輕于民故待臣必寛于民此言民之治由于臣故敎臣當先于民〉
　　總論〈董氏鼎曰古之為酒夲以供祭祀灌地降神取其馨香下達求諸隂之義也後以其能養陽也故用之以奉親養老又以其能合歡也故用之冠婚賓客然曰賓主百拜而酒三行又曰終日飲酒而不得醉焉未嘗過也自禹飲儀狄之酒而疏之後世何莫由斯然則文王之教不惟當明於妹邦也○王氏樵曰武王作誥最初禁酒恐民喪徳敗性慮至遠敎至周也後若漢文帝戒為酒醪以糜榖景帝以歲旱禁酟猶有古遺意然所謂不惟不敢亦不暇者已不復及矣〉














　　欽定書經傳説彚纂卷十三
<經部,書類,欽定書經傳說彙纂>



　　欽定四庫全書
　　欽定書經傳說彚纂卷十四
　　梓材
　　集傳亦武王誥康叔之書諭以治國之理欲其通上下之情寛刑辟之用而篇中有梓材二字比稽田作室為雅故以為簡編之别非有他義也今文古文皆有○案此篇文多不類自今王惟曰以下若人臣進戒之辭以書例推之曰今王惟曰者猶洛誥之今王即命曰也肆王惟徳用者猶召誥之肆惟王其疾敬徳王其徳之用也已若兹監者猶無逸嗣王其監于兹也惟王子子孫孫永保民者猶召誥惟王受命無疆惟休也反覆參考與周公召公進戒之言若出一口意者此篇得於簡編斷爛之中文既不全而進戒爛簡有用明徳之語編書者以與罔厲殺人等意合又武王之誥有曰王曰監云者而進
　　戒之書亦有曰王曰監云者遂以為文意相屬編次其後而不知前之所謂王者指先王而言非若今王之為自稱也後之所謂監者乃監視之監而非啓監之監也其非命康叔之書亦明矣讀書者優游涵泳沉潛反覆繹其文義審其語脈一篇之中前則尊諭卑之辭後則臣告君之語蓋有不可得而强合者矣
　　集說〈朱子曰吳才老辯梓材後半截不是梓材縁其中多是勉君乃臣告君之辭未嘗如前一半稱王曰又稱汝為上告下之辭亦有此理○又說梓材是洛誥中書甚好其他文字亦有錯亂而移易得出人意表者然無如才老此様處恰恰好○梓材後都稱王恐别是一篇不應王告臣下不稱朕予而自稱王斷簡殘編無從考正只得於言語句讀中有不曉者缺之〉
　　王曰封以厥庶民暨厥臣達大家以厥臣達王惟邦君集傳大家巨室也孟子曰為政不難不得罪於巨室孔氏曰卿大夫及都家也〈孔氏穎達曰卿大夫在朝者都家卿大夫所得邑又公邑而大夫所治亦是周禮有都家之官〉以厥庶民暨厥臣達大家則下之情無不通矣以厥臣達王則上之情無不通矣王言臣而不言民者率土之濵莫非王臣也邦君上有天子下有大家能通上下之情而使之無間者惟邦君也
　　集說〈孔氏穎達曰以用也用之者既用其言以為政又用其人以為輔○林氏之竒曰自古天下之患常起於上下之情不通上之情莫不願通於下下之情莫不願通於上然而常蔽塞不通者無以逹之也故誥康叔如此則自天子至於庶民其好惡喜怒莫不曉然而可知上下交通而無間此則邦君之任也○吕氏祖謙曰自康叔言則有臣民大家三等自王言之則率土皆王臣但言厥臣皆在其中矣○陳氏大猷曰大家如晉六卿魯三桓齊諸田楚昭屈景之類定四年左傳載封康叔分以殷民七族自陶氏至終葵氏即衞之大家也大家之情與臣民常親蓋臣民素服屬於大家而大家之强阻亦臣民擁助之也國君能施仁政撫其臣民由臣民以達其情於大家則巨室之所慕一國慕之又由臣以達其情於天子而邦君之責盡矣○王氏應麟曰周封建諸侯與大家巨室共守之以為社稷之鎮九兩所謂宗以族得民公劉之雅所謂君之宗之此封建之根本也魯之封有六族焉衛之封有七族焉唐之封有九宗五正焉皆所以繫人心維國勢○陳氏櫟曰邦君處上下之閒達王必自達大家始得罪於巨室者不公正而無以服其心也此難以强力服而可以公心化以邦君一人公正之心能通乎一國臣民千萬人之心由之以達乎大家之心則以其下達者而上達其流通而無留滯也必矣○王氏樵曰云以某達某者謂先得乎此之心而後可以通乎彼也魯君失民故不能制三家故達乎大家有道臣民愛戴政自行於大家矣不能其大夫國人何以事上故達乎天子冇道一國順治情自孚於天子矣〉
　　汝若恆越曰我有師師司徒司馬司空尹旅曰予罔厲殺人亦厥君先敬勞肆徂厥敬勞肆徃姦宄殺人歴人宥肆亦見厥君事戕敗人宥
　　集傳恆常也師師以官師為師也尹正官之長旅衆大夫也敬勞恭敬勞來也徂往也歴人者罪人所過律所謂知情蔵匿資給也〈陳氏師凱曰三者皆因罪人所歴過或知情或蔵匿或貲給之〉戕敗者毁傷四肢面目漢律所謂疻也〈漢書薛宣傳注以杖手毆擊之剝其皮膚腫起青黑而無瘡瘢者律謂疻痏○陳氏師凱曰疻說文云毆傷也〉此章文多未詳
　　集說〈林氏之竒曰以論語之所謂厲已孟子之所謂厲民觀之則厲殺人者不以其罪而殺之也故謂之厲敬勞者唐孔氏曰即論語所謂先之勞之是也惟為君必先有以敬勞之而後其臣罔厲殺人故汝今往之國不可不盡其敬勞之道○時氏瀾曰虚心屈己不敢自用常言我有師師則非一人矣官屬官長無不師之始盡為邦之道○陳氏櫟曰此節自當缺之今姑采合諸說解之曰汝若常發越謂羣臣言我有交相師師之三卿與正長之尹衆大夫之旅我意言我欲無虐殺人耳亦以其君先恭敬勞來其民為臣者遂徃效君以敬勞遂與往日為姦宄殺人者罪人所輕歴者今皆寛宥與之為新羣臣遂亦見其君之事凡戕敗人者亦寛宥之矣君宥其大者臣亦宥其小者大意欲康叔率其臣以戒虐殺施寛宥也〉
　　王啓監厥亂為民曰無胥戕無胥虐至于敬寡至于屬婦合由以容王其效邦君越御事厥命曷以引養引恬自古王若茲監㒺攸辟
　　集傳監三監之監康叔所封亦受畿内之民當時亦謂之監故武王以先王啓監意而告之也言王者所以開置監國者其治本為民而已其命監之辭蓋曰無相與戕殺其民無相與虐害其民人之寡弱者則哀敬之使不失其所婦之窮獨者則聫屬之使有所歸保合其民率由是而容蓄之也且王所以責效邦君御事者其命何以哉亦惟欲其引掖斯民於生養安全之地而已自古王者之命監若此汝今為監其無所用乎刑辟以戕虐人可也
　　集說〈林氏之竒曰周官太宰曰乃施典于邦國而建其牧立其監注曰監謂公侯伯子男各監一國書曰王啟監厥亂為民然則監者蓋指諸侯而言啓監云者猶曰立其監也明王奉若天道建邦設都立后王君公承以大夫師長不惟逸豫惟以亂民則啓監者非為民而何○陳氏經曰引有徐徐之意治亂民猶亂繩急目前之效而欲速者皆非所以安養之也○陳氏大猷曰周禮建牧立監以維邦國自黄帝已立左右監以監視萬國乃諸侯之長也康叔孟侯故稱之為監○王氏樵曰至于謂加恩到此也寡者人之所忽而至于敬寡婦者惠所難遍而至于屬婦則窮獨可知屬者無依者使之有依也○民不能自生自養自致于安為之引者邦君御事之責也引字中有事在言此者見侯職有所重王室之責成有所在而不可徒事乎刑也〉
　　惟曰若稽田既勤敷菑惟其陳修為厥疆畎若作室家既勤垣墉惟其塗塈茨若作梓材既勤樸斲惟其塗丹雘
　　集傳稽治也敷菑廣去草棘也〈陳氏師凱曰敷廣也爾雅云田一嵗曰菑郭璞云江東呼初耕地反草為菑〉疆畔也畎通水渠也〈周禮匠人為溝洫廣尺深尺曰畎〉塗塈泥飾也〈林氏之竒曰塈說文曰仰塗也顔師古注漢書亦曰即今之仰泥也〉茨蓋也〈林氏之竒曰糓梁傳曰焚雍門之茨范𡩋注曰茨蓋也茅茨者亦謂之茅蓋屋也〉梓良材可為器者〈林氏之竒曰器用以梓木為良故古者木工謂之梓人〉雘采色之名〈孔氏穎達曰塗丹皆飾物之名謂塗丹以朱雘雘是采色之名有青有朱知是朱者與丹連文故也〉敷菑以喻除惡垣墉〈馬氏融曰卑曰垣高曰墉〉以喻立國樸斲〈陳氏大猷曰具粗曰樸致巧曰斲〉以喻制度武王之所已為也疆畎塈茨丹雘則望康叔以成終云爾
　　集說〈朱子曰梓材一篇有可疑者如稽田垣墉之喻卻與無胥戕無胥虐之類不相似以至於欲至于萬年惟王子子孫孫永保民卻又似洛誥之文乃臣戒君之辭非酒誥語也○陳氏櫟曰三者之譬謂武王既盡勞以始之叔當因舊成就潤飾以終之不可變成規而隳前功也○王氏肻堂曰立防閑之具而備禦之有方使已去之惡無自而乘隙曰為疆畎盡維持之心而綢繆之有法使己勤之基永保其無虞曰塗塈茨妙粉飾之功而潤色之盡善使己立之制煥乎其有文曰塗丹懽〉
　　今王惟曰先王既勤用明徳懷為夾庶邦享作兄弟方來亦既用明徳后式典集庶邦丕享
　　集傳先王文王武王也夾近也〈陸氏徳明曰夾音協近也○孔氏穎達曰夾者是人左右而夾之故言近也〉懷逺為近也兄弟言友愛也泰誓曰友邦冡君方來者方方而來也既盡也先王盡勤用明徳而懷來于上諸侯亦盡用明徳而視效於下也后後王也式用也典舊典也集和輯也此章以後若臣下進戒之辭疑簡脫誤於此
　　集說〈林氏之竒曰惟先王之所以懐服庶邦使之小大相比以永享者其本在於用明徳故今王繼體而立用此常道以集庶邦而庶邦亦將大享也蓋今王之集庶邦既用先王之常道則庶邦之來享安得不盡如先王之世哉○陳氏櫟曰朱子既以為他書錯簡誤綴在此則不當復以為武王命康叔只云臣告君可也○王氏充耘曰古者封建諸侯各私其土各子其民其勢易至分裂而自守以天子而統馭萬邦千里之王畿其力豈足制諸侯哉所恃者有徳以柔服之而已故夙夜匪懈己之所以自治者益𣪞則殷聘世朝諸侯之所以事上者愈謹不然則諸侯不享而為天子者徒建空名於諸侯之上耳故自古以來惟以四方朝貢為盛事周公教成王亦以為敬識百辟享亦識其有不享為此故也○王氏樵曰易曰地上有水比先王以建萬國親諸侯取象於比之意欲其情義足以相維繫而不散也所謂懷為夾作兄弟方來者也先王用何道曰明徳而已比之九五曰顯比言顯明其比道如接之以禮待之以誠上以徳而顯比於下下亦以徳而親比於上修其職貢孰敢有貳者哉諸侯之向背卜王室之盛衰王室之盛衰視吾徳之修否而已后式典集庶邦丕享有周大臣當其全盛之時而豫以進戒其見逺矣哉〉
　　皇天既付中國民越厥疆土于先王
　　集傳越及也皇天既付中國民及其疆土于先王也集說〈林氏之竒曰皇天盡以中國民付之先王而一民莫非其臣盡以疆土付之先王而尺地莫非其有○朱子曰尚書句讀有長者如皇天既付中國民越厥疆土于先王是一句○沈氏澣曰有人斯有土故帶疆土言之〉
　　肆王惟徳用和懌先後迷民用懌先王受命
　　集傳肆今也徳用用明徳也和懌和悅之也先後勞來之也迷民迷惑染惡之民也命天命也用慰悅先王之克受天命者也
　　集說〈王氏安石曰民迷則悖欲使保乂之當先以和和然後惟王之聽惟王之聽然後可以先後之使不失道○陳氏大猷曰迷民未率故王惟徳是用以和懌先後之和之使不乖懌之使不怨先引之於前後助之於後不惟以悅民心亦所以悅先王受命之心○王氏樵曰謂之迷民見其因無君師教導繆其所趨非所當忿疾也當用徳和懌之謂以禮義和融悅樂其心使之慕於善而不能已或先之以唘其悟或後之以掖其成如是而民有終於迷者乎〉
　　附錄〈陳氏櫟曰訓肆為今不若云故也遂也朱子謂為承上起下之辭書中肆字在句首者如肆類于上帝肆嗣王丕承基緒肆惟王其疾敬徳與上文肆往姦宄肆亦見厥君事皆故與遂之意耳〉
　　已若兹監惟曰欲至于萬年惟王子子孫孫永保民集傳已語辭監視也此人臣祈君永命之辭也案梓材有自古王若兹監罔攸辟之言而編書者誤以監為句讀而爛簡適有已若兹監之語以為語意相類合為一篇而不知其句讀之本不同文義之本不類也孔氏依阿其說於篇意無所發明王氏謂成王自言必稱王者以覲禮考之天子以正遏諸侯則稱王亦强釋難通獨吳氏以為誤簡者為得之但謂王啓監以下即非武王之誥則未必然也
　　集說〈陳氏櫟曰子子孫孫永保民則欲世王之久安天下也意實公而非私於王家人臣祈天永命忠愛無窮之心歟○馬氏森曰諸侯乃國之藩屏民乃國之根本用徳所以化服臣民而凝固天命之道實在兹也〉
　　總論〈蘇氏軾曰此書専言王惟不殺則子孫萬年享國故以皇天所付為言詳考大誥康誥酒誥梓材四篇反復丁寜以殺為戒以不殺為徳此易所謂聰明睿知神武而不殺者故周有天下八百餘年天人之際有不可盡知者至於殺不殺之報一一若符契可必也而世主不以為監小人又或附㑹六經以勸之殺悲夫唐末五代之亂殺人如飲食周太祖叛漢漢隠帝使開封尹劉銖屠其家百口太祖既克京師夜召其故人知星者趙延義問漢祚所以短促延義答曰漢本未亡以刑殺寃濫故不及期而滅時太祖方以兵圍劉銖及蘇逢吉第期滅其族聞延義言矍然貸之誅止其身予讀至此未嘗不流涕太息故表其事於書傳以救世云〉
　　召誥
　　集傳左傳曰武王克商遷九鼎于洛邑史記載武王言我南望三途〈杜氏預曰三塗在陸渾南○陳氏師凱曰史作塗〉北望嶽鄙〈杜氏預曰嶽蓋河北太行山鄙都鄙謂近嶽之邑〉顧詹有河粤詹洛伊毋逺天室營周居于洛邑而後去則宅洛者武王之志周公成王成之召公實先經理之洛邑既成成王始政召公因周公之歸作書致告達之於王其書拳拳於歴年之久近反復乎夏商之廢興究其歸則以諴小民為祈天命之本以疾敬徳為諴小民之本一篇之中屢致意焉古之大臣其為國家長逺慮蓋如此以召公之書因以召誥名篇今文古文皆有集說〈林氏之竒曰武王有宅洛之意而周公成王成之者誠以洛為地中五服諸侯之朝覲貢賦道里為均故建以為都以居九鼎而㑹諸侯於此焉車攻之詩羙宣王復㑹諸侯于東都而其詩謂之復古則自宣王之前其㑹諸侯蓋皆於此而萬乘之君則當在於鎬以宗廟社稷之所在而王業之所本故也○陳氏大猷曰成王實都鎬京特往來朝諸侯祀清廟於洛故鎬京謂之宗周以其為天下所宗也洛邑謂之東都又謂之成周以周道成於此也洛邑天下之至中豐鎬天下之至險成王于洛邑定鼎以朝諸侯所以承天地沖和之氣宅土中以莅四海其示天下也公於鎬京定都以壯基本所以據天下形勢處上游以制六合其慮天下也逺漢唐並建兩京蓋亦識形勢之所在而有得於成王周公之遺意歟○陳氏櫟曰宅洛之事武王志之成王述之上告祖廟迭咨大臣一日而建千萬年宅中圖大之基謹重如此周公自洛歸鎬召公因作誥其忠愛尤在此蓋以宅中圖大固難保大定功尤難王之在豐召之相宅固見宅中圖大之難矣召公拳拳以敬徳永命戒王敬不敬之異效凡七言之至謂不敬徳則必墜厥命其詞甚危見保大定功之尤難也〉
　　惟二月既望越六日乙未王朝歩自周則至于豐集傳日月相望謂之望既望十六日也〈孔氏穎達曰望之在月十六日為多此年二月小乙亥朔十五日即為望是己丑為望言己望者謂庚寅十六日也〉乙未二十一日也周鎬京也去豐二十五里〈林氏之竒曰豐者漢右扶風霸縣酆水是也即禹貢所謂東㑹于灃其邑在灃水之西鎬者漢長安西南有昆明池北鎬陂是也〉文王廟在焉成王至豐以宅洛之事告廟也
　　集說〈孔氏穎達曰文王居豐武王於豐立文王之廟遷都而廟不毁故成王居鎬京則至于豐以告文王廟也大事告祖必告於考經不言告武王以告文王則告武王可知以告祖見考也告廟當先祖後考此必於豐告文王於鎬告武王也○王氏安石曰以朏望明魄紀月以甲子紀日書法也○朱子曰豐鎬去洛邑三百里長安所管六百里王畿千里亦有横長處非若今世畫圖之為方也恐井田之制亦是此類此不可執畫方之圖以定之○或問周都豐鎬則王畿之内當有西北之戎如此則稍甸縣都如之何其可為也曰周禮一書聖人作為一代之法爾到不可用法處聖人須别有權變之道〉
　　惟太保先周公相宅越若來三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜則經營
　　集傳成王在豐使召公先周公行相視洛邑越若來古語辭言召公於豐迆邐而來也朏孟康曰月出也三日明生之名戊申三月五日也卜宅者用龜卜宅都之地既得吉卜則經營規度其城郭宗廟郊社朝市之位
　　集說〈孔氏穎達曰經營考工記所云匠人營國方九里左祖右社面朝後市是也下有丁巳郊故知規度城郭郊廟朝市之位處也匠人王城方九里如典命文又以公城方九里天子城十二里郊者鄭注周禮云近郊五十里其廟案小宗伯云建國之神位右社稷左宗廟鄭注朝士職云庫門内之左右其朝者鄭云外朝一在庫門之外臯門之内是詢衆庶之朝内朝二者其一在路門外王毎日所視謂之治朝其一在路門内路寢之朝王毎日視訖退適路寢謂之燕朝或與宗人圖私事顧氏云市處王城之北朝為陽故在南市為隂故處北○林氏之竒曰周官太卜國大遷大師則貞龜盤庚之遷亳太王之遷岐衞文公之遷楚邱未嘗不卜也洪範曰謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮營洛之謀成王君臣既有定議矣於是謀及卜筮也卜既吉則人謀鬼謀無有差忒所以經之營之而規度其朝市宗廟郊社之位○王氏肻堂曰經營未是興工只是定其處所蓋經營定纔攻之故三日庚戌始以庶殷攻位也經營中亦有許多事如城郭之里數宗廟郊社朝市制度修廣之數之類〉
　　越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成
　　集傳庶殷殷之衆庶也用庶殷者意是時殷民已遷于洛故就役之也位成者左祖右社前朝後市之位成也
　　集說〈孔氏穎達曰於戊申三日庚戌為三月七日治都邑之位於洛水之汭謂洛水北也於庚　五日為三月十一日甲寅而所治之位皆成矣○莊二十九年左傳發例云凡土功水昬正而栽日至而畢此以周之三月農時役衆者彼言尋常土功此則遷都事大不可拘以常制也○林氏之竒曰禹貢導河東過洛汭而導洛東北入于河則洛汭為洛水之北也可知禹貢曰導洛東北㑹于㵎瀍則㵎瀍皆在洛之北而王城在瀍之西成周在瀍之東雖澗在瀍之西而㵎瀍皆在洛之北故位于洛汭也○馬氏森曰上卜宅得卜見敬以稽天而天意從此攻位位成見悅以使民而民心服〉
　　若翼日乙夘周公朝至于洛則達觀于新邑營
　　集傳周公至則徧觀新邑所經營之位〈吕氏柟曰召公先理其繁周公斯觀其要也〉
　　集說〈孔氏穎達曰乙卯十二日也○呂氏祖謙曰召公已成位周公方來觀上相之體然也○王氏樵曰至洛卜宅者卜其地之吉即所謂澗水東瀍水西又瀍水東是也得卜是已得其地即所謂惟洛食者也卜以戊申而周公至以乙卯乃云我卜者二公同心同謀召公之卜即周公之卜也伻來以圖及獻卜即獻此戊申之卜也或言乙卯日周公再卜者非〉
　　越三日丁巳用牲于郊牛二越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一
　　集傳郊祭天地也故用二牛社祭用太牢禮也皆告以營洛之事
　　集說〈孔氏穎達曰丁巳十四日也○林氏之竒曰用牲于郊告祭於天地也王博士曰昊天有成命郊祀天地也蓋祭亦可以郊言之惟郊于天地故用牛二也○朱子曰此閒當有告卜語○古時天地定不是合祭日月山川百神亦無合共一時祭享之理豈有祭天便將下許多百神一齊排作一堆都祭周禮有圜丘方澤之說後來人卻只說地便是后土見於書傳言郊社多矣某看來不要如此也還有方澤之祭○陳氏經曰郊不曰新邑者郊在國外社在國内故也○陳氏大猷曰此蓋即洛邑新立之郊社以告作洛於天地不告廟者在豐已告也○王氏充耘曰郊社大事也周召以人臣行之可乎蓋因事祭告奉王冊命以行事非常祭之比也〉
　　〈案祭天地分合從古聚訟此經云用牲于郊牛二注疏謂以后稷配故牛二蔡傳則云祭天地也蔡但言祭天地不言合者天地各攻其位位成而祭之也疑此時南北郊之名已立言郊者統天地言之歟周禮大宗伯有蒼璧禮天黄琮禮地之說大司樂有圜丘方澤之說又祭法言燔柴于泰壇祭天也瘞埋于泰折祭地也用騂犢此皆天地竝言祭天地異所王者尊天而親地未有祭天而不及地者亦未有言其合者也然則兆于南郊就陽位也禮固明言之而北郊未有明文此經之偶缺耳注疏之家鄭康成賈公彦孔穎達輩皆已補言之周禮典瑞云兩圭有邸以祀地注疏皆謂祀于北郊又牧人言陽祀隂祀注疏亦謂隂祀祭地北郊又如禮記泰壇泰折之文疏云此經論祭帝于南郊地⽰于北郊也此皆北郊之說鑿鑿可據者以此言之祭地之位不待推而可知也雖有冬夏至之分而此於位之初成非常祀之時可比故同日而舉也社于新邑謂此乃所以祀地者非也王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社又大夫以下成羣立社曰置社鄭云此今時里社也又月令命民社仲春之祭也詩以社以方秋祭也孟冬則云大割祀于公社是一嵗又三社也社之祭自天子以至於士庶人皆得共之其名至多名同而義則各異兹之社于新邑乃社稷之社位在庫門之右者此共工氏之子曰勾龍者是也特以其平九州之功而報之而奉以為主耳謂之地⽰之神可乎地祗勾龍同得謂之后土者因昭二十九年左傳魏獻子問社稷五祀誰氏之五官史墨答之以勾龍為后土猶言后土之官耳其實康成所云后土者謂地神也非謂勾龍也况乎祭天地之禮貴簡貴誠只用繭犢此人鬼之祭故曰牛一羊一豕一郊特牲所謂社稷太牢而蔡傳引之者也若以此社為祭地則王制所云祭天地社稷地與社豈重累而舉之乎至於后稷配天以思文之詩為樂歌此乃行之於宗周者東都初建恐未遑及此耳〉
　　越七日甲子周公乃朝用書命庶殷侯甸男邦伯集傳書役書也春秋傳曰士彌牟營成周計丈數揣高低度厚薄仞〈杜氏預曰度高曰揣度深曰仞〉溝洫物土方〈杜氏預曰物相也相取土之方面〉議逺邇量事期計徒庸慮材用書糇糧以令役於諸侯亦此意王氏曰邦伯者侯甸男服之邦伯也庶邦冢君咸在而獨命邦伯者公以書命邦伯而邦伯以公命命諸侯也
　　集說〈孔氏安國曰是時諸侯皆㑹故周公乃昧爽以賦功屬役書命衆殷侯甸男服之邦伯使就功邦伯方伯即州牧也○孔氏穎達曰甲子二十一日也○康誥云周公初基作新大邑于東國洛四方民大和㑹侯甸男邦采衞百工播民和見士于周與此一事也康誥五服此惟三服者文有詳略耳賦功謂賦歛諸侯之功科其人夫多少屬役謂付屬役之處使知得地之尺丈也〉
　　厥既命殷庶庶殷丕作
　　集傳丕作者言皆趨事赴功也殷之頑民若未易役使者然召公率以攻位而位成周公用以書命而丕作殷民之難化者猶且如此則其悅以使民可知也集說〈林氏之竒曰召公營洛自戊申距甲寅七日而成周公繼至自乙卯距甲子十日而用書庶殷丕作周召之規模其敏如此總而計之自成王之至豐乙未之日距甲子凡一月耳萬年之業成於一月之間此豈後世可及哉○陳氏櫟曰觀此則殷民之遷在未作洛之前明矣讀此當參看洛誥洛誥曰予惟乙卯朝至于洛師此云乙卯周公朝至于洛其日同但洛誥言是日再卜此不言者周公之吉卜不殊召公之吉卜也兼洛誥自詳之此可略也乙卯至甲子十日乙卯日卜及達觀新營丙辰不言事蓋丁巳戊午將行郊社大禮前一日養精神而無為也己未至癸亥五日又不言事乃將用書命丕作竭精神以有為也此五日中必㑹集臣庶計丈數揣高卑等事役書一定然後甲子朝頒布之洛誥脫簡之在康誥者曰惟三月哉生魄周公初基至乃洪大誥治即是三月十六日己未戊午祭社後一日也曰洪大誥治即用書命丕作也細而考之脗合無閒誰謂殘編斷簡不可見聖人經理之微宻哉○王氏樵曰周召二公相繼以終事卜宅經營攻位位成者召公也觀營祭告命殷殷作者周公也位者定其作之規模作者成其位之功緒〉
　　太保乃以庶邦冢君出取幣乃復入錫周公曰拜手稽首旅王若公誥告庶殷越自乃御事
　　集傳呂氏曰洛邑事畢周公將歸宗周召公因陳戒成王乃取諸侯贄見幣物以與周公且言其拜手稽首所以陳王及公之意蓋召公雖與周公言乃欲周公聮諸侯之幣與召公之誥并達之王謂洛邑已定欲誥告殷民其根本乃自爾御事不敢指言成王謂之御事猶今稱人為執事也
　　集說〈王氏安石曰庶邦冡君諸侯㑹于洛者洛邑成而獻幣所以為禮且致慶也○蘇氏軾曰旅讀如庭實旅百之旅諸侯之幣旅王及公者尊周公也○朱子語類問據召誥文只說召公先至洛而周公繼至不說成王亦來也然召公出取幣入錫周公乃曰旅王若公其辭又多是戒成王未知如何曰此蓋因周公以告于王耳○陳戒於王而誥庶殷諸侯及其御事者所謂公事公言之王者無私也王時在鎬豈亦如後篇告卜遣使奉幣具此辭以告之歟○陳氏櫟曰作洛之急務在化殷人而化殷之大本在於王身下文遂詳言之此召公納忠之大者幣特恭敬之寓耳篇末奉幣供王之幣即此出取之幣前後相照應〉
　　嗚呼皇天上帝改厥元子兹大國殷之命惟王受命無疆惟休亦無疆惟恤嗚呼曷其奈何弗敬
　　集傳此下皆告成王之辭託周公達之王也曷何也其語辭商受嗣天位為元子矣元子不可改而天改之大國未易亡而天亡之皇天上帝其命之不可恃如此今王受命固有無窮之美然亦有無窮之憂於是歎息言王曷其奈何弗敬乎蓋深言不可以弗敬也又案此篇專主敬言敬則誠實無妄視聽言動一循乎理好惡用捨不違乎天與天同德固能受天明命也人君保有天命其有要於此哉伊尹亦言皇天無親克敬惟親敬則天與我一矣尚何疎之有集說〈林氏之竒曰此言天命之無常苟無其德雖紂之元子而有此大國元子則其分為正大國則其勢為强皇天上帝亦改其命而命有德者以代之也惟周世世修德可以上當天意而膺其景命成王繼武王而受命作君則其休可謂無疆矣然其休無疆則其憂亦無疆也有一言可以盡畏天之道者敬而已人君能敬以事天則天之眷顧於我無有窮已也此召公所以戒王不可不敬也○朱子曰此數句者一篇之大旨也元子者天之元子也下文至篇終反覆推衍此數句意耳○眞氏德秀曰詩云天位殷適使不挾四方亦改厥元子大國殷命之意○陳氏櫟曰元子天之元子即大君者吾父母宗子之意此元子謂殷紂後元子謂成王人君所以保天命惟有敬耳此一節元老大臣拳拳忠愛嗟歎以深警上心不能自已之至情也〉
　　天既遐終大邦殷之命兹殷多先哲王在天越厥後王後民兹服厥命厥終智藏瘝在夫知保抱攜持厥婦子以哀籲天徂厥亡出執嗚呼天亦哀于四方民其眷命用懋王其疾敬德
　　集傳後王後民指受也此章語多難解大意謂天既欲逺絶大邦殷之命矣而此殷先哲王其精爽在天宜若可恃者而商紂受命卒致賢智者退藏病民者在位〈孔氏穎達曰瘝病也小人在位殘㬥在下故以病言之〉民困虐政保抱攜持其妻子哀號呼天往而逃亡出見拘執無地自容故天亦哀民而眷命用歸於勉德者天命不常如此今王其可不疾敬德乎
　　集說〈孔氏穎達曰天既逺終殷命言其去而不復反也殷先哲王雖精神在天而不能救紂者以紂不行敬故也戒王使行敬○林氏之竒曰殷先哲王所以享國者惟敬之故也殷先哲王雖在天而後王後民藉其餘慶以服天命者亦惟敬之故也殷家自湯至于武丁賢聖之君六七作故曰多先哲王也厥終指紂也惟紂謂敬不足行而商家之業自此終矣觀微子遯荒箕子佯狂則當世之所謂智者莫不蔵於山澤之間其在位在職豈有利澤加於百姓哉惟病民而已此天之所以眷命而作周也王既繼文武而有天下則其於敬德也不可不疾惟恐不及也○陳氏櫟曰言天命不可恃祖宗不可恃惟敬德庶可凝固天命而迓續祖德耳敬德而言疾最有力蓋人心操則存捨則亡必𦂳著精神汲汲用工則莊敬日强苟悠悠玩怠則安肆日偷矣後又言肆惟王其疾敬德一篇綱領在敬字而敬之工夫又在疾字〉
　　相古先民有夏天廸從子保面稽天若今時既墜厥命今相有殷天廸格保面稽天若今時既墜厥命
　　集傳從子保者從其子而保之謂禹傳之子也面鄕也視古先民有夏天固啓廸之又從其子而保佑之禹亦面考天心敬順無違宜若可為後世憑藉者今時已墜厥命矣今視有殷天固啓廸之又使其格正夏命而保佑之湯亦面考天心敬順無違宜亦可為後世憑藉者今時已墜厥命矣以此知天命誠不可恃以為安也
　　集說〈孔氏穎達曰此說二代興亡其意同也○林氏之竒曰大抵天之降災祥惟視德之所在當禹湯以其聖德克當天心宜其天意之眷顧不容釋也然使一日不敬德則命不可恃使桀紂而知敬德則天廸從子保格保將千萬年而不替也以是知天之於禹湯桀紂非有好惡於其間也惟視其敬德與不敬德而已矣○眞氏德秀曰面謂向之而不背也惟其朝夕一念對越于天而不敢背違然後能考知天意之所順矣順乎天則天亦順之此所謂天若也○陳氏大猷曰天命雖邈無形聲而能面而嚮之參稽其至順之理終日與之對越周旋所謂顧諟天之明命也○陳氏櫟曰從其子而保之即孟子天與子則與子之意開萬世傳子之端自禹始故於夏言從子保而於商只言格保蒙上文也兩面稽天若即對越在天之意此一節蓋謂天與祖宗皆不可恃也○申氏時行曰夏周相去已逺故曰相古商乃近代故曰今相〉
　　今沖子嗣則無遺壽耉曰其稽我古人之德矧曰其有能稽謀自天
　　集傳稽考矧況也㓜沖之主於老成之臣尤易疎逺故召公言今王以童子嗣位不可遺棄老成言其能稽古人之德是固不可遺也況言其能稽謀自天是尤不可遺也稽古人之德則於事有所證稽謀自天則於理無所遺無遺壽耉蓋君天下者之要務故召公特首言之
　　集說〈朱子曰已陳夏商敬德墜命之所由又戒王也○陳氏櫟曰老成知古又能知天如太公周畢諸公在不可遺也稽考古德非壽耉者聞見之逺無所質稽考天意以定謀慮非壽耉者德盛智明不能決也○王氏樵曰將言敬德諴民而先之以無遺夀耇乃從進德之資推言其要以為最先即仲虺言修德檢身而約之能自得師之義㓜沖之主於老成之臣雖日在左右嚴之而勿親則無從而受其益無遺者親之之謂也〉
　　嗚呼有王雖小元子哉其丕能諴于小民今休王不敢後用顧畏于民碞
　　集傳召公歎息言王雖㓜沖乃天之元子哉謂其年雖小其任則大也其者期之辭也諴和碞險也王其大能諴和小民為今之休羙乎小民雖至微而至為可畏王當不敢緩於敬德用顧畏于民之碞險可也集說〈蘇氏軾曰民猶水也水能載舟亦能覆舟物無險於民者矣○眞氏德秀曰召公此篇言畏天必及民是畏民當如畏天也周公作酒誥曰廸畏天顯小民多士曰罔顧于天顯民祗周召之啓告其君者如出一口○王氏樵曰諴者得民心之和也今休者眷命用懋乃前人之休爾治化維新導迎和氣斯王今日之休也不敢後所謂疾敬德也民碞者天命之得失恆于斯國祚之修短恆于斯知莫險于民則不敢後于敬德以諴其民矣〉
　　王來紹上帝自服于土中旦曰其作大邑其自時配皇天毖祀于上下其自時中乂王厥有成命治民今休集傳洛邑天地之中故謂之土中王來洛邑繼天出治當自服行於土中是時洛邑告成成王始政故召公以自服土中為言又舉周公嘗言作此大邑自是可以對越上天可以饗答神祗自是可以宅中圖治〈王氏樵曰中乂謂自中而布治於四方也〉成命者天之成命也成王而能紹上帝服土中則庶㡬天有成命治民今即休羙矣○王氏曰成王欲宅洛邑者以天事言則日東景夕多風〈賈氏公彥曰據中表之東表而言於晝漏半中表景得正時東表日已昳矣是地與日為近晝漏半已得夕景故云景夕多風〉日西景朝多隂〈賈氏公彦曰據中表之西表而言是地於日為近西亦於晝漏半中表景得正時西表日未中仍得朝時之景故云日西則景朝多隂〉日南景短多暑〈賈氏公彦曰據中表之南表而言晝漏半立八尺之表表北得尺四寸景不滿尺五寸不與土圭等是其日南是地於日為近南景短多暑不堪置都〉日北景長多寒〈賈氏公彦曰據中表之北表而言亦晝漏半表北得尺六寸景是地於日為近北是其景長多寒也〉洛天地之中風雨之所㑹隂陽之所和也以人事言則四方朝聘貢賦道里均焉故謂之土中
　　集說〈王氏昭禹曰土圭横植於地於圭之端立表以表端之日景與土圭相齊無過不及然後見地之中○朱子曰言王來居洛邑繼天為治服事也土中洛邑為天下中也林氏以此句王來為王亦至洛邑之驗恐未必然但王命來此定邑耳○稱周公言當作大邑而自此以祀上帝以及慎祀上下神祗又自此居中以為治則是王受天成命以治民矣蓋召公述周公宅洛之意○陳氏大猷曰君前臣名故稱旦曰配天使仰無愧於天毖祀上下使幽無愧於鬼神宅中為治使俯無愧於民王其有成命而治民今休周公所期如此之重王可不思所以稱之○陳氏櫟曰作洛之事召公任之而未嘗明言之至此方言服于土中而舉周公之言以見作洛所以配上帝奉祭祀成治功凝天命其重如此蓋下文將自進其敬德祈天之忠言所以先引周公期望之語以開其端也○陳氏師凱曰周禮地官司徒測土深正日景所以求地之中也所謂日南景短日北景長日東景夕日西景朝者是指其立表之處而言其不中也皆非地之中而用此法者乃所以求中也歩占之說以為日與地相去一萬五千里為地之中土圭之法圭長一尺五寸以一寸準千里當晝漏方半置圭立表以測度之夏至之日立八尺之表其景適與土圭等定此為地中也○王氏樵曰上就元子言而勉其諴小民以凝今日之休疾敬德以為諴民之本此就宅洛言而上節之所期者正將于新邑初政卜之也紹上帝即元子之意自服土中即丕能諴小民之意曰自服者王今親政非復如昔者仰成大臣而已舉旦之言以見期望之同周至文武天命已成此言王當終有成命者王必自求所以面稽于天者而後可謂之成命也天有成命斯諴民之至而信為今日之休也此今休字與上相應上期之之辭也此決之之辭也〉
　　王先服殷御事比介于我有周御事節性惟日其邁集傳言治人當先服乎臣也王先服殷之御事以親近副貳我周之御事使其漸染陶成相觀為善以節其驕淫之性〈吳氏澄曰節裁抑之也性氣質之性○王氏樵曰性如性之欲也之性節好惡無節之節〉則日進於善而不已矣
　　集說〈孔氏穎達曰殷家治事之臣謂殷朝舊人常被殷家任使者周家治事之臣謂西土新來翼贊周家初基者○林氏之竒曰成王營洛邑而遷殷頑民蓋使周民與殷民雜居也故有殷治事之臣亦有周治事之臣我有周御事其於朝廷之教令如草之從風無事於服之也所當先者惟訓服殷家舊治事之臣除其虐而消其貪鄙使之親比介助我周家治事之臣和叶而為一欲服殷御事無他節性而已節之者非强其所無也以其所固有之性還以治之去其不善而反之善也有以節之則臣民將遷善逺罪而不自知惟日其進於善也〉
　　王敬作所不可不敬德
　　集傳言化臣必謹乎身也所處所也猶所其無逸之所王能以敬為所則動静語黙出入起居無徃而不居敬矣不可不敬德者甚言德之不可不敬也集說〈陳氏大猷曰既以周臣率之使之相觀而善又以身率之使之下觀而化也殷臣化殷民亦視效之而化矣○馬氏明衡曰以敬為所如仁為安宅義為正路蓋安身立命於是造次顛沛於是更無他事也○孫氏繼有曰作所則心與敬一無離合作輟之可言矣〉
　　我不可不監于有夏亦不可不監于有殷我不敢知曰有夏服天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早墜厥命我不敢知曰有殷受天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早墜厥命
　　集傳夏商歴年長短所不敢知我所知者惟不敬厥德即墜其命也與上章相古先民之意相為出入但上章主言天眷之不足恃此則直言不敬德則墜厥命爾
　　集說〈孔氏穎達曰相監俱訓為視上言相冇夏相有殷今復重言監有夏監有殷者上言順天則興棄命則滅此言敬則歴年不敬則短故重言視夏殷○林氏之竒曰古人於天命不以為必有不以為必無而每致於不可測知之域惟人事之修於昭昭赫赫之閒者則未嘗不盡言之也故召公於夏殷之有歴年及不其延皆曰我不敢知者疑之之辭也至於敬德則有歴年不敬德則墜厥命蓋無可疑者○王氏樵曰此承上不可不敬德而又以夏商興亡之故重發不可不敬之意〉
　　今王嗣受厥命我亦惟兹二國命嗣若功王乃初服集傳今王繼受天命我謂亦惟此夏商之命當嗣其有功者謂繼其能敬德而歴年者也况王乃新邑初政服行教化之始乎
　　集說〈林氏之竒曰繼其功則修人事不責天命不過敬德而已夏以敬德而有歴年殷亦以敬德而有歴年皆其功效也成王既嗣其命可不嗣其功哉○陳氏大猷曰此章言尤懇切○金氏履祥曰今王繼二代而受天命當繼其所以有功者不可跡其所以亡也○陳氏櫟曰王乃初服者善始可以占終法二國之敬德而歴年尤當謹之初服也此句呂蔡以屬上章孔朱以冠下章使與初生初服宅新邑為一套語亦通但此句實結上生下若生子一段議論實因此句而申明之〉
　　嗚呼若生子罔不在厥初生自貽哲命今天其命哲命吉凶命歴年知今我初服
　　集傳歎息言王之初服若生子無不在於初生〈孔氏穎達曰此初生謂年長以解習學非初始生也〉習為善則善矣自貽其哲命為政之道亦猶是也今天其命王以哲乎命以吉凶乎命以歴年乎皆不可知所可知者今我初服如何爾初服而敬德則亦自貽哲命而吉與歴年矣
　　集説〈孔氏穎達曰以此新即政始行教化比子之初生始欲學習為善則善矣若能為善天必授之以賢智之命是此賢智之命由己行善而來是自遺智命矣○林氏之竒曰天以正性而命於人初無智愚之别其所以為上智下愚者於已取之而已矣故曰自貽哲命言人之秉哲者雖命於天而其所以能哲者乃自貽之也○朱子曰王之初服不可不謹其習猶子之初生不可不慎其所教蓋習於上則智習於下則愚矣故今天命正在初服之時敬德則哲則吉則永年不敬則愚則凶則短折也○陳氏經曰自貽哲命命在我也天其命哲命在天也〉
　　宅新邑肆惟王其疾敬德王其德之用祈天永命集傳宅新邑所謂初服也王其疾敬德容可緩乎王其德之用而祈天以歴年也
　　集説〈朱子曰天無一物之不體己知我初服宅洛矣王其可不疾敬德哉所以祈天永命者只在德而已矣○呂氏祖謙曰祈永命無他術惟敬德為可耳曰祈者欲王知天命之未定也○眞氏德秀曰天命至公不可以求而得也曰祈者蓋一於用德乃不祈之祈也○陳氏櫟曰此一節發明王乃初服之意蓋今日作邑而自服土中乃所謂初服召公所以欲王乘此一初之機而疾敬德也疾敬德則能用德疾云者敬其乘此機而速勉之有今罔後之謂也肆惟王其疾敬德蓋申上文王其疾敬德之語而致重復懇切之意云○王氏樵曰上言知今我初服見哲命吉凶歴年皆未定惟視初服何如故此遂勉其疾于敬德而用是以祈天永命祈天永命即吉與歴年也曰德之用見無他道也〉
　　其惟王勿以小民淫用非彝亦敢殄戮用乂民若有功集傳刑者德之反疾於敬德則當緩於用刑勿以小民過用非法之故亦敢於殄戮用治之也惟順導民則可有功民猶水也水汎濫横流失其性矣然壅而遏之則害愈甚惟順而導之則可以成功
　　集説〈林氏之竒曰王既惟德之用則推之以治天下國家豈以刑罰而繩斯民哉如殷俗之靡其淫用非彝也久矣然不教而殺之是果於殺戮也豈可以乂民乎成王告康叔既謂不可以其民亂非彝而速用刑罰不可以其湎于酒而庸殺召公之告成王又謂不可以淫用非彝而敢殄戮此皆忠厚之心也〉
　　其惟王位在德元小民乃惟刑用于天下越王顯集傳元首也居天下之上必有首天下之德王位在德元則小民皆儀刑用德于下於王之德益以顯矣集説〈薛氏季宣曰民可近不可下勿以小民易虐果於殄戮順之則其功可就然非王居至善之德刑於四海民亦何所倣效修身而天下法敬德之修是乃王之自貽哲命也○吕氏祖謙曰以小民淫用非彝而敢於殄戮忿嫉一生則損君徳矣人君之德止於好生元者善之長君以德元覆冒天下安可以小民淫用遂損君德○陳氏大猷曰王位不在於土地人民惟在德元而已德元亦猶乾元坤元之始生萬物者也○陳氏櫟曰至此則非彝之小民化為用德之小民正所謂順導之而有功者王奚以尚刑不尚德為哉○王氏充耘曰王者德足以蓋天下而天下皆化之所謂黎民於變時雍之氣象也則王豈不赫然章顯矣乎〉
　　上下勤恤其曰我受天命丕若有夏歴年式勿替有殷歴年欲王以小民受天永命
　　集傳其亦期之辭也君臣勤勞期曰我受天命大如有夏歴年用勿替有殷歴年欲兼夏殷歴年之永也召公又繼以欲王以小民受天永命蓋以小民者〈朱子曰以小民如以某師之以〉勤恤之實受天永命者歴年之實也蘇氏曰君臣一心以勤恤民庶㡬王受命歴年如夏商且以民心為天命也
　　集説〈林氏之竒曰夏殷歴年以能化小民之故欲王以此小民而祈天永命也王敬厥德於上而小民儀刑於下上下好德如一則天豈用釋之哉孟子曰民為貴得乎邱民而為天子故祈天永命必在於小民也○眞氏德秀曰永命之道無他惟修德與愛民而已命在天於小民何與蓋天無心以民為心耳○吳氏澄曰王以小民受天永命一語通結上三節與王其德之用祈天永命一語相始終○陳氏櫟曰勤恤即無疆惟恤之恤上下勤勞以軫無疆之恤惟期於兼二代之歴年非他有以也惟欲王以小民受永命耳三節三言小民始戒王以非彝殄戮之繼欲以元德儀刑之末欲以之而受永命以之者何惟尚德不尚刑知其生雖至微而闗於天命者至大至久也〉
　　拜手稽首曰予小臣敢以王之讎民百君子越友民保受王威命明德王末有成命王亦顯我非敢勤惟恭奉幣用供王能祈天永命
　　集傳讎民殷之頑民與三監叛者百君子殷之御事庶士也友民周之友順民也保者保而不失受者受而無拒威命明德者德威德明也末終也召公於篇終致敬言予小臣敢以殷周臣民保受王威命明德王當終有天之成命以顯于後世我非敢以此為勤惟恭奉幣帛用供王能祈天永命而已蓋奉幣之禮臣職之所當恭而祈天之實則在王之所自盡也又案恭奉幣意即上文取幣以錫周公而旅王者蓋當時成王將舉新邑之祀故召公奉以助祭云
　　集説〈薛氏季宣曰先讎民後友民者作洛以鎮静商人為先也與前言先服殷御事同意○時氏瀾曰召公前既言王先服殷御事比介于我有周御事合而為一矣至此又分為讎民友民者前自心而言後自勢而言也自心言之一視同仁合商周而為一自勢言之所謂讎民友民者化猶未純正將隨其宜而撫摩教廸之謂之讎者欲成王知商民尚伺闕失乘間投隙其勢可畏警戒之切至此初非分為二體也○陳氏經曰保受王之威德奉行之此臣之職也王既有成命當求所以永命成命在今日永命在子孫保受王之威德者臣下之所能至於祈天永命則非人臣之所能在人君疾敬德以祈天命我非敢勤者召公不敢自以治洛為功勞也至此則責望於王之身者甚重恐成王専倚恃臣下也我但能恭奉幣以供王慶王之能祈天永命而已則祈天永命在王而不在召公矣○陳氏大猷曰篇終復總始末之要以吿王敢以讎民等保受威命明德者因庶殷侯甸和㑹作洛而言敢以者自任之辭王末有成命與上王厥有成命相應王亦顯與上越王顯相應惟恭奉幣指前取幣旅王而言待王能祈天永命將以致慶而已期望不已之意可謂婉而篤矣記曰頌而無謟諌而無驕召公以之○杜氏偉曰敬德一也自施之政令以整肅天下為威命自宣之教化以啓廸天下為明德〉
　　總論〈林氏之竒曰詳考此篇其大意在於祈天永命而其所以祈天永命者敬德而已蓋敬德在人而永命在天修其在人者而在天者自至如炊之必熟耕之必穫也苟其德之不建而晏然自以為天命之在我此則紂之謂己有天命也其亡不旋踵矣召公於成王之初服即以此告之賢者之愛君必止亂於未形而閑邪於未然若其已然而後救之則衆人之所皆能也何賴於賢乎成王之成厥德蓋有自來也○眞氏德秀曰一篇之中言敬者凡七八曰曷其奈何弗敬曰王敬作所曰不可不敬德曰王其疾敬德兩言惟不敬厥德乃早墜厥命曰肆惟王其疾敬德言之諄望之切異時成王為守文令主而周家卜世卜年於夏商且過其厯然後知召公之言真人主之藥石國家之蓍龜也哉〉





　　欽定書經傳說彚纂卷十四



　　欽定四庫全書
　　欽定書經傳説彚纂卷十五
　　洛誥
　　集傳洛邑既定周公遣使告卜史氏錄之以爲洛誥又幷記其君臣答問及成王命周公留治洛之事今文古文皆有○案周公拜手稽首以下周公授使者告卜之辭也王拜手稽首以下成王授使者復公之辭也王肇稱殷禮以下周公教成王宅洛之事也公明保予沖子以下成王命公留後治洛之事也王命予來以下周公許成王留洛君臣各盡其責難之辭也伻來以下成王錫命毖殷命寧之事也戊辰以下史又記其祭祀冊誥等事及周公居洛嵗月久近以附之以見周公作洛之始終而成王舉祀發政之後即歸于周而未嘗都洛也
　　集說〈王氏安石曰此誥有不可知者當闕之而釋其可知者○葉氏適曰此篇當與召誥〉
　　〈參看蓋非一時之言史取周公得卜至遣使告卜相與往來告戒本末序次之以示後世也○林氏之奇曰召誥洛誥二篇辭雖不同而其意相爲終始左氏之作傳以釋經有先經以始事者有後經以終義者召誥之篇是先經以始事之類也洛誥之篇是後經以終義之類也○陳氏櫟曰此篇大可疑者惟有公告王宅洛行祀出命之辭而不載王至洛之事與其日月觀十二月在洛祭告命周公留治洛之事尚謹書之則自三月後至十二月前此數月中至洛之大事其當書也必矣又此篇首章九句脱簡在康誥之首則首至洛之事其脱簡又可想矣且孺子其朋及汝惟沖子惟終等處聱牙難通又王曰公功棐迪篤之下無周公答辭而卽又繼以王曰豈非此等處有脱簡錯簡邪〉
　　周公拜手稽首曰朕復子明辟
　　集傳此下周公授使者告卜之辭也拜手稽首者史記周公遣使之禮也復如逆復之復成王命周公徃營成周周公得卜復命于王也謂成王爲子者親之也謂成王爲明辟者尊之也周公相成王尊則君親則兄之子也明辟者明君之謂先儒謂成王幼周公代王爲辟至是反政成王故曰復子明辟夫有失然後有復武王崩成王立未嘗一日不居君位何復之有哉蔡仲之命言周公位冢宰正百工則周公以冢宰總百工而已豈不彰彰明甚矣乎王莽居攝幾傾漢鼎皆儒者有以啓之是不可以不辨○蘇氏曰此上有脫簡在康誥自惟三月哉生魄至洪大誥治四十八字
　　集說〈程子曰猶言告嗣天子王矣○葉氏夢得曰復如孟子有復于王之復自孔氏以復子明辟謂周公攝而歸政之辭古今儒者從之不敢易獨王氏以爲不然世或未之信以予考之周公踐天子位以治天下初無經見獨明堂位云爾明堂位非出吾夫子也蓋武王崩周公以冢宰攝政此禮之常攝者攝其事非攝其位世見周公在喪之攝不知其非以成王幼而攝故至卜洛猶有歸政之言則王氏之言爲有證○呂氏祖謙曰前乎此者封康叔伐三監莫不繫之於成王則昔固爲辟自若也而今何復焉政使如世儒之說則天下之事豈有大於此者何爲下文無一語及之而専論營洛獻卜之故邪〉
　　王如弗敢及天基命定命予乃𦙍保大相東土其基作民明辟
　　集傳凡有造基之而後成成之而後定基命所以成始也定命所以成終也言成王幼沖退託如不敢及知天之基命定命予乃繼太保而往大相洛邑其庶幾爲王始作民明辟之地也洛邑在鎬京東故曰東土
　　集說〈王氏炎曰承天命以作新邑是謂基命都邑既成久安長治是謂定命○胡氏士行曰洛邑既成則中天下定四海王其始爲民明辟矣○潘氏士遴曰如弗敢及以天命重大難堪欲元老贊成一切創始善後事宜皆委重大臣也〉
　　予惟乙卯朝至于洛師我卜河朔黎水我乃卜澗水東瀍水西惟洛食我又卜瀍水東亦惟洛食伻來以圖及獻卜
　　集傳乙卯即召誥之乙卯也洛師猶言京師也〈吳氏澄曰師衆也言可以居衆也〉河朔黎水〈地理今釋蘇氏曰黎水今黎陽也續文獻通考云衞河淇水合流至黎陽故城爲黎水亦曰濬水黎陽故城在今直𨽻大名府濬縣東北〉河北黎水交流之内也澗水東瀍水西王城也朝㑹之地瀍水東下都也處商民之地王城在澗瀍之閒下都在瀍水之外其地皆近洛水故兩云惟洛食也食者史先定墨而灼龜之兆正食其墨也〈吳氏澄曰卜宅以兆食墨而明爲吉不食則其兆曖昩非吉也○朱氏祖義曰古者卜龜先用墨畫龜而後灼之而其兆之文循墨而行如食墨然則謂之吉也〉伻使也圖洛之地圖也獻卜獻其卜之兆辭也集説〈蘇氏軾曰黎今黎陽也營洛以處殷民民重遷以河朔爲近便卜不吉然後卜洛也○林氏之竒曰周公之營東都蓋以求天地之中欲諸侯之朝觀貢賦道里爲均而乃先卜河朔黎水者顧氏曰黎水近於紂都爲其懷土重遷故先卜近以悅之此說固是意者黎水去洛不逺亦不失爲地中也黎水爲河朔則澗水瀍水皆在河之南可知矣○呂氏祖謙曰周公何爲而先卜黎也意在地近者商民之心意在地中者周公之心竝列二說以聽於天而已卜黎於先者先人後己之心也黎既不吉改卜洛邑龜乃協從蓋周公之心即天心也無間故無違也○史氏漸曰世或謂周公三卜而後洛初於黎水再於澗東瀍西又於瀍東皆不若洛之吉豈知澗瀍之東西即洛之中也澗水之東即洛之偏也同名爲洛而王城頑民之居不同非洛自爲洛澗瀍自爲澗瀍洛邑居天下之中伊洛瀍澗實周流於其間天子南嚮則澗水在洛之右瀍水在洛之左周公於澗瀍之中龜兆告吉遂營王城以建王宮定郊社宗廟是爲郟郡之地今之河南是也又循之左越瀍水之東龜復告吉遂營下都以居殷民今之洛陽是也二城相距蓋十有八里○王氏充耘曰召誥言召公先至洛卜宅經營而後周公至洛誥却言周公卜而惟洛食何歟蓋周召奉王命以作洛二人同功一體不容分彼此於其間故以事實言之則召公得吉卜而經營自周公遣使復命言之則爲周公卜宅而營洛也〉
　　王拜手稽首曰公不敢不敬天之休來相宅其作周匹休公既定宅伻來來視予卜休恆吉我二人共貞公其以予萬億年敬天之休拜手稽首誨言
　　集傳此王授使者復公之辭也王拜手稽首者成王尊異周公而重其禮也匹配也公不敢不敬天之休命來相宅爲周匹休之地言卜洛以配周命於無窮也視示也〈陳氏櫟曰古通用〉示我以卜之休美而常吉者也二人成王周公也貞猶當也〈夏氏僎曰貞如厥賦貞之貞謂相當也王欲與公共當此吉卜〉十萬曰億〈陳氏櫟曰詩禾三百億鄭注十萬曰億韋昭注楚語曰十萬曰億古數也秦始以萬萬爲億〉言周公宅洛規模宏逺以我萬億年敬天休命故又拜手稽首以謝周公告卜之誨言集說〈孔氏頴達曰拜手稽首施於極敬哀十七年左傳云非天子寡君無所稽首諸侯小事大尚不稽首况於臣乎成王尊敬周公故答其拜手稽首而受其言○朱子曰拜受公言猶禹之拜昌言也○呂氏祖謙曰敬天之休足矣必曰不敢不敬天之休者蓋明見天命之當然而不得不然也見之明然後畏之至周公之於天命也知之深然後言之力成王之於周公也知周公則知天矣成王之學至於知天是殆非前日弗敢及天基命之成王也○吴氏澄曰拜手稽首誨言與後拜手稽首休享文同皆王行此禮又授此辭而使者以達於公也○王氏樵曰始之相宅曰公不敢不敬天之休答其基命之語繼之定宅曰公其以予萬億年敬天之休答其定命之語〉
　　周公曰王肇稱殷禮祀于新邑咸秩無文
　　集傳此下周公告成王宅洛之事也殷盛也與五年再殷祭之殷同秩序也無文祀典不載也言王始舉盛禮祀于洛邑皆序其所當祭者雖祀典不載而義當祀者亦序而祭之也呂氏曰定都之初肇舉盛禮大饗羣祀雖祀典不載者咸秩序而祭之有告焉有報焉有祈焉始建新都昭假上下告成事也雨暘時若大役以成報神賜也自今以始永奠中土祈鴻休也後世不知祭祀之義鬼神之德觀周公首以祀于新邑爲言若闊於事情者抑不知人主臨鎮新都之始齋祓一心對越天地達此精明之德放諸四海無所不準而助祭諸侯下逮胞翟〈禮記祭統曰胞者肉吏之賤者也翟者樂吏之賤者也〉之賤亦皆有孚顒若〈陳氏師凱曰天下之人莫不盡其孚誠顒然瞻仰之顒仰望也〉收其放而合其離蓋格君心萃天下之道莫要於此宜周公以爲首務也
　　集説〈林氏之奇曰漢孔氏曰王當始舉殷家祭祀以禮典祀于新邑王氏曰殷者與五年再殷祭之殷同非夏殷之殷也當從王氏之説易象雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考禮有殷祭殷奠皆取殷盛之義與周因於殷禮其字雖同而義則異矣○陳氏櫟曰王氏謂此殷禮疑即篇末十二月戊辰之祭史述其語於前而記其事於後也竊意十二月之祭不過以周公留治洛之事就冬烝以告文武耳此曰殷禮曰秩無文乃非常大祭祀豈十二月之祀足以當之三月後以至十一月王必嘗親至洛行大祀禮受大朝賀發大號令今脱去矣自此下至無逺用戾乃洛邑既成公自洛還鎬告王以宅洛所當行之事而請王以行及自陳欲退老之辭也繼此云云述往復之辭而有錯誤之簡者也證之召誥公定宅後嘗還鎬京觀召公取諸侯之幣錫公由公以達王則可見矣孺子其朋以下必有訛誤脱簡漏却王祀新邑等必在此處無疑也況梓材庶邦享集丕享等語其爲敬識百辟享之上下文脱簡在彼尤爲顯然乎○王氏充耘曰王者爲天下神人之主故即位即政必先享祀羣神朝㑹羣后今洛邑成而王即政與新即位同故曰王肇稱殷禮舉盛禮自今始故當徧於羣神宜乎其咸秩無文也祭祀之後繼以敬識百辟享則教以朝㑹諸侯之事也先神後人禮當如此〉
　　予齊百工伻從王于周予惟曰庶有事
　　集傳周公言予整齊百官使從成王于周謂將適洛時也予惟謂之曰庶幾其有所事乎公但微示其意以待成王自教詔之也
　　集說〈夏氏僎曰王祭于新邑我則整齊百官使從王往新邑也○呂氏祖謙曰方周公當國之時百官賢否雖或小不齊公固化之有道處之有方於治道未害也今成王親政之初所從百官豈容有一小人參錯其間故公必精察審擇使咸出於正無少不齊老臣愛君之心亦篤矣不授之以人而徒責之事周公必不爾也○陳氏櫟曰國之大事在祀與戎故古人於祭祀皆曰有事〉
　　今王即命曰記功宗以功作元祀惟命曰汝受命篤弼集傳功宗功之尊顯者祭法曰聖王之制祭祀也法施於民則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大災則祀之能捍大患則祀之蓋功臣皆祭於大烝而勲勞之最尊顯者則爲之冠故謂之元祀〈孔氏安國曰有大功則列大祀〉周公告成王即命曰記功之尊顯者以功作元祀矣又惟命之曰汝功臣受此褒賞之命當益厚輔王室蓋作元祀既以慰答功臣而又勉其左右王室益圖久大之業也
　　集說〈王氏安石曰記功若紀于太常載在盟府之類作元祀若茲予大享于先王爾祖其從與享之類○呂氏祖謙曰洛邑既成周業既定論創業之勲不可後也功臣之冠天下觀瞻鎭服羣下實係此舉論功莫先於宗言宗則凡功臣可得而推矣報功莫重於祀言祀則凡慶賞可得而推矣○王氏樵曰周公攝政此等大事蓋不敢專而有待于成王之親政故今語王以宅各所當行而首及之〉
　　丕視功載乃汝其悉自教工
　　集傳丕大視示也功載者記功之載籍也大視功載而無不公則百工效之亦皆公也大視功載而或出於私則百工效之亦皆私也其公其私悉自汝教之所謂乃汝其悉自教工也上章告以褒賞功臣故戒其大視功載者如此
　　集説〈胡氏士行曰記人之功小大有序公褒賞激勸之權以勵百工而申命以啓其篤弼之忠凡載功之書大加閲視以示羣工之教此皆王之所當自服者也○陳氏櫟曰以功作元祀者所以報功臣於既往丕視功載者所以勸功臣於方來載之今日又當祀之後日也○王氏充耘曰紀功載籍必昭示於大庭廣衆之間功之髙下有無自有公論不可以私意而爲之輕重増損也凡可以使衆人見者其紀載必公不然則必不敢以示人矣〉
　　孺子其朋孺子其朋其往無若火始燄燄厥攸灼叙弗其絶
　　集傳孺子稚子也朋比也上文百工之視效如此則論功行賞孺子其可少徇比黨之私乎孺子其少徇比黨之私則自是而往有若火然始雖燄燄尚微而其灼爍將次第延爇不可得而撲滅矣言論功行賞狥私之害其初甚微其終至於不可遏絶所以嚴其辭而禁之於未然也
　　集說〈孔氏安國曰言朋黨敗俗事從微至著防之宜以初○林氏之竒曰燄燄不㓕炎炎若何天下之患未有不始於微而成於著也漢唐朋黨之禍皆始於細微於其細微而不謹則其末寖滛而不可解○吕氏祖謙曰論功者成王之初政周公懼其私心之或萌故嚴厲其辭所以閑之於始而禁之於未發也○傅氏元初曰朋者人臣所大禁而君亦有朋一念偏私即是憧憧朋從之害悉自教工之效其可掩乎〉
　　厥若彝及撫事如予惟以在周工往新邑伻嚮即有僚明作有功惇大成裕汝永有辭
　　集傳其順常道及撫國事〈王氏樵曰若彝以常所持循而言撫事以臨事聼斷而言〉常如我爲政之時惟用見在周官勿參以私人往新邑使百工知上意嚮各就有僚明白奮揚而赴功惇厚博大以裕俗則王之休聞亦永有辭于後世矣集說〈吕氏祖謙曰漢文近於惇大成裕而無所謂明作有功漢宣近於明作有功而無所謂惇大成裕周之治體蓋非後世可及也○金氏履祥曰達都之始治體風俗於是關係勵精者乏寛大之體而寛大者少振勵之功二者兼之於振勵奮發之中有優柔寛大之意此一代治體之所以爲全美而成王之所以永有辭於世也○王氏肯堂曰明作是違事之精采惇大是爲治之規模成裕者成化於不廹也謂精白一心奮發勇往所以順常道而撫國事者不敢怠于斯須而又崇尚忠厚務爲寛博所謂順常道而撫國事者不責效于旦夕也〉
　　公曰已汝惟沖子惟終
　　集傳周之王業文武始之成王當終之也此上詳於記功教工内治之事此下則統御諸侯教養萬民之道也
　　集說〈孔氏穎達曰周公止而復言故更言公曰已者道前言已如是矣爲後言發端也言其年幼而任重嗣父祖之位當終其美業能致太平是終之也○吕氏祖謙曰蓋憂其不克負荷而勉其不可不負荷也〉
　　汝其敬識百辟享亦識其有不享享多儀儀不及物惟曰不享惟不役志于享凡民惟曰不享惟事其爽侮集傳此御諸侯之道也百辟諸侯也享朝享也儀禮物幣也諸侯享上有誠有僞惟人君克敬者能識之識其誠於享者亦識其不誠於享者享不在幣而在於禮幣有餘而禮不足亦所謂不享也諸侯惟不用志於享則國人化之亦皆謂上不必享矣舉國無享上之誠則政事安得不至於差爽僭侮隳王度而爲叛亂哉人君可不以敬存心辨之於早察之於微乎集說〈蘇氏軾曰小人賄以悦人必簡於禮公戒王責諸侯以禮不以幣恐其役志乎物而不役志乎禮則諸侯慢而王室輕矣此治亂之本故公特言之襄二十五年春秋傳曰晉趙文子爲政薄諸侯之幣而重其禮謂穆叔曰自今以往兵其少弭矣夫以列國之卿輕幣重禮猶足以弭兵王而賄其致寇也必矣唐之衰君相皆可以賄取方鎭爭貢羡餘行苞苴而天子始失其政以至於亡周公之戒至矣○朱子曰享朝而以幣享王誠以奉上之辭幣有餘而禮不及者往往有輕上之心以爲可以幣交也曰吾幣足矣何以禮爲如是者猶不享也諸侯不役志于享上則天下之民皆無復有享上之心矣天下之事安得不爽亂而輕侮乎○呂氏祖謙曰王者御諸侯非用智任術亦曰敬而已敬則是心常存無愛憎之私故能識其享與不享也所謂不享者庭實任土之物固與其他諸侯無異苟無誠意則其升降俯仰之儀必有不與物相穪者是以謂之不享○陳氏櫟曰此因將徃新邑朝諸侯而言亦因召公取諸侯之幣旅王而言也〉
　　乃惟孺子頒朕不暇聽朕教汝于棐民彝汝乃是不蘉乃時惟不永哉篤敘乃正父罔不若予不敢廢乃命汝徃敬哉茲予其明農哉彼裕我民無遠用戾
　　集傳此教養萬民之道也頒朕不暇未詳或曰成王當頒布我汲汲不暇者聽我教汝所以輔民常性之道汝於是而不勉〈孔氏穎達曰蘉鄭王皆以爲勉〉焉則民彝泯亂而非所以長久之道矣正父武王也猶今稱先正云者篤者篤厚而不忘敘者先後之不紊言篤敘武王之道無不如我則人不敢廢汝之命矣呂氏曰武王沒周公如武王故天下不廢周公之命周公去成王如周公則天下不廢成王之命戾至也王徃洛邑其敬之哉我其退休田野惟明農事蓋公有歸老之志矣彼謂洛邑也王於洛邑和裕其民則民將無遠而至焉
　　集說〈孔氏穎達曰謙言已所不暇若猶有美事未得施者然故戒成王欲令勉行之○朱子曰周公戒成王使聽我教汝以輔民常性之道若汝不勉則不能永保天命也然則所以輔民常性者惟在乎勉而已篤叙汝武王之所行無不如予之所以厚叙者○呂氏祖謙曰周公之於民至矣然治道有先後之序蓋亦有不暇爲者故屬成王頒布我所不暇爲者於天下王其聽我教汝於輔助斯民教養之常道次第而頒之於民可也篤叙云者典刑具在誠意不存亦徒法而已故行之貴乎篤也○陳氏櫟曰汝往敬哉茲予其明農哉味此二句可見公時在鎬欲王往新邑而已將退老也此章之下當必有公從王至新邑舉祀發命之事而今闕矣〉
　　王若曰公明保予沖子公稱丕顯德以予小子揚文武烈奉答天命和恆四方民居師
　　集傳此下成王答周公及留公也大抵與上章參錯相應明顯明之也保保佑之也稱舉也和者使不乖也恆者使可久也居師者宅其衆也言周公明保成王舉大明德使其上之不忝於文武仰不愧天俯不怍人也
　　集説〈林氏之奇曰文王武王之所以肇造區夏而建無窮之功業者惟其上得天下得人而已故周公能盡其翊贊之力以成王揚文武之烈則亦可以奉答天命而爲上天之眷顧和恆四方民而爲下民之所愛戴也○朱子曰居師營洛邑定民居也○陳氏櫟曰此王既至洛舉祀後與公言將留公治洛先叙述公之功徳以慰藉之也〉
　　惇宗將禮稱秩元祀咸秩無文
　　集傳宗功宗之宗也下文宗禮同將大也
　　集說〈陳氏櫟曰此蓋王述已行之事之辭即荅公所謂王肇稱殷禮祀于新邑咸秩無文也〉
　　惟公德明光于上下勤施于四方旁作穆穆迓衡不迷文武勤教予沖子夙夜毖祀
　　集傳旁無方所也因上下四方爲言穆穆和敬也迓迎也言周公之德昭著於上下勤施於四方旁作穆穆以迎治平不迷失文武所勤之教於天下公之德教加於時者如此予沖子夫何爲哉惟早夜以謹祭祀而已蓋成王知周公有退休之志故示其所以留之之意也
　　集說〈孔氏穎達曰惟典祭祀以政事委公襄二十六年左傳衞獻公使與甯喜言曰政由甯氏祭則寡人亦猶是也○蘇氏軾曰祭則我沖子政則周公成王言我歸宗周毖祀而已○呂氏祖謙曰天下皆在周公光宅之中識其不已之心者成王也天下皆向周公日新之化識其迓平之象者成王也周公勤施不已之心雖聖人所同然征誅四國思兼三王其勞特甚信乎其爲勤施也不曰既平而曰迓平者既平則盈不可久矣迓則有舋亹方進之思焉勤勞勲徳如是成王弁冕奉祭其敢忘所自乎其敢少逺周公乎○胡氏士行曰公之徳文武之徳也勤者所以運此徳於不息也迓迎其方來不以目前之治爲足也公之勤施至則文武之教勤益大昭明於天下而不迷矣○陳氏櫟曰此王推美歸重於公猶欲其益因徳業之盛而加自強不息之誠我小子但主祀而已此已示留公之意也〉
　　王曰公功棐迪篤罔不若時
　　集傳言周公之功所以輔我啓我者厚矣〈王氏樵曰周公位冢宰則有輔佐之功兼師保則有啓迪之功〉當常如是未可以言去也集說〈朱子曰公之功輔導我已厚矣無不若是以上所稱也○金氏履祥曰謂公之功已至然所以輔導子者願益加厚罔不如今日未可去也〉
　　王曰公予小子其退即辟于周命公後
　　集傳此下成王留周公治洛也成王言我退即居于周命公留後治洛蓋洛邑之作周公本欲成王遷都以宅天下之中而成王之意則未欲捨鎬京而廢祖宗之舊故於洛邑舉祀發政之後即欲歸居于周而留周公治洛謂之後者先成王之辭猶後世留守留後之義先儒謂封伯禽以爲魯後者非是考之費誓東郊不開乃在周公東征之時則伯禽就國蓋已久矣下文惟告周公其後其字之義益可見其爲周公不爲伯禽也
　　集說〈朱子曰上文王曰兩段周公無荅辭疑有闕文○史丞相説書亦有好處如命公後衆說亦皆云命伯禽爲周公之後史云成王既歸命周公在後看公定予往已一言便見得是周公旦在後之意○陳氏櫟曰成王自謂其退即辟于周味退之一字則王時進在洛邑可知據身在洛邑言故以還歸宗周爲退退固王之謙辭亦述往返語勢之當然耳先儒於此皆忽之故不敢質言此章爲王至洛後之辭也〉
　　四方迪亂未定于宗禮亦未克敉公功
　　集傳宗禮即功宗之禮也亂治也四方開治公之功也未定功宗之禮故未能敉公功也敉功者安定其功之謂即下文命寧者也
　　集說〈吳氏澄曰敉慰撫綏安之意猶下文言寧禮記言康皆謂尊崇賞賚也〉
　　迪將其後監我士師工誕保文武受民亂爲四輔集傳將大也周公居洛啓大其後使我士師工有所監視大保文武所受於天之民而治爲宗周之四輔也漢三輔蓋本諸此今案先言啓大其後而繼以亂爲四輔則命周公留後於洛明矣
　　集說〈朱子曰周公在後監我百官士也師也工也四輔猶四鄰○陳氏師凱曰漢三輔京兆馮翊扶風三郡也案王制曰設四輔及三公四輔左輔右弼前疑後丞也蔡不據此者以成周未嘗設四輔官時公旦任太師在三公列不聞爲四輔故止引漢三輔爲比周家非有三郡特以王城鎬京相爲鄰輔如朱子四鄰之義耳○王氏樵曰畢命言周公克慎厥始君陳克和厥中既歴三紀世變而風始移殷民之難化如此使非周公留鎮監我師工則慎始之政誠有未易言者○顧氏錫疇曰後即命公後之後謂公居洛邑必當興違事功恢𢎞治道開大留後之事業也監我士師工即伻嚮即冇僚之意受民只指在洛之民〉
　　王曰公定予往已公功肅將祗歡公無困哉我惟無斁其康事公勿替刑四方其世享
　　集傳定爾雅曰止也成王欲周公止洛而自歸往宗周言周公之功人皆肅而將之欽而悅之宜鎮撫洛邑以慰懌人心毋求去以困我也我惟無厭其安民之事公勿替所以監我士師工者四方得以世世享公之徳也吳氏曰前漢書兩引公無困哉皆以哉作我當以我爲正
　　集說〈林氏之竒曰觀畢命曰既歴三紀世變風移四方無虞予一人以寧則世享可見矣○朱子曰此王與公決而歸之言也○王氏樵曰肅將順政教於外也祗歡懷敬愛於中也人心於公如此公留則王室安公去則天下疑非困我哉我惟無怠於安民之事公留而勿替所以儀刑我臣工者則四方得以世享公之徳於無窮也○馬氏森曰肅將者仰徳教之盛而服膺恭奉之不違遵其道也祗歡者感徳教之及而敬念悅懌之不忘慕其澤也〉
　　周公拜手稽首曰王命予來承保乃文祖受命民越乃光烈考武王𢎞朕恭
　　集傳此下周公許成王留等事也來者來洛邑也承保乃文祖受命民及光烈考武王者〈吴氏澄曰武王之下不再言受命民者省文〉答誕保文武受民之言也責難於君謂之恭𢎞朕恭者大其責難之義也
　　集說〈林氏之奇曰成王留公于洛以鎮撫之公宗臣也義所不得辭故拜手稽首致恭盡禮以受王命也○吴氏澄曰恪恭臣事君之職也今又命我治洛是欲𢎞大我事君之恭也○王氏樵曰以退爲去以留爲來王於文王武王皆欲令周公奉其道安其民周公分言之辭繁而不殺者見其所承之重也𢎞朕恭欲展其事上之敬意在下文下兩節一以治洛之效望之成王即所謂𢎞朕恭也一以治洛之事自效即所謂承保也〉
　　孺子來相宅其大惇典殷獻民亂爲四方新辟作周恭先曰其自時中乂萬邦咸休惟王有成績
　　集傳典典章也殷獻民殷之賢者也言當大厚其典章及殷之獻民蓋文獻者爲治之大要也亂治也言成王於新邑致治爲四方新主也作周恭先者人君恭以接下以恭而倡後王也公又言其自是宅中圗治萬邦咸底休美則王其有成績矣此周公以治洛之效望之成王也
　　集説〈胡氏士行曰此立治之規模君盡君道臣盡臣道也○金氏履祥曰定都之初觀望一新故謂之新辟而始遷之君亦後世之所倡始故謂之恭先○成王雖歸宗周然建洛邑爲東都則朝覲㑹同政令皆於此故公勉王之言云爾○陳氏櫟曰孺子來相宅乃公述王之此行也作周恭先爲周家恭敬之王之先以恭而率先夫後之爲王者也曰者公期望於王之辭其自時中乂其即將然之辭也○王氏樵曰因其來而不果居故止曰相宅周公以治洛之本在王故以事之在王者言之典者文武之所講畫咸以正而罔缺者也大惇典則法必監於先王而無不舉之政殷獻民前代之舊臣世家能知其善政而守其遺風者也大惇獻則材不棄於異代而習其故事知其土俗以治其民又易入者也此二者治之要也治爲四方新辟即作民明辟之意君德莫大於恭作周恭先者以恭而倡後王也下因言予將何以爲王期哉曰其自是三句相連蓋中乂則咸休咸休則成績也成王既不果居洛而猶曰自時中乂者因朝㑹而出政令不必王之常居於斯而後謂之中乂也〉
　　予旦以多子越御事篤前人成烈答其師作周孚先考朕昭子刑乃單文祖德
　　集傳多子者衆卿大夫也唐孔氏曰子者有德之稱大夫皆稱子師衆也周公言我以衆卿大夫及治事之臣篤厚文武成功以答天下之衆也孚信也作周孚先者人臣信以事上以信而倡後人也考成也昭子猶所謂明辟也親之故曰子〈林氏之竒曰子指成王也此篇稱成王曰子曰孺子皆是叔父家人之辭〉刑儀刑也單殫也言成我明子儀刑而殫盡文王之德蓋周公與羣臣篤前人成烈者所以成成王之刑乃殫文祖徳也此周公以治洛之事自效也
　　集說〈孔氏穎達曰欲令成王行善政爲後世賢王所推先公與羣臣盡誠節爲後世賢臣所推先也○陳氏大猷曰此處上下疑有闕文○陳氏櫟曰作周孚先爲周家孚信之臣之先以信而率先夫後之爲臣者也亂爲四方新辟當與亂爲四輔對觀作周孚先當與作周恭先對觀蓋公與王交相期望各盡責任之辭也〉
　　附錄〈吳氏登曰予統率羣士大夫増廣前人已成之烈副答民衆之望爲周家人臣信以事上者之倡成我所以昭明乎子之儀刑乃能使王殫盡文祖之德昭猶後篇昭文王昭武王之昭〉
　　〈案蔡傳昭子猶所謂明辟也未知何所本舊說大槩昭訓明子則指成王即君奭篇昭文王昭武王蔡氏皆以昭明之義釋之則援彼例此當云昭明乎子之儀刑耳〉
　　伻來毖殷乃命寧予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享
　　集傳此謹毖殷民而命寧周公也秬黒黍也一稃二米和氣所生鬯鬱金香草也卣中尊也〈孫氏炎曰尊彝爲上罍爲下卣居中○郭氏璞曰卣不大不小者〉明潔禋敬也以事神之禮事公也蘇氏曰以黑黍爲酒合以鬱鬯所以祼也宗廟之禮莫盛於祼王使人來戒敕庶殷且以秬鬯二卣綏寧周公曰明禋曰休享者何也事周公如事神明也古者有大賓客以享禮禮之酒清人渴而不飲肉乾人饑而不食也故享有體薦豈非敬之至者則其禮如祭也歟
　　集說〈孔氏穎達曰以黒黍爲酒煑鬱金之草築而和之使芬香條暢謂之秬鬯酒周禮鬱鬯之酒實之於彝此言在卣者詩大雅江漢及文侯之命皆言秬鬯一卣則未祭實之於卣祭時實之於彝○陳氏櫟曰明禋拜手稽首休享者述王命使之辭曰此明潔以禋祀之酒今拜稽而致休美以享公焉敬之至者其禮如祭傳曰享有體薦一證也記曰君子敬則用祭器又一證也〉
　　予不敢宿則禋于文王武王
　　集傳宿與顧命三宿之宿同禋祭名周公不敢受此禮而祭於文武也
　　集説〈余氏芑舒曰顧命宿訓爲進爵孔氏説也唐孔氏申其義以爲進爵於神前○陳氏師凱曰顧命則謂三進爵於神前此則周公言我不敢自進此酒則用以祭文武也〉
　　附錄〈王氏安石曰成王使周公來毖商民乃命寧周公以秬鬯二卣曰明禋於文武使之明禋則以太平告文武也故周公不敢宿成王明禋之命即禋文武○林氏之奇曰文侯之命常武皆曰一卣此言二者宣王平王之賜其臣使以祭其太祖故惟一卣此告于文王武王故以二也予不敢宿與曲禮曰凡爲君使者已受命君言不宿於家之宿同○如蘇氏言則寧予以秬鬯二卣正如禮記所謂康周公故以賜魯其論寧予之言固爲明白然謂事周公如事神明故曰明禋曰休享恐無是理豈有周公尚存而謂之禋乎使當時誠以此致之周公則一卣可矣何必二哉以其二卣則成王命周公禋於文武也明矣非是禋于文武出周公之意也〉
　　〈案鬯卣明禋之命蔡傳謂成王綏寧周公而以事神之禮事公公不敢自進此酒則用以祭文武此據蘇軾之解世而王安石林之奇釋此兩節大意則以爲事神與事人不同故秬鬯二卣王命寧周公者即命公禋于文武公受命不敢留宿而即以祭文武其説亦長〉
　　惠篤敘無有遘自疾萬年厭于乃德殷乃引考
　　集傳此祭之祝辭周公爲成王禱也惠順也篤敘與篤敘乃正父同順篤敘文武之道身其康強無有遘遇自罹疾害者子孫萬年厭飽乃德殷人亦永壽考也
　　集説〈陳氏大猷曰惠順文武之道爲敘而行之○馬氏森曰福莫大於好德也則使之恵迪不違而順篤敘乎文武之道焉福莫大於康寧也則使之身其康強無有遘厲自罹疾害者焉至於子孫亦當保佑之使善繼善述皆厭飽祖德之華腴而好德之福冇以貽之逺也殷民亦使之享有遐齡獲無疆夀考而康寧之福有以及之衆也爲王禱之如此○張氏爾嘉曰王者不以一身爲福而合子孫黎民以成其福〉
　　王伻殷乃承敘萬年其永觀朕子懷德
　　集傳承聽受也敘教條次第也王使殷人承敘萬年其永觀法我孺子而懷其德也蓋周公雖許成王留洛然且謂王伻殷者若曰遷洛之民我固任之至於使其承敘萬年則實繫於王也亦責難之意與召誥末用供王能祈天永命語脈相類
　　集説〈林氏之竒曰周公欲王推其優游寛大之道以化殷人使之風移俗易故曰其永觀朕子懷徳也〉
　　戊辰王在新邑烝祭嵗文王騂牛一武王騂牛一王命作冊逸祝冊惟告周公其後王賓殺禋咸格王入太室祼
　　集傳此下史官記祭祀冊誥等事以附篇末也戊辰十二月之戊辰日也是日成王在洛舉烝祭之禮曰嵗云者嵗舉之祭也周尚赤故用騂宗廟禮太牢此用特牛者命周公留後於洛故舉盛禮也逸史佚也〈陳氏師凱曰古字通作逸〉作冊者冊書也逸祝冊者史逸爲祝冊以告神也惟告周公其後者祝冊所載更不他及惟告周公留守其後之意重其事也王賓猶虞賓杞宋之屬助祭諸侯也諸侯以王殺牲禋祭祖廟故咸至也太室清廟中央室也祼灌也以圭瓚酌秬鬯灌地以降神也
　　集説〈孔氏穎違曰三月丙午朏以算術計之三月申辰朔大四月甲戌朔小五月癸卯朔大六月癸酉朔小七月壬寅朔大八月壬申朔小九月辛丑朔大又有閏九月辛未朔小十月庚子朔大十一月庚午朔小十二月己亥朔大計十二月三十日戊辰晦也○太室室之大者故爲清廟廟有五室中央曰太室清廟神之所在故王入太室祼獻鬯酒以告神也○夏氏僎曰郊特性云既灈然後出迎牲則祼在前殺牲在後今此先言殺後言祼者蓋此所謂王實殺禋咸格非謂諸侯至殺牲時始至也乃謂諸侯以王將舉此殺禋盛禮皆來助祭諸侯既至然後王入清廟祼酒也此與郊特牲之義何異○薛氏季宣曰烝冬祭也四時之祭大烝爲重大烝之祭功臣與焉烝祭文王武王之廟而并享宗功嵗用騂牛各一周家之禮自成王新邑始也〉
　　王命周公後作冊逸誥在十有二月
　　集傳逸誥者史逸誥周公治洛留後也在十有二月者明戊辰爲十二月日也
　　集說〈吴氏澄曰書之常法當以日繋月以事繋日此先記日記事後乃記月變例也〉
　　惟周公誕保文武受命惟七年
　　集傳吴氏曰周公自留洛之後凡七年而薨也成王之留公也言誕保文武受民公之復成王也亦言承保乃文祖受命民越乃光烈考武王故史臣於其終計其年曰惟周公誕保文武受命惟七年蓋終始公之辭云
　　集説〈陳氏櫟曰此三節史臣記王在洛以留公在後治洛之事祭告文武及命公也上言逸祝冊告文武之冊也下云作冊逸誥告命周公之冊也重其事故既廟祭而冊祝先王又因廟祭而冊命周公也○陳氏師凱曰周公位冡宰攝政已七年欲退休成王留之治洛又歴七年自武王喪後共十四年也〉總論〈企氏履祥曰召誥洛誥相爲首尾惟洛誥所紀若無倫次有周公至洛使告圖卜往復之辭有周公歸周迎王徃洛對答之辭有成王在洛留周公于後而歸之辭有周公爲王留洛相勉叙述之辭辭從其辭事從其事各以類附然無徃來先後之序蓋其日月必已具在繫年之史故此篇事辭各以類附不嫌於亂雜但其間亦必有闕文錯簡皆伏生口授之訛而孔氏又以所間伏生之書爲定以此致誤〉多士
　　集傳商民遷洛者亦有有位之士故周公洛邑初政以王命總呼多士而告之編書者因以名篇亦誥體也今文古文皆有○吳氏曰方遷商民于洛之時成周未作其後王與周公患四方之逺鑒三監之叛於是始作洛邑欲徙周而居之其曰昔朕來自奄大降爾四國民命我乃明致天罰移爾遐逖比事臣我宗多遜者述遷民之初也曰今朕作大邑于兹洛予惟四方罔攸賓亦惟爾多士攸服奔走臣我多遜者言遷民而後作洛也故洛誥一篇終始皆無欲遷商民之意惟周公既誥成王留治于洛之後乃曰伻來毖殷又曰王伻殷乃承叙當時商民已遷于洛故其言如此愚謂武王已有都洛之志故周公黜殷之後以殷民反覆難制即遷于洛至是建成周造廬舎定疆埸乃告命與之更始焉爾此多士之所以作也由是而推則召誥攻位之庶殷其已遷洛之民歟不然則受都今衞州也洛邑今西京也相去四百餘里召公安得舎近之友民而役逺之讎民哉書序以爲成周既成遷殷頑民者謬矣吾固以爲非孔孚所作也〈陳氏櫟曰諸家過信小序所以於昔朕來自奄全説不通吳蔡當矣〉
　　集說〈呂氏祖謙曰遷洛之事召誥經營之洛誥考成之多士則慰安之也○張氏行成曰周公營建洛邑於是使其耳目一新心志變易日見周之士大夫日聞周之號令日被周之徳化變念商之心爲念周之心其論遷居於洛則曰時惟天命無我怨論夏廸簡在王庭則曰予一人惟聽用徳既安慰以勞苦之詞又聞勉以選任之意使人人自喜有仕宦之望而無擯絶之憂有一家之心而無防閑之苦嗚呼周公忠厚之心其亦見於此乎○陳氏經曰堯遷有苖於三危而苖民始格周公遷商於洛而商民始化此即孟子引而致之莊嶽之説也〉
　　惟三月周公初于新邑洛用告商王士
　　集傳此多士之本序也三月成王祀洛次年之三月也周公至洛久矣此言初者成王既不果遷留公治洛至是公始行治洛之事故謂之初也曰商王士者貴之也
　　集說〈王氏安石曰殷士遷于成周從舊長所治故先告之殷士順從則殷民皆然矣○劉氏應秋曰治洛莫先於化殷而化殷莫先於曉諭於是用成王之命以告商王士○王氏綱振曰三月當從洛誥十二月爲定蓋八年之三月也七年三月周公初基作洛十二月周公受命留洛至次年三月公方代王用誥治洛此所謂誥告庶殷者也〉
　　王若曰爾殷遺多士弗弔旻天大降喪于殷我有周佑命將天明威致王罰勅殷命終于帝
　　集傳弗弔未詳〈林氏之竒曰言不爲旻天所弔憫○陳氏師凱曰大誥引不弔旲天與此同〉意其爲歎憫之辭當時方言爾也旻天秋天也主肅殺而言歎憫言旻天大降災害而喪殷我周受眷佑之命奉將天之明威致王罰之公勅正殷命而革之以終上帝之事蓋推革命之公以開諭之也集說〈蘇氏軾曰明威王罰一也在天爲明威在人則王罰○呂氏祖謙曰首呼之曰爾殷遺多七撫摩勞來之意見於言表略無忿嫉之氣○喪殷非他也周實爲之也而辭若無與焉者何哉殷得罪於天周奉天討未嘗有心於其間也○馬氏森曰殷民之背叛反側其心固以王者之後不肻臣服我周也而不知興喪皆非人之所能爲實惟天有以主之也〉
　　肆爾多士非我小國敢弋殷命惟天不畀允罔固亂弼我我其敢求位
　　集傳肆與康誥肆汝小子封同弋取也弋鳥之弋言有心於取之也呼多士誥之謂以勢而言我小國亦豈敢弋取殷命蓋栽者培之傾者覆之固其治而不固其亂者天之道也惟天不與殷信其不固殷之亂矣惟天不固殷之亂故輔我周之治而天位自有所不容辭者我其敢有求位之心哉
　　集說〈蘇氏軾曰曰小國非有勝商之形曰非敢非有翦商之心○林氏之竒曰言小國亦如大誥言興我小邦周蓋謙辭也惟天不畀殷家以永命蓋信其不固亂者此所以輔我周家從百里而起以我周家居於王位豈敢求之哉〉
　　惟帝不畀惟我下民秉爲惟天明畏
　　集傳秉持也言天命之所不與即民心之所秉爲民心之所秉爲即天威之所明畏者也〈余氏芑舒曰明畏只如臯謨篇所訓爲明〉反覆天民相因之理以見天之果不外乎民民之果不外乎天也詩言秉彝此言秉爲者彝以理言爲以用言也
　　集説〈蘇氏軾曰人心不異乎天心天心常導乎人心○呂氏祖謙曰不畀之理豈在外哉是我下民所秉之爲蓋善善惡惡確然不可易者也始言天不畀後言帝不畀蓋剖析精微以示之故指其主宰謂之帝至本其明畏之理則謂之天也○王氏充耘曰惟帝不畀惟我下民秉爲即天視自我民視天聽自我民聽之意蓋上文言不畀殷而畀我天豈嘗諄諄然命之乎但民心之所向背即天意之所予奪也〉附錄〈孔氏安國曰惟天不與紂惟我周家下民秉心爲我皆是天明徳可畏之效○林氏之竒曰惟上帝既不畀殷家以永命故下民皆秉心而爲我蓋以天之明畏自我民明威故也○陳氏經曰紂之惡至於失人心則天命之所去周之徳至於下民秉爲即天命之所與〉
　　〈案引注以惟帝不畀句屬之殷以下民秉爲句屬之周惟天明畏句合言其效騐後儒從之者甚衆蔡傳則取呂祖謙之解以此節三句俱屬殷說蓋謂天之所以不與者皆因下民之所秉執而爲之也爲字如蔡傳當作平聲讀如孔注當作去聲讀音義雖異於經旨各有發明耳〉
　　我聞曰上帝引逸有夏不適逸則惟帝降格嚮于時夏弗克庸帝大淫泆有辭惟時天罔念聞厥惟廢元命降致罰
　　集傳引導逸安也〈來氏宗道曰引逸者有思若啓之行若異之之意〉降格與呂刑降格同呂氏曰上帝引逸者非有形聲之接也人心得其安則亹亹而不能已斯則上帝引之也是理坦然亦何間於桀第桀喪其良心自不適於安耳帝實引之桀實避之帝猶未遽絶也乃降格災異以示意嚮於桀桀猶不知警懼不能敬用帝命乃大肆淫泆雖有矯誣之辭而天罔念聞之仲虺所謂帝用不臧是也廢其大命降致其罰而夏祚終矣
　　集説〈蘇氏軾曰順理則逸從欲則危雖有釋非之辭帝不聼也○呂氏祖謙曰桀之亡湯之興凡爲商民者莫不知其應乎天而順乎人矣至於商周之際乃有疑焉觀其前則明處其中則蔽也故公舉湯桀之舊聞以告之自其明以逹其蔽也○時氏瀾曰天人之際惟極乃通治極則通格于皇天是也亂極亦通惟帝降格是也治亂雖殊極乎下而通於上則一而已帝既降格譴告災異以示所嚮夏邦可以深警矣尚猶弗能敬用帝命大肆淫泆自絶於天而天亦絶之故惟時天□念聞也○陳氏大猷曰天於人君常欲導之於安逸之地如爲善最樂作徳日休即帝之引逸也桀乃不適於逸自趨於危〉
　　乃命爾先祖成湯革夏俊民甸四方
　　集傳甸治也伊尹稱湯旁求俊彥孟子稱湯立賢無方蓋明揚俊民分布逺邇甸治區畫成湯立政之大經也周公反復以夏商爲言者蓋夏之亡即殷之亡湯之興即武王之興也商民觀是亦可以自反矣集說〈孔氏穎達曰天乃命成湯使之改革夏命用其賢俊之人以治四方之國○胡氏士行曰此援商代夏以爲殷監也○王氏樵曰俊民甸四方言與賢人經綸天下蓋旁求有素又前此之事也甸如治田謂之向以喻區畫四方之務無不得宜亦如此也〉
　　自成湯至于帝乙罔不明徳恤祀
　　集傳明徳者所以修其身恤祀者所以敬乎神也集說〈范氏祖禹曰明徳恤祀一代創守之木而明徳又恤祀之本也○鄒氏禎期曰此言商家賢聖之多皆能守成湯之家法也顧諟天之明命湯之明徳也承上下神祗社稷宗廟罔不祗肅湯之恤祀也罔不明徳恤祀則不惟天命自度祭祀弗黷者能紹之而凡象賢之君莫不皆然〉
　　亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝罔不配天其澤
　　集傳亦惟天大建立保治有殷殷之先王亦皆操存此心無敢失帝之則無不配天以澤民也
　　集説〈薛氏季宣曰無所不浹天之澤也王者宅天下無彼疆此界之殊配天其澤也○王氏樵曰操存於心者不敢失帝之則敬之至也推行於政者罔不配天其澤仁之普也○袁氏黄曰罔敢失帝隠㣲處操存此心配天澤民發用上廣大無際○顧氏鍚疇曰商王不以大之丕建保乂者自足而以己之事天治民者自盡故操存愈密常懐明恤之心而無不配天以澤民也〉
　　在今後嗣王誕罔顯于天矧曰其有聽念于先王勤家誕淫厥泆罔顧于天顯民祗
　　集傳後嗣王紂也紂大不明於天道況曰能聴念商先王之勤勞於邦家者乎大肆淫泆無復顧念天之顯道民之敬畏者也
　　集說〈孫氏覺曰天顯天道之明而可畏者民祗民事之當敬者○林氏之竒曰自古昏暴之君其不能率先王之遺範者多矣然未冇不畏天者惟創謂已有天命天既不畏之矣則其視先王之政爲何如哉天有顯道天顯也下民祗若民祗也不顧于天顯民祗上不畏天下不敬民也○孫氏繼有曰敬肆不兩立人以敬存心則上顧天顯下顧民祗中念先王之勤勞必有兢業不敢逸者紂惟誕淫厥泆是以慢天虐民之事無所不爲而天顯民祗皆不顧矣〉
　　惟時上帝不保降若兹大喪
　　集傳大喪者國亡而身戮也
　　惟天不畀不明厥徳
　　集傳商先王以明徳而天丕建則商後王不明徳而天不畀矣
　　集說〈孔氏穎達曰能明其徳天乃與之惟天不與不明其徳者○吕氏祖謙曰推原紂所以爲天所絶者不明其徳而已明徳天所賦也紂雖下愚亦豈無是徳哉惟昏蔽蠱惑人欲日肆故其惡如上所陳也〉
　　凡四方小大邦喪罔非有辭于罰
　　集傳凡四方小大邦國喪亡其致罰皆有可言者〈姚氏舜牧曰王罰必聲罪致討故云罔非有辭于罰〉況商罪貫盈而周奉辭以伐之者乎
　　集說〈孔氏穎達曰凡四方小大邦國謂諸侯有土之君○金氏履祥曰天之亡人國未有無其故者○陳氏櫟曰紂之衆惡皆自不明徳而然其以不明徳而失天命也如此〉
　　王若曰爾殷多士今惟我周王丕靈承帝事
　　集傳靈善也大善承天之所爲也武成言祗承上帝以遏亂略是也
　　集說〈葉氏夢得曰此言黜殷本天意○林氏之竒曰王者之治天下其舉措動作無非天之事故其典曰天叙禮曰天秩命曰天命討曰天討凡所以施之國家者非人之私意所能爲也惟當承天意以從事而已矣○金氏履祥曰知化則善述其事窮神則善繼其志周之靈承蓋得於不言之表者矣〉
　　有命曰割殷告勅于帝
　　集傳帝有命曰割殷〈林氏之竒曰與割正夏之割同〉則不得不戡定翦除告其勅正之事于帝也〈鄒氏禎期曰勅者格其不正以歸於正也〉武成言告于皇天后土將有大正于商者是也
　　集說〈蘇氏軾曰將有割殷之事必先告正于天而後行曰將有大正于商是也○林氏之竒曰惟天以割殷之命命我周王故周王以勅殷命而告于天也〉
　　惟我事不貳適惟爾王家我適
　　集傳上帝臨汝毋貳爾心惟我事不貳適之謂上帝既命侯于周服惟爾王家我適之謂言割殷之事非有私心一於從帝而無貳適則爾殷王家自不容不我適矣周不貳于帝殷其能貳於周乎蓋示以確然不可動搖之意而潛消頑民反側之情爾然聖賢事不貳適日用飲食莫不皆然蓋所以事天也豈特割殷之事而已哉
　　集說〈胡氏士行曰此言周之不得不興也○陸氏鍵曰事不貳適不但指割殷言注所謂日用飲食莫不皆然所謂引逸而適逸是我周一舉一動無不與天遊豈爾能貳於我乎〉
　　予其曰惟爾洪無度我不爾動自乃邑
　　集傳三監倡亂予其曰乃汝大爲非法非我爾動變自爾邑猶伊訓所謂造攻自鳴條也
　　集說〈朱氏祖義曰惟爾大無法度我固不爲爾恐動其罪皆自汝邑中自造有以招我之罰耳〉
　　予亦念天即于殷大戾肆不正
　　集傳予亦念天就殷邦屢降大戾紂既死武庚又死故邪慝不正言當遷徙也
　　集說〈馬氏森曰二節承上言殷民今日所以致攻討之由本於逆天而予念其喪亡以圖存之以起下文遷徙之諭也○㠪氏肯堂曰惟爾大爲非法自造謫遷之端重以天降大戾又有當遷之理○顧氏錫疇曰自乃邑以人言肆不正以地言大戾亦自無度生來知此地之不正則不但法所必遷亦理所宜遷矣〉
　　附錄〈董氏琮曰肆當作肆赦之肆下文冇半肆矜爾則此當言赦其罪而不正治其餘黨類也○朱氏祖義曰我亦念天已就於殷誅紂殺武庚而大加罪戾故今日汝等雖有罪吾皆肆赦而不盡正謂不忍盡罰也〉
　　〈案董氏琮朱氏祖義解肆不正與蔡傳異謂殷已降大戾今爾等雖有罪皆肆赦而不正以法其説亦通蔡傳以邪慝不正言其當遷此則以不正誅而起下遷徙也〉
　　王曰猷告爾多士予惟時其遷居西爾非我一人奉徳不康寧時惟天命無違朕不敢有後無我怨
　　集傳時是也指上文殷大戾而言謂惟是之故所以遷居西爾非我一人樂如是之遷徙震動也是惟天命如此汝毋違越我不敢有後命謂有他罰爾無我怨也
　　集說〈孔氏穎達曰從殷適洛南行而西迴故爲居西也○周既伐紂又誅武庚殷士懼更有誅疑其欲違上命故設言此以戒之○豫氏縑冇曰作新大邑于東國洛而此云遷居西爾者洛當在鎬京之東商邦之西也〉
　　附錄〈林氏之竒曰人情莫不欲安今乃使爾冇遷徙之勞非我一人所奉之徳不使爾康寧也是惟天命之所宜然在乎無違而已故朕不敢有後而稽留天命爾無以遷居爲出於我之意而怨我也○呂氏祖謙曰無違者戒頑民不可違天命也我畏天命故於遷洛之事不敢有後耳爾體此意而無我怨也○朱氏祖義曰天命不可少違我所以急營成周遷爾而西不敢有後時○姚氏舜牧曰朕不敢有後正說承天命急爲遷徙耳未可便說後有他罰〉
　　〈案不敢有後注疏謂不敢有後誅蔡傳因之而云不敢有後命是對殷民説盖惟慮其或有怨言而爲是戒諭之詞其意甚迫切矣如林之竒呂祖謙諸家之説則所謂不敢有後者就天命而言謂急於遷徙所以承天命而不敢後時耳此見聖人用意之厚而於上下文勢亦順也〉
　　惟爾知惟殷先人有冊有典殷革夏命
　　集傳即其舊聞以開諭之也殷之先世有冊書典籍〈顧氏錫疇曰藏府曰冊頒行曰典〉載殷改夏命之事正如是耳爾何獨疑於今乎
　　集說〈呂氏祖謙曰爾先人典冊所載殷革夏命之事歴然可考我周之革商正如是耳以所聞於前而驗所見於後廢興之理亦可識矣〉
　　今爾又曰夏迪簡在王庭有服在百僚予一人惟聽用徳肆予敢求爾于天邑商予惟率肆矜爾非予罪時惟天命
　　集傳周公既舉商革夏事以諭頑民頑民復以商革夏事責周謂商革夏命之初凡夏之士皆啓迪簡拔在商王之庭有服列於百僚之間今周於商士未聞有所簡拔也周公舉其言以大義折之言爾頑民雖有是言然予一人所聽用者惟以徳而已故予敢求爾於天邑商而遷之於洛者以冀率徳改行焉予惟循商故事矜恤於爾而已其不爾用者非我之罪也是惟天命如此蓋章徳者天之命今頑民滅徳而欲求用得乎
　　集說〈鄭氏康成曰言天邑商者亦本天之所建○林氏之竒曰王者與天地合其徳天即聖聖即天故周公之於殷遷其頑民以宻邇王室與夫以其無徳而不任之以官雖皆周家之政皆以爲天命也○呂氏祖謙曰商猶謂之天邑者蓋言其地舊爲天子之都重其事而敬其辭裁之者固甚正待之者亦甚厚矣○前云非我一人奉徳不康寧時惟天命此又云非予罪時惟天命夫豈借天以自解哉誠以頑民蒙蔽之極故毎舉天命之公以大儆省之伙於此而冇發焉則知洛邑之遷周葢未嘗與也○陳氏經曰聽用徳者爾有徳我何敢不用爾無徳我何敢苟用商士所言皆私情王所言皆天理不擇賢否而用非天理矣○陳氏大猷曰廸簡王庭職之大者有服百僚職之小者聽用徳聽察其有徳者而用之〉
　　王曰多士昔朕來自奄予大降爾四國民命我乃明致天罰移爾遐逖比事臣我宗多遜
　　集傳降猶今法降等云者〈陳氏師凱曰如今云减死一等也〉言昔我來自商奄之時汝四國之民罪皆應死我大降爾命不忍誅戮乃止明致天罰移爾逺居于洛〈孔氏穎達曰遐逖俱訓爲逺○王氏樵曰只離其故土逺於惡俗即遐逖也〉以親比臣我宗周有多遜之羙其罰蓋亦甚輕其恩固己甚厚今乃猶有所怨望乎詳此章則商民之遷固已久矣〈地理今釋奄國在今山東兖州府曲阜縣境括地志云兖州曲阜縣奄里即奄國之地也〉
　　集説〈孔氏安國曰今移徙汝於洛邑使汝逺於惡俗比近臣我宗周多爲順道○蔡氏卞曰天下死生之命人君制之民嘗從四國叛矣有可殺之道也我乃誅其君而釋其民是降民命也○朱子曰奄東方之國○陳氏大猷曰此奄與淮夷三監同助武庚以叛周公東征一舉而誅四國獨言來自奄若伐奄在後誅奄即來也四國殷管蔡霍也以親我事我臣我宗法我周濟濟多遜之盛○杜氏偉曰言宻邇王室與周之君子朝夕相觀以節其驕淫之性而庶㡬有多遜之羙此固我移爾逺居于洛之意也〉
　　王曰告爾殷多士今予惟不爾殺予惟時命有申今朕作大邑于茲洛予惟四方罔攸賓亦惟爾多士攸服奔走臣我多遜
　　集傳以自奄之命爲初命則此命爲申命也言我惟不忍爾殺故申明此命且我所以營洛者以四方諸侯無所賓禮之地亦惟爾等服事奔走臣我多遜而無所處故也詳此章則遷民在營洛之先矣吳氏曰來自奄稱昔者逺日之辭也作大邑稱今者近日之辭也移爾遐逖比事臣我宗多遜者期之之辭也攸服奔走臣我多遜者果能之辭也以此又知遷民在前而作洛在後也
　　集說〈呂氏祖謙曰明許其不死所以洗其危疑也盤庚既遷之後歴告百姓者亦曰罔罪爾衆亦是意也胥怨之惡小故告之以罔罪反叛之惡大故告之以不殺辭之輕重因其犯之大小至於與民更始則一而已○金氏履祥曰鎬京逺在西偏四方道里不均無所於賓貢所以作大邑于茲洛亦惟爾多士其服奔走之役焉其習禮遜之風焉○顧氏錫疇曰營洛有二一爲四方罔攸賓故有王城之建一爲爾多士無所處故有下都之建〉
　　爾乃尚有爾土爾乃尚寧幹止
　　集傳幹事止居也爾乃庶幾有爾田業庶幾安爾所事安爾所居也詳此章所言皆仍舊有土田居止之辭信商民之遷舊矣孔氏不得其說而以得反所生釋之於文義似矣而事則非也
　　集說〈呂氏祖謙曰爾乃尚庶幾保有爾土而無懐動搖之思此蓋分之以田也爾乃尚庶幾安寧各幹其所止無起覬覦之望此蓋授之以業也○馬氏森曰土謂田疇幹者純藝營作之計止者室廬居處之利也○潘氏士遴曰安於幹而有生業安於止而有室居幹者四民之事農工商賈是止者四民之居疆埸市肆是〉
　　爾克敬天惟畀矜爾爾不克敬爾不啻不有爾土予亦致天之罰于爾躬
　　集傳敬則言動無不循理天之所福吉祥所集也不敬則言動莫不違悖天之所禍刑戮所加也豈特竄徙不有爾土而已哉身亦有所不能保矣
　　集説〈林氏之竒曰爾若能修己以敬則天必有以畀予之矜憐之畀矜者迪簡而在百僚也僖三十三年左傳曰敬徳之聚也能敬必有徳徳以治民君請用之蓋殷士之敬則是遷善逺罪故天畀矜而使周用之也如其不敬則豈特不能有此新土而已哉我將致天之誅罰於汝之身也○顧氏錫疇曰克敬者畏義畏法不敢反側之謂〉
　　今爾惟時宅爾邑繼爾居爾厥有幹有年于兹洛爾小子乃興從爾遷
　　集傳邑四井爲邑之邑〈陳氏師凱曰四井三十二家也〉繼者承續安居之謂有營爲有夀考皆于兹洛焉爾之子孫乃興自爾遷始也夫自亡國之末裔爲起家之始祖頑民雖愚亦知所擇矣
　　集説〈林氏之奇曰先儒以遷爲遷善其說爲曲不如蘇氏曰汝能敬天安居汝子孫其有興者其所由來皆自於遷洛殷人怨不在王庭百僚故成王以此答其意是也蓋人之愛其子孫天下之至情也故以此誘之○來氏宗道曰近而裕身逺而裕後即是天之畀矜處與衆同井爲邑惟已所止爲居宅者相安定處之意繼者相承久處之意有幹者身無外患之擾而事得以成也有年者身無刑罰之加而夀得以永也小子乃興從爾遷則百世子孫皆以爾爲起家之始祖矣安洛之休其大且久固如此〉
　　王曰又曰時予乃或言爾攸居
　　集傳王曰之下當有闕文〈王氏炎曰王曰下必有脱簡又曰下必有脱文〉以多方篇末王曰又曰推之可見時我或有所言皆以爾之所居止爲念也申結上文爾居之意
　　總論〈林氏之奇曰此篇與盤庚皆是告以遷居之意故其辭意多相類非我一人奉德不康寧即盤庚所謂予迓續乃命于天予豈汝威也時惟天命無違即所謂天其永我命于兹新邑也無我怨即所謂爾無共怒協比讒言予一人也大抵皆然蓋古之聖人惟不忍鄙其民而欺之故其諄諄告諭之言開其爲此而禁其爲彼不約而同也○金氏履祥曰多士之末其辭婉而多方之終其辭嚴所以言之時異也若其諄勤反覆之意則同○董氏鼎曰多士一書中言興喪則由於天言天命則繫於德言德則本於敬終之以爾土爾邑有恒産者有恒心而非誘之以利也〉









　　欽定書經傳說彚纂卷十五
<經部,書類,欽定書經傳說彙纂>



　　欽定四庫全書
　　欽定書經傳說彚纂巻十六
　　無逸
　　集傳逸者人君之太戒自古有國家者未有不以勤而興以逸而廢也益戒舜曰罔遊于逸㒺淫于樂舜大聖也益猶以是戒之則時君世主其可忽哉成王初政周公懼其知逸而不知無逸也故作是書以訓之言則古昔必稱商王者時之近也必稱先王者王之親也舉三宗者繼世之君也詳文祖者耳目之所逮也上自天命精微下至畎畞艱難閭里怨詛無不具載豈獨成王之所當知哉實天下萬世人主之龜鑑也是篇凡七更端周公皆以嗚呼發之深嗟永歎其意深逺矣亦訓體也今文古文皆有集說〈林氏之竒曰周公於成王逸豫之心未萌而其諄諄告戒之言已如此○張氏栻曰周召之於成王所陳在敬所戒在逸蓋敬則不逸逸則不敬敬逸之分而歴年之延否享國之〉
　　〈夀夭判焉召公以敬陳於前周公以無逸戒於後不如是不足以為周召○呂氏祖謙曰逸者禍亂之源三年東征以定外亂此特治其末流爾無逸者治源之書也○彭氏勖曰無逸一篇其要在知小人之依是以首論人之賢愚係乎能知小人之依與否繼言殷三宗之夀由其能知乎此後王之夭亦由其不能知也周之先王其智固不異於三宗周之後王宜以文王為法而以商紂為戒末言三宗文王有迪哲之實故聞小人之怨詈則反諸躬而不尤人成王其可聽信其語而速怨哉周公總以嗣王其監于兹結之得無意邪〉
　　周公曰嗚呼君子所其無逸
　　集傳所猶處所也君子以無逸為所動静食息無不在是焉作輟則非所謂所矣
　　集說〈薛氏季宣曰安於逸樂則傲慢生而放僻邪侈之心作故君子以敬作所無逸則敬敬則安安則乆乆則逺禍敗何從而生乎○呂氏祖謙曰凡人乍勤乍惰亦有無逸之時然能暫而不能居非所其無逸者也惟君子以無逸為所如魚之於水鳥之於林有不可得而離者焉○陳氏大猷曰所若北辰居其所之所蓋居而不移之謂○王氏樵曰無逸者君子敬戒惕勵之心也所其無逸者君子所以為敬戒惕勵之密也置此身於天理之中動靜食息將必有事焉使有時而操有時而放則怠荒有乘其隙之所矣所謂無逸者無時無處而不在於無逸焉則君子誠無可以自逸之所而君子之於無逸也乃恆其所者也是曰所其無逸〉
　　附録〈孔氏安國曰歎羙君子之道所在念徳其無逸豫○林氏之竒曰君子所其無逸者言君子之所在其惟無逸也○朱子語類萍鄉柳兄言呂東萊解無逸一篇極好先生扣之曰伯恭如何解君子所其無逸柳兄曰東萊解所字為居字先生曰若某則不敢如此說諸友請曰先生將如何說先生曰恐有脫字則不可知若說不行而必強立一說雖若可觀只恐道理不如此○陳氏櫟曰所其無逸與王敬作所不可不敬徳朱子皆不欲以處所安居之意釋之懼其巧也然呂說儘可喜外此則孔注之說林氏亦本之此外則無說矣呂說朱子非之而蔡氏仍本之眞氏乙記不取呂蔡說大學衍義則又金采呂說云〉
　　先知稼穡之艱難乃逸則知小人之依
　　集傳先知稼穡之艱難乃逸者以勤居逸也依者指稼穡而言小民所恃以為生者也農之依田猶魚之依水木之依土魚無水則死木無土則枯民非稼穡則無以生也故舜自耕稼以至為帝禹稷躬稼以有天下文武之基起於后稷四民之事莫勞於稼穡生民之功莫盛於稼穡周公發無逸之訓而首及乎此有以哉
　　集說〈林氏之竒曰蘇氏曰舊說先知農夫之艱難乃謀逸豫非也周公方以逸為深戒何其謀逸之亟也蓋曰王當先知稼穡之道惟艱難乃所以逸樂此說是也先儒之尖在於謀之一字以逸豫為謀則是有心於逸將為民害矣惟以稼穡艱難為念而不留意於逸者乃所以能逸蓋好逸未必得逸無逸者自然逸也李翺曰人皆知重斂可以得財而不知輕斂之得財愈多柳子厚曰汙吏之為商不若廉吏之為商其為利也博是周公無逸乃逸之說也○張氏栻曰周自后稷以農事開國歴世相傳相與咨嗟歎息服習于艱難而詠歌其勞苦此實王業之根本也周公之告成王詩有七月皆言農桑之候書有無逸欲其知稼穡知小人之依帝王所傳心法之要端在於此夫治常生於敬畏而亂常起於驕逸使為國者毎念稼穡之艱難而心不存焉者寡矣是心常存則驕矜逸豫何自而生豈非治之所由興歟○呂氏祖謙曰此非始於憂勤終於逸樂之論也蓋言先備嘗稼穡之艱難乃處於安逸則深知小人之所依未嘗知稼穡之艱難而遽處安逸興一宫室起一力役視之若昜然而民有不得其死者矣成王生於深宮遽處人上公深為之懼故以此言警之若以始勤終逸釋之是乾健之體有時而息矣○陳氏經曰艱難之中自有逸樂之理君子當以艱難為逸不當以逸為逸也○陳氏太猷曰所其無逸知小人之依此一篇之綱領後章言三宗文王及怨詈之事皆反覆推眀乎此也○茅氏坤曰大抵人君所處本是安逸要之天下民生恃以為安故不得自逸知小人之依斯人君所以安民者也所以自安之道也天命永於多享人心免於怨咨其君之安逸何如哉此周公以無逸戒之即召公戒疾敬厥徳之意也〉
　　相小人厥父母勤勞稼穡厥子乃不知稼穡之艱難乃逸乃諺旣誕否則侮厥父母曰昔之人無聞知
　　集傳不知稼穡之艱難乃逸者以逸為逸也俚語曰諺言視小民其父母勤勞稼穡其子乃生於豢飬不知稼穡之艱難乃縱逸自恣乃習俚巷鄙語旣又誕妄無所不至不然則又訕侮其父母曰古老之人無聞無知徒自勞苦而不知所以自逸也昔劉裕奮農畞而取江左一再傳後子孫見其服用反笑曰田舍翁得此亦過矣此正所謂昔之人無聞知也使成王非周公之訓安知其不以公劉后稷為田舍翁乎集說〈蘇氏軾曰農夫之子而飽煖且不知艱難而況王乎○呂氏祖謙曰周公旣儆成王復引閭里近事明之乃逸者縱逸自恣也乃諺者縱逸則所習者下委巷謠諺常誦於口也旣誕者長惡不悛遂至於誕妄也若非誕妄則必訕侮其父母自以為黠而反以老成為愚也〉
　　周公曰嗚呼我聞曰昔在殷王中宗嚴恭寅畏天命自度治民祗懼不敢荒寧肆中宗之享國七十有五年集傳中宗太戊也嚴則莊重恭則謙抑寅則欽肅畏則戒懼天命卽天理也中宗嚴恭寅畏〈金氏履祥曰嚴恭敬之齊於外也寅畏敬之存於中也〉以天理而自檢律其身至於治民之際亦祗敬恐懼而不敢怠荒安寧中宗無逸之實如此故能有享國永年之效也案書序太戊有原命咸乂等篇意述其當時敬天治民之事今無所考矣集說〈孔氏安國曰以敬畏之故得壽考之福○孔氏穎逹曰商自成湯以後政敎漸衰至此王而中興之王者祖有功宗有徳殷家中世尊其徳其廟不毁故稱中宗○林氏之竒曰聲色游畋以肆其逸豫之情人君之所欲也而享國長乆以介睂壽又人君之所大欲也以其所大欲節其所欲庶其知所慕矣○酒誥曰在昔殷先哲王廸畏天顯小民太戊之嚴恭寅畏天命所謂畏天顯也治民祗懼所謂畏小民也○呂氏祖謙曰旣論無逸之理復舉無逸之君以告成王中宗無逸之實嚴恭寅畏合而言之則敬而已矣維天之命存於心流行於天下著見於祲象内體道心之微外觀天下之公仰因祲象之示參驗省察不違其則所謂以天命自律也因桑穀而修省此天命自度之一端天人一理旣畏天命必不敢輕下民祗懼而不敢荒怠宴安中崇之敬則然矣惟敬故壽也主靜則悠遠博厚自強則堅實精眀操存則血氣循軌而不亂收斂則精神内固而不浮至於儉約克治去戕賊之累又不在言凡此皆敬之力壽之理也自此至文王其壽莫非此理○陳氏經曰以天命之理自為法度凡身所躬行合於法度者無非天命之流行〉
　　其在高宗時舊勞于外爰曁小人作其卽位乃或亮隂三年不言其惟不言言乃雍不敢荒寧嘉靖殷邦至于小大無時或怨肆高宗之享國五十有九年
　　集傳髙宗武丁也未卽位之時其父小乙使乆居民間與小民出入同事故於小民稼穡艱難備嘗知之也雍和也發言和順當於理也嘉美靖安也〈顧氏錫疇曰化行俗美曰嘉四方安業曰靖〉嘉靖者禮樂敎化蔚然於安居樂業之中也漢文帝與民休息謂之靖則可謂之嘉則不可小大無時或怨者萬民咸和也乃雍者和之發於身嘉靖者和之逹於政無怨者和之著於民也餘見說命高宗無逸之實如此故亦有享國永年之效也集說〈張氏九成曰不敢荒寧則志氣凝定精神純一此長年之基民心大和導迎善氣又所以致長年也○呂氏祖謙曰三年不出一語聖賢之君未必盡然故謂之乃或是或一道也高宗之所以壽固無異於中宗於小大無時或怨之後民氣大和導迎善氣是亦壽考之理又發此意以申勸成王下章論文王之咸和萬民亦是意也○王氏樵曰傳中和字囚發言和順而生其實和之發於身本於恭默思道和之逹於政著於民本於不敢荒寧是高宗之得力處亦在一敬字而已○孫氏繼有曰言乃雍者謂其命令政敎皆為國為民之至計不乖於理故謂之雍〉
　　其在祖甲不義惟王舊為小人作其卽位爰知小人之依能保惠于庶民不敢侮鰥寡肆祖甲之享國三十有三年
　　集傳史記高宗崩子祖庚立祖庚崩弟祖甲立則祖甲髙宗之子祖庚之弟也鄭𤣥曰髙宗欲廢祖庚立祖甲祖甲以為不義逃於民間故云不義惟王○案漢孔氏以祖甲為太甲蓋以國語稱帝甲亂之七世而殞孔氏見此等記載意為帝甲必非周公所稱者又以不義惟王與太甲兹乃不義文似遂以此稱祖甲者為太甲然詳此章舊為小人作其卽位與上章爰曁小人作其卽位文勢正類所謂小人者皆指微賤而言非謂憸小之人也作其卽位亦不見太甲復政思庸之意又案邵子經世書高宗五十九年祖庚七年祖甲三十三年世次歴年皆與書合亦不以太甲為祖甲况殷世二十有九以甲名者五帝以太以小以沃以陽以祖别之不應二人俱稱祖甲國語傳訛承謬旁記曲說不足盡信要以周公之言為正又下文周公言自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王及云者因其先後次第而枚舉之辭也則祖甲之為祖甲而非太甲眀矣
　　集說〈呂氏祖謙曰商去周未逺故公以成王耳目所接者言之○陳氏師凱曰西山眞氏曰祖甲為太甲眀矣蘇氏以享國多寡為次得之新安陳氏曰祖甲為太甲較分眀經世書與三及字皆不足援以為辨案眞氏陳氏皆不取蔡氏說今且平論之蘇氏謂以享國多寡為次則高宗五十九年之後便當到文王五十年何必逆取太甲以厠於其間也陳氏謂經世書三及字皆不足援然考之經文則祖甲享國下卽云自時厥後立王生則逸又云亦罔或克壽旣以祖甲為太甲則中宗高宗皆太甲後人安得言生則逸罔或壽邪旣云不論世次則不可言自時厥後矣以兩自時厥後詳之則蔡氏所考不可破而諸說皆非是○王氏樵曰考之經世書太甲祖甲在位皆三十三年太甲之立必蚤此雖無他證然太甲湯孫繼湯而立必在冲年以此知周公之稱三宗固以其徳亦取其享國之最永者言之此大甲之所以不與也祖甲在位之年雖未及中宗高宗之乆然計其壽亦不相逹矣蓋言其舊為小人則知其卽位之晚也尢見其畎畞艱難備嘗之故○陸氏鍵曰人君惠民易而保惠難必仁恩無處不到無念不徹使民實被我澤方能保惠不侮亦保惠中事○孫氏繼有曰周公之意非以天子必居民間而後知小人之依高宗祖甲事實如此故據實而言耳〉
　　附錄〈孔氏安國曰湯孫太甲為王不義久為小人之行在桐三年起就王位於是知小人之依故得久年此以徳優劣立年多少為先後故祖甲在下殷家亦祖其功故稱祖○孔氏穎逹曰諸書皆言太甲此言祖甲者殷家亦祖其功故稱之祖甲與二宗為類惟見此篇必言祖其功亦未知其然殷之先君有祖乙祖辛祖丁稱祖多矣或可號之為祖未必祖其功而存其廟也○林氏之竒曰祖甲湯孫太甲也太甲者太戊之祖論世次之先後則先太甲次太戊次武丁今乃以祖甲列於武丁之後者蘇氏曰此方論享國之長短故先言享國之最長者非世次也而鄭康成乃以祖甲為武丁子帝甲案殷本紀祖甲立是為帝甲帝甲淫亂殷復衰殷之君旣有祖甲而又其世次在於武丁之後則其說似為勝然帝甲旣以淫亂而殷道衰則非無逸之君周公豈取之哉康成之說以謂帝甲有兄祖庚賢武丁欲廢兄立弟祖甲以為不義逃於人間故曰久為小人此說蓋本於馬融無所經見難以慿信陳少南亦以此說為信而以司馬史記為誣且謂周公言自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王此其文不可謂不以世次先後言之也夫周公旣以享國之長短為先後而列序其事於上矣其曰自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王蓋因前之文也非其世次也唐孔氏引國語曰帝甲亂之七代而殞則司馬氏以帝甲為淫亂之主不為無據豈可謂之誣哉〉
　　〈案祖甲之非太甲蔡傳辨之詳矣然自孔安國以祖甲為湯孫太甲後儒多從其說二甲之得相混者以其享國皆三十三年故也太甲何以敘在中宗高宗後注疏謂以立年多少為先後不以世次為序似亦可通第不知太甲之又稱祖甲何自而昉孔安國謂殷家亦祖其功故稱祖孔穎逹又謂殷有祖乙祖辛祖丁稱祖多矣或可號之為祖也蔡傳所據者一以經文世次甚眀一以鄭康成謂武丁欲廢祖庚立祖甲祖甲以為不義而逃之民間故以是為不義惟王之証則祖甲之舊為小人與高宗之爰曁小人適相類皆是習勞民間之意耳若注疏所據惟以國語祖甲亂之二語而史遷殷本紀亦有祖甲淫亂之言不應與二宗齊舉也旣以祖甲為太甲不得不以舊為小人謂為小人之行及處桐悔過而後起而旣位爰知小人之依也要之世代久遠傳疑不一今録諸儒之說以備考訂焉〉
　　自時厥後立王生則逸生則逸不知稼穡之艱難不聞小人之勞惟耽樂之從自時厥後亦罔或克壽或十年或七八年或五六年或四三年
　　集傳過樂謂之耽泛言自三宗之後卽君位者生則逸豫不知稼穡之艱難不聞小人之勞惟耽樂之從伐性喪生故自三宗之後亦無能壽考遠者不過十年七八年近者五六年三四年爾耽樂愈甚則享年愈促也凡人莫不欲壽而惡夭此篇専以享年永不永為言所以開其所欲而禁其所當戒也
　　集說〈林氏之竒曰自古人臣之愛君未有不欲其君之壽考蓋洪範五福以壽為先則世之所謂百福者莫壽若也天保報上之詩也則曰如南山之壽不騫不崩而召公之對揚王休也亦曰天子萬年天子萬壽周公之戒成王蓋欲其享國長久與天地相為無窮其愛成王之心可謂至矣而其所以享國之久長者則在於無逸以是知周公愛君之深所謂愛君以徳者也○呂氏祖謙曰憂勤者必壽逸豫者必天此周公格言大訓非特以戒成王也蓋人之一心苟有所操存則精神思慮日由於天理之中其壽固可必孔子所謂仁者壽詩人所謂樂只君子萬夀無期亦卽其理而推之耳○陳氏經曰逸樂人所好然所好有甚於逸樂者苟以艱難而得夀奚為而逸樂艱難人所惡然所惡有甚於艱難者苟以逸樂而促夀奚為而不艱難公之言奪常情之好惡而示以所甚好甚惡也○馬氏森曰周公旣以無逸致夀者為之勸又以逸樂損夀者為之戒使知無逸之必可法而逸樂之必不可縱〉
　　周公曰嗚呼厥亦惟我周太王王季克自抑畏
　　集傳商猶異世也故又卽我周先王告之言太王王季能自謙抑謹畏者蓋將論文王之無逸故先述其源流之深長也〈孔氏安國曰將說文王故本其父祖〉大抵抑畏者無逸之本縱肆怠荒皆矜誇無忌憚者之為故下文言文王曰柔曰恭曰不敢皆原太王王季抑畏之心發之耳
　　集說〈胡氏寅曰抑有遏止之意人所以肆行而無所畏者不能自抑也遏其妄情止其私欲惟義理是從則必畏天命必畏祖宗必畏師保必畏諫諍必畏謗讟必畏禍亂凡可以致治者無不慕也凡可以致亂者無不畏也此非他人所能與由我而已矣故曰克自抑畏言其心自為之不由乎人也○陳氏大猷曰克自者眞能自用其力而人不與也抑者所以下之也如制忿欲去奢侈皆是也〉
　　文王卑服卽康功田功
　　集傳卑服猶禹所謂惡衣服也康功安民之功田功養民之功言文王於衣服之奉所性不存而専意於安養斯民也卑服蓋舉一端而言宫室飲食自奉之薄皆可類推
　　集說〈孔氏安國曰文王節儉卑其衣服以就其安人之功以就田功以知稼穡之艱難○孔氏穎逹曰立君所以牧人安人之功諸有美政皆是也就安人之内田功最急故特云田功以示知稼穡之艱難也○顧氏錫疇曰即字從功上見出孜孜以圖之必到成功處方是即康功除殘去㬥田功分田制産安民養民皆底於成故曰功〉
　　徽柔懿恭懐保小民惠鮮鰥寡自朝至于日中昃不遑暇食用咸和萬民
　　集傳徽懿皆美也昃日昳也柔謂之徽則非柔儒之柔恭謂之懿則非足恭之恭文王有柔恭之徳而極其徽懿之盛和易近民於小民則懐保之於鰥寡則惠鮮之惠鮮云者鰥寡之人垂首喪氣賚予賙給之使之有生意也自朝至于日之中自中至于日之昃一食之頃有不遑暇〈孔氏穎逹曰遑亦暇也重言之古人自有複語〉欲咸和萬民使無一不得其所也文王心在乎民自不知其勤勞如此豈秦始皇衡石程書隋文帝衛士傳餐代有司之任者之為哉立政言罔攸兼于庶言庶獄庶愼則文王又若無所事事者不讀無逸則無以知文王之勤不讀立政則無以知文王之逸合二書觀之則文王之所從事可知矣
　　集說〈朱子語類問徽柔懿恭是一字二字曰二字柔者須徽恭者須懿柔而不徽則姑息恭而不懿則非由中出柔易於暗弱徽者發揚之意恭形於外懿則有藴蔵之意○王氏樵曰文王之徳何所不備特贊其柔恭者將言其保民敬寡故自其徳之親下者言之也視窮民之微賤如保赤子周知其情而處之無不到此非徽柔懿恭者不能也周公之言何其曲盡也○劉氏應秋曰言有盛徳以恤民而又勤政以和民也〉
　　文王不敢盤于遊田以庶邦惟正之供文王受命惟中身厥享國五十年
　　集傳遊田國有常制文王不敢盤遊無度上不濫費故下無過取而能以庶邦惟正之供於常貢正數之外無横斂也言庶邦則民可知文王為西伯所統庶邦皆有常供春秋貢於霸主者班班可見至唐猶有送使之制〈陳氏師凱曰唐食貨志云憲宗時分天下之賦為三一曰土供二曰送使三曰留州〉則諸侯之供方伯舊矣受命言為諸侯也中身者漢孔氏曰文王九十七而終即位時年四十七言中身舉全數也上文崇素儉恤孤獨勤政事戒遊佚皆文王無逸之實故其享國有歴年之永
　　集說〈林氏之奇曰天地之生財有限而庶邦之貢賦有常若以供其私費則必有不繼者而横賦㬥斂將自此起矣文王之所以不敢盤于遊田也○呂氏祖謙曰遊田國有常制至於盤于遊田則以是為耽樂固文王之所不為也不曰不為而曰不敢者翼翼之小心也以遊田之簡可知其用之約旣無濫費自無過取所以庶邦之貢於文王者於正數之外無一亳之加也此章論文王之家法凡無逸之條目如敦儉素重農畞恤困窮勤政事戒佚遊防横斂大略皆備其稱文王之夀即前章之意○金氏履祥曰省耕省斂非不遊也不敢盤于遊恐流連以廢事耳敎民講武乾豆賓客非不田獵也不敢盤于田恐㬥殄或擾民耳〉
　　周公曰嗚呼繼自今嗣王則其無淫于觀于逸于遊于田以萬民惟正之供
　　集傳則法也其指文王而言淫過也言自今日以徃嗣王其法文王無過于觀逸遊田以萬民惟正賦之供上文言遊田而不言觀逸以大而包小也言庶邦而不言萬民以逺而見近也
　　集說〈呂氏祖謙曰無逸雖戒成王實欲後世子孫共守此訓故以繼自今嗣王言之觀覽以舒其目安逸以休其身遊豫以省風俗田獵以習武備為人君者所不能無也特不可過而已過則人欲肆而駸駸入於亂亡矣故周公戒之前稱文王此戒嗣王皆先言簡遊田而繼以惟正之供蓋欲禁横斂必先絶横斂之源觀逸遊田者横斂之源也四者旣省用有常經自應以萬民惟正之供也九貢九賦什一之制皆名正義順天下之中制過是則害於理財正辭之義矣〉
　　無皇曰今日耽樂乃非民攸訓非天攸若時人丕則有愆無若殷王受之迷亂酗于酒徳哉
　　集傳無與毋通皇與遑通訓法若順則法也毋自寛假曰今日姑為是耽樂也一日耽樂固若未害然下非民之所法上非天之所順時人大法其過逸之行猶商人化受而崇飲之類故繼之曰毋若商王受之沈迷酗于酒徳哉酗酒謂之徳者徳有凶有吉韓子所謂道與徳為虚位是也
　　集說〈胡氏寅曰無皇者不敢自暇也不敢自暇曰姑為今日之樂後日不為也今日為之心必好焉安能忘之後日欲不為得乎若曰姑為今日之樂耳則是逸意已萌民心不從天意不順下得罪於民上得罪於天如此之人大有過咎也○林氏之奇曰一日之勤則有一日之效一日之逸則有一日之害蓋至誠無息悠久無疆皆不息之積也苟有息焉則一日之耽樂而終身之禍其在是矣○呂氏祖謙曰人之始耽樂者毎自恕曰吾惟今日耽樂爾不知是心一流則自一日而至於二日或至於終身不返故周公警之以謂苟不戒一日之耽樂順長不已則必至於為紂之徒也無皇曰今日耽樂蓋原逸樂之始使之深絶其微無若殷王受之迷亂蓋要逸樂之終使知必至此極始終備矣○眞氏徳秀曰紂之惡無所不有酗酒其最也人無智愚皆知憂勤必享國逸欲必戕生惟沉湎于酒心志昏亂則雖死亡在前亦不知畏故欲無逸則不可酗酒酗酒則必不能無逸公所以専以此申戒也○薛氏瑄曰人君天下之表儀一日之耽樂雖若不至於大害然作於上卽應於下是其為訓於民非言語之訓乃以身訓之訓〉
　　周公曰嗚呼我聞曰古之人猶胥訓告胥保惠胥敎誨民無或胥譸張為幻
　　集傳胥相訓誡惠順譸誑張誕也變名易實以觀者曰幻歎息言古人徳業已盛其臣猶且相與誡告之相與保惠之相與敎誨之保惠者保養而將順之非特誡告而已也敎誨則有規正成就之意又非特保惠而已也惟其若是是以視聽思慮無所蔽塞好惡取予眀而不悖故當時之民無或敢誑誕為幻也集說〈程子曰傳徳義者在乎防見聞之非節嗜好之過保身體者在乎適起居之宜存畏愼之心○呂氏祖謙曰訓告者以格言訓迪之也保惠者以善道保養之也敎誨者敎戒誨語諄諄懇惻非特訓告而已也訓告敎誨皆見於言語保惠則極其調䕶於日用飲食之間功用蓋相表裏也左右前後無非正人訓誨保養正氣充實邪說何自而投隙乎○金氏履祥曰訓告敎誨義同而復出猶云師導之敎誨傳博之徳義者歟○孫氏繼有曰上詳告以無逸之道此又慮其聽之不審故又舉古人資於臣者言之古人指三宗文王言猶者言其徳業已盛宜無賴於臣之助矣然其時君有愼終如始之心常不廢採擇臣亦有憂盛危明之意常不憚箴規猶相與訓告之訓告不已而又保惠之保惠不已而又敎誨之只是惓惓無已之意胥者交修之意非一人也〉
　　此厥不聽人乃訓之乃變亂先王之正刑至于小大民否則厥心違怨否則厥口詛祝
　　集傳正刑正法也言成王於上文古人胥訓告保惠敎誨之事而不聽信則人乃法則之君臣上下師師非度必變亂先王之正法無小無大莫不盡取而紛更之蓋先王之法甚便於民甚不便於縱侈之君如省刑罰以重民命民之所便也而君之殘酷者則必變亂之如薄賦斂以厚民生民之所便也而君之貪侈者則必變亂之厥心違怨者怨之蓄於中也厥口詛祝者〈孔氏穎逹曰請神加殃謂之詛以言告神謂之祝〉怨之形於外也為人上而使民心口交怨其國不危者未之有也此蓋治亂存亡之機故周公𢢽𢢽言之
　　集說〈孔氏穎逹曰襄十七年左傳曰宋國區區而有詛有祝詩曰侯詛侯祝是詛祝意小異耳○林氏之竒曰違怨者司馬侍講曰外雖迫於威刑不敢不從獨其心相違而怨憾也詛祝者昭二十七年左傳曰楚郤宛之難國言未已進胙者莫不謗令尹則是祝詛者因祭而為之也否者言民之不違怨則詛祝不詛祝則違怨也○眞氏徳秀曰篇中有兩至于小大恐當作一義上言至于小大無時或怨下言至于小大民否則厥心違怨蓋皆為民而言○陳氏大猷曰承上章無怨咸和之意遂及於違怨詛祝〉
　　周公曰嗚呼自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王兹四人迪哲
　　集傳迪蹈哲智也孟子以知而弗去為智之實迪云者所謂弗去是也人主知小人之依而或忿戾之者是不能蹈其知者也惟中宗高宗祖甲文王允蹈其知故周公以迪哲稱之
　　集說〈王氏樵曰迪哲者言四君之知非苟知之亦允蹈之也蓋為世主有知而不能勿去者故此發此一義其實篇首二知字即迪哲也篇中歴敘三宗文王無逸之實即迪哲之事也此則總上事而申明之以起下意故蔡傳即以下意解迪哲曰人主知小人之依而或忿戾之者是不能蹈其知者也○孫氏繼有曰此於知依之中又抽出一迪字來必迪而後謂之能知也世主於小人之依非無知之者但心雖知之而身不能蹈之容有逸豫病民而不及覺者惟三宗文王經畫區處必使民之各得其依而後已〉
　　厥或告之曰小人怨汝詈汝則皇自敬徳厥愆曰朕之愆允若時不啻不敢含怒
　　集傳詈罵言也其或有告之曰小人怨汝詈汝汝則皇自敬徳〈孔氏穎逹曰皇大也大自敬徳者謂増修善政也〉反諸其身不尤其人其所誣毁之愆安而受之曰是我之愆允若時者誠實若是非止隱忍不敢藏怒也蓋三宗文王於小民之依心誠知之故不暇責小人之過言且因以察吾身之未至怨詈之語乃所樂聞是豈特止於隱忍含怒不發而已哉
　　集說〈朱氏方大曰聞謗而自反以敬徳則凡怨詈之來皆箴砭之益吾方資之以自反何止不敢含怒於心而已苟非發於中心之誠惟不敢含怒而止則是僅能恕人之言而未盡反己之功也○陳氏大猷曰四君至明故能如此凡聞謗而責人皆不明所致也○王氏樵曰四君迪哲只是如保赤子心誠求之民之所好好之民之所惡惡之使民眞不失其所依乃是眞知處何曽有致怨亦非謂必待怨詈之來無所藏怒而始足以見其迪哲也蓋言其平時照管既無不周到至於一旦聞人有怨詈悚然自仄直任其咎略無忿疾人言之心尤足以見其迪知之實也〉
　　此厥不聽人乃或譸張為幻曰小人怨汝詈汝則信之則若時不永念厥辟不寛綽厥心亂罰無罪殺無辜怨有同是叢于厥身
　　集傳綽大叢聚也言成王於上文三宗文王迪哲之事不肯聽信則小人乃或誑誕變置虚實曰小民怨汝詈汝汝則聽信之則如是不能永念其為君之道不能寛大其心以誑誕無實之言羅織疑似亂罰無罪殺戮無辜天下之人受禍不同而同於怨皆叢於人君之一身亦何便於此哉大抵無逸之書以知小人之依為一篇綱領而此章則申言旣知小人之依則當蹈其知也三宗文王能蹈其知故其胷次寛平人之怨詈不足以芥蔕其心如天地之於萬物一於長育而已其悍疾憤戾天豈私怒於其間哉天地以萬物為心人君以萬民為心故君人者要當以民之怨詈為已責不當以民之怨詈為已怒以為已責則民安而君亦安以為已怒則民危而君亦危矣吁可不戒哉
　　集說〈范氏祖禹曰明君惟聽正直故讒慝之言不入於耳暗君好聽讒佞故欺誑之言日至於前人君當修徳以弭怨不可以刑殺止怨以刑殺止怨怨之愈甚大決所潰不可收拾矣○夏氏僎曰向之怨詈猶有限也至此普天同怨是怨叢於一身矣民氣如此欲享國長久得乎此意蓋在言外也○陳氏櫟曰末章承上章以諭處怨詈之道召氏和而使自無時或怨上也因怨言而自反次也以殺罰止怨而怨叢無次矣周公以怨詈等事寛廣君心而伸舒民氣其為邦本國脈訃豈淺淺哉〉
　　周公曰嗚呼嗣王其監于兹
　　集傳兹者指上文而言也無逸一篇七章章首皆先致其咨嗟詠歎之意然後及其所言之事至此章則於嗟歎之外更無他語惟以嗣王其監于兹結之所謂言有盡而意則無窮成王得無深警於此哉集說〈呂氏祖謙曰無逸之篇七更端每以嗚呼發之蓋深嗟永歎其意在於言語之外也始以逸豫為戒終則以棄忠言惑邪說壊法度治誹謗結之惟無逸然後能去其病而所以保無逸者亦不過是數者之戒也苟不幸而有是病其趨於逸豫如水之就下而逸豫者亦所以生是病也故以是而終無逸之義〉
　　總論〈董氏鼎曰此篇挈所其無逸以為之綱而分先知稼穡艱難與不知艱難以為之目此一書之犬旨也商三君先知艱難者也後王生則逸不知艱難者也戒嗣王之觀逸遊田懼其不知艱難也逺引古人恐不盡信故尤欲其師欠王焉○呂氏柟曰無逸惡乎久曰一以存性二以養情三以遠害四以廣恩五以立命六以得民七以得天夫何為不久於太王王季何言抑畏曰豈惟大王王季哉雖齊民之起家者皆自謙抑謹畏始耳傳謂不翕聚則不能發散人稱文武成康之盛而不知自抑畏之積也文王之無逸云何曰卑服康功田功其本也蓋自是則能懐保小民不侮鰥寡自是則能徽柔懿恭自是則能不盤遊田惟正之供也懐保惠鮮言徽柔懿恭咸和萬民言不遑暇食惟正之俱言不盤遊田者何曰小人鰥寡非仁徳不可近萬民之廣非勤政不易及上無淫用斯下無過取矣古之人謂何曰指上三宗文王也猶胥以下指當時之臣而言也孔安國以為君臣相訓告者亦通然自此至是叢于厥身専主聼言也夫於小人之怨詈且樂受而況人臣之訓告保惠教誨者乎故允若時者言其誠也不啻不敢含怒者言其非偽也〉
　　君奭
　　集傳召公告老而去周公留之史氏録其告語為篇亦誥體也以周公首呼君奭因以君奭名篇篇中語多未詳今文古文皆有○案此篇之作史記謂召公疑周公當國踐祚唐孔氏謂召公以周公嘗攝王政今復在臣位葛氏謂召公未免常人之情以爵位先後介意故周公作是篇以諭之陋哉斯言要皆為序文所誤獨蘇民謂召公之意欲周公告老而歸為近之然詳本篇旨意迺召公自以盛滿難居欲避權位退老厥邑周公反復告諭以留之爾熟復而詳味之其義固可見也
　　集說〈程子曰師保之任古人難之故召公不悅者不敢安於保也周公作書以勉之以為在昔人君所以致治者皆賴其臣而使召公謀所以裕已也○朱子曰召公不悅這意思曉不得若論事了亦儘未在看來是見成王已臨政便也小定了許多事周公自可了得所以求去○問召公不悅之意曰召公不悅只是小序恁地說裏面却無此意這只是召公要去後周公留他說道朝廷不可無老臣又問又曰等語不可曉曰這箇只是大綱紳得箇意脈子便恁地說不要逐箇字去計便無理會這箇物事難理㑹又曰弗弔只當作去聲讀又曰召公不悦蓋以為周公歸政之後不當復留而已亦老而當去故周公言二人不可不留之意又歴道古今聖賢倚賴老成以固其國家之事又曰予不惠若兹多誥予惟用閔于天越民只此便見周公之心每讀至此未嘗不喟然太息也試於此等處虚心求之如何○呂氏祖謙曰召公不疑周公前軰辨之詳矣於其盛滿而欲去周公反復留之後世權位相軋排之使去則有之挽之使留蓋亦鮮矣周公固不可以後世論也大臣之秉心公則深恐無助私則惟恐不専也○成功不可居洛邑成而周公告歸召公亦同此心也已而成王留周公周公幡然改矣召公猶守欲退之心也周公遂力留之及其既喻非特留於一時終相成王且相康王惟不苟於隨所以篤於信也○陳氏大猷曰或謂周公去朝居洛召公獨執政柄所以欲去今以洛誥君陳考之周公固居洛以化殷民以無逸蔡仲等考之周公未嘗不在朝以輔大業意其徃來鎬洛之間也方是時𠗂邑雖成而殷民尚未孚四方雖定而天命人心尚未固宜周公諄諄於留召公歟○王氏樵曰此篇大意専言國有老成則天命可固因言天眷佑人國家使其臣子多賢效忠宣力之人充布内外足以應其相之旁求副其君之任使至是則為相者可謂不惟以一身之材能事其君而以衆人之材能事其君吾身有時不在而不患無復如我者焉如是而功成身退告老而去其復何憾若猶未也則未可去也〉
　　周公若曰君奭
　　集傳君者尊之之稱奭召公名也古人尚質相與語多名之
　　集說〈林氏之竒曰尊之為君正如棄謂之后稷曰后曰君一也○薛氏季宣曰君而名之猶君陳君牙之類也〉
　　弗弔天降喪于殷殷既墜厥命我有周既受我不敢知曰厥基永孚于休若天棐忱我亦不敢知曰其終出于不祥
　　集傳不祥者休之反也天既下喪亡于殷殷既失天命我有周既受之矣我不敢知曰其基業長信於休美乎如天果輔我之誠邪我亦不敢知曰其終果出於不祥乎○案此篇周公留召公而作此其言天命吉凶雖曰我不敢知然其懇惻危懼之意天命吉凶之決實主於召公留不留如何也
　　集說〈呂氏祖謙曰人之於天或恃而不自修或懼而不自疆謂厥基永孚于休恃而不自修者也意天之必福已者也謂其終出于不祥懼而不自彊者也意天之必禍已者也周公謂吾之於天豈敢計禍福必之哉惟盡在我之誠以順天而已○陳氏經曰此首以天命王業之難保諭留之○胡氏士行曰殷喪而周受之天何常哉其休其不祥我敢曰知以必之天哉惟盡吾誠而已○陳氏櫟曰此數句與召誥不敢知曰有歴年不其延語脈略同〉
　　嗚呼君已曰時我我亦不敢寧于上帝命弗永逺念天威越我民罔尤違惟人在我後嗣子孫大弗克恭上下遏佚前人光在家不知
　　集傳尤怨違背也周公歎息言召公已嘗曰是在我而已周公謂我亦不敢苟安天命而不永逺念天之威於我民無尤怨背違之時也天命民心去就無常實惟在人而已今召公乃忘前日之言翻然求去使在我後嗣子孫大不能敬天敬民驕慢肆侈遏絕佚墜文武光顯可得謂在家而不知乎
　　集說〈林氏之竒曰君已曰時我指召誥所陳之言召誥言敬徳則祈天永命不敬徳則早墜厥命命之修短不在天而在人故周公告召公多援吕誥之言而為之反覆辨明曉人者當如是也○朱子曰諸誥多是長句如君奭弗永逺念天威越我民罔尤違只是一句越只是及罔尤違是總說上天與民之意○顧氏錫疇曰帝命是今日眷我者即厥基之休意天威是他日離我者即終出不祥意○王氏綱振曰敬本人之明徳文武敬天敬民克恭上下故為前人恭明徳然文以此受命武以此集命著見昭聞焜燿後嗣故又為前人光〉
　　天命不易天難諶乃其墜命弗克經歴嗣前人恭明徳集傳天命不易猶詩曰命不易哉命不易保天難諶信乃其墜失天命者以不能經歴繼嗣前人之恭明徳也吳氏曰弗克恭故不能嗣前人之恭徳遏佚前人光故不能嗣前人之明徳
　　集說〈呂氏祖謙曰不易蓋天命之理天命至公不可攀援不可倚著古先聖王所以兢兢慄慄若隕深淵者也驗吾心操舍之際則知之矣自天言之則曰不易自人觀天言之則曰難諶○王氏樵曰帝命之弗敢寧天威之當永念正以天命不易天難諶故也是命也前人以恭眀之徳克當天心而得之後嗣子孫不能經歴繼嗣則失之矣恭徳者畏天顯畏小民無遺夀耉尊賢下士也明徳者聲色不邇貨利不殖講學稽古知人逺佞也〉
　　在今予小子旦非克有正迪惟前人光施于我沖子集傳吳氏曰小子自謙之辭也非克有正亦自謙之辭也言在今我小子旦非能有所正也凡所開導惟以前人光大之徳使益焜燿而付于沖子而已以前言後嗣子孫遏佚前人光而言也
　　集說〈呂氏祖謙曰明徳者光之體光者明徳之發由恭承則言其體由施用則言其發也玩非克有正之辭則周公退託求助於召公之意在其中矣○馮氏夢禎曰開導其君敬天敬民使前光不遺佚而益焜燿則光在前人者今在沖子矣故曰施于我沖子〉
　　又曰天不可信我道惟寧王徳延天不庸釋于文王受命
　　集傳又曰者以上文言天命不易天難諶此又申言天不可信故曰又曰天固不可信然在我之道惟以延長武王之徳使天不容捨文王所受之命也集說〈呂氏祖謙曰徒信天而不知反求則以天為在外信文王所以得天者是則信天之實也上天之載無聲無臭儀刑文王萬邦作孚求天者莫親於文王也言此者所以繹迪前人光之意而終之也○凡分章皆更端又曰則紀其語之既終復續形容議論之起伏幷與精神而寫之者也○馬氏森曰誕膺天命以撫方夏周之天命文實始受之也武王繼之以徳而天不貳適有以集大統而凝之於今則保文王之命者在延武王之徳也故曰惟寧王徳延使天不容釋文王受命〉
　　公曰君奭我聞在昔成湯既受命時則有若伊尹格于皇天在太甲時則有若保衡在太戊時則有若伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家在祖乙時則有若巫賢在武丁時則有若甘盤
　　集傳時則有若者言當其時有如此人也保衡即伊尹也見說命〈孔氏穎逹曰說命云昔先正保衡作我先王佑我烈祖格于皇天商頌那祀成湯稱為烈祖〉太戊太甲之孫〈孔氏穎逹曰太戊沃丁弟之子是為太甲孫也〉伊陟伊尹之子臣扈與湯時臣扈二人而同名者也巫氏咸名祖乙太戊之孫巫賢巫咸之子也武丁高宗也甘盤見說命呂氏曰此章序商六臣之烈蓋勉召公匹休於前人也伊尹佐湯以聖輔聖其治化與天無閒伊陟臣扈之佐太戊以賢輔賢其治化克厭天心自其徧覆言之謂之天自其主宰言之謂之帝書或稱天或稱帝各隨所指非有重輕至此章對言之則聖賢之分而深淺見矣巫咸止言其乂王家者咸之為治功在王室精微之藴猶有愧於二臣也亡書有咸乂四篇其乂王家之實歟巫賢甘盤而無指言者意必又次於巫咸也○蘇氏曰殷有聖賢之君七此獨言五下文云殷禮陟配天豈配祀于天者止此五王而其臣偕配食于廟乎在武丁時不言傅說豈傳說不配食於配天之王乎其詳不得而聞矣
　　集說〈孔氏穎逹曰成湯未為天子已得伊尹言既受命者以功格皇天在受命之後故言既受命也伊尹之下已言格于皇天保衡之下不言格于皇天従可知也○王氏安石曰不言傅說而言甘盤者葢始迪髙宗成其徳者甘盤也以書考之髙宗命說固已大過人矣此甘盤之力也○陳氏紅曰湯初勝夏已有臣扈湯至太戊百三十年必二臣而名同也詩有家父春秋又有家父亦此類○吳氏澄曰周公舉商家所以能創業守成中興者皆得大臣為之輔相以見召公未可去也湯雖聖亦賴伊尹之助保衡以其保護王躬而天下之事皆取平焉故曰保衡葢太甲始立是號以尊伊尹而不名也○陳氏雅言曰周公叙商六臣之烈以告召公雖其君臣有聖賢之分治化有淺深之異然皆為一代之名臣召公於此上比伊尹而無所讓次比伊陟臣扈巫咸而有餘下比巫賢甘盤而逺過之今而求去則殷民反側之未安成王守成之無助寧不愧於商之諸臣者乎此周公所以勉留之之意也周公此言雖主於留召公而發非為人物評論然其立言之意抑揚髙下自是如此〉
　　率惟兹有陳保乂有殷故殷禮陟配天多歴年所集傳陟升遐也言六臣循惟此道有陳列之功以保乂有殷故殷先王終以徳配天而享國長久也集說〈葉氏夣得曰以其祭上陟而配天猶言郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝○吕氏祖謙曰配天葢天子之禮也自湯以諸侯升而用天子之禮久而不墜寔六臣之力也○王氏樵曰案陟配天蘇氏謂五王配祀於天而其臣亦配食于廟此葢殷禮也至周惟郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝餘不配天也陟配天言其臣主之同其榮多歴年所言其致國祚之久○袁氏宗道曰陟配天以有道之主配祀于天也多歴年所傳世十九歴年六百也〉
　　天惟純佑命則商實百姓王人罔不秉徳明恤小臣屏侯甸矧咸奔走惟兹惟徳稱用乂厥辟故一人有事于四方若卜筮罔不是孚
　　集傳佑助也實虚實之實國有人則實孟子言不信仁賢則國空虚是也稱舉也亦秉持之義事征伐㑹同之類承上章六臣輔君格天致治遂言天佑命有商純一而不雜故商國有人而實内之百官著姓與夫王臣之微者無不秉持其徳明致其憂外之小臣與夫藩屏侯甸矧皆奔走服役惟此之故惟徳是舉用乂其君故君有事于四方如龜之卜如蓍之筮天下無不敬信之也
　　集說〈林氏之竒曰大臣者小臣之倡率也大臣輔政之久以保乂冇殷故此諸臣無小無大無内無外皆能乂厥辟故一人有事于四方則莫不信之若卜筮焉此治道之大成也○王氏炎曰商大臣事業至於有為而罔不孚今四國多方諄諄告命猶懼不信召公豈可求去○陳氏雅言曰周公言不特上文六臣能有輔君之功天之於商其佑命之也純一而不二故商國賢才衆多而能實當時在内在外者皆賢君之用人惟有徳者是舉而此衆賢皆能治君之事以與君共理一人有所命令於天下天下之民如敬聽於卜筮而無不孚信也周公此言意謂商賢聖之君其始以得五六大臣佐佑之助故能得天佑命之純是以衆賢維時而出無内外大小之間實由於五六大臣之得人也公意政欲召公知吾二人其進退係於國體者如此豈可以盛滿難居為懼而果於求退也○茅氏坤曰大臣輔君之烈有以享天之心而凝其眷命則天亦感通罔間而滋至不已此佑命之純也佑命純則貞元之㑹人文之朗天地不閉賢人不隐濟濟多士生此王國商於是乎實矣〉
　　公曰君奭天夀平格保乂有殷有殷嗣天滅威今汝永念則有固命厥亂明我新造邦
　　集傳吕氏曰坦然無私之謂平格者通徹三極而無間者也〈陳氏師凱曰貫通天地人之理也〉天無私夀惟至平通格于天者則夀之伊尹而下六臣能盡平格之實故能保乂有殷多歴年所至于殷紂亦嗣天位乃驟罹滅亡之威天曽不私夀之也固命者不墜之天命也今召公勉為周家久永之念則有天之固命其治效亦赫然明著於我新造之邦而身與國俱顯矣
　　集說〈吕氏祖謙曰國命之固不固惟繫於召公念之永不永其忍不為此而留哉召公而永念則天命必固其治效亦赫然明著於我新造之邦矣○孫氏繼有曰大臣與國一體不以一己為夀而以社稷靈長為夀自古天夀人國使之年所多歴者非私夀之由其國有平格之臣耳平者衡也大臣持心如衡不與以私是能格天故曰平格〉
　　公曰君奭在昔上帝割申勸寧王之徳其集大命于厥躬
　　集傳申重勸勉也在昔上帝降割于殷申勸武王之徳而集大命於其身使有天下也
　　集說〈夏氏僎曰天勸文王又勸武王故曰申勸如天復命武王○吕氏祖謙曰徳成則命集徳者命之實命者徳之致也○王氏樵曰此言申勸寧王之徳則前此式勸文王之徳可知矣申者繼前之辭也集猶大統未集之集此言周家之命集于武王以起下文文王受命之意〉
　　惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若閎夭有若散宜生有若泰顛有若南宫括
　　集傳虢叔文王弟〈孔氏頴逹曰僖五年左傳云虢仲虢叔王季之穆也是虢叔為文王之弟虢國名叔字地理今釋漢書地理志有三虢北虢在大陽今山西平陽府平陸縣東北有大陽故城東虢在滎陽今河南開封府滎澤縣西虢在雍州韋昭云西虢虢叔之後在鎬京畿内今陜西鳳翔府實雞縣有虢縣故城〉閎散泰南宫皆氏夭宜生顛括皆名言文王庻幾能修治燮和我所有諸夏者〈孔氏穎逹曰所有諸夏謂三分有二屬已之諸國也〉亦惟有虢叔等五臣為之輔也康誥言一二邦以修無逸言用咸和萬民即文王修和之實也集說〈董氏其昌曰歴叙五臣亦有意見五臣同心不以有一人在位而其餘遂求去也○鄒氏禎期曰修者承叙式化理而不亂和者甄陶涌育順而不乖俱主徳教説而養在其中曰尚克者難其事而重其助於臣也〉
　　又曰無能徃來兹廸彛教文王蔑德降于國人
　　集傳蔑無也夏氏曰周公前既言文王之興本此五臣故又反前意而言曰若此五臣者不能為文王徃來奔走於此導迪其常教則文王亦無徳降及於國人矣周公反覆以眀其意故以又曰更端發之集說〈林氏之竒曰此五人蓋文王疏附先後奔走禦侮之臣徳雖本於文王而其博施於民則以五臣之力也〉
　　亦惟純佑秉德廸知天威乃惟時昭文王迪見冒聞于上帝惟時受有殷命哉
　　集傳言文王有此五臣者故亦如殷為天純佑命百姓王人罔不秉徳也上既反言文王若無此五臣為迪彛教則亦無徳下及國人故此又正言亦惟天乃純佑文王蓋以如是秉徳之臣蹈履至到實知天威以是昭明文王啟迪其徳使著見於上覆冒於下而升聞于上帝惟是之故遂能受有殷之天命也集說〈吕氏祖謙曰迪見者蹈履而實見非小知之窺測也冒聞者覆冒而徧聞非一事之感格也○陳氏櫟曰此言以文王之聖猶不可無五臣之助也○陳氏雅言曰上章言商賢聖之君皆已受天命之君也故以一人有事於四方若卜筮罔不是孚言之言其效足以化民也此言文王始受天命之君也故以惟時受有殷命㦲言之言其效有以得於天也周公言此意謂文王得此五臣之助亦如商之衆君得上六臣之助五臣之輔周無異於六臣之輔商故佑命之純於周無異於昔之純於商也天眷厚而賢才衆多者蓋以大臣之徳有以契於天故其道有以顕其君賢臣輔而君徳修著不惟其君之徳有以被於時而其極有以格夫天是則文王之所以受有殷命之故雖文王之徳亦五臣之助也周公此言主於留召公故皆歸重於臣之辭召公縦不以商之六臣為念獨不以周之五臣為意乎〉
　　武王惟兹四人尚迪有禄後暨武王誕将天威咸劉厥敵惟兹四人昭武王惟冒丕單稱徳
　　集傳虢叔先死故曰四人劉殺也單盡也武王惟此四人庶幾迪有天禄其後〈王氏樵曰後者前承文王之辭也〉暨武王盡殺其敵惟此四人能昭武王遂覆冒天下天下大盡稱武王之徳謂其達聲教于四海也文王冒西土而已丕單稱徳惟武王為然於文王言命於武王言禄者文王但受天命至武王方富有天下也吕氏曰師尚父之事文武烈莫盛焉不與五臣之烈蓋一時議論或詳或略随意而言主於留召公而非欲為人物評也
　　集說〈陳氏櫟曰此言以武王之聖猶不可無四臣之助也上言殷先王猶有頼於六臣此二章言周文武猶有頼於五臣四臣召公可不鑑之而遽求去乎留之之意切矣○杜氏偉曰上言資四臣以得天下下言資四臣以化天下迪有禄謂啟迪武王之徳使之格天而有天禄也厥敵未盡除則天下猶有梗化者在教化何以得大行邪昭武王與上昭文王一般惟冒雖説武王之徳覆冒天下却要本四臣能使他如此丕單穪徳者沐其覆冒之徳而稱頌之也〉
　　今在予小子旦若游大川予徃暨汝奭其濟小子同未在位誕無我責收罔勗不及耉造徳不降我則鳴鳥不聞矧曰其有能格
　　集傳小子旦自謙之稱也浮水曰游周公言承文武之業懼不克濟若浮大川罔知津涯豈能獨濟哉予徃與汝召公其共濟可也小子成王也成王幼沖雖已即位與未即位同誕大也大無我責上疑有缺文收罔勗不及未詳耉造徳不降言召公去則耇老成人之徳不下於民在郊之鳳将不復得聞其鳴矣况敢言進此而有感格乎是時周方隆盛鳴鳳在郊卷阿鳴于髙岡者乃詠其實〈陳氏師凱曰卷阿召公所作曰鳳凰鳴矣于彼髙岡〉故周公云爾也
　　集說〈張子曰耉造徳降則民諴和而鳳可致故鳴鳥聞所以為和氣之應也○林氏之奇曰功成名遂奉身而去其為一身進退之莭固當眀白然國家安危長短之原實自此而分尤所當念自此而下皆周公言其當留之義也○吕氏祖謙曰自後世觀之天下可無召公不可無周公而周公於召公之去反惴惴然惟恐其不留焉斯周公之所以為周公也○李氏瓚曰案淮夷之滅西奄之踐東夷之伐肅慎之来俱召公既㽞已後事若召求去誰與共濟也㦲〉
　　附錄〈孔氏頴達曰我與汝用心輔弼同於成王未在位之時恐其未能嗣先王明徳我當與汝輔之汝大無非責我之㽞也○余氏芑舒曰收罔勗不及吕云召公若收斂退蔵罔勗勉成王之所不逮亦通案誕無我責之上蔡傳疑有缺文㩀孔疏體會周公語意只是勸勉召公大無責我之㽞而已收罔勗不及蔡傳以為未詳若曲通其義則余氏引吕祖謙之説亦可以備一觧也〉
　　公曰嗚呼君肆其監于兹我受命無疆惟休亦大惟艱告君乃猷裕我不以後人迷
　　集傳肆大猷謀也兹指上文所言周公歎息欲召公大監視上文所陳也我文武受命固有無疆之羙矣然迹其積累締造盖亦艱難之大者不可不相與竭力保守之也告君謀所以寛裕之道勿狹隘求去我不欲後人迷惑而失道也○吕氏曰大臣之位百責所萃震撼擊撞欲其鎮定辛甘燥濕欲其調齊槃錯棼結欲其觧紓黯闇汚濁欲其茹納自非曠度洪量與夫患失乾沒者〈陳氏師凱曰患失即論語所謂鄙夫乾沒出前漢張湯傳云始為小吏乾没服䖍云射成敗也如淳云豫居物以待之得利為乾失利為沒〉未嘗無翩然捨去之意況召公親遭大變破斧缺斨之時〈陳氏師凱曰詩云既破我斧又缺我斨言周公東征之時也〉屈折調護心勞力瘁又非平時大臣之比顧以成王未親政不敢乞身耳一旦政柄有歸浩然去志固人情之所必至然思文武王業之艱難念成王守成之無助則召公義未可去也今乃汲汲然求去之不暇其廹切己甚矣盍謀所以寛裕之道圗功攸終展布四體為久大規模使君徳開明未可捨去而聽後人之迷惑也
　　集說〈林氏之竒曰後人指成王也下言前人謂武王則後人之為成王必矣○吕氏祖謙曰周公自言我終不獨善而使後人迷惑自言所以不去者以勉召公也○陳氏經曰不以後人迷謂欲使後人嗣前人恭明徳不至於遏佚前人光也○陳氏櫟曰不以後人迷如以其君覇以其君顕之以㽞而明保啟迪成王是不以後人迷也去而聽其迷惑是以後人迷也〉
　　公曰前人敷乃心乃悉命汝作汝民極曰汝明勖偶王在亶乘兹大命惟文王徳丕承無疆之恤
　　集傳偶配也〈黄氏度曰元首股肱相配而成體也〉蘇氏曰周公與召公同受武王顧命輔成王故周公言前人敷乃心腹以命汝召公位三公以為民極且曰汝當眀勉輔孺子如耕之有偶也在於相信如車之有馭也并力一心以載天命念文考之舊徳以丕承無疆之憂武王之言如此而可以去乎
　　集說〈林氏之竒曰昔武王命二公言汝之明勉以配王在於誠信以乗此天之太命惟念文王之徳以輔其君則可以大承其無窮之憂君臣相與儆戒以保天命也意謂武王之所以命吾二人者如此則我家無窮之憂正吾二人所當任其責其可以舍而去乎乗大命者王氏曰乗者以乗車而喻為彼所載而行是也○金氏履祥曰此述武王顧託之命○作汝民極謂大臣之職為民標凖故當時凡言為大臣者皆曰以為民極○王氏充耘曰天子以身建極於上而謂三公為民極者何蓋論道經邦三公之責是亦所以為民極也偶王者上而天子次即三公相與共治天下蓋三公所以副貳天子如耦耕相似在亶乗兹大命如亶聰眀之亶言的實如此夫天之大命無人馬以乗載之則墜地矣故偶王以乘此大命者公之責也夫謂之三公則位不可謂不尊欲其偶王以乗大命纘文王之徳以承無窮之憂則責任不可謂不重武王命召公如此公乃欲去獨不思念前人之言乎〉
　　公曰君告汝朕允保奭其汝克敬以予監于殷䘮大否肆念我天威
　　集傳大否大亂也告汝以我之誠呼其官而名之言汝能敬以我所言監視殷之䘮亡大亂可不大念我天威之可畏乎
　　集說〈真氏徳秀曰周公言天威曰肆念我天威葢天在我而不在外此心少有不存則是不念天威矣豈必求之外乎○陳氏櫟曰我天威如召誥言我受天命大臣與國同體天命天威皆以我負荷之不敢以不切已視之也○来氏宗道曰殷䘮大否即天威之在殷也天威在殷由無平格之臣也使不監於殷而去之則天威昔在殷而今将在周矣可不念此而㽞乎殷䘮従有殷嗣天滅威来天威従弗永逺念天威来此莭又舉天威之可懼者留之也○王氏綱振曰周公監殷䘮大否留公以共濟此周公之允也召公能肆念天威留與周公共濟此召公之敬也〉
　　予不允惟若兹誥予惟曰襄我二人汝有合哉言曰在時二人天休滋至惟時二人弗戡其汝克敬徳明我俊民在讓後人于丕時
　　集傳戡勝也戡堪古通用周公言我不信於人而若此告語乎予惟曰王業之成在我與汝而已汝聞我言而有合哉亦曰在是二人但天休滋至惟是我二人将不堪勝汝若以盈滿為懼則當能自敬徳益加寅畏眀揚俊民布列庶位以盡大臣之職業以答滋至之天休毋徒惴惴而欲去為也他日在汝推遜後人于大盛之時超然肥遯〈陳氏師凱曰肥遯遯卦上九爻辭也程子曰肥者充大寛裕之意遯者飄然逺逝無所繋滯之為善〉誰復汝禁今豈汝辭位之時乎
　　集說〈蘇氏軾曰徳勝福則安福勝徳則危今天休滋至恐二人徳不能勝由此知召公之不悦盖以滿溢為憂也○周公言汝以滿溢為憂乎則當求俊民而顯明之他日讓此後人于昌大之時而去未晚也○王氏安石曰大臣之善在乎能讓讓則推賢揚善而無妨功害能此所以能眀俊民○朱子曰襄我二人周公自謂已與召公○陳氏經曰今時未至盛大未有賢俊可讓召公未可去也大臣進退常以得人為慮有賢者可以讓則身可以退蕭何且死必引曹參管仲不能薦賢所以不免於議也○王氏樵曰文王時則有五人武王時則有四人弗憂於弗戡也今惟我二人而已其何以戡夫滋至之休乎滋至則盈盈則難持召公所以有盈滿之懼然知懼在於自強非可以退求自免也故曰其汝克敬徳明我俊民勉其益修徳以自盡益求賢以自輔爾〉
　　嗚呼篤棐時二人我式克至于今日休我咸成文王功于不怠丕冒海隅出日㒺不率俾
　　集傳周公復歎息言篤於輔君者是我二人我用能至于今日休盛然我欲與召公共成文王功業于不怠大覆冒斯民使海隅日出之地無不臣服然後可也周都西土去東為逺故以日出言吳氏曰周公未嘗有其功以其留召公故言之葢叙其所已然而勉其所未至亦人所説而從者也
　　集說〈蘇氏軾曰以我二人厚輔之故周室乃有今日之休然今日之休未可以為足也惟至於日月所照莫不率服乃已耳○陳氏大猷曰伐淮夷踐奄在此書後可見當時未能罔不率俾也右二章以文武㽞召公也○陳氏櫟曰告汝朕允與予不允惟若兹誥下文予不恵若兹多誥語皆相應告汝皆我允信之心也我豈不信而惟若此誥語乎我豈不相恵順而若此多誥乎末謂今日之休不可恃前人之功所當終必極天所覆日所照皆臣服然後文王之功方可以成言我與汝當同任其責而咸成之惟不倦可以成終召公殆未可去也前以商六臣周五臣四臣㽞之末以文武與身㽞之諄切至此召公得不留㦲○陳氏雅言曰是時洛邑既宅頑民既遷有卷阿鳳凰之歌有既醉鳧鷖之雅謂之今日休宜矣然而淮夷未滅西奄未踐東夷未伐肅慎未來謂之我咸成文王功于不怠召公得不留意㦲吳氏之言可謂深達周公之心而善達人情之論者矣〉
　　公曰君予不恵若兹多誥予惟用閔于天越民
　　集傳周公言我不順於理而若兹諄復之多誥邪予惟用憂天命之不終及斯民之無賴也韓子言畏天命而悲人窮亦此意前言若兹誥故此言若兹多誥周公之告召公其言語之際亦可悲矣
　　集說〈夏氏僎曰天命難諶民心難保大臣去留繫天命之従違民心之向背今召公欲去實周公之憂也○顧氏錫疇曰予不恵正應告汝朕允句閔天越民者國有老成則天眷不移民心永保不然則胥可憂耳予惟憂之深故不覺言之切也〉
　　公曰嗚呼君惟乃知民徳亦罔不能厥初惟其終祗若兹徃敬用治
　　集傳上章言天命民心而民心又天命之本也故卒章専言民徳以終之周公歎息謂召公踐歴諳練之久惟汝知民之徳民徳謂民心之嚮順亦罔不能其初今日固罔尤違矣當思其終則民之難保者尤可畏也其祗順此誥徃敬用治不可忽也此召公已留周公飭遣就職之辭厥後召公既相成王又相康王再世猶未釋其政有味於周公之言也夫
　　集說〈吕氏祖謙曰召公之欲去也見民之罔尤違謂民心已安而可保此其欲去之根故卒章復深言民情難保以警之洛誥周公之留則有酬答載於簡冊此萹乃無召公肯留之語其領受之意固見矣〉總論〈林氏之竒曰無逸君奭皆周公所作方其為成王言則謂商周之治無不在其君之憂勤及其為召公言則謂商周之治無不在其臣之輔相言各有所當也○王氏柏曰此篇文意雖多不可曉大意是周公留召公共政之書也歴舉湯之興有此六臣文武之時有此五臣今日止有吾二人而已當時雖有芮伯彤伯畢公衛侯毛公諸臣要未可與召公班也周公拳拳於天命之難保而幼主之不可不開導輔相之意仄覆憂深求助懇惻故召公竟無他辭○董氏鼎曰一書之中首言憂國之心非人所知次言天命可畏惟人是頼又次言殷先王與我文武得人之助然文王時五人至武王時四人今又惟我二人而已君若求去豈我一人所能戡哉憂之深是以留之切留之切是以言之詳召公同功一體之人均有忠君愛國之心者也安得不油然而感幡然而留㦲○郝氏敬曰竊觀周公之志而知聖人天行之健不息之誠以天地民物為心未嘗遲回於衰耄之年也吾當為之事與夫不可辭之責一息不容少懈吾夫子思夢見周公孟子謂公思兼三王坐以待旦讀君奭始信其然矣〉




　　欽定書經傳説彚纂卷十六



　　欽定四庫全書
　　欽定書經傳説彚纂卷十七
　　蔡仲之命
　　集傳蔡國名〈地理今釋蔡國今河南汝寧府上蔡縣縣西南十里有故蔡城杜預云武王封叔度于汝南上蔡至平侯徙新蔡昭侯徙居九江下蔡也〉仲字蔡叔之子也叔沒周公以仲賢命諸成王復封之蔡此其誥命之辭也今文無古文有○案此篇次叙當在洛誥之前
　　集説〈孔氏穎達曰蔡叔之沒不知何年其命蔡仲未必初卒即命以其繼父命子故繫之蔡叔之後也蔡叔有罪而命蔡仲者父卒命子罪不相及也○吕氏祖謙曰叔未死之前周公之心所謂庶幾改之予日望之者也叔既沒矣於是以平日友愛之至情不得施於叔者施之於仲也〉
　　惟周公位冢宰正百工羣叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭鄰以車七乘降霍叔于庶人三年不齒蔡仲克庸祗德周公以為卿士叔卒乃命諸王邦之蔡集傳周公位冢宰正百工武王崩時也郭鄰孔氏曰
　　中國之外地名蘇氏曰郭虢也〈黄氏度曰逸書作虢古通用〉周禮六遂五家為鄰管霍國名〈杜氏預曰管在滎陽京縣東北○陳氏師凱曰今河南鄭州管城縣左傳閔二年晉滅霍杜預云永安縣東北有霍太山今山西平陽路霍山也地理今釋霍國今山西平陽府霍州州西南十六里有霍城地理通釋云霍姬姓文王子叔處所封〉武王崩成王幼周公居冢宰百官總已以聽者古今之通道也當是時三叔以主少國疑乘商人之不靖謂可惑以非義遂相與流言倡亂以摇之是豈周公一身之利害乃欲傾覆社稷塗炭生靈天討所加非周公所得已也故致辟管叔于商致辟云者誅戮之也囚蔡叔于郭鄰以車七乘囚云者制其出入〈孔氏穎達曰周禮有掌囚之官鄭云囚拘也〉而猶從以七乘之車也降霍叔于庶人三年不齒〈孔氏穎達曰若今除名為民不得與兄弟年齒相次〉三年之後方齒録以復其國也三叔刑罰之輕重因其罪之大小而已仲叔之子克常敬德周公以為卿士叔卒乃命之成王而封之蔡也周公留佐成王食邑於圻内圻内諸侯孟仲二卿故周公用仲為卿〈陳氏師凱曰孟仲二卿猶言上下二卿皆命於其君周公以仲為已卿士則是自命之卿也〉非魯之卿也蔡左傳在淮汝之間仲不别封而命邦之蔡者所以不絶叔於蔡也封仲以他國則絶叔于蔡矣吕氏曰象欲殺舜舜在側微其害止於一身故舜得遂其友愛之心周公之位則繫于天下國家雖欲遂友愛於三叔不可得也舜與周公易地皆然史臣先書惟周公位冢宰正百工而繼以羣叔流言所以結正三叔之罪也後言蔡仲克庸祗德周公以為卿士叔卒即命之王以為諸侯以見周公蹙然於三叔之刑幸仲克庸祗德則亟擢用分封之也呉氏曰此所謂冢宰正百工與詩所謂攝政皆在成王諒闇之時非以幼沖而攝而其攝也不過位冢宰之位而已亦非如荀卿所謂攝天子位之事也三年之喪二十五月而畢方其畢時周公固未嘗攝亦非有七年而後還政之事也百官總已以聽冢宰未知其所從始如殷之髙宗已然不特周公行之此皆論周公者所當先知也
　　集説〈孔氏安國曰蔡仲能用敬德穪其賢世明王之法誅父用子言至公也叔之所封圻内之蔡仲之所封淮汝之間圻内之蔡名已滅故取其名以名新國欲其戒之○孔氏穎達曰杜預云武王封叔度於汝南上蔡胡徙新蔡昭侯徙居九江下蔡圻内蔡地不知所在○周禮冢宰以八則治都鄙馬融云距王城四百里至五百里謂之都鄙以封王之子弟在畿内者冢宰又云乃施則于都鄙而建其長立其兩馬鄭皆云立卿兩人是畿内諸侯立二卿定四年左傳説此事云周公舉之以為已卿士是為周公圻内之卿士也世家云周公舉胡以為魯卿士周公身不就封安得使胡為卿士馬遷説之謬爾○蘓氏軾曰蔡叔未卒仲無君國之理所以封仲必在叔卒之後也○林氏之奇曰周公之賞罰未嘗容心於其間蔡叔之罪不可赦也則遷之於逺不以其弟之故而私之蔡仲之賢不可棄也則薦之於王不以蔡叔之故而惡之此其所以為周公也○張氏震曰象得罪於舜安得不貸之以恩管叔得罪於周安得不斷之以義霍叔不絶其身蔡叔不絶其子而管叔獨不免誅絶恩與義並行而不悖也○薛氏季宣曰羣叔之罪在後世之議蓋不容誅也周公獨誅管叔蔡叔罪止於囚霍叔降而復之蔡叔尚存蔡仲已為卿士仁人之於兄弟其不宿怨蓄怒父子兄弟罪不相及於周公見之矣舜殛鯀而興禹周公囚蔡叔而官蔡仲罰不及嗣帝王之通道也蔡叔卒而後蔡仲受爵罪人未殁不可復其子之國也○朱子語類問周公誅管蔡自公義言之其心固正大直截自私恩言之其情終有不自滿處所以孟子謂周公之過不亦宜乎曰是但他豈得已為此哉周公當初怕武庚叛故遣管蔡霍去監他為其至親可恃不知他反去與那武庚同作一黨便發出這件事來問是時可調䕶莫殺否曰他已叛只得殺如何調䕶得蔡叔霍叔罪較輕所以只囚于郭鄰降于庶人○吕氏祖謙曰管叔始禍造亂不得而赦致云者有重之難之意所以深著周公之不得已也於蔡叔霍叔毎求其輕是以知周公之於管叔亦欲求其生而不可得也○魏氏了翁曰左傳定公四年云蔡仲改行率德周公舉之以為已卿士已字極好玩味可見周公大聖人蔡叔有罪而囚之有子仲祗德則以為已卿士眞與天地同其大也〉
　　王若曰小子胡惟爾率德改行克愼厥猷肆予命爾侯于東土往即乃封敬哉
　　集傳胡仲名言仲循祖文王之德改父蔡叔之行能謹其道故我命汝為侯於東土往就汝所封之國其敬之哉吕氏曰敬哉者欲其無失此心也命書之辭雖稱成王實周公之意
　　集説〈薛氏季宣曰率徳改行斯可以君國而長民矣封土也天子建侯立國分以天子之社使置社於其國因謂之封蔡在宗周之東故曰東士侯其爵也〉
　　爾尚蓋前人之愆惟忠惟孝爾乃邁迹自身克勤無怠以垂憲乃後率乃祖文王之彝訓無若爾考之違王命集傳蔡叔之罪在於不忠不孝故仲能掩前人之愆者惟在於忠孝而已叔違王命仲無所因故曰邁迹自身克勤無怠所謂自身也垂憲乃後所謂邁迹也率乃祖文王之彝訓無若爾考之違王命上文所謂率徳改行也
　　集説〈林氏之奇曰忠孝一道也臣子一心也未有忠而不孝孝而不忠者諸侯以富貴不離其身保其社稷以保其人民為孝蔡叔忠孝兩失仲欲掩蓋其愆尤則惟在於此二者也○黄氏度曰已封其子而不為其父諱何也昭明王法以訓天下雖蔡仲亦當體國何諱乎○吕氏祖謙曰子之新善著則父之舊愆庶乎其掩矣蔡叔之惡既無以貽厥子孫仲乃一國始封之祖創業垂統之責繫焉盍克勤無怠以垂法於後斯須之怠則流弊或在於數百年後不可不謹其源也○陳氏傳良曰舜命禹未嘗戒以鯀周公命微子未嘗及武庚今命仲而尤其父者於越人疏之於其兄戚之也父子兄弟之間猶有諱而不敢盡言是愈疏矣成王於仲親親之道也蔡仲在人其謂叔曰幸哉有子如此歟故曰蓋前人之愆○眞氏徳秀曰人子不幸如大禹之承鯀蔡仲之承蔡叔又當思所以蓋之故治水成功而鯀配夏郊率徳改行而蔡叔世祀豈非孝之大乎○王氏樵曰末二句有因其已然而堅其將來之意〉
　　皇天無親惟德是輔民心無常惟惠之懷為善不同同歸于治為惡不同同歸于亂爾其戒哉
　　集傳此章與伊尹申誥太甲之言相類而有深淺不同者太甲蔡仲之有間也善固不一端而無不可行之善惡亦不一端而無可為之惡爾其可不戒之哉集説〈孔氏安國曰天之於人無有親疎惟有徳者則輔佑之民心於上無有常主惟愛己者則歸之人為善為惡各有百端未必正同而治亂所歸不殊宜愼其微○林氏之奇曰李博士曰治以善而致善雖不一苟在所可欲焉皆足以致治何必同哉此戒仲以無一善之不可為也亂以惡而致惡雖不一苟在所可惡焉皆足以致亂何必同哉此戒仲以無一惡之不可去也此説盡之矣〉
　　愼厥初惟厥終終以不困不惟厥終終以困窮
　　集傳惟思也窮困之極也思其終者所以謹其初也集説〈張氏九成曰感激者多銳於初而怠於終○吕氏祖謙曰建國之始必審其始而思其終終始具舉然後可久可大而不至於困徒謹初而不思其終則終必困窮雖葸然憂懼無益也語以謹始而即援以慮終竭兩端之教也○陳氏大猷曰仲率徳改行能謹初矣尤當克勤無怠是在於惟厥終也○王氏樵曰此與仲虺之誥篇末相似彼言謹其終之道惟於其始圖之此言謹其初之道惟在於思其終蓋未有始之不謹而能謹其終亦未有不思其終而能謹其始者也始終一理也於始慮終終以不困不愼終於始終以困窮矣〉
　　懋乃攸績睦乃四鄰以蕃王室以和兄弟康濟小民集傳勉汝所立之功親汝四鄰之國蕃屏王家和協同姓康濟小民五者諸侯職之所當盡也
　　集説〈吕氏祖謙曰勉其所當為之績欲其無邀功生事也睦其四鄰之國欲其無結怨起隙也上奉天子旁睦友邦下安民庶是乃所當懋之攸績諸侯之職畢矣觀策戒蔡仲之辭則周家所以示徳意於諸侯安静鎮定之規模可概見矣○陳氏雅言曰此成王命蔡仲為諸侯傳云五者諸侯職之所當盡也所謂畫一以告之亦以見侯職之所當盡者不一而足也○馬氏森曰懋績勤以立功也睦鄰和於異姓也蕃王室忠以事上也和兄弟親於同姓也康濟小民惠以撫下也○焦氏竑曰懋績中有舉賢能明政刑之事睦鄰中有事大恤小之事蕃王室中有衛内捍外之事和兄弟中有恩以相愛義以相接之事康濟中有教以安民性養以安民生之事〉
　　率自中無作聰明亂舊章詳乃視聽罔以側言改厥度則予一人汝嘉
　　集傳率循也無毋同詳審也中者心之理而無過不及之差者也舊章者先王之成法厥度者吾身之法度皆中之所出者作聰明則喜怒好惡皆出於私而非中矣其能不亂先王之舊章乎戒其本於己者然也側言一偏之言也視聽不審惑於一偏之説則非中矣其能不改吾身之法度乎戒其徇於人者然也仲能戒是則我一人汝嘉矣吕氏曰作聰明者非天之聰明特沾沾小智耳作與不作而天人判焉〈王氏樵曰聰明天徳也作聰明則私智爾〉
　　集説〈林氏之奇曰率自中與率性之謂道之率同耳之徳為聰而聰則用之以聽目之徳為明而明則用之以視是聰明在已而視聽用以應物也不以已之聰明而亂舊章則其處已也審不以人之側言而改厥度則其應物也明○吕氏祖謙曰舊章往往不與新進喜事者合故作聰明者尤欲亂之聽覽不貴於速而貴於詳迎刃立決見事風生宜若可喜然忽略疎快動皆愆尤讒説姦言毎乘其匆遽而入之惟詳其視聽安徐審訂表裏畢陳側媚之言將不得售故詳者乃聽覽之大法也規矩凖度未至於樂循理者則常若為其縶維側言乃解其縶維而縱之放逸之者故從之也輕蔡仲以英妙之年任國事周公老成深慮故戒如此○陳氏經曰舊章則已然之法度則當然之制無非中也周公慮仲懲創乃父之愆用意過當反以生事為奇故有此戒○陳氏大猷曰内不變於已之私智外不惑於人之私言則中道合而侯職盡矣○王氏樵曰民受天地之中以生是以有動作禮義威儀之則在吾身則謂之度在先王修之於禮樂刑政以治天下國家則謂之舊章詩曰不愆不忘率由舊章不愆不忘則無不中矣〉
　　王曰嗚呼小子胡汝往哉無荒棄朕命
　　集傳飭往就國戒其毋廢棄我命汝所言也
　　集説〈吕氏祖謙曰仲豈荒棄王命者地之逺時之久敬或有時而衰將行而復戒之所以俾其著之于心也〉
　　總論〈王氏柏曰史臣序詞既詳且嚴自金縢有羣叔流言之語至此篇始著其事備其詞體正而意盡周公之心坦然明白率徳改行一語而父子得失在焉周家之刑慶當焉播之衆而命焉皆其父子自取而周公無一亳固必之心蔡叔未沒以仲為卿士蔡叔旣沒復封仲於蔡周公友愛可見矣曰蓋前人之愆曰無若爾考皆昌言而不隠一欲盡天下之公議一欲仲家庭之至情言之深所以愛之切也○董氏鼎曰此篇大體與微子之命相似而微子之辭温厚蔡仲之辭嚴厲蓋微子先代之後周賓而不臣又本賢人也蔡仲父為不道忠孝兩虧已無足法所望仲能率祖徳改父行邁迹自身以垂憲乃後耳蓋以拳拳圖終之説且戒之以無亂舊章無改法度無同歸于亂嗚呼仁哉〉
　　多方
　　集傳成王即政奄與淮夷又叛成王滅奄歸作此篇案費誓言徂兹淮夷徐戎竝興即其事也〈孔氏穎達曰言魯征淮夷作費誓王親征奄滅其國二者為一時之事也〉疑當時扇亂不特殷人如徐戎淮夷四方容或有之故及多方亦誥體也今文古文皆有○蘇氏曰大誥康誥酒誥梓材召誥洛誥多士多方八篇雖所誥不一然大略以殷人心不服周而作也予讀泰誓武成常怪周取殷之易及讀此八篇又怪周安殷之難也多方所誥不止殷人乃及四方之士是紛紛焉不心服者非獨殷人也予乃今知湯已下七王之德深矣方殷之虐人如在膏火中歸周如流不暇念先王之德及天下粗定人自膏火中出即念殷先七王如父母雖以武王周公之聖相繼撫之而莫能禦也夫以西漢道德比之殷猶碔砆之與美玉然王莽公孫述隗囂之流終不能使人忘漢光武成功若建瓴然〈史記髙祖紀下兵於諸侯猶居髙屋之上建瓴水也注瓴盛水瓶居髙屋之上而幡瓴水言其向下之勢易也〉使周無周公則亦殆矣此周公之所以畏而不敢去也
　　集説〈林氏之奇曰奄即淮夷之一種總言則謂之淮夷如春秋赤狄之有潞氏甲氏也周公攝政時奄嘗與三監同叛多士曰昔朕來自奄已嘗征之今奄又叛成王滅之而歸鎬京諸侯來朝周公又稱王命以告之故作此篇○薛氏季宣曰商人化於紂之威虐已深周公寛而教之優而柔之不讋以威而勤於教懷柔其徳性蓋久而後服之也民遷善而遂誠服迄致刑措之美聖人移風易俗寧求一切之近功乎孔子謂必世後仁又曰五誥可以觀仁至矣○朱子曰大誥梓材多士多方等篇乃當時編人君告其民之辭多是方言故當時士民曉得而今士人不曉得○吕氏祖謙曰多方與多士辭指相出入多士既遷殷民而獨誥新民者也故其辭視多方為畧多方既踐奄而徧誥庶邦者也故其辭視多士為詳〉
　　惟五月丁亥王來自奄至于宗周
　　集傳成王即政之明年商奄又叛成王征滅之杜預云奄不知所在宗周鎬京也吕氏曰王者定都天下之所宗也東遷之後定都于洛則洛亦謂之宗周衞孔悝之鼎銘曰隨難于漢陽即宫于宗用是時鎬已封秦宗周蓋指洛也然則宗周初無定名隨王者所都而名耳
　　集説〈孔氏穎達曰當時淮夷徐戎竝起為亂魯與二國相近發意欲竝征二國故以二國誓衆但成王恐魯不能獨平二國故復親往征之所以成王政之序與費誓之經竝言淮夷為此故也洛邑亦名宗周知此是鎬京者成王以周公歸政之時暫至洛邑還歸處西都鎬京是王常居知至于宗周至鎬京也且此與周官同時事也周官序云還歸在豐經云歸于宗周豐鎬相近卽此宗周是鎬京也○陳氏櫟曰洛誥戊辰王在新邑孔注十二月戊辰晦此七年之十二月即成王即政之年也多士作於是年三月曰昔朕來自奄是述東征時事乃自武王誅紂伐奄後第二番叛也多方作於即政之明年五月乃奄之第三番叛王隳其地遷其君乂因以告多方也以去年十二月戊辰晦算之則次年正月朔己巳五月朔非丁卯則戊辰丁亥非二十日即二十一日也多士與多方之作先後蓋一年有三月云〉
　　周公曰王若曰猷告爾四國多方惟爾殷侯尹民我惟大降爾命爾罔不知
　　集傳吕氏曰先曰周公曰而復曰王若曰何也明周公傳王命而非周公之命也周公之命誥終於此篇故發例於此以見大誥諸篇凡稱王曰者無非周公傳成王之命也成王滅奄之後告諭四國殷民而因以曉天下也所主殷民故又專提殷侯之正民者告之言殷民罪應誅戮我大降宥爾命爾宜無不知也集説〈葉氏夢得曰四國叛則多方為之繹騷四國定則多方因之休息則多方之裕在四國也○金氏履祥曰四國者三監武庚國内臣民多方者若淮夷徐戎奄新服之國變置之君與凡東諸侯嘗顧望兩端或嘗動于亂者殷侯武庚也〉
　　洪惟圖天之命弗永寅念于祀
　　集傳圖謀也言商奄大惟私意圖謀天命〈顧氏錫疇曰不盡人事妄希天命〉自底滅亡不深長敬念以保其祭祀吕氏曰天命可受而不可圖圖則人謀之私而非天命之公矣此蓋深示以天命不可妄干乃多方一篇之綱領也下文引夏商所以失天命受天命者以明示之集説〈吕氏祖謙曰徧告四方者何也殷奄屢叛驅扇者廣今雖平殄譬餘邪遺疾猶或在肺腑間恐或有時而發也故渙發大號歴敘天命之公前代之事征誅安集之本末俾四方咸與閒之大破羣疑深絶亂根蓋本於是兵寢刑措者四十餘年其亦訓誥之助歟○杜氏偉曰上示之以恩而發其良心此惕之以禍而破其邪心下文言桀以圖命而亡則紂之亡可知湯以受命而興則周之興可知矣皆本此節來○俞氏鯤曰以圖度而亡其宗祀是不能深長敬念以保其祭祀乃自貽之慼非天降之災上句是干其所不可干下句是不能保其所當保〉
　　惟帝降格于夏有夏誕厥逸不肯慼言于民乃大淫昏不克終日勸于帝之迪乃爾攸聞
　　集傳言帝降災異以譴告桀桀不知戒懼乃大肆逸豫憂民之言尚不肯出諸口況望其有憂民之實乎勸勉也迪啟迪也視聽動息日用之間洋洋乎皆上帝所以啟迪開導斯人者桀乃大肆淫昏終日之間不能少勉於是天理或幾乎息矣況望有惠迪而不違乎此乃爾之所聞欲其因桀而知紂也厥逸與多士引逸不同者猶亂之為亂為治耳逸豫以民言淫昏以帝言各以其義也此章上疑有闕文〈王氏樵曰諸篇例先言夏先后而後言桀而此章便言桀故疑有闕文〉
　　集説〈王氏安石曰惟帝降格于夏與多士則惟帝降格嚮于時夏同意○呉氏澄曰周之伐殷猶殷之伐夏也故先舉夏亡殷興之事次及殷亡周興之事以喻殷民使之知天命也○王氏樵曰夫日用之間常行之理此心之靈若或啓之雖至愚之人未嘗無一念之明是帝之迪人無往而不在也人惟終日孜孜順天之理因其所明不敢荒棄則動與吉㑹而天命固在是矣豈待圖度於杳㝠冀幸於非分哉奈何桀紂不知出此乃大滛昏不克終日勸于帝之迪則自絶於天矣〉
　　厥圖帝之命不克開于民之麗乃大降罰崇亂有夏因甲于内亂不克靈承于旅罔丕惟進之恭洪舒于民亦惟有夏之民叨懫日欽劓割夏邑
　　集傳此章文多未詳麗猶日月麗乎天之麗謂民之所依以生者也依於土依於衣食之類甲始也言桀矯誣上天圖度帝命不能開民衣食之原於民依恃以生者一皆抑塞遏絶之猶乃大降威虐于民以增亂其國其所因則始於内嬖蠱其心敗其家不能善承其衆不能大進於恭而大寛裕其民亦惟夏邑之民貪叨忿懫者〈鄭氏康成曰叨與饕同貪也懫與懥同忿也〉則日欽崇而尊用之以戕害於其國也
　　集説〈吕氏祖謙曰原其所因蓋始於内亂妺喜之嬖是也探其根而言之○王氏樵曰桀失天命由失民心桀失民心其事多端而其大者在内嬖用事用舍顛倒叨懫者任而仁善者逺洪舒者為無用而劓割者為能臣此所以㬥其民甚而民欲與之偕亡也○沈氏澣曰君之慢天全在虐民故上節言誕厥逸不肯慼言于民君之虐民亦從恃天命做出故此節首言圖命而下皆詳其結怨于民之事〉
　　天惟時求民主乃大降顯休命于成湯刑殄有夏集傳言天惟是為民求主耳桀既不能為民之主天乃大降顯休命於成湯使為民主而伐夏殄滅之也○吕氏曰曰求曰降豈真有求之降之者哉天下無統渙散漫流勢不得不歸其所聚而湯之一德乃所謂顯休命之實一衆離而聚之者也民不得不聚於湯湯不得不受斯民之聚是豈人為之私哉故曰天求之天降之也
　　集説〈顧氏錫疇曰民不可一日無主必得代夏者斯可刑殄桀耳故興湯以亡桀〉
　　惟天不畀純乃惟以爾多方之義民不克永於多享惟夏之恭多士大不克明保享于民乃胥惟虐于民至于百為大不克開
　　集傳純大也義民賢者也言天不與桀者大乃以爾多方賢者不克永于多享以至于亡也言桀於義民不能用其所敬之多士率皆不義之民上文所謂叨懫日欽者同惡相濟大不能明保享于民乃相與播虐于民民無所措其手足凡百所為無一能逹上文所謂不克開于民之麗者政㬥民窮所以速其亡也此雖指桀多士爾殷侯尹民嘗逮事紂者寧不惕然内愧乎
　　集説〈葉氏夢得曰天佑之則曰純佑命不畀之則曰不畀純○黄氏度曰義民舉而加諸萬民之上尊之以爵崇之以位天下皆以為當然則以其賢也以其能乂民也反是則非義矣立政曰兹乃三宅無義民○吕氏祖謙曰天之不畀於桀者大矣然非天大絶之也桀之絶天者大故天之絶桀者亦大○義民知義之民也桀之時三宅無義民義民在下雖多何補以爾多方之義民不能永受衆多之服享如負米而饑載泉而渴蓋哀之也百為大不克開欲耕害其耕欲賈害其賈四向皆窮無一能違民窮如此也〉
　　乃惟成湯克以爾多方簡代夏作民主
　　集傳簡擇也民擇湯而歸之
　　集説〈葉氏夢得曰簡如簡在帝心之簡○姚氏舜牧曰天求民主蓋從多方之所簡耳○顧氏錫疇曰天命主於民心也故不曰天簡而曰多方簡〉
　　愼厥麗乃勸厥民刑用勸
　　集傳湯深謹其所依以勸勉其民故民皆儀刑而用勸勉也人君之於天下仁而已矣仁者君之所依也君仁則莫不仁矣
　　集説〈吕氏祖謙曰前章不克開于民之麗者言民之所依也此章謹厥麗乃勸者君之所依也湯深謹其君之所依所以為勸民之本徒善其外而不謹其中心之所底麗依止蓋未有能動者厥民所以儀刑觀法者亦用此而競勸感之非自外也○杜氏偉曰體仁以長人乃人君之大德故仁為君之所依愼麗有仁之本以感民仁之政以防民刑用勸者儀刑其德教而勉為愼徳之歸儀刑其法制而勉為法外之民也〉
　　以至于帝乙罔不明德愼罰亦克用勸
　　集傳明德則民愛慕之謹罰則民畏服之自成湯至于帝乙雖歴世不同而皆知明其德謹其罰故亦能用以勸勉其民也明德謹罰所以謹厥麗也明德仁之本也謹罰仁之政也
　　集説〈陳氏雅言曰德者化民之本使人知所慕而樂於為善刑者輔治之其使民知所畏而不敢為惡有商哲王不徒以刑用刑而以德用刑也愼厥麗者以仁之全體而言明德愼罰者以仁之大用而言乃勸者上之勸下也刑用勸者下之自勸也亦克用勸者蓋兼上下而言也〉
　　要囚殄戮多罪亦克用勸開釋無辜亦克用勸
　　集傳德明之而已罰有辟焉有宥焉故再言辟而當罪亦能用以勸勉宥而赦過亦能用以勸勉言辟與宥皆足以使人勉於善也
　　集説〈吕氏祖謙曰赦而民勸猶可也刑而民亦勸則有黙行於刑赦之間者矣毎語結之以勸者天下非可驅以智力束以法制惟勸化其民使常有欣欣不自己之意乃維持長久之道也○陳氏經曰明德化民用德其本心愼罰不濫及民用刑不得已也本原既正則或刑或宥皆足以勸民於善刑一也先王用之而使民勸後世用之而為民毒何也先王之刑皆仁之寓後世之刑不仁之具也夫子未嘗不釣弋也而仁見於不綱不射宿之際文王非不蒐田也而仁見於一發不再舉之時也○陳氏雅言曰人知明德之為仁而不知愼罰之防範人心者蓋亦所以為仁也人知閒釋無辜之為愼罰而不知殄戮多罪之懲創人心者尤所以止罰也有商以仁為家法於是深可見矣○王氏樵曰彼要囚之中有情罪已當而當殄戮者亦有原情可恕而當開釋者戮之不當則良民懼而戮不足以為勸非愼罰也釋之不當則姦人幸而釋不足以為勸非愼罰也商王則時乎殄戮多罪也亦克用勸焉時乎開釋無辜也亦克用勸焉愼罰如此則其明德以為之本者又可知矣○來氏宗道曰要囚與康誥同多罪而殄戮無辜而開釋正所謂仁政也湯以仁而開之於前諸君以仁而守之於後家法積累維持若此斯商之所以興也〉
　　今至于爾辟弗克以爾多方享天之命
　　集傳吕氏曰爾辟謂紂也商先哲王世傳家法積累維持如此今一旦至于汝君乃以爾全盛之多方不克坐享天命而亡之是誠可閔也天命至公操則存舍則亡以商先王之多基圖之大紂曾不得席其餘䕃其亡忽焉危微操舍之幾周公所以示天下深矣豈徒曰慰解之而已哉
　　集説〈王氏安石曰此言殷之興甚詳言其亡甚略蓋對殷遺民不忍痛言其失也○陳氏經曰多方一也湯以之而作民主紂不能以之而享天命在所以如何耳○王氏樵曰今至于爾辟對上三節看先王以仁而興紂以不仁而亡〉
　　嗚呼王若曰誥告爾多方非天庸釋有夏非天庸釋有殷
　　集傳先言嗚呼而後言王若曰者唐孔氏曰周公先自歎息而後稱王命以誥之也庸用也有心之謂釋去之也上文言夏殷之亡因言非天有心於去夏亦非天有心於去殷下文遂言乃惟桀紂自取亡滅也○吕氏曰周公先自歎息而始宣布成王之誥告以見周公未嘗稱王也又此篇之始周公曰王若曰複語相承書無此體也至於此章先嗚呼而後王若曰書亦無此體也周公居聖人之變史官豫憂來世傳疑襲誤蓋有竊之為口實矣故於周公誥命終篇發新例二著周公實未嘗稱王所以别嫌明微而謹萬世之防也
　　集説〈夏氏僎曰此章申言夏殷之事我周之事而詳諭之〉
　　乃惟爾辟以爾多方大淫圖天之命屑有辭
　　集傳紂以多方之富大肆淫泆圖度天命𤨏屑有辭與多士言桀大淫泆有辭義同殷之亡非自取乎以下二章推之此章之上當有闕文
　　集説〈來氏宗道曰恃多方之富乃是紂為惡之源惟其恃所不可恃故為所不當為也〉
　　乃惟有夏圖厥政不集于享天降時喪有邦間之集傳集萃也享享有之享桀圖其政不集于享而集于亡故天降是喪亂而俾有殷代之夏之亡非自取乎
　　集説〈孔氏穎逹曰湯是夏之諸侯故云有邦○吕氏祖謙曰集乃積集之集享乃享國之享治世之政聚其所以興所謂集于享也亂世之政積其所以滅所謂不集于享也○顧氏錫疇曰間之者自禹至桀四百年之統自此而間斷也〉
　　乃惟爾商後王逸厥逸圖厥政不蠲烝天惟降時喪集傳蠲潔烝進也紂以逸居逸淫湎無度故其為政不蠲潔而穢惡不烝進而怠惰天以是降喪亡于殷殷之亡非自取乎此上三節皆應上文非天庸釋之語
　　集説〈林氏之奇曰逸厥逸甚言其逸也猶言醇乎醇○陳氏經曰上逸過逸也下逸安逸也謂過逸其安逸猶言安其危〉
　　惟聖罔念作狂惟狂克念作聖天惟五年須暇之子孫誕作民主罔可念聽
　　集傳聖通明之稱言聖而罔念則為狂矣愚而能念則為聖矣紂雖昏愚亦有可改過遷善之理故天又未忍遽絶之猶五年之久須待暇寬於紂〈蘓氏軾曰以此五年暇以待之○林氏之奇曰武王未克紂之前五年以紂之罪惡為可伐而欲冀其改過故須暇之也〉覬其克念大為民主而紂無可念可聽者五年必有指實而言孔氏牽合歳月者非是或曰狂而克念果可為聖乎曰聖固未易為也狂而克念則作聖之功知所向方太甲其庶幾矣聖而㒺念果至於狂乎曰聖固無所謂罔念也禹戒舜曰無若丹朱傲惟慢遊是好一念之差雖未至於狂而狂之理亦在是矣此人心惟危聖人拳拳告戒豈無意哉
　　集説〈王氏安石曰操則存舍則亡其心之謂歟思曰睿睿作聖操其心以思所謂念也○程子曰六德智仁聖義中和聖通明之稱狂狂愚之稱○林氏之奇曰念不念之間聖狂所以分也苟其質之聖矣自恃其聖而不之思日復一日天命之性益就彫喪其作狂也何有苟其質之狂矣自恥其狂而思之日復一日天命之性忽然而復其作聖也何有○朱子曰艾軒云文字只看易曉處如尚書惟聖罔念作狂惟狂克念作聖不與上下文相似下文便不可曉只看這兩句○或謂性相近習相逺惟上智與下愚不移書中謂惟聖罔念作狂惟狂克念作聖若如此則又有移得者如何曰上智下愚不移如狂作聖則有之既是聖人決不到作狂此只是甚言不可不學○吕氏祖謙曰紂固無能改之事而有可改之理罔念克念之機所謂可改之理周官列六德而聖居一焉則非大而化之聖矣若大而化之寧有罔念又豈狂者一克念而遽可至哉然大而化之亦通明之極而化之者也狂而克念亦大而化之之基也雖曰通明不念則狂雖曰狂惑能念則通其機惟在念不念之間紂雖狂惑如其能念作聖孰禦惟其有可改之理天故以商先王之故徘徊五年須而待之暇而寛之依依於其子孫而冀其改焉○陳氏經曰惟上智與下愚不移孔子之言聖狂之成也其習既成則不移矣書之言聖狂之分也聖狂之分生於一念之頃堯舜而忘兢業豈不趨於狂桀紂而能改過遷善豈不趨於聖孔子雖曰不移實有可移之理但恐下愚自㬥自棄不肯移耳肯移之是狂之克念也言此者明紂之為惡倘一旦改悔天不終棄之也○李氏樗曰紂惡甚矣天猶待之如此見天心仁愛人君自非大無道天皆欲扶持而全安之惟終無悛心所以禍不可遏也○馬氏森曰罔念克念指出一念㡬微之地而實天人相與之際興喪之原皆由於此蓋一篇之大義也○來氐斯行曰罔念謂恃其聖克念謂恥其狂聖狂不係於所禀而係於一念轉移之間如此〉
　　天惟求爾多方大動以威開厥顧天惟爾多方罔堪顧之
　　集傳紂既罔可念聽天於是求民主於爾多方大警動以祲祥譴告之威以開發其能受眷顧之命者而爾多方之衆皆不足以堪眷顧之命也
　　集説〈孔氏穎達曰顧謂迴視有聖德者天迴視之詩所謂乃眷西顧此惟與宅與彼顧同言天顧文王而與之居即此意也○莫氏如忠曰此言天命未定之時多方諸侯無一能當天眷者祲祥猶言災異譴告是使多方知天欲亡紂之意而有徳者愈修其德以當之也非消天變意〉
　　惟我周王靈承于旅克堪用德惟典神天天惟式教我用休簡畀殷命尹爾多方
　　集傳典主式用也克堪者能勝之謂也德輶如毛民鮮克舉之言德舉者莫能勝也文武善承其衆克堪用德是誠可以為神天之主矣故天式教文武用以休美簡擇畀付殷命以正爾多方也吕氏曰式教用休者如之何而教之也文武既得乎天天德日新左右逢原其思也若或起之其行也若或翼之乃天之所以教而用以昌大休明者也非諄諄然而教之也此章深論天下向者天命未定眷求民主之時能者則得之孰有遏汝者乃無一能當天之眷今天既命我周而定于一矣爾猶洶洶不靖欲何為邪明指天命而讋服四海姦雄之心者莫切於是
　　集説〈吕氏祖謙曰前論夏之亡本於不克靈承于旅此論周之興亦曰靈氶于旅文武於德能勝而用之其力過孟賁逺矣漢唐賢主豈無欲布德於天下者惟力薄而奪於私欲故駁而不純是知德非眞力則莫能勝莫能用也○陳氏大猷曰可為神與天之主山川宗社之得其安三光寒暑之得其序皆人君有以主之○陳氏櫟曰非有仁以為己任之𢎞兼死而後已之毅不能堪而用之也克堪用之必如眞積力久之力而後可○王氏充耘曰君子先成民而後致力於神故民和而神降之福有明德以薦馨香則神歆其祀故善承其民克堪用德者可以為神之主民之所欲天必從之皇天無親惟徳是輔故天惟式教我用休蓋亦因其材而篤焉天知文武有可為之資故隂有佐佑而扶持之使其德日盛而業日新天休滋至寖明寖昌然後一旦簡畀殷命而尹爾多方也民承其君而曰君承其民是謂民惟邦本雖賤而不忽所謂王司敬民者是也○陳氏雅言曰德者事神治民之本人君者兼有事神治民之責文武之克堪用德既有以靈承其旅於先則能治民者未有不能推以事神者也上天之式教用休將以簡畀殷命於後蓋可以事神者未有不可付以治民者也○顧氏錫疇曰天於文武只是至公無私欲得周王以為天下非以天下私周王者〉
　　今我曷敢多誥我惟大降爾四國民命
　　集傳言今我何敢如此多誥我惟大降宥爾四國民命舉其宥過之恩而責其遷善之實也
　　集説〈吕氏祖謙曰既曰不敢多誥矣自是而下訓誥猶繹絡而不絶焉於是見周公之惓惓斯民也○姚氏舜牧曰首提我惟大降爾命因反覆天命興亡之故使自潛消其反側之萌此復提我惟大降爾四國民命將啓以自新善後之路使不自䧟於罰殛之禍〉
　　爾曷不忱裕之于爾多方爾曷不夾介乂我周王享天之命今爾尚宅爾宅畋爾田爾曷不惠王熙天之命集傳夾夾輔之夾介賓介之介爾何不誠信寛裕於爾之多方乎爾何不夾輔介助我周王享天之命乎爾之叛亂據法定罪則瀦其宅收其田可也今爾猶得居爾宅耕爾田爾何不順我王室各守爾典以廣天命乎此三節責其何不如此也
　　集説〈吕氏祖謙曰教以誠信寛裕惟詐故迫惟誠故裕○陳氏大猷曰乂我周王如乂用厥辟之乂謂治其君之事○申氏時行曰乂者保乂之也享天之命者民心安則天命固也惠者協和大順丕應徯志之謂熙則天命益廣不特享之而已殷命皆順我王室則四方無虞百姓太和非所以廣天之命乎○馬氏森曰忱則無反側動摇之念而上下一心以相與裕則無忿觸不靜之謀而彼此優游於安命夾介則消其叛亂之非而篤其比輔之義〉
　　爾乃迪屢不静爾心未愛爾乃不大宅天命爾乃屑播天命爾乃自作不典圖忱于正
　　集傳爾乃屢蹈不靜自取亡滅爾心其未知所以自愛邪爾乃大不安天命邪爾乃輕棄天命邪爾乃自為不法欲圖見信于正者以為當然邪此四節責其不可如此也
　　集説〈陳氏大猷曰自作不典亂綱常之事苟欲人信以為正蓋四國從殷以求興復自以為正義也○孫氏繼有曰託言心不忘商義不臣周以圖忱于正此殷人不靖之根本故指其立心而深折之〉
　　我惟時其教告之我惟時其戰要囚之至于再至于三乃有不用我降爾命我乃其大罰殛之非我有周秉德不康寧乃惟爾自速辜
　　集傳我惟是教告而誨諭之我惟是戒懼而要囚之〈王氏樵曰要束而囚執之也〉今至于再至于三矣爾不用我降宥爾命而猶狃于叛亂反覆我乃其大罰殛殺之非我有周持德不安靜乃惟爾自為凶逆以速其罪耳集説〈吕氏祖謙曰秉德不康寧多士多方皆言之蓋頑民不自省已之屢叛屢起乃不康寧之大者反咎周之遷徙討伐為不康寧此其所以為惡也故每提耳而告之○金氏履祥曰教告之謂東征之前文告之也戰要囚之謂東征之時俘囚之然不殺也至再至三而爾不用命故遷殛之○王氏充耘曰與舜之庶頑讒說侯以明之否則威之相類皆是聖人不忍輕於棄人反覆教戒終於不改然後刑之蓋有不得已焉耳○萬氏國欽曰我惟時者言我但止如是而已教告以口舌代斧鉞也戰要囚用戰懼而要囚之拘其身體以禁其為惡而已大罰殛之則將直行斧鉞之誅并治餘黨之罪矣不康寧者不仁而好殺之謂也上三條既敘其恩而責之以善此條復叙其恩而懼之以禍〉
　　王曰嗚呼猷告爾有方多士暨殷多士今爾奔走臣我監五祀
　　集傳監監洛邑之遷民者也猶諸侯之分民有君道焉所以謂之臣我監也言商士遷洛奔走臣服我監於今五年矣不曰年而曰祀者因商俗而言也又案成周既成而成王即政成王即政而商奄繼叛事皆相因纔一二年爾今言五祀則商民之遷固在作洛之前矣尤為明驗
　　集説〈吕氏祖謙曰開諭既備故此章勉長治商民者以勞來安集之事焉始告多方而復云殷者雖誕告萬方而所主則殷也次告多方而不云殷者例已見前而不必重出也蓋皆歴叙天命廢興古今成敗是宜天下共聞之也此章專論勞來安集商民之事告殷多士可矣而有方多士何與焉復兩出之何也蓋告天下以安集商民之本末使知其甚厚不薄也○監蓋王命監成周之新民者不曰臣我周而曰臣我監者舉其親於民者也○申氏時行曰殷士是有位於商而今無位於周者臣非必列職但奔走臣服便是曰五祀者見臣服之久情宜孚而勢宜定不可反側動摇也〉
　　越惟有胥伯小大多正爾罔不克臬
　　集傳臬事也周官多以胥以伯以正為名〈陳氏師凱曰如大胥小胥象胥宗伯宫伯宮正酒正之類胥有才智者也伯與正皆長也〉胥伯小大衆多之正蓋殷多士授職於洛共長治遷民者也其奔走臣我監亦久矣宜相體悉竭力其職無或反側偷惰而不能事也
　　集説〈金氏履祥曰王曰以下告遷洛之官士也有方多士者三國之遺臣殷多士者武庚之遺臣胥伯小大多正則周所置治教之職也○劉氏應秋曰臬指化民之事言殷士舍化誨殷民之外無有所謂職事矣○潘氏士遴曰此又就殷士中摘出有位者言〉
　　自作不和爾惟和哉爾室不睦爾惟和哉爾邑克明爾惟克勤乃事
　　集傳心不安靜則身不和順矣身不安靜則家不和順矣言爾惟和哉者所以勸勉之也和其身睦其家而後能協于其邑驩然有恩以相愛粲然有文以相接爾邑克明始為不負其職而可謂克勤乃事矣前既戒以罔不克臬故以克勤乃事期之也
　　集説〈王氏樵曰上和哉欲安靜其心以和其身也下和哉欲和順其身以和其家也〉
　　爾尚不忌于凶德亦則以穆穆在乃位克閱于乃邑謀介
　　集傳忌畏也穆穆和敬貎頑民誠可畏矣然如上文所言爾多士庶幾不至畏忌頑民凶德亦則以穆穆和敬端處爾位以潛消其悍逆悖戾之氣又能簡閱爾邑之賢者以謀其助則民之頑者且革而化矣尚何可畏之有哉成王誘掖商士之善以化服商民之惡其轉移感動之機微矣哉
　　集説〈吕氏祖謙曰復告胥伯多正以舊染汙俗凶德實多誅之則不可勝誅化之則不言而化爾其庶幾寛綽厥心不忌疾於凶德反循其木亦則以穆穆和敬之容端居爾位以臨之則有孚顒若凶德蓋潛消於觀感之除矣○茅氏坤曰化服凶人莫如和敬穆穆是和睦之見於容貎者頑民之中不無賢者簡閲其賢者用之正所以感化不賢者也臨治正其容儀則民有所觀法輔治簡其賢人則民有所觀感○王氏樵曰善衆而惡寡治之始乎惡惡衆而善寡治之始乎善當遷殷之初成王擇殷士之可與者使比介於周之賢臣以薰陶其德多士所謂臣我多遜周公所以欲王先服殷之御事者此也殷士既從則又教之以益修其身治其心使自身心而達於家邑無不和順則凶德庶幾乎不足畏而可以黙奪而潛消猶懼其未也爾邑之賢者又教以克閱而謀其助則善人益多而善者之力勝矣夫以殷治殷以賢引賢而使之以賢治不肖此聖人轉移殷俗之妙機也〉
　　爾乃自時洛邑尚永力畋爾田天惟畀矜爾我有周惟其大介賚爾迪簡在王庭尚爾事有服在大僚
　　集傳爾乃自時洛邑庶幾可以保有其業力畋爾田〈王氏樵曰畋爾田者治田曰畋猶捕魚曰漁也〉天亦將畀予矜憐於爾我有周亦將大介助賚錫於爾啟迪簡㧞置之王朝矣其庶幾勉爾之事有服在大僚不難至也多士篇商民嘗以夏迪簡在王庭有服在百僚為言故此因以勸勵之也
　　集説〈吕氏祖謙曰多士序商民之怨周曰夏迪簡在王庭有服在百僚予一人惟聽用德則以大義裁之此乃以迪簡在王庭有服在大僚為勸何也爵位上之所命非下之可干因其怨望而許之姑息之政也示以好惡而勸之磨厲之具也此周公御商士之開闔大用也○陳氏櫟曰介如佑賢輔德賚如錫之土田且將自此洛邑之胥伯正而迪簡在王朝矣又有尊尚爾職事者且將有事而升在犬僚矣此即所謂大介賚也葢遷殷民時就㧞其豪俊為胥伯正以共長治之乃用其索所服習者此安集新民之要道故今特勸勵之使表率殷士殷民而躋於泰和也〉
　　王曰嗚呼多士爾不克勸忱我命爾亦則惟不克享凡民惟曰不享爾乃惟逸惟頗大逺王命則惟爾多方探天之威我則致天之罰離逖爾土
　　集傳誥告將終乃歎息言爾多士如不能相勸信我之誥命爾亦則惟不能享上凡爾之民亦惟曰上不必享矣爾乃放逸頗僻大違我命則惟爾多士自取天威我亦致天之罰播流蕩析俾爾離逺爾土矣爾雖欲宅爾宅畋爾田尚可得哉多方疑當作多士上章既勸之以休此章則董之以威商民不惟有所慕而不敢違越且有所畏而不敢違越矣
　　集説〈吕氏祖謙曰後世或以刑賞為霸政而非王者之事今觀周公之待多方先之以介賚之賞後之以離逖之刑申勅明著炳如丹青周公豈亦覇者乎然則果何以為王覇之辨也曰周公之所介賚天之所畀矜也周公之所離逖天之所罰也而周公何與於其間哉其視覇者區區信必邀民以利驅民以善者大不侔矣然則王者之賞罰天也覇者之賞罰人也○王氏樵曰前言不用我降爾命我乃大罰殛之為凡民言也此為殷士之多遜者言故言離逖爾土罰蓋有間也○曹氏學佺曰始誥多方而終歸重於多士者以其為民倡也〉
　　王曰我不惟多誥我惟祗告爾命
　　集傳我豈若是多言哉我惟敬告爾以上文勸勉之命而已
　　集説〈吕氏祖謙曰周公前既告多方以今我曷敢多誥矣猶復諄諄於誥之畢言我豈獨專為煩言贅語者惟敬告爾以今日之命誥而已〉
　　又曰時惟爾初不克敬于和則無我怨
　　集傳與之更始故曰時惟爾初也爾民至此苟又不能敬于和猶復乖亂則自底誅戮毋我怨尤矣開其為善禁其為惡周家忠厚之意於是篇尤為可見○吕氏曰又曰二字所以形容周公之惓惓斯民會已畢而猶有餘情誥已終而猶有餘語顧盼之光猶曄然溢於簡冊也
　　集説〈吕氏祖謙曰是又爾更端為善之一初也蓋殷民與紂同惡武王克紂是維新之一初也不能而從三監之叛則既失此初矣遷洛又一初也復不能而屢迪不靜則又失此初矣今歸自滅奄而又為多方之誥丁寧反復諭以時惟爾初初之過一皆洗滌今之善當相與維新豈非又一初乎若又失此初不能敬以納民于和則永無可望矣但曰則無我怨而自取誅戮之意隠然於不言之表周家忠厚何其至哉○馬氏森曰乂曰時惟爾初云者則總多方多士而申誥之以與更始言不可復冇乖亂也〉總論〈吕氏抩曰多方洪惟圖天之命二句言商奄也自惟帝降格于夏至劓割夏邑言桀之虐為天所喪也自惟時求民主至刑殄有夏言湯之賢為天所命也惟天不畀純以下則言天之所以喪桀者桀之虐非一端其所恭多士大不開民之麗也乃惟成湯以下則言天之所以命湯者湯之善非一世其所愼之麗至於帝乙也今至於爾辟以下則言紂猶夫桀也天惟求爾多方以下則言周猶夫湯也爾曷不忱裕之于爾多方以下勉也爾乃迪屢不靜以下戒也我惟時其教告之以下至乃惟爾自速辜以下儆之也自是以上蓋皆使殷侯尹民以告多方之辭也有方多士以下則專言多士耳多士者多方民之本也告多士之道惟在和順和則足以處僚而克臬順則足以永圖而力田多方民將自化矣〉


　　欽定書經傳説彚纂卷十七
<經部,書類,欽定書經傳說彙纂>



　　欽定四庫全書
　　欽定書經傳説彚纂卷十八
　　立政
　　集傳呉氏曰此書戒成王以任用賢才之道而其㫖意則又上戒成王專擇百官有司之長如所謂常伯常任準人等云者盖古者外之諸侯一卿已命於君内之卿大夫則亦自擇其屬如周公以蔡仲為卿士伯囧謹簡乃僚之類其長既賢則其所舉用無不賢者矣葛氏曰誥體也今文古文皆有集説〈程子曰周公作立政之書舉言常伯至於綴衣虎賁以知恤兹者鮮一篇之中丁寜重復〉〈惟在此一事而已又曰僕臣正厥后克正又曰后德惟臣又曰侍御僕從罔非正人以旦夕承弼厥〉〈辟出入起居罔有不欽是古人之意人主跬歩不可離正人也盖所以涵養氣質薰陶德性故能習〉〈與智長化與心成也○林氏之竒曰成王繼統周公為師召公為保二公在王之左右而為賢才之〉〈主於内則天下之賢莫不因之以進想夫朝廷之上小大前後莫匪正人端士也而此篇猶以用人〉〈為戒者盖成王既聽政以躬攬萬幾之務則一進一退而邪正兩途自此而分此周公所以諄諄以〉〈用人為戒也○吕氏祖謙曰無逸立政二篇相為經緯以無逸之心明立政之體君道備矣自立政〉
　　〈後周公不復有書納忠於王此絶筆也為治體統固臻其極而反覆申重之意忠愛惇篤之誠深長逺大之慮學者當於言外體之○陳氏櫟曰此篇以用三宅為立政用人之綱領立政二字每段多提掇之故以名篇孟子曰人不足與適也政不足與間也唯大人為能格君心之非無逸周公格心之書也立政公言用人為政之書也忠愛拳拳體用備矣〉
　　周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣用咸戒于王曰王左右常伯常任準人綴衣虎賁周公曰鳴呼休兹知恤鮮哉
　　集傳此篇周公所作而記之者周史也故稱若曰言周公帥羣臣進戒於王贊之曰拜手稽首告嗣天子王矣羣臣用皆進戒曰王左右之臣有牧民之長曰常伯有任事之公卿曰常任有守法之有司曰準人三事之外掌服器者曰綴衣執射御者曰虎賁皆任用之所當謹者周公於是歎息言曰羙矣此宫然知憂恤者鮮矣言五等官職之美而知憂其得人者少也呉氏曰綴衣虎賁近臣之長也葛氏曰綴衣周禮司服之類〈陳氏師凱曰天官有司裘有内司服有縫人春官亦有司服〉虎賁周禮之虎賁氏也〈陳氏師凱曰夏官虎賁氏掌先後王而趨舎則守王閑在國則守王宮有大故則守王門又有旅賁氏執戈盾夾王車而趨〉
　　集説〈孔氏穎逹曰周公既拜手稽首而後發言還自言拜手稽首示已重其事欲令受其言故盡禮致敬以告王也召誥云拜手稽首旅王若公亦是召公自言已拜手稽首與此同也○林氏之竒曰下文所謂宅乃事即此常任也宅乃牧即此常伯也宅乃準即此準人也此以為伯而下文以為牧則以伯為牧民之長宜矣伯既牧民之長而曰左右者盖以牧伯而兼公卿也夫常伯常任準人所以與天子圖囘萬幾者固不可以不得人然其朝見也有時至於綴衣虎賁朝夕與王處苟非其人則王徳以之而蠧雖外得其人何補焉○知人則哲臯陶以為惟帝其難之常伯以下周公以為知恤鮮哉乃知人主之職事其所謂難者莫難於此也○呂氏祖謙曰常伯等即三宅三代之書他無所見意者公卿輔相之别名與官有别名如相曰阿衡保衡三卿曰圻父農父宏父此亦三代輔政大臣别名耳綴衣虎賁特於侍御僕從中錯舉二者以見其餘耳職重者有安危之寄職親者有習染之移其繋天下之本一也此數職先言休兹而繼以知恤必知建官之羙意然後深以為恤也三宅左右大臣綴衣虎賁左右小臣職有小大而經綸康濟薰陶涵飬賴焉知其美而加之憂庶不以非人處之矣○陳氏雅言曰周公言立政之道以得人為本是以統率羣臣將有言於王而先贊之以拜手稽首以竭其事君之禮復稱嗣天子王以尊其為君之名所以開其進言之端也○孫氏繼有曰君道無不當謹而惟用人為要用人無不當謹而惟左右為要常伯常任準人此以議政而在左右者三事之外虎賁綴衣此又以供役而在左右者侍御固不得與三宅等其在王左右一也故羣臣並舉而言之〉
　　古之人迪惟有夏乃有室大競籲俊尊上帝迪知忱恂于九德之行乃敢告教厥后曰拜手稽首后矣曰宅乃事宅乃牧宅乃準兹惟后矣謀面用丕訓德則乃宅人兹乃三宅無義民
　　集傳古之人有行此道者惟有夏之君當王室大強之時而求賢以為事天之實也迪知者蹈知而非苟知也忱恂者誠信而非輕信也言夏之臣蹈知誠信于九德之行乃敢告教其君曰拜手稽首后矣云者致敬以尊其為君之名也曰宅乃事宅乃牧宅乃準兹惟后矣云者致告以敘其為君之實也兹者此也言如此而後可以為君也即臯陶與禹言九德之事謀面者謀人之面貌也言非迪知忱恂于九德之行而徒謀之面貌用以為大順於徳乃宅而任之如此則三宅之人豈復有賢者乎蘇氏曰事則向所謂常任也牧則向所謂常伯也準則向所謂準人也一篇之中所論宅俊者參差不齊然大要不出是三者其餘則皆小臣百執事也呉氏曰古者凡以善言語人皆謂之教不必自上教下而後謂之教也
　　集説〈林氏之竒曰天下有至強之勢不在於山川之險甲兵之鋭人民之衆惟在於賢才之多而已能求賢才而用之則其勢無敵矣豈不大競乎籲呼也故籲俊有求賢之意惟禹以籲俊為心故其臣亦以薦揚為務○呂氏祖謙曰自臯陶以九德告禹夏后盖世守以為知人之法焉方夏之盛任三宅者如此及其衰也並至於曾無義民言所任者皆不義之人無一君子也兹乃云者此乃三宅之位非他位也猶無義民則他可知矣○陳氏大猷曰宅者居而安之之謂或才德不稱或委任不篤皆非宅也○陳氏櫟曰公既嘆知恤者鮮歴舉古之知恤者以告王夏后商湯文武皆知恤此者以次言之也人中之俊乃天生之以遺國家者俊非徒才俊必有德如所謂以克俊有德臯陶亦曰九德咸事俊乂在官未嘗岐俊與德而二之○陳氏雅言曰有夏之君信能行此用賢之道不以國家之盛治為己足惟以賢俊之當籲為未至其事天之道至矣有夏之臣信能有此九德之行故不徒致敬以尊其為君之名而且致告以敘其為君之實其事君之道得矣夏之君臣各盡其道此其立政之要也以上迪字與下迪知忱恂作對説呂氏謂周公之戒成王自綴衣虎賁之外其禮其辭與夏略同然則以圖任三宅為人君之職者三代告君之常法也表親近之職使人君不敢輕者周公養源之精意也○王氏樵曰古之賢臣以人事君古之賢王以人事天〉
　　桀德惟乃弗作往任是惟㬥德罔後
　　集傳夏桀惡德弗作往昔先王任用三宅而所任者乃惟㬥德之人故桀以喪亡無後
　　集説〈呂氏祖謙曰非人才果異於徃日也桀之惡德弗作徃日先王之任用而已徃惟俊德是任效見於有室大競桀惟㬥德是任效見於絶世無後信乎存亡在所任也〉
　　亦越成湯陟丕釐上帝之耿命乃用三有宅克卽宅曰三有俊克卽俊嚴惟丕式克用三宅三俊其在商邑用協于厥邑其在四方用丕式見德
　　集傳亦越者繼前之辭也耿光也湯自七十里升為天子典禮命討昭著於天下所謂陟丕釐上帝之光命也三宅謂居常伯常任準人之位者三俊謂有常伯常任準人之才者克即者言湯所用三宅實能就是位而不曠其職所稱三俊實能就是德而不浮其名也三俊説者謂他日次補三宅者詳宅以位言俊以德言意其儲養待用或如説者所云也惟思式法也湯於三宅三俊嚴思而丕法之故能盡其宅俊之用而宅者得以效其職俊者得以著其才賢智奮庸登于至治其在商邑用協于厥邑近者察之詳其情未易齊畿甸之協則純之至也其在四方用丕式見徳逺者及之難其德未易徧觀法之同則大之至也至純至大治道無餘藴矣曰邑曰四方者各極其逺近而言耳
　　集説〈黄氏度曰曰三有俊辨論後來之俊可居此三宅者也克即俊就其所論定無不可登用也既用三宅又辯三俊者文王之詩曰思皇多士生此王國王國克生維周之楨人材惟層出閒見用之不盡而後國家之興為未艾也○呂氏祖謙曰嚴惟丕式嚴思賢者惟大則效之然後能用宅俊所謂學於伊尹而後臣之其一證也未用宅俊之前知之者惟湯既用之後則夫人而信之○蔣氏悌生曰嚴惟者其難其愼之謂簡擇於未用之前既用之必使為政於天下丕式者信任於使用之後○陳氏大猷曰事事物物之理莫非天命之流行典禮刑賞則其大者湯升天位大理治上帝之明命謂大治天下使事物昭然各當於理即丕釐上帝之耿命也○陳氏櫟曰宅俊用而逺近孚盖舉用當而人心服好人所好不拂人之性故也嚴惟丕式君大法乎賢也用丕式見德下之人因之而大法乎君也湯用三宅而且儲三俊以供無窮之用上廣夏后之所未及而下為文武之所取法焉○王氏樵曰思慮精專一於賢者即凡事委心聽順惟賢者是師而不自用便是丕式處○兩丕式字上言君丕式乎賢下言民丕式乎君四方之人皆大法乎君而以德自見所謂徧為爾德也○鄒氏禎期曰湯之心與宅俊合故商邑之心與湯合宅俊之德為湯所式故湯徳又為四方所式也〉
　　嗚呼其在受德暋惟羞刑㬥德之人同于厥邦乃惟庶習逸德之人同于厥政帝欽罰之乃伻我有夏式商受命奄甸萬姓
　　集傳羞刑進任刑戮者也庶習備諸衆醜者也言紂德強㬥又所與共國者惟羞刑㬥德之諸侯所與共政者惟庶習逸德之臣下上帝敬致其罰乃使我周有此諸夏用商所受之命而奄甸萬姓焉甸者井牧其地什伍其民也
　　集説〈王氏安石曰羞進也有崇尚之意桀紂所用非人皆本於身有惡德故曰桀德受德者推本言之也○呂氏祖謙曰論夏商之興亡不出於任用得失之閒立政之體統端在此矣○共政之任親於共國舉賢者拔其萃嗜惡者從其尤皆用其極者也○鄒氏季友曰井牧周禮小司徒井牧其田野注云井牧者襄二十五年左傳所謂井衍沃牧隰臯是也田制一夫百畆故百畆為夫九夫為井隰臯之地九夫為牧二牧而當一井以田有不易一易再易通率二而當一也什伍周禮士師掌其民人之什伍又族師云五家為比十家為聮五人為伍十人為聮以受邦職以役國事○申氏時行曰同於厥邦是在外之諸侯同於厥政是在内之臣工用非人以理厥邦則四方之丕式無有矣狎小人以敗厥政則厥邑之用協無有矣正與湯相反〉
　　亦越文王武王克知三有宅心灼見三有俊心以敬事上帝立民長伯
　　集傳三宅三俊文武克知灼見皆曰心者即所謂迪知忱恂而非謀面也三宅已授之位故曰克知三俊未任以事故曰灼見以是敬事上帝則天職修而上有所承以是立民長伯則體統立而下有所寄人君位天人之兩間而俯仰無怍者以是也夏之尊帝商之丕釐周之敬事其義一也長如王制所謂五國以為屬屬有長伯如王制所謂二百一十國以為州州有伯是也
　　集説〈林氏之竒曰文武既有以當天之心故天命之以有天下則封建諸侯而天子端拱於上也此所以立民長伯○呂氏祖謙曰三宅共政者也知其心者猶未盡則不能無閒惟文武真能知其心也三俊待用者也未與事遇則底藴不外見惟文武灼然見其心也知宅俊皆曰心者君臣相與萬化之源苟貌親口惠相期於肝膽之外則無其本矣○陳氏櫟曰立民長伯當時宅俊或有出而封為長伯者與諸侯入為王官王官出為諸侯古常有之○顧氏錫疇曰克知二句是知之明以敬事二句是任之重○孫氏繼有曰大抵人臣立朝以心術為本心術不正縱行事可觀言論可采亦非吉士克知灼見者知其心之果正而無他即克知厥若之意〉
　　立政任人準夫牧作三事
　　集傳言文武立政三宅之官也任人常任也準夫準人也牧常伯也以職言故曰事
　　集説〈張氏九成曰所謂立政豈無紀綱賞罰豈無典章文物周公乃無一言及之獨曰任人準夫牧作三事而已○顧氏錫疇曰三事者庶官之首庶政之綱文武所愼簡者莫先於此此得其人使各舉所知各簡其屬無不得其人矣○孫氏繼有曰人君之政總之則柄歸於一人三事則分任之分之則事寄於百官三事則總率之故首列之〉
　　虎賁綴衣趣馬小尹左右攜僕百司庶府
　　集傳此侍御之官也趣馬掌馬之官〈鄒氏季友曰周禮校人掌王馬之政趣馬其屬也注云趣馬下士趣養馬者馬一十二匹立趣馬一人〉小尹小官之長攜僕攜持僕御之人〈王氏樵曰孔傳左右攜持器物之僕蔡傳曰攜持僕御之人則以為二事〉百司若司裘司服庶府若内府大府之屬也〈王氏炎曰凡治事曰百司凡掌財曰庶府○陳氏師凱曰周官有王府内府外府泉府天府〉
　　集説〈顧氏錫疇曰宮府合為一體天子自大臣召對外惟此侍御之官親近周旋自虎賁而下凡七等官俱就得人説虎賁修武備以壯掖庭之威綴衣布物采以昭黼扆之煥趣馬閑輿衛以備法駕小尹正羣領以供法從左右攜僕如云左右攜持器物之僕以司稱者各辦所職服用之需於此取以府稱者各典所守儲蓄之備於此藏以上諸官俱是内官之長〉
　　大都小伯藝人表臣百司太史尹伯庶常吉士
　　集傳此都邑之官也呂氏曰大都小伯者謂大都之伯小都之伯也〈林氏之奇曰周禮以小都之田任縣地以大都之田任疆地注小都卿之采邑大都公之采邑王子弟所食邑〉大都言都不言伯小伯言伯不言都互見之也〈董氏琮曰古人立言之法有互文見意者如詩鉦人伐鼓之類是也〉藝人者卜祝巫匠〈陳氏師凱曰卜如太卜卜師龜人菙人□人占夢眂祲是也祝如太祝喪祝甸祝詛祝是也巫如司巫男巫女巫神士是也匠如攻木攻金攻皮設色刮摩摶埴之工皆是也〉執技以事上者〈禮記王制曰凡執技以事上者祝史射御醫卜及百工〉表臣百司表外也表對裏之詞上文百司盖内百司若内府内司服之屬所謂裏臣也此百司盖外百司若外府外司服之屬所謂表臣也太史者史官也〈周禮太史下大夫○孔氏穎逹曰周禮每官各有長若太史為史官之長〉尹伯者有司之長如庖人内饔膳夫則是數尹之伯也〈陳氏師凱曰傳意謂庖人為庖尹内饔為饔尹而膳夫則兼二者而為之伯也盖庖饔各治其事而又統於膳夫也然此二句以下文比之必有脱字○王氏樵曰庖人尹庖内外饔尹饔此呂氏原文蔡傳漏尹庖尹饔四字〉鐘師尹鐘磬師尹磬大師司樂則是數尹之伯也〈陳氏師凱曰大師及司樂為鐘師磬師之伯此二節特舉例以觧尹伯以是求之尹伯固不止於此二者矣〉凡所謂官吏莫不在内外百司之中至於特見其名者則皆有意焉虎賁綴衣趣馬小尹左右攜僕以扈衛親近而見庶府以冗賤人所易忽而見藝人恐其或興淫巧機詐以蕩上心而見太史以奉諱惡〈陳氏師凱曰王制云大史典禮執簡記奉諱惡簡記策書也大事書於策小事簡牘諱先王名也惡忌日也及子卯不樂〉公天下後世之是非而見尹伯以大小相維體統所係而見若大都小伯則分治郊畿不預百司之數者既條陳歴數文武之衆職而總結之曰庶常吉士庶衆也言在文武之廷無非常德吉士也
　　集説〈吕氏祖謙曰人之相去何啻千百等用之者小大亦各有方今合而謂之吉士盖長短雖不齊要皆慈祥良善之人而不容一慘刻傾險者投足其閒此文武用人之大法所以立周家忠厚之治體也○陳氏經曰文武以一人之聰明豈能周知内外逺近小大之臣哉三宅大臣人主所親擇其下小大之臣又委之三宅髙宗曰惟暨乃僚穆王亦曰愼簡乃僚皆然也○孫氏繼有曰庶常吉士一句總上立政以下來並下二節盖無德不可謂之吉即有而不常亦偽耳非吉也惟文武克知灼見而後用之故自三宅以至百官無一非常德之吉士不特三宅可以事上帝長庶民而餘皆可以分天職佐民瘼此謂得人之盛〉
　　司徒司馬司空亞旅
　　集傳此諸侯之官也司徒主邦教司馬主邦政司空主邦土餘見牧誓言諸侯之官莫不得人也諸侯之官獨舉此者以其名位通於天子歟
　　集説〈林氏之竒曰司徒司馬司空諸侯之三卿也亞其貳也旅其衆士也○呂氏祖謙曰先儒以三卿為文武未伐紂前官制苟果皆文武在廷之官何繇重出於庶常吉士之後乎此章盖通敘文武之官文王雖不有天下武王克商官制實達乎四海其為侯國之官無疑也○陳氏師凱曰案康誥言圻父農父宏父三卿亦與此同可見此為諸侯之官盖大國三卿兼欇六事傳謂名通天子者大國三卿皆命於天子也〉
　　夷微盧烝三亳阪尹
　　集傳此王官之監於諸侯四夷者也微盧見經〈孔氏穎逹曰牧誓所云有微盧彭濮人此舉夷微盧以見彭濮之等諸夷也〉亳見史三亳蒙為北亳穀熟為南亳偃師為西亳〈地理今釋案蔡傳云三亳蒙為北亳穀熟為南亳偃師為西亳今河南歸德府商邱縣北四十里有大蒙城水經注云汳水東經大蒙城北疑即蒙亳也所謂景亳為北亳矣南亳西亳詳見湯誥〉烝或以為衆或以為夷名阪未詳古者險危之地封疆之守或不以封而使王官治之參錯於五服之閒是之謂尹〈孔氏穎逹曰夷微以下以一尹總之〉地志載王官所治非一此特舉其重者耳自諸侯三卿以降惟列官名而無他語承上庶常吉士之文以内見外也夫上自王朝内而都邑外而諸侯逺而夷狄莫不皆得人以為官使何其盛歟
　　集説〈林氏之竒曰言夷微盧之衆及三亳之地與夫凡阪險之地為之尹者無不得人也○王氏樵曰微盧烝盖夷國之内屬者武王伐商微盧嘗從焉為之置尹如漢為西域置都䕶之比也險危之地不必邊裔如陜之崤函趙之井陘鄭之虎牢皆參錯於五服之間者○孫氏繼有曰夷情叛服亦係中國安危故設為尹以監之尹雖逺臣而内藩王室外攝夷情不得其人亦足致亂故附於吉士之後〉
　　文王惟克厥宅心乃克立兹常事司牧人以克俊有德集傳文王惟能其三宅之心能者能之也知之至信之篤之謂故能立此常任常伯用能俊有德也不言準人者因上章言文王用人而申克知三有宅心之説故略之也
　　集説〈朱子曰文王惟克厥宅心人皆以宅心為處心非也即前面所説三有宅心耳若處心則云克宅厥心○呉氏澄曰惟能心其心故能於其官而能得其人也三克字皆謂文王能之○陳氏櫟曰以宅心為三宅之心與上文克知三有宅心合為一説○陳氏雅言曰天下之賢固莫難於獲其用尤莫難於盡其用謂之以克俊有德者盖才德雖常事司牧人之所固有然所以能究其用者實文王之克厥宅心有以致之也知之至信之篤文王之心與三宅之心脗合交契無毫髪彼此之閒故能立此常事司牧人而其有才有德莫不竭盡其藴無敢或隱其賢是豈徒常事司牧人之所自能哉皆以文王克之而後能也○王氏樵曰三克字最有力言文王之知人惟克知其心乃克立其官以克稱其任之人也人君未嘗不欲其官之得人惟此之權度未精而彼之底藴未盡則情偽可得而亂邪正可得而易位置之閒不覺人官每至於相左也常事常任也司牧人常伯也〉
　　文王罔攸兼于庶言庶獄庶愼惟有司之牧夫是訓用違
　　集傳庶言號令也庶獄獄訟也庶愼國之禁戒儲備也有司有職主者牧夫牧人也文王不敢下侵庶職惟於有司牧夫訓勅用命及違命者而已漢孔氏曰勞於求才逸於任賢
　　集説〈傅氏元初曰文王三宅之賢無非常德吉士安得有違命者推誠任人馭下有體只是訓戒之欲其用命不欲其違命耳〉
　　庶獄庶愼文王罔敢知于兹
　　集傳上言罔攸兼則猶知之特不兼其事耳至此罔敢知則若未嘗知有其事盖信任之益專也上言庶言此不及者號令出於君有不容不知者故也呂氏曰不曰罔知于兹而曰罔敢知于兹者徒言罔知則是莊老之無為也惟言罔敢知然後見文王敬畏思不出位之意毫釐之辨學者宜精察之
　　集説〈王氏安石曰君道以擇人為職上必無為而用天下下必有為而為天下用此君臣之分也○陳氏櫟曰牧夫即宅牧之屬上文只及常事司牧人而不及準人庶獄即準人之事也此篇論三宅有全言之者有舉其二者有舉其一者參錯及之耳〉
　　亦越武王率惟敉功不敢替厥義德率惟謀從容德以竝受此丕丕基
　　集傳率循也敉功安天下之功義德義德之人容德容德之人盖義德者有撥亂反正之才容德者有休休樂善之量皆成德之人也周公〈王氏樵曰公字下闕十承字〉上文言武王率循文王之功而不敢替其所用義德之人率循文王之謀而不敢違其容徳之士意如虢叔閎夭散宜生泰顚南宮适之徒所以輔成王業者文用之於前武任之於後故周公於君奭言五臣克昭文王受有殷命武王惟兹四人尚迪有禄正猶此敘文武用人而言竝受此丕丕基也
　　集説〈胡氏士行曰用義德之賢以戡定用容德之賢以計安立政任人之意也○呉氏澄曰武王率循文王之功其於義德之人用之而不敢替率循文王之謀其於容德之人從之而不敢違盖拯民危急必資剸裁之能詒謀宏逺必資寛大之度此武王述事繼志而不改父之臣故父子並受此大大之基業也○王氏充耘曰能撥亂反正所以能成大功能兼總衆善所以能定大謀○王氏希旦曰紂用㬥德逸德之人正與此相反○呂氏柟曰立政止言文王用三宅三俊武王率文王不言宅俊而言義德容徳者何非有義德之才容德之量者不足以居三事也○王氏樵曰此言武王能用文王之人又武王知人任人之要也自其以武功定天下謂之功文王之功盛矣而輔之者義德之臣也武王率循而不替焉盖其爽邦劉敵之臣即戡黎伐崇之彦豈有勿作往任者哉自其以文徳經天下謂之謀文王之謀大矣而輔之者容德之臣也武王率循而不違焉盖其稽謀自天之耇即秉德迪知之賢豈但不改其臣而已哉〉
　　嗚呼孺子王矣繼自今我其立政立事準人牧夫我其克灼知厥若丕乃俾亂相我受民和我庶獄庶愼時則勿有閒之
　　集傳我者指王而言若順也周公既述文武基業之大歎息而言曰孺子今既為王矣繼此以徃王其於立政立事準人牧夫之任當能明知其所順順者其心之安也孔子曰察其所安人焉廋哉察其所順者知人之要也夫既明知其所順果正而不他然後推心而大委任之使展布四體以為治相助左右所受之民和調均齊獄愼之事而又戒其勿以小人閒之使得終始其治此任人之要也民而謂之受者言民者乃受之於天受之於祖宗非成王之所自有也集説〈孔氏穎達曰自此以下四言繼自今者凡人靡不有初鮮克有終戒成王使繼續從今以徃常用賢也○張氏九成曰王繼文武以立政可謂難矣而難之中自有簡易之道亦曰立事準人牧夫我其克灼知厥若而已知三宅之心即所以立政○呂氏祖謙曰物莫不有所順水順而下火順而上盖有湮之而不下鬱之而不上者矣終非其所順也人豈無矯飾以勉為善者苟能灼知其所順則心之所安不得遁矣夏后宅人亦曰用丕訓徳訓順也知厥若又勿使異意者閒之知人不可不盡任人不可不專竭兩端告之也○董氏琮曰孔氏以立政為大臣立事為小臣諸家皆以立政立事為一意而於準人牧夫則以為舉其二以包其一理所未安竊意從張氏之説則立政乃作書之本意立事乃任人之官庶於經意為兩得○陳氐大猷曰我者我其君君臣一體也○王氏希旦曰提起立政二字最是下文商人周文王立政國則罔有立政用憸人在今後嗣王立政皆是提起作書之本意立政之要在於事牧準人○陳氏雅言曰克灼知厥若者此明於知人時則勿有閒之此誠於任人始焉而非知之明則無以得賢才之用終焉而非任之誠則無以盡賢才之用成湯之克宅克即文武之克知灼見皆克知厥若之謂也成湯之嚴惟丕式文王之罔攸兼罔敢知皆時則勿有閒之之意也周公前舉三事以為告此則欲其法三代之法以為政上言知人之要則舉三宅之名下言任人之要則舉三宅之職立政一篇之㫖萃於此矣○張氏居正曰灼知厥若則能明察於未任之先而匪人不得以倖進勿有閒之則能篤信於既任之後而君子不至於孤危此兩言者任賢之要道也○王氏樵曰立事即常任牧夫即常伯此處乃是備舉三宅官名相受民牧之責也和庶獄準之責也和庶愼事之責也前章常事司牧人即常任常伯舉其二以包準人也有司之牧夫舉一以包常任準人也既是舉一以包二則不必以庶言等三件事為三宅通有也〉
　　自一話一言我則末惟成德之彥以又我受民
　　集傳末終惟思也自一話一言之閒我則終思成德之美士以治我所受之民而不敢斯須忘也
　　集説〈陳氏櫟曰話言樞機之發也委任三宅欲勿以小人閒之苟或一話言閒微不終于專主君子則小人乘閒入之矣此公戒王以委任三宅專一周密之法也○王氏樵曰自一話一言承勿有閒之而言言人君思慮當專在於君子無一話言之閒而後君子得終其治斯民得受其福也〉
　　嗚呼予旦已受人之徽言咸告孺子王矣繼自今文子文孫其勿誤于庶獄庶愼惟正是乂之
　　集傳前所言禹湯文武任人之事無非至美之言我聞之於人者已皆告孺子王矣文子文孫者成王武王之文子文王之文孫也成王之時法度彰禮樂著守成尚文故曰文誤失也有所兼有所知不付之有司而以己誤之也正猶康誥所謂正人與宮正酒正之正指當職者為言不以已誤庶獄庶愼惟當職之人是治之下文言其勿誤庶獄惟有司之牧夫即此意
　　集説〈呂氏祖謙曰簡畀正人付之獄愼使之以正法斷刑以正理揆事所謂正道也苟不知正道雖惴惴欲其勿誤能勿誤乎○金氏履祥曰誤者以身兼之事煩力寡易於致誤○王氏樵曰上言勿閒之以人此言勿誤之以已大抵人君任賢不專其弊有是二端故反覆言之也〉
　　自古商人亦越我周文王立政立事牧夫準人則克宅之克由繹之兹乃俾乂
　　集傳自古及商人及我周文王於立政所以用三宅之道則克宅之者能得賢者以居其職也克由繹之者能紬繹用之〈王氏樵曰案由字只如字讀傳謂紬繹用之是以意觧非即以由字為紬字也紬音抽漢書谷永傳云燕見紬繹師古曰紬繹者引其端諸也〉而盡其才也既能宅其才以安其職又能繹其才以盡其用兹其所以能俾乂也歟
　　集説〈呂氏祖謙曰由繹由其外而繹其中也由其言而繹其心由其才而繹其德由其發舒於一時而繹其持久於嵗晏者繹之盖不一端而足也克宅之則人與位相稱克由繹之則表與裏相符其審如是然後俾之為治既俾之為治則一委之其人矣○陳氏經曰繹如繹絲謂窮其端緒克宅任之當矣又紬繹之詳其所行考其所就猶堯之詢事考言舜之明試考績也○陳氏雅言曰三宅之官百官有司之長也擇之不審則以正為邪以不肖為賢固不足以得賢才之用用之不至則禮貌之或衰意見之或殊亦何足以盡賢才之用故克宅之者以心相照此知人之明也克由繹者以心相與此待人之誠也謂之乃者言必如是而後有以得其心也謂之俾者言下之治由於上之使也立政一篇之㫖皆是言人君之用人當擇之於始善用之於終〉
　　國則罔有立政用憸人不訓于德是罔顯在厥世繼自今立政其勿以憸人其惟吉士用勱相我國家
　　集傳自古為國無有立政用憸利小人者小人而謂之憸者形容其沾沾便捷之狀也憸利小人不順于德是無能光顯以在厥世王當繼今以徃立政勿用憸利小人其惟用有常吉士使勉力以輔相我國家也呂氏曰君子陽類用則升其國於明昌小人隂類用則降其國於晻昧隂陽升降亦各從其類也集説〈張氏九成曰憸人者傾巧辯給之人詐足飾非言足拒諫悦其心則譽桀紂為堯舜失其意則誣伯夷為盗跖○呂氏祖謙曰人主惟以别白君子小人為職國之興亡常必由之比篇反覆於君子小人之際有㫖哉文武有庶常吉士公復以其惟吉士望王召公之歌詩王多吉士亦至於再穆王命伯囧吉士猶在口也是則周家父祖所傳師保所訓子孫所守惟在吉士一代治體可識矣憸人者吉士之反周之家法所嚴惡斥絶者也○王氏綱振曰憸人不是容悦小人孔傳云憸利小人正言其才智機鋒能聳發人主以為必可共功必能顯世而不知究竟罔顯也〉
　　今文子文孫孺子王矣其勿誤于庶獄惟有司之牧夫集傳始言和我庶獄庶愼時則勿有閒之繼言其勿誤于庶獄庶愼惟正是乂之至是獨曰其勿誤于庶獄惟有司之牧夫盖刑者天下之重事挈其重而獨舉之使成王尤知刑獄之可畏必專有司牧夫之任而不可以已誤之也
　　集説〈孔氏穎達曰言庶獄欲其重刑言有司牧夫欲其愼官人○蔡氏卞曰以庶獄庶愼對庶言則獄愼尤重故不及庶言以庶獄對庶愼則庶獄尤重故不及庶愼○呂氏祖謙曰獄曷為其獨重也民命所繋亦國命所繫也導迎善氣祈天永命者獄也並告無辜無世在下者亦獄也宜周公獨言而獨戒之○顧氏錫疇曰曰文子文孫見有纘承之責曰孺子王矣見其居天位之尊〉
　　其克詰爾戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表罔有不服以覲文王之耿光以揚武王之大烈
　　集傳詰治也治爾戎服兵器也陟升也禹迹禹服舊迹也方四方也海表四裔也言德威所及無不服也覲見也耿光〈陳氏大猷曰耿亦光也耿光光之著也〉德也大烈業也於文王稱德於武王稱業各於其盛者稱之呂氏曰兵刑之大也故既言庶獄而繼以治兵之戒焉或曰周公之訓稽其所弊得無啓後世好大喜功之患乎曰周公詰兵之訓繼勿誤庶獄之後犴獄之閒尚恐一刑之誤况六師萬衆之命其敢不審而誤舉乎推勿誤庶獄之心而奉克詰戎兵之戒必非得已不已而輕用民命者也
　　集説〈林氏之竒曰呼文子文孫言守成以文終以詰爾戎兵則武不可弛○呂氏祖謙曰公非教王用兵恐其晏安而使之自強如易謙卦言利用侵伐亦是於謙抑之中有自強之意也盖奮張其氣而不使墮偷操握其衆而不使扞格摧壓其姦而不使覬覦保治之良圖也古人治兵乃所以弭兵後世銷兵乃所以召兵○金氏履祥曰古人詰兵盖有國之常政軍伍藏於井甸陣法講於蒐狩射御習於鄉學廵邊四征寓於廵狩㑹同但恐守文之主或自廢弛爾况其時淮奄未盡平故周公言及之○王氏樵曰禹迹即所謂弼成五服至於五千外薄四海咸建五長聲教訖于四海是也陟謂今威德所加盡禹迹所至也方行德威之流行也文王之耿光光于四方顯于西土武王之大烈永清四海丕單稱德覲揚謂不遏佚之顧文子文孫而言〉
　　嗚呼繼自今後王立政其惟克用常人
　　集傳幷周家後王而戒之也常人常德之人也臯陶曰彰厥有常吉哉常人與吉士同實而異名者也集説〈呂氏祖謙曰常人之於國也盖食之穀粟衣之布帛雖無異味異文而有生者常用而不可一日易也然每多重遲木訥不能與小慧新進者爭長於頰舌之閒故世主惑於取舎而治亂分焉此周公所以慨歎而深致意於卒章歟○陳氏大猷曰理之常行而不可易者為常道行此常道而不易者為常人常言其體之不易吉言其用之休祥也言常人於兵刑之後以常人尤宜任此而謹之歟○金氏履祥曰周公丁寧之意并後王而戒之使成王行之後王傳之以為家法也常人憸人二者相反凡憸利便捷者憸人也凡持重守正者常人也憸人常以生事為功常人常以生物為意此用人者所當辨也〉
　　周公若曰太史司宼蘇公式敬爾由獄以長我王國兹式有愼以列用中罰
　　集傳此周公因言愼罰而以蘇公敬獄之事告之太史使其幷書以為後世司獄之式也蘇國名也左傳蘓忿生以温為司宼〈孔氏穎逹曰成十一年左傳云昔周克商封蘇忿生以温為司宼是忿生為武王司宼封蘇國也〉周公告太史以蘇忿生為司宼用能敬其所由之獄培植基本以長我王國令於此取法而有謹焉則能以輕重條列〈蘇氏軾曰列者前後相比猶今言例也〉用其中罰而無過差之患矣
　　集説〈孔氏安國曰言主獄當求蘇公之比此法有所愼行必以其列用中罰不輕不重○陳氏大猷曰蘇公能以法式而敬其所用之獄重民命以延國命治獄者當以為法式而有謹焉以舊事為比而用其輕重之中者也立政以用人為本而兵刑乃政之大者故以比終焉○陳氏櫟曰立政之綱領在三宅三宅中所重尤在準人之刑獄故既告王以勿誤庶獄末復命太史書蘇公敬獄事以示法焉蘇公所以為司宼在乎敬後人之法蘇公在乎愼能愼則能敬矣固為後之司獄者慮尤為後之君用人以司獄者慮能如蘇公者則用否則斥盖以此終立政用人之意歟○陳氏雅言曰敬者愼之存於心愼者敬之見於事○王氏樵曰漢有決事比周禮小司宼登中于天府注曰取其計獄蔽訟之得其中者上於天府使藏之以為法比後罪犯有合於是者則援引以為質也即列用中罰之意觀此則引律條以定罪其來久矣○式敬之式用也兹式之式法也兹式有愼周公欲後之典獄者如是欲後之任典獄者必擇如是之人也〉
　　總論〈董氏鼎曰王政莫大於用人用人莫先於三宅三宅得人則百官皆得人而王政立矣一篇之中宅事牧準其綱領也休兹知恤其血脈也自迪惟有夏至曓德罔後言夏先后知恤乎此乃室大競休何如哉桀不知恤也故罔有後而成湯陟焉自亦越成湯至奄甸萬姓言商先王知恤乎此故用協用見德休何如哉紂不知恤也故帝罰之而我周式商受命焉自亦越文王武王至並受丕丕基言文武亦猶夏商先王之知恤也是以並受丕基式克至今日休也自孺子王矣以下至終篇拳拳以去憸人用常吉詰戎兵謹刑獄為王告盖欲王以先王之知恤為法以夏商後王之不知恤為鑒忠愛之至至今可挹也〉周官
　　集傳成王訓迪百官史錄其言以周官名之亦訓體也今文無古文有○案此篇與今周禮不同如三公三孤周禮皆不載或謂公孤兼官無正職故不載〈陳氏師凱曰周禮未嘗不言公孤但不載其専職耳如云王之三公八命出封加一等則九命為伯是舉朝無尊於此者而外朝之位三公在前孤卿大夫在左公侯伯子男在右是惟三公可以面天子孤則亞於三公故其位與諸侯之公相對六卿莫敢先也其摯孤執皮帛卿執羔則卿亞於孤又可見矣〉然三公論道經邦三孤貳公𢎞化非職乎職任之大無踰此矣或又謂師氏即太師保氏即太保然以師保之尊而反屬司徒之職亦無是理也〈陳氏師凱曰師氏僅中大夫保氏乃下大夫豈有三公之尊而資級如是之卑邪周禮注謂周召兼此官必無是理案師氏以三德三行教國子保氏以六藝六儀教國子猶後世國子先生之儔故列在司徒之屬〉又此言六年五服一朝而周禮六服諸侯有一歲一見者二歲一見者三歲一見者亦與此不合是固可疑然周禮非聖人不能作也意周公方條治事之官而未及師保之職所謂未及者鄭重而未及言之也書未成而公亡其閒法制有未施用故與此異而冬官亦闕要之周禮首末未備周公未成之書也惜哉讀書者參互而考之則周公經制可得而論矣
　　集說〈孔氏安國曰言周家設官分職用人之法○孔氏穎逹曰設官分職周禮序官之文言設置羣官分其職掌經言立三公六卿是設官也各言所掌是分職也各舉其官之所掌示以才堪乃得居之是說用人之法○朱子語類問司徒司馬司空三公三少之官曰漢自古文尚書出方有周官篇伏生口授二十五篇無周官故漢只置太尉司徒司空為三公而無周三公三少盖未見古文尚書但見伏生書牧誓立政篇中所說司徒司馬司空而置也古者諸侯之國只置得司徙司馬司空三卿惟天子方得置三公三少六卿牧誓立政所說周家是時方為諸侯故不及三公三少及周官篇所說則周是時已得天下矣三公三少本以師道傅佐天子只是加官周公以太師兼冢宰召公以太保兼冢宰是以加官而兼宰相之職也後世官職益紊今遂以三公三少之官為階官不復有師保之任論道經邦之責矣然古者猶是文臣之有功德重望者方得加師保之官以其有教輔天子之名也後世遂以諸子或武臣為之既是天子之子與武臣豈可任師保之責邪訛謬傳襲不復改正○陳氏櫟曰周禮周公未全未行之書周官成王建置訓廸已施行之書也今只當據周官以解周官其與周禮不合處略之可也〉
　　惟周王撫萬邦廵侯甸四征弗庭綏厥兆民六服羣辟罔不承德歸于宗周董正治官
　　集傳此書之本序也庭直也葛氏曰弗庭弗來庭者六服侯甸男采衛幷畿内為六服也禹貢五服通畿内周制五服在王畿外也周禮又有九服侯甸男采衛蠻夷鎭蕃與此不同宗周鎬京也董督也治官凡治事之官也言成王撫臨萬國廵狩侯甸〈孔氏穎達曰六服而惟言侯甸者二服去圻最近舉近以言之也〉四方征討不庭之國以安天下之民六服諸侯之君無不奉承周德成王歸于鎬京督正治事之官外攘之功舉而益嚴内治之修也唐孔氏曰周制無萬國惟伐淮夷非四征也大言之爾
　　集説〈林氏之竒曰當成王之時六合為周聲教所暨率皆臣服獨淮夷未平爾淮夷未平則當時六服之君固雖洗心滌慮以奉承天子之德而行之然謂之莫不承德則不可也惟滅淮夷而遷以化之則是莫不承德矣如舜之世聲教所暨訖于四海惟三苖不服必至於苖民之格然後為至治也○呂氏祖謙曰成王撫萬邦至罔不承德乾開坤闔秋殺春生四海皆隨其運轉功成治定歸于宗周董正治官訓督裁正品式備具本末内外體統相承萬世皆入其維持不如是何以覲文王之耿光楊武王之大烈乎○王氏充耘曰成王為萬邦之君盡撫綏之道侯甸之諸侯以時而來朝者則廵守其土而察其政治焉四方之諸侯其或有弗庭者則征伐其國而使畏懼焉廵守征伐皆以綏安億兆之民而已在外之事無不舉於是歸於鎬京國都以為端本澄源之計天子所與共治於内者莫大於三公而其亞為三孤又次為六卿而其下各有屬昔非無是官也有是官而綱紀之未定昔非無是職也有是職而體統之未明故立三公使論道而三孤則輔之於後命六卿使分職而其屬則任之於下如絲牽而繩聮如臂動而指隨以立一代之定制以承歴代之𢎞規無有董之而不治正之而或紊者既治其外復詳其内傳所謂外攘之功舉而益嚴内治之修者如此○陳氏櫟曰廵侯甸即六服而略言之也六服承德即九服而以内五服幷王畿言之也内五服九州内外四服九州外以内五服幷畿内為六正與侯甸男邦采衛之辭合略外四服耳○陳氏師凱曰周禮王畿千里外有九服每服五百里則每方五九四千五百合之為九千里通王畿為方萬里以開方法計之方千里者為方百里者百則方萬里者為方百里者萬矣以百里為諸侯之國率之是九服之内可容萬國然周初㑹於牧野者八百諸侯王制所計亦止千七百七十三國故孔氏以此為大言之非實數也然史官例以萬邦萬國言一統之廣其來久矣○陳氏雅言曰當功成治定之日而致謹於建官分職之命盖天下以一人為主致治以任官為要萬邦雖廣而承德之心無不同外攘既舉而治官之政不敢後史臣將欲述成王訓迪之辭而先敘其本末如此○王氏樵曰撫萬邦只言君臨天下之意省方觀民去㬥除殘皆所以安天下之民也六服承德則是素直而賢者固于旬于宣以廣一人之德化悔其不直者亦來享來王以奉天子之威靈〉
　　王曰若昔大猷制治于未亂保邦于未危
　　集傳若昔〈林氏之竒曰若者發語之辭若昔猶曰在昔也〉大道之世制治保邦于未亂未危之前即下文明王立政是也
　　集説〈孔氏穎達曰治謂政教邦謂國家治有失則亂邦不安則危制其治於未亂之前安其國於未危之前標此二句於前以示立官之意○陳氏櫟曰王意謂今兆民綏六服承若已安已治然治亂在庶官當先幾而備之將言唐虞夏商周之建官故以此三言開端焉○顧氏錫疇曰未亂就正理説是綱紀法度無不修治之謂未危就國祚説是天下國家無不奠安之謂〉
　　曰唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯庶政惟和萬國咸寧夏商官倍亦克用乂明王立政不惟其官惟其人
　　集傳百揆無所不總者四岳總其方岳者州牧各總其州者侯伯次州牧而總諸侯者也百揆四岳總治于内州牧侯伯總治于外内外相承體統不紊故庶政惟和而萬國咸安夏商之時世變事繁觀其㑹通制其繁𥳑官數加倍亦能用治明王立政不惟其官之多惟其得人而已
　　集説〈孔氏穎達曰舜典云肇十有二州此説虞事知置州牧十二也侯伯謂諸侯之長益稷篇云外薄四海咸建五長知侯伯是五國之長也○呂氏祖謙曰唐虞建官惟百而謂之稽古則官之有百蓋前於唐虞矣侯伯逮春秋猶襲以霸者之稱在唐虞則必次州牧而總諸侯者也若曰五等之侯伯則奚獨置其三者而舉二也治道之達自百揆而受之以四岳自四岳而受之以州牧自州牧而受之以侯伯唐虞之治綱可識矣唐虞之官見於書者猶多成王獨舉其四惟識其大故能挈其綱也夏商之官倍之觀其㑹通而制其繁簡也○張氏震曰事繁故官多然大體未嘗變也舜命九官至商列為八政至周合為六典大綱皆出於一所增特其屬耳○王氏樵曰官者治亂安危之所出人則制之保之者也惟其人是一篇之要○孫氏繼有曰明王立政不惟其官之繁簡惟得其人則簡固乂繁亦乂此惟人之謂也〉
　　今予小子祗勤于德夙夜不逮仰惟前代時若訓迪厥官
　　集傳逮及時是若順也成王祗勤于德早夜若有所不及然蓋修德者任官之本也
　　集説〈呂氏祖謙曰成王實用力於此而眞知其不足所以仰惟前代時若訓迪厥官而共治之也德君德也祗勤于德則止其所而非叢脞也訓迪厥官訓導之俾各知所職下文所序是也○陳氏經曰仰前代唐虞夏商建官之意而時若之○陳氏櫟曰唐虞稽古至亦克用乂此唐虞夏商之建官所以致治保邦者也立政而官惟其人為政在人也訓官而先祗勤于德取人以身也此成王仰若唐虞夏商而訓官以致治保邦者也○王氏樵曰董正訓迪一也分為二節正其體統一也訓其職守二也如三孤貳公六卿分職六職之中冢宰又統百官六卿又各率其屬外之九牧又統諸侯以聽六卿之倡此所謂體統也公論道孤𢎞化六卿各有所掌六屬受六卿之率各有所司九牧受六卿之倡宣布於諸侯各有其事以至成王之所告戒自有官君子以下皆職守也〉
　　立太師太傅太保兹惟三公論道經邦變理陰陽官不必備惟其人
　　集傳立始辭也三公非始於此立為周家定制則始於此也賈誼曰保者保其身體傅者傅之德義師道之教訓此所謂三公也陰陽以氣言道者陰陽之理恆而不變者也易曰一陰一陽之謂道是也論者講明之謂經者經綸之謂燮理者和調之也非經綸天下之大經參天地之化育者豈足以任此責故官不必備惟其人也
　　集説〈周子曰陰陽理而後和○程子曰三代之時人君必有師傅保之官師道之教訓傅傅之德義保保其身體後世作事無本知求治而不知正君知規過而不知養德傅德義之道固已疎矣保身體之法復無聞焉輔養之道非謂告詔以言過而後諫也傅德義者在乎防見聞之非節嗜好之過保身體者在乎適起居之宜存畏愼之心三公不必備惟其人誠以謂不得其人而居之不若闕之之愈也○王氏樵曰道者即經綸邦國和調陰陽之道也惟三公以道為天子師為能知其所以然之故則使之論説於天子之前故論道皆所以經邦而燮理陰陽經邦燮理皆實事則論道非空言也○申氏時行曰道者隂陽之理所以綱紀人物而運行造化論是闡明其理以啓沃君心涵養君德者經邦是經理邦國之民物即論道時事謂其議道以置法而有裁成輔相之規模明道以出治而有經綸康濟之謨略得是理以立命者使各止其所而不亂具是理以戌性者使各就其緒而不紊也燮理隂陽謂由是以均調氣機參贊化育使五行順布而隂陽無乖戾之虞四序節宣而隂陽無愆伏之患也亦只是以民物之和兆隂陽之和論道處有格心體段燮理處有格天事業三公道尊望重所以嚴其選也〉
　　少師少傅少保曰三孤貳公𢎞化寅亮天地弼予一人集傳孤特也三少雖三公之貳而非其屬官故曰孤天地以形言化者天地之用運而無迹者也易曰範圍天地之化〈陳氏師凱曰範模也圍匡郭也聖人範圍天地之化盖參贊之極功能使造化囿於聖人精神心術之中如物之得其模範匡郭而不違也〉是也𢎞者張而大之寅亮者敬而明之也公論道孤𢎞化公燮理隂陽孤寅亮天地公論於前孤弼於後公孤之分如此集説〈孔氏安國曰孤卑於公尊於卿特置此三者副貳三公𢎞大道化○葉氏夢得曰成王以周召為師保而太傅無聞周公没召公仍為保而不聞設師傅盖難之也○朱子曰三公三孤本無職事亦無官屬但以道義輔佐天子而已三公三少只是加官○呂氏祖謙曰隂陽以氣言天地以形言燮理運之者也寅亮承之者也公孤之分於此著矣然弼予一人乃格君心之任獨於孤言之而公之職反不與焉何也論道經邦燮理隂陽未有不自君心者也○陳氏傅良曰周召以師保為冢宰是卿兼三公也顧命自同召太保奭以下皆卿也是時召公為保兼冢宰芮伯為司徒彤伯為宗伯畢公為司馬皆是以三公兼之衛侯康叔為司冦毛公為司空審如是則三公多是六卿兼之但其人足以兼公則加其公之職位無其人則止為卿而已三公三孤皆無其人則闕焉而已而六卿自若也要之成周以三公三孤待非常之德故曰官不必備惟其人○陳氏櫟曰貳公𢎞化盖貳公以𢎞大其論道經邦之化耳𢎞大道化以寅亮天地體用之謂也○王氏樵曰𢎞化即三公之論道經邦也寅亮天地即三公之燮理隂陽也𢎞如人能𢎞道之𢎞盖天地無為而吾之所講明推行者無非所以𢎞化也化者天地之用而𢎞之者人使天地之心徧於萬物庶事無不得其所是即寅亮天地也弼予一人即所謂導之教訓傅之德義保其身體也上文三公不言者以論道中足以包之也○道化與隂陽天地非有異義莊子注曰天道隂陽運行則為化自無而有自有而無則為化此皆一隂一陽之妙而天地之所以為天地者也聖人有以參贊之設官以論其道𢎞其化則隂陽和天地位其實論道者非不𢎞化𢎞化者非不論道而燮理隂陽與寅亮天地又非二事也所以見公論於前孤弼於後其道相成而非有二爾三公言官不必備惟其人則三孤亦然三孤言弼予一人則三公可知〉
　　冢宰掌邦治統百官均四海
　　集傳冢大宰治也天官卿治官之長是為冢宰内統百官外均四海盖天子之相也百官異職管攝使歸于一是之謂統四海異宜調劑使得其平是之謂均集説〈孔氏穎達曰此經言六卿所掌之事周禮云乃立天官冢宰使帥其屬而掌邦治治官之屬大宰卿一人鄭𤣥云百官總焉則謂之冢列職於王則稱大是冢大異名之意○蘇氏軾曰政教禮刑無所不掌謂之邦治而百官總已以聽焉故冢宰為天官必三公兼之餘卿或兼或特命○林氏之竒曰曽博士曰先王建官分治未嘗不以正名為先名既正矣然後分職以聴於上而事各有所係焉自冢宰以至司空則所正之名也自掌邦治以至掌邦土則所分之職也自統百官以至時地利則事各有所係也此説是也然冢宰之職雖與六卿分掌有司之事然不若司徒而下但掌一事而已盖冢宰為六卿之首故凡有司之事又冢宰總之也○董氏琮曰周禮大宰掌建邦之六典一曰治典二曰教典三曰禮典四曰政典五曰刑典六曰事典六典大宰兼掌此言掌邦治者教禮政刑之屬莫非治也○呂氏祖謙曰三公三孤天子所與調精祲之原而無所治者也統萬事而分治之則六卿之職六卿者萬事之綱也冢宰管攝百官非官官而控制之自百而歸六自六而歸一所操至簡也所調劑者非人人而稱量之也大與之為大小與之為小所居至易也明乎𥳑易之道相業無餘藴矣○陳氏雅言曰百官異職而能統之則有倫有要有綱有紀咸得其序矣四海異宜而能均之則或遠或近或多或寡咸得其正矣此訓迪其職也○傅氏元初曰朱子言天子至尊其嬪御侍衛飲食衣服貨賄之官皆領於冢宰然則大宰所統之官盖宮中府中俱為一體而四海之無難均可知矣〉
　　司徒掌邦教敷五典擾兆民
　　集傳擾馴也地官卿主國教化敷君臣父子夫婦長幼朋友五者之教以馴擾兆民之不順者而使之順也〈陳氏櫟曰順其自然而導之即舜典在寬之意〉唐虞司徒之官固已職掌如此
　　集説〈孔氏穎達曰周禮云乃立地官司徒使帥其屬而掌邦教以佐王安擾邦國大宰職云二曰教典以擾萬民五典即五教也布五常之教以安和天下之人民使小大恊睦也周禮司徒十有二教分五教為之五教可以常行謂之五典也○王氏安石曰善教者浹於民心而耳目無聞焉以道擾民者也不善教者施於民之耳目而求浹於心以道強民者也擾之為言猶山藪之擾毛羽川澤之擾鱗介也自然而然豈有制哉強之為言其猶囿毛羽沼鱗介乎一失其制脱然逝矣○陳氏大猷曰司徒掌養民教民之事今獨言教取其重者言之猶宗伯掌禮樂而獨言掌邦禮也〉
　　宗伯掌邦禮治神人和上下
　　集傳春官卿主邦禮治天神地祇人鬼之事和上下尊卑等列春官於四時之序為長故其官謂之宗伯成周合樂於禮官謂之和者盖以樂而言也
　　集説〈孔氏穎達曰周禮云乃立春官宗伯使帥其屬而掌邦禮以佐王和邦國宗伯宗廟官之長其職云掌建邦之天神人鬼地祇之禮又主吉凶賓軍嘉之五禮吉禮之别十有三凶禮之别有五賓禮之别有八軍禮之别有五嘉禮之别有六總有三十六禮皆在宗伯職掌之文大宰職云三曰禮典以和邦國以諧萬民○金氏履祥曰宗伯不言司盖所掌者禮禮莫重於祭祭莫切於宗廟不敢言司尊宗廟且崇禮也上下者尊卑貴賤之等儀和則不僭不逼各安其分有序則和也○陳氏櫟曰秩宗典天神地祇人鬼之三禮及國之吉凶軍賓嘉五禮以和上下尊卑等列是宗伯所掌乃三禮與五禮也禮所以辨上下定民志上下辨民志定則和矣和有樂之意○呂氏柟曰治神人和上下者治以禮言和以樂言皆兼幽明而舉之也與司徒之教不亦複乎盖相因而成也〉
　　司馬掌邦政統六師平邦國
　　集傳夏官卿主戎馬之事掌國征伐統御六軍平治邦國平謂強不得陵弱衆不得㬥寡而人皆得其平也軍政莫急於馬故以司馬名官何莫非政獨戎政謂之政者用以征伐而正彼之不正王政之大者也集説〈孔氏穎達曰周禮云乃立夏官司馬使帥其屬而掌邦政以佐王平邦國其職主戎馬之事天子六軍軍師之通名也其職掌九伐之法○呂氏祖謙曰政官之長是為司馬自夏后氏命𦙍侯掌六師舉政典以誓衆則邦政之掌於司馬舊矣天下無事寓兵於農然後賦役百為始有所施是固政之所從出也天下有事舉兵討亂邦之存亡安危繫焉其為政之大又不待論矣此戎政所以獨謂之政也統六師而謂之平邦國則王者用師之本㫖特欲平邦國之不平者耳非有他求也○申氏時行曰六師者六鄉六遂之師平居聚衆則蒐苖獮狩咸屬其教閲有事出征則伍兩卒旅咸屬其指麾由是奉行九伐之法以除天下之殘賊肅將四征之威以靖天下之禍亂使強㬥者不得肆弱寡者賴以安所謂平邦國也〉
　　司宼掌邦禁詰姦慝刑㬥亂
　　集傳秋官卿主宼賊法禁羣行攻劫曰宼詰姦慝刑彊㬥作亂者掌刑不曰刑而曰禁者禁於未然也呂氏曰姦慝隱而難知故謂之詰推鞠窮詰而求其情也㬥亂顯而易見直刑之而已
　　集説〈孔氏穎達曰周禮云乃立秋官司宼使帥其屬而掌邦禁以佐王刑邦國其職云刑邦國詰四方馬融云詰猶窮也窮四方之姦也夏官主征伐秋官主刑殺征伐亦殺人而官屬異時者夏司馬討惡助夏時之長物秋司宼刑姦順秋時之殺物也○陳氏經曰刑曰邦禁此初設刑羙意禁民使不為惡而非以虐民也虞禮樂分二官周合為一虞以士兼兵周分為二帝世詳於化而略於政王世詳於政而略於化世道升降之異也○陳氏大猷曰姦慝乃㬥亂之本隠而難知故窮詰其情也曓亂乃姦慝之著已見所犯故加刑也要之詰而後刑刑者必詰互文也〉
　　司空掌邦土居四民時地利
　　集傳冬官卿主國空土〈王氏樵曰空土者凡土之曠田之未授者也〉以居士農工商四民順天時以興地利案周禮冬官則記考工之事與此不同盖本闕冬官漢儒以考工記當之也
　　集説〈孔氏穎達曰周禮冬官亡小宰職云冬官掌邦事禮記王制記司空之事云量地以制邑度地以居民足明冬官有主土居民之事齊語云管仲制法今士農工商四民不雜即此居民也周禮云事此云土者為下有居四民故云土以居民為急故也○林氏之竒曰司空者考工記曰國有六職百工居一焉鄭氏曰百工司空事官之屬司空掌營城郭建都邑立社稷宗廟車服器械監百工者以此觀之則名曰司空者亦其一事也○黄氏度曰凡居於王土者必有職有土則各以時致其利故工之飭材成此利也賈之阜貨通此利也皆土物也皆邦事也盖無有不作而食者○呂氏祖謙曰地利者陂澤之灌溉土壤之膏腴皆是也不曰興利而曰時地利者江河之徙移固有昔瘠而今沃者陵谷之遷變固有昔下而今高者隨時而權其興廢然後地利可盡焉○陳氏大猷曰為治莫先於教化故冢宰之後司徒次之教化莫先於禮樂故宗伯次之教之和之而猶有不率者則大者加以甲兵小者加以刑罰不得已也故司馬司宼次之曓亂去而後民得安居故以司空之居民終焉○金氏履祥曰司空掌空土之官也分畫空土以待臣之受封士之受祿農之受田工之受肆賈之受廛也凡土之未授者司空主之既授則屬之司徒司馬〉
　　六卿分職各率其屬以倡九牧阜成兆民
　　集傳六卿分職各率其屬官以倡九州之牧自内達之於外政治明教化洽兆民之衆莫不阜厚而化成也案周禮每卿六十屬六卿三百六十屬也呂氏曰冢宰相天子統百官則司徒以下無非冢宰所統乃均列一職而倂數之為六者綱在網中也乾坤之與六子並列於八方冢宰之於五卿並列於六職也集説〈林氏之竒曰程氏曰古之時分職主察天時以正四時遂居其方之官主其時之政在堯謂之四岳於周乃六卿之任統天下之治者也盖周之六卿本於羲和四子羲和四子分主四時之政周則不然矣然本自準四子而為之故以六卿之故加天地二字而曰天官地官春官夏官秋官冬官也盖雖不主四時之政而其名猶有唐虞之遺意○呂氏祖謙曰六卿倡九牧自内而達之外九牧各率其州之諸侯以應六卿之令自外而受之於内内倡外應周浹泰和此成周治天下之體統也○陳氏櫟曰周以六卿倡九牧猶唐虞以揆岳統牧伯故阜成之效不減和寧泰和在唐虞成周豈非以治天下之綱紀立而體統定歟〉
　　六年五服一朝又六年王乃時巡考制度于四岳諸侯各朝于方岳大明黜陟
　　集傳五服侯甸男采衛也六年一朝㑹京師十二年王一巡狩時廵者猶舜之四仲巡狩也考制度者猶舜之協時月正日同律度量衡等事也〈陳氏師凱曰大行人云王之所以撫邦國諸侯者嵗徧存三嵗徧頫五嵗徧省七嵗屬象胥諭言語協辭命九嵗屬瞽史諭書名聽聲音十有一嵗達瑞節同度量成牢禮同數器修法則十有二嵗王巡狩殷國案此則制度已預飭於前至巡狩特考之〉諸侯各朝方岳者猶舜之肆覲東后也大明黜陟者猶舜之黜陟幽明也疏數異時繁𥳑異制帝王之治因時損益者可見矣
　　集説〈林氏之竒曰此篇所載六卿與周禮同惟六年五服一朝與周禮異此言五服而大行人所言者六服則其事不同尤可以見也又六年王乃時巡者十有二年也考制度朝方岳明黜陟皆斟酌舜之事而行之惟五年之與十二年異耳案文中子叔恬問曰舜一歲而巡四岳國不費而民不勞何也曰兵衛少而徵求寡也周之時兵衛日多徵求日衆故不能五年而以十二年也○呂氏祖謙曰六卿倡九牧既立為治之綱矣繼以朝覲巡狩之制所以振其綱也卿牧倡和固有體統然多歴年歲非時有以振之豈無壅滯而不達乎六年一朝所以達其壅也豈無廢壞而不修乎又六年王時巡至大明黜陟所以修其廢也諸侯既親承德意於天子天子復親考制度於諸侯禮樂刑政斯四達而不悖矣〉
　　附錄〈孔氏穎達曰周禮大行人云侯服嵗一見其貢祀物甸服二嵗一見其貢嬪物男服三歲一見其貢器物采服四歳一見其貢服物衛服五嵗一見其貢材物要服六歲一見其貢貨物必如所言則周之諸侯各以服數來朝無六年一朝之事昭十三年左傳叔向云明王之制使諸侯歲聘以志業閒朝以講禮再朝而㑹以示威再㑹而盟以顯昭明自古以來未之或失也説左傳者以為三年一朝六年一㑹十二年而盟事與周禮不同謂之前代明王之法先儒未嘗措意不知異之所由計彼六年一㑹與此六年五服一朝事相當也再㑹而盟與此十二年王乃時巡諸侯各朝於方岳亦相當也叔向盛陳此法以懼齊人使盟若周無此禮叔向妄説齊人當以辭拒之何敬以從命乎且云自古以來未之或失則當時猶尚行之不得為前代之法脅當時之人明矣大行人所云見者何必皆是君自朝乎遣使貢物亦應可矣大宗伯云時見曰㑹殷見曰同時見殷見不云年限時見曰會何必不是再朝而㑹乎殷見曰同何必不是再㑹而盟乎計六年大集應六服俱來而此文惟言五服孔以五服為侯甸男采衛盖以要服路逺不必常能及期故寛言之而不數也〉
　　〈案六年五服一朝漢孔氏注五服侯甸男采衛六年一朝㑹京師蔡傳從之唐孔氏疏既據周禮一歲一見二歲一見之文則是六服諸侯各以服數來朝無六年一朝之事又引左傳叔向所云歲聘閒朝再朝而㑹以為計彼六年一㑹與此六年五服一朝事適相合此以左傳揣度周官而曲通其説也宋元諸儒只信周禮六年各以服數來朝而謂周官言五服不言六服者或要服逺不必如期而至耳蔡傳則疑周禮與周官不合故附著其説於此〉
　　王曰嗚呼凡我有官君子欽乃攸司愼乃出令令出惟行弗惟反以公滅私民其允懐
　　集傳建官之體統前章既訓迪之矣此則居守官職者咸在曰凡有官君子者合尊卑小大而同訓之也反者令出不可行而壅逆之謂言敬汝所主之職謹汝所出之令令出欲其行不欲其壅逆而不行也以天下之公理滅一已之私情則令行而民莫不敬信懷服矣
　　集説〈程子曰公則一致私則萬殊人心不同如面只是私心○呂氏祖謙曰令出於君今戒凡有官君子而謂之謹乃出令盖令之大者固無異統而百司庶府自下條教於其屬亦何莫非令隨其輕重皆有休戚固不可易也○民之從違視公私之消長私意寖克則民懷寖深至於允懷則心誠懷之無有餘藴非以公盡滅其私者不能也上盡其公則下盡其情也不曰至公無私而曰以公滅私者盖私者古今在官者之實病故成王示之消長之理使知所用力也○陳氏經曰令未出而致謹可也既出則有行無反矣不謹於未令之先必反於既令之後何以示信乎○陳氏櫟曰滅私者純乎天理而私欲淨盡之謂欲民之允懷非以公盡滅其私者不可允懷誠服之謂也○王氏樵曰易渙汗其大號謂如汗之出而不反也以公滅私令之愼也民其允懷令之行也〉
　　學古入官議事以制政乃不迷其爾典常作之師無以利口亂厥官蓄疑敗謀怠忽荒政不學牆面莅事惟煩集傳學古學前代之法也制裁度也迷錯繆也典常當代之法也周家典常皆文武周公之所講畫至精至備凡莅官者謹師之而已不可喋喋利口更改而紛亂之也積疑不決必敗其謀怠惰忽略必荒其政人而不學其猶正牆面而立必無所見而舉錯煩擾也○蘇氏曰鄭子產鑄刑書晉叔向譏之曰昔先王議事以制不為刑辟其言盖取諸此先王人法並任而任人為多故律設大法而已其輕重之詳則付之人臨事而議以制其出入故刑簡而政清自唐以前治罪科條止於今律令而已人之所犯日變無窮而律令有限以有限治無窮不聞有所闕豈非人法兼行吏猶得臨事而議乎今律令之外科條數萬而不足於用有司請立新法者日益不已嗚呼任法之弊一至於此哉
　　集説〈王氏炎曰議事以古義裁之故曰以制○呂氏祖謙曰議事斷之以制制即前日所學之成法也○有疑即辨可否立決蓄而不辨一前一却謀所以不成也怠失之不及忽失之過荒其政均也既歴數莅官之病復勉之以學之不可已學者應事以理雖萬變而不勞不學者應事以才不通於理觸事面牆始猶以才力營之事漸多則不勝其煩矣○陳氏櫟曰學古而後入官則謀事必能以古制裁酌之然世亦有好古而至於好異者故又欲其以典常之理為師也不學則於理不明惟見其煩擾而已學不學之得失相去如此○王氏充耘曰無以利口亂厥官猶云罔以側言改厥度罔以辨言亂舊政皆為輕信他人之言耳○陳氏雅言曰前代之法者堯舜禹湯之所垂訓其法固善然有宜於古而不宜於今者故學之於入官之先而議之於制事之際則事得其宜而無或有迷繆矣當代之法者文武周公之所講畫皆宜於今而不戾於古者故為典常而不可易但當謹師而不可亂則事皆有所守而不至或輕改矣○湯氏顯祖曰學所以大蓄識而果德行者也蓄疑怠忽而不學則雖有古不知所以制雖有常不知所以師於政事之理猶面牆也〉
　　戒爾卿士功崇惟志業廣惟勤惟克果斷乃罔後艱集傳此下申戒卿士也王氏曰功以志崇業以勤廣斷以勇克此三者天下之達道也呂氏曰功者業之成也業者功之積也崇其功者存乎志廣其業者存乎勤勤由志而生志待勤而遂雖有二者當㡬而不能果斷則志與勤虚用而終蹈後艱矣
　　集説〈林氏之竒曰洪範卿士惟月隐三年左傳曰鄭武公荘公為平王卿士注曰王卿之執政者則卿士大臣也王氏曰卿士職業異於士大夫故别為之戒○志所以極髙明故致其志者功之所以崇勤所以致廣太故盡其勤者業之所以廣盖無志則所期者卑陋而已何自而崇乎不勤則所成者淺近而已何自而廣乎○朱子曰斷以不疑鬼神避之需者事之賊也○陳氏大猷曰事之所成為功職之所務為業如士業於學學問思辨皆學業至於道充德備則學之功成矣農業於田播耨耘耔皆農業至收穫有秋則農功成矣功之髙卑由立志之髙下欲功之髙立志固貴乎髙然必勤以廣業則職業日勉日髙其基立而其成高也否則事業以怠惰而狹小如築臺然安有基狹而臺髙者雖有此志終不遂矣○陳氏櫟曰功崇至後艱四句乃申言蓄疑敗謀怠忽荒政之意而加警䇿耳功崇惟志業廣惟勤怠忽荒政之反也惟克果斷乃罔後艱蓄疑敗謀之反也○王氏充耘曰所謂後艱者非後患乃艱難而不易耳盖天下之事乘其㡬而為之則易為力後其時而為之則難為功〉
　　位不期驕禄不期侈恭儉惟德無載爾偽作徳心逸日休作偽心勞日拙
　　集傳貴不與驕期而驕自至禄不與侈期而侈自至故居是位當知所以恭饗是禄當知所以儉然恭儉豈可以聲音笑貌為哉當有實得於已不可從事於偽作德則中外惟一故心逸而日休休焉作偽則揜䕶不暇故心勞而日著其拙矣或曰期待也位所以崇德非期於為驕禄所以報功非期於為侈亦通集説〈呂氏祖謙曰居移氣養移體位禄之移養入於驕侈而不自知處此而欲恭儉必實有是徳不容毫髪之偽然後可也天下之至逸而無憂者莫如徳天下之至勞而無益者莫如偽使作偽者共知勞而無益亦何苦為此乎○陳氏經曰制驕莫如恭制侈莫如儉實有得於恭儉則為徳以聲音笑貌為之則偽矣恭儉出於徳者逸而休恭儉出於偽者勞而拙○孫氏繼有曰位髙則氣盈氣盈則必驕禄厚則用廣用廣則必侈恭儉驕侈念不並立故必恭儉然後可以制驕侈但恭儉一也以恭儉之心發之為恭儉則為德以驕侈之心文之以恭儉則為偽〉
　　居寵思危罔不惟畏弗畏入畏
　　集傳居寵盛則思危辱當無所不致其祗畏苟不知祗畏則入于可畏之中矣後之患失者與思危相似然思危者以寵利為憂患失者以寵利為樂所存大不同也
　　集説〈林氏之竒曰易曰亡者保其存者也亂者有其治者也盖自以為存者必至於亡自以為治者必至於亂故自以為不足畏者必至於可畏觀魯季孫自以為亡無日君子曰知懼如是斯不亡矣正此之謂○陳氏櫟曰居寵之寵即指禄位言利禄與危辱為鄰甚可畏也思其危則畏懼不暇何敢驕侈乎○申氏時行曰上二畏字以兢業之心言末一畏字以危辱之禍言〉
　　推賢讓能庶官乃和不和政厖舉能其官惟爾之能稱匪其人惟爾不任
　　集傳賢有德者也能有才者也王氏曰道二義利而已推賢讓能所以為義大臣出於義則莫不出於義此庶官所以不爭而和蔽賢害能所以為利大臣出於利則莫不出於利此庶官所以爭而不和庶官不和則政必雜亂而不理矣稱亦舉也所舉之人能修其官是亦爾之所能舉非其人是亦爾不勝任古者大臣以人事君其責如此
　　集説〈陳氏經曰人能推讓樂善故也不能推讓忌嫉故也九官相讓衆賢和朝范宣子讓其下皆讓安有不和者我忌嫉人人必忌嫉我交相忌嫉何有於和○董氏鼎曰因所稱舉之賢否益足以見我之賢否則推人之賢乃我之賢也讓人之能乃我之能也為人臣者以是觀之必無妬賢嫉能之事賢者有所勸而不肖者亦可以自警矣○邱氏濬曰有虞之朝禹遜之稷契臯陶垂遜之殳斨伯與益遜朱虎熊羆伯夷遜蘷龍盖君以其人為賢能而用之而其人不自賢不自能而推之賢讓之能其相與如此此百官和于朝而庶績所以咸熙也與成王仰惟唐虞建官之意而時若之而以推賢讓能望其臣盖欲其効虞廷之九官濟濟相讓也○申氏時行曰庶官是六卿之屬賢能凡有才徳者皆是賢不必其出于已而惟賢是推能不必其出于已而惟能是讓此至公之心大臣之義也庶官和則是觀感其推讓之義而師師濟濟無忌克無乖爭也不和政庬是大臣出于私而庶官化之舉能其官以下言大臣薦舉之公私不惟係庶官之和與不和而亦係臣職之盡與不盡不可不慎也〉
　　王曰嗚呼三事暨大夫敬爾有官亂爾有政以佑乃辟永康兆民萬邦惟無斁
　　集傳三事即立政三事也〈王氏樵曰三事以為即立政三事者成周雖分六官其職則仍古三事之職也〉亂治也篇終歎息上自三事下至大夫而申戒勅之也其不及公孤者公孤德尊位隆非有待於戒勅也
　　集説〈呂氏祖謙曰訓戒既終復提要總告之各敬爾官以治爾政即前所謂欽乃攸司也統而言之惟在於輔君以永安民耳○陳氏大猷曰前言阜成兆民指當時言此言永康兆民期於永久也○董氏鼎曰唐虞建官庶政和萬國寧我周建官庶政之和亦若是則我周萬邦之寧者其有厭斁乎此成王歸于宗周不暇他及而汲汲於董正治官以國家紀綱所係根本所關至不輕也○申氏時行曰三事即六卿大夫即六卿之屬盖六卿所主即子民理事守法之任也官以位言即卿屬政以職言即政治教化官必有政而亂政即所以敬其官也以佑二句謂以此輔君永康其民也萬邦惟無斁言被其阜成之澤者永有尊親之心而無厭斁矣〉
　　總論〈呂氏祖謙曰金縢成王初年之書也洛誥周公還政之書也無逸立政周公教戒成王之書也周官成王親政開物成務之書也合是數篇以觀成王可以見其本質焉可以見其昏明疑信之變焉可以見其講貫啓發之深焉可以見其知類通達離師傅而不反焉成王進徳之序備矣周公格君之功著矣○陳氏經曰周官立政之效也二篇大率相為表裏周公作立政告成王王能推行之考此篇如撫萬邦征弗庭即詰戎兵行天下之意也立太師傅保以下即用三宅之意也戒百官以典常作師即克用常人之意也成王尊所聞行所知如此其髙明光大宜哉〉






　　欽定書經傳説彚纂卷十八
<經部,書類,欽定書經傳說彙纂>



　　欽定四庫全書
　　欽定書經傳説彚纂卷十九
　　君陳
　　集傳君陳臣名唐孔氏曰周公遷殷頑民於下都周公親自監之周公既殁成王命君陳代周公此其䇿命之詞史録其書以君陳名篇今文無古文有
　　集説〈夏氏僎曰必封國為君故穪君○林氏之奇曰君陳漠孔氏但曰臣名鄭康成注禮記坊記曰君陳葢周公之子伯禽弟也蘇氏陳少南俱以為非而陳少南為詳明謂周公命康叔成王命蔡仲父子之苗裔見於告戒之辭如是之審況周公叔父有大勲勞於成王今命其子以繼父事何無懿親之語若言他人然決無是理也○李氏舜臣曰周公化商民已無不盡繼其後者不必創為新政以駭之惟一循周公軌轍可也故王命君陳三舉周公之訓以告之今但一遵周公之訓無忿嫉無求備有忍従容則東郊之民耳目不駭常如周公之在其左右安静帖息可前卜也此命君陳之大旨也宜康王曰惟君陳克和厥中〉
　　王若曰君陳惟爾令徳孝恭惟孝友于兄弟克施有政命汝尹兹東郊敬哉
　　集傳言君陳有令德事親孝事上恭惟其孝友於家是以能施政於邦孔子曰居家理故治可移於官陳氏曰天子之國五十里為近郊自王城言之則下都乃東郊之地故君陳畢命皆指下都為東郊〈地理今釋東郊即下都詳見湯誥〉
　　集說〈林氏之奇曰言君陳之所以為令德者惟孝恭而已孝經曰夫孝德之本也教之所由生也君陳之令德孝恭可謂得其本矣孝於父母者必友愛於兄弟既盡其孝友之道則可以施之政也○呂氏祖謙曰令德即孝恭也令者所以形容孝恭之粹美孝恭者所以指其德之實也惟孝友于兄弟自父母而達之兄弟也克施有政自家而達之官也君陳之德如此則既成而可施於用矣成王所以舉東郊之任命之也東郊周公之居也今汝臨長之如之何其不敬也○陳氏經曰商民難化由於民彝泯亂王屬之孝友之君陳所以正其本○王化頑民不求威猛剛克之臣而屬之孝恭孝友之君陳仁哉○陳氏櫟曰治洛以化商民為重故君陳曰尹兹東郊畢命曰保釐東郊其任一也孝恭之恭其德性本敬也敬哉之敬勉其加敬也〉
　　昔周公師保萬民民懷其德往愼乃司兹率厥常懋昭周公之訓惟民其乂
　　集傳周公之在東郊有師之尊有保之親師教之保安之民懐其德君陳之往但當謹其所司率循其常勉明周公之舊訓則民其治矣蓋周公既殁民方思慕周公之訓君陳能發明而光大之固宜其翕然聽順也
　　集說〈呂氏祖謙曰民深懐周公之德苟君陳一事少異周公之初一法少變周公之舊則觀聽疑駭民不可得而治矣○金氏履祚曰周公以德師保萬民民方思之君陳但循其治明其訓不待别有作為也○陳氏櫟曰化商之要莫大於法周公爾今所司即周公之舊所司也周公之訓即公舊日所以師保萬民者也繼公所司之職以化公所化之民豈可少異於公之訓乎曰愼曰懋上文所謂敬哉者莫大於是○陳氏雅言曰周公舊訓即所謂常法也周公既殁民之思慕惟在於周公君陳為治政之取法者亦惟在於周公我既能以周公之道待彼彼亦安得不以周公之道待我哉此民懷其德與民惟其乂雖有敘已徃期方來之不同然其為效則一而已○王氏樵曰懋昭是申明提撕使人心益開曉而無復扞格不入之處是即所以發明而光大之也〉
　　我聞曰至治馨香感于神明黍稷非馨明德惟馨爾尚式時周公之猷訓惟日孜孜無敢逸豫
　　集傳呂氏曰成王既勉君陳昭周公之訓復舉周公精微之訓以告之至治馨香以下四語所謂周公之訓也既言此而揭之以爾尚式時周公之猷訓則是四言為周公之訓明矣物之精華固無二體然形質止而氣臭升〈陳氏師凱曰形質指犧牲粢盛也止置於此而不動者也氣臭升者燔燎羶香達於彼者也〉止者有方升者無間〈陳氏師凱曰止者有方言物在爼豆有方所也升者無間如臭隂達於淵泉臭陽達於牆屋所達無界限也〉則馨香者精華之上達者也至治之極馨香發聞感格神明不疾而速凡昭薦黍稷之苾芬是豈黍稷之馨哉所以苾芬者實明德之馨也至治舉其成明德循其本非有二馨香也周公之訓固為精微而舉以告君陳尤當其可自殷頑民言之欲其感格非可刑驅而勢廹所謂洞達無間者蓋當深省也自周公法度言之典章雖具苟無前人之德則索然萎薾徒為陳迹也故勉之以用是猷訓惟日孜孜無敢逸豫焉是訓也至精至微非日新不已深致敬篤之功孰能與於斯
　　集說〈蘇氏軾曰物之精華發越於外者為聲色臭味足以移人亦足以感鬼神聖人以至治明德比于馨香有以也○林氏之奇曰至治之世其馨香之發見可以感於神明而其所以為馨香者非黍稷也蓋以德之昭明故發而為治其馨香如是也如黍稷可以為馨香則隨之粢盛豐備虞之享祀豐潔亦可以感於神明矣成王言此者蓋謂君陳欲商民之感慕惟在於德德之馨香可以感於神明豈商民之難化哉○陳氏經曰論馨香之效至於感神明極所以馨香之本又根諸明德有是德則有是治有是治則有是馨香有是馨香則有是感應○陳氏大猷曰治本無馨香然善治之極則協氣休聞之所發越猶馨香之旁達而可愛也惡政之極則醜聲穢德之彰聞猶腥臭之旁達而可惡也故善譽謂之流芳惡聲謂之遺臭神聰明不可欺故曰神明○董氏鼎曰益贊禹曰惟徳動天至誠感神周公化商之訓曰明德惟馨感于神明幽逺難通莫天與神若猶可以徳感動況苖民商民乎周公與益之言其意一也　王氏樵曰孝友之道通於神明堯舜之聖亦不出此欲君陳益進其德以至於此則洞達無間何有於殷民哉聲色之於以化民末也所謂懋昭周公之訓者其本在此也○孫氏繼有曰明德非勉强於旦夕者所能也必惟日孜孜無敢逸豫而後能法公之德繼公之治是故以篤敬嚴之〉
　　凡人未見聖若不克見既見聖亦不克由聖爾其戒哉爾惟風下民惟草
　　集傳未見聖如不能得見既見聖亦不能由聖人情皆然君陳親見周公故特申戒以此君子之德風也小人之德草也草上之風必偃君陳克由周公之訓則商民亦由君陳之訓矣
　　集說〈林氏之奇曰東坡嘗曰天地之化育有可以指而言者有不可求而得者日皆知其所以為暖雨皆知其所以為潤雷電皆知其所以為震雪霜皆知其所以為殺至於風悠然布於天地之間來不知其所自出去不知其所入故曰天地之化育有不可求而得者蓋風之於物鼓舞搖蕩而不知其所以然君子之化民似之至於草則其勢柔弱惟風是從民之於上亦如之○陳氏大猷曰戒哉戒其勿知凡人也○金氏履祥曰君陳逮事周公令德昭聞但患其間斷則為人欲所昬又患其玩於見忽於行則明德不續矣常人之情雖莫不有好德景行之心而少有克已蹈道之力當時親見周公者亦不少而少有能學周公者坐是故也○董氏鼎曰風之動物妙於無迹草之從風亦不知其然而然所謂神而化之者誠在君陳自求之而已○陳氏雅言曰君陳親見周公之聖往繼周公之任能式時周公之訓不至如常人之不克由聖則民將待周公者待我風行草偃之速有不足以喻其從化之易矣此申言上文懋昭周公之訓惟民其乂之意而反其辭以戒之喻其效以勉之○王氏樵曰民所視效在爾君陳之身未有風行而草不偃未有上行而下不效爾能由周公之訓則民亦由爾之訓矣〉
　　圖厥政莫或不艱有廢有興出入自爾師虞庶言同則繹
　　集傳師衆虞度也言圖謀其政無小無大莫或不致其難有所當廢有所當興必出入反覆〈應氏鏞曰出上之意以達之下入下之言以達之上而與衆反覆籌度之也〉與衆共虞度之衆論既同則又紬繹而深思之而後行也蓋出入自爾師虞者所以合乎人之同庶言同則繹者所以斷於已之獨孟子曰國人皆曰賢然後察之國人皆曰可殺然後察之庶言同則繹之謂也
　　集說〈林氏之奇曰自古為政因時而已故有行於古而戾於今則可廢拂於古而宜於今則可興既有廢興則其出入取舍之際不可以自任也謀之貴同斷之貴獨謀之不同則不能合天下之視聽以度其是非斷之不獨則又將依違牽制政無自而立矣○吕氏祖謙曰廢興云者非謂更革周公之法蓋政事舉措之間斟酌權量以求其當而已夫上守周公之法下資衆人之論非私之已者所能成王舉以屬君陳其知之也素矣○陳氏大猷曰周公之訓所不可易至於政則謹始和中由俗而革或當廢或當興必出謀之國人入謀之左右○陳氏雅言曰事有當廢事有當興即所圗謀之政也虞之於人繹之於已即能致其艱者矣○張氏居正曰外參於國人而不專執乎已見内審於獨斷而不輕徇乎衆言斯可謂其難其慎而政之興革當無有不善者矣○傅氏元初曰上下風草之機何其甚易而政事廢興之局又當致其甚難故曰罔或不艱〉
　　爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于内爾乃順之于外曰斯謀斯猷惟我后之德嗚呼臣人咸若時惟良顯哉集傳言切於事謂之謀言合於道謂之猷道與事非二也各舉其甚者言之良以德言顯以名言〈王氏炎曰良言其善顯言其善之昭著也〉或曰成王舉君陳前日已陳之善而歎息以美之也○葛氏曰成王殆失斯言矣欲其臣善則稱君人臣之細行也然君既有是心至於有過則將使誰執哉禹聞善言則拜湯改過不吝端不為此言矣嗚呼此其所以為成王歟
　　集說〈蘇氏軾曰臣謀之而君能行此眞君之德也豈待其順之于外云爾也哉成王之言此者非貪臣之功實欲歸功于臣以來衆言也○黄氏度曰人臣招過掠美豈惟不足成其君而其身亦何以居之顧豈能為良顯乎詩曰仲山甫之德柔嘉維則令儀令色小心翼翼又曰既明且哲以保其身夙夜匪懈以事一人○吕氏祖謙曰此王舉君陳前日之善也君陳平昔謀猷入告及既施行則澹然不有前日尚忘已之善而皆歸之於君今日豈忘人之善而欲出於已乎○陳氏大猷曰臣人猶言人臣○陳氏櫟曰此非特善則稱君臣之義當然以善言上聞而君不我違使得行之於外非有德之君丕能若此此乃人臣宣上德意以明示於衆也成王非欲臣之譽已蓋欲君陳審謀猷以見之設施庶幾君蒙其歸美而臣遂其良顯耳○張氏居正曰夫君陳有善不自以為已功而歸之於君成王受善亦不自以為已出而歸之君陳蓋亦庶幾乎唐虞都俞之休風矣其致治太平宜哉○王氏樵曰嘉謀以事言嘉猷以道言謀必有道猷必有事亦互言之也謀雖臣之謀而聽謀者君之聰猷雖臣之猷而施行其猷者君之賢舜用其中於民人之善即舜之善則斯謀斯猷謂之我后之德理實如是也〉
　　王曰君陳爾惟𢎞周公丕訓無依勢作威無倚法以削寬而有制從容以和
　　集傳此篇言周公訓者三曰懋昭曰式時至此則𢎞周公之丕訓欲其益張而大之也君陳何至依勢以為威倚法以侵削者〈孔氏安國曰無倚法制以行刻削之政〉然勢我所有也法我所用也喜怒予奪毫髪不於人而於己是私意也非公理也安能不作威以削乎君陳之世當寛和之時也然寬不可一於寛必寛而有其制和不可一於和必從容以和之而後可以和厥中也集說〈孔氏穎達曰君陳之智必不及周公而令闡大周公訓者遵行其法使廣被於民即是闡揚而大之非遣君陳為法使大於周公法也○夏氏僎曰上文言周公之訓不可不遵然未言今日治商民當如何故此及之無依勢至以和此言商民不犯法者待之當如此其下則言不幸入於法者待之當如此姦宄敗亂又非此比故三細不宥○呂氏祖謙曰周公之訓大矣猶欲𢎞之者繼前人之政苟止以持循因襲為心其所成必降前人數等惟奮然開拓期以光大前業然後僅能不替蓋造始之與繼成其力量不同也和中之時大體固當寛苟無制則流蕩放肆安能從容以和乎馴擾調娛於品節之中游息化養於範圍之内斯其所以和也○依勢倚法粗言之則君陳豈假寵利行私者若不必戒也精言之則是二病者雖賢者猶懼不能免焉勢者我之所居也法者我之所用也朝夕居之用之已豈能不與其間一有與焉則為依勢作威倚法以削矣作者非其自然削者侵其當然也是二病者藏於眇忽幾微之間豈可不精辨哉○張氏居正曰周公告成王治洛則曰明作有功惇大成裕是嚴中有寬成王告君陳則曰寛而有制從容以和是寬中有嚴可見剛柔相濟仁義竝行乃萬世治天下之大法也○劉氏應秋曰上欲君陳由訓而勉之以敬篤之功凡人三節皆由訓之事下欲君陳𢎞訓而示之以和平之治殷民六節皆𢎞訓之事由者率由之也𢎞則又從而恢廓之矣〉
　　殷民在辟予曰辟爾惟勿辟予曰宥爾惟勿宥惟厥中集傳上章成王慮君陳之徇已此則慮君陳之徇君也言殷民之在刑辟者不可徇君以為生殺惟當審其輕重之中也
　　集說〈林氏之奇曰法者所與天下共也苟輕重不麗於法而以人主之指意為出入則何以法為哉○吕氏祖謙曰君陳篤厚之人也懼其持守者或不足故告之以殷民之麗於罪無徇上之意惟觀法之中也○薛氏季宣曰法之與宥非人君所得而私也人臣徇人主之私則民將何賴不從令而惟中之問其刑與貸無有輕重之失矣命其臣而訓以無從君令非有道而忘已者不能也○陳氏經曰君之喜怒無常情法之輕重有常理不徇君而徇理之中可也君言苟是從君可也非從君乃從理也君言苟未是則從理可也從理乃所以從君也〉
　　有弗若于汝政弗化于汝訓辟以止辟乃辟
　　集傳其有不順于汝之政不化于汝之訓刑之可也然刑期無刑刑而可以止刑者乃刑之此終上章之辟
　　集說〈林氏之奇曰刑之用也豈得已哉蓋刑一人而使千萬人莫不畏皆將遷善逺罪惟恐蹈斯人之覆轍如此則刑可措矣故君陳之以弗若弗化之故而加之以辟者其意將以止辟也○洪氏翼聖曰申言辟不徇君而辟之惟厥中也必其辟以止辟者然後乃辟苟非可以止辟者其肯徇君以為辟乎是辟能審其中而非失之於濫及矣〉
　　狃于姦宄敗常亂俗三細不宥
　　集傳狃習也常典常也俗風俗也狃於姦宄與夫毁敗典常壞亂風俗人犯此三者雖小罪亦不可宥以其所關者大也此終上章之宥
　　集說〈王氏樵曰敗常孔氏謂毁敗五常之教如康誥不孝不友之類亂俗僻言怪行以亂風俗如少正卯之類敗常亂俗是兩様○孫氏繼有曰三細非以三者為細也三事中所犯亦自有大小舉小以該大○傅氏元初曰辟而有止辟者在宥而有不宥者存正是寛而有制從容以和的意思曰乃辟則非以致刑兼刑措之用者其寧開一面可知矣曰三細不宥則大者不宥可知而出此三者之外其捐棄細過偕之大道又可知矣〉
　　爾無忿疾于頑無求備于一夫
　　集傳無忿疾人之所未化無求備人之所不能集說〈陳氏經曰頑不率教者不可忿疾之率教者則當奬拔之然不可以求備下文分言之必有忍至德乃大即無忿疾于頑之意簡厥修至率其或不良即無求備之意○馬氏森曰於未化者而忿疾之則民將無所容而為善之機塞矣於不能者而求備之則天下皆棄人而進善之心阻矣是必不怒其頑也而從容以待其化不責之備也而引掖以進於善則寛和之道得而宜民之治興矣○孫氏繼有曰忿疾則絶之已甚適堅其為惡之心求備則求之太詳適阻其為善之志故以無忿疾無求備者戒之〉
　　必有忍其乃有濟有容德乃大
　　集傳孔子曰小不忍則亂大謀必有所忍而後能有所濟然此猶有堅制力蓄之意若洪裕寛綽恢恢乎有餘地者斯乃德之大也忍言事容言德各以深淺言也
　　集說〈蘇氏軾曰有殘忍之忍有容忍之忍近世學者乃謂當斷不可以不忍忍所以為義是成王教君陳果於刑殺以殘忍為義也夫不忍人之心人之本心也故古者以不忍勸人以容忍勸人則有之矣未有以殘忍勸人者也○林氏之奇曰忍者勉强而行人與已猶二容者自然而然人已渾乎為一矣自有忍而充於有容則忍之迹泯而廣大之德成矣○容忍二字雖同然别而言之如勾踐之於吳太王之於狄所謂忍也使其不忍則趣亡矣其何以濟如湯之於葛文王之於昆夷所謂容也不以其頑而包之於度量之内殆若天地焉孰得而測度之非大而何○薛氏瑄曰治大衆必有容乃可易曰包蒙吉○孫氏繼有曰忍便有委曲化導之意則政訓可以漸入風俗可以漸移故曰濟容便有萬物一體之量若人已兩忘賢愚一視故曰大徳大則事之濟不待言矣〉
　　簡厥修亦簡其或不修進厥良以率其或不良
　　集傳王氏曰修謂其職業良謂其行義職業有修與不修當簡而别之則人勸功進行義之良者以率其不良則人勵行
　　集說〈林氏之奇曰殷民雖染紂之惡然亦已薰陶於周公之訓故有修者亦有不修者有良者亦有不良者以其或已化或未化故也○夏氏僎曰修者簡别之不使與不修者混不修者亦簡别之不使與修者雜既簡别之如此然後於中選其能自修而至於為良善者進用之則不良者知所愧慕亦必修飭而至於良善是進其良所以率其不良者也○陳氏大猷曰修者方修於善良者已進於善○陳氏櫟曰修不修皆可簡别故不修者亦以簡言惟良者可進用故不良者以率言此其立言所以不同也○申氏時行曰修是力田安居務其職業者以保言良是和身睦家善其行義者以師言簡修者表厥宅里簡不修者殊厥井疆不使混而無别也進者舉而用之率者倡率鼓舞之所謂舉善以教不能也○王氏樵曰使不修者皆修在於簡别之分明使不良者皆良在於勸率之有道皆以人治人而無忿疾于頑求備于一夫之意此所以為和中也〉
　　惟民生厚因物有遷違上所命從厥攸好爾克敬典在德時乃罔不變允升于大猷惟予一人膺受多福其爾之休終有辭于永世
　　集傳言斯民之生其性本厚而所以澆薄者以誘於習俗而為物所遷耳然厚者既可遷而薄則薄者豈不可反而厚乎反薄歸厚特非聲音笑貌之所能為爾民之於上固不從其令而從其好大學言其所令反其所好則民不從亦此意也敬典者敬其君臣父子兄弟夫婦朋友之常道也在德者得其典常之道而著之於身也蓋知敬典而不知在德則典與我猶二也惟敬典而在德焉則所敬之典無非實有諸已實之感人㨗於桴鼔所以時乃罔不變而信升于大猷也如是則君受其福臣成其美而有令名於永世矣
　　集說〈孔氏安國曰人之於上不從其令從其所好故人主不可不愼所好○林氏之奇曰敬典者即康誥所謂敬典也成王命君陳與命康叔之言大概不異蓋殷之頑民其遷於成周者周公君陳尹之其留居於故都者康叔君之故成王命之之言欲其待之以寬持之以久惟以優游不迫之道漸染而使之遷善不可以㬥戾之刑驅迫之其語雖殊而其意一也○鄭氏伯熊曰人君不言福風俗淳厚偕之大道此人君之福也成王云膺受多福康王云永膺多福皆以商民式化言之天保報上受福之詩也歸之羣黎百姓徧為爾德詩之意即成康之意也○呂氏祖謙曰化之博也福之厚也名之長也所以致之者皆出於敬典在德而已東郊之命君陳始以令德孝恭得之成王終以敬典在德勉之取之以實期之以實也○陳氏經曰民變其舊俗而後進於大道允升大猷則化頑成仁反薄歸厚矣○胡氏士行曰民性本善顧上有好者率之耳德化行世道升君之福臣之名何有紀極君陳可不勉哉○陳氏櫟曰敬典在德是能謹其所好時罔不變是即從厥攸好也蓋德者化商民之本敬者又以德化商民之本始曰命汝尹兹東郊敬哉終曰爾克敬典在德始終一敬而德有諸已矣德有諸已而商民可化矣一篇綱領中之綱領○王氏樵曰敬典在德眞所謂明德之馨香可以洞達無間者於化殷乎何有所以時乃罔不變允升于大猷也〉
　　總論〈林氏之奇曰殷民之心術丕變於紂之惡為已深所以迪屢不靜歴數世而餘風未殄將欲作其愧恥之心而革其㬥戾之習以馴致於士君子之域非一朝一夕所能也故當其初遷則周公為師保及公既殁又擇君陳而命之繼其後也○張氏居正曰此篇之言甚切於治道君陳所以成和中之治歴三紀而世變風移皆本於此其篇中敬典在徳一言尤為綱要葢以教化為先務以修徳為本原自古帝王修身致治用此道也先儒謂君陳一命乃成王真得實造之學〉
　　顧命
　　集傳顧還視也成王將崩命羣臣立康王史序其事為篇謂之顧命者鄭𤣥云囘首曰顧臨死回顧而發命也今文古文皆有○吕氏曰成王經三監之變王室幾摇故此正其終始特詳焉顧命成王所以正其終康王之誥康王所以正其始集説〈林氏之竒曰書五十八篇命篇之名皆撮取其篇中數字以為簡編之别惟顧命費誓則又特命焉此亦出於史官一時之意而已○黄氏度曰君奭周召相重在師保顧命召畢相重在率諸侯○吕氏祖謙曰天子天下之共主也成王力疾臨廟朝而命之二公受遺率諸侯而輔之所以公天位而嚴大寳也○真氏徳秀曰此篇見周公養成君徳之效又見召公當危疑之際區處周宻皆可為來世法〉
　　惟四月哉生魄王不懌
　　集傳始生魄十六日王有疾故不悦懌
　　集說〈呉氏澄曰不懌疾甚也天子之疾曰不懌曰不豫皆臣子不忍斥言之也〉
　　甲子王乃洮頮水相被冕服憑玉几
　　集傳王發大命臨羣臣必齊戒沐浴今疾病危殆故但洮盥頮面扶相者被以衮冕憑玉几以發命集說〈孔氏穎達曰禮洗手謂之盥洗面謂之靧頮是洗面知洮為盥手相者正王服位之臣被以冠冕加朝服以衮冕朝諸侯之服加王身也覲禮王服衮冕而有玉几此既憑玉几明服衮冕也○林氏之奇曰論語朝服拖紳孔子不敢以䙝服見其君成王不敢以䙝服臨其臣君臣之禮豈可以疾而廢之哉○夏氏僎曰漢志言哉生魄即甲子日恐不然武成言一月壬辰旁死魄越翼日癸巳今此哉生魄上無日辰故甲子不可考其為何日也○呂氏祖謙曰甲子去崩纔一日耳猶盥洗以致潔冕服以致嚴顧託之言淵奥精明蓋臨衆之敬不以困憊廢素定之理雖垂殁固烱如也惟善治氣者能歴疾病而不惰善養心者能臨死亡而不昏豈一朝一夕之積哉○張氏居正曰成王之克自敬德可見〉
　　乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衞侯毛公師氏虎臣百尹御事
　　集傳同召六卿下至御治事者太保芮伯彤伯畢公衞侯毛公六卿也冢宰第一召公領之司徒第二芮伯為之〈林氏之奇曰芮伯作旅巢命此在武王之世成王之世為司徒〉宗伯第三彤伯為之司馬第四畢公領之〈陳氏師凱曰畢公名髙繼周公為東方諸侯之伯則亦必繼周公為太師〉司宼第五衞侯為之司空第六毛公領之〈陳氏師凱曰毛公名鄭時以諸侯入為太傅〉太保畢毛三公兼也芮彤畢衞毛皆國名〈地理今釋芮孔傳云周同姓圻内之國杜預云馮翊臨晉縣芮鄉今陜西西安府朝邑縣有南芮鄉北芮鄉古芮伯國也彤案胡三省通鑑注彤伯之國當在鄭縣界鄭縣今陜西西安府華州州西南有彤城畢杜注云在長安縣西北長安今屬陜西西安府衞今河南衞輝府淇縣毛路史云毛伯國上邽藉水旁有毛泉上邽今陜西鞏昌府秦州地案毛泉見水經注亦未言即毛伯之國路史不知何據今毛地未知確在何所姑存其說〉入為天子公卿師氏大夫官虎臣虎賁氏〈林氏之奇曰下大夫掌先後王及守王宫者也〉百尹百官之長及諸御治事者平時則召六卿使率其屬此則將發顧命自六卿至御事同以王命召也
　　集說〈孔氏穎達曰太保是三公官名畢毛又亦稱公知此三人是三公也三人是三公而與侯伯相次知六者是六卿衞侯為司宼而位第五知此先後是六卿次第也以三公尊故特言公其餘三卿舉其本爵見其以國君入為卿也天子三公皆以卿為之不復别置其人髙官兼攝下司者漢世以來謂之為領王肅云彤姒姓之國其餘五國姬姓畢毛文王庶子○周禮師氏中大夫掌以媺詔王居虎門之左司王朝得失之事帥其屬守王之門重其所掌故與虎臣竝於百尹之上特言之諸御治事謂諸掌事者蓋大夫士皆被召也王肅云治事蓋羣士也○林氏之奇曰此蓋紀述一時所命之人而周家命官之意見於此者有四以六卿兼主三公之事一也諸侯入為公卿二也公卿皆同姓之邦三也三公九卿各以其職任為尊卑不以爵秩髙下四也○朱子曰顧命排得三公三孤六卿齊整召公與畢公毛公是三公芮伯彤伯衞侯是三孤太保是冢宰芮伯是司徒衞侯是康叔為司宼所以康誥中多說刑三公只是以道義傅保王者無職事官屬却下行六卿事漢時太傅亦無官屬○潘氏士遴曰敘畢公於二伯後敘毛公於衞侯後敘六卿不叙三公也〉
　　王曰嗚呼疾大漸惟幾病日臻既彌留恐不獲誓言嗣兹予審訓命汝
　　集傳此下成王之顧命也自嘆其疾大進惟危殆病日至既彌甚而留連恐遂死不得誓言以嗣續我志此我所以詳審發訓命汝統言曰疾甚言曰病集說〈孔氏穎達曰志欲有言若不能言則不能續志○吕氏祖謙曰誓言則發之力審訓則思之熟不易其言欲羣臣之不苟於聽也〉
　　昔君文王武王宣重光奠麗陳教則肄肄不違用克達殷集大命
　　集傳武猶文謂之重光猶舜如堯謂之重華也奠定麗依也言文武宣布重明之德定民所依陳列教條則民習服習而不違天下化之用能逹於殷邦而集大命於周也
　　集說〈蘇氏軾曰奠定民所麗著定民居也○林氏之奇曰下武之序曰武王有聖德復受天命能昭先人之功文王有聲之序曰武王能廣文王之聲所謂重光也○朱子語類問奠麗陳教則肄麗字據孔氏音力馳反施也諸家多作附麗之麗謂土著也奠麗謂養之陳教謂教之未知其說如何某竊謂從孔氏說亦自平直奠麗者謂定其所施之號令也陳教則陳其所以教之之道也肄或訓勞或訓習愚意謂從習為長未敢自决曰前篇有以麗訓刑者肄當訓習○吕氏祖謙曰堯舜君臣故謂之重華文武父子故謂之重光奠麗者定民之所附麗如居之麗於楝宇食之麗於畎畞之類肄者教養之事必先肄習肄習之久事理貫徹舉無所違然後能推而達之代殷而集大命也○陳氏雅言曰宣重光言先王相繼而能明其德也奠麗至不違言能盡教養之政而化服民心也用克至大命言能推教養之效以大受天命也文王奠民之所麗武王亦無異於文王觀其散財發粟可知教民之道則明德慎罰此文王已陳之教條也武王亦無異於文王觀其惇信明義則又可知是以斯民至於服習不違自友邦之修治以至西土之怙冒自東征之撫綏以至蠻貊之率俾教養之效無違不及謂之用克達殷者信矣於以見文武以德為善政之本以善政為化服民心之本以化服民心為大受天命之本也〉
　　在後之侗敬迓天威嗣守文武大訓無敢昏逾
　　集傳侗愚也成王自稱言其敬迎上天威命而不敢少忽嗣守文武大訓而無敢昏逾天威天命也大訓述天命者也於天言天威於文武言大訓非有二也集說〈吕氏祖謙曰此成王自敘平日用力之實也敬迓者凛然如在其上敬以氶之而非心之有所將迎也嗣守言操存之工也敬則不昏昏則不存矣少昏即逾君子所以毋不敬也○王氏充耘曰天威即上所集之大命文武奠麗陳教布為大訓正是述天理以啓佑後人者嗣守無逾正是敬迓天威處也○王氏樵曰天威言敬迓者戒謹恐懼常迎之于先幾文武大訓即述天命者必踐履服行始可謂之能嗣守也無敢昏逾常惺惺然在心而不踰越其則也〉
　　今天降疾殆弗興弗悟爾尚明時朕言用敬保元子釗𢎞濟于艱難
　　集傳釗康王名成王言今天降疾我身殆將必死弗興弗悟爾庶幾明是我言用敬保元子釗大濟于艱難曰元子者正其統也
　　集說〈夏氏僎曰王業以艱難而成今則艱難之業將責之康王矣○吕氏祖謙曰弗興弗悟血氣之病耳若志氣則無敢昏逾者初未嘗病也○呉氏澄曰明是朕言者不昧我所命而遵用之也宗社之重基業之大付之一人可謂艱難言當敬保䕶康王大渡脫艱難也〉
　　柔遠能邇安勸小大庶邦
　　集傳懷來馴擾安寧勸導皆君道所當盡者合遠邇小大而言又以見君德所施公平周溥而不可有所偏滯也
　　集說〈孔氏穎達曰言當為善政遠近俱安之又當安勸小大衆國安之使國得安存勸之使相勸為善○王氏樵曰遠者柔以懷之使來邇者擾而馴之使治小大庶邦咸有以安之而使大小相安有以勸之而使謹守侯度合逺邇而柔能異施通小大而安勸無間則君德所及無所偏滯矣〉
　　思夫人自亂于威儀爾無以釗冒貢于非幾
　　集傳亂治也威者有威可畏儀者有儀可象舉一身之則而言也蓋人受天地之中以生是以有動作威儀之則成王思夫人之所以為人者自治於威儀耳自治云者正其身而不假於外求也貢進也成王又言羣臣其無以元子而冒進於不善之幾也蓋幾者動之微而善惡之所由分也非幾則發於不善而陷於惡矣威儀舉其著於外者而勉之也非幾舉其發於中者而戒之也威儀之治皆本於一念一慮之微可不謹乎孔子所謂知幾子思所謂謹獨周子所謂幾善惡者皆致意於是也成王垂絶之言而拳拳及此其有得於周公者亦深矣○蘇氏曰死生之際聖賢之所甚重也成王將崩之一日被冕服以見百官出經遠保世之言其不死於燕安婦人之手也明矣其致刑措宜哉
　　集說〈朱子語類問非幾幾字多訓危竊謂幾即事也猶萬幾之幾冒貢于非幾謂冒進于非所當為之事未知是否曰幾者事之微也○呂氏祖謙曰周公精微之傳成王得之將終方以示羣臣孔子精微之傳曾子得之將終方以示孟敬子皆近在於威儀容貌顔色辭氣之際然則周孔豈惟同道其用工之次第品目亦莫不同也○威儀失則豈特形於事見於行然後當戒一俯一仰毫釐有間即非天命已冒進於非之幾矣其誥戒之嚴宻可見其察之精也○王氏樵曰動作威儀之則此固修身者所當自致其力而無假於外然主之者心也心或冒貢于非幾威儀不可得而治矣輔之者臣也君心之非未格臣亦與有責矣爾左右輔弼胥訓告胥保惠胥教誨務防其未萌之欲止其未形之邪使心不入于非幾而後可○當時諸臣固非引其君於非者然或幾微之事徇之而不謹自微而大將自是滋矣此人主之所甚畏而輔君者不可不謹也○顧氏錫疇曰治民本於一身治身本於一心此成王反本窮源之論思字身親歴驗而熟思長慮也謹幾工夫在於慎獨〉
　　兹既受命還出綴衣于庭越翼日乙丑王崩
　　集傳綴衣幄帳也羣臣既退徹出幄帳於庭喪大記云疾病君徹懸〈陳氏師凱曰懸樂懸也鐘磬之在簨簴者天子宫懸諸侯軒懸〉東首於北牖下〈孔氏穎達曰寢於北牖下東首反初生也〉是也於其明日王崩集說〈孔氏穎達曰周禮射人掌國之三公三孤卿大夫之位三公北面孤東面卿大夫西面司士掌治朝之位與射人同是天子之朝位與射禮位同其入門當立定位如此及王呼與言必各自前進已受顧命退還本治事之位○綴衣者連綴衣物出之於庭則是從内而出下云狄設黼扆綴衣則綴衣是黼扆之類黼扆是王坐立之處知綴衣是施張於王坐之上故以為幄帳也周禮幕人掌帷幕幄帟綬之事鄭云在旁曰帷在上曰幕帷幕皆以布為之四合象宫室曰幄王所居之帳也帟王在幕居幄中坐上承塵也幄帟皆以繒為之然則幄帳是黼扆之上所張之物此言出綴衣于庭則亦幷出黼扆王發顧命在此黼扆幄帳之坐命訖乃復反於寢處以王病重不復能臨此坐故徹出幄帳于庭也○吕氏祖謙曰正死生之變而審安危之幾於此章見之羣臣既退而徹幄所謂疾病内外皆埽蓋靜以俟終順之至也〉
　　太保命仲桓南宮毛俾爰齊侯呂伋以二干戈虎賁百人逆子釗於南門之外延入翼室恤宅宗
　　集傳桓毛二臣名伋太公望子為天子虎賁氏延引也翼室路寢旁左右翼室也太保以冢宰攝政命桓毛二臣使齊侯〈地理今釋史記武王封師尚父于齊都營邱正義云營邱在青州臨淄北百歩外城中今山東青州府臨淄縣西北三里有營邱城是也〉呂伋以二干戈虎賁百人逆太子釗于路寢門外引入路寢翼室為憂居宗主也吕氏曰發命者冢宰傳命者兩朝臣承命者勲戚顯諸侯體統尊嚴樞機周密防危慮患之意深矣入自端門萬姓咸覩與天下共之也延入翼室為憂居之宗示天下不可一日無統也唐穆敬文武以降閹寺執國命易主於宫掖而外廷猶不聞然後知周家之制曲盡備豫雖一條一節亦不可廢也集說〈夏氏僎曰桓毛必宿衞之臣○王氏安石曰稱子者所以正名明父子繼世之義稱名未成君也王宫南向南門王宫之外門也○范氏祖禹曰成王崩太子必在側當是時本在内特出而迎之所以顯之於衆也○黄氏度曰吕伋仲桓南宫毛書姓書名謹之也伋書國書爵殊之於大夫也○王氏樵曰初喪未為梁闇故以東夾室為恤宅之地〉
　　丁卯命作冊度
　　集傳命史為冊書法度傳顧命於康王
　　集說〈孔氏穎達曰周禮内史掌䇿命經不言命史史是常職不假言之既作䇿書因作受䇿法度下云升階即位及受同祭饗皆是法度○王氏安石曰喪禮厥明而小斂又厥明而大斂尊卑皆同丁卯大斂後也○董氏琮曰成王命周公留後康王命畢公保釐皆作冊此將以父命傳子故亦作冊〉
　　越七日癸酉伯相命士須材
　　集傳伯相召公也召公以西伯為相須取也命士取材木以供喪用
　　集說〈孔氏穎達曰自此以下至立于側階惟命士須材是擬供喪用其餘皆是將欲傳命布設之事○成王既崩事皆聽於冢宰自非召公無由發命知伯相即召公也王肅云召公為二伯相王室故曰伯相上言太保命仲桓此改言伯相者於此所命士多非是國相不得大命諸侯故改言伯相以見政皆在焉○薛氏季宣曰士山虞匠人之屬○吕氏祖謙曰自康王受命前命皆出於召公曰太保命仲桓南宫毛又曰命作冊度又曰伯相命士所以一號令也〉
　　狄設黼扆綴衣
　　集傳狄下士祭統云狄者樂吏之賤者也喪大記狄人設階蓋供喪役而典設張之事者也黼扆屏風畫為斧文者設黼扆幄帳如成王生存之日也
　　集說〈孔氏穎達曰釋宫云牖户之間謂之扆李廵曰謂牖之東户之西郭璞曰禮云斧扆者以其所在處名之又云禮有斧扆形如屛風畫為斧文置於扆地因名為扆是黼扆者屏風畫為斧文在於户牖之間考工記云畫繢之事白與黑謂之黼是用白黑畫屛風置之於扆地故名為黼扆經於四坐之上言設黼扆綴衣則四坐皆設之所云狄設亦是伯相命設之設四坐及陳寶玉兵器與輅車各有所司皆是相命不言所命之人從上省文也〉
　　牖間南嚮敷重蔑席黼純華玉仍几
　　集傳此平時見羣臣覲諸侯之坐也敷設重席所謂天子之席三重者也蔑席桃竹枝席也〈陳氏師凱曰此据古注也竹枝字當乙爾雅云桃枝四寸有節疏云竹相去四寸有節者名桃枝〉黼白黑雜繒純緣也華彩色也華玉以飾几仍因也因生時所設也周禮吉事變几凶事仍几是也
　　集說〈孔氏穎達曰周禮司几筵云凡大朝覲大饗射凡封國命諸侯王位設黼扆扆前南嚮設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几彼所設者即此坐也彼言扆前此言牖間彼言次席此言篾席一也鄭注彼云次席桃枝席有次列成文則此席用桃枝之竹必相傳有舊說也考工記云白與黑謂之黼釋器云緣謂之純黼純蓋以白繒黑繒錯雜彩以緣之○金氏履祥曰古者前為堂後為室室中以東向為尊户在其東南牖在其南户牖之外為堂以南向為尊其位在户外之西牖外之南故爾雅户牖之間謂之扆謂設扆之處也此所謂牖間南嚮之坐也〉
　　西序東嚮敷重底席綴純文貝仍几
　　集傳此旦夕聽事之坐也東西廂謂之序底席蒲席也綴雜彩〈孔氏穎達曰綴者連綴諸色席必以彩為緣故以綴為雜彩也〉文貝有文之貝以飾几也〈孔氏穎達曰貝者水虫取其甲以飾器物李巡曰貝甲以黄為質白為文彩名為餘蚳以白為質黄為文彩名為餘泉飾几謂用此餘蚳餘泉之貝飾几也〉
　　集說〈孔氏穎達曰西序之坐在燕饗坐前以其旦夕聽事重於燕飲故西序為旦夕聽事之坐○按朝士職掌治朝之位王南面此西序東嚮者以此諸坐竝陳避牖間南嚮覲諸侯之坐故也○吕氏祖謙曰就路寢西廂設坐東嚮也○金氏履祥曰爾雅東西牆謂之序蓋古者宮室之内以墉牆為隔猶今以壁隔也東西牆猶言東西壁壁之外即夾室故又曰東西廂謂之序自堂言之則東西壁為序自夾室言之則牆乃夾室之牆也夾之前謂之廂故夾室亦通可謂之廂矣〉
　　東序西嚮敷重豐席畫純雕玉仍几
　　集傳此養國老饗羣臣之坐也豐席筍席也〈陳氏師凱曰筍席當為莞席傳寫誤也〉畫彩色〈孔氏穎達曰考工記云畫繢之事雜五色是彩色為畫蓋以五彩色畫帛以為緣〉雕刻鏤也〈孔氏穎達曰雜以金玉刻鏤為飾〉
　　集說〈孔氏穎達曰其東序西嚮養國老饗羣臣之坐者按燕禮云坐於阼階上西嚮則養國老及饗與燕禮同○吕氏祖謙曰就路寢東廂設坐西嚮也○金氏履祥曰賈氏注禮曰序以西為正堂序東有夾室蓋士惟東房西室乃以室户房間為中房前東壁為序序東有夾惟天子諸侯則有東西房有東西夾○馬氏森曰豐席傳解筍席與下西夾席同恐或誤也孔傳訓豐為莞本草曰蒲一名苻離楚謂之莞鄭箋云莞小蒲也而司几筵有莞筵蒲筵則是蒲有小大之異為席有精有麄故特為兩種席也爾雅疏鼠莞纖細似龍鬚可以為席詩云下莞上簟則豐當為莞始得之〉
　　西夾南嚮敷重筍席𤣥紛純漆仍几
　　集傳此親屬私燕之坐也西廂夾室之前筍席竹席也〈孔氏穎達曰釋草云筍竹萌孫炎曰竹初萌生謂之筍是筍為蒻竹取筍竹之皮以為席也〉紛雜也以𤣥黑之色雜為之緣漆漆几也牖間兩序西夾其席有四牖户之間謂之扆天子負扆朝諸侯則牖間南嚮之席坐之正也其三席各隨事以時設也將傳先王顧命知神之在此乎在彼乎故兼設平生之坐也
　　集說〈孔氏穎達曰夾室之坐在燕饗坐後又夾室是隱映之處又親屬輕於燕饗故夾室為親屬私宴之坐○房與夾室實同而異名天子之室有左右房房即室也以其夾中央之大室故謂之夾室此坐在西廂夾室之前故繫夾室言之○陳氏師凱曰牖户之間是以地言又云負扆者是以器言也据爾雅則扆自是户牖間地名以屏置其地因亦名屛為扆以所畫之色言則曰黼扆以所畫之形言則曰斧扆以天子所倚立而言則曰負扆以天子之位而言則曰當扆而立○顧氏錫疇曰席所以坐純所以緣几所以憑天子朝覲聽治養老私燕各有定處平居各因事而設今竝設之以聽神之隨有所憑也〉
　　越玉五重陳寶赤刀大訓𢎞璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圖在東序𦙍之舞衣大貝鼖鼓在西房兌之戈和之弓垂之竹矢在東房
　　集傳於東西序坐北列玉五重及陳先王所寶器物赤刀赤削也〈孔氏安國曰寶刀赤刃削〉大訓三皇五帝之書訓誥亦在焉文武之訓亦曰大訓𢎞璧大璧也琬琰圭名夷常也球鳴球也河圖伏羲時龍馬負圗出於河一六位北二七位南三八位東四九位西五十居中者易大傳所謂河出圖是也𦙍國名𦙍國所制舞衣〈孔氏穎達曰以夏有𦙍侯知𦙍是國名也𦙍是前代之國舞衣至今猶存明其所為中法故常寶之〉大貝如車渠〈孔氏穎達曰伏生書傳云散宜生之江淮取大貝如大車之渠是言大小如車渠也考工記謂車罔為渠其貝形曲如車罔故比之也〉鼖鼓長八尺〈孔氏穎達曰考工記云鼔長八尺謂之鼖鼓釋樂云大鼔謂之鼖〉兌和皆古之巧工垂舜時共工舞衣鼖鼔戈弓竹矢皆制作精巧中法度故歴代傳寶之孔氏曰𢎞璧琬琰大玉夷玉天球玉之五重也吕氏曰西序所陳不惟赤刀𢎞璧而大訓參之東序所陳不惟大玉夷玉而河圖參之則其所寶者斷可識矣愚謂寶玉器物之陳非徒以為國容觀美意者成王平日之所觀閱手澤在焉陳之以象其生存也楊氏中庸傳曰宗器於祭陳之示能守也於顧命陳之示能傳也
　　集說〈孔氏穎達曰上云西序東嚮東序西嚮則序旁已有王之坐矣下句陳玉復云在西序在東序者明於東西序坐北也西序二重東序三重二序共為列玉五重又陳先王所寶之器物河圖大訓貝鼔戈弓皆是先王之寶器也○上言陳寶非寶則不得陳之故知赤刀為寶刀也謂之赤刀者其刀必有赤處刀一名削周禮考工記云築氏為削合六而成規鄭注云曲刃刀也又云赤刀者武王誅紂時刀赤為飾周正色也琬琰共為一重典瑞云琬圭以治德琰圭以易行考工記琬圭琰圭皆九寸常玉天球傳不解常天之義王肅云夷玉東夷之美玉天球玉磬也鄭云大玉華山之球也夷玉東北之珣玗琪也天球雍州所貢之玉色如天者皆璞未見琢治故不以禮器名之○王氏安石曰宗社守器明前王所守後王所受皆在是也○顧氏錫疇曰西序參以大訓者寶聖言也東序參以河圖者寶神物也舞衣用之文舞大貝用之服飾鼖鼔用之音樂供文事也戈弓竹矢供武備也〉
　　大輅在賓階面綴輅在阼階面先輅在左塾之前次輅在右塾之前
　　集傳大輅玉輅也綴輅金輅也先輅木輅也次輅象輅革輅也王之五輅玉輅以祀不以封為最貴金輅以封同姓為次之象輅以封異姓為又次之革輅以封四衞為又次之木輅以封蕃國為最賤其行也貴者宜自近賤者宜遠也王乗玉輅綴之者金輅也故金輅謂之綴輅最遠者木輅也故木輅謂之先輅以木輅為先輅則革輅象輅為次輅矣賓階西階也〈禮記周人殯於西階之上〉阼階東階也〈爾雅阼階主階也○鄭氏康成曰阼猶酢也東階所以答酢賓客〉面南嚮也〈孔氏穎達曰據人在堂上面向南方南向謂轅向南也〉塾門側堂也〈孔氏穎達曰釋宮云門側之堂謂之塾孫氏炎曰夾門堂也〉五輅陳列以象成王之生存也周禮典路云若有大祭祀則出路大喪大賓客亦如之是大喪出輅為常禮也又按所陳寶玉器物皆以西為上者成王殯在西序故也集說〈孔氏穎達曰金玉象皆以飾車三者以飾為之名木則無飾故指木為名耳鄭云革輅輓之以革而漆之木輅不輓以革漆之而已○林氏之奇曰面猶向也賓階阼階之面則南向自内而向外左塾右塾之前則北向既在門内故自外而向内蓋大輅在西階先輅在西塾是先輅與大輅相向綴輅在東階次輅在東塾是次輅與綴輅相向也〉
　　二人雀弁執惠立于畢門之内四人綦弁執戈上刃夾兩階戺一人冕執劉立于東堂一人冕執鉞立于西堂一人冕執戣立于東垂一人冕執瞿立于西垂一人冕執銳立于側階
　　集傳弁士服雀弁赤色弁也綦弁以文鹿子皮為之惠三隅矛路寢門一名畢門上刃刃外嚮也堂廉〈孔氏穎達曰廉者稜也立在堂下近於廉稜〉曰戺冕大夫服劉鉞屬戣瞿皆㦸屬〈鄭氏康成曰劉蓋今鑱斧鉞大斧戣瞿蓋今三鋒矛〉銳當作鈗說文曰鈗侍臣所執兵從金允聲周書曰一人冕執鈗讀若允東西堂路寢東西廂之前堂也〈孔氏穎達曰鄭𤣥云序内半以前曰堂此立於東堂西堂者當在東西廂近階而立也〉東西垂〈孔氏穎達曰垂堂上之遠地也〉路寢東西序之階上也側階北陛之階上也○吕氏曰古者執戈㦸以宿衞王宫皆士大夫之職無事而奉燕私則從容養德而有膏澤之潤有事而司禦侮則堅明守義而無腹心之虞下及秦漢陛楯執㦸尚餘一二此制既廢人主接士大夫者僅有視朝數刻而周廬陛楯或環以椎埋嚚悍之徒有志於復古者當深繹也
　　集說〈孔氏穎達曰禮大夫服冕士服弁立堂下服爵弁綦弁者皆士也以其去殯遠故使士為之其在堂上服冕者皆大夫也以其去殯近皆使大夫為之先門次階次堂從外向内而敘之也次東西垂次側階又從近向遠而敘之也在門者兩守門兩廂各一人故二人在階者兩廂各二人故四人○此經所陳七種之兵惟戈經傳多言之考工記有其形制其餘皆無文古今兵器名異體殊此等形制皆不可得而知王肅惟云皆兵器之名也○陳氏經曰自設黼扆至此典章文物之備豈為華侈之具哉一以象前王平生所坐所寶所乘所衞以起嗣王之追慕而盡誠紹述也一以昭前王委重投艱之意使嗣王肅敬以祗承也一以起羣臣諸侯之尊敬想慕前王而繫心於嗣王也一以表人主之崇髙富貴尊無二上而傳授之正如此以絶天下覬覦之萌也〉
　　王麻冕黼裳由賓階隮卿士邦君麻冕蟻裳入即位集傳麻冕三十升麻為冕也〈張氏九成曰升八十縷麻冕三十升則其經二千四百縷極細之布也〉隮升也康王吉服自西階升堂以受先王之命故由賓階也蟻𤣥色公卿大夫〈孔氏穎達曰略舉卿士為文公與大夫必在〉及諸侯皆同服亦廟中之禮不言升階者從王賓階也入即位者各就其位也〈王氏樵曰位者平日之班次也〉○吕氏曰麻冕黼裳王祭服也卿士邦君祭服之裳皆纁今蟻裳者蓋無事於奠祝不欲純用吉服有位於班列不可純用凶服酌吉凶之間示禮之變也集說〈孔氏穎達曰王麻冕者蓋衮冕也周禮司服享先王則衮冕鄭云衮之衣五章裳四章則衮衣之裳非獨有黼言黼裳者以裳之章色黼黻有文故特取為文詩采菽言王賜諸侯𤣥衮及黼以黼有文故特言之禮君升阼階此用西階升者以未受顧命不敢當主也○公卿大夫及諸侯皆同服吉服如助祭各服其冕服也禮無蟻裳今云蟻者裳之名也蟻蟲色黑裳色如蟻故以蟻名之禮祭服皆𤣥衣纁裳此獨云𤣥裳者卿士邦君於此無事不可全與祭同改其裳以示變於常也○吕氏祖謙曰儀物既備然後延嗣王受顧命而踐位自此始稱王○董氏琮曰孔氏以卿士為公卿大夫案隱三年左傳鄭武公為平王卿士洪範曰卿士惟月則卿士指朝之執政者而言〉
　　太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼階隮太史秉書由賓階隮御王冊命
　　集傳太宗宗伯也彤纁也太保受遺太史奉冊太宗相禮故皆祭服也介大也大圭天子之守長尺有二寸同爵名祭以酌酒者瑁方四寸邪刻之以冒諸侯之珪璧以齊瑞信也太保宗伯以先王之命奉符寶以傳嗣君有主道焉故升自阼階太史以冊命御王故持書由賓階以升蘇氏曰凡王所臨所服用皆曰御
　　集說〈孔氏穎達曰禮祭服纁裳纁是赤色之淺者故以彤為纁言是常祭服也考工記玉人云鎮圭尺有二寸鎮圭圭之大者天子之所守故奉之以奠康王所位以明正位為天子也禮於奠爵無名同者但下文祭酢皆用同奉酒知同是酒爵之名也上宗鄭𤣥云猶太宗變其文者宗伯之長大宗伯一人與小宗伯二人凡三人使其上二人也○林氏之奇曰介圭以為天子之守而冒圭以合諸侯之信故當康王之受顧命皆奉而進之○夏氏僎曰圭瑁先王所執今將授嗣王若先王予之故自阼階而升太史執書將進之嗣王故與王接武同升○陳氏大猷曰太保冢宰總大權故承鎮圭宗伯掌祭祀朝覲禮故奉同瑁書即冊命也秉言持之以升御言奉之以進○顧氏錫疇曰上列儀物而先西後東以成王殯在西序所以象生存此肅儀衞而先東後西以康王位在東所以敬嗣君也〉
　　曰皇后憑玉几道揚末命命汝嗣訓臨君周邦率循大卞燮和天下用答揚文武之光訓
　　集傳成王顧命之言書之冊矣此太史口陳者也皇大后君也言大君成王力疾親憑玉几道揚臨終之命命汝嗣守文武大訓曰汝者父前子名之義卞法也臨君周邦位之大也率循大卞法之大也燮和天下和之大也居大位由大法致大和然後可以對揚文武之光訓也
　　集說〈孔氏穎達曰告以為法之道令率循之明所循者法也故以大卞為大法○吕氏祖謙曰不曰嗣位而曰嗣訓訓所以守位循其本也○薛氏季宣曰天有常法古今一貫用之天下則天下化繼於先王則先王法惟精惟一斯能率由是道而無或失之矣○陳氏大猷曰顧命中成王自言嗣守文武大訓故此言命汝嗣訓燮亦和也答揚文武光訓即所謂嗣訓也竊意冊命中必述成王命召畢之因載顧命之語史畧其前之己見者而獨載此口陳語也〉
　　王再拜興答曰眇眇予末小子其能而亂四方以敬忌天威
　　集傳眇小而如亂治也王拜受顧命起答太史曰眇眇然予微末小子其〈陳氏大猷曰其未定之辭〉能如父祖治四方以敬忌天威乎謙辭退託於不能也顧命有敬迓天威嗣守文武大訓之語故太史所告康王所答皆於是致意焉
　　集說〈王氏樵曰此康王受顧命答太史其能如祖父治四方以敬忌天威敬天即所以嗣訓也〉
　　乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰饗
　　集傳王受瑁為主受同以祭宿進爵也祭祭酒也咤奠爵也禮成於三故三宿三祭三咤葛氏曰受上宗同瑁則受太保介圭可知宗伯曰饗者傳神命以饗告也
　　集說〈孔氏穎達曰天子執瑁故受瑁為主同是酒器故受同以祭三祭各用一同非一同而三反也釋詁云肅進也宿即肅也三宿為三進爵從立處而三進至神所也三祭三酹酒於神坐也每一酹酒則一奠爵三奠爵於地也經典無此咤字以既祭必當奠爵既言三祭知三咤為三奠爵也王肅亦以咤為奠爵禮於祭末必飲神之酒受神之福禮特牲少牢主人受嘏福是受神之福也此非大祭故於王三奠爵訖上宗以同酌酒進王讚王曰饗福酒也○林氏之奇曰曰饗所謂嘏也詩箋曰予福曰嘏特牲少牢之禮尸嘏主人故此則上宗嘏王欲王之饗之也○陳氏櫟曰咤有兩說孔氏以為奠爵諸儒多因之蘇氏以為至齒不飲與嚌同義初疑咤從口意蘇說為是及考字書㓃與吒同陟駕反祭奠酒爵也咤本㓃字傳寫訛耳孔注音釋云說文作㓃由此觀之則咤訓奠爵不可易也若與嚌同義則此處何為君咤而臣嚌且與吕氏太保飲福不甘味王飲福亦廢之說不合矣○鄒氏季友曰吉祭尸受酒灌於地此非吉祭不迎尸故王代尸祭酒也〉
　　太保受同降盥以異同秉璋以酢授宗人同拜王答拜集傳太保受王所咤之同而下堂盥洗更用他同秉璋以酢酢報祭也祭禮君執圭瓚祼尸太宗執璋瓚亞祼報祭亦亞祼之類故亦秉璋也以同授宗人而拜尸王答拜者代尸拜也宗人小宗伯之屬相太保酢者也太宗供王故宗人供太保
　　集說〈孔氏穎達曰祭祀以變為敬不可即用王同故太保盥手更洗異同實酒乃秉璋以酢祭於上祭後復報祭猶如正祭大禮之亞獻也半圭曰璋亞獻用璋瓚此非正祭亦是亞獻之類故亦執璋若助祭公侯伯子男自得執圭璧也○林氏之奇曰君於臣無答拜此答之者以其傳先王之命也○陳氏櫟曰王祭告成王言己巳受顧命也太保秉璋以酢授同而拜告成王己巳傳顧命也○金氏履祥曰王答拜者明為後也古者始喪雖卑者亦拜之此雜用喪禮又如代尸拜也〉
　　太保受同祭嚌宅授宗人同拜王答拜
　　集傳以酒至齒曰嚌太保復受同以祭飲福至齒宅居也太保退居其所以同授宗人又拜王復答拜太保飲福至齒者方在喪疚歆神之賜而不甘其味也若王則喪之主非徒不甘味雖飲福亦廢也集說〈陳氏櫟曰王答拜蔡氏則曰代尸拜王氏則曰因太保拜而對拜夏氏則曰王亦拜成王柩紛紛揣度要之王答召公拜何疑焉君在廟門外則全於君在廟門内則全於子況康王方在廟中柩前受顧命未出廟門臨朝堂而受羣臣朝也冢宰以元老大臣受託孤重寄先王臨之在上先之拜告傳顧命繼之拜告禮成康王為喪主立柩前其答拜禮亦宜之冢宰傳顧命以相授見大臣如見先王也答之拜敬大臣即所以敬先王也何必如諸說之紛紜哉○金氏履祥曰在喪祭告王不飲福故太保攝飲福〉
　　太保降收諸侯出廟門俟
　　集傳太保下堂有司收撤器用廟門路寢之門也成王之殯在焉故曰廟言諸侯則卿士以下可知俟者俟見新君也
　　集說〈黄氏度曰殯宫稱廟鬼神之依也○吕氏祖謙曰太保降收者蓋百官總已以聽召公公退則有司收徹矣視其進退以為節也俟者俟見康王於門外下篇康王亦出外朝而告諸侯蓋入廟門則子道也出廟門則君道也新天子之尊固屈於門内而伸於門外也父子君臣之義著矣〉


　　欽定書經傳說彚纂卷十九



　　欽定四庫全書
　　欽定書經傳說彚纂卷二十
　　康王之誥
　　集傳今文古文皆有但今文合于顧命集說〈孔氏穎達曰康王既受顧命主天子之位羣臣進戒于王王遂報誥諸侯史叙其事作康王之誥○朱子曰伏生以康王之誥合於顧命今除却序文讀著則文勢自相接連〉
　　王出在應門之内太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右皆布乘黄朱賔稱奉圭兼幣曰一二臣衛敢執壤奠皆再拜稽首王義嗣徳答拜集傳漢孔氏曰王出畢門立應門内鄭氏曰周禮五門一曰臯門二曰雉門三曰庫門四曰應門五曰路門路門一曰畢門外朝在路門外則應門之内葢内朝所在也〈陳氏師凱曰路門之外即應門内實外朝所在也傳言内朝傳寫誤耳〉周中分天下諸侯主以二伯自陜以東周公主之自陜以西召公主之召公率西方諸侯盖西伯舊職畢公率東方諸侯則繼周公為東伯矣諸侯入應門列於左
　　右布陳也乘四馬也諸侯皆陳四黄馬而朱其鬛〈孔氏穎達曰定十年左傳云宋公子地有白馬四公嬖向魋取而朱其尾鬛以與之是古人貴朱鬛知朱者朱其尾鬛也〉以為庭實或曰黄朱若篚厥𤣥黄之類賓諸侯也稱舉也諸侯舉所奉圭兼幣曰一二臣衛一二見非一也為王蕃衛故曰臣衛〈孔氏穎達曰言衛者諸侯之在四方皆為天子蕃衛故曰臣衛〉敢執壤地所出奠贄〈孔氏頴達曰諸侯享天子其物非徒圭馬而已皆是土地所有故曰敢執壤奠○陳氏櫟曰奠如奠雁之奠〉皆再拜首至地〈孔氏穎達曰周禮太祝辯九𢷎一曰稽首施之於極尊故為盡禮也〉以致敬義宜也義嗣徳云者史氏之辭也康王宜嗣前人之徳故答拜也吴氏曰穆公使人弔公子重耳重耳稽顙而不拜穆公曰仁夫公子稽顙而不拜則未為後也盖為後者拜不拜故未為後也弔者含者襚者升堂致命主孤拜稽顙成為後者也康王之見諸侯若以為不當拜而不拜則疑未為後也且純乎吉也答拜既正其為後且知其以䘮見也
　　集説〈孔氏安國曰二公為二伯各率其所掌諸侯隨其方為位○孔氏穎達曰王肅云畢公代周公為東伯故率東方諸侯然則畢公是太師也太師在太保之上此先言太保者於時太保領冢宰相王室任重故先言西方若使東伯任重亦當先言東方○周禮小行人云合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼此六物者以和諸侯之好此云皆陳馬者下云奉圭兼幣幣即馬是也圭是致馬之物獨取此物以總表諸侯之意故云諸侯皆陳馬也○鄭注曲禮云春受贄於朝受享於廟是朝與享别此既諸侯總入而得有庭實享禮者以新朝嗣王因行享禮故鄭注云朝兼享禮也與常禮不同○義嗣德三字史言王答拜之意也康王先是太子以義繼先人明徳今為天子無所嫌故答其拜受其幣自許與諸侯為主也○陳氏師凱曰臯門在外第一門建臯鼔詢事弊訟朝士掌之雉門周禮圗作庫門自外入内第二門也有寳蔵之所庫門周禮圗作雉門自外入内第三門也畫雉居五門之中又曰中門應門自外入内第四門也建應鼓又曰朝門路門一曰畢門自外入内第五門也又曰虎門下建路鼔〉
　　太保暨芮伯咸進相揖皆再拜稽首曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武誕受羑若克恤西土集傳冢宰及司徒與羣臣皆進相揖定位又皆再拜稽首陳戒於王曰敢敬告天子示不敢輕告且尊稱之所以重其聽也曰大邦殷者眀有天下不足恃也羑若未詳蘇氏曰羑羑里也文王出羑里之囚天命自是始順或曰羑若即下文之厥若也羑厥或字有訛謬西土文武所興之地言文武所以大受命者以其能恤西土之衆也進告不言諸侯以内見外集説〈孔氏穎達曰相揖者揖之使俱進也太保揖羣臣羣臣又報揖太保故言相揖動足然後相揖故相揖之文在咸進之下○文王所憂非憂西土而已特言能憂西土之民本其初起於西土故也○蘇氏軾曰康王生長富貴告以文王羑里之難欲其知創業之艱難也○林氏之竒曰前者率諸侯朝王而召畢為二伯故召畢率之以入此率羣臣戒王而冢宰司徒最尊故太保與芮伯咸進○呂氏祖謙曰二伯率諸侯列門左右朝㑹分班儀也太保及芮伯咸進相揖朝㑹合班儀也始而分班則諸侯兩列西伯與東伯之位相對今而合班則六卿前列冢宰與司徒之位相次○告以文武之所成就盖自憂患艱難得之羑里之囚厄莫甚焉於此能順則天下之理無乎不順天所以畀付文王而進徳作聖者庶其在此而武王則親傳之於文王也故謂之誕受羑若○張氏九成曰言克恤西土以文武基業本於西土示不忘本也〉
　　惟新陟王畢協賞罰戡定厥功用敷遺後人休今王敬之哉張皇六師無壊我髙祖寡命
　　集傳陟升遐也成王初崩未葬未諡故曰新陟王畢盡協合也好惡在理不在我故能盡合其賞之所當賞罰之所當罰而克定其功用施及後人之休羙今王嗣位其敬勉之哉皇大也張皇六師大戒戎備無廢壊我文武艱難寡得之基命也案召公此言若導王以尚威武者然守成之世多溺宴安而無立志苟不詰爾戎兵奮揚武烈則廢弛怠惰而陵遲之漸見矣成康之時病正在是故周公於立政亦懇懇言之後世墜先王之業忘祖父之讎上下苟安甚至於口不言兵亦異於召公之見矣可勝歎哉
　　集説〈張氏九成曰新王即位元老大臣當以道徳進戒乃先以賞罰六師言何也曰周自祖宗以來仁深澤厚規模已定惟商民猶伺閒隙欲逞其禍元老深謀逺慮不得已而及此是說也施於康王之時則可不可泛言之於新王之時也○朱子語類問太保稱成王獨言畢協賞罰何也曰只為賞不當功罰不當罪故事差錯若畢協賞罰非至公至明何以能此又問張皇六師曰古者兵藏於農故六軍皆寓於農張皇六師只是整理民衆底意思○陳氏櫟曰周以仁厚立國盈成之久流𡚁易弛而弱弊政雖甚於東遷之後㡬㣲已兆於一再傳之餘周召畢諸公已預見先憂於未然之前矣正如太公言魯後世浸弱者也○金氏履祥曰六師謂天子六軍猶云萬乘爾張皇六師即云振天子之職也然武備亦承平易弛之事諸公既言受命戡定之功故於此又特言之張不弛其備皇不輕其事也○王氏充耘曰刑賞乃人君之大權使賞必當功而不僣刑必當罪而不濫則天下不勞而定矣○王氏樵曰昔周公告成王以克詰戎兵陟禹之迹而成王能用其言廵侯甸四征弗庭至于六服羣辟罔不承徳此正畢協賞罰之大者故召公今致告而復及此焉張皇六師亦本畢協賞罰之意而言〉
　　王若曰庶邦侯甸男衛惟予一人釗報誥
　　集傳報誥而不及羣臣者以外見内康王在喪故稱名春秋嗣王在䘮亦書名也
　　集説〈孔氏穎達曰上文太保芮伯進言不言諸侯以内見外此王告庻邦不言朝臣以外見内欲今互相備也周制六服此惟四服不言采要者略舉其事猶武成云侯甸衛駿奔走亦略舉之矣○林氏之竒曰報誥者諸侯戒我故我以誥報之〉
　　昔君文武丕平富不務咎厎至齊信用昭明于天下則亦有熊羆之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用訓厥道付畀四方
　　集傳丕平富者溥博均平薄斂富民言文武徳之廣也不務咎者不務咎惡輕省刑罰言文武罰之謹也厎至者推行而厎其至也齊信者兼盡而極其誠也文武務徳不務罰之心推行而厎其至兼盡而極其誠内外充實故光輝發越用昭明于天下盖誠之至者不可揜也而又有熊羆武勇之士不二心忠實之臣戮力同心保乂王室文武用受正命於天上天用順文武之道而付之以天下之大也康王言此者求助羣臣諸侯之意
　　集説〈孔氏頴逹曰王肅云文武道大天下以平萬民以富是也○蘇氏軾曰詩歌文武之徳曰陳錫哉周言其布大利以賜天下則天下相率而戴周及其亡也以榮夷公専利今康王所謂丕平富者豈非陳錫布利也歟所謂不務咎者豈非不專利以消怨咎也歟即位而首言此其與成王皆致刑措宜也○吕氏祖謙曰是心有毫髪之未盡則不得謂之厎止其至有毫髪之未實則不得謂之齊壹扵信曰厎至齊信者又所以形容是心之盡而實也篤實則輝光用昭明于天下表裏之符也○陳氏經曰丕則大而無外平則均而無偏富者惠養之謂咎刑罰也○羣臣以賞罰六師告康王明君道之大用也康王以文武至仁誥諸侯明君道之大本也互相發明○陳氏櫟曰王資助於内外而首述文武得勇士忠臣之助者盖有感於張皇六師之言也○吳氏澄曰丕平富謂無一人不富也平者各得其分願富者家給人足也不務咎不以咎人之咎為務慎刑罰也○陳氏雅言曰昔君文武至昭明于天下言聖人之仁極其誠故其徳有以著于民也則亦有熊羆之士至保乂王家言才德之臣為之輔故其治有益于國也則亦云者康王意謂文武之聖本無賴于羣臣之助力而當時則亦有羣臣為之輔佐而况我之今日得不賴爾臣之助乎其求助羣臣諸侯之意可見矣唐孔氏云文武既聖時臣亦賢以君聖臣賢之故用能受端正之命于上天也○陸氏鍵曰明徳慎罰行于天下則為正道合之維皇則為正理當人心乃其合天理䖏〉
　　乃命建侯樹屏在我後之人今予一二伯父尚胥暨顧綏爾先公之臣服于先王雖爾身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若無遺鞠子羞
　　集傳天子稱同姓諸侯曰伯父康王言文武所以命建侯邦植立蕃屏者意蓋在我後之人也今我一二伯父庶㡬相與顧綏爾祖考所以臣服于我先王之道雖身守國在外乃心當常在王室用奉上之憂勤其順承之毋遺我稚子之恥也
　　集説〈孔氏穎達曰覲禮言天子呼諸侯之禮同姓大國則曰伯父其異姓則曰伯舅同姓小邦則曰叔父其異姓則曰叔舅計此時諸侯多矣獨云伯父與同姓大國言之也○林氏之竒曰諸侯祖父嘗臣服于周先王今汝當相與顧安之顧謂顧念而不忘則先公在天之靈於是安矣○呂氏祖謙曰心者身之綱王室者諸侯之綱諸侯而心不在王室則既失其綱渙散悖亂無所底麗矣此乃君臣相勅戒之至意初非欲其嚮已以自利然藩屏擁衛之意亦在其中○總戒之以敬奉憂恤所當順者順理則一而時位則殊厥若者諸侯之所當順也人孰不欲順理時位之不識則其順或非所順焉惟止其所者斯知之矣康王以天子臨諸侯獨戒以無遺我稚子之羞退託謙沖不以威力要束天下感人心之至者也○吳氏澄曰言先王之有臣以保乂王家所以勵羣臣也言先王之建侯以藩屏後人所以勵諸侯也鞠子王自謂諸侯不能盡職豈不貽我之羞乎〉
　　羣公既皆聽命相揖趨出王釋冕反䘮服
　　集傳始相揖者揖而進也此相揖者揖而退也蘇氏曰成王崩未葬君臣皆冕服禮歟曰非禮也謂之變禮可乎曰不可禮變於不得已嫂非溺終不援也三年之䘮既成服釋之而即吉無時而可者曰成王顧命不可以不傳既傳不可以䘮服受也曰何為其不可也孔子曰將冠子未及期日而有齊衰大功之䘮則因䘮服而冠冠吉禮也猶可以䘮服行之受顧命見諸侯獨不可以䘮服乎太保使太史奉册授王於次諸侯入哭於路寢而見王於次王䘮服受教戒諫哭踊答拜聖人復起不易斯言矣春秋傳曰鄭子皮如晋𦵏晋平公將以幣行子産曰䘮安用幣子皮固請以行既葬諸侯之大夫欲因見新君叔向辭之曰大夫之事畢矣而又命孤孤斬焉在衰絰之中其以嘉服見則䘮禮未畢其以䘮服見是重受弔也大夫將若之何皆無辭以退今康王既以嘉服見諸侯而又受乗黄玉帛之幣使周公在必不為此然則孔子何取此書也曰至矣其父子君臣之間教戒深切著明足以為後世法孔子何為不取哉然其失禮則不可不辨
　　集説〈朱子語類潘時舉問康王釋䘮服而被衮冕受虎賁之逆于南門之外且受黄朱圭幣之獻諸家皆以為禮之變獨蘇氏以為失禮使周公在必不為此未知當此際合如何區處曰天子諸侯之禮與士庶人不同故孟子有吾未之學之語盖謂此類耳如伊訓元祀十有二月朔亦是新䘮伊尹已奉嗣王祗見厥祖固不可用凶服矣漢唐新主即位皆行冊禮君臣亦皆吉服追述先帝之命以告嗣王韓文外集順宗實録中有此事可考盖易世傳授國之大事當嚴其禮而王侯以國為家雖先君之䘮猶以為已私服也五代以來此禮不講則始終之際殊草草矣○康王釋斬衰而服衮冕於禮為非孔子取之又不知如何設使制禮作樂當此之職只得除之○陳氏櫟曰証之朱子之說當制禮職一條固主蘇氏答潘子善一條未嘗必主蘇氏但未知二說孰先孰後耳莫若兩存之〉
　　畢命
　　集傳康王以成周之衆命畢公保釐此其册命也今文無古文有　唐孔氏曰漢律厯志云康王畢命豐刑曰惟十有二年六月庚午朏王命作册書豐刑此偽作者傳聞舊語得其年月不得以下之辭妄言作豐刑耳亦不知豐刑之言何所道也集説〈孔氏穎達曰周禮内史云凡命諸侯及孤卿大夫則册命之○吕氏祖謙曰周公始遷商民戒長治者不忌於凶徳包以大度善惡並育以安反側也至君陳則商民寖服周化故簡脩進良猶未大區别也至康王則世變風移矣苟猶兼蓄並容則餘孽不除終為良民之害故命畢公分别居里不惟惡不能以染善亦將無以自容勢不得不入於善矣此周之治所以成也盖惟此時然後可以舉此政為治之序固如此○陳氏埴曰或問商之代夏去唐虞未逺而湯之得民不聞有誥諭之勤至周之代商自后稷公劉至於文武成王之世商民未愜周化尚勤諸書之訓而世變風移僅見於三紀之後其餘風猶未殄何邪曰三代子孫惟商多賢君故其徳意在人久而未忘雖王澤既斬之後猶有一綫之㣲在也〉
　　惟十有二年六月庚午朏越三日壬申王朝歩自宗周至于豐以成周之衆命畢公保釐東郊
　　集傳康王之十二年也畢公嘗相文王故康王就豐文王廟命之成周下都也保安釐理也保釐即下文旌别淑慝之謂盖一代之治體一篇之宗要也集説〈孔氏穎達曰說文云朏月未盛之明也此日未有事而記此庚午朏者為下言壬申張本猶如記朔望與生魄死魄然也○吕氏祖謙曰成周為洛都縂名王城非天子時㑹諸侯則虚之下都則保釐大臣所居治事之地○陳氏大猷曰古者封諸侯命徳賞功必扵祖廟示不敢専重其事也○釐雖有辨别分理之意曰保則有恩意行乎其間非斬然割裂無復潤澤也以保為釐盖有欲並生哉之意〉
　　王若曰嗚呼父師惟文王武王敷大徳于天下用克受殷命
　　集傳畢公〈薛氏季宣曰三公不名古之道也〉代周公為太師也文王武王布大徳于天下用能受殷之命言得之之難也集説〈胡氏士行曰畢公以太師作方伯父者同姓之尊者也○馬氏森曰康王将命畢公以東郊之任故先述其所以得之之難而化之之不易以見今日不可不得人以繼承之也〉
　　惟周公左右先王綏定厥家毖殷頑民遷于洛邑密邇王室式化厥訓既歴三紀世變風移四方無虞予一人以寧
　　集傳十二年曰紀父子曰世周公左右文武成王安定國家謹毖頑民遷于洛邑宻近王室用化其教既歴三紀世已變而風始移今四方無可虞度之事而予一人以寧言化之之難也
　　集説〈孔氏穎達曰周公以攝政七年營成周成王元年遷殷頑民成王在位之年雖未知其實當在三十左右至今應三十六年是殷民遷周已歴三紀十二年者天之大数嵗星太嵗皆十二年而一周天故十二年曰紀○林氏之竒曰周之得天下民心悦而歸之所慮者惟商民耳苟商民遷善逺罪則四方豈有不虞之變哉○王氏柏曰先叙周公之功而商頑有式化厥訓之效今之所以命畢公命之以繼周公之治非直曰代君陳也○潘氏士遴曰遷殷雖在成王時然輔成王化殷即是尊文武之成烈故縂以左右先王言之舉世皆已變而商民之習始移移尚未盡變但回心向道耳〉
　　道有升降政由俗革不臧厥臧民罔攸勸
　　集傳有升有降猶言有隆有汚也周公當世道方降之時至君陳畢公之世則將升於大猷矣為政者因俗變革故周公毖殷而謹厥始君陳有容而和厥中皆由俗為政者當今之政旌别淑慝之時也苟不善其善則民無所勸慕矣
　　集説〈黄氏度曰道随時升降是故政必因其俗而更革之易曰通其變使民不倦其知道之升降歟當殷民初遷教化未施而遽分别淑慝人心必乖沮紛擾周公誠未暇也至此則事體已定人之為惡者亦少苟無以旌别則惡者不懲王化無由而大同也使猶有一夫弗率則君師之職為不盡故其政有所更革而道日隆焉○呂氏祖謙曰既曰世變風移矣而猶欲其俗革者風移雖靡然從善未若俗革則舊染之習無毫髪存至是而治始可保也不臧厥臧民㒺攸勸革俗之道也君道當識其大者商民之餘俗欲事事而革之顧不勞哉善其善者以率之則民斯勸矣○陳氏櫟曰臧厥臧即下文旌淑彰善之事所謂勸則使慝惡者皆克畏慕也○孫氏繼有曰矯其俗之有餘救其俗之不及或寛或嚴由扵俗不由扵我故扵政則為革於俗則為由政體大抵然也〉
　　惟公懋徳克勤小物弼亮四世正色率下罔不祗師言嘉績多于先王予小子垂拱仰成
　　集傳懋盛大之義予懋乃徳之懋小物猶言細行也言畢公既有盛徳又能勤扵細行輔導四世風采凝峻表儀朝著若大若小罔不祗服師訓休嘉之績盖多扵先王之時矣今我小子復何為哉垂衣拱手以仰其成而已康王將付畢公以保釐之寄故敘其徳業之盛而歸羙之也
　　集説〈孔氏頴達曰小物猶小事也能勤小事則大事必能勤矣故舉以為畢公之善晋語說文王之事云詢于八虞訪于辛尹重之以周召畢榮則畢公於文王之世已為大臣是輔佐文武成康四世為公卿也○林氏之竒曰君子者容止可觀進退可度以臨其民是以其民畏而愛之則而象之望其容貌不敢生慢易焉則其善心油然而生故必正色而後可以率下也○吕氏祖謙曰畢公天下大老康王不稱其成徳而稱其懋徳不稱其縂大體而稱其勤小物者盖以成徳自居則止矣于小物而忽焉亦非造次必于是者惟勉于徳者貫稚耄而不息故勤于物者一小大而無間○史氏漸曰忠厚近迂闊老成若遲鈍先王終不以此易彼者盖世臣舊徳功業已見於時聞望已孚於人商功利課殿最雖不若新進者至於雍容廟堂天下想聞其風采足以亷頑立懦敦薄厲偷如泰山喬嶽初無運動之勞而功之及人厚矣畢公四世元老雖有不可及之盛徳常有不自足之誠心小物不以不必勤而不勤嘉績不以已多於前時而或怠正色斂容而使人之非意自消出辭吐氣而使天下之羣心胥服保釐之任捨公其誰○陳氏櫟曰不矜細行終累大徳公於小物克勤所以愈見其懋德之誠也○王氏樵曰有盛徳又能勤於細行見其踐履之純備衆善而不遺操存之宻一小大而無閒也大臣元老之風采議論百竂所瞻正色率下則仰其風采者有不言之化罔不祗師言則聴其法言者信之篤而領之深矣嘉績多于先王指在康王之時也〉
　　王曰嗚呼父師今予祗命公以周公之事徃哉
　　集傳今我敬命公以周公化訓頑民之事公其徃哉言非周公所為不敢屈公以行也
　　集説〈馬氏森曰康王言非周公無以當化殷之任非畢公無以繼周公之治故先叙其徳業之盛而遂付以東郊之寄焉其曰祗命者見其不敢忽也其曰周公之事者見其非常任也○王氏樵曰祗命者就祖廟中行冊書之禮是也言周公之事見非國家之大事不敢勞周公於曩時非周公所嘗為不敢勞我公於今日〉
　　旌别淑慝表厥宅里彰善癉惡樹之風聲弗率訓典殊厥井疆俾克畏慕申畫郊圻慎固封守以康四海集傳淑善慝惡癉病也旌善别惡成周今日由俗革之政也表異善人之居里如後世旌表〈徐氏僑曰昭而掲之曰旌標而植之曰表〉門閭之類顯其為善者而病其為不善者以樹立為善者風聲使顯於當時而傳於後世所謂旌淑也其不率訓典者則殊異其井里疆界使不得與善者雜處禮記曰不變移之郊不變移之遂即其法也使能畏為惡之禍而慕為善之福所謂别慝也圻與畿同郊圻之制昔固規畫矣曰申云者申明之也封域之險昔固有守矣曰謹云者戒嚴之也疆域障塞嵗乆則易湮世平則易玩時緝而屢省之乃所以尊嚴王畿王畿安則四海安矣
　　集説〈王氏安石曰先王之政不獨慶賞刑威而已所以沮勸之術尤在於榮辱彰善癉惡使民知是非榮辱之所在也○使人有所感動曰風使人有所聴聞曰聲○夏氏僎曰望風而化聞聲而應如風動於此而物偃於彼聲振扵此而響應於彼也○吕氏祖謙曰榮辱不止於一時而流芳遺臭将傳百世而未泯所謂樹之風聲也風聲所傳可鼔動千百年之逺雖事徃迹陳而興起如新弗率者殊其井疆豈真欲絶之而置之人類之外哉欲其畏慕而卒歸於善而已此旌别之本心也五陽一隂然後可以夬決揚庭不知時義而錯施之為惡者衆或以召亂矣因區别里閭遂并郊圻封守而整齊之○薛氏季宣曰孟子曰仁言不如仁聲之入人深也彰善以癉惡不言之化風行扵百姓也申畫郊圻正界之法也慎固封守謹封疆之臣也經界之法古矣非先王世世修理守之弗失日月寖久隳壊有漸故必時時申畫以復其舊然後長如一日周衰至扵壊而不復由當時慢之也封疆之吏所以司界者謹於疆吏之擇使之固守疆理之政申畫之後賴是以守之耳詩曰商邑翼翼四方之極京師萬邦所恃以為表式者治京師以儀四海所以為康治之也○金氏履祥曰旌淑别慝東郊之政由俗革者莫大於此申畫三句承上文因以推廣東郊之政所以保之也○陳氏櫟曰旌别淑慝一句綱也表厥至風聲三句旌淑也弗率至畏慕三句别慝也東郊之政以保為釐旌别淑慝者釐也義之盡也木心欲其畏慕而同歸於善者以保為釐也仁之至也又樹立為善者之風聲見其善善之長俾為惡者畏慕見其惡惡之短有以人治人改而止之意愛之深待之厚如此卒化浮薄為忠厚宜哉○王氏充耘曰洛都乃京畿所在而與下都讎民相鄰故畢公一面旌别淑慝以化之一面固封守以防之聖人固恃徳以服人然亦未嘗不豫備不虞故易有重門擊柝以待暴客又言王公設險以守其國否則疆埸不戒以啓戎心此誰之咎歟○王氏樵曰洛邑與宗周通封畿宗周鎬京也方八百里八其八為方百里者六十四洛邑成周也方六百里六其六為方百里者三十六東西長而南北短短長相覆為千里然則洛之封畿即鎬京之封畿鎬為洛之根本洛為鎬之陪輔形勢合而不可分周公營洛取四方朝享道里均而已初未嘗欲舍鎬京而廢祖宗之舊也知此乃知康王命畢公申畫慎固之深意〉
　　政貴有恒辭尚體要不惟好異商俗靡靡利口惟賢餘風未殄公其念哉
　　集傳對暫之謂恒對常之謂異趣完具而已之謂體衆體所㑹之謂要政事純一辭令簡實深戒作聰眀趨浮末好異之事凡論治體者皆然而在商俗則尤為對病之藥也蘇氏曰張釋之諫漢文帝秦任刀筆之吏争以亟疾苛察相髙其弊徒文具無惻隠之實以故不聞其過陵夷至於二世天下土崩今以嗇夫口辯而超遷之臣恐天下隨風靡爭口辯無其實凡釋之所論則康王以告畢公者也
　　集説〈孔氏安國曰政以仁義為常辭以理實為要故貴尚之若異於先王君子所不好○孔氏穎達曰韓宣子稱紂使師延作靡靡之樂靡靡者相随順之意利口㨗給能隨從上意者以之為賢商人效之遂成風俗至今不絶公其念絶之欲令其變惡俗也○夏氏僎曰體則具於理而無不足要則簡而亦不至於有餘謂辭理足而簡約也政辭如此皆不好異者能之政而好異則悦須臾而厭持乆不能有恒言而好異則言浮於理言徒多而理不足安能體要○薛氏季宣曰有恒道也體要得中也政履常而令簡當雖商俗之靡靡故當乆而自化○王氏應麟曰伊尹以辯言亂政戒其君盤庚以度乃口告其民商俗利口其弊乆矣邵子曰天下将治則人必尚行天下將亂則人必尚言周公訓成王勿以憸人所以反商之弊也張釋之諌文帝超遷嗇夫所以監秦之失也周官曰無以利口冏命曰無以巧言此周之家法將相功臣少文多質安静之吏悃愊無華此漢之家法○王氏樵曰趣謂辭之指趣趣不完具則未能逹意而理未明趣完具而不已則為枝辭衍説皆不可謂之體人身上有領下冇要乃體之闗會處事理之有要亦猶是也○張氏爾嘉曰政事之二三與詞章之浮薄此患在人心者安得任好異之趣而傷政辭之大體〉
　　我聞曰世禄之家鮮克由禮以蕩陵徳實悖天道敝化奢麗萬世同流
　　集傳古人論世禄之家逸樂豢養其能由禮者鮮矣既不由禮則心無所制肆其驕蕩陵蔑有徳悖亂天道敝壊風化奢侈美麗萬世同一流也康王將言殷士怙侈滅義之惡故先取古人論世族者發之集説〈吕氏祖謙曰興門之俗儉衰門之俗侈古人論世族之病必歸之驕侈此乃商民受病之源也○陳氏大猷曰徳雖性之固有然敬則存肆則泯以放蕩而陵蔑其徳盖人欲勝則天理消也○家氏安國曰觀此則洛邑所遷豈多世禄之家歟○顧氏錫疇曰鮮克由禮是惡之源其流至於陵徳悖道此惡之流於自身者也到敝化奢麗則又流於風俗矣禮者毎事必有品節限制便於規矩之士最不便於逸樂豢養之人故鮮克由耳此禮原是人心所同得故曰徳又是命於天者故曰天道〉
　　兹殷庶士席寵惟舊怙侈滅義服美于人驕淫矜侉將由惡終雖收放心閑之惟艱
　　集傳呂氏曰殷士憑藉光寵助發其私欲者有自來矣私欲公義相為消長故怙侈必至滅義義滅則無復羞惡之端徒以服飾之美侉之於人而身之不美則莫之恥也流而不反驕淫矜侉〈陸氏鍵曰驕者心肆淫者心佚矜者心傲侉者心浮與下放心相應〉百邪竝見將以惡終矣洛邑之遷式化厥訓雖已收其放心而其所以防閑其邪者猶甚難也
　　集説〈林氏之竒曰服美於人若子玉瓊弁玉纓子臧鷸冠之類非先王之法服也○武王数紂之罪以其官人以世盖殷之世家驕淫矜侉與紂同惡相濟如此篇所稱故得以其官人以世為罪不然古之仕者世禄賞延于世舜之盛徳又何訾哉○真氏徳秀曰放心二字始見於此○陳氏經曰人之心莫難收於已放之時尤莫難閑於既收之後苟其根尚在雖一時知所收斂将觸事而發此閑之所以為雖也○姚氏舜牧曰怙侈之人不顧禮法之當守是為滅義其事若宫室服用不止一端舉服羙于人以見之也〉
　　資富能訓惟以永年惟徳惟義時乃大訓不由古訓于何其訓
　　集傳言殷士不可不訓之也資資財也資富而能訓則心不遷於外物而可全其性命之正也然訓非外立教條也惟徳惟義而已徳者心之理義者理之宜也徳義人所同有也惟徳義以為訓是乃天下之大訓然訓非可以已私言也當稽古以為之說蓋善無證則民不從不由古以為訓于何以為訓乎
　　集説〈黄氏度曰徳義之在人心與生俱生聖人不能强人所無而訓之也○陳氏經曰既富以養其身又訓以養其心全正性所以順正命此所以永年也所謂能訓豈外人心天理而他有所謂訓哉徳者人心之所得義者人心之所宜根於人心之所同然此之謂大訓古訓所載亦惟徳義而已即人心之所同然而證諸古所已然非徳義之外有古訓也畢公之化本諸同然而民易從參諸已然而民易信閑之之道孰過於此君陳尚有辟以止辟三細不宥之説此篇雖歴數商俗之不羙然惟務區别以生其愧教訓以導其善無片言及於刑盖純以徳化而刑措不用信矣○陳氏櫟曰訓以徳所以化其陵徳訓以義所以化其滅義旌别淑慝以商人化商人也所以興起其勸慕之㣲機崇徳義稽古訓反身以化商人也所以反求其訓化之大本化商之道至是盡矣○王氏樵曰因其放心之收而開導以本心之正使之舎人欲之危塗而向天理之坦易卓乎其合萬心之同恢乎其闗世教之大非天下之大訓而何○王氏綱振曰大約商俗當釐者二靡靡利口之風既漸染其耳目驕淫矜侉之慝又盤據於心胷故政則用旌别外以消其好異之習訓則閑放心内以㧞其怙侈之根是皆所以保釐之也○孫氏繼有曰富則生禮義此善之資富則生驕侈亦惡之資乘其富而有以訓之則心不遷於異物身不陷於罪戾惟以永年不以惡終矣〉
　　王曰嗚呼父師邦之安危惟兹殷士不剛不柔厥徳允修
　　集傳是時四方無虞矣蕞爾殷民化訓三紀之餘亦何足慮而康王拳拳以邦之安危惟繫於此其不苟於小成者如此文武周公之澤其深長也宜哉不剛所以保之不柔所以釐之不剛不柔其徳信乎其修矣
　　集説〈王氏炎曰忿其不從而以剛制之則必怨慮其難制而以柔遇之則必玩惟不偏於剛柔而處之以中則徳允修而商人化矣○莫氏如忠曰不曰剛柔竝用而曰不剛不柔然後見渾然無偏倚之弊即詩言仲山甫剛亦不吐柔亦不茹者也○王氏樵曰一旌别之閒自其恩義言之則為保而不失於剛自其辨别言之則為釐而不失於柔○沈氏澣曰不剛不柔非是操箇調停之術化惨舒於彰癉之内神機權於因俗之閒威之而無憎之心寛之而無縱之意盖剛柔合為一道而渾忘其迹也〉
　　惟周公克慎厥始惟君陳克和厥中惟公克成厥終三后協心同厎于道道洽政治澤潤生民四夷左衽罔不咸賴予小子永膺多福
　　集傳殊厥井疆非治之成也使商民皆善然後可謂之成此曰成者預期之也三后所治者洛邑而施及四夷王畿四方之本也吴氏曰道者致治之道也始之中之終之雖時有先後皆能即其行事觀其用心而有以濟之若出於一時若成於一人謂之協心如此
　　集説〈張氏九成曰三后猶四時之序不同而同於成嵗功也○陳氏經曰慎始毖殷頑民也和中從容以和也今日惟防閑之使前日之功不壊耳事莫難於成終少有懈弛則二公之化皆為之不終矣聖賢之政雖有始中終之異其心與道則無始中終之殊謂之洽謂之潤漸漬積累豈一日之功遽能如此哉商民蕞爾甚㣲而所係甚重必如是而後可以盡成終之責○王氏充耘曰周公克慎厥始君陳克和厥中皆見於已然惟公克成厥終是期望之於将然言此事非畢公不能終也盖殷民難服繋天下安危天下安危繋人主憂樂故曰四夷咸賴予小子永膺多福○金氏履祥曰周公之時反覆特甚故遷之教之君陳之時不善尚多猶毎兼容之至畢公之時世變風移不善者浸少而猶有在者正當分别之分别之則善者衆不善者孤乃所以使之同歸於善也非君陳之孝恭謹良則不能恪遵循襲以行周公之政非畢公之重徳元老則不能調劑因革以終化成之功前後之時不同由革之政亦異而云協心同厎於道者盖此心所處各止於所當然之則也京師首善之地而周畢二公又皆以東伯鎮束都故推其餘效至四夷咸賴也○陳氏雅言曰聖賢心協道同故能仁漸義摩而道化浹洽綱舉目張而政事修治漸漬積累澤之深入於民者豈一朝一夕所能致哉○申氏時行曰澤潤謂徳澤深入于民而沐浴于膏澤中者○王氏樵曰三后之政前後以相濟為心是曰協心適因革之宜各行其所當然是曰同厎于道洽猶孟子猶未洽于天下之洽昔有升降今則道無不洽昔由俗革今則政無不治道洽則政治只是一事使下都之民皆由徳義以永年無復怙侈而惡終是澤潤之也其效至于四夷左衽罔不咸賴極言成終之事如此盖至是而三后之功始成也君以民化為福故又言予小子永膺多福應前予小子垂拱仰成而言四夷咸賴廣期之也永膺多福逺期之也〉
　　公其惟時成周建無窮之基亦有無窮之聞子孫訓其成式惟乂
　　集傳建立訓順式法也成周指下都而言呂氏曰畢公四世元老豈區區立後世名者而勲徳之隆亦豈少此康王所以望之者盖相期以無窮事業乃尊敬之至也
　　集説〈孔氏安國曰公其惟以是成周之治為周家立無窮之基業於公亦有無窮之名以聞於後世後世子孫順公之成法惟以治○蘇氏軾曰康王以為邦之安危在殷士又以保釐之任為足以澤生民而服四夷其言若過然殷民至此亦不能睥睨周室如三監時矣然猶重其事古之知治體者其論安危盖如此○林氏之竒曰成王之戒卿士曰萬邦惟無斁戒君陳曰終有辭于永世此曰亦有無窮之聞皆謂其實著則其名自顯效之必至也○王氏樵曰人心者國之基風俗者治之基人心善風俗美無窮之基建矣謂道化一成而人心風俗與周始終也基之所在亦有無窮之聞謂令聞也子孫畢公之子孫成式化民之成法也〉
　　嗚呼罔曰弗克惟既厥心罔曰民寡惟慎厥事欽若先王成烈以休于前政
　　集傳蘇氏曰曰弗克者畏其難而不敢為者也曰民寡者易其事以為不足為者也前政周公君陳也集説〈王氏炎曰觀殷民不輕於從周見殷先王徳澤之深觀三后化殷殷卒依於周者八百年見周家仁厚之至○張氏栻曰内静其心外謹其事則能敬順成王之成烈以休美周公君陳之政矣○陳氏大猷曰事之不立非視之太重而畏其難則視之太而忽其易能盡其心則雖難無不舉不謹其事則雖易不能舉○金氏履祥曰畢公重徳而有弗克之戒又有民寡之戒三代君臣相與警戒固無事不存未嘗以盛徳廢也推畢公克勤小物之心則或以商民之難化為憚推畢公多嘉之績則或以商民之蕞爾而忽毋憚其難惟當盡心毋忽其少惟當謹事休于前政謂成終也周公君陳其道固盡而商民猶未盡化是尚有餘責也成終則無復餘責矣此之謂休于前政非求勝于前之謂也○王氏綱振曰以既歴三紀周公君陳所未及化者今仰成畢公則似為難故曰弗克以世變風移一二頑民所未盡化者今仰成畢公則又為易故曰民寡惟既厥心言心盡則無事為難惟慎厥事言當事亦無㣲可忽〉總論〈張氏九成曰觀周公之處商民其忠厚仁恕激勸之方非後人可及也殺之既不可用之又不可於是遷之洛邑使日見周之仁政日聞周之仁聲日親周之仁人君子優㳺涵養以變易其不服之心如此者三十六年矣得不有激勵之方以一新其耳目為永久之計乎周公經營之君陳祖述之而畢公成就之三后協心同厎于道豈虚詞哉○王氏柏曰康王即位之初報誥之外只此一命存於後世是時商之頑民世變風移可以無慮而康王必推擇此大老鎮之且謂國家安危之所係而精神心術之運用只在一箇閑字上以一時已放之心三紀收之而不足苟不常常防閑之雖三紀之功可以一日而失也旌其淑善别其惡慝導之以徳義啓之以古訓皆所以為閑之之具也氣象重厚規模嚴宻三曰嗚呼父師其待耆徳也所以盡其敬終曰欽若先王成烈其尊體貌也所以異其詞雖一篇之命自足以備見康王之為君可謂善持盈守成者歟○王氏應麟曰畢命一篇以風俗為本殷民既化其效見於東遷之後盟向之民不肯歸鄭陽樊之民不肯從晉及其末也周民東亡不肯事秦王化之入人深矣〉君牙
　　集傳君牙臣名穆王命君牙為大司徒此其誥命也今文無古文有
　　集説〈孔氏安國曰命以其名遂以名篇　林氏之竒曰穆王以大司徒之職所當為者而命君牙且先之以纘乃舊服無忝祖考以洪敷五典為君牙祖考之舊服則君牙之祖考盖皆典是職矣○黄氏度曰諸侯有司徒司馬司空亦有宗伯司宼故天子司徒以下稱大以别之○朱子語類問君牙囧命等篇見得穆王氣象甚好而後來乃有車轍馬迹馳天下之意何如曰此篇乃内史之屬所作猶今之翰林作制誥然如君陳周官蔡仲之命㣲子之命等篇亦是當時此等文字自有格子首呼其名而告之末又為嗚呼之辭以戒之篇篇皆然觀之可見○吕氏祖謙曰穆王書三篇君牙囧命初年書也吕刑末年書也君牙篇曰惟予小子嗣守文武成康遺緒冏命篇曰惟予弗克于徳嗣先人宅丕后則皆初嗣厯服之言也與吕刑所謂仲叔季弟幼子童孫其辭氣新陳稚耄大相逕庭先後之次盖無可疑者　舜命契穆王命君牙皆司徒也契所受者纔一語而君牙之贊書至一篇甚矣世降而文勝也然周家之典刑文獻在焉〉
　　王若曰嗚呼君牙惟乃祖乃父世篤忠貞服勞王家厥有成績紀于太常
　　集傳王穆王也康王孫昭王子周禮司勲云凡有功者銘書於王之太常司常云日月為常畫日月於旌旗也
　　集説〈孔氏穎達曰鄭云銘之言名也書於王旌以識其人與其功也是有功者書於王之太常以表顯之也周禮王建太常是王之旌旗畫日月名之曰太常也○吕氏祖謙曰世臣與國升降者也重光奕休之世必有世篤忠貞之族同休共戚功名隠然為社稷之鎮念舊紀功忠厚之澤所以長也觀穆王惓惓君牙之祖父周厯其未艾乎○薛氏季宣曰貞者正也貞固足以幹事用此勤幹所以世有王功之紀也○馬氏森曰盡心之謂忠無一念之不實也守道之謂貞無一事之不正也〉
　　惟予小子嗣守文武成康遺緒亦惟先王之臣克左右亂四方心之憂危若蹈虎尾渉于春冰
　　集傳緒統緒也若蹈虎尾畏其噬若渉春冰畏其陷言憂危之至以見求助之切也
　　集説〈孔氏安國曰言祖業之大已才之弱故心懐危懼○張氏九成曰嗣之欲其不絶守之欲其不失○吕氏祖謙曰穆王守文武成康之緒而君牙亦守其乃祖父之緒者也穆王方自憂危懼不克承故亦勉君牙無忝祖考各欲保其世業相語益親臣主盖一體也〉
　　附録〈陳氏櫟曰先王之臣孔注作先正東齋云先正說見說命作先正當從孔注〉
　　今命爾予翼作股肱心膂纘乃舊服無忝祖考
　　集傳膂脊也舊服忠貞服勞之事忝辱也欲君牙以其祖考事先王者而事我也
　　集說〈孔氏穎達曰作我股肱心膂言將任之如已身也○禮記緇衣云民以君為心君以民為體今以臣為心者君臣合體則亦同心詩云赳赳武夫公侯腹心是臣亦為君心也○薛氏季宣曰人有股肱心膂之用人君賴輔臣之用亦猶此也命爾予翼所望以左右已也舊服先公之舊職也司徒掌邦敎敷五典擾兆民先公既克有成世守其官當思所以纘繼其緒忝不克負荷也〉
　　𢎞敷五典式和民則爾身克正罔敢弗正民心罔中惟爾之中
　　集傳𢎞敷者大而布之也式和者敬而和之也則有物有則之則君臣之義父子之仁夫婦之别長幼之序朋友之信是也典以設教言故曰𢎞敷則以民彛言故曰式和此司徒之敎也然教之本則在君牙之身正也中也民則之體而人之所同然也正以身言欲其所處無邪行也中以心言欲其所存無邪思也孔子曰子率以正孰敢不正周公曰率自中此告君牙以司徒之職也
　　集說〈林氏之竒曰敷五典以和民則若不能盡父子君臣兄弟夫婦朋友之道雖使其號令之諄復政刑之嚴明終不能以和之也是必以身觀身以心觀心爾身之正然後可以求民之正爾心之中然後可以求民之中○陳氏大猷曰以其常行而不可易謂之典以其截然而不可越謂之則教之理雖不外乎人之性然教之本則在君牙之身與心正者容有不中中則無有不正身之正勉強修飭者能之心之中非存養純熟不能也故穆王既欲君牙正身以率民身之正尤欲其存心之中以感民心之中則民則和五典惇矣敷典和則因民心之同得者教之爾正爾中即吾心之先得者率之也於身先言爾於心先言民互文耳○陳氏雅言曰爾身正爾心中則爾之典修而則治民身正民心中則民之典亦無不修民之則亦無不治矣此立教之本也○申氏時行曰𢎞敷者大布其條敎使民曉然明乎典常之理而知所趨向也式和者敬慎以和衷使民怡然安於彛則之内而無所乖戾也體此典則於身而無反無側者謂之正存此典則於心而不偏不倚者謂之中〉
　　夏暑雨小民惟曰怨咨冬祁寒小民亦惟曰怨咨厥惟艱哉思其艱以圗其易民乃寧
　　集傳祁大也暑雨祁寒小民怨咨自傷其生之艱難也厥惟艱哉者歎小民之誠為艱難也思念其難以圖其易民乃安也艱者飢寒之艱易者衣食之易司徒敷五典擾兆民兼教養之職此又告君牙以養民之難也
　　集說〈吕氏祖謙曰此穆王深知民之艱難也時方暑雨小民之沾體塗足者殆其怨咨乎不以處廣厦而忘之也時方祁寒小民之裂面墮指者殆其怨咨乎不以處温室而忘之也穆王一遇寒署深恤民瘼如聞其愁歎思欲人人而濟戛乎其難舉以告君牙盖欲其共此心也君牙體此而篤於養民深思其艱以圖其易民庶㡬其寧乎思之既艱易將自見先難之義也○真氏徳秀曰夏而雨冬而寒時令之常也而小民惟曰怨咨者非怨天之雨且寒也小民生生之計無時弗艱而於斯時為尤艱此其所以怨咨也○彭氏應龍曰司徒掌五典亦大綱耳以周禮考之如以鄉三物教萬民頒職事十有二登萬民本俗六安萬民之類不一則豈惟教五典其教以安養之事亦多有節目知此則思艱圗易亦是教中道理○王氏樵曰小民生生之計上之責也思其艱者一民飢曰我飢之也一民寒曰我寒之也凡其飢寒困苦之狀無一不經于心有如身處其地而備知其情圗其易者若何而使民不飢若何而使民不寒一一有以預為之處不待暑雨祁寒之時而後有以恤之也如是則民免於怨咨而且有生生之樂矣故曰民乃寜○董氏其昌曰必得此乃寧之民然後可進為克正克中之民不然即日敷典和則而艱難者方怨咨不已也欲從敎能乎○張氏爾嘉曰養立而教可興未有飢寒咨嗟之民而責以中正典則之俗者故於民艱尤兢兢非思則不能圗也〉
　　嗚呼丕顯哉文王謨丕承哉武王烈啓佑我後人咸以正罔缺爾惟敬明乃訓用奉若于先王對揚文武之光命追配于前人
　　集傳丕大謨謀烈功也文顯於前武承於後曰謨曰烈各指其實而言之咸以正者無一事不出於正咸罔缺者無一事不致其周密若順對答配匹也前人君牙祖父
　　集說〈孔氏頴達曰文始謀造周故羙其謀武功業成就故羙其功○張氏九成曰先王指成康○夏氏僎曰文王之謨非以隂謀取天下如後世謀人國家者乃顯然著見但知積行累功而天下自歸之故曰丕顯武王之功乃承文王之意亦惟積行累功而天命人心自有不可却者初非計其功之至此故曰丕承由其謨非隂謀而出於丕顯烈非邀功而出於丕承是以其道粹然一出於正若一有隂謀邀功之私介其閒則必有不正者矣安得而無缺○吕氏祖謙曰敬明云者以君牙生長典訓之内懼其或玩故欲其提振而發輝之也後世之治隨失隨救所立之法鮮有能終其身由文王武王而至穆王盖百餘年矣而其謨烈無偏之可指無隙之可乘創業垂統信非三代以下所可及也○陳氏櫟曰文武之光命成康已對揚之今又能奉若成康所以對揚文武之意也如此則君牙可追配其祖父矣○王氏充耘曰光命即謨烈也前王成康用爾祖父為司徒故能對揚文武光命而不墜其治民之法今汝能不失成康之意則與祖父無異矣○陳氏雅言曰文王之謨大而能顯則其造有周之謀者於是至矣武王之烈大而能承則其成有周之功者亦於是至矣今爾君牙為司徒之官所居之職前日乃祖乃父之職所訓之民昔君文武成康之民也為訓之道不可以不敬而尤不可以不明豈特司徒之職將以奉若先王之道追配前人之羙在於此也〉
　　王若曰君牙乃惟由先正舊典時式民之治亂在兹率乃祖考之攸行昭乃辟之有乂
　　集傳先正君牙祖父也君牙由祖父舊職而是法之民之治亂在此而已法則治否則亂也循汝祖父之所行而顯其君之有乂復申戒其守家法以終之案此篇專以君牙祖父為言曰纘舊服曰由舊典曰無忝曰追配曰由先正舊典曰率祖考攸行然則君牙之祖父嘗任司徒之職而其賢可知矣惜載籍之無傳也陳氏曰康王時芮伯為司徒君牙豈其後邪集說〈王氏充耘曰夫教化行而君君臣臣父父子子則天下治教化不行而君不君臣不臣父不父子不子則天下亂則民之治亂不在此而何在乎○王氏綱振曰凡教以身心為的則民自易從凡教以衣食為資則教尤易入此先王文武之謨烈亦先正祖父之舊典惟君牙敬明而率由之耳〉總論〈陳氏櫟曰舜命契為司徒不過曰敬敷五教在寛穆王命君牙其詳雖至於一篇其要不出舜之一言曰𢎞敷五典式和民則曰𢎞曰和即在寛意也曰敬明乃訓即敬敷意也帝舜此言豈惟穆王不能易萬世職教者不能易也○董氏鼎曰司徒職在掌教必先教之以倫理明然後治之而爭奪息苟非以教化為急先務則為之民者冥行罔覺卒犯刑辟是所謂罔民以䧟罪也為民父母豈忍為之哉穆王肆其侈心所至將有車轍馬迹而猶知以大司徒為重此所以雖荒而不至於亡歟○張氏居正曰觀君牙篇中論敷典和則圗易思艱乃人君教養斯民之大務而又惓惓於顧念舊徳親任世臣亹亹然若家人父子相告語者周家忠厚之風尚可想見此孔子所以采録而示後世也〉
　　囧命
　　集傳穆王命伯囧為太僕正此其誥命也今文無古文有○呂氏曰陪僕𥊍御之臣後世視為賤品而不之擇者曾不知人主朝夕與居氣體移養常必由之潛消默奪於冥冥之中而明爭顯諫於昭昭之際抑末矣自周公作立政而歎綴衣虎賁知恤者鮮則君徳之所繫前此知之者亦罕矣周公表而出之其選始重穆王之用太僕正特作命書至與大司徒略等其知本哉集説〈張氏九成曰穆王馳騁天下而其言殷勤懇惻何也曰唐徳宗何人哉陸贄作奉天詔書山東父老為之感泣則二篇之命豈非當時仁人君子修辭立誠以勸勵其臣下歟○董氏琮曰夫子何為録之曰聖人不以人廢言亦取秦穆悔過之意○陳氏大猷曰太僕正上薰陶涵養乎君徳下簡擇表率乎羣僚所繫甚重故冊命焉○胡氏士行曰此立政重綴衣虎賁意也太僕掌内朝職雖㣲而與君最近〉
　　王若曰伯冏惟予弗克于徳嗣先人宅丕后怵惕惟厲中夜以興思免厥愆
　　集傳伯冏臣名穆王言我不能于徳繼前人居大君之位恐懼危厲中夜以興思所以免其咎過
　　集説〈孔氏頴達曰禮記祭義云春雨露既濡君子履之必有怵惕之心怵惕是心動之名厲危也言常悚懼惟恐傾危易稱夕惕若厲即此義也○林氏之竒曰穆王之命君牙曰心之憂危若蹈虎尾其命伯冏則曰怵惕惟厲成湯之所謂慄慄危懼者亦不是過也而蘇氏曰二書皆無哀痛惻怛之語此非惻怛之語而何○金氏履祥曰思免厥愆此穆王知自克之難欲寡其過篇中此意為多○孫氏繼有曰思免厥愆有二意愆之既往者思補之於終愆之未形者思禁之於始縂之欲修徳以嗣位之意〉
　　昔在文武聰明齊聖小大之臣咸懐忠良其侍御僕從罔匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不欽發號施令罔有不臧下民祗若萬邦咸休
　　集傳侍給侍左右者御車御之官僕從太僕羣僕凡從王者承承順之謂弼正救之謂雖文武之君聰明齊聖小大之臣咸懐忠良固無待於侍御僕從之承弼者然其左右奔走皆得正人則承順正救亦豈小補哉
　　集説〈王氏安石曰發之以為警戒之謂號施之以為法守之謂令○林氏之竒曰人君所以治天下者不惟朝之大臣欲得其人至於左右近習使非其人則朝夕與之居處漸染浸漬入於邪僻而不自知雖大臣或得天下之傑而君心已蠧孰與有為哉○朱子曰古者人君左右執賤役皆士大夫日相親密所謂侍御僕從罔匪正人漢世禁中侍衛亦皆士大夫○呂氏祖謙曰文武動容周旋何嘗不中禮號令何嘗不善今必先言近臣承弼之功而後及此盖左右交修近臣之常職而内外交相養亦聖人不已之誠也○世主出入起居漫不加省徒欲謹於議令之時所謂咸其輔頰舌感人之末者也民若邦休豈口舌所能辨哉○陳氏大猷曰聰明自其質之生知者言之齊聖自其徳之充於極至者言之出入起居發號施令就太僕職掌而言盖太僕掌正王之服位出入王之大命掌諸侯之復逆復王之答報逆下之敷奏君之起居號令皆與有職焉○金氏履祥曰承上文欲免厥愆因言文武之聖猶有資於大小之臣故穆王自謂無良不可不賴前後左右有位之士以免已於愆而昭文武之烈〉
　　惟予一人無良實賴左右前後有位之士匡其不及繩愆糾謬格其非心俾克紹先烈
　　集傳無良言其質之不善也匡輔助也繩直糾正也非心非僻之心也先烈文武也
　　集説〈程子曰心之非即害於政不待發之於外也昔者孟子三見齊王而不言事門人疑之孟子曰我先攻其邪心心既正然後天下之事可從而理也○黄氏度曰繩愆糾謬諌爭之事也古者諫無常職百官官箴王闕然近而易入莫如僕御之臣故穆王專責伯囧以諫爭之事漢諌大夫議郎博士與郎官常從得三代餘意隋唐諫官屬兩省謂之供奉官隨仗入閣而勢疎逺矣○朱子語類問格其非心之格訓正恐是如格式之格以此律人之不正者否曰今人如言合格只是将此一物格其不正者使歸於正如格其非心是説得淺者大人格君心之非是説得深者○呂氏祖謙曰從容浸灌漸以入之在人臣自論輔迪之法則可若君求助於臣而亦使之姑徐徐云爾則意先不篤忠言亦無由而進矣故穆王必望其臣深繩其愆痛糾其謬無一毫假貸變移感格其非心以繼文武之盛烈言之力求之切如此庶幾其臣展布而無所隠也○陳氏大猷曰文武猶資左右况予之無良乎匡救其惡而不知格其心則止於東而生於西惟格其非心則㧞本塞源末流自善○愆謬自其過失之形於外者言之非心自其存於中者言之○王氏樵曰文武聖徳無過可諌故言承弼者主承順而帯匡救言之穆王思免厥愆以規過為重故言之不同也〉
　　今予命汝作大正正于羣僕侍御之臣懋乃后徳交修不逮
　　集傳大正太僕正也周禮太僕下大夫也羣僕謂祭僕𨽻僕戎僕齊僕之類穆王欲伯囧正其羣僕侍御之臣以勉進君徳而交修其所不及〈王氏樵曰言左右前後非一人交以修君之所不逮為事也〉或曰周禮下大夫不得為正漢孔氏以為太御中大夫蓋周禮太御最長下又有羣僕與此所謂正于羣僕者合且與君同車最為親近也集説〈林氏之奇曰君子小人不同事惟賢為能知賢惟善為能舉善伯囧正則羣僕侍御而有一不正者必不能與之一朝居也○張氏栻曰公卿進見有時僕御䙝近無閒有時者見其尊嚴無閒者知其情性方其進見君臣之分甚嚴未易犯其顔色及其䙝近君臣之情無閒故可糾其過失救過於無閒之時易為力救過於已發之後難為功懋徳交修正侍御僕從之職也○夏氏僎曰周禮太僕王眡治朝則正位眡燕朝則正位而掌擯相出入則前驅燕飲則相其法射則贊弓矢無非與王俱者而二孔以為周禮太御之官當两存之〉
　　慎簡乃僚無以巧言令色便辟側𡡾其惟吉士
　　集傳巧好令善也好其言善其色外飾而無質實者也便者順人之所欲辟者避人之所惡側者姦邪𡡾者諛說小人也吉士君子也言當謹擇汝之僚佐無任小人而惟用君子也又案此言謹簡乃僚則成周之時凡為官長者皆得自舉其屬不特辟除府史胥徒而已
　　集説〈孔氏安國曰當謹慎簡選汝僚屬侍臣無得用巧言無實令色無質便辟足恭側媚諂諛之人其惟皆吉良正士○呂氏祖謙曰治有體統王雖急於求助苟徧擇之則叢脞矣故命一伯囧作大正使精擇其僚固不待王親擇也此為治之體統也陸贄在唐欲使諸司長官各舉其屬亦庶㡬有見於此○張氏爾嘉曰懋徳在於交修交修必須吉士若巧令等諸人只曉一味阿諛安知交修修有補救之意交有多方効忠直之意非吉士不能出此○孫氏繼有曰君子小人其品易淆故曰簡簡其不可用而去之簡其可用而任之也〉
　　僕臣正厥后克正僕臣諛厥后自聖后徳惟臣不徳惟臣
　　集傳自聖自以為聖也僕臣之賢否係君徳之輕重如此吕氏曰自古小人之敗君徳為昏為虐為侈為縱曷其有極至於自聖猶若淺之為害穆王獨以是蔽之者蓋小人之蠱其君必使之虚美熏心傲然自聖則謂人莫已若而欲予言莫之違然後法家拂士日遠而快意肆情之事亦莫或齟齬其閒自聖之證既見而百疾從之昏虐侈縱皆其枝葉而不足論也集説〈孔氏安國曰僕臣皆正則其君乃能正僕臣諂諛則其君乃自謂聖君之有徳惟臣成之君之無徳惟臣誤之言君所行善惡專在左右○林氏之奇曰漢世驂乘之官最為要重以其職於天子為親近故毎用天子素所倚信之人一非其人則其臣力爭以為不可此盖得周之遺法○史氏漸曰朝廷之官不勝其衆而狎近者莫親乎僕御天下之邪不勝其多而易溺者莫先乎耳目○王氏樵曰君徳之敗蔽以自聖之一言何也子思子所謂君出言自以為是而莫敢矯其非者也是常起於左右左右導諛而國人至於道路以目盖一為順從不敢忤意其終未有不至是者也〉
　　爾無昵于憸人充耳目之官迪上以非先主之典集傳汝無比近小人充我耳目之官導君上以非先王之典盖穆王自量其執徳未固恐左右以異端進而蕩其心也
　　集説〈蘇氏軾曰引小人以暱王人臣不敬莫大於此○夏氏僎曰僕臣在王左右朝夕顧問故云耳目之官○陳氏大猷曰不以先王之典迪其君謂以邪僻也○孫氏繼有曰大抵憸人欲以長君逢君之計結人主之知必以易親易合之情投上官之好或昵而用之以是人充耳目之官則上以耳目寄之彼且以耳目嘗之凡所以迪君者不蠱其心志則蔽其聰明必其非先王正言正行之典矣又何以使君之克紹前烈哉凡此皆始於一念之昵耳〉
　　非人其吉惟貨其吉若時瘝厥官惟爾大弗克祗厥辟惟予汝辜
　　集傳戒其以貨賄任羣僕也言不于其人之善而惟以貨賄為善則是曠厥官汝大不能敬其君而我亦汝罪矣
　　集説〈林氏之竒曰薛博士曰詩刺皇父擇三有事亶侯多蔵此惟貨其吉是也○薛氏季宣曰孔子惡近佞人之殆為能陷溺人心之正也正羣僕而不惟正人之用專利之臣得以充之君之侈心自此熾矣知義利相為盛衰則小人之姦将無自而入也穆王以此儆戒正僕為知義利所在不能承王之志是瘝官也瘝官之罪何所逃哉○吕氏祖謙曰漢唐之嬖習更相表裏靡不以利合則捨人才而論貨賄近習之通病也伯囧而有一於斯則下負職業上負委屬而刑之所當加矣穆王命伯囧固選擇而任之乃防其昵憸人又防其嗜貨賄又防之以曠職慢上之刑者盖以所繫至切憂之深而防之過非謂伯囧眞有是也然自盤庚總于貨寳之戒至此篇又復見之成湯文武之隆未聞數數以貨飭其臣也噫其商周之衰乎○傅氏元初曰國家之敗由官邪也官之失徳寵賂章也周之季世已有此風故穆王戒之在羣僕則為瘝官在僕正則為弗祗厥辟貨非寳也惟府辜功而已〉
　　王曰嗚呼欽哉永弼乃后于彝憲
　　集傳彛憲常法也呂氏曰穆王卒章之命望於伯囧者深且長矣此心不繼造父為御周遊天下將必有車轍馬迹導其侈者果出於僕御之閒抑不知伯囧猶在職乎否也穆王豫知所戒憂思深長猶不免躬自蹈之人心操捨之無常可懼哉
　　集説〈王氏安石曰近習之臣不患其不能将順而莫之承惟患其不能正救而莫之弼故在先王則稱其承弼在已則責之以永弼而不及於承焉○王氏樵曰彛憲與先王之典同自文武以来人君起居言動之常法也弼者正救乎我而使之不悖乎此也○張氏爾嘉曰前言承弼此言弼前言弼此言永弼是一篇結語所謂旦夕交修方免厥愆耳○孫氏繼有曰謂之曰永則雖君徳已盛不弛其格心之功即君志不終不替其糾繩之力必使吉士在朝匡之以正不使憸人在側導之以非其所以弼君于彛憲者不以久暫異趨不以終始異致然後言永不然匡弼未㡬将順乘之矣正人無何憸人間之矣其能永弼哉〉
　　總論〈林氏之竒曰後世之論穆王者多過其實蘇氏因之遂以為周徳之衰今觀此篇其言純正明白切於治體彼其於僕御之臣丁寧反覆如此至謂慎簡乃僚無以便辟側媚則其僕御豈有敢導王為非者而王之言既然則亦豈肯為無方之逰哉以是知世之論穆王者皆好事者為之也當以書為正○王氏樵曰大抵人主左右前後皆徳選朝夕與居皆正人則有以養成其徳文武之時攜僕趣馬無非吉士周公定六典幕次酒漿之官皆領於太宰漢初此意猶存一二出入供事禁闥猶參用正士但不知慎簡之法耳程子當古法既廢之後欲漸復之故其論經筵曰一日之中親賢士大夫之時多親宦官宫妾之時少則自然氣質變化徳器成就使周公之典行則豈但親賢士大夫之時多而已哉欲旦夕承弼非左右前後侍御僕從罔非正人不能也欲僕臣皆正又未易言其事在立政其本在無逸〉







　　欽定書經傳說彚纂卷二十
<經部,書類,欽定書經傳說彙纂>



　　欽定四庫全書
　　欽定書經傳説彚纂卷二十一
　　吕刑
　　集傳吕侯為天子司寇穆王命訓刑以詰四方史録為篇今文古文皆有○案此篇専訓贖刑葢本舜典金作贖刑之語今詳此書實則不然葢舜典所謂贖者官府學校之刑爾若五刑則固未嘗贖也五刑之寛惟處以流鞭扑之寛方許其贖今穆王贖法雖大辟亦與其贖免矣漢張敞以討羌兵食不繼建為入榖贖罪之法初亦未嘗及夫殺人及盜之罪而蕭望之等猶以為如此則富者得生貧者獨死恐開利路以傷治化曽謂唐虞之世而有是贖法哉穆王巡遊無度財匱民勞至其末年無以為計乃為此一切權宜之術以歛民財夫子録之葢亦示戒然其一篇之書哀矜惻怛猶可以想見三代忠厚之遺意云爾又案書傳引此多稱
　　甫刑史記作甫侯言於王作修刑辟吕後為甫歟集説〈孔氏穎達曰崧髙之篇宣王之詩云生甫及申揚之水為平王之詩云不與我戍甫明子孫改封為甫侯穆王時未有甫名而稱為甫刑者後人以子孫之國號名之也猶若叔虞初封於唐子孫封晉而子孫稱晉世家○林氏之竒曰吕與甫猶荆與楚殷與商○王氏炎曰此書穆王之言而名吕刑者吕侯為王司宼言於王王命之參定刑書乃推作刑之意以訓四方司政典刑者故以吕刑名之○朱子曰吕刑一篇如何穆王説得散漫直従苗民蚩尤為始作亂道起○問贖刑所以寛鞭扑之刑則吕刑之贖刑如何曰吕刑葢非先王之法也故程子有一策問云商之盤庚周之吕刑聖人載之於書其取之乎抑将垂戒後世乎○蔡仲黙論五刑不贖之意曰是穆王方有贖法嘗見蕭望之言古不贖刑某甚疑之後來方省得贖刑不是古因取望之傳看畢曰説得也無引證○問鄭敷文所謂甫刑之意是否曰便是他們都不去考那贖刑如古之金作贖刑只是刑之輕者如流宥五刑之屬皆是流竄但有鞭作官刑扑作教刑便是法之輕者故贖想見穆王撰出那般法來聖人也是志法之變處但是他其中論不可輕於用刑之類也有許多好説話不可不知○吕氏祖謙曰穆王之時文武成康之澤寖微姦宄曰勝其作書於既耄閲世故而察物情者亦熟矣故古今犴獄言之略盡用刑者所宜盡心焉○刑之有贖始見於虞書不過有金作贖刑一語而已葢臯陶作士斟酌出入舜一以付之固不預立條目之多也今吕侯既受命而猶煩穆王訓夏贖刑至三千之多焉視舜臯陶之際則有間矣是書哀矜明練固夫子存以示後世而微見其意者亦不可不察也〉
　　惟呂命王享國百年耄荒度作刑以詰四方
　　集傳惟呂命與惟說命語意同先此以見訓刑為呂侯之言也耄老而昏亂之稱荒忽也孟子曰従獸無厭謂之荒穆王享國百年車轍馬跡遍于天下故史氏以耄荒二字發之亦以見贖刑為穆王耄荒所訓耳蘓氏曰荒大也大度作刑猶禹曰予荒度土功荒當屬下句亦通然耄亦貶之之辭也
　　集說〈孔氏安國曰王享國百年耄亂荒忽度時世所宜訓刑以治四方○孔氏穎逹曰周本紀云穆王即位春秋已五十矣無逸篇言殷之三王及文王享國若干年者皆謂在位之年此言享國百年乃従生年而數言其長夀也○朱子曰東坡解呂刑王享國百年耄作一句荒度作刑作一句甚有理如洛誥等篇不可曉只合闕疑〉
　　附錄〈呂氏祖謙曰百年耄荒乃倦於萬㡬之時也哀矜之意猶不能已方且度刑以詰四方穆王之於民厚矣○陳氏櫟曰王享國當百年耄荒之時而能裁度作刑以詰四方乃見其篤老而尚精明仁厚非真耄亂荒迷也荒度雖有益稷語可證然土功可言荒度作刑何荒度之有蔡氏只存蘇曰於下以備一說得之矣詰如詰姦慝之詰〉
　　王曰若古有訓蚩尤惟始作亂延及于平民罔不宼賊鴟義姦宄奪攘矯䖍
　　集傳言鴻荒之世渾厚敦厖蚩尤始開暴亂之端〈管子曰蚩尤受盧山之金而作五兵〉驅扇熏炙延及平民無不為宼為賊鴟義者以鴟張䟦扈為義〈袁氏黄曰鄭康成云盗賊狀如鴟梟案鴟梟隂類晝伏伺物而動得時而張以比盗賊最善名狀〉矯䖍者矯詐䖍劉也
　　集說〈孔氏安國曰九黎之君號曰蚩尤○孔氏頴逹曰史記云神農世衰諸侯相侵伐蚩尤最暴虐黄帝乃與戰於涿鹿之野遂擒殺蚩尤楚語曰少昊氏之衰也九黎亂徳顓頊受之使復舊常史記蚩尤在炎帝之末國語九黎在少昊之末二者不得同也九黎之文惟出楚語孔以蚩尤為九黎下傳又云蚩尤黄帝所滅言黄帝所滅則與史記同矣孔非不見楚語而為此說葢以蚩尤是九黎之君黄帝雖滅蚩尤猶有種類尚在故下至少昊之末更復作亂鄭云學蚩尤其意以蚩尤當炎帝之末九黎當少昊之末九黎學蚩尤非蚩尤也○鄭氏曉曰考黄帝滅蚩尤於涿鹿之野在北鄙南蠻多黎種九黎三苗皆南蠻蚩尤九黎非一種也〉
　　苗民弗用靈制以刑惟作五虐之刑曰法殺戮無辜爰始淫為劓刵椓黥越兹麗刑并制罔差有辭
　　集傳苗民承蚩尤之暴不用善而制以刑惟作五虐之刑名之曰法以殺戮無罪於是始過為劓鼻刵耳椓竅黥面之法於麗法者必刑之并制無罪不復以曲直之辭為差别皆刑之也
　　集說〈孔氏安國曰三苗之君習蚩尤之惡不用善化民而制以重刑言異世而同惡○孔氏穎逹曰苗民於此施刑之時并制無罪之人對獄有罪者無辭無罪者冇辭苖民斷獄竝皆罪之無差簡有直辭者言濫及無罪者也○楚語云三苗復九黎之惡鄭以為苗民即九黎之後顓頊誅九黎至其子孫為三國髙辛之後又復九黎之惡堯興又誅之堯末又在朝舜又竄之後又在洞庭逆命禹又誅之穆王深惡此族故著其惡而謂之民孔惟言異世同惡不言三苗是蚩尤之子孫也○蘇氏軾曰自蚩尤以前未有以兵彊天下者自苗民以前亦未有作五虐之刑者故舉此二人以為亂始○吳氏澄曰五虐之刑比舊五刑更加酷虐也曰法非法而謂之法也凡麗於刑不分輕重而并其制無復簡别其無罪而有辭者○陳氏櫟曰案呂氏謂古未有五刑自苗民制之然後聖人始不得已而用之非也舜典稱象以典刑流宥五刑下文方及誅四凶三苗居一焉盖五刑其来久矣豈有苗民始作五刑舜乃效尤用之之理鄭殺鄧析而用其竹刑傳猶說之孰謂舜以三苖虐威而竄其身乃效其虐威而用其法乎曰作五虐之刑曰淫為劓刵椓黥曰虐與淫可見非即古之五刑必又暴虐淫過用之天討有罪五刑五用帝王二千年相承莫之能改而謂始於苗民乎使果創始於苗民穆王方諄諄以苗民為戒乃遵用其法乎不然必矣〉
　　民興胥漸泯泯棼棼罔中于信以覆詛盟虐威庶戮方告無辜于上上帝監民罔有馨香徳刑發聞惟腥集傳泯泯昏也棼棼亂也民相漸染為昏為亂無復誠信相與反覆詛盟而已虐政作威衆被戮者方各告無罪於天天視苗民無有馨香徳而刑戮發聞莫非腥穢呂氏曰形於聲嗟窮之反也動於氣臭惡之熟也馨香陽也腥穢隂也故徳為馨香而刑發腥穢也
　　集說〈蘇氏軾曰人無所訴則訴於鬼神徳衰政亂則鬼神制世○林氏之竒曰以徳行刑則刑一人而千萬人莫不畏可以至於無刑故其治為馨香苟惟作虐刑則必至囹圄成市民不勝其虐怨嗟之聲呼籲於天此腥穢之所以發聞也○陳氏經曰罔中于信無中心出於誠信者信不由中也無馨香之徳而發聞者惟腥穢之虐刑觀二始字見蚩尤為作亂之始而苗民為淫刑之始〉
　　皇帝哀矜庶戮之不辜報虐以威遏絶苖民無世在下集傳皇帝舜也以書考之治苗民命伯夷禹稷臯陶皆舜之事報苗之虐以我之威絶滅也謂竄與分北之類遏絶之使無繼世在下國
　　集說〈薛氏季宣曰哀庶戮之濫奉行天威以報有苗之虐放之於逺不得傳國於後○呂氏祖謙曰民心之反天意之還也惡運之極治原之開也皇帝哀矜庶戮勝復之理然也報虐以威者咸其自召而我無心焉所謂天討也〉
　　乃命重黎絶地天通罔有降格羣后之逮在下眀眀棐常鰥寡無蓋
　　集傳重少昊之後黎髙陽之後重即羲黎即和也呂氏曰治世公道昭明為善得福為惡得禍民曉然知其所由則不求之渺茫㝠昧之間當三苗昏虐民之得罪者莫知其端無所控訴相與聽於神祭非其鬼天地人神之典雜揉瀆亂此妖誕之所以興人心之所以不正也在舜當務之急莫先於正人心首命重黎修眀祀典天子然後祭天地諸侯然後祭山川髙卑上下各有分限絶地天之通嚴幽眀之分焄蒿妖誕之說舉皆屏息羣后及在下之羣臣皆精白一心輔助常道民卒善而得福惡而得禍雖鰥寡之㣲亦無有盖蔽而不得自伸者也○案國語曰少皥氏之衰九黎亂徳民神雜揉家為巫史民瀆齊盟禍災薦臻顓頊受之乃命南正重司天以屬神北正黎司地以屬民使無相侵瀆其後三苗復九黎之徳堯復育重黎之後不忘舊者使復典之
　　集說〈孔氏穎逹曰羲是重之子孫和是黎之子孫司天屬神司地屬民定上下之分使民神不雜則祭享有度災厲不生罔有降格言神不干民也○蘇氏軾曰自苗民瀆於詛盟人神相亂虢之亡也有神降于莘即此類也○張氏九成曰傳曰國将興聽於民將亡聽於神三苖之俗以詛盟為事是聽命於神也絶地天通罔有降格者絶在地之民使人不得以妖術格在天之神絶在天之神使人不得假其名字以降于在地之民○呂氏祖謙曰治世神怪所以不興者只為善惡分眀自然不求之神亂世善惡不明自然専言神怪言鬼言命○陳氏櫟曰此非専重黎之力亦由朝之羣后及在下之衆臣眀顯眀之理使人不惑於茫昧之說輔經常之道使人不撓於妖怪之習雖窮民亦無蔽蓋而不得自伸者民心坦然無疑而不復求之於神此重黎所以得舉其職也盖人昧正理悖常道而後惑神怪亂祀典惟眀眀棐常人心先正自將求之眀而不求之幽於其常而不於其怪絶地天通庶其易乎○王氏樵曰不曰絶天地通而曰絶地天通者地民也天神也神木無通於氏興之嘗自於下故曰絶地天通降格盖如神降于莘之類曰罔有降格則前此豈真有降格哉亦曰人為之耳迨聖人使重黎絶其通正其位而遂無降格則可見其本無矣○羣后諸侯也在下其臣也常道之在天下雖根於人心不可泯滅然非有世道之責者時有以提撕輔助之則亦易為邪說暴行所晦蝕而不眀充塞而不行也是時有帝舜為之主羣后與其臣下無不以棐常為心眀眀者精白展布之謂常者常道即秉彛人倫是也棐常者順乎此者有勸悖乎此者有懲是非眀白而公道必行於上民何復求之於神哉〉
　　附錄〈陳氏櫟曰案北正黎或作火正黎北字與火字相似又黎以北正兼火正黎即祝融也所以祕注揚子云北正黎即火正黎也北正對南正為是〉
　　〈案國語火正黎蔡傳作北正黎考堯典乃命羲和孔疏云昭二十九年左傳稱重為句芒犁為祝融祝融火官可稱火正句芒木官不應號南正且木不主天火不主地而外傳稱顓頊命南正司天火正司地者盖使木官兼掌天火官兼掌地南為陽位故掌天謂之南正黎稱木官故掌地猶為火正鄭答趙商云先師以来皆云火常為地當云黎為北正可見蔡傳之改北正非無本耳揚子法言亦作北正黎所以陳櫟引注云北正黎即火正黎也然則北正之說由来久矣〉
　　皇帝清問下民鰥寡有辭于苗徳威惟畏徳眀惟眀集傳清問虚心而問也有辭聲苗之過也苗以虐為威以察為眀帝反其道以徳威而天下無不畏以徳眀而天下無不眀也
　　集說〈林氏之竒曰惟鰥寡無盖則在下者寃抑之情得以上通故舜清問于民則鰥寡得以三苗之虐為辭而告訴焉舜於是問罪於三苗也威而非徳威䙝而民玩非所以為畏明而非徳失之過察則民将益出其巧詐以欺上非所以為眀惟舜之威與眀皆本於徳故惡如三苗無不諳悉其罪一去三苗而天下莫不服也○呂氏祖謙曰清問者眀目逹聰無繊毫壅蔽之謂也苗民既遏絶矣鰥寡猶有辭于苗者盖苗在舜世合散靡常前章所謂遏絶者討其元惡大憝也此章所謂有辭于苗者言其遺孽餘種也考於虞書或伐之以大禹徂征之師或治之以臯陶象刑之敘大小非一端先後非一時也惟苗民尚有遺孽餘種為鰥寡之患故舜於此益反本自治不求威眀於外而反修其徳盛徳之至不怒而威無思不服不察而眀無隠不照也○陳氏師凱曰表記引徳威惟畏徳眀惟眀繼之曰非虞舜其孰能如是乎則皇帝為舜眀矣〉
　　乃命三后恤功于民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播種農殖嘉穀三后成功惟殷于民集傳恤功致憂民之功也典禮也伯夷降天地人之三禮以折民之邪妄蘇氏曰失禮則入刑禮刑一物也伯夷降典以正民心禹平水土以定民居稷降播種以厚民生三后成功而致民之殷盛富庶也吴氏曰二典不載有兩刑官盖傳聞之謬也愚意臯陶未為刑官之時豈伯夷實兼之歟下文又言伯夷播刑之迪不應如此謬誤
　　集說〈林氏之竒曰賈誼曰禮者禁於將然之前而刑者禁於已然之後法之所用易見而禮之所為難知則禮與刑一物也民能由於禮則何刑之有哉○夏氏僎曰九州各有名山大川為之主名如揚州山有㑹稽川曰三江之類○呂氏祖謙曰平水土降播種當在所急而伯夷之降典若緩而不切然抑不知人心不正雖有土安得而居雖有穀安得而食諸穆王首述伯夷之典先其本也○陳氏經曰主名山川所以表疆域也○王氏充耘曰凡禮教與刑相表裏故司徒敷教亦必有刑以弼之伯夷降典以辨上下之分有不従者則以刑折之使其陵僣者不得以自遂則其勢不得不入於禮也○王氏綱振曰伯夷典禮宜言禮不言刑而乃曰折民惟刑可見伯夷之刑即是齊之以禮臯陶眀刑宜言刑不言徳而乃曰以教祗徳又見臯陶之刑是即道之以徳徳禮刑原是一物自後世以刑為刑徳禮與刑罰遂判〉
　　士制百姓于刑之中以教祗徳
　　集傳命臯陶為士制百姓于刑辟之中所以檢其心而教以祗徳也○吳氏曰臯陶不與三后之列遂使後世以刑官為輕後漢楊賜拜廷尉自以代非法家言曰三后成功惟殷于民臯陶不與葢吝之也〈陳氏師凱曰吝恥也〉是後世非獨人臣以刑官為輕人君亦以為輕矣觀舜之稱臯陶曰刑期于無刑民協于中時乃功又曰俾予従欲以治四方風動惟乃之休其所繫乃如此是可輕哉呂氏曰呂刑一篇以刑為主故歴敘本末而歸之於臯陶之刑勢不得與伯夷禹稷雜稱言固有賔主也
　　集說〈王氏安石曰刑非教也而言以教祗徳盖聖人莫非教也刑之所加非苟害之亦曰敺而納之於善而已故周官十有二教亦曰刑教中則民不虣○葉氏夢得曰古者謂獄已定而不失其實曰中故小司宼以三刺斷庶民獄訟之中說者云中謂罪正所定而司刺亦以三法求民情斷民中獄訟成士師受之曰受中小司宼登之於天子曰登中此書亦累累言之○邱氏濬曰伯夷禮官也所降者典而折民惟刑臯陶刑官也所制者刑而教民祗徳可見有虞為治専以禮教為主而刑辟特以輔其所不及焉耳禮典之降而折以刑所以遏其邪妄之念而止刑辟於未然刑罰之制而教以徳所以啓其祗敬之心而制刑辟於已然禮教刑辟之相為用如此帝世之制所以本末兼舉而民協于中自不犯於有司也歟○王氏樵曰此亦蒙乃命之文制乃裁斷之義刑之中言輕重得其當也民惟心無所檢而不知所畏故不敬其徳而自越於禮法之外臯陶斷以中刑乃所以檢其心而教之敬徳也〉
　　穆穆在上眀眀在下灼于四方罔不惟徳之勤故乃眀于刑之中率乂于民棐彝
　　集傳穆穆者和敬之容也眀眀者精白之容也灼于四方者穆穆眀眀輝光發越而四逹也君臣之徳昭眀如是故民皆觀感動盪為善而不能自己也如是而猶有未化者故士師眀于刑之中使無過不及之差率乂于民輔其常性所謂刑罰之精華也
　　集說〈蘇氏軾曰教化之廢推中人而墮於小人之域教化之行引小人而納於君子之塗此率乂于民之謂也○呂氏祖謙曰自伯夷之典迄臯陶之刑制度文為之具也自穆穆眀眀至又民棐彞精神心術之運也○陳氏櫟曰舜命臯陶以刑本之以威眀之徳繼期民以祗徳勤徳刑之本必主於徳而刑之用必合于中徳與中為呂刑一篇之綱領繼此曰惟克天徳曰以成三徳曰有徳惟刑無非以徳為本也曰觀于五刑之中曰中聽獄之兩辭曰罔非在中曰咸庶中正曰非徳于民之中曰咸中有慶無非以中為用也刑必合於中而後刑即所以為徳以此意讀呂刑其庶㡬乎○王氏充耘曰兩言刑之中者葢刑而失之重則傷於苛暴而民無所措手足失之輕則流於姑息而惡者無所懲惟酌其中則能使人畏服而不敢犯○顧氏錫疇曰惟帝舜之徳威徳眀也則當時恭已於南面者皆和氣之流通而君之徳容可想也故曰穆穆在上惟三后之恤功成功也則當時亮采於北面者皆精白之昭著而臣之徳容可想也故曰眀眀在下灼于四方指君臣合徳而言〉
　　典獄非訖于威惟訖于富敬忌罔有擇言在身惟克天徳自作元命配享在下
　　集傳訖盡也威權勢也富賄賂也當時典獄之官非惟得盡法於權勢之家亦惟得盡法於賄賂之人言不為威屈不為利誘也敬忌之至無有擇言在身大公至正純乎天徳無毫髮不可舉以示人者天徳在我則大命自我作而配享在下矣在下者對天之辭蓋推典獄用刑之極功而至於與天為一者如此集說〈蘇氏軾曰修其敬畏至於口無擇言此盛徳之士也何以責之於典獄獄賤事也而聖人盡心焉其徳入人之深動天地感鬼神無大於獄者盛徳之士皆屑為之臯陶逺矣莫得其詳如漢張釋之于定國唐徐有功民皆自以為不寃其不言之信㡬於口無擇言之人哉若斯人者将與天合徳子孫其必有興者非自作元命配享在下而何○張氏九成曰穆王戒典獄諄諄以富貨言當時風俗衰敝可知敬則善心生忌則惡念滅○夏氏僎曰行之於身皆可言之於口不必擇而後言是能與天合徳如此則典獄之官身雖在下而仰合天徳如所謂配天其澤仰當天意如所謂克享天心謂之配享在下豈不信哉○呂氏祖謙曰典獄不得行其公者非為威脅則為利誘欲威不能屈富不能淫惟在敬忌無擇言在身而已○陳氏經曰天徳無私威富之事絶於外敬忌之誠存於中此無私之天徳也死生壽夭之命乃天以制斯人者今典獄者徳與天一則制生人之大命不在天而在我矣天能制人之大命典獄者亦能制人之大命豈非在下而與天配合乎自作元命猶言自貽哲命○陳氏櫟曰敬忌如康誥文王之敬忌也罔有擇言口無擇言也言行相表裏罔有擇言在身併身無擇行矣典獄之事天實臨之天徳克於我則天之元命自作於我配天澤享天心皆我也念念知有天在上且知天實在我一心中斯為得之○陳氏雅言曰天此心而人此心天此理而人此理栽培傾覆有以見天道之至公賞善罰惡有以見人心之至公或刑或宥一出於公則元命之作不在天而在我也○洪氏翼聖曰敬者慎刑之至而察之必盡其心也忌者畏刑之至而施之惟恐不當也○孫氏繼有曰訖者法之内一毫不以意輕法之外一毫不以意重輕重各如其法而止所謂訖也〉
　　附錄〈王氏充耘曰諸家皆自典獄之人言之然謂之元命是國命與厥惟廢元命同謂之配享在下是又言人君享國與天相配與克配上帝配天其澤之意同盖謂所用典獄之人能敬忌之至用刑悉無寃濫則是人君徳與天合而自作元命可以長治久安而配享在下矣此即司宼蘇公式敬爾由獄以長我王國之意耳〉
　　〈案惟克天徳自作元命配享在下三句孔疏云典獄之官能效天為徳則長久大命由已而来是自為大命可以配當天意在於天之下也蔡傳融㑹其意而推典獄用刑之極功至於與天為一義固精矣王氏充耘則以元命為國命配享為人君之克配上帝此歸重人君說亦甚正大葢典獄之得人實由帝徳之合天耳〉
　　王曰嗟四方司政典獄非爾惟作天牧今爾何監非時伯夷播刑之迪其今爾何懲惟時苗民匪察于獄之麗罔擇吉人觀于五刑之中惟時庶威奪貨斷制五刑以亂無辜上帝不蠲降咎于苗苗民無辭于罰乃絶厥世集傳司政典獄漢孔氏曰諸侯也為諸侯主刑獄而言非爾諸侯為天牧養斯民乎為天牧民則今爾何所監懲所當監者非伯夷乎所當懲者非有苗乎伯夷布刑以啓迪斯民捨臯陶而言伯夷者探本之論也麗附也〈顧氏錫疇曰凡人犯一罪必有一種情詞附於其間〉苗民不察於獄辭之所麗又不擇吉人俾觀于五刑之中惟是貴者以威亂政富者以貨奪法斷制五刑亂虐無罪上帝不蠲貸而降罰于苗苗民無所辭其罰而遂殄滅之也
　　集說〈呂氏祖謙曰獄重事也不察者或視以為刀筆吏之事故穆王眀告司政典獄使知其職分之大焉五刑五用是謂天討雖君不得而與司是柄者非君之臣乃天之牧也故曰非爾惟作天牧葢呼而警之使知其任之重如此要必前有所法後冇所戒庶㡬不為天位之辱伯夷之監告之以所當法也苗民之懲告之以所當戒也播刑以啓迪斯民特刑之理耳捨臯陶而使之監伯夷者葢三居五服彼固朝夕之所従事監于伯夷所以探其原也苗民人與法俱弊則所謂庶威者初無定法奪於貨利相與為市而已斷制五刑無非私意逆天悖理罪大而不可解其殄滅也宜哉○陳氏櫟曰庶威奪貨蔡氏分說與上文訖威訖富相照應優於諸家○孫氏繼有曰遏絶苗民木舜事而曰上帝弗蠲者上帝降咎舜特奉行天討耳○王氏綱振曰就民之邪思言則曰折就民之真性言則曰迪伯夷非刑官何以一則曰惟刑再則曰播刑葢理以辨是非愚民難與言禮惟刑與較利害因知利害而後可使别是非是其所以折民即以迪民故曰折民惟刑又曰播刑之迪一事兩指非刑有兩用也〉
　　王曰嗚呼念之哉伯父伯兄仲叔季弟幼子童孫皆聽朕言庶有格命今爾罔不由慰日勤爾罔或戒不勤天齊于民俾我一日非終惟終在人爾尚敬逆天命以奉我一人雖畏勿畏雖休勿休惟敬五刑以成三徳一人有慶兆民賴之其寧惟永
　　集傳此告同姓諸侯也格至也〈孔氏穎逹曰至命當為至善之命〉参錯訊鞫極天下之勞者莫若獄苟有毫髮怠心則民有不得其死者矣罔不由慰日勤者爾所用以自慰者無不以日勤故職舉而刑當也爾罔或戒不勤者刑罰之用一成而不可變者也苟頃刻之不勤則刑罰失中雖深戒之而已施者亦無及矣戒固善心也而用刑豈可以或戒也哉且刑獄非所恃以為治也天以是整齊亂民使我為一日之用而已非終即康誥大罪非終之謂言過之當宥者惟終即康誥小罪惟終之謂言故之當辟者非終惟終皆非我得輕重惟在夫人所犯耳爾當敬逆天命以承我一人畏威古通用威辟之也休宥之也〈王氏樵曰古以刑為咎則以開釋為休〉我雖以為辟爾惟勿辟我雖以為宥爾惟勿宥惟敬乎五刑之用以成剛柔正直之徳則君慶於上民賴於下而安寧之福其永久而不替矣
　　集說〈林氏之竒曰穆王享國百年故諸侯或其子孫也○王氏炎曰刑當輕而輕以成柔徳而柔不至於縦弛當重而重以成剛徳而剛不至於苛暴介輕重之間以成正直而正直不至於偏倚○呂氏祖謙曰慰者非得其情而喜盖以不弛其職自慰也罔或戒者必當惰然後戒雖曰知悔方其惰時安知無失其平者乎天子以天下為體天下典獄者如是則導迎善氣培飬根本國脉其有不延乎獄之所係如此○陳氏經曰成三徳者時乎用中典則正直之徳成時乎用重典則剛徳成時乎用輕典則柔徳成○陳氏櫟曰此章言刑出於天天俾之我故望爾逆天命以奉我所以承天者勤也敬也能勤能敬則刑非刑也徳也刑非刑也福也可不念哉○陳氏雅言曰刑罰之原天以齊民而俾我有一日之用也非終惟終而在人無一定之罪也葢刑不出於我而出於天刑不在我而在於人爾同姓諸侯均有一日掌刑之責知上天之心惟在於以刑齊民則庶能敬逆之而不違知我一人之心惟在於以刑齊民則必當有以奉承之而不慢敬者勤之本勤者敬之發惟其用心也敬故其臨事也勤辟宥不可以狥君之命敬刑惟當以成民之徳刑之用無不敬則民之徳無不成由是君受其福民䝉其恵至於永久安寧而不替又豈非勤敬之效乎○王氏樵曰勤者事事盡其心之謂慰者無所憾於已之謂戒者有所懲於前之辭有失然後有戒故言刑不可以不勤而或戒欲其常勤而無所失耳敬者言畏與休皆不敢怠也當畏而畏所以成剛之徳當休而休所以成柔之徳畏其所當畏則民皆懼於為惡休其所當休則民皆樂於為善不犯於刑相安於無事之天所以成正直之徳也至是乃所謂日勤者矣豈但足由以自慰而已邪〉附錄〈蘇氏軾曰庶以格天命○薛氏季宣曰諸侯上自尊屬下逮子孫悉告以言庶㡬可以格于上帝天之賦物人人有齊一之道使我朝夕自戒恐其非終則惟終在人所以迎天命也○陳氏經曰天以刑齊民天不能自為之故以俾我然天之愛民其心無窮我亦不能以一日遂終其事相與以終之者猶冇望於人則我敬刑之心始有所託是此心無窮已處即天意也用刑之際人雖畏服我猶以為未足畏人雖稱羙我猶以為未足羙則此心常無己方能承人君愛民無窮之心合上天愛民無窮之心矣案庶有格命蔡傳従孔疏格訓至然未詳至命之義蘇軾薛季宣以格命為格天之命不作至字解與下文敬逆天命句相應亦可通也非終惟終在人諸家祗就怠勤對看有謂古傳非終屬上句惟終在人作一句讀者如陳經之說尤貫穿曉暢雖畏勿畏雖休勿休總見得不自足之心此皆與蔡傳不同而於經義各有發眀者也〉
　　王曰吁来有邦有土告爾祥刑在今爾安百姓何擇非人何敬非刑何度非及
　　集傳有民社者皆在所告也夫刑凶器也而謂之祥者刑期無刑民協于中其祥莫大焉及逮也漢世詔獄所逮有至數萬人者審度其所當逮者而後可逮之也曰何曰非問答以發其意以眀三者之決不可不盡心也
　　集說〈蘇氏軾曰罪非已造為人所累曰及秦漢之間謂之逮獄吏以不遺支黨為忠以多逮廣繫為利故大獄有逮萬人者國之安危運祚長短咸寄於此故曰何度非及度其非同惡者則勿逮可也○張氏九成曰此并同姓異姓諸侯而戒之○陳氏櫟曰刑而曰祥以好生之徳寓焉擇人敬刑而謹所及則民安矣民安則刑可言祥矣○吴氏澄曰邦言其國土言其境内之地祥刑者慈良惻怛詳審輕重主之以不忍行之以不得已所以謂之祥也在今日爾諸侯欲安百姓何者當擇非人乎何者當敬非刑乎何者當揆度非及乎○陳氏雅言曰刑非所以殘民而以安民謂之祥刑安民之道能擇人而後能敬刑能敬刑而後能度及三言何者設為問辭以致其疑三言非者設為答辭以致其決當時有邦之諸侯有土之卿大夫果能於此三者而致其擇致其敬致其度則民無不安而刑斯為祥矣○王氏樵曰辭所連引度之以己之心勿惟人言之所指者即逮之也度之以彼之情勿惟己心之所疑者即逮之也〉
　　兩造具備師聽五辭五辭簡孚正于五刑五刑不簡正于五罰五罰不服正于五過
　　集傳兩造者兩争者皆至也周官以兩造聽民訟具備者詞證〈王氏樵曰詞如文卷證是證佐〉皆在也師衆也五辭麗於五刑之辭也簡核其實也孚無可疑也正質也五辭簡核而可信乃質于五刑也〈潘氏士遴曰非便用五刑只以此情辭質正于刑書當於何等刑加之也〉不簡者辭與刑参差不應〈孔氏穎逹曰謂覆審囚證之辭不如簡核之狀〉刑之疑者也罰贖也疑于刑則質于罰也不服者辭與罰又不應也罰之疑者也過誤也疑于罰則質于過而宥免之也
　　集說〈孔氏穎逹曰不應五刑獄官疑不能決則當正之於五罰令其出金贖刑五罰即下文是也今律疑罪各依所犯以贖論虚實之證等是非之理均或事涉疑似旁無證見或雖有證見事涉疑似如此者皆為疑罪○王氏安石曰周禮過而未麗於法者桎梏而坐諸嘉石役諸司空此治五過之法非免釋之也○張氏九成曰兩造非偏辭師聽非偏見一人獨聽恐聰明有不及思慮有不至必衆聽之也○呂氏祖謙曰前數章反覆告戒至此始頒贖刑之令○獄辭所及既欲審度而兩造復欲其具備葢所不當逮者不可擾一人所當逮者不可闕一人也獄辭雖衆麗于刑者不過五羣有司同聽其辭簡核孚信隨其輕重而正其刑此情法相當者也以是辭而求是刑参差而不可簡核則罪之疑者於是正五贖之罰以待之此情法不相當者也至於罰之猶不服察其果無辜則宥過無大葢直貸之而已古者因情以求法故有不可入之刑後世移情而合法故無不可加之罪○王氏樵曰五辭簡孚六句只是相推下去欲其原情定罪而已○傅氏元初曰供辭與所告之辭簡核之皆符合可信是為簡孚簡斯孚矣下言不簡便包孚字在内刑不簡則質于罰罰不簡則質于過周禮司刺掌三刺三宥三赦之法以賛司宼聽獄訟三刺曰訊羣臣訊羣吏訊萬民三宥曰不識過失遺忘三赦曰幼弱老耄惷愚以此三法者求民情斷民中而施上服下服之刑然後刑殺然則在刑殺之外者即在五罰五過之寛政矣〉
　　五過之疵惟官惟反惟内惟貨惟來其罪惟均其審克之
　　集傳疵病也官威勢也反報徳怨也内女謁也貨賄賂也来干請也惟此五者之病以出入人罪則以人之所犯坐之也審克者察之詳而盡其能也下文屢言以見其丁寧忠厚之至疵於刑罰亦然但言於五過者舉輕以見重也
　　集說〈孔氏安國曰五過之病出入人罪使在五過罪與犯法者同○林氏之竒曰唐太宗問於劉徳威曰比刑網寖宻咎安在對曰律失入者減三失出者減五今坐入者無辜坐出者有罪所以吏務深入為自安計五過之疵其罪惟均此失出者也特言岀而不及於失入者觀一篇之中其丁寧諄復之意如此是豈坐入者無辜而坐出者有罪乎以意逆志可也先儒謂出入人罪得之矣○呂氏祖謙曰刑降而為罰罰降而為過然以私而故縱則又非天討也故縱之疵病有此五者審者察之盡其心克者治之盡其力○王氏樵曰舎五刑五罰而専言五過者當以為過而不以為過乃入之於刑罰不當以為過而以為過乃出之於刑罰皆疵也故言五過之疵則五刑五罰之疵在其中矣今律有故出入失出入人罪此經不言意多主故言也五過之疵以當正於五過者或因此五者而罰之是故入也不當正於五過者或因此五者而宥之是故出也察之詳而盡其能言當正於五過之時反覆推究而盡已之聰眀務使宥當其刑之謂〉
　　五刑之疑有赦五罰之疑有赦其審克之簡孚有衆惟貌有稽無簡不聽具嚴天威
　　集傳刑疑有赦正于五罰也罰疑有赦正于五過也簡核情實可信者衆亦惟考察其容貌周禮所謂色聽是也然聽獄以簡核為本苟無情實在所不聽上帝臨汝不敢有毫髮之不盡也
　　集說〈孔氏穎逹曰刑疑有赦赦従罰也罰疑有赦赦従免也上云五罰不服正於五過即是免之也不言五過之疑有赦者知過則赦之不得疑也其當清察能得其理不使應刑妄得罰應罰妄得免也○林氏之竒曰五刑之疑尚不免於罰而謂之赦者葢雖以金自贖而幸其不至於殘潰其肌體是亦赦也下文墨辟疑赦之類皆然也葢古之云赦者以疑似之罪不可以刑辟加故為之差降贖罰以寛宥之所以矜恤善良非貸免惡人也○張氏九成曰具俱也謂上所言皆敬天威也○夏氏僎曰簡孚有衆即前五辭簡孚之意而此簡孚之法又當惟貌有稽辭或可偽而貌不可掩不正則眊有愧則泚於此稽之不得遁矣苟無可簡核則疑獄眀矣此在所不必聽竞捨之可也○呂氏祖謙曰所以如是求詳而致嚴者葢刑乃天之威非君之私權也天眀畏自我民明威衆之所簡孚即天威之所在也○王氏樵曰經文貌字䛟氣色耳目葢以訊鞠覈其言因察之於視聽氣色之間也心在辭則情在貌不暇相顧〉
　　墨辟疑赦其罰百鍰閲實其罪劓辟疑赦其罰惟倍閲實其罪剕辟疑赦其罰倍差閲實其罪宫辟疑赦其罰六百鍰閲實其罪大辟疑赦其罰千鍰閲實其罪墨罰之屬千劓罰之屬千剕罰之屬五百宮罰之屬三百大辟之罰其屬二百五刑之屬三千上下比罪無僣亂辭勿用不行惟察惟法其審克之
　　集傳墨刻顙而涅之也劓割鼻也剕刖足也宮淫刑也男子割勢婦人幽閉大辟死刑也六兩曰鍰閲視也倍二百鍰也倍差倍而又差五百鍰也〈陳氏師凱曰百鍰六百兩也倍二百鍰一千二百兩也倍差五百鍰三千兩也六百鍰三千六百兩也千鍰六千兩也〉屬類也三千總計之也周禮司刑所掌五刑之屬二千五百刑雖增舊然輕罪比舊為多而重罪比舊為減也比附也罪無正律則以上下刑而比附其罪也〈孔氏穎逹曰上下比方其罪之輕重上比重罪下比輕罪〉無僣亂辭勿用不行未詳或曰亂辭辭之不可聽者不行舊有是法而今不行者戒其無差誤於僣亂之辭勿用今所不行之法惟詳眀法意而審克之也○今案臯陶所謂罪疑惟輕者降一等而罪之耳今五刑疑赦而直罰之以金是大辟宫剕劓墨皆不復降等用矣蘇氏謂五刑疑各入罰不降當因古制非也舜之贖刑官府學校鞭扑之刑耳夫刑莫輕於鞭扑入於鞭扑之刑而又情法猶有可議者則是無法以治之故使之贖特不欲遽釋之也而穆王之所謂贖雖大辟亦贖也舜豈有是制哉詳見篇題
　　集說〈孔氏安國曰刑疑則赦従罰鍰黄鐵也閲實其罪使與罰各相當序五刑先輕轉至重者事之宜五刑疑各入罰不降相因古之制也别言罰屬合言刑屬眀刑罰同屬互見其義○孔氏穎逹曰古者金銀銅鐵總號為金此傳言黄鐵舜典傳言黄金皆是今之銅也古人贖罪悉皆用銅而傳或稱黄金或言黄鐵爾○蘇氏軾曰察我心也法國法也内合我心外合國法乃為得之○林氏之竒曰以罰金之多少而觀之則劓重於墨剕重於劓宮重於剕其降殺之數相較則同惟大辟為尤重故其數之重於宮比之三者之相校為尤多也○夏氏僎曰毎條必言閲實其罪恐聽者或不詳其意止閲實其一而忽其他故不嫌其費辭也○上言罰下言刑者罪實而加以法謂之刑罪疑而贖以金謂之罰互見其義以眀刑罰之條其數一同也上下比罪謂於法無此條則上比重罪下比輕罪上下相比觀其所犯當與誰同然後定其輕重之法如今律無眀文則許用例也然當上下比罪之時吏多因緣為姦差錯妄亂實由以生故乂戒以不可用私意而僣差妄亂其辭僣謂辭在此乃差而之彼亂謂辭本直乃亂而為曲也惟内察以心外合以法内外兩盡情法相推惟詳審者能之○呂氏祖謙曰墨劓所増皆輕刑宮所損二百大辟所損三百皆重刑也剕無増損居輕重之間者也輕罪則多於前重罪則損於舊觀其目則哀矜之意固可見觀其凡則文勝俗弊亦可推矣○陳氏經曰此下言贖法載於法謂之刑加於人謂之辟犯墨辟而情罪之可疑者則赦之使贖其罰則罰之納贖也然必檢閲核實其罪使與罰相當不可苟也下倣此○三千已定之法載之刑書者也天下之情無窮刑書所載有限不可以有限之法而盡無窮之情又在用法者斟酌損益之古者任人不任法法所載者任法法不載者参以人上下比罪是也以其罪而比附之上刑則見其重以其罪而比附之下刑則見其輕故於輕重之間裁酌之然必以辭為主辭若僣亂情與罪不相合是不可行者也當勿用其不可行之法惟當察其情求之法二者合而後允當乎人情法意是乃可行者也在審克之而已○陳氏大猷曰刑如律比如例三千之屬猶不能盡天下之情罪以此知法不可獨任也既無正律復僣亂而無定辭將安所據依乎且又有此例昔嘗有之而今不可行者矣必無差亂其辭而妄比附勿用今不可行之法而强比附如漢長安賈人與渾邪王市者罪當死凡五百餘人汲黯曰愚民安所知市賈長安中而文吏以為闌出財物如邊闗乎此類乃以不可行者比附也○陳氏師凱曰秋官司刑云掌五刑之法以麗萬民之罪墨罪五百劓罪五百宮罪五百刖罪五百殺罪五百輕罪比舊為多者墨劓舊五百今一千各多五百也重罪比舊為減者宮大辟舊各五百今宮減二百大辟減三百也○孫氏繼有曰罪而曰比則廷評無一成之議或有惑於人言而妄為比附者爰書無一定之條或有泥於古法而强為比例者皆非用法之公故戒其勿僣勿用而以惟察審克者勉之〉
　　上刑適輕下服下刑適重上服輕重諸罰有權刑罰世輕世重惟齊非齊有倫有要
　　集傳事在上刑而情適輕則服下刑舜之宥過無大康誥所謂大罪非終者是也事在下刑而情適重則服上刑舜之刑故無小康誥所謂小罪非眚者是也若諸罰之輕重亦皆有權焉權者進退推移以求其輕重之宜也刑罰世輕世重者周官刑新國用輕典〈鄭氏康成曰新辟地立君之國用輕法者為其民未習於教也〉刑亂國用重典〈鄭氏康成曰篡弑叛逆之國用重典者以其化惡伐滅之也〉刑平國用中典〈鄭氏康成田承平守成之國用中典者常行之法也〉隨世而為輕重者也輕重諸罰有權者權一人之輕重也刑罰世輕世重者權一世之輕重也惟齊非齊者法之權也有倫有要者法之經也言刑罰雖惟權變是適而齊之以不齊焉至其倫要所在葢有截然而不可紊者矣此兩句總結上意集說〈王氏安石曰情之輕重世之治亂不同則刑罰之用當異而欲為一法以齊之則其齊也不齊以不齊齊之則齊矣先後有序謂之倫衆體所㑹謂之要○張氏九成曰殺人者死此上刑也然有誤殺者此適輕也則服下刑矣鬬毆不死此下刑也然有謀殺而適不死者此適重也則服上刑矣用刑豈可不問情之輕重哉至於用罰亦當權其輕重情輕則罰亦輕情重則罰亦重以情為權而論疑罪之輕重則罰亦當矣刑權輕重以為上下罰權輕重以為多少○陳氏雅言曰法之或輕或重雖原於人情世變而為之不同而其所以輕之重之則皆出於理之當然而非以已之私意為之也葢變法以求當於人情世變者權也法雖變而能當於理者是即經也理通則人情世變無不通人情世變無不通則法無不通矣○王氏樵曰道有升降俗有污隆此世變之不同也世輕世重惟其變之所適而權焉斯盡權之道者也然謂之權則有若不齊而無常而不知是乃所以致齊而有常也人情世變之不同而君子之所以權乎其間者理而已矣理之所在雖不為一法以齊之而要為合乎人情宜乎世變其不齊乃所以為齊也惟齊之以非齊則中乎先後輕重之序而不錯施豈不有倫乎歸於至當豈不有要乎茲權也乃所以為經也歟〉
　　罰懲非死人極于病非佞折獄惟良折獄罔非在中察辭于差非従惟従哀敬折獄眀啓刑書胥占咸庶中正其刑其罰其審克之獄成而孚輸而孚其刑上備有并兩刑
　　集傳罰以懲過雖非致人於死然民重出贖亦甚病矣佞口才也非口才辯給之人可以折獄惟温良長者視民如傷者能折獄而無不在中也此言聽獄者當擇其人也察辭于差者辭非情實終必有差聽獄之要必於其差而察之非従惟従者察辭不可偏主猶曰不然而然所以審輕重而取中也哀敬折獄者惻怛敬畏以求其情也眀啓刑書胥占者言詳眀法律而與衆占度也咸庶中正者皆庶㡬其無過忒也於是刑之罰之又當審克之也此言聽獄者當盡其心也若是則獄成於下而民信之〈王氏樵曰獄成是結案時孚者兩争者皆心服而衆人皆以為然也〉獄輸於上而君信之〈王氏樵曰輸是奏案時孚者情法允合君上無所違異也〉其刑上備有并兩刑者言上其斷獄之書當備情節一人而犯兩事罪雖従重亦并兩刑而上之也此言讞獄者當備其辭也
　　集說〈蘇氏軾曰佞口給也口辯者服其口不服其心也従其差者察之多得其情○林氏之竒曰孔子曰今之聽獄者求所以殺之古之聽獄者求所以生之良者求所以生之也○王制曰成獄辭史以獄成告於正正聽之正以獄成告於大司宼大司宼聽之棘木之下大司宼以獄之成告於王王命三公参聽之三公以獄之成告於王王三宥然後制刑此正所謂獄成而孚輸而孚也○呂氏祖謙曰辭之實者屢訊屢鞠前後如一欺罔文飾者雖巧於對獄其辭要必有差因其差而察之不従其偽辭乃所以従其真情也○以哀矜之心折獄既有其本至於議法之時必澄定其精神渘雪其耳目然後啓法律與衆占裁度其輕重則咸庶㡬協乎中正刑書民命所繫豈容有少昏惰亦豈容不博盡衆議乎葢過此則其刑之其辟之矣於此時固不可不審克也○論刑既終申之以奏獄之戒獄辭之成既得其孚信輸之於上不可變易情實必如其本辭然後謂之孚也一人而有數罪一罪而有數法奏其刑於上必皆備載而上之人斷獄則并兩刑而従其一重者以斷之焉陳其數者有司也制其義者人主也○李氏杞曰此周禮辭聽之法罔差有辭者不能差别其辭也察辭于差者察其辭之差别也○陳氏經曰哀者憫其犯法也敬者謹於用法也刑書法令也占權度也以哀矜為心眀啓法律與衆有司相共推度人已相盡庶㡬乎中且二也庶者見中正之為難典獄者不當自足以為已得中正也輸之於上備載罪法之輕重事情之本末不可闕略兩刑謂一人有兩罪一罪有二法并具上之以聽命於上不敢専也言閱實至於五言審克至於四重其事故詳其戒也○陳氏大猷曰此章首云告爾祥刑至安百姓言制刑之本意也何擇至非及言用刑之綱領也自兩造至天威言聽獄之莭奏也自墨辟至三千言贖法及刑書之定目也自上刑至有要言用刑之權變也自罰懲至克之言折獄而用法也自獄成至兩刑言結獄而奏案也反覆丁寜備矣○王氏樵曰察辭于差與惟貌有稽皆聽獄中之一法非専恃乎此也盖欲得其情非多方以参驗之而欲以片言立決其能免於無寃乎○此章莭次察辭者問理時也啓刑書者擬罪時也獄成是一時輸是一時問鞫以察為主恐任察而失哀敬之心故勉以哀矜折獄議擬以眀為主恐恃眀而忘中正之則故勉以咸庶中正歸結以孚為主求其情而辭有不備亦非盡法之道故以備辭終焉〉
　　王曰嗚呼敬之哉官伯族姓朕言多懼朕敬于刑有徳惟刑今天相民作配在下眀清于單辭民之亂罔不中聽獄之兩辭無或私家于獄之兩辭獄貨非寳惟府辜功報以庶尤永畏惟罰非天不中惟人在命天罰不極庶民罔有令政在于天下
　　集傳此總告之也官典獄之官也伯諸侯也族同族姓異姓也朕之於刑言且多懼况用之乎朕敬于刑者畏之至也有徳惟刑厚之至也今天以刑相治斯民汝實任責作配在下可也眀清以下敬刑之事也獄辭有單有兩單辭者無證之辭也聽之為尤難眀者無一毫之蔽清者無一點之汚曰眀曰清誠敬篤至表裏洞徹無少私曲然後能察其情也亂治也獄貨鬻獄而得貨也府聚也辜功猶云罪狀也報以庶尤者降之百殃也非天不中惟人在命者非天不以中道待人惟人自取其殃禍之命爾此章文有未詳者姑缺之
　　集說〈孔氏穎逹曰襄十二年左傳云異姓臨於外同族於禰廟是相對則族為同族姓為異姓也○獄之兩辭謂兩人競理一虚一實典獄之官無不以有中正之心聽獄之兩辭棄虚従實實者得理虚者受刑則刑獄清而民治矣○典獄知其虚受其貨而聽其詐詐者虚而得理獄官致富成私家此民之所以亂也故戒諸侯無使獄官成私家於獄之兩辭○葉氏夢得曰私家私其家也○徐氏僑曰無以獄之兩辭為私家之利謂獄以賄成也○陳氏大猷曰任刑之大本任敬與中用心以敬為主用法以中為主前已論之此復提敬與中訓之後章復中以中焉○陳氏師凱曰民之亂罔不中聽獄之兩辭者謂治民之道惟在於聽其兩辭而得刑之中也無或私家于獄之兩辭者不可以私意鬻獄而圗利其家於兩争之人也獄貨非寳惟府辜功者謂舞文得貨非所為寳不過自積其枉法之罪狀也報以庶尤者言罪惡貫盈則天必降之百殃也天罰不極庶民罔有令政在於天下者謂獄貨之人天若不極罰之則庶民不得蒙令善之政於天下也此章盖言有忠厚之徳而後可以聽訟舞文弄法刻剝以取貨者亦必自受其禍也○邱氏濬曰獄辭之初造者必單俗所謂一面之辭也及夫兩造其備則有兩辭矣必即其兩者之辭而折之以中道用吾前日清眀之心行乎今日中正之道○顧氏錫疇曰作配在下期之之辭是欲其體上天相民之心以敬刑而使我之相民亦與天無二是有以賛天之所不及也〉
　　王曰嗚呼嗣孫今往何監非徳于民之中尚眀聽之哉哲人惟刑無疆之辭屬于五極咸中有慶受王嘉師監于茲祥刑
　　集傳此詔来世也嗣孫嗣世子孫也言今往何所監視非用刑成徳而能全民所受之中者乎下文哲人即所當監者五極五刑也〈陳氏經曰五極五刑之施皆中正之極也○陳氏大猷曰此句疑有闕文〉眀哲之人用刑而有無窮之譽葢由五刑咸得其中所以有慶也嘉善師衆也諸侯受天子良民善衆當監視于此祥刑申言以結之也
　　集說〈孔氏安國曰嗣孫諸侯嗣世子孫非一世自今以往當何監視非當立徳於民為之中正乎○智人用刑有無窮之善辭名聞後世○夏氏僎曰民受天地之中以生未嘗不善其陷於罪惡非其本然也故民曰嘉師刑雖主於刑人然刑姦宄所以扶善良雖曰不祥乃所以為祥也故刑曰祥刑能以惡為嘉以不祥為祥而後知用刑之道矣○呂氏祖謙曰末章訓迪自中之外亦無他說焉今爾何所當監豈非徳于民之中乎所以為徳者必於民之中而後可也○或曰非有徳于民所受之中乎民失其受中之性我以徳導之使復其性是我有徳於民所受之中也○陳氏櫟曰師曰嘉師良民也刑曰祥刑良法也此申明前告爾祥刑之意而欲其監觀于所告之祥刑也○王氏樵曰刑施於人非可願之事宜不足以致譽而皆有無疆之譽由於五刑無一而不盡其心則無一而不得其中所以有慶而致無疆之辭也以刑之中全民之中此所以有徳於民之中也有徳於民之中則刑非凶器而乃祥刑矣爾受王之嘉師其尚監視乎此焉〉
　　附錄〈徐氏僑曰情辭雖難窮惟智哲則有見以哲人而用刑雖情辭之来紛然無有疆界而以理燭之以辭係法各協其極自然有慶矣○胡氏士行曰哲則天理眀其於聽刑之際雖偽辭紛紛無窮而各附之極刑無不中而慶豈外至乎○陳氏櫟曰極者標準之名折獄能係屬于五刑之標準所以皆合乎中理而有福慶也或訓極為中固非徑指五極為五刑亦非也〉
　　〈案哲人惟刑無疆之辭蔡傳云哲人用刑而有無窮之譽此従注疏舊解也徐僑胡士行則謂情偽之辭紛來無疆惟哲人以理燭之而各協其極說亦貫穿屬于五極蔡傳徑指五極為五刑陳櫟頗疑之而以此極為準則之名謂折獄能係屬五刑之準則亦可以備一解也〉
　　總論〈黄氏度曰夫子定書呂刑制作㳂革固當錄周䇿命卿大夫多矣何獨取於君牙伯囧哉曰穆王三書周之哀也周哀何以錄其書以為文武周公之法度紀綱猶在也周公作立政以教成王固以為常得人以守其法度則天下可以常安王室可以常尊立政大要在於任準牧而已穆王君牙豈非所謂常任者歟囧命豈非所謂準人者歟呂刑豈非所謂勿誤于庶獄惟有司之牧夫推其本則自司宼蘇公式敬由獄者歟然求其實則周道衰矣何以言之主徳多違人材衰息風俗澆漓固皆異於文武成康之世矣而不至於遂亂者則猶憑藉於周公之紀綱法度而已矣夫子錄其書著盛衰之變焉○王氏應麟曰舜臯陶曰欽曰中蘇公曰敬曰中此心法之要也呂刑言敬者七言中者十所謂惟克天徳在此二字○呂氏柟曰呂刑之序若古有訓至惟腥言苗民承蚩尤之亂而淫刑也皇帝哀矜以下言舜之徳威也乃命重黎以下言舜之徳眀也葢皆因鰥寡有辭于苗也乃命三后以下言羣臣輔舜之徳威徳明也由是而始命臯陶制刑耳穆穆以下申制刑之故也典獄以下言用刑之善也四方司政以下則明當時諸侯以苗為戒以伯夷為勉也伯父伯兄以下言勉伯夷者在乎勤敬也曰叔父兄弟子孫者即四方典獄也舉其親者而言之欲其言之入也有邦有土者亦即四方典獄也舉其責而言之欲其言之行也至擇人敬刑慶及則舉其要也兩造具備至有并兩刑即其所謂事焉耳然兩造以下皆言従輕之意恐其出罪也則言五過之疵五刑之疑有赦以下復言従重之意恐其入罪也則定刑罰之條然此皆所謂經也至上刑適輕以下則又言刑罰之權耳故罰懲以下申擇人也察辭以下申敬刑也獄成以下申度及也其官伯族姓以下則又言其木也本者眀清而無私家耳嗣孫以下則告後世也然曰哲人曰屬于五極則亦擇人敬刑度及之意也〉
　　文侯之命
　　集傳幽王為犬戎所殺晉文侯與鄭武公迎太子宜臼立之是為平王遷於東都平王以文侯為方伯賜以秬鬯弓矢作䇿書命之史録為篇今文古文皆有
　　集説〈孔氏穎達曰平王東徙於洛邑避戎寇隠六年左傳周桓公言於王曰我周之東遷晉鄭焉依鄭語云晉文侯於是乎定天子是迎送安定之故平王錫命焉○諸侯之長謂之伯僖元年左傳云凡侯伯救患分災討罪禮也王肅云平王東遷晉文侯鄭武公夾輔王室者為大國功重故平王命為侯伯○胡氏安國曰詩降於黍離書止於文侯之命於是春秋作矣○夏氏僎曰書自此篇以下無復王者之誥命然北乃平王初年書錫命文侯猶有天子之權苟能自是振刷周道亦未至盡墜奈何至魯隠初在位且五十年竟以不振故孔子託始隠公而春秋作焉書終文侯之命孔子猶有望於平王春秋始於隠公孔子葢絶望於平王也○吕氏祖謙曰此篇作於東遷之初由此而上為成康為文武由此而下為春秋為戰國乃世道消長升降之交㑹也使平王能復文武成康之遺澤則可以繼二帝三王之盛天下無復有春秋戰國矣惟平王止於苟且因循自然降為列國夫子編此書於二帝三王之後者深惜平王不能推文武之餘澤而流為春秋戰國也法語舊典尚有一二未泯而陵遲頽墮之意已見於辭命間學者當審察而明辨也○陳氏櫟曰北書略無立志全不以綱常讎耻為務其戌許戌申之師歸惠公仲予之𮚐雖於詩與春秋而見其兆已於不能善始之書先見矣〉
　　王若曰父義和丕顯文武克慎明徳昭升于上敷聞在下惟時上帝集厥命于文王亦惟先正克左右昭事厥辟越小大謀猷罔不率従肆先祖懐在位
　　集傳同姓故稱父文侯名仇義和其字不名者尊之也丕顯者言其徳之所成克謹者言其徳之所修昭升敷聞言其徳之所至也文武之徳如此故上帝集厥命於文王亦惟爾祖父能左右昭事其君於小大謀猷無敢背違故先王得安在位〈薛氏肇明日懐安也如邦之榮懐之懐謂先王得安在位也〉
　　集説〈孔氏穎達曰覲禮説天子呼諸侯之義同姓大國則曰伯父其異姓則曰伯舅同姓小國則曰叔父其異姓則曰叔舅晉文侯唐叔之後與王同姓故稱曰父桓二年左傳以文侯名仇今呼曰義和知是字也同姓諸侯稱父者非一人故以字别之○張氏九成曰平王将言已無耆夀俊之助故先言先王得先正之助也○薛氏肇明曰昭事厥辟以明徳事其君也文武以明徳臨下先正以明徳事上○應氏鏞曰用先正者文武也従小大之謀猷以事文武者先正也○吳氏澄曰文武之徳昭眀而上升于天廣布而下聞于民惟以是之故天集其命于文王之身周家之命集於文王定於武王故集命則以文王言眀徳則兼文武言先正文武之臣也能於左右昭事其君及小大謀猷之事皆率循従順以此貽後故文武而下諸君為平王之祖者得以安於其位也○王氏樵曰昭升敷聞皆眀徳之所發言其精華之上格而洞逹無間則昭升于上所謂明徳之馨香是也言其道化之旁孚而四逹不悖則敷聞在下所謂振舉於此而逺者聞焉軌範於此而逺者效焉是也〉
　　嗚呼閔予小子嗣造天丕愆殄資澤于下民侵戎我國家純即我御事罔或耆壽俊在厥服予則罔克曰惟祖惟父其伊恤朕躬嗚呼有績予一人永綏在位
　　集傳歎而自痛傷也閔憐也嗣造天丕愆者嗣位之初為天所大譴父死國敗也殄絶純大也絶其資用恵澤于下民本既先撥故戎狄侵陵為我國家之甚大今我御事之臣無有老成俊傑在厥官者而我小子又材劣無能其何以濟難又言諸侯在我祖父之列者其誰能恤我乎又歎息言有能致功予一人則可永安厥位矣盖悲國之無人無有如上文先正之昭事而先王得安在位也
　　集說〈林氏之竒曰十月之交刺幽王之詩也其言曰皇父卿士番維司徒家伯冢宰仲允膳夫聚子内史蹶維趣馬楀維師氏則其罔或耆夀俊在厥服可知矣○張氏九成曰永綏在位對上文先祖懐在位而言平王惟自幸永安其位卑卑以位為樂其無有為之志可見矣○呂氏祖謙曰殄資澤于下民如所謂䘮亂蔑資曾莫恵我師盖推木禍亂所由也下民之殄資澤既為致亂之本厥服之無耆俊又乏拯亂之助平王之失大扺求於人者重而自任者輕徒延頸企踵以望諸侯之助而不思反身以自强燕昭小國之君耳慨然有復讎之志而士争趨之平王豈可以罔或耆夀俊在厥服而但已哉〉
　　父義和汝克昭乃顯祖汝肇刑文武用㑹紹乃辟追孝于前文人汝多修扞我于艱若汝予嘉
　　集傳顯祖文人皆謂唐叔即上文先正昭事厥辟者也後罔或耆壽俊在厥服則刑文武之道絶矣今刑文武自文侯始故曰肇刑文武㑹者合之而使不離紹者繼之而使不絶前文人猶云前寧人汝多所修完扞衛〈王氏樵曰修完於殘破之後扞禦於侵侮之時〉我于艱難若汝之功我所嘉羙也
　　集說〈孔氏穎逹曰晋之上世冇功名者惟有唐叔耳故眀汝顯祖唐叔之道所以勸奬之令其繼唐叔之業也○薛氏季宣曰能於艱難之中扞衛天子亦其戰功之多宜天子嘉命之也○董氏其昌曰多修扞言其功之非一若汝予嘉則不但在家為孝子而又在國為忠臣故嘉之〉
　　王曰父義和其歸視爾師寧爾邦用賚爾秬鬯一卣彤弓一彤矢百盧弓一盧矢百馬四匹父往哉柔逺能邇恵康小民無荒寧簡恤爾都用成爾顯徳
　　集傳師衆也黑黍曰秬釀以鬯草卣中尊也諸侯受錫命當告其始祖故賜鬯也彤赤盧黒也諸侯有大功賜弓矢然後得専征伐馬供武用四匹曰乗侯伯之賜無常以功大小為度也簡者簡閲其士恤者恵恤其民都者國之都鄙也〈孔氏穎逹曰都國都也鄙邊鄙也言都不言鄙由近以及逺也〉○蘇氏曰予讀文侯篇知東周之不復興也宗周傾覆禍敗極矣平王宜若衛文公越句踐然今其書乃旋旋焉與平康之世無異春秋傳曰厲王之禍諸侯釋位以間王政宣王有志而後効官讀文侯之命知平王之無志也愚案史記幽王娶於申而生太子宜臼後幽王嬖褒姒廢申后去太子申侯怒與繒西夷犬戎攻王而殺之諸侯即申侯而立故太子宜臼是為平王平王以申侯立己為有徳而忘其弑父為當誅方將以復讎討賊之衆而為戌申戌許之舉其忘親背義得罪於天已甚矣何怪其委靡頽墮而不自振也哉然則是命也孔子以其猶能言文武之舊而存之歟抑亦以示戒於天下後世而存之歟集說〈孔氏穎違曰周禮鬱人掌和鬱鬯以實彛而陳之鄭云鬱鬱金香草也築鬱金煮之以和鬯酒又有鬯人掌共秬鬯鄭云鬯釀秬為酒芬香訓暢於上下也如彼鄭說釀黑黍之米為酒築鬱金之草煮以和之此傳言釀以鬯草似用鬯草合釀不同者終是以鬯和黍米之酒或先或後言之耳○諸侯冇大功賜弓矢然後専征伐禮記王制文也周禮司弓矢掌六弓其名王弧央庾唐大鄭云六者弓異體之名也經又云唐弓大弓以授學射者使者勞者鄭云勞者勤勞王事若晋文侯受弓矢之賜者鄭以此彤弓盧弓為周禮唐弓大弓唐大是弓强弱之名彤盧是弓赤黑之色也○葉氏夢得曰覲禮諸侯來朝天子享之賜以車服此常禮也及敵王所愾而獻其功於是冇加賜賜弓矢然後征賜鈇鉞然後殺賜圭瓉然後為鬯未賜圭瓉則資鬯於天子此非常禮也○林氏之竒曰賚之秬鬯一卣使之有事於祖廟者以稱其昭乃顯祖肇刑文武追孝於前文人之功也賚之彤弓一彤矢百盧弓一盧天百馬四匹使得以征伐諸侯者以稱其多修扞我于艱之功也○張氏九成曰文侯平王腹心之臣也當如周公留相朝廷而侯其子如伯禽與之固復國讎可也乃使之歸視爾師寧爾邦其志可知可謂不知輕重者矣○或曰平王賚文侯以秬鬯得非用成王寧周公故事歟至襄王賜晋文公弓矢僖二十八年左傳曰平禮也則又援此為故事矣○呂氏祖謙曰東遷之初大讎未報王略未復正君臣卧薪嘗膽之秋也奔亡之餘僅得苟安乃釋然遽自以為足曰歸視爾師寧爾邦兵已罷矣曰用賚爾秬鬯一卣彤弓一彤矢百盧弓一盧矢百馬四匹功已報矣曰往哉柔逺能邇恵康小民無荒寧告以平世之政軍旅不復講矣曰簡恤爾都勉以本邦之治王室無復事矣嗚呼周其終於東乎〉
　　總論〈林氏之竒曰書於呂刑之下有文侯之命費秦三篇竊意周太史所藏典謨訓誥命之文纔至呂刑而止自時厥後歴幽厲之亂簡編不接其間如宣王中興㑹諸侯復境土任賢使能南征北伐錫命韓侯申伯用張仲仲山甫其時大誥命必多矣乃無一篇見於書意宣王之書必失亡於東遷之亂孔子既取周大史所藏斷自堯典至于呂刑而於列國復得命三篇遂取而附益於其後案襄三十年左傳鄭子産曰鄭書有之曰安定國家必大焉先大學舉楚書曰楚國無以為寳惟善以為寳是知春秋之世列國皆有書夫子周流遍觀而於晋得文侯之命於魯得費誓於秦得秦故以附於帝王書之末歟○董氏鼎曰此篇書體與㣲子之命蔡仲之命同其事則彼為封建此為錫賚耳平王幽王子宣王孫宣王承厲王之後修車馬備器械復㑹諸侯於東都而周室為之中興幽王繼之荒淫失道為犬戎所殺平王苟能赫然發憤率天下諸侯以報不共戴天之讎則諸侯必有能敵王所愾而中興之功烈可以増光於乃祖矣不知務此東遷於洛惟晋焉依自幸於苟偷而不復念及君父自安於卑陋而不思興復王室此所以詩自黍離列為國風而春秋始於平王則以王政自是不綱矣文侯非有方叔召虎之功平王所以深嘉之者不過曰法多修扞我于艱耳不知昭顯祖刑文武而紹乃辟者果若先正之克左右昭事厥辟否乎方當戡亂之際而使之歸方當圖治之時而遣之往賚以秬鬯錫以弓馬果何謂哉拳拳於爾師爾邦爾都而置我君我父我王家於不問是可忍孰不可忍而夫子猶録其書者尚以其能錫命諸侯文武之遺澤未泯特平王自不振耳〉
　　費誓
　　集傳費地名〈地理今釋孔傳云費魯東郊地名蘇氏云費在東海郡後為季氏邑季氏之費邑今山東兖州府費縣西北二十里有故城是孔安國謂魯東郊地則是今曲阜縣境未詳所在〉淮夷徐戎〈地理今釋案孔安國傳徐戎徐州之戎括地志云大徐城在泗州徐城縣北三十里古之徐國也括地志又以徐國即淮夷非是徐城縣今廢屬江南鳯陽府泗州〉並起為寇魯侯〈地理今釋史記武王封弟周公旦于曲阜曰魯括地志云兖州曲阜縣外城即周公旦子伯禽所築古魯城也曲阜縣今屬山東兖州府〉征之於費誓衆故以費誓名篇今文古文皆有○吕氏曰伯禽撫封於魯夷戎妄意其未更事且乘其新造之隙而伯禽應之者甚整暇有序先治戎備次之以除道路次之以嚴部伍又次之以立期㑹先後之序皆不可紊又案費誓秦誓皆侯國之事而繫於帝王書末者猶詩之録商頌魯頌也集説〈孔氏安國曰諸侯之事而連帝王以魯有治戎征討之備秦有悔過自誓之戒足為世法故録以備王事○蘇氏軾曰費在東海郡後為季氏邑國外十里為郊費非魯東郊當時治兵於費也○蔡氏卞曰魯侯葢承王命率諸侯以征徐戎故曰我惟征徐戎征者上伐下也言征非承王命故邪○朱子曰費誓秦誓亦皆有説不行不可曉處○吕氏祖謙曰徐戎淮夷世為周患武王崩三監及淮夷叛載於大誥命召公平淮夷載於江漢徐方繹騷載於常武自成王至宣王毎有叛亂朝廷為之摇動非小寇也禹之家學見於甘誓周公之家學見於費誓啓之嗣位驟當有扈之變伯禽就封驟當徐夷之變觀其誓師曲折纎悉若老於行陣者是以知禹周公之家學葢本末具舉而無所遺也○張氏沂曰逸書成王政之序言成王東伐淮夷唐孔氏引費誓序言王伐淮夷魯伐徐戎然則魯侯乃佐王征討也○陳氏師凱曰春秋之初費自為國隠元年左傳曰費伯帥師城郎後為魯季氏之邑僖元年左傳曰公賜季友汶陽之田及費論語使閔子騫為費宰是也然則伯禽時費決非魯地但魯為方伯費在屬國之中耳○徐州名魯亦在徐州境内淮夷葢自古有之禹貢於徐州有淮夷蠙魚之貢徐戎亦其類也伯禽分封於魯實與為鄰故此戎乗魯之新造相挻而動逺連商邑近結奄民周公故嘗征之成王故嘗踐之不知與此事先後如何耳誓辭首以淮夷徐戎並稱甲戌則惟征徐戎則此誓専為征徐戎而作也然戎夷為亂必非一次周公既没又復為亂禮記曽子問篇子夏曰三年之䘮卒哭金革之事無辟也者非與孔子曰吾聞諸老聃曰昔者魯公伯禽周公子有徐戎作難䘮卒哭而征之則在成王之十四年也蔡氏於此引吕氏之説則謂伯禽初封之時而洛誥傳又謂費誓在周公東征之時則伯禽就國已十年矣終不可指其的年月也〉
　　公曰嗟人無譁聴命徂兹淮夷徐戎並興
　　集傳漢孔氏曰徐戎淮夷並起宼魯伯禽為方伯帥諸侯之師以征歎而勅之使無喧譁欲其静聴誓命蘇氏曰淮夷叛已久矣及伯禽就國又脅徐戎並起故曰徂兹淮夷徐戎並興徂兹者猶曰往者云集説〈孔氏安國曰伯禽為方伯監七百里内之諸侯帥之以征○孔氏穎達曰禮諸侯不得専征伐惟州牧於當州之内有不順者得専征之禮記明堂位云封周公於曲阜地方七百里孔意以周之大國不過百里禮記云七百里者監此七百里内之諸侯非以七百里并封伯禽也下云魯人三郊三遂指言魯人明於時軍内更有諸侯之人也○詩美宣王命程伯休父率彼淮浦省此徐土知淮夷是淮浦之夷徐戎是徐州之戎也宣王命召穆公平淮夷則淮夷之處中國久矣〉
　　附録〈孔氏安國曰今往征此淮浦之夷徐州之戎王氏充耘曰徂往當従孔氏言今往伐此戎夷為是〉
　　善敹乃甲胄敿乃干無敢不弔備乃弓矢鍜乃戈矛礪乃鋒刃無敢不善
　　集傳敹縫完也縫完其甲胄勿使斷毁敿鄭氏云猶繫也王肅云敿楯當有紛繫持之〈陳氏師凱曰紛即紛帨之紛讀如焚周禮注紛如綬有文而狹〉弔精至也鍜淬礪磨也甲胄所以衛身弓矢戈矛所以克敵先自衛而後攻人亦其序也集說〈孔氏穎逹曰世本云少康子杼作甲説文云冑兜鍪也兜鍪首鎧也經典皆言甲胄秦世以來始有鎧兜鍪之文古作甲用皮秦漢以来用鐡鎧鍪二字皆従金葢用鐵為之鄭云敹謂穿徹之謂甲繩有斷絶當使敹理穿治之干是楯也紛如綬而小繋於楯以持之以為飾毎弓百矢弓十矢千使其數備足毛傳云五十矢為束或臨戰用五十矢為束凡金為兵器皆湏鍜礪有刃之兵非獨戈矛其文互相通○陸氏鍵曰蔽體取甲冑扞禦用干楯敵在逺則弓矢所及敵在近則戈矛所交敵互進而短兵接則鋒刃所紛出而迭應仁義之師制梃可撻堅利然善戰者常為不可勝以待敵之可勝不得不於此凛凛器械嚴整則士氣精眀也〉
　　今惟淫舎牿牛馬杜乃擭敜乃穽無敢傷牿牿之傷汝則有常刑
　　集傳淫大也牿閑牧也擭機檻也敜塞也師既出牛馬所舎之閑牧大布於野當窒塞其擭穽一或不謹而傷閑牧之牛馬則有常刑此令軍在所之居民也舉此例之凡川梁藪澤險阻屏翳有於師屯者皆在矣此除道路之事
　　集說〈孔氏安國曰今軍人惟大放舎牿牢之牛馬言軍所在必放牧也擭捕獸機檻當杜塞之穽穿地陷獸當以土窒敜之無敢令傷所放牿牢之牛馬牛馬之傷汝則有殘人畜之常刑○孔氏穎逹曰既言牛馬在牿遂以牿為牛馬之名周禮𡨋氏掌為穽擭以攻猛獸知穽擭皆是捕獸之器也擭以捕虎豹穿地為深坑又設機於上防其躍而出也穽以捕小獸穿地為深坑入必不能出其上不設機也穽以穿地為名擭以得獸為名擭亦設於穽中但穽不設機為異耳○張氏九成曰牛馬為車戰及負載之用○黄氏度曰民本設機穽以捕獸恐傷軍人牛馬今閉塞之不閉塞傷牿冇常刑○王氏樵曰上是衆士以治戎備之事師未出時也此是居民以除道路之事師既出時也○王氏肯堂曰牛駕車以載軍儲馬服乗以供武用皆用兵所急者軍所止之處必出之牢閑牧於草澤故以戒居民〉
　　馬牛其風臣妾逋逃無敢越逐祗復之我商賚汝乃越逐不復汝則有常刑無敢宼攘踰垣牆竊馬牛誘臣妾汝則有常刑
　　集傳役人賤者男曰臣女曰妾〈金氏履祥曰臣妾軍中奴婢薪炊者戎車甲士三徒七十二外有餘子二十五人即臣妾也〉馬牛風逸臣妾逋亡不得越軍壘而逐之失主雖不得逐而人得風馬牛逃臣妾者又當敬還之我商度多寡以賞汝如或越逐而失伍不復而攘取皆有常刑有故竊奪踰垣牆竊人牛馬誘人臣妾者亦有常刑此嚴部伍之事
　　集說〈孔氏穎逹曰僖四年左傳云惟是風馬牛不相及也賈逵云風放也牝牡相誘謂之風然則馬牛風佚因牝牡相逐而遂至放佚逺去也○蘇氏軾曰軍亂生於動故軍以各居其所不動為法若聽其越遂則軍或以亂亦恐姦人䂓亂我軍故竊牛馬誘臣妾以發之禁其主使不得捕逐則軍自定得此風逃者當敬復其主我當商度有以賜汝若其越逐與其得而不復者皆有常刑○薛氏季宣曰毋得越逐牛馬逋臣恐亂行也祗復之不得私人之有也賞賚隨事之賜也盗賊之禁軍之大防也○呂氏祖謙曰師既出則部伍不可不嚴馬牛其風臣妾逋逃宜鎮之以靜故戒其本部按堵不動無敢越逐若縦之越逐則奔者未及逐者先亂軍律不可復整矣惟嚴之以越逐之刑此出師鎮定變亂之法也又戒其他部見馬牛臣妾奔逸而至者無敢保藏敬而歸之隨其多寡商度行賞人誘於祗復之賞而憚於不復之刑則流散者将不召而自集此出師招集散亡之法也本部不敢𩀌局他部不敢匿姦部伍條逹䋲引碁布何變亂之足憂哉至於師旅所經又申以宼攘竊誘之法不惟欲田野不擾自古䘮師者毎因剽掠失部伍為敵所乗故不得不戒也〉
　　甲戌我惟征徐戎峙乃糗糧無敢不逮汝則有大刑魯人三郊三遂峙乃楨榦甲戌我惟築無敢不供汝則有無餘刑非殺魯人三郊三遂峙乃芻茭無敢不多汝則有大刑
　　集傳甲戌用兵之期也峙儲備也糗〈林氏之竒曰糗說文云熬米麥也謂熬使熟又𢷬之以為粉也〉糧食也不逮若今之乏軍興淮夷徐戎竝起今所攻獨徐戎者葢量敵之堅瑕緩急而攻之也國外曰郊郊外曰遂天子六軍則六鄊六遂大國三軍故魯三郊三遂也楨榦板築之木題曰楨牆端之木也旁曰榦牆兩邊障土者也以是日征是日築者〈孔氏穎逹曰當築攻敵之壘距堙之屬兵法攻城築土為山以闚望城内謂之距堙〉彼方禦我之攻勢不得擾我之築也無餘刑〈王氏樵曰不定之辭法書既無定名臨時以情輕重〉非殺者刑之非一但不至于殺爾芻茭供軍牛馬之用軍以期㑹芻糧為急故皆服大刑楨榦芻茭獨言魯人者地近而致便也
　　集說〈孔氏穎逹曰周禮司徒萬二千五百家為鄉司馬法萬二千五百人為軍小司徒云儿起徒役無過家一人是家出一人一鄉為一軍天子六軍出自六鄉則諸侯大國三軍亦當出自三鄉也周禮又云萬二千五百人為遂遂人職云以嵗時稽其人民簡其兵器以起征役則六遂亦當出六軍鄉為正遂為副耳鄭衆云六遂之地在王國百里之外然則王國百里為郊鄉在郊内逐在郊外諸侯之制亦當鄉在郊内遂在郊外此言三郊三遂者三郊謂三鄉也蓋使三鄉之民分在四郊之内三遂之民分在四郊之外鄉近於郊故以郊言之鄉遂之民分在國之四面當有四郊四遂惟言三郊三遂者明東郊令留守不令峙楨榦也○上云無敢不逮此云無敢不供下云無敢不多文異者糗糧難備不得偏少故云無敢不逮楨榦易得惟恐闕事故云無敢不供芻茭賤物惟多為善故云無敢不多量事而為文也○蘇氏軾曰言魯人以别之知當時有諸侯之師也楨榦芻茭皆重物故獨使魯人供之○林氏之竒曰刑非聖人之所忍言至於用兵則不厭夫三令而五申之所以全民命而重戎事也○呂氏祖謙曰郊之兵其正也在天子則六郷之軍也遂之兵其副也在天子則六遂之軍也兩宼並至其勢甚重故悉起正副之兵以應之糗糧芻茭之不給加以死刑楨榦之不供加以降死一等之刑何也糗糧人食也芻茭焉食也人馬不可一日無食楨榦雖极築之所須視二者則猶稍緩也然則古人之於殺非甚不得已肯輕用之哉○李氏杞曰常刑刑有定名者也大刑死刑也無餘刑刑之不至於死也○吳氏澄曰峙糗糧不言魯人蓋伯禽為侯伯監七百里内諸侯率以同征糧食當自齎持蓋統告諸侯在㑹之人也楨榦芻茭非逺國所能自齎故責之魯人也芻茭所以供牛馬若不繼則牛馬饑疲故亦服死刑也〉
　　總論〈薛氏季宣曰伯禽當徐夷之難所以用其民已至矣以戰則兵甲精鍊以居則營廏嚴肅以動則軍無侵掠戰守則糧餉備具城築則楨榦畢集而申之以戒令儆之以刑節制之明師衆之一是故有不戰戰必勝矣以甲戌征以甲戌築二役並起使敵不知所向奪其地利攻其腹心制勝以竒木始不由於正兵法之善固無加於此者孔子録費誓於周書之末同乎王者之師也○董氏鼎曰此國史所書而孔子存之於帝王之後者以周禮猶在魯也雖一時禦敵未足以盡魯侯之美而國之大事在祀與戎於此而盡其心則他可知矣即此一事而本末先後輕重緩急井然有條規模整暇魯侯其賢矣哉〉秦誓
　　集傳左傳杞子自鄭使告于秦〈地理今釋周孝王封非子于秦因為國號今陜西鞏昌府秦州也〉曰鄭人使我掌其北門之管若潜師以來國可得也穆公訪諸蹇叔蹇叔曰不可公辭焉使孟明西乞白乙伐鄭晉㐮公帥師敗秦師于殽〈孔氏穎達曰杜預云殽在𢎞農澠池縣西〉囚其三帥穆公悔過誓告羣臣史録為篇今文古文皆有集説〈春秋僖公三十三年晉人及姜戎敗秦于崤○胡氏安國曰書序専取穆公悔過主於勸善其詞恕春秋備書秦晉用兵之失兼於懲惡其法嚴故人晉君而以狄視秦也○薛氏季宣曰春秋於殽之戰在秦無足取者書序紀其戰敗之實起其自新之意也太史公書秦誓於封殽尸下書序以為還歸自殽而作則非作於封殽之時穆公引咎歸已如遂能戢兵自歛則豈直伯西戎哉詩美衞文而春秋正其滅邢之罪書序秦誓而春秋不與秦晉之師觀於詩書春秋可以知六經之㫖矣○王氏炎曰過而不改春秋不得赦其罪悔過美意書亦不得廢其言○李氏杞曰春秋敗殽之後復有彭衙濟河之師徒悔不改穆公所以僅為穆公也夫子於書取其一念之悔而於春秋責其遂非之失一寛一嚴意各有主○陳氏賓曰夫子於書以秦誓終以見周室之不復振也夏書終於𦙍征商書終於西伯戡黎而周書終於秦誓其㫖一也〉附録〈金氏履祥曰秦晉交兵之故本末具見左氏傳而不言作誓之事書序誤云殽敗還歸之作惟史記載誓辭於取王官及郊封殽尸之後穆公自是師不復東矣此篇老成懲艾之言極為真切穆公平日貪利功於五霸為末而晚年之悔若此葢髣髴乎王者之意象焉但所欠剛明之力而尚有悠緩之意所望於人者大而所以自為者或尚小此所以為穆公歟案秦誓篇首蔡傳云晉敗秦師于殽囚其三帥穆公悔過誓告羣臣史録為篇此従孔傳據書序誓作於敗殽之年明甚考左氏春秋魯僖公三十三年亦秦穆公之三十三年也是年夏四月晉人及姜戎敗秦于殽左雖不言作誓之事然晉歸三帥穆公郊迎鄉師而哭曰孤違蹇叔以辱二三子當是時其自悔可知乃復有彭衙之敗濟河之師此後之説者毎責秦穆知悔過而不能改耳惟史記載穆公自三十三年敗殽之後至三十六年伐晉晉敗乃自茅津渡河封殽中尸為發䘮哭之三日乃誓於軍金氏履祥以史既有明文是誓作於封殽之日而非殽敗還歸之作矣要之作誓嵗月孔傳與史記雖記載不同然秦晉之争縁起於殽則諸書皆合也〉
　　公曰嗟我士聽無譁予誓告汝羣言之首
　　集傳首之為言第一義也〈孔氏安國曰衆言之本要〉將舉古人之言故先發此
　　集說〈孔氏安國曰誓其羣臣通稱士也○孔氏穎逹曰我告汝衆言之首告汝以言中之最要者〉
　　古人有言曰民訖自若是多盤責人斯無難惟受責俾如流是惟艱哉
　　集傳訖盡盤安也凡人盡自若是多安於徇已其責人無難惟受責於人俾如流水〈孔氏安國曰即改之如水流下〉略無扞格是惟難哉穆公悔前日安於自徇而不聽蹇叔之言深有味乎古人之語故舉為言之首也集說〈孔氏穎逹曰稱古人言者悔前不用古人之言不順忠臣之謀故也○朱子曰民訖自若是多盤想只是說人情多要安逸之意○呂氏祖謙曰曰俾曰艱非真従事於自克者不能為此言也受人之責苟私意猶有毫毛之未盡則聞規聽諌亦必有毫毛之齟齬雖弗違之迹不見於外隠之吾心葢莫能掩也湔除滌治俾略無扞格沛如順流其為力豈易乎哉○應氏鏞曰民猶言天下之人也几人之情孰不知善之可為過之當改然悠悠度日多汩没於盤逰安樂之中嵗月侵尋忽不知其已老矣盤之為樂以他篇觀之皆未冇以為善者若曰盤逰無度不敢盤于逰田若是猶如此也人終自如此多為盤樂也○魏氏了翁曰古之人任大責重則心愈畏年髙徳邵則禮滋恭周畢公弼亮四世而罔不惟師言之祗衛武公年過九十惟懼交戒之不聞下逮秦穆困而後知者也其言尤為深切葢一於責人固甚易易也受人之責則苟有一毫未克之私横於其中縦能變色受之然未能全無扞格如順流然則猶不受也故曰是惟艱哉信乎其用力之不易又曰羣言之首信乎天下之善無以先於此也○王氏樵曰凡人盡自若是多安言其戀人欲而不忍割憚天理而不肯進几人鮮不如是故多可悔葢多盤二字不能進善之病根也○姚氏舜牧曰人情多自是故難於知過多自遂故難於改過皆多盤之病穆公以已前不受人言致䘮師辱國故有味乎此言深用以自悔耳〉
　　我心之憂日月逾邁若弗云來
　　集傳已然之過不可追未遷之善猶可及憂嵗月之逝若無復有來日也
　　集說〈林氏之竒曰思有以轉禍為福易危為安則我心之憂惟恐日月逾邁難得易失若不復反雖欲悔之而無所及也○夏氏僎曰若弗云来憂改過之無日也如日月逝矣嵗不我與〉
　　惟古之謀人則曰未就予忌惟今之謀人姑將以為親雖則云然尚猷詢茲黄髪則罔所愆
　　集傳忌疾姑且也古之謀人老成之士也今之謀人新進之士也非不知其為老成以其不就已而忌疾之非不知其新進姑樂其順便而親信之前日之過雖已云然然尚謀詢兹黃髪之人則庶罔有所愆葢悔其既往之失而冀其將來之善也
　　集說〈孔氏安國曰惟為我執古義之謀人謂忠賢蹇叔等也則曰未成我所欲反忌之耳惟指今事為我所謀之人我且將以為親而用之悔前違古従今以取破敗○孔氏穎逹曰古之謀人當謂忠賢之臣若蹇叔等今之謀人勸穆公使伐鄭者葢謂杞子之類○王氏樵曰君子之為人謀也忠不肯苟就其意小人遷就人意與謀必敗事親其就已而従其謀穆公之所以有今日也○今之謀人非真可親我之初心亦欲惟善謀是聽但以其就已而姑將以為親則溺於其說而不自覺矣〉
　　番番良士旅力既愆我尚有之仡仡勇夫射御不違我尚不欲惟截截善諞言俾君子易辭我皇多有之集傳番番〈葉氏夢得曰番番如世稱皤然〉老貌仡仡勇貌截截辯給貌諞巧也皇遑通旅力既愆之良士前日所詆墓木既拱者我猶庶㡬得而有之射御不違之勇夫前日所誇過門超乗者我庶㡬不欲用之勇夫我尚不欲則辯給善巧言能使君子變易其辭說者我遑暇多有之哉良士謂蹇叔勇夫謂三帥諞言謂𣏌子先儒皆謂穆公悔用孟明詳其意蓋深悔用𣏌子之言也
　　集說〈王氏十朋曰番番與申伯番番同仡仡與崇墉仡仡同○呂氏祖謙曰尊老貴徳之心欲保飬之而不復替也喜功生事之習欲防閑之而不復萌也憸邪讒佞之徒欲絶其本根而不復殖也所當従事者方自此始○王氏炎曰巧言變亂是非君子仁而不佞往往為其所奪故易辭○陳氏師凱曰古注云旅力衆力也張氏曰衆力如目力耳力手足之力既愆已皆不能及人也葢言番番然老貌者其衆力雖不能及人前日謬以中夀詆之今思之真良士也蹇叔得不怨我庶㡬尚為我有乎〉
　　昧昧我思之如有一介臣斷斷猗無他技其心休休焉其如有容人之有技若已有之人之彦聖其心好之不啻如自其口出是能容之以保我子孫黎民亦職有利哉
　　集傳昧昧而思者深潜而静思也介獨也〈王氏樵曰獨立無朋也〉大學作个斷斷誠一之貌猗語辭大學作兮休休易直好善之意容有所受也彦美士也聖通明也技才聖徳也心之所好甚於口之所言也職主也集說〈呂氏祖謙曰昧昧之思深潜篤至故見君子小人之情狀甚真而言治亂之效甚決○陳氏大猷曰惟無技能容人之技其無技而休休有容所謂不可小知而可大受也曰其如有容莫測其限量而難乎形容也心之好不啻如口之稱口之稱美有限心之好慕無窮此其好有徳之真切又甚於視冇才者之若已有矣是真實能容非勉强也好善之利流澤無窮亦職有利即孟子所謂好善優於天下况魯國乎之意○金氏履祥曰因上文古謀人良士而思好賢樂善之人葢兼有受責如流之美此賢相之量也○陳氏雅言曰大臣之道不貴乎用一己之能而在於容天下之善人君能得是臣而用之則必能廣致羣賢以圖治功子孫者我之子孫也而是人能保之葢遵其成憲被其餘澤子孫之利莫大於此也黎民者我之黎民也而是人能保之蓋樂其政教安其田里而黎民之利亦莫大於此也一已之技能有限而天下之才徳無窮大臣惟不用已而用人故善之集國者衆而福之集國者逺也〉
　　人之有技冒疾以惡之人之彦聖而違之俾不逹是不能容以不能保我子孫黎民亦曰殆哉
　　集傳冒大學作媢忌也違背違之也逹窮逹之逹殆危也蘇氏曰至哉穆公之論此二人也前一人似房𤣥齡後一人似李林甫後之人主監此足矣
　　集說〈呂氏祖謙曰小人之於君子不惟疾之惡之違之而已必左右沮遏千慮百圖非使君子不能自逹其心不厭○陳氏櫟曰此章大學傳引之其形容能容不能容者之情狀利害可謂至言宜孔子定書不能廢其言也○王氏樵曰凡人以材自結於君則惟恐他人形已之短妨已之進此冒疾之所以生也〉
　　邦之杌陧曰由一人邦之榮懷亦尚一人之慶
　　集傳杌陧〈張氏九成曰杌如木之動摇陧如阜之圮壤〉不安也懷安也言國之危殆繫於所任一人之非國之榮安繫於所任一人之是申繳上二章意
　　集說〈孔氏穎逹曰既言賢佞異行又言用之安否邦之杌陧危而不安曰由所任一人之不賢也邦之光榮為民所歸亦庶㡬所任一人之有慶也言國家用賢則榮背賢則危穆公自誓將改前過用賢人也○夏氏僎曰邦之不安由用一人如後所稱者邦之安榮亦賴一人之慶如前所稱者○陳氏櫟曰國之安危繫所用一人之是非即老蘇管仲論國以一人興以一人亡之意結上文兩節有照應○顧氏錫疇曰杌陧即指子孫黎民之危殆不保言榮懐即指子孫黎民之可保有利言曰由一人言係於一人之不容才徳者耳亦尚一人之慶者言係於一人之能容才徳者耳〉
　　附錄〈薛氏季宣曰邦之安危一人之寵辱繫焉原本従来一人所自出爾○黄氏度曰寡謀敗事杌陧不安由我一人苟能改舊圗新則邦之榮懐亦在一人而已○呂氏祖謙曰安危皆由我一人所任公所以責已也〉
　　〈案蔡傳言邦之安危繫於所任一人之是非一人指大臣說與注疏相合是中繳上二章之意若薛季宣黄度呂祖謙諸家之說則以一人為穆公自稱之辭似亦無背於理蓋穆公當不徒望之大臣尤宜責之一已也〉
　　總論〈邵子曰穆公悔過之辭非止霸者之事㡬於王道聖人所以錄於書末○黄氏度曰書終於二誓何也費擔見周初牧伯職業秦擔春秋霸國争雄盛衰之變也○董氏鼎曰秦穆輕信杞子逢孫楊孫之謀固違蹇叔之諌至於䘮師辱國而悔過之誓作焉使有天下國家者皆如其知過而能悔又必自知悔而能改則雖以挽回三代之治亦何難哉惜乎穆公徒悔而不能改也然夫子之㣲意讀書者可以深長思矣○李氏謹思曰周書終於文侯之命而以秦誓附焉葢世變徃来之㑹王霸升降之機周遷洛邑而周日弱秦得鎬京而秦日强平王之詩下儕列國而秦車鄰附見焉平王之書續以列國而秦誓附見焉春秋之筆於秦毎人之以尊周也而天下之勢駸駸趨於秦夫子得不見其㡬㣲於定書刪詩作春秋之際乎○羅氏洪先曰秦誓一篇有可為後世法者二悔過遷善知所以修身矣眀於君子小人之情狀知所以用人矣慎斯道也以往帝王之治其殆庶㡬乎〉





　　欽定書經傳説彚纂卷二十一