原序 水經注卷一
河水
作者:酈道元 後魏
卷二

崑崙墟在西北,

三成爲崑崙丘。《崑崙說》曰:崑崙之山三級,下曰樊桐,一名板桐;二曰玄圃,一名閬風;上曰層城,一名天庭,是爲太帝之居。

去嵩高五萬里,地之中也。

《禹本紀》與此同。高誘稱河出崑山,伏流地中萬三千里,禹導而通之,出積石山。按《山海經》,自崑崙至積石千七百四十里,自積石出隴西郡至洛,準《地志》可五千餘里。又按《穆天子傳》,天子自崑山入于宗周,乃里西土之數。自宗周水以西,至于河宗之邦、陽紆之山,三千有四百里,自陽紆西至河首四千里,合七千四百里。《外國圖》又云:從大晉國正西七萬里,得崑崙之墟,諸仙居之。數說不同。道阻且長,經記緜褫,水陸路殊,徑復不同,淺見末聞,非所詳究,不能不聊述聞見,以誌差違也。

其高萬一千里。

山海經》稱方八百里,高萬仞。郭景純以爲自上二千五百餘里,《淮南子》稱高萬一千里百一十四步三尺六寸。

河水

《春秋說題辭》曰:河之爲言荷也,荷精分布,懷陰引度也。《釋名》曰:河,下也,隨地下處而通流也。《考異郵》曰:河者,水之氣,四瀆之精也,所以流化。《元命苞》曰:五行始焉,萬物之所由生,元氣之腠液也。《管子》曰:水者,地之血氣,如筋脈之通流者,故曰水具財也。五害之屬,水最爲大,水有大小,有遠近,水出山而流入海者,命曰經水;引佗水入于大水及海者,命曰枝水;出于地溝,流于大水,及于海者,又命曰川水也。《莊子》曰:秋水時至,百川灌河,經流之大。《孝經援神契》曰:河者,水之伯,上應天漢。《新論》曰:四瀆之源,河最高而長,從高注下,水流激峻,故其流急。徐幹《齊都賦》曰:川瀆則洪河洋洋,發源崑崙,九流分逝,北朝滄淵,驚波沛厲,浮沫揚奔。《風俗通》曰:江、河、淮、濟爲四瀆。瀆,通也,所以通中國垢濁。《白虎通》曰:其德著大,故稱瀆。《釋名》曰:瀆,獨也,各獨出其所而入海。

出其東北陬,

山海經》曰:崑崙墟在西北,河水出其東北隅。《爾雅》曰:河出崑崙虛,色白,所渠并千七百一川,色黃。《物理論》曰:河色黃者,衆川之流,蓋濁之也。百里一小曲,千里一曲一直矣。漢大司馬張仲議曰:河水濁,清澄一石水,六斗泥,而民競引河溉田,令河不通利。至三月,桃花水至則河決,以其噎不洩也。禁民勿復引河,是黃河兼濁河之名矣。《述征記》曰:盟津、河津恒濁,方江爲狹,比淮、濟爲闊。寒則冰厚數丈。冰始合,車馬不敢過,要須狐行,云此物善聽,冰下無水乃過。人見狐行,方渡。余案《風俗通》云:里語稱狐欲渡河,無如尾何?且狐性多疑,故俗有狐疑之說。亦未必一如緣生之言也。

屈從其東南流,入渤海。

山海經》曰:南即從極之淵也,一曰中極之淵,深三百仞,惟馮夷都焉。《括地圖》曰:馮夷恒乘雲車駕二龍。河水又出于陽紆陵門之山,而注于馮逸之山。《穆天子傳》曰:天子西征,至陽紆之山,河伯馮夷之所都居,是惟河宗氏,天子乃沈珪璧禮焉。河伯乃與天子披圖視典,以觀天子之寶器,玉果、璇珠、燭銀、金膏等物,皆《河圖》所載,河伯以禮,穆王視圖,方乃導以西邁矣。粵在伏羲,受龍馬圖于河,八卦是也。故《命歷序》曰:《河圖》,帝王之階,圖載江河、山川、州界之分野。後堯壇于河,受《龍圖》,作《握河記》。逮虞舜、夏、商,咸亦受焉。李尤《盟津銘》:洋洋河水,朝宗于海,徑自中州,《龍圖》所在。《淮南子》曰:昔禹治洪水,具禱陽紆,蓋于此也。高誘以爲陽紆秦藪,非也。釋氏《西域記》曰:阿耨達太山,其上有大淵水,宮殿樓觀甚大焉。山,即崑崙山也。《穆天子傳》曰:天子升于崑崙,觀黃帝之宮,而封豐隆之葬。豐隆,雷公也。黃帝宮,即阿耨達宮也。其山出六大水,山西有大水,名新頭河。郭義恭《廣志》曰:甘水也,在西域之東,名曰新陶水。山在天竺國西,水甘,故曰甘水。有石鹽,白如水精,大段則破而用之。康泰曰:安息、月氏、天竺至伽那調御,皆仰此鹽。釋法顯曰:度蔥嶺,已入北天竺境,于此順嶺西南行十五日,其道艱阻,崖岸險絶,其山惟石,壁立千仞,臨之目眩,欲進則投足無所,下有水,名新頭河。昔人有鑿石通路施倚梯者,凡度七百梯,度已,躡懸絙過河,河兩岸,相去咸八十步,九譯所絶,漢之張騫、甘英皆不至也。余診諸史傳,即所謂罽賓之境,有磐石之隥,道狹尺餘,行者騎步相持,絙橋相引,二十許里,方到懸度,阻險危害,不可勝言。郭義恭曰:烏秅之西,有懸度之國,山溪不通,引繩而度,故國得其名也。其人山居,佃于石壁間,累石爲室,民接手而飲,所謂猨飲也。有白草、小步馬,有驢無牛,是其懸度乎。釋法顯又言:度河便到烏長國。烏長國即是北天竺,佛所到國也,佛遺足跡于此,其跡長短在人心念,至今猶爾,及曬衣石尚在。新頭河又西南流,屈而東南流,逕中天竺國,兩岸平地,有國名毗荼,佛法興盛。又逕蒲那般河。河邊左右,有二十僧伽藍。此水逕摩頭羅國,而下合新頭河。自河以西,天竺諸國,自是以南,皆爲中國,人民殷富。中國者,服食與中國同,故名之爲中國也。泥洹已來,聖衆所行,威儀法則,相承不絶。自新頭河至南天竺國,迄于南海,四萬里也。釋氏《西域記》曰:新頭河經罽賓、犍越、摩訶剌諸國,而入南海是也。阿耨達山西南有水,名遙奴;山西南小東有水,名薩罕;小東有水,名恒伽。此三水同出一山,俱入恒水。康泰《扶南傳》曰:恒水之源,乃極西北,出崑崙山中,有五大源,諸水分流,皆由此五大源。枝扈黎大江出山西北流,東南注大海。枝扈黎即恒水也。故釋氏《西域志》有恒曲之目。恒北有四國,最西頭恒曲中者是也。有拘夷那褐國,《法顯傳》曰:恒水東南流,逕拘夷那褐國南,城北雙樹間,有希連禪河,河邊,世尊于此北首般泥洹,分舍利處。支僧載《外國事》曰:佛泥洹後,天人以新白緤裹佛,以香花供養,滿七日,盛以金棺,送出王宮,度一小水,水名醯蘭那,去王宮可三里許,在宮北,以旃檀木爲薪,天人各以火燒薪,薪了不燃,大迦葉從流沙還,不勝悲號,感動天地,從是之後,他薪不燒而自燃也。王斂舍利,用金作斗,量得八斛四斗,諸國王、天龍神王,各得少許,齋還本國,以造佛寺。阿育王起浮屠于佛泥洹處,雙樹及塔,今無復有也。此樹名娑羅樹,其樹花名娑羅佉也。此花色白如霜雪,香無比也。竺枝《扶南記》曰:林楊國,去金陳國步道二千里,車馬行,無水道。舉國事佛,有一道人命過燒葬,燒之數千束樵,故坐火中,乃更著石室中,從來六十餘年,尸如故不朽,竺枝目見之。夫金剛常住,是明永存。舍利刹見,畢天不朽,所謂智空罔窮,大覺難測者矣。其水亂流注于恒。恒水又東逕毗舍利城北,釋氏《西域記》曰:毗舍利,維邪離國也。支僧載《外國事》曰:維邪離國去王舍城五十由旬,城周圓三由旬,維詰家在大城裏宮之南,去宮七里許,屋宇壞盡,惟見處所爾。釋法顯云:城北有大林重閣,佛住于此,本奄婆羅女家施佛起塔也。城之西北三里,塔名放弓仗。恒水上流有一國,國王小夫人生肉胎,大夫人妒之,言汝之生,不祥之徵,即盛以木函,擲恒水中,下流有國王遊觀,見水上木函,開看,見千小兒端正殊好,王取養之,遂長大,甚勇健,所往征伐,無不摧服。次欲伐父王本國,王大愁憂,小夫人問:何故愁憂?王曰:彼國王有千子,勇健無比,欲來伐吾國,是以愁爾。小夫人言:勿愁,但于城西作高樓。賊來時,置我樓上,則我能卻之。王如是言。賊到,小夫人于樓上語賊云:汝是我子,何故反作逆事?賊曰:汝是何人,云是我母。小夫人曰:汝等若不信者,盡張口仰向。小夫人即以兩手捋乳,乳作五百道,俱墜千子口中。賊知是母,即放弓仗。父母作是思惟,皆得辟支佛,今其塔猶在,後世尊成道,告諸弟子,是吾昔時放弓仗處。後人得知,于此處立塔,故以名焉。千小兒者,即賢劫千佛也。釋氏《西域記》曰:恒曲中次東,有僧迦扇柰揭城,佛下三道寶階國也。《法顯傳》曰:恒水東南流,逕僧迦施國南,佛自忉利天東下三道寶階,爲母說法處。寶階既没,阿育王于寶階處作塔,後作石柱,柱上作師子像,外道少信,師子爲吼,怖效心誠。恒水又東逕罽賓饒夷城,城南接恒水,城之西北六七里,恒水北岸,佛爲諸弟子說法處。恒水又東南逕沙祗國北,出沙祗城南門道東,佛嚼楊枝刺土中,生長七尺,不增不減,今猶尚在。恒水又東南,逕迦維羅衛城北,故淨王宮也。城東五十里有王園,園有池水,夫人入池洗浴,出北岸二十步,東向舉手,扳樹生太子,太子墮地,行七步,二龍吐水浴太子,遂成井池。衆僧所汲養也。太子與難陀等撲象角力,射箭入地,今有泉水,行旅所資飲也。釋氏《西域記》曰:城北三里恒水上,父王迎佛處,作浮圖,作父抱佛像。《外國事》曰:迦維羅越國今無復王也。城池荒穢,惟有空處,有優婆塞姓釋,可二十餘家,是昔淨王之苗裔,故爲四姓,住在故城中,爲優婆塞,故尚精進,猶有古風。彼日浮圖壞盡,條王彌更脩治一浮圖,私訶條王送物助成,今有十二道人住其中,太子始生時,妙后所扳樹,樹名須訶。阿育王以青石作后扳生太子像。昔樹無復有,後諸沙門取昔樹栽種之,展轉相承到今,樹枝如昔,尚蔭石像。又太子見行七步足跡,今日文理見存。阿育王以青石挾足跡兩邊,復以一長青石覆上。國人今日恒以香花供養,尚見足七形,文理分明。今雖有石覆無異。或人復以數重吉貝,重覆貼著石上,逾更明也。太子生時,以龍王夾太子左右,吐水浴太子,見一龍吐水暖,一龍吐水冷,遂成二池,今尚一冷一暖矣。太子未出家前十日,出往王田閻浮樹下坐,樹神以七寶奉太子,太子不受,于是思惟欲出家也。王田去宮一據,據者,晉言十里也。太子以三月十五日夜出家,四天王來迎,各捧馬足。爾時諸神天人側塞,空中散天香花。此時以至河南摩强水,即于此水邊作沙門。河南摩强水在迦維羅越北,相去十由旬。此水在羅閱祗瓶沙國,相去三十由旬。菩薩于是暫過,瓶沙王出見菩薩。菩薩于瓶沙隨樓那果園中住一日,日暮便去半達鉢愁宿。半達,晉言白也;鉢愁,晉言山也。白山北去瓶沙國十里,明旦便去。暮宿曇蘭山,去白山六由旬。于是徑詣貝多樹。貝多樹在閱祗北,去曇蘭山二十里。太子年二十九出家,三十五得道,此言與《經》異,故記所不同。竺法維曰:迦維衛國,佛所生天竺國也。三千日月、萬二千天地之中央也。康泰《扶南傳》曰:昔范旃時,有嘾楊國人家翔梨,嘗從其本國到天竺,展轉流賈至扶南,爲旃說天竺土俗,道法流通,金寶委積,山川饒沃,恣所欲,左右大國,世尊重之。旃問云:今去何時可到,幾年可迴?梨言:天竺去此,可三萬餘里,往還可三年踰。及行,四年方返,以爲天地之中也。恒水又東逕藍莫塔。塔邊有池,池中龍守護之。阿育王欲破塔,作八萬四千塔,悟龍王所供,知非世有,遂止。此中空荒無人,羣象以鼻取水灑地,若蒼梧、會稽,象耕、鳥耘矣。恒水又東至五河口,蓋五水所會,非所詳矣。阿難從摩竭國向毗舍利,欲般泥洹,諸天告阿闍世王,王追至河上,梨車聞阿難來,亦復來迎,俱到河上,阿難思惟,前則阿闍世王致恨,卻則梨車復怨,即于中河,入火光三昧,燒具兩般泥洹。身二分,分各在一岸,二王各持半舍利,還起二塔。渡河南下一由巡,到摩竭提國巴連弗邑,邑即是阿育王所治之城。城中宮殿皆起牆闕,雕文刻鏤,累大石作山,山下作石室,長三丈,廣二丈,高丈餘,有大乘婆羅門子,名羅汰私婆,亦名文殊師利,住此城裏,爽悟多智,事無不達,以清淨自居,國王宗敬師事之。賴此一人,宏宣佛法,外不能陵。凡諸國中,惟此城爲大,民人富盛,競行仁義。阿育王壞七塔,作八萬四千塔。最初作大塔,在城南二里餘,此塔前有佛跡,起精舍,北戶向塔,塔南有石柱,大四五圍,高三丈餘,上有《銘》,題云:阿育王以閻浮提布施四方,僧還以錢贖塔。塔北三百步,阿育王于此作泥犂城,城中有石柱,亦高三丈餘,上有師子柱,有《銘》,記作泥犂城因緣,及年數日月。恒水又東南逕小孤石山,山頭有石室,石室南向,佛昔坐其中,天帝釋以四十二事問佛,佛一一以指畫石,畫跡故在。恒水又西逕王舍新城,是阿闍世王所造,出城南四里,入谷至五山裏,五山周圍,狀若城郭,即是蓱沙王舊城也。東西五六里,南北七八里,阿闍世王始欲害佛處。其城空荒,又無人徑,入谷傳山,東南上十五里,到耆闍崛山,未至頂三里,有石窟南向,佛坐禪處。西北四十步,復有一石窟,阿難坐禪處。夭魔波旬化作雕鷲恐阿難,佛以神力,隔石舒手摩阿難肩,怖即得止。鳥跡、手孔悉存,故曰雕鷲窟也。其山峰秀端嚴,是五山之最高也。釋氏《西域記》云:耆闍崛山在阿耨達王舍城東北,西望其山,有兩峰雙立,相去二三里,中道鷲鳥,常居其嶺,土人號曰耆闍崛山,胡語耆闍,鷲也。又竺法維云:羅閱祗國有靈鷲山,胡語云耆闍崛山,山是青石,石頭似鷲鳥。阿育王使人鑿石,假安兩翼、兩腳,鑿治其身,今見存,遠望似鷲鳥形,故曰靈鷲山也。數說不同,遠邇亦異,今以法顯親宿其山,誦《首楞嚴》,香華供養,聞見之宗也。又西逕迦那城南三十里,到佛苦行六年坐樹處,有林木。西行三里,到佛入水洗浴、天王按樹枝得扳出池處。又北行二里,得彌家女奉佛乳糜處。從此北行二里,佛于一大樹下石上,東向坐食糜處,樹石悉在,廣長六尺,高減二尺。國中寒暑均調,樹木或數千歲,乃至萬歲。從此東北行二十里,到一石窟,菩薩入中,西向結跏趺坐,心念:若我成道,當有神驗。石壁上即有佛影見,長三尺許,今猶明亮。時天地大動,諸天在空言:此非過去當來諸佛成道處,去此西南行,減半由旬,貝多樹下,是過去當來諸佛成道處。諸天導引菩薩起行,離樹三十步,天授吉祥草,菩薩受之,復行十五步,五百青雀飛來,繞菩薩三匝西去。菩薩前到貝多樹下,敷吉祥草,東向而坐。時魔王遣三玉女從北來試菩薩,魔王自從南來。菩薩以足指按地,魔兵卻散,三女變爲老姥,不自服。佛于尼拘律樹下方石上東向坐,梵天來詣佛處,四天王捧鉢處皆立塔。《外國事》曰:毗婆梨,佛在此一樹下六年,長者女以金鉢盛乳糜上佛,佛得乳糜,住足尼連禪河浴。浴竟,于河邊啖糜竟,擲鉢水中,逆流百步,鉢没河中。迦梨郊龍王接取在宮供養,先三佛鉢亦見。佛于河傍坐摩訶菩提樹,摩訶菩提樹去貝多樹二里,于此樹下七日,思惟道成,魔兵試佛。釋氏《西域記》曰:尼連水南注恒水,水西有佛樹,佛于此苦行,日食糜六年。西去城五里許,樹東河上,即佛入水浴處。東上岸尼拘律樹下坐脩,舍女上糜于此。于是西度水,于六年樹南貝多樹下坐,降魔得佛也。佛圖調曰:佛樹中枯,其來時更生枝葉。竺法維曰︰六年樹去佛樹五里,書其異也。法顯從此東南行,還巴連弗邑,順恒水西下,得一精舍,名曠野,佛所住處。復順恒水西下,到迦尸國波羅柰城。竺法維曰:波羅柰國在迦維羅衛國南千二百里,中間有恒水,東南流,佛轉法輪處,在國北二十里,樹名春浮,維摩所處也。法顯曰:城之東北十里許,即鹿野苑,本辟支佛住此,常有野鹿栖宿,故以名焉。法顯從此還,居巴連弗邑。又順恒水東行,其南岸有瞻婆大國。釋氏《西域記》曰:恒曲次東,有瞻婆國城,南有卜佉蘭池,恒水在北,佛下說戒處也。恒水又逕波麗國,即是佛外祖國也。法顯曰:恒水又東到多摩梨靬國,即是海口也。釋氏《西域記》曰:大秦一名梨靬,康泰《扶南傳》曰:從迦那調洲西南入大灣,可七八百里,乃到枝扈黎大江口,度江逕西行,極大秦也。又云:發拘利口,入大灣中,正西北入,可一年餘,得天竺江口,名恒水。江口有國,號擔袟,屬天竺,遣黃門字興爲擔袟王。釋氏《西域記》曰:恒水東流入東海。蓋二水所注,兩海所納,自爲東西也。《釋氏論》:佛圖調列《山海經》曰:西海之南,流沙之濱,赤水之後,黑水之前,有大山,名崑崙。又曰:鍾山西六百里有崑崙山,所出五水,祖以《佛圖調傳》也。又近推得康泰《扶南傳》,《傳》崑崙山正與調合。如《傳》,自交州至天竺最近。泰《傳》亦知阿耨達山是崑崙山。釋云:賴得調《傳》,豁然爲解,乃宣爲《西域圖》,以語法汰,法汰以常見怪,謂漢來諸名人,不應河在敦煌南數千里,而不知崑崙所在也。釋云:復書曰:按《穆天子傳》,穆王于崑崙側、瑤池上觴西王母,云去宗周瀍、澗,萬有一千一百里,何得不如調言?子今見泰《傳》,非爲前人不知也。而今以後,乃知崑崙山爲無熱丘,何云乃胡國外乎?余考釋氏之言,未爲佳證。《穆天子》、《竹書》及《山海經》,皆埋縕歲久,編韋稀絶,書策落次,難以緝綴;後人假合,多差遠意,至欲訪地脈川,不與《經》符,驗程準途,故自無會。釋氏不復根其衆歸之鴻致,陳其細趣,以辨其非,非所安也。今按《山海經》曰:崑崙墟在西北,帝之下都。崑崙之墟,方八百里,高萬仞,上有木禾,面有九井,以玉爲檻,面有九門,門有開明獸守之,百神之所在。郭璞曰:此自別有小崑崙也。又按《淮南之書》,崑崙之上,有木禾、珠樹、玉樹、璇樹,不死樹在其西,沙棠、琅玕在其東,絳樹在其南,碧樹、瑤樹在其北。旁有四百四十門,門間四里,里間九純,純丈五尺。旁有九井,玉橫維其西北隅,北門開,以納不周之風。傾宮、旋室、縣圃、涼風、樊桐,在崑崙閶闔之中,是其疏圃,疏圃之池,浸之黃水。黃水三周復其源,是謂丹水,飲之不死。河水出其東北陬,赤水出其東南陬,洋水出其西北陬,凡此四水,帝之神泉,以和百藥,以潤萬物。崑崙之丘或上倍之,是謂涼風之山,登之而不死;或上倍之,是謂玄圃之山,登之乃靈,能使風雨;或上倍之,乃維上天,登之乃神,是謂太帝之居。禹乃以息土填鴻水,以爲名山,掘崑崙虛以爲下地。高誘曰:地或作池。則以髣髴近佛圖調之說。阿耨達六水,蔥嶺、于闐二水之限,與經史諸書,全相乖異。又按《十洲記》,崑崙山在西海之戌地,北海之亥地。去岸十三萬里,有弱水,周帀繞山,東南接積石圃,西北接北戶之室,東北臨大闊之井,西南近承淵之谷。此四角大山,寔崑崙之支輔也。積石圃南頭,昔西王母告周穆王云,去咸陽四十六萬里,山高平地三萬六千里,上有三角,面方,廣萬里,形如偃盆,下狹上廣。故曰崑崙山有三角。其一角正北,干辰星之輝,名曰閬風巔;其一角正西,名曰玄圃臺;其一角正東,名曰崑崙宮。其處有積金,爲天墉城,面方千里,城上安金臺五所,玉樓十二。其北戶出山、承淵山,又有墉城,金臺玉樓,相似如一。淵精之闕,光碧之堂,瓊華之室,紫翠丹房,景燭日暉,朱霞九光,西王母之所治,真官仙靈之所宗,上通旋機,元氣流布,玉衡常理,順九天而調陰陽,品物羣生,希奇特出,皆在于此,天人濟濟,不可具記。其北海外,又有鍾山,上有金臺玉闕,亦元氣之所含,天帝居治處也。考東方朔之言,及《經》五萬里之文,難言佛圖調、康泰之《傳》是矣。六合之內,水澤之藏,大非爲巨,小非爲細,存非爲有,隱非爲無,其所苞者廣矣。于中同名異域,稱謂相亂,亦不爲寡。至如東海方丈,亦有崑崙之稱,西洲銅柱,又有九府之治。東方朔《十洲記》曰:方丈在東海中央,東西南北岸,相去正等,方丈面各五千里,上專是羣龍所聚,有金玉琉璃之宮,三天司命所治處,羣仙不欲升天者,皆往來也。張華叙東方朔《神異經》曰:崑崙有銅柱焉,其高入天,所謂天柱也。圍三千里,圓周如削,下有迴屋,仙人九府治。上有大鳥,名曰希有,南向,張左翼覆東王公,右翼覆西王母,背上小處無羽,萬九千里,西王母歲登翼上,之東王公也。故其柱銘曰:崑崙銅柱。其高入天,圓周如削,膚體美焉。其鳥銘曰:有鳥希有,緑赤煌煌,不鳴不食,東覆東王公,西覆西王母,王母欲東,登之自通,陰陽相須,惟會益工。《遁甲開山圖》曰:五龍見教,天皇被跡,望在無外柱州崑崙山上。榮氏《注》云:五龍治在五方,爲五行神。五龍降天皇兄弟十二人,分五方爲十二部,法五龍之跡,行無爲之化。天下仙聖治,在柱州崑崙山上,無外之山在崑崙東南一萬二千里,五龍、天皇皆出此中,爲十二時神也。《山海經》曰:崑崙之丘,寔惟帝之下都,其神陸吾,是司天之九部,及帝之囿時。然六合之內,其苞遠矣。幽致沖妙,難本以情,萬像遐淵,思絶根尋。自不登兩龍于雲轍,騁八駿于龜途,等軒轅之訪百靈,方大禹之集會計,儒墨之說,孰使辨哉。

又出海外,南至積石山下,有石門。

山海經》曰:河水入渤海,又出海外,西北入禹所導積石山。山在隴西郡河關縣西南羌中。余考羣書,咸言河出崑崙,重源潛發,淪于蒲昌,出于海水。故《洛書》曰:河自崑崙,出于重野。謂此矣。逕積石而爲中國河。故成公子安《大河賦》曰:覽百川之宏壯,莫尚美于黃河;潛崑崙之峻極,出積石之嵯峨。釋氏《西域記》曰:河自蒲昌,潛行地下,南出積石,而《經》文在此,似如不比,積石宜在蒲昌海下矣。
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本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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