浦渚先生集/卷十一
箚八首
编辑請變通科擧講經箚癸酉
编辑伏以臣聞爲治之道。得人爲要。蓋天下衆職。必得其人而後治。非其人則廢。雖堯舜之聖。其所以致至治。則惟在衆賢之布列而已。故古之帝王。莫不以得賢才爲急也。然必世有賢才。而後乃可得而用之。若無賢才。則雖欲用之。何可得也。賢才之有無。則唯係於敎化之行廢。蓋天下之人才。本自多有。唯學則爲賢人。不學則爲凡人。古之盛時。所以多士濟濟。由敎育之得其方也。故古之帝王有志於盛治者。未有不以敎育人才爲務也。古者敎士之法甚備。使天下之士皆就學於學校。而其所以爲敎。則曰六德，六行，六藝。曰窮理正心修己治人之道也。故當時之士無不學。而其學焉者無不明於義理。篤於行義。隨其大小。皆爲可用之才也。後世。先王敎人之政雖不行。而古之聖賢爲敎爲學之法。猶有存焉。卽四書五經是也。自漢以來。儒者苟有志於聖賢之事業。則皆求之於此。而宋諸大賢所以致知力行。成己成物。以續乎千載不傳之統者。亦不過於此有得而已。爲士者苟由是而求之。則隨其淺深。皆可以成其德業。而爲可用之才也。然其求之者。必由其言而思其意。以求見夫聖賢之心義理之實。而又必反之於身。以求實踐之。乃有其效。若徒誦其言。而不思其意。則是其所求者。只是言句而已。其何能有得於義理。有得於躬行哉。蓋世之所以不能善治。由無人才也。所以無人才。由不悅學也。所謂不悅學者。非謂無治經者也。謂夫治經而不求其意也。國家取人之法。以四書三經爲程式。士之應擧者。無不竭力誦習是書也。是其所以取之者與其所以導之者。以經術爲重也。宜其中是選者。通知經義。心術識見。有似乎古之賢者。而爲用世之才也。然見世之以講經及第者。率多庸陋無識。反不如以詞章得之者。其所以若此者何也。由科擧之法有未善而然也。何者。科擧講經。以背講爲規。其誦有一字之差者落之。吐釋亦一依當時所用印行本。一處有違。皆落之。夫書。意義爲精。文字爲粗。苟通其意義。則文字所記。雖或有差。亦不爲害也。且人之記性不同。雖古之大賢如程朱者。讀之終身。亦未必能盡暗記不差一字也。乃不以通其意爲貴。只以誦其文爲能。至於方言吐釋。尤其淺者。當時印行本。未必盡善。雖違於此。文理亦自有可通者。苟通於文理。則違於印本。自不爲害。唯察其時吐之合否。不問其文理之通否。以是。士之爲經者。其所日夜用力。唯在於此一篇之中。擇其文少之章。其文多者。不之讀也。一章之註。擇其訓詁數處。其餘皆不之讀也。蓋七書經與註。其文甚多。人之精力。決不能盡記。故不得不抄擇也。夫通篇讀之。猶難於知其意。乃間間割取而讀之。安能知全篇之意乎。其所竭力而習之者。只求音吐之熟於口而已。常恐一字一吐之有差也。其何能及於意味乎。意味精深。雖極意思索。猶患難知。乃初不思之。其何以得知。以是。其所能者。只誦其所擇之音吐而已。其文義意味。則全然不識也。如是者其可謂之通經乎。且其所誦。不能久存。易於忘失。故必專心於此。常常習之。自不能及於他書。以是。爲此學者。必寡於聞見。昧於文理。短於文字。如是則雖其所誦極熟。無一字之差。其何用乎。使一世之士所習如是。宜世之無人才也。取士所得。乃如是之人。宜世之難善治也。夫天之生才。無間於華夷內外。我東數千里之地。英俊之才必不爲少。使其究心於經術。則其才之所就。必多可觀者矣。乃使之埋沒於此。終爲無用之歸。豈不可惜乎。士之爲詞章者。自不肯致力於經書。而其治經者又皆如此。聖經賢傳之旨。終無講究之人。豈不可歎也哉。夫試取講經。本欲拔擢人才。而反使人才壞敗。本欲修明經術。而反使經術否塞。臣竊以爲背講之法。莫不善於此也。臣竊聞中朝取人之法。只有式年。無庭試，別試。以是。登科者皆講經之人。而其所講。專治一經。其試取之法。以詩出身者爲詩試官。以書出身者爲書試官。易春秋皆然。其試之無背講之規。惟以文字問難其意義。擧子亦以文字答之。以是。其治經之士。於其所業之經。無不精熟貫通。中朝文士其文字知識。非我國人所能及。以此也。然則此背誦之法。實中朝之所未有也。中朝凡制度。皆善於我國明矣。其講經之法。亦着實如此。其視我國之制有名無實。反有害者。不亦遠乎。夫讀書爲士。而不知義理。則其知有利。而不知有仁義。無怪其然矣。然則今之士習日偸。風俗日壞。實由於此也。今欲使經術興行而人才多出。士習正而風俗美。唯在變此科擧之法而已。若不變此法。則經術無由而興。人才無由而出。士習無由而正。風俗無由而美矣。臣竊以爲大小科擧。無不爲講經。唯庭試，謁聖不時少取者。容或除講經。而其餘別試，增廣之類。皆有講經。所講之書皆臨講。唯觀其讀之之生熟。問其意義之所在。取其讀之熟而意義通者。吐釋雖或有違於時用印本。苟通於文理者。皆不斥也。如是則國內爲士者。無不以經學爲事。而其爲經者。必皆求其意義矣。苟能於四書三經。徹頭徹尾。通其意義。則雖不能盡暗記其文。而義理通達。其文學知見。自當爲有識之士。而不復爲凡俗之人矣。且旣以求索聖賢之意爲事。則其沈潛反復之間。自能感發其善心。亦必有因。此爲希聖希賢之功者矣。夫爲士者皆知經義。其中又有感發而興起者。則其效豈不盛哉。臣見經術自此而興行。人才自此而可得。士習自此而可正。風俗自此而可美矣。其與割而讀之。只習音吐。全不識意義。爲無用之歸者。其得失何可同年而語也。蓋背講之法。有治經之名。而無通經之實。乃反杜塞通經之路。此則有通經之實。其效可期必至也。且後世之書。唯近思錄最爲純正。使初學知爲學向方。莫切於此書。臣竊以爲四書三經之外。又宜加試此書也。臣常竊歎我國多少人才。爲背講之法所錮。不得究心於經傳之旨。終於庸陋。而聖賢之學。不明於世。常欲有所變通。今適忝竊禮官。科擧取人。乃其職事所關。輒敢陳其千慮之愚。伏願聖明深加睿察。兼詢大臣。幸賜之施行。則多士幸甚。國家幸甚。世道幸甚。取進止。
憲府論量田事箚甲戌
编辑伏以量田之擧。所以正經界也。王政之所當先也。壬辰之後至癸卯。始爲量田。其後至今又三十餘年矣。其時打量。固已疏漏之甚。而其後墾闢甚多。今爲此擧。實爲甚晩矣。田結之疏密不同。故民役之苦歇不均。今得一番量度。使結數多小皆得其實。無太疏太密之處。則民之苦歇。自此而可均矣。臣等竊以爲此一擧。可爲治平之漸也。然隱漏之地今括出。前之有一結者。或衍而爲二結。或多至數倍。近年以來。國家多事。民役極重。若打量括出之後。一結應役之數不減於前。則民役之出。當倍蓰於前。民力決不可堪。以是三道之民。各自驚懼。怨讟徹天。此極可爲慮也。臣等之意。竊以爲旣量之後。必須詳定貢賦應入之數。要使結數之多雖倍於前。貢賦之入則無多於前。假如千結之邑。前日貢賦之數千石之米。則今雖括得二三千結。貢賦之數。無過於千石。以此千石。均分於二三千結。如是則前日一結出一石者。今則一結出半石矣。旣盡括隱漏。使無無役之地。結數無不平均。而每結出役之數。又輕歇如此。則前日隱漏之人。皆爲應役。而前日偏苦之人。必得減歇。其苦歇之均。當如何哉。蓋量田之後如是變通。使均平輕歇。則此擧乃爲主於均役。卽是絜矩之道也。若不變通。使民役倍於前。則此擧乃主於聚斂。卽是外本內末。財聚民散矣。其變通與否。民之休戚離合分焉。此理之必然者也。且貢稅之數。自有定制。不可加減。結數旣多。則稅入自加。其益上亦大矣。而貢物雜役。則隨時變通。使入國者無減於前。而出於民者得以輕歇。上下俱得其利。此正孟子用其一緩其二之意也。此正絜矩之道也。今宜設局。差出堂上，郞廳。使之詳定貢賦。査出三道各邑一年諸色賦入之數。參酌磨鍊。俟打量之畢。卽爲施行。允爲便益。且使民間預知國家本意主於均役。而非以利爲利也。則可以定其驚懼而息其怨苦矣。請以此下廟堂議定。取進止。
再箚
编辑伏以臣等竊聞。三南之民。以量田之故。遠近洶洶。怨苦徹天。皆懷離散之心。始則爭持牛酒。爲圖減之計。近日則不爲圖減之計。謂吾將不得復耕此田。結卜雖多。何關於我乎。其怨恨離散。於此可知。其所以怨苦如是者。只爲結卜旣多。則應役之數亦從而多。常時徭役。亦患難堪。若又增倍則決不可堪故也。此其情實可哀也。其慮亦誠然也。自古及今。民心怨叛離散。而國不危且亂者未之有也。此豈非可憂乎。況近聞盜賊處處橫行。若乘民心離散。聚黨必易。自古禍亂之興。常生於所忽。今盜賊漸熾而民怨如是。竊恐此亦非細憂也。臣等仍又竊念。自古民心之離合。恒由於賦斂之輕重。蓋太輕則病乎國。太重則病乎民。病民之甚則民安得不叛乎。故不輕不重。上下俱無不足。此堯舜之道也。若太重而病民。則雖使入於國者極多。府庫充牣。億萬赤子。皆窮餓流離。其何可忍。且如是而能保其富者未之有也。臣等竊聞。平時貢物之價。一結一年。只出粗米四斗。此外無一升之徵。近年則一結應役之數。或至四五十斗。可謂極重矣。若又增倍。則其不可堪決矣。然則三南之民驚懼怨望。理所固然也。以是。臣等竊思之。打量括出之後。貢稅則自有定制。依法而捧。其得倍前。貢物則入於國者只如前足矣。如是則國用自如前日。而民生得以保存矣。此可謂不輕不重矣。若貢稅貢物之數皆倍於前。則國家所得。可謂多矣。民生不亦可憐乎。民散不亦可憂乎。以是。臣等相議請設局詳定。竊以爲國家永久之規。不可不如此。一時定民之懼。解民之恐。其道亦不可不如此。此一爲生民計。一爲國家計也。聖批謂朝廷不爲加定。則外方自當減捧。夫朝廷之不爲加定與否。何可以預知也。雖在朝之人。亦不得以知。民間何得而知乎。且每結應役之數。則必竢畢量後可定。每邑每道應捧都數。則何可不預定乎。故臣等欲預爲設局者。誠欲國家制度預有定計。亦欲使民間聞之。咸知國家本意。定其驚懼而解其怨苦也。此誠今日急務。不可不速爲者。請深加睿念。令廟堂議定。取進止。
論知館事不宜輕遞箚乙亥
编辑伏以儒林不幸。鬧端大起。紛爭之擾。初發於館學。而乖離之患。乃及於朝著。以至師儒之長因此見遞。豈非朝家之一不幸也。臣忝帶館職。當此乖隔之際。何敢嘿然而已乎。蓋館學儒生之疏。初出於尊賢之誠。此乃斯人秉彝好德之心。天下古今之所同然者也。其中乃有暌異之論出而沮之。與之相持。其勢不容竝立。必抑彼而後此說乃行。然則其辭而斥之。烏得已乎。然只是斥其言。使不得害正也。豈是逐其人。使不得留館乎。其異論之人。自皆出去。謂爲驅逐耳。夫二臣道德淺深高下。固非人人所得知也。然其爲學古修善之人。則實擧國之所共知也。彼異論者如曰。吾不知其必合於從祀。則自其所見不逮也。亦何可非也。至於陷害之則決是不美也。四館竝起。互爲停擧。其停也雖彼此皆爲。其中自有是非。一則尊賢。一則陷賢。一則停陷賢者。一則停尊賢者。而彼此儒生。皆止其圓點。以致食堂空虛。爲師儒之任者。豈可無處置之道哉。頃日本館之啓。出於知館之手。而分別可否。或停或解。其是者固當解釋。而其非者亦分輕重。許其自新。使同赴試圍。旣有以卞別之。又有以寬容之。其處置可謂得宜矣。其後都承旨李敏求因異論儒生再疏。請令知館更議處之。其疏辭悖慢。極其辱罵。少無悛心。如此之人。雖使登科。何所用之。承旨之意。雖欲使人皆赴擧。治世之道。豈可都不分善惡是非。而使之竝進哉。崔鳴吉之不敢承當。實事所當然。第其辭氣之間。失於和平。不能只陳當否。乃復竝辭其職。以致上激天怒。至下驅逐之敎。此固由鳴吉褊心之失。而竊恐聖敎亦未能深服儒生之心也。夫其志唯在尊賢。則其欲行之。豈可非也。非是欲行己志也。乃欲尊賢之道行也。旣欲尊賢之道行。則異論之爲害者。安得不斥之也。此亦非驅逐多士也。乃斥其害於尊賢者也。恐不可以此爲儒生之罪也。儒生恐懼。不敢居館。固其所也。而太學之空。亦一時之異事也。鳴吉以由己而致此。其安敢自安於心。而不爲之辭乎。而殿下遽命遞之。夫鳴吉前後處置。皆非有失也。其所失只是辭語之間。慍承旨之議。不能平其心耳。而其任主一時之文事。長儒林之師席。豈不重哉。今乃以一小失而遽遞之。竊恐殿下處重任。未免爲太輕也。臣忝冒儒館。當初處置。實與同之。其後展轉至此。竊不勝慙惶震恐。敢陳區區所懷。伏冀聖明之垂察焉。取進止。
論瀋陽送使箚丙子
编辑伏以今者信使之遣。廟議已定。發行且有日。而諫院，玉堂。交章請停。夫廟堂三司皆是爲國家計。而所見之不合如是。此今日國論之難決者也。夫天下之事。只有可與否而已。處之之道。唯當察於可否。而決其取舍。不可執一論也。今待虜之道。亦當察其可否而已。夫自古中國之於夷狄。常羈縻而不絶。至贈以金幣者。豈其所樂爲哉。只爲息其兵端也。蓋不如是。疆埸之間。常無寧靜之期矣。此誠出於不得已也。丁卯之和。實所不得已也。當初士大夫之論。或有以爲不可者。其於攘夷狄之義。可謂嚴且正矣。然苟深思其形勢。則亦不免爲過高也。其後十年。更無異議。到今士論又以爲不可者。蓋緣虜已僭號。恐其以屬國待我也。此則士論之發。實出於人心之所同然。而不可無者也。第其間亦有當分別者。蓋是非之分。有在於毫釐之間者。虜若以屬國待我。強我以稱其僭號。則此雖亡。決不可爲也。堂堂國家。豈可爲犬羊之臣僕。雖使不亡。其何以立於世乎。此雖三尺童子。皆知其不可也。以此爲不可者。實正正當當不可易之論也。若其僭號只行於自中。而不強我以從之。相接之間。名號禮貌。一如前日。如是而可以緩禍。則在我非有所屈也。此則無不可也。若以此爲不可。而不顧其衝突之禍者。此則士論未免爲過高也。且觀其所爲。相接如前。則與之通。不爲害也。若必欲劫之。則絶之亦未晩也。第今信使之遣。則竊恐有當詳審者。臣頃於榻前。妄陳宜依廟堂初議。先送朴蘭英矣。臣言不見用。而廟議以信使爲定。臣反覆思量。終未能釋然於心也。蓋虜人之情。見我有畏懼之意。則便生驕氣。我待之稍嚴。則不敢肆其陵轢。此其常態也。自今春以來。我之待虜。異於前日。八月。馬胡來龍灣給貨價。所以觀我之意也。頃日小譯之往。虜雖有恐動之言。顯有喜其來之意。以是推之。則其不欲相絶。甚於我之不欲絶也。蓋旣於大邦爲讎。又與我爲讎。則敵多而力分。有害而無利。故爲虜計。其必不欲絶我明矣。虜情旣如是。則雖與之和。當使操縱在我。今聞其虛喝之言。卽送例信。如恐不及。則彼必以我爲懼。便生輕侮之意。其劫之以難從之事。何憚而不爲。故臣之愚意。宜先遣朴蘭英。稱以別使。諭以前者李廓等見辱。故不得送信使。今若相待如前。則何爲絶隣好。因與講定文書。稱號必使無加於前。然後送信使。如是則虜知我之不可屈。不敢過有所求。而於我無所損傷矣。夫虜意誠不欲絶我。則雖送別使。與之講定。必不爲怒。如或不難於絶我。必欲劫我而從其僭號。則雖送信使。亦必以不盡從其意爲怒也。然則其怒與不怒。不在於信使與別使也。而我之通信。則必先講定而後乃可。今不先講定。而遽送信使。虜若責以稱其僭號。則其可從之乎。從之決不可也。不從則禍必至矣。竊恐到此益難處也。與其遽爾通信。有難處之患。曷若先講定於未通之前乎。此臣所以欲先遣朴蘭英者也。朴蘭英與虜相熟。諳知其情。其能反覆商論。得其聽從。使於我無損。恐無如蘭英者也。如是而後遣信使。則可無見侮之患矣。此非但於待虜之權衡爲得也。雖國中士類及天下之人聞之。必皆以爲得宜矣。臣竊見此機關極重。而區區過慮。如上所陳。不敢不畢其愚。伏乞深加睿察。亦令廟堂熟議以處。不勝幸甚。取進止。
因求言。條陳固邊備改弊政箚。
编辑伏以今之國勢。可謂危且急矣。上則天心震怒。變異極慘。下則民生失寧。怨讟朋興。內則百事頹廢。莫可收拾。外則虜釁已生。禍變莫測。人無愚智。皆以爲危亡之禍不久必至。視國家如幕上之燕。豈不可爲痛哭流涕者乎。第有識之士猶有所恃者。獨聖明無大失德耳。臣伏讀近日前後聖敎。所以自咎其失。戒飭群臣。勤恤民隱。側席賢才。丁寧懇惻。無所不備。其欲改舊圖新。奮勵振作。以保邦家之意。至矣盡矣。嗚呼。殿下此心。其天理之純全乎。其興衰致治之本乎。是不獨無大失德而已。乃又有大有爲之志矣。此心旣立。則善言何所不可入。美政何所不可行。民生何以不安。國勢何以不固。災異何以不能弭。戎狄何以不能禦。遠近瞻聽。孰不感激懽悅。拭目傾耳。而佇見政令之新。治效之著乎。凡在臣工。孰不悚然自勵。思勉於其職。而凡有思慮計畫可以有補於時者。孰不思進其一得之見。以冀萬一之裨益乎。然竊念今者。百事壞敗。弊病日深。譬如人身四肢百體。以至一毛一髮。無不受病者。其救之之術。必須求其所以致弊之由而痛革之。其弊乃去。不然。其弊終無可去之理。而壞亂益深矣。今因此心之發。誠能博採群言。以革積弊而爲新。則保邦致治之道。實在於此矣。若不能然。無意於革弊。而只區區致察於末節細事而已。則雖君臣上下宵旰憂勞。盡心竭力。亦何能有益。而無救於危亡矣。竊觀自古國家亂亡之由。必其君荒淫失道。不念國政。朝廷昏亂。小人得志。君子擯斥。今則不然。殿下仁愛之德。孝友之行。可謂天至。而至於待下之禮。檢身之約。斷事之公。皆前代人主所難及者。聲色狗馬游佃之失。皆未有焉。雖間或有不能由法度者。其失亦不至於大。一時士類自前稱爲善人君子者。無不登進。新進之士稍有可取者。率皆收用。其間雖未免有雜進者。蓋所謂善人而見遺者絶少焉。然而百事壞敗。人心離散。危亡之禍。朝夕可慮。如是者何也。臣嘗求其故。蓋聖躬雖無闕失。其於擧措施爲。所以制治保邦之術。竊恐未得其要也。蓋聖智之所以察於尋常公事者。可謂幽隱畢照。人所共服。其於是非得失之大者。未能如細事之察。至於大變更大作爲。以求大治。則念不及焉。以是群臣進言。其淺近迫促之計。常喜聞之。而經遠之謀。則率不見採。且臣竊見殿下有一失。爲害實不細者。孟子曰。今之諸侯。地醜德齊。無大相過者。皆好臣其所敎。而不好臣其所受敎。孔子曰。唯其言而莫予違也。不幾乎一言而喪邦乎。仲虺曰。好問則裕。自用則小。能自得師者王。謂人莫己若者亡。然則好敎而不好受敎。不能有進之道也。臣竊見殿下群臣有獻計。則輒惡其指揮。聖慮之所發。則必欲行之。群臣所爭。終始堅拒。勝而後已。竊恐此非所以興邦之道也。夫天下之事。當以天下之耳目察之。天下之治。當以天下之智慮圖之。何必出於己而後爲快也。舜自耕稼陶漁。以至爲帝。皆取於人。漢高祖一生。皆用人之計。然天下後世。豈以舜與漢高爲才智之不足也。後世人君好自用而不受人言者多矣。然終至於亂亡之歸。則人孰謂才智之高哉。然則自用好勝之失。竊恐其爲害治之大者也。在朝諸臣。其爲善人長者則誠有之矣。至其有識治之智。救時之才則未見也。以是旣不能繩愆弼違。上格君心。又不能改紀通變。以圖治功也。故殿下之所以爲治。諸臣之所以輔治者。一切鹵莽。其所守者常規而已。所務者文具而已。其何能去衆弊而致實效哉。譬如大病之人血脈不通。四體不收。而乃不用瞑眩之藥。欲以尋常調養之宜救之。其何以愈其病。而將見其疾日深。終至於不可爲矣。夫以殿下之聖。諸臣之賢。所以不能致治。而反有危亡之憂者。其由正在於此。許魯齋所謂仁慈禮讓孝悌忠信。而亡國敗家者。竊恐不幸而近之也。今聖心奮發。思所以自振。實我東方平治之一大機也。豈非宗社生靈之大幸也。臣之至庸極陋。百事皆不及人。唯獨竊有區區當世之念。平居讀書。至治亂之際。未嘗不慨然發嘆也。而當世之得失。竊獨究心焉。不幸被疾。沈痼積年。自分不復有用於世矣。伏讀聖敎。愚衷自激。雖在呻吟委頓之中。竊自增氣。謹掇其區區淺慮之所及。敢仰陳於冕旒之下。伏願聖明垂察焉。臣請先陳西邊備禦之策。然後及國中改紀之方也。今虜旣僭號。今之事勢。與前頓異。蓋前則以交隣之道待之。此非有大害於義也。今則虜必以臣屬待我。此則雖亡不可爲也。然則和好自不得不絶也。絶之則其來寇必矣。來寇而不能禦則亡矣。然則其於備禦之計。可不急急圖之乎。臣謹條其事宜有八。一曰。激衆心。二曰。通下情。三曰。廣取士。四曰。擇將才。五曰。用土人。六曰。固城池。七曰。便弓制。八曰。導民人。所謂激衆心者。夫我國之人。素不能戰。丁卯之變。到處潰散。今更有豕突之患。則其何能禦之。然戰之勝負。唯在將帥之智愚。士心之離合。故勝者未必常勝。敗者未必常敗。自古喪敗之餘。奮起而克敵者。多矣。如齊之田單。越之句踐。是也。今者以兵勢言之。則未見其異於前。其冀幸有以能禦者。唯有激勵衆心。使人人皆懷必死之心耳。夫此虜之僭號。人情之所共痛憤。犬豕之不可臣事。雖童子皆知此理。虜騎充斥。則魚肉係累之禍。人人皆知其必有也。今宜以賊虜僭竊。悖逆天理。我國雖亡。決不可臣服。今以大義絶之。而蹂躪之禍。勢所必至。與其坐而待亡。曷若悉力禦之。幸而能禦。則國家不亡。而生靈得以保全。雖或不幸而敗死。猶勝臣服犬豕而偸生。爲萬世之羞恥也。且此虜技能。皆已知之。苟善爲設計。竭力禦之。則其勝不難矣。凡我將士軍民。其各自淬厲。同力一意。遇賊進戰。以必死爲心也。雖退而走。賊若得志。則其終免於死乎。死一也。曷若戰而死乎。以此意下敎。曉喩西路及八方之人。使深山窮谷皆得聞之。如是則軍民之情。必皆感發鼓動。其氣自倍。而不復如前日之解體矣。況西路之人。曾被其禍。痛入骨髓。人人以虜爲讎。苟激勵如是。則其感激振奮。皆懷死戰之心必矣。所謂通下情者。夫天下之事。得失利害。其端無窮。智者或失之。而愚者或得之。在上者未必皆得。而在下者未必皆不得。古之聖人所以闢四門明四目。邇言必察。蒭蕘必詢。常恐耳目有所不及。思慮有所不盡者。以此也。況當艱危之日。計策得失。成敗立決。尤宜廣其詢訪。使群策畢達也。臣竊聞光廟朝。有李施愛之變。光廟下令國中。凡有奇謀異策者。使皆來言。夫以光廟之神謨睿策。乃復取於人如是。此亦豈非今之所當法乎。今此賊之患。實擧國之所同害也。國內之人。如皆思所以禦之。其間必有能得善策者矣。況西路之人。其害尤切迫。其思之尤深切。且其物情事宜。必其地之人能知之。今宜下敎。使西路儒生軍人百姓等。如有能得禦賊之計者。皆呈於監司以聞。其不能文者。如民人呈狀可也。不觀其文字之工拙。唯觀其計策之善否。如是則民間計慮。皆得以上聞。其間必多可採者矣。且不但以是令於西路。當竝令八道。下情畢達。群策畢擧。如是而不能禦者未之有也。所謂廣取士者。夫戰陳之用。莫急於得武士。出身及武藝入等之人。其才勇必勝於凡軍。且其自處與凡軍異。臨敵亦不至逃去。此軍兵中最可恃者也。故在先王朝。有事變則必多取武科。癸未年。北道有泥湯介之變。其春謁聖。取武科五百。自壬辰之後。或取累百。或取累千者。多矣。誠以其可恃與凡軍異也。其時八道軍兵。皆不足恃。獨出身稍爲可用也。反正之後。取武科常少。故出身舊者多已死。雖存多老不可用。新而壯者其數少。臣愚竊以爲今於待變之日。宜依先王朝例。多取武科數千以備用也。議者或謂科擧不可太濫。夫在平安無事之時。文武試取。固不宜太過。在今危急存亡之秋。豈可拘於常規。而不爲緩急可恃之擧乎。或者又以多失軍士爲慮。此亦不然。其爲軍士也皆不可恃。及爲出身則皆爲可恃之軍。是變無用之軍。爲有用之軍也。且鄕曲品官庶孼之輩。隱漏閑游者。多矣。聞有廣取之擧。則皆將出而應試。軍簿之外。所得必多矣。所謂選將才者。竊見人才之乏。未有甚於此時。而將才尤爲甚。臣猶記壬辰年。八道防禦使，助防將一時差出。而皆有名稱武將也。今則武將有人望者絶少。此極可寒心者也。雖有精兵。苟將非其人。固難於戰。今旣無兵又無將。其何以戰乎。此極可慮者也。臣竊料天之生人。智愚才鄙有萬不同。智者才者。固或不能多有。必不皆愚皆鄙。豈獨於今日。全無可用之才乎。其必沈沒於微末閑散之中。不爲人所知者。多矣。求可用之人。必須得於此中。其搜得之道。則竊料凡人智愚才鄙。必輩流之人曾與之相接。而相熟者知之。今宜令武臣自堂上以下至訓鍊奉事，禁軍，諸軍官以上凡在京者。各論薦人才。勿論京鄕遠近。或一人或數人。多小隨意。其有計慮者。其有勇力者。有信義者。各稱其所長。其所擧多者及稱道之盛者。錄爲一冊。該曹招聚之。或察其容貌。或試其武藝。則其可用者。庶可得之矣。所謂用土人者。臣竊聞關西守令。丁卯以後。皆以武人差送。微賤者居半。此人豈能識廉恥治職事哉。皆專以剝割爲事。以是。西方貢物雜役皆爲減除。而其民囂然。如在水火之中。如是之人。何可望其得民心而禦賊兵。如是之民。何可望其親其上而死其長哉。此人等不可不急爲換易。宜令監司察其如此者。皆爲黜送。而若自京差送。則亦未必能踰於前。關西之人。本自多質可信。文武之中。必多可用之才。從來廢錮。得通於仕路者極小。且丁卯以後。功多而不賞。亦必有之。今若令監司博採鄕土之望。而拔其尤。以名上而差代之。則一道人心。無不聳動感奮。爭欲效死矣。非但其人皆是選擇之才。不比自京循例差送之人。必能思盡其職。且是同道隣邑之人。必與其民相親相信。無侵虐之憂。臨亂不至相負矣。且不與朝士相識。無善事之患。其便益非一二矣。所謂固城池者。古者有城則必有池。易曰。王公設險。以守其國。城池之謂也。我國之人。不知戰守之法。築城而不穿溝。諸城無溝者多。其城本不高而又無池。豈設險之謂也。敵人攻城。必欲陷之。則至於百道攻之。雖使極其險固。猶懼其難保。況設險有不備乎。諸處山城高絶之處。則雖無溝可也。平地之城。急宜穿溝。溝外又設木柵。使賊兵不得猝至城下。稍爲可恃也。且守城之具。莫如火砲。苟城池極固。火器備具。敵至。定其心志。不自恇怯。隨方應之。則豈有不可守之理哉。所謂便弓制者。臣竊聞習知戰陳者。多言我國角弓。實不及虜之木弓。蓋我國角弓。名於天下。如使力士操勁弓以射。則其穿甲及遠。非虜之所及也。然張弦日久則強反爲弱。霧露霑濕則筋膠解弛。此角弓之所短也。且武士之所持角弓不多。而各官軍器所藏。皆裝飾外面。苟充其數。軍卒所自備者。率多陳久破缺。其實皆不可用也。虜之木弓則久張而不弱。雨濕而不傷。其及遠雖不如角弓。矢之所及則其發如破。且角弓能及遠。故遠而射之。失多虛發。木弓不能及遠。故度可中而發。發則多中。故我國之弓。雖曰名於天下。其實用反不及於虜如此。夫戰陳之用。器械甚要。而我國之弓。名實不同如此。此不可不變通者也。臣竊聞我國山尺等。皆以木弓射獸。而壬辰年諸處義兵。亦多以木弓殺賊。臣兒時亦嘗親見之。其制用木全條。剡其兩端。其長幾倍角弓。以麻或紵爲絃。若加筋與漆則尤堅強云。此備之甚易。而久張耐濕。而能殺敵。則與虜弓無異。臣竊以爲宜多備此弓。武士所持勁弓。固不可廢。若軍人之弓不可用者。令以此弓代之。使軍中角木相雜。則其角弓皆爲勁弓。自可盡我國之技。而木弓與虜技相當。實爲便益也。所謂導民人者。賊若深入。則軍兵皆收入於城中。民人男女各自奔竄。賊必布散搜索。無處不到。而無可禦之計。任其殺擄。此實莫大之患也。今宜以木弓之制。敎之民間。凡男子勝兵者。皆使持之。蓋此弓備之甚易。其技又爲之甚易。人人所可備者也。所可能也。而其利則可以殺敵而衛身也。賊來。使村民各聚而成群。海邊之地則入於島。有山城舊址處則略爲修築而入守。有山則入於山。皆持此弓而禦之。賊之擄掠者。其數不多。苟處處十百爲群而射之。則自可免於俘虜。而雖或不免於死。亦可殺賊而死。不爲獨死矣。丁卯之變。賊或數名。驅男女百餘人。而靡然被驅。不敢違拒者。以手中無兵器也。使其時人人有此弓。則豈不能殺賊。而拱手就驅乎。此實制虜而衛吾民之一策也。宜令西路各邑。以此曉喩其民。使村村家家皆知此意。皆備此弓以待也。西路竹箭難得。以木爲之如虜矢亦可也。若國中改紀之方。則臣竊念今之大可憂者。唯在於民生之困瘁。軍兵之凋瘵。蓋民。國之本也。兵所以衛國也。自古國家所謂盛治者。以其民安兵強也。所以危亡者。由其民困兵殘也。然則今之所可憂者。豈有大於此二者乎。今之當務之急。豈有大於救此二者乎。反正之初。相臣李元翼。首建大同之制。其時臣以郞廳。專管其事。其規模節目。皆臣所區畫稟定於李元翼者也。行之一年。中外皆便之。國用亦稍足。如使行之至今。民力之足。國儲之裕。必大有功效矣。不幸浮論競起。未幾而罷。民間至今以爲嘆也。其浮論之人。不念國家治平之大計。只憂若干防納人之失利。臣竊恨之。其利害之詳。則其時臣之前後疏章。備陳之矣。當時欲罷之論蜂起。諸臣未有堅持其議者。雖李元翼亦不堪其困而請罷。臣獨終始力主。至於屢上疏章者。誠見其法最爲近古可爲百代爲邦之正法。而當今救民之策。此外更無他計故也。今若欲救民。臣竊以爲不行此法。不可也。嗚呼。今之民困極矣。聖心旣奮然思有以自振。臣竊願令廟堂更議行此法。生靈幸甚。國家幸甚。蓋此法使民役均平輕歇。民間寧靜休息。而國家亦歲歲有畜積。上下俱足矣。豈不善乎。臣竊以爲此法。非但今之救民必由於此。雖百世之遠。如欲善治者。非此法不可也。至於軍兵之所以凋瘵。則臣竊聞外方軍兵之役。一人終歲所出。至於木十匹或過焉。一人爲此。其重已不可堪。若一家有父子數人。則所出當至累十匹。故貧殘之民。一家父母妻子終歲力田。盡其所得。猶不足供其役。囚繫鞭扑隨之。而家業蕩盡。流離四方。侵及隣族者比比焉。私賤之貢於其主。不過一年二匹。而良民之役。獨苦重如此。故我國軍兵之役。實塗炭之苦。倒懸之急也。本役旣如此。而又爲束伍之抄。則其苦又益甚矣。王者之治。一夫失所。猶爲恥之。況十萬良民。皆在湯火之中乎。此極不可忍者也。且兵者。所以使之出性命以禦敵。國之存亡。民之生死。皆係於此。其所求者不亦重乎。所求之重如此。則必厚撫之使無怨苦。乃可責以死難。必飽其身樂其心。乃能習其技藝。出力以禦患。是以。自古國家皆有足兵之道。殷周之時。以田賦出兵。則似無養兵之制。然七家給一兵。則其資給不亦厚乎。唐之府兵寓於農。雖曰無養兵之費。兵甲糧裝。征行給之。當給馬者。官與其直。其資給亦厚矣。至於變府兵爲長征卒。則兵農乃分。兵皆衣食於官。至今因之。今我國軍兵。皆困苦之極。在國中最甚者也。愁怨之氣。滿於心腹。何可望其有死國之志乎。飢寒羸瘁之餘。有何氣力能踊躍用兵乎。軍裝皆使自備。窮殘如此。何從而得利器。以是。其所持兵器。率皆殘缺無用。如是之兵。雖百萬之衆。將何用之乎。自前我國爲無兵之國者以此也。兵之無實知此。則國之所存者。豈非幸也。夫我國之人。衆非不多也。其人勇力便捷。有過於他國。非不及也。惟以兵制之失。以至於此。若兵制得宜。軍兵皆選其強壯。而無愁怨之心。羸殘之弊。得鍊於其技藝。則可無敵於天下矣。臣愚竊以爲必變今之兵制。而後庶可望其禦敵而固國矣。不然則決無禦敵之望矣。今能大變更。使軍人皆無所苦則大善矣。縱不能然。苟稍給資糧。亦可以得其感悅矣。如此而後庶可使之向國而赴難矣。其資給之規。每歲當有定數。而習陳上番。皆當給糧。其所給米布。須有出處。此大經用也。非他辦營所可支給也。須出於田結。臣竊計量田新結。稅入必多。除此而給之。無不足也。竊願亦令廟堂商議以處。軍人幸甚。國家幸甚。其所給雖至累萬石。若使賊兵衝突。則其所失豈止累萬石哉。然則此實非空費也。雖多不可惜也。至於士習之不正。風俗之不美。人才之不出。尤是世道之所可憂者。而聖念未嘗及此。諸臣未有以爲憂者。臣竊惑焉。臣竊念今之朝士。能知義理職分。心乎國心乎民。可謂有用之才者實鮮矣。此由其爲擧子時。其所用功。不知講求經義。而惟懷利心故也。臣曾冒禮曹。上箚論科擧講經之弊。而欲有所變通。大臣防啓。事竟不行。臣竊恨之。我國科擧之法。惟取背誦音吐。其誦有一處之差者落之。吐有一處與時用印本違者。雖通於文理勝於印本。落之。以是士之治經應擧者。只求口熟音吐而已。至於文理意味。全然不求。且四書三經。人之精力。決不能盡誦。故每篇擇其文小之章。每章擇其訓詁數三而誦之。夫如是之治經。雖使讀之終身。誦之極熟。豈能通於經義乎。士之所習。如是而已。故爲是者率多不識義理。不識文字。終於庸陋同然也。世稱不通於文理者。謂之實學及第。然則此背講之法。豈非所以壞敗人才者乎。我國人才。本不爲少。而爲法制所壞。不得出焉。豈非大可憂者乎。至於文臣殿講。尤爲虛文。我國凡事徒尙文具。而不求實效。無不皆然。而至於講經。尤爲甚也。夫士習不正。人才不出。則雖欲善治。其可得乎。臣竊有憂於此。欲變通此法。而爲臨講之規。惟觀其所讀之生熟。問其意義之所在。取其讀之熟而意義通者。吐釋雖有違於時用。苟通於文理則皆取之。如是則非但所取者皆得通於文義之人。而士之治經者。必皆求其文理意義。又必通篇而讀之。不似今之間間抄截。只誦音吐而已也。苟能於四書三經。讀其文而求其意。則知識由是而明。文章由是而進。德行由是而立。國內爲士者。皆如是用功。則士習何患不正。人才何患不出。臣竊以爲此法行之數年。必有其效也。其時大臣之議。亦不以臣所陳士子治經之弊爲不然。惟慮其易以行私而防之也。背講之弊。使經術否塞而人才壞敗。如上所陳。而臨講之效。則將人人皆求經義。經術之明。士習之正。必由於此。至於行私。則其失而爲弊者也。夫飮食。所以養人之具也。惟噎則爲害。豈可逆慮其噎而廢食哉。夫科擧公私。惟在考官之賢邪。若考官賢。則自不患於行私。苟其邪也。則雖背講。豈不能行私乎。然則行私之患。惟在考官之不擇而已。不必在於臨講也。且隔帳之規。所以防其私也。旣有隔帳。則豈只能防於背講。而不能防於臨講乎。夫經術之否塞。人才之壞敗。以爲非可憂也。則背講之規。不必變也。如以爲可憂也。則不變此法。終無可救之理也。此臣之復此懇懇。不自知止者也。如財賦軍政。其變更也。措畫施設。未免煩勞。此法之改。則只是講定命下而已。小無煩勞之事。何難而不爲乎。行之數年。若無其效。則還復舊制。亦非有害也。竊願睿察斷而行之。則多士幸甚。世道幸甚。此三者皆今日爲國之大制度。如此則民安兵強而士習正矣。國之治豈有加於此哉。此皆臣區區一得。常所藏之心中者也。今因聖志之奮發。敢罄竭底蘊。仰備採擇。然此則治之法也。至於治之道。則所謂正心以正朝廷。以正百官。是也。聖明雖無失德。間或有不能由法度者。則是所謂衮職有闕。君心之非者也。苟不能察而改之。則將至於罔念作狂。而其害有不可勝言者矣。竊願勿以小過而忽之。省察克治之功。不可須臾息也。且今此聖心之奮發。實天理之正也。誠能繼此兢業而守之。講學而明之。不使此心小有間斷。則其發於言語政事之間者。皆將一出於正。而雖或有纖毫過差萌於其間。亦皆知而去之。不至爲聖德之累矣。至於朝廷之上。所用多是善人長者。則殿下之用人。可謂得矣。然其間或未免有雜進者。且不正不公之事。亦多有人言之藉藉。夫雜進之弊。善惡不分。私欲之行。天理滅息。其爲淸朝之害。亦豈可勝言也哉。然凡人賢否邪正。皆形於言行。自不可掩。以聖智之明。苟察於此則豈患不知。如知其爲賢爲正。則任之而勿貳。知其爲否爲邪。則去之而勿疑。則好惡旣明。善惡自分矣。若知其賢而不能用。知其不賢而不能去。則是無益於知。而朝廷何由而正。郭公之亡。正坐於此。然則其所患不在於不知。惟在於知而不能用不能去耳。然人之知識。或有所不及。雖聖人。未能必其無所不及。然則聖躬有闕。容或有未及自知者。朝臣賢否。亦未必皆知而無失。至於外間之事。固無由得聞。自古置諫諍之官。使之無所不言。以此也。如取公明正直自前能敢諫直言之士。常列於耳目之職。則自聖躬之闕失。至於朝臣賢否善惡。可得以盡聞矣。凡此所陳。皆區區愚忠所竭意。而思仰冀有所裨補者也。伏惟聖明不以臣之愚。而留神澄省焉。取進止。
論待倭事箚
编辑伏以臣昨見東萊府使狀啓。李亨男與藤倭問答之辭。藤倭所請。必欲改救災恤隣之道。非常難再之恩十數字。推其意。似欲更爲後例。如是則實我國難支之患也。此不可不深拒之也。然其言須據義理而明言之。彼乃無辭。又當和順其辭。要使理勝事明。無至氣忿招拂。臣謹反覆量度。撰出其所宜言。敢仰瀆天聽。宜令李亨男語之曰。此米布之贈。本因貴島差人來說貴島貧虛窘急之形。故朝廷憂恤。有此贈給耳。自古隣國相與之道。惟以本土所產之物相贈遺。以表其情。以致其相敬相慕之意而已。以貨物累百千之數相餽。自古未有也。故必有飢饉災患。而後以穀物相救。是義也。若常時無災患。而以多數穀物贈給。實非義也。孔子曰。君子周急。不繼富。此言豈非萬世所當法乎。故非救災而無端以多穀相給。則非但與者爲非義。受者亦非義也。今以此米布。謂爲救災而贈之。則大君聞之。必以爲義所當然。給之受之皆爲義也。若不以爲救災而無端給之。則大君必以爲其給其受皆非義也。大君必以合義爲是。違義爲非也。且貴島若謂此非救災。乃無端相贈。則是不以實告大君也。恐非事君不欺之道也。且隣國有災。義所當救。故雖不得不救。然我國本貧國。近年連値飢饉。民貧甚矣。收合此千百米布。民力竭矣。此可一而不可再者也。故末端云云。所以明其不可再之意。一以著救災之義。一以量我國之力。未見其爲不可也。而公必欲改之。其意誠不可曉也。隣國相好之道。貴在相恤。我國民力之所不堪者。貴島豈不當相恤乎。以此意分明開曉。則竊恐不得復有言也。臣竊念此則其所係不細。決不可從也。若微細之事。不必深與之爭也。若大事旣不從。細事又爭較太甚。不少寬假。則豈但彼之懷忿必深。在我應物之道。寬容之量。亦恐其不當然也。其書之不答。已於榻前議定。臣固不敢更有所論。然凡處事不妨熟議。況待夷狄。尤不可輕者乎。故臣敢冒陳愚見。竊不勝惶恐之至。夫初旣再三退却。而後受之。旣受又不答。則其羞愧甚矣。羞愧之深則忿恨亦深矣。況其所望之大者旣不許。而如此微細之事。亦迫切如是。則是全然薄待。而無一分優厚之意矣。羈縻之義。竊恐不可如是也。故臣竊以爲其書不可不答也。如以答於家丁爲辱。則恐答於島主爲可也。但其囚館倭而請罪。則不可不謝之。而館倭之罪。亦以置之爲答。恐爲得體也。此係國家利害。臣雖遞禮曹。區區愚慮。猶不敢忘。敢此冒瀆。伏望聖明特加詳察。如以爲可。則儻賜採擇。不勝幸甚。
憲府論聽言之道箚己丑
编辑伏以言官以言爲職。言責得失。國之安危係焉。其言豈不重哉。故必得剛方果敢。不爲威惕者。乃可爲之。豈如臣摧頹怯弱者所可爲哉。然旣在其職。則必思有以效其職。豈可徒緘默結舌。以度時日而已哉。臣受任以來。日夜思惟。欲得一言以冀絲毫裨補。而臣十年田野。聞見甚孤。凡朝政得失及中外諸臣善惡。全不能察識。雖或有所聞見。亦不可容易言之。第有一事若可言者。臣竊恐殿下自賢智太過。而視群臣太卑也。臣固未知其所恐果能得衮職之闕失與否。或萬一近似。則此竊恐非小失也。臣竊見殿下聖慮所發。則持之太堅。終不變改。群臣所言。如違於聖慮。則輒揮斥之。至或以譴責隨之。以是竊恐其自賢智太過而視群下太卑也。伏見殿下聖質聰明。絶出衆人。非群臣所可仰望。宜自處之高如是也。然其無一言一事之過差。則臣竊不敢以爲然也。昔成湯。改過不吝。從諫不咈。然則湯亦有可改之過。可諫之失也。惟其不以無過自處。自見其過。則改之不吝。有諫者。則從之不咈。此其所以爲聖人也。文王。不聞亦式。不諫亦入。則豈復有過差。然周公稱之曰。厥或告之曰。小人怨汝詈汝。則皇自敬德。厥愆曰惟予之愆。不啻不敢含怒。是文王亦不以無過自處。人有怨詈。容而受之。不以爲怒也。以此觀之。則雖湯文之聖。不敢自以爲無過。況下於湯文者。安能無一言一事之過乎。是以。竊恐聖慮所發。亦或不能無過也。夫不能無過。而自以爲是。則是以過爲是也。旣失是非之正矣。人之違之者。又從而斥之。則其違之者。未必非忠直之人也。旣以過爲是。又斥忠直之人。則其害豈不大哉。夫人臣剛直者恒少。怯懦者恒多。彼見承順者保其富貴。違忤者疏斥困窮。則誰肯強進逆耳之言。自取困窮哉。竊見近日朝廷之上。無復有敢諫之士。此豈非由殿下厭聞而然也。且人之所見。千萬不齊。長短得失。各自不同。雖智者亦或有失。雖愚者亦或有得。以是。雖聖人不敢自以爲是。常恐其或有失而不自知也。必稽于衆。若人之言是。則必捨己而從之。其無我如此。不自聖如此。此豈非可法者乎。夫聖人。尙或不能無失。況凡人有失。固所必然也。故其言是則固可喜也。雖其不是者。亦當恕而容之。不可罪之也。要使人人各得盡其所懷。而無所隱伏。有以擇而取之耳。所謂好問而好察。隱惡而揚善。是也。聖人容衆之量。矜愚之德又如此。亦豈非可法者乎。且孔門諸子。豈不誠服聖人。然孔子言。與回言。終日不違如愚。夫獨稱顏淵不違。則其他違者必多矣。至於子路則曰。有是哉。子之迂也。其違亦甚矣。然聖人只曰。野哉。由也。以誨之而已。何嘗鳴鼓而攻之哉。然則言論之有異同。在聖門尙然。實人之所不能無也。夫凡人所見。不能無失。固所必然也。其言之有異同。亦人之所不能無也。此豈非當容恕者乎。若其所見之失者。所言之異者。隨卽譴而斥之。則人孰有見容者乎。亦孰不以言爲戒乎。此豈聖人容人之道乎。豈聖人聽言之道乎。臣竊見殿下於論事之際。守己似太固。聽言似太察。前後以言獲罪者。不少。因致朝廷之上。不免以言爲戒。循默成風。此竊恐非細憂也。頃者諫院之箚。其辭語所及。固失於審察。殊非忠敬之道。聖敎令改之者。實出於思舊悲傷之至情。而憲府之啓。乃欠於商量。未免骨突之失矣。然以此罪之。則竊恐其有傷於聖人包容隱惡之道也。又伏見昨者以吉禮時宣醞事。下政院禮官諸臣之敎。臣竊惑焉。凡國家大小擧措節目。皆有前規。爲官者當守其規例。不敢失墜。乃是守其職也。若棄其規例。唯意所出。則將百事紊亂。何以爲國。故苟其職守所在。則雖有君命。不敢奉承。乃人臣之正也。今吉禮宣醞。承旨進去。實未有前例。政院，禮官，大臣。以無前例對。臣實未見其爲失也。而聖敎摧折之太甚。臣竊恐其爲未安也。且天下之事。只觀其可否而已。可則爲之。不可則不爲。是則謂之是。非則謂之非。有何容心於其間哉。今此承旨宣醞。旣無前例。則未見其爲可也。且前日大君吉禮時所未爲者。今欲爲之。無乃不可乎。諸臣所對。乃是職所當守。殿下怒其逆心。而不求諸道。非之如是。殿下苟平心察之。則諸臣所對之是非。殿下所處之得失。皆自暸然矣。且宰相與人主相可否。殿下摧折諸臣。旣爲未安。而大臣不守己見。遽卽自咎。亦恐非所以獻替之道也。臣之所言。非獨爲此二事也。竊見從前言者之不見容。久矣。深恐其有害於聖度。有妨於言路。常欲竭其肝血之誠。以冀省察。適見近日有此事。故敢竝及之耳。噫。當此變異層疊。國勢艱危之日。君臣上下。正當一心恐懼。夙夜交修。廣開言路。博採衆議。以圖弘濟。猶恐不及。今乃惡聞違忤之言如是。有若樂言而莫違者也。臣竊悶焉。伏願殿下深察古之聖人容人之量。聽言之道。常以虛心忘己取善於人爲務。而雖有妄言者。亦容而置之。不以爲罪。使言者無所畏忌而敢盡其所懷。如是則言路大開。下情畢達。匹夫匹婦無不獲自盡之歎矣。豈不美哉。豈不盛哉。臣雖至庸極陋。其言或不可以人廢之。儻蒙收察。幸賜採納。則其於聖德。亦恐或不爲無補也。取進止。