田間易學 (四庫全書本)/卷04

田間易學　卷四

　　欽定四庫全書
　　田間易學卷四
　　桐城　錢澄之　撰
　　周易下經
　　孔疏云先儒以自此以上三十卦為上經以下三十四卦為下經序卦至此又别起端首繋傳云二篇之策則是六十四卦舊分上下矣
　　䷞〈艮下兌上〉
　　咸亨利貞取女吉
　　本義　咸交感也兌柔在上艮剛在下而交相感應又艮止則感之専兌説則應之至又艮以少男下於兌之少女男先于女得男女之正婚姻之時故其卦為咸　感有必通之理然不以貞則失其所亨而所為皆凶矣〈胡庭芳曰文王於咸卦自取取女象一卦重在三上兩爻三為艮主上為兌主男女皆得正位故曰利貞曰取女吉也　二體又以艮為主咸之所以得名亦由于艮艮為感主兌是應體本義謂艮止則感之専兌説則應之至已盡卦義先儒謂上經乾坤以二老對立下經咸以二少合體深為得之蔡虚齋曰凡易言吉亨皆主正者也可見易以道義配禍福非如讖緯術数之書或曰吉與亨何别曰〉
　　〈亨是目下通逹无碍吉是始終盡善而无破敗　蘓子瞻曰夫婦者咸與恆也男女者坎與離也有男女然後有夫婦明咸恆之所以次坎離也〉
　　〈見易曰序卦傳于上篇卦名自屯始不著乾坤下篇卦名自恆始不著咸以咸與乾坤並尊故不著咸也君子之道造端乎夫婦察乎天地明夫婦足配天地故一咸足以配乾坤也　問易曰上古之世夫婦之名未正人知有母不知有父序卦曰有夫婦然後有父子是夫婦不正則止有母子而已上經乾坤之後繼以屯蒙君師雖立夫婦未嚴故屯有求婚媾之文而以女子貞不字為美蒙有納婦之象而以金夫不有躬為凶草昧男女于此初示勸戒下經首咸恒夫婦以恒咸配乾坤即以夫婦配天地也于是序家人以正内外序暌以别嫌疑所以嚴咸恒之防也因而以漸定婚姻之時以歸妹廣嗣續之道皆自咸恒之所推也或問何取于歸妹也夫小星黄裳自古記之聖王之制諸侯一娶九女以姑姊妺為之娣使其不相嫉妬故曰歸妹以娣婦人以生子為女之終漸之五爻曰婦三歳不孕其三爻曰婦孕不育漸後即繼之以歸妹亦事之不容己者也是歸妹所以通咸恒之變也〉
　　彖曰咸感也　柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也　天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　王註　凡感之為道不能感非類者也故引取女以明同類之義同類而不相感應以其各亢所處也故女雖應男之物必下之而後取女乃吉也　孔疏婚姻之義男先求女親迎之禮御輪三周皆是男先下於女然後女應於男所以取女得吉也〈丘行可曰咸者感也所以感者心也无心者不能感故咸加心而為感有心于感者亦不能咸感故感去心而為咸咸皆也唯無心於感然後无所不感文王以咸名卦孔子以感釋之所以互明其㫖也　楊龜山曰止而説以卦才言也夫婦之道止而不説則離説而不止則亂男不下女則剛柔不接非夫婦之正也　邵國寳曰柔上而剛下言兌艮也二氣相與則追言乾坤也兑艮乾坤之交咸兑艮之合　季彭山曰程子謂有動皆有感感則必有應所應復為感故感有自物之所觸而言者有自幾之所先而言者而皆以不動為體大傳曰寂然不動感而遂通天下之故不動者不動於物而成其為虚也感從虚出則自然能通故咸亨利貞貞者虚中无我之謂也〉
　　〈見易曰感應之妙以无心而神天地之感天地不知也而自然化生聖人感人心聖人不知也人心亦不知也而自然和平和平者忘帝力而順帝則皆无心也一渉有心即覇者驩虞之治有應者即有不應者何以為咸男女之生育亦由是道也男以無心感女以無心應不期其生而生焉故有百計求嗣而不得者有以多子為甚苦者則有心无心之别也　山澤損曰天地絪緼萬物化醇澤山咸曰天地感而萬物化生皆取山澤之象丘陵為牡溪谷為牝山澤本具男女象也〉
　　象曰山上有澤咸君子以虚受人
　　本義　山上有澤以虚而通也〈張希獻曰水之性潤下土之性受潤土之中虚者則於潤无所不受心之中虚者則于人何所不容實則不能相入矣　蔡虚齋曰夫人之心不虚則先入者為主而感應之機窒矣雖有至者皆捍而不受矣　受人者受人之感或以事感或以言感惟其虚則以言感者吾納其言而酌其是非以事感者吾承其事而裁其當否有吾心先㨿其中凡至吾前者一无可入之理矣故程子曰中無私主則无感不通〉
　　六爻總論
　　〈胡庭芳曰文王于全卦重在三上兩爻故以男女之正取婚姻之象周公于六爻又自以人身取象以四當心位為感之主絶無卦詞之義卦爻不同如此使爻詞皆作于文王必互相𤼵明矣　蘓子瞻曰道之可名言者非其至而咸之可分辨者皆其粗也是故在卦者咸之全也在爻者咸之分也爻配一體自拇而上至于口當其處者有其徳徳有優劣而吉凶生焉合而用之則拇履腓行心慮口出六職並舉而我不知此其為卦也離而視之則拇能履而不能捉口能言而不能聼此其為爻也方其為卦也見其咸而不見其所以咸猶之為人也見其人而不見其體也六體皆見非全人也見其所咸非全徳也是故六爻未有不應而皆病焉不凶則吝其善者免于悔而已〉
　　〈見易曰咸以一身取象四居心位周公以之為咸感之主又非文王所取之卦主也身聼命于心諸爻皆待感于四當心之寂然不動時百體晏然時止則止時行則行心忘其所以感身亦忘其所以應此即二氣感應之妙以无心為感者也故于四不繫以心而繫以貞吉偹全卦之義矣徃者屈也来者伸也吾身之動静行止猶日月寒暑之屈伸徃來不容自已而有心于徃來即憧憧矣更有心以禁徃來則愈憧憧矣于此乎于彼乎孰當行乎孰當止乎此思一亂而體之聼命于心者羣起而從其所思而思反不知所適從矣夫四何以有憧憧之慮也四不動而諸爻有欲動之機以爻爻皆有繫應其欲動者習使然也是皆足以為四累也是故初與四應三五承乗于四傳皆稱其志皆有志于四感也夫以拇股之卑賤脢之不靈習之乆而因以成志皆足以擾吾心焉然則心何以不失其感應哉曰一貞而已〉
　　初六咸其拇　象曰咸其拇志在外也
　　孔疏　拇足大指也體之最末初應在四但處卦始為感淺末指雖小動未移其足以喻人心初感始有其志志雖小動未甚躁求故无吉凶悔吝之詞　本義　感之尚淺欲進不能故不言吉凶此卦雖主於感然六爻皆宜静而不宜動也〈郝仲輿曰四為心志拇受命于志志在外而感在初神欲行而官知止所以為咸人身在下動莫如足其不動而動者惟拇與腓與股故象卦之説而止　象正曰君子以義制事以禮制心非禮不以感心非義不以感事手足之有拇指无故而動不有内感必有外事〉
　　〈見易曰咸卦六爻皆應所以為咸下三爻止體不能逺求正應惟初六志在九四耳〉
　　六二咸其腓凶居吉　象曰雖凶居吉順不害也本義　腓足肚也欲行則先自動躁動而不能固守者也二當其處〈楊誠齋曰鐘不叩而鳴則妖石非言之物而言則怪物有不感而自動者乎故以居為吉〉
　　〈見易曰下三爻以拇腓股取象象人下體也而是三者皆随足以動震反為艮不見足象故三者皆止而不動惟拇雖不能行猶小能自動耳若股與腓雖欲動而不能動也咸其腓是本不動者忽然而動失其常理矣寧無凶乎守其常止以待所感不期其動而自動斯之謂順以動動不害也　咸六二即艮六二艮其腓不言吉凶而咸其腓為凶葢艮一于止也咸二雖艮體而以感為義故雖止而有欲動之意居貞則仍守其艮體而已〉
　　九三咸其股執其随徃吝　象曰咸其股亦不處也志在随人所執下也
　　本義　股随足而動不能自專者也執者主當持守之意下二爻皆欲動者三亦不能自守而随之徃則吝矣　傳言亦者因前二爻皆欲動而云也〈胡仲虎曰本義謂股随足而動象三随二與初而動也艮言随在二二腓随三之限而止也咸言随在三三股随下之足而動也　黄元公曰執随自是一流學問随縁順應不着思維自謂處矣而不知亦不處也病症甚㣲見易曰三居二之上而為艮主猶股之於腓也腓随股而止股随腓而行欲行則以為失其處也欲止則以為失所随也行止皆不能自如也夫惟恐失其處則已不處矣惟恐失其随又是執其随矣豈時行則行時止則止之道哉〉
　　九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃來未光大也
　　本義　九四當三陽之中心之象咸之主也　感害言不正而感則有害也〈楊龜山曰四心位不言心者葢有心以感物則其應必狭惟旡心而待物之感故能無所不應焉夫心猶鏡也居其所而物自以形來則鍳者廣矣若執鏡随物以度其形其照幾何　胡庭芳曰四不正而云貞吉悔亡貞則吉而悔可亡戒之也　毛伯玉曰易言悔亡自此爻始　蘓子瞻曰四為心之所在方其為卦四隐而不知是以无悔无朋表之以四而心始有所在心有所在而物疑矣故憧憧徃來以求之其朋則從非其朋則不從也　存疑曰以憧憧徃來反觀九四之貞只是徃來付之无心耳憧憧徃來者思也朋則思之所及者以其思之所及目之曰朋猶朋黨也焦弱侯云上下五爻皆有咸字四獨不言咸而直言貞不獨心無其心抑亦感而无感艮六爻近取諸身獨上九无所取與此正同　訂詁曰先儒謂无心于感則无不感此語亦有𡚁九四與初六正應若泛與他爻相感非正也天下同歸而殊塗百慮而一致殊而不知其歸百而不得其一則為憧憧之感矣見易曰外氏以无心為聖謂之随縁赴感靡不周此出世之學也若世内之感應紛錯苟不定于一貞其始也自謂物來順應而其後至于莫知適從憧憧徃來朋從爾思一貞而百慮定矣〉
　　九五咸其脢无悔　象曰咸其脢志末也
　　夲義　脢背肉在心上而相背不能感物而无私繫九五適當其處故取其象〈胡仲虎曰諸爻皆戒其感于物而動五象脢不動矣而又不能感物諸爻動而无静五静而无動皆非心之正也　五官之治皆主于心五臟之絡皆繫于背四居上下之交有徃來之象故為思而在心五以剛居四之外故為脢而在背　陸農師曰脢在口下心上今謂之三思臺動而廹飲食以嚥有他思則噎與頰舌最為比近脢不能言假口頰以宣之感九五之脢者上九也　末上也繫傳曰其初難知其上易知夲末也志末謂五志與上相感也〉
　　〈見易曰脢者形不能動志未嘗不動如以疴癢而求搔抑亦其志所存也然所感㣲末无大害故无悔〉
　　上六咸其輔頰舌　象曰咸其輔頰舌滕口説也王註　咸道轉末故在口舌言語而已　夲義　上六以隂居説之終處咸之極感人以言而无其實又兑為口舌故其象如此〈蘓子瞻曰夫有以為咸口未必不用而倚口以為咸則不可　象正曰是兑之口舌也君子感人以行不以言感人以言則巫覡之道也〉
　　〈見易曰咸感也感物而非感于物唯大象為受人之感六爻皆感物者拇與腓與股其動雖微皆欲有所感也故皆以咸稱至于九五謂之不能感物上六謂之以言感人則咸為感物而非感于物者信矣〉
　　䷟〈㢲下震上〉
　　恒亨无咎利貞利有攸徃
　　程傳　恒而不可以亨非可恒之道也夫可恒之道非守一隅而不知變也一定則不能恒矣〈徐子與曰恒有二義有不易之恒有不己之恒利貞者不易之恒也利有攸徃不已之恒也合而言之乃常道也倚于一偏則非道矣〉
　　〈見易曰先儒以咸恒配乾坤謂夫婦一小天地也㸔來咸一卦足以配乾坤矣故咸彖主取女為言而恒彖无渉也序卦傳咸與乾坤皆不著卦名而極言夫婦之道甚大以明咸義而繼之曰夫婦之道不可以不久也故受之以恒于是以咸恒並稱然恒之卦爻辭未嘗及夫婦之事也先儒謂乾坤氣化之始咸恒形化之始以咸恒並言此因少男少女之卦合而為咸長男長女之卦合而為恒以是取夫婦之象耳恐文王无此意也〉
　　彖曰恒乆也剛上而柔下雷風相與㢲而動剛柔皆應恒　恒亨无咎利貞乆于其道也天地之道恒乆而不已也　利有攸徃終則有始也　日月得天而能乆照四時變化而能乆成聖人乆于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
　　孔疏　咸明感應故柔上而剛下取二氣相交也恒明長乆故剛上而柔下取尊卑得序也　夲義　乆於其道終也利有攸徃始也動静相生循環之理然必静為主也〈張希獻曰不能體常者不可與盡變不能盡變者不可以體常天地所以能常乆者以其能盡變也繫傳曰易窮則變變則通通則乆乆而无𡚁者其變之謂乎　蘓子瞻曰物窮則必變恒非能執一不變能及其未窮而變耳窮而後變則有變之形及其未窮而變則无變之名此其所以為恒也居恒之世而利有攸徃欲及其未窮也未窮而徃則終始相受如環无端日月之運四時之變皆未窮而變也陽至于午未窮也而隂已生隂至于子未窮也而陽已萌寒暑之際人安之如待其窮而後變則生物無類矣　訂詁曰利有攸徃以成卦言之震㢲是也震㢲隂陽之始隂自㢲生至坤極矣一陽生于下而為震陽自震生至乾極矣一隂生于下而為㢲隂陽嗣續如環無端惟其徃而不息所以能恒也　日月得天程子謂順天之道徃來盈縮故能乆照而不已張子正蒙亦謂日月得天得自然之理也言天之行有常度日月或盈或縮皆趨其常度而行是為得天〉
　　〈見易曰剛上而柔下取震剛居上㢲柔居下也雷風相與雖其事于一時而不同處于一方剛上而動動而益上柔下而㢲㢲而益下剛柔皆應應而不交但有剛柔上下應與之常分而已以是為恒也　六爻剛柔多失位不得其正曰利貞者戒詞也必利貞而後亨无咎也貞非守一不遷之謂乆于其道之為貞天地惟得是道故恒乆而不已也所謂道者終則有始窮則變變則通通則乆日月之乆照四時之乆成聖人之乆而化成天下皆是道也此其所以為貞即所以為恒　六爻初貞而凶三貞而吝五貞吉以為凶貞其所貞非恒之所為貞皆非其道也〉
　　〈今按以卦變論之咸自否來以否上之剛來居于三三之柔徃居于上是謂柔上而剛下恒自泰來以泰初之剛徃居于四四之柔來居于初是謂剛上而柔下子瞻謂剛柔皆夲諸乾坤葢泰否上下兩體之乾坤也〉
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　〈存疑曰方者道之所在立而不易則冨貴不能淫貧賤不能移威武不能屈造次必于是顛沛必于是以成徳言不是方用功按雜卦傳曰震起也㢲伏也彖傳曰剛上而柔下陽震動而起則宜上隂㢲入而伏則宜下各居其方而不易也　黄元公曰雷𤼵有時風起有日天地之信也故曰恒〉
　　〈見易曰方无定所随時随地皆有不可易之方〉
　　初六浚恒貞凶无攸利　象曰浚恒之凶始求深也夲義　初與四為正應理之常也然初居㢲下而在初未可以深有所求㢲性務入故深以常理求之浚恒之象也〈訂詁曰人臣中若賈誼京房劉蕡皆浚恒也相知之未深相求之太激祗自塞其進用之機而已〉
　　〈見易曰初居㢲下為㢲之主㢲性善入入而不已曰浚凡誅人之隐責人己甚者是也以是為恒而不能改凶徳也傳曰始求深也言求之不以其漸如未信而諫以新間舊皆交淺而言深也〉
　　〈火傳曰從來交道之壊皆壊于求之太深張陳凶終亦曰何相望之深也深求者多于其始厯乆則知人情世變矣而以為恒可乎〉
　　九二悔亡　象曰九二悔亡能乆中也
　　〈程可乆曰大壮九二觧初六及夲爻皆不著其所以然葢以爻明之也故傳但曰九二〉
　　〈見易曰彖傳謂乆于其道道者中而已矣惟中能乆不中則不能乆易窮則變變則通通則乆所以變通者亦求以合夫中也得恒之乆道者九二一爻而已〉
　　〈火傳曰以陽居隂惟能守其故常不能有為頼其剛中猶足以補偏救𡚁不至因循己甚成極重不返之勢故悔亡傳謂九二之能乆者以能乆于其中也〉
　　九三不恒其徳或承之羞貞吝　象曰不恒其徳无所容也
　　夲義　位雖得正然過剛不中志從於上不能乆於其所故為不恒其徳或承之羞之象或者不知其所自來也〈蔡虚齋曰夲義謂位雖得正是夲有徳者志從于上慕冨貴利逹不能乆于其所葢初志可觀晚節頓改如漢之華歆唐之張文蔚蘓循薛貽舉軰皆以名行重于當時一朝随壊千古貽羞此之謂也　象正曰驪姬之難優施從里克飲曰我教子暇豫事君里克知君之將殺其世子也曰中立其免乎明日稱疾不朝三旬難乃作為人臣而以暇豫事君不罹无恒之羞得乎〉
　　〈見易曰六爻惟九三位得其正足以有為而過剛不中喜於有事紛更无常為不恒其徳其始將大有為其䆒一无所成是可羞也傳曰无所容言毎事輙錯不知所為也〉
　　九四田无禽　象曰久非其位安得禽也
　　〈蔡伯静曰四為震體而處位不中好變者也以好變之心應浚恒之初必不能相有也故曰无禽見易曰九三好事而无成九四是必欲終其事者而不能審時度變期于有成而卒亦无成田无禽而猶田焉自謂久當有獲雖與不恒其徳者有異而處非正位滯于一偏守株待兎寕有禽乎〉
　　〈火傳曰震位在初居四為失其正位所謂震遂泥也際可動之時有能動之資而曰无動以為特乆之計徒坐失事㑹耳古人以過于持乆而隳成功者比比也傳曰乆非其位即乆非其道也道固有以乆得者此以乆失之則執一之過矣〉
　　六五恒其徳貞婦人吉夫子凶　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
　　夲義　以柔中而應剛中常乆不易正而固矣然乃婦人之道非夫子之宜也〈時論曰二悔亡而五恒徳皆以中也而五在上有制義之權惟變所適之為貞非從一而終之為貞也通于夫道而君父可知矣世有訿武侯不諫取劉璋光武二于更始者是婦人之恒也〉
　　〈見易曰五以柔中而應二之剛中他卦皆極贊其美而于此卦有譏辭焉葢君徳貴剛謂之柔中者必亦有時而剛也今以為恒徳則失其中而全乎柔矣下有剛中之賢能一志從之未始非貞然是婦人之貞非夫子之事也〉
　　〈火傳曰二五皆中而不正剛柔相應上下一心惟以從為道者二雖剛而在下猶婦也五雖柔而在上猶夫子也君令臣從二以從五為貞吉猶婦人從一而終也五之從二是以夫從婦矣婦固可從要惟義所在可否由已是為制義若恒其徳則惟婦是從非凶徳乎恒卦夫婦之義僅見此爻〉
　　上六振恒凶　象曰振恒在上大无功也
　　夲義　振者動之速也上六居恒之極處震之終恒極則不常震終則過動又隂柔不能固守居上非其所安故有振恒之象〈蔡虚齋曰恒極則不常程子所謂物理極而必返也象傳在上二字正謂其處恒之極極則變矣著此二字以見所以為振恒〉
　　〈見易曰處震之終因恒道之将窮也利用振焉夫振固有時而恒焉可乎正如雷霆之用以不測為威終日震則其始也人无所容其後也人狎而玩其能有功乎〉
　　䷠〈艮下乾上〉
　　遯亨小利貞
　　夲義　遯退避也為卦二隂浸長陽當退避故為遯六月之卦也陽雖當遯然九五當位而有六二之應若猶可以有為但二隂浸長于下則其勢不可以不遯故君子能遯則身雖退而道亨小人則利於守正不可以浸長之故而遂侵廹於易也〈胡仲虎曰陽卦六隂卦六聖人于隂卦亦主陽而言如復臨泰皆曰亨陽之亨也遯亨疑若主隂之亨而言然其下曰小利貞為小人計也則遯亨為君子言也君子以遯為亨小人以静正為利　臨與遯對曰利貞大壯與遯反曰利貞皆為君子謀也遯亦曰利貞其兾小人化為君子也〉
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也　小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　程傳　遯者隂之始長君子知㣲故當深戒而聖人之意未便遽已也故有與時行小利貞之教〈朱子云剛當位而應是去得恰好時節此時小人亦未嫌君子只是君子合去莫因見小人不嫌却與相接而不去　胡庭芳曰遯以二隂之長成卦四陽之遯得名易為君子謀名卦必以陽為主如是則時義之大亦以陽之能遯為大也　蔡虚齋曰夲義謂隂方浸長處之為難言隂尚未太盛此際人所苟安而不能决去者也故曰處之為難古人見機而作穆生曰今不去楚人将鉗我于市矣　時論曰圎圖一隂一陽至二隂二陽皆歴十六卦從冬夏至而春秋分也過此則八卦為泰否四卦為壯觀二卦為夬剝故于二隂二陽進時言浸長以慎之〉
　　〈見易曰剛當位而應此正君子見幾之時也葢遯之時四陽在上君子未嘗失位小人未敢顕為異同其進退得以自由欲去則去矣過此不去後且求去不得即去而所傷已多矣李泌對徳宗曰陛下不辦殺臣故臣得以求去若其既辦臣安得言〉
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　夲義　天體无窮山髙有限遯之象也嚴者君子自守之常而小人自不能近〈張希獻曰天之與山勢甚遼絶自下觀之山之巔即天也及登山巔以觀天而天愈高逺不可及矣此遯之象也　蔡虚齋曰遯是相逺之義非退避之義也故曰君子如天小人如山相絶之義須是如此方得所以卦之六爻以在上而漸逺者愈善也　黄元公曰君子與小人絶逺者只是地歩高〉
　　初六遯尾厲勿用有攸徃　象曰遯尾之厲不徃何災也
　　程傳　見㡬先遯固為善也遯而為尾危之道也徃既有危不若不徃而晦藏可免於災處後故也古人處㣲下隐亂世而不去者多矣〈蔡伯静曰遯剛退也以柔居下見剛遯亦從而遯凡從物者必居後故曰尾不當遯而遯故厲存疑曰卦以始終言則上為終下為始以前後言則上為前下為後以首尾言則上為首下為尾〉
　　六二執之用黄牛之革莫之勝説　象曰執用黄牛固志也
　　王註　居内處中為遯之主物皆遯己何以固之惟有中和厚順之道可以固而安之也〈焦弱侯曰剝卦隂剝陽也而取宫人之寵以順上遯卦隂驅陽矣而取黄牛之革以留賢老氏曰聖人善救人是以无棄人見易曰二柔得中隂雖浸長而二无外陽之意以中順自守挽留諸陽而固其志惟恐陽之遯也彖辭所謂小利貞正指此爻當遯之時小人中原有尊賢之人而无如其勢日盛其黨日衆氣運所使即二亦不能守其初志故君子貴决然早去也惟於此時不足以固其志故至否時始不得以亂其羣火傳曰初二隂也二隂來而人不知其為隂初之遯尾善匿其伎不示人以蠆毒也二之恭順自結于上其文貌甚可親也君子慎无信其牛革而忘其狼心哉〉
　　九三繋遯有疾厲畜臣妾吉　象曰繫遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
　　夲義　下比二隂當遯而有所繋之象有疾而危之道也然以畜臣妾則吉葢君子之於小人惟臣妾則不必其賢而可畜耳
　　〈見易曰三何以繫乎臣妾繫之也臣妾最不利者士君子之遯也臣妾之利士君子之厲也諺云休官不謀諸妻子有以哉〉
　　〈火傳曰姤之二遯之三皆以一身砥柱方進之隂闗繫極重自三以上至于否四莫可挽囬惟曰有命而已故姤二之包魚遯三之畜臣妾當其時未必能見信于君子迨至包之畜之不得而至于剝魚已貫矣臣妾以宫人寵矣是故三之繫甚難而其心甚苦孔文舉之繫漢狄梁公之繫唐所以保全善類猶一絲之繫九鼎也有三之繫而後有四之好五之嘉有三之疾憊而後有上之肥也〉
　　九四好遯君子吉小人否　象曰君子好遯小人否也王註　處于外而有應于内君子好遯故能舍之小人繫戀是以否也　否音臧否之否　夲義　下應初六而乾體剛健有所好而能絶之以遯之象也惟自克之君子能之而小人不能
　　九五嘉遯貞吉　象曰嘉遯貞吉以正志也
　　夲義　剛陽中正下應六二亦柔順中正遯之嘉美者也〈胡仲虎曰非正應而相眤曰繫以中正而相應曰嘉随九五孚於嘉葢因六三之繫而見也則此之嘉遯亦因九三之〉
　　〈見易曰嘉禮也及君臣相信之時以禮而退見幾最早者也其漢之二疏乎〉
　　〈火傳曰程子謂遯非人主之事故九五不取君位吾謂以剛中之主在上不能遏小人之進而聼君子之遯氣運為之雖人主有不能争者所幸六二順應周旋于諸君子故五得以禮而成諸君子勇退之志也遯而獲嘉非剛當位而應其孰與之〉
　　上九肥遯无不利　象曰肥遯无不利无所疑也孔疏　四五雖在於外而内皆有應猶有反顧之心惟上九最處外極无應於内心无疑顧是遯之最優故曰肥遯　夲義　肥者寛裕自得之意〈胡仲虎日三與二非應而繫故疾憊上與二隂无應无繫故肥遯者疾憊之反也三之疾為有所繫上之肥為无所疑　項平庵曰坤二无不利文言曰則不疑其所行也遯上无不利傳曰无所疑也小畜上九君子征凶傳曰有所疑也疑則凶于行不疑則利于行然則疑者行之禍也逺小人者最慮其疑上九夲无下應又非當位之人所以逺之而无所疑遯之最先者也〉
　　䷡〈乾下震上〉
　　大壯利貞
　　夲義　大謂陽也四陽盛長故為大壯二月之卦也〈胡庭芳曰四陽爻初三正二四不正而云利貞者戒之也成卦之主又重在九四一爻故戒四尤切見易曰剝五隂曰小人長夬五陽曰君子道長此長即其衰之機也自一隂一陽至三隂三陽皆曰長惟四隂四陽之卦不言長觀曰大觀壮曰大壯葢隂陽之勢至三而平分至四而極盛過四以徃則盛極而衰乘矣　姤一隂始生即曰女壯人心危也大壯四陽盛長始曰大壯道心㣲也〉
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯　大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　本義　以卦體言則陽長過中大者壯也以卦徳言則乾剛震動所以壯也〈齊覺翁云大者壯以氣言也大者正以理言也　蔡虚齋曰剛以動以字與而字通用剛而能動是挾能為之資而又濟以必為之志何為而不成所以壯也　訂詁曰天地之道浸故陽之壯也亦以漸而壯是之謂正雜卦傳曰大壯則止止而俟其時之至所謂正也〉
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　王註　壯而違禮則凶凶則失壯也　本義　自勝者強
　　〈見易曰雷在天上聲所及者逺也當大壯之時君子一言一動天下皆傾耳屬目焉非禮弗履本君子立身之正即所以消沮小人之心〉
　　初九壯于趾征凶有孚　象曰壯于趾其孚窮也本義　趾在下而進動之物也剛陽處下而當壯時壯於進者也居下而壯於進其凶必矣
　　〈見易曰壯趾之凶凜於大壯申之於夬戒之至矣居下而壯於徃東漢之處士宋之太學生以之火傳曰漢宋以來太學生亦天地之正氣所鍾其壯趾而凶皆出於中心之誠然非有勉強而為之也其凶可譏其孚亦可鑒也特以居非其位徃非其時以不容己之孚取必不免之禍故曰其孚窮也〉
　　九二貞吉　象曰九二貞吉以中也
　　本義　以陽居隂已不得其正矣然所處得中則猶可因以不失其正因中以求正然後可以得吉也〈胡仲虎曰易春秋美惡不嫌同辭九二因中得正曰貞吉許之也九四不中不正曰貞吉戒之也見易曰凡卦以陽居隂為不正壯之九二九四本非正也而二曰貞吉四曰貞吉悔亡何也葢剛壯之時又以不及其壯者為正此反例也若初與三皆以陽居陽本正也而一曰凶一曰厲則所取乎大壯者在中而不在正可知矣傳曰以中也謂九二得中即所以為正也〉
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角　象曰小人用壯君子罔也
　　程傳　如三之為其徃足以致凶而方言其危故未及於凶也凡可以致凶而未至者則曰厲也　本義過剛不中當壯之時是小人用壯而君子則用罔也罔无也視有如无君子之過於勇者也如此則雖正亦凶矣〈楊誠齋曰小人如羝喜於鬬而狃於勝喜於鬬故技止於一觸之勇狃於勝故怒及於无心之藩　蘓子瞻曰羊九三也藩上六也上六窮隂也九三壯陽也陽壯則輕敵隂窮則謀深故小人以是為壯君子以是為罔也〉
　　〈火傳曰遯之九四即壯之九三兩爻並舉君子小人此小人本所謂君子也在遯時不能遯以成君子之否在壯時好用壯以致君子之罔聖人皆以小人斥之見君子之中原有小人壊君子之事者皆是此軰未可因其進退之同而槩信為氣類之同也壯三之小人即遯四之小人當其失志時之不能決絶以去即知其得志時之恃壯以逞矣〉
　　九四貞吉悔亡藩决不羸壯　大輿之輹　象曰藩决不羸尚往也
　　本義　貞吉悔亡與咸九四同占藩决不羸承上文而言也三前有四猶有藩焉四前二隂則藩決矣壯於大輿之輹亦可進之象也
　　〈見易曰九四為諸陽之長最近於隂為大壯之主以其不過於剛故與九二同為貞吉已壯之時不欲恃其壯者也雖貞不為所動〉
　　〈輹以壯豈直不羸角而已哉〉
　　〈火傳曰九四羊不觸而藩決六五藩不設而羊䘮與九三上六正相反〉
　　六五䘮羊于易无悔　象曰䘮羊于易位不當也程傳　羊羣行而喜觸以象諸陽並進五以柔居上惟和易以待之則羣陽雖壯壯无所用也所以必用柔者以隂居尊位故也若陽剛中正得尊位則下无壯矣以六五位不當也故設䘮羊於易之義　本義易容易之易言忽然不覺其亡也或作疆場之場
　　亦通漢食貨志場作易
　　〈見易曰衆陽方蓄鋭以進五柔中虚體不設藩籬所謂易而无偹也鋭者當之䘮其鋭矣〉
　　〈火傳曰四陽鋒不可遏遇柔而止五以柔道馭剛正以成就剛徳光武曰吾治天下以柔道五之謂也〉
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉　象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　本義　壯終動極故觸藩而不能退然其質本柔故又不能遂其進然猶幸其不剛故能艱以處尚可以得吉也〈蘓子瞻曰自三言之三不宜觸其藩自上言之上不應羸其角不能退不能遂豈獨羊之患雖我亦何病如之未有羊羸角而藩不壊者也象正曰進退用舍聖人所大慎也進一人而使之不可退退一人而使之不可進壯志動於中藩薄縈於外自以為不疑而蹈於不詳者比比伊訓曰弗慮胡獲弗為胡成慮而詳之詳而為之則庶免於壯罔矣〉
　　〈見易曰六五以易而无悔上六以艱而始吉剛壯之時在上者位不同其所處之難易亦自有不同者上之不詳其猶有易心乎〉
　　〈火傳曰上與三應當壯之時隂陽類分寧顧應哉三之羝羊所觸者上也羸其角者上之為也不能退不能遂正羸角之事聖人戒以无攸利謂角與藩俱壊傳曰不詳言未詳其兩敗也〉
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　本義　晉進也康侯安國之侯錫馬蕃庶晝日三接言多受大賜而顯被親禮也〈趙汝楳曰康侯即冬宫梓人所謂寧侯大射祝曰母或如不寧侯抗而射汝書曰康功即民功也訂詁曰錫下錫上也如納錫大龜禹錫𤣥圭之類覲禮曰庭實惟國所有奉束帛匹馬九馬随之此錫馬蕃庶之法畫日三接王接侯之禮覲禮廷升一也覲畢致享升致命二也享畢王勞之升成拜三也　左傳僖公二十八年晉文公朝王王賜之車輅弓矢命之曰敬服王命以綏四國受䇿而出出入三覲是也〉
　　彖曰晉進也　明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　程傳　凡卦離在上者柔居君位多云柔進而上行噬嗑睽鼎是也　本義　以卦變言謂卦自觀而來為六四之柔進而上行以至於五〈黄元公曰離在乾上下曰火在坤上下曰明火者日之氣明者日之光也日明於畫晦於夜可謂明有出入不可謂日出入乎地中　乾稱首出豫稱雷出震稱帝出晉稱明出出者立乎萬物之先者也〉
　　〈火傳曰魏文帝稱漢明帝察察章帝長者夫察察必其有不明者也夫明者何所不見亦何所不容固宜為長者乎以晉之大明在上諸侯服命而左右有不正之臣五皆置之不問惟五之明也五葢信不正者之不足以害吾治也是故在外者不以君側為虞而在内者亦不以外藩為忌皆相安於大明之君也〉
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　〈鄭康成云地雖生萬物日出於上其功乃著　胡庭芳曰合兩體成一卦大象夫子論體象君子皆以卦之重者論如此卦只取離明之義置坤於不言葢有不必盡論兩體者即此可以推他卦矣　象正曰詩書所論明徳備矣以帝堯之明徳而猶難於知人三接康侯何鑑而慿之曰我自昭明徳也詩曰爾徳不明以无陪无卿故已徳不明則視天下皆无賢人矣時論曰晉晝則明夷夜矣人因地而有晝夜也天豈有晝夜乎君子之用明用晦養日於夜之道也用明用晦總之為明藏地於天之道也於自言昭於衆言晦衆人故不知耳〉
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎　象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　本義　以隂居下應不中正有欲進見摧之象〈胡仲虎曰摧如在彼吾不可以不正罔孚在人吾不可以不裕貞與裕皆戒詞也〉
　　〈見易曰初與四應惡所應之不正故不肯速進有摧如之象此初之能守其正也初貞則四罔孚矣四不與孚而初始從容由義路禮門以進寧有咎乎傳曰未受命也幸其未因四之應而早受命於王朝也若受命名為王臣跡渉私人矣〉
　　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母　象曰受兹介福以中正也
　　本義　六二中正上无應援故欲進而愁王母指六五〈楊敬仲云祖母曰王母王者之母亦曰王母大抵婦人居尊位之名古聖人作爻辭所以偹天下萬世之事變故及此〉
　　〈胡仲虎曰二柔中正五雖不應而同徳彖蕃馬三接即爻所謂介福彖言錫爻言受互文也　時論曰初二三俱受福之康侯二五合徳故於二言之司馬公於宣仁后足以當此若竇章於竇太后時亦善愁者乎見易曰初與三皆有上應惟二无應獨此柔中與五有一徳之孚而二不知也故其進有愁如之象愁孤立也豈自意其受福乎宣仁后問蘇軾何由進用軾對以臣不敢由他途進后因述仁宗憐才之語遂伏地而哭失聲彷彿此爻〉
　　六三衆允悔亡　象曰衆允之志上行也
　　〈胡仲虎曰三居下卦之上為衆隂之長正康侯之謂也初罔孚衆未允也二愁如猶有悔也三處順之極衆皆相信可以進而受三接之寵也　訂詁曰初摧二愁皆以四故三切近於四跡類相比天下未嘗不疑三為鼫䑕之黨也必有以信衆而後悔亡〉
　　〈見易曰初與四應而初絶之以從於五故為獨行之正三與上應而三絶之以貞於五故為上行之志此所以為衆所見信而悔亡也〉
　　九四晉如鼫䑕貞厲　象曰鼫䑕貞厲位不當也本義　不中不正以竊髙位貪而畏人葢危道也〈胡仲虎曰貪而畏人爻剛位柔之象觧以隂居陽者象狐晉以陽居隂者象䑕九家易謂坎為狐艮為鼠觧互重坎上下三隂故稱三狐晉互有艮故稱䑕又晉晝也䑕畫伏非能以畫進者有竊位之象　蔡邕謂鼫䑕五能不成一伎能飛不能過屋能緣不能窮木能游不能度谷能穴不能掩身能走不能先人　時論曰初之摧其傅嘏之疎向鄧乎二之愁而受福徳宗令李泌之避元載也咸恒遯壯所戒者貪世值順明貪寵尤甚恃有失得勿恤之主善包容處置之耳〉
　　〈見易曰晉時所重者柔徳也正如漢文帝章帝時惟樂長者而材武皆在所後故四與上皆以剛見疎於晉主也〉
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利　象曰失得勿恤往有慶也
　　王註　柔得尊位隂為明主能不用察不代下任也故雖不當位能消其悔失得勿恤各有其司術斯以往无不利也　本義　以大明在上而下皆順從一切去其計功謀利之心則往吉而无不利也
　　〈見易曰五之左右四貪而上亢於五宜有悔也以文明之徳為下所順從二者皆不足為害故勿恤也勿恤所以見其明也書曰能哲而恵何憂乎驩兠何遷乎有苗何畏乎巧言令色孔壬不哲不恵雖四目四聰益滋其旁落矣〉
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝　象曰維用伐邑道未光也
　　孔疏　晉其角者西南隅也上九處晉之極過明之中其猶日過於中已在於角而猶進之故曰進其角也　本義　角剛而居上上九剛進之極有其象矣〈象正曰厥徳不明以賞則无光以伐則无威雖其僕𨽻猶大玩玩之况私邑乎又况不庭不服者乎見易曰離為戈兵兵猶火也上九剛而居上當順明之世而稱兵伐邑亦其炎上之性不能以自遏也夫邑有可伐之道而伐之正也然以視大明之主失得勿恤而康侯親附者寧无咎乎傳曰道未光也咎其已徳不明而惟罪邑人之不服也〉
　　䷣〈離下坤上〉
　　明夷利艱貞
　　本義　夷傷也為卦下離上坤日入地中明而見傷之象又上六為暗之主六五近之利於艱難以守正而自晦其明也〈胡庭芳曰明傷於坤地之下居中而不失其正其六二當之乎彖辭文王所作也於坤曰安貞吉於明夷曰利艱貞終守臣節而不失其見於此乎　蔡虚齋曰不止云利貞而曰利艱貞盖是時雖守正有不得直遂其正者故必艱難以守正艱難守正只是晦其明晦其明亦明夷也所謂與時偕行也　時論曰地居外凡八皆吉今居悔而夷火居内凡入皆亨今居貞而夷日一北而萬物生晉象也日一南而萬物死夷象也〉
　　彖曰明入地中明夷　内文明而外柔順以蒙大難文王以之　利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
　　本義　蒙大難謂遭紂之亂而見囚也　内難謂為紂近親在其國内如六五之近於上六也〈丘行可曰文王得明夷全卦之義箕子得六五一爻之義文王之難闗天下故曰大箕子之難在至親故曰内　胡仲虎曰彖曰明夷利艱貞周公於六五爻辭曰箕子之明夷利貞彖傳兼舉文王言之文王囚而𤼵伏羲河圖之易箕子囚而𤼵大禹洛書之疇聖賢之於患難自繋斯文之㑹葢有天意存焉〉
　　象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
　　〈吕東萊曰用晦而明者君子養明之道不有虞淵之入焉有暘谷之升　黄元公曰明入地中天之用晦也若陽明无伏侯則萬物之生意息矣老子曰以智治國國之賊不以智治國國之福是以聖人位北居隂以治陽〉
　　〈見易曰彖傳謂晦其明葢藏明於晦也象傳謂用晦而明葢明生於晦也夫日藏於夜而明於晝以晦飬明則人可全用其明乎〉
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言　象曰君子于行義不食也
　　程傳　初九明體居明夷之初見傷之始也夫知幾者君子之獨見非衆人所能識也若俟衆人盡識則傷已及而不能去矣此薛方所以為明而楊雄所以不獲其去也穆生去楚申公白公且非之但譏其責小禮而不知穆生之去避胥靡之禍也袁閎於黨事未起之前潛身土室人以為狂生卒免黨錮之禍有攸往而人有言胡足怪也　本義　飛而垂翼見傷之象行而不食所如不合時義當然不得而避也〈丘行可曰垂翼不敢上進戢身避禍也君子知幾義當速去葢可以不食而不可以不去去重於食故也　章氏曰凡鳥於將暮便不髙舉於飛垂翼有戢翼歸巢之象言其知明夷之早也　蘓子瞻曰垂其翼所以示不飛之形也方其未去也垂其翼緩之至也三日不食急之至也是何也懼不免也主人有言訝其去之太速也〉
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉　象曰六二之吉順以則也
　　孔疏　言左者取其傷小不比右之切也夷於左股明避難不壯不為闇主所疑猶得處位不至懐懼而行也　程傳　手足之用以石為便惟蹶張用左葢右立為本也夷於左股謂傷害其行而不甚切也本義　傷而未切救之速則免矣〈胡仲虎曰右強而左弱左陽而右隂也豐與明夷下體皆離皆以上六一爻為暗主豐九三與上為應故折其右肱傷之切而不可用也明夷六二去上逺故夷於左股傷之未切猶可用也〉
　　〈見易曰君臣之分比之元首股肱股卑於肱而左後於右左股固人所視為无闗重輕者羑里之囚紂固以文王不足重輕耳故猶可用壯馬拯也當明夷之時文王之用晦乆矣不俟蒙大難之日也　救禍莫若順順不以則苟且幸免而已惟柔故能順惟内文明故不失其則〉
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞　象曰南狩之志乃大得也
　　本義　以剛居剛又在明體之上而屈於至暗之下正與上六闇主為應故有向明除害得其首惡之象然不可以亟也故有不可疾貞之戒〈趙汝楳曰此文王賜弓矢鈇鉞得専征伐之事〉
　　〈見易曰彖曰利艱貞傳以文王箕子當之艱貞者處難而不失臣節也諸家以於南狩為武王牧野之舉得大首為獨夫之誅此未可語於文王明夷之世也趙氏謂為文王賜弓失専征伐之事則南狩得大首其伐崇侯虎乎助紂為惡虎為之首文王伐崇三旬不降退而修教因壘而降即不可疾貞之據也崇滅徙都之為豐王業以大可不謂志大得乎〉
　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭　象曰入于左腹獲心意也
　　王註　左者取其順也入於左腹得其心意故雖近不違随時避難門庭而已能不逆忤也　孔疏　凡右為用事從其左不從其右是卑順不逆也　本義左腹者幽隐之處獲明夷之心於出門庭者得意
　　於逺去之義〈胡仲虎曰坤有腹象入於左腹自離而入於坤也坤偶有門象於出門庭猶可去而出乎坤也獲明夷之心㣲子之自靖出門庭㣲子之行遯也　時論曰初異姓之臣也四在門庭内故不曰行曰出　坤為腹醫家謂心在左腹明夷之心紂之心也出門庭㣲子之行遯也葢深入其腹而得其心其明不盡夷不止故舍而决去也〉
　　〈火傳曰按㣲子之篇葢痛殷之将亡而宻謀於箕子比干箕子勸以行遯以存商祀而㣲子之志始决故曰獲心意也〉
　　六五箕子之明夷利貞　象曰箕子之貞明不可息也本義　居至暗之地近至闇之君而能正其志箕子之象也貞之至也〈朱子曰爻言貞而不言難者葢言箕子則可見不必更言之　箕子蜀本作其子　曰即箕子也不敢顯稱箕子㣲其辭而曰其子孔子於彖傳顯稱之後遂於爻詞併作箕子文王本文葢其子也〉
　　〈見易曰五君位也箕子為其君之至親大聖而明夷焉其君可知矣商書㣲子篇凡君之惡不稱君皆以我為辭亦此意稱其臣之艱貞而不稱其君之昏昧隱譏也〉
　　上六不明晦初登于天後入於地　象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　〈胡庭芳曰朱子之贊易曰理定既實事來尚虚用應始有體該本无文王周公豈以明夷一卦紀商周之事哉卦爻自有此象則繋此辭自後觀之非特箕子一爻紂君臣情事无一不與卦爻相似若謂先因此事而後為此辭則六十四卦只載六十四事文周之志荒矣　胡仲虎曰離之照四方以徳言此之照四國以位言則者不可踰之理順則所以為文王失則所以為紂　訂詁曰晦其明者始晦而終明不明晦者雖明而實晦紂知足以拒諫言足以餙非自以為至明卒謚為至愚者此也〉
　　䷤〈離下㢲上〉
　　家人利女貞
　　本義　家人者一家之人利女貞者欲先正乎内也内正則外无不正矣〈胡仲虎曰天下以國為内國以家為内家以女為内　㢲長女離中女各得其正位此為女之正家人内也又當以離内為主　訂詁曰家人以二女為主葢主二四而言也初三五上皆陽男象也曰間曰⿰⿰曰假曰孚曰威如責男者詳矣二四皆隂女象也爻詞所以責女者畧矣論正家之道當責乎男論正家之效必觀乎女〉
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也　家人有嚴君焉父母之謂也　父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　〈胡仲虎曰家人離多由女之不正故言男之正必先以女之正言之卦惟以女正為利夫子𤼵言外之義謂男女皆當正又謂父子兄弟夫婦皆當正本義所謂即卦畫以推其象也　趙汝楳曰父義母慈母何以亦稱嚴葢母之不嚴家之蠧也凟上下之分庇子弟之過亂内外之别嫚帷簿之儀父雖嚴有不能盡察者必父母並嚴然後一家之人各盡其道而家道以正〉
　　〈見易曰治家貴嚴嚴非疾聲厲色以一家嗃嗃為威也止是言行不苟閨門肅然无其威而如有威所謂厥孚之威反身之謂也是以不尚嚴而家人以為有嚴君焉　漢唐以來代有女禍家法不嚴故也趙宋頗有家法故以女主臨朝而天下乂安家法曷可忽乎〉
　　〈今按本義以九五六二釋利女貞之義又謂上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫推之又有此象以男正位乎外指九五女正位乎内指六二其說拘矣夫一者取二五相應為主此論易之通例也至家人彖辭曰利女貞自當以二女為主所謂女正位乎内者葢㢲之正位在四離之正位在二今皆各當其位而二卦之陽爻亦各居陽位故謂男正位乎外也惟上九以陽爻居上位當為一家之主其家之嚴君乎吴㓜清謂九陽爻上隂位以九居上象父而亦象母儀禮饋食篇妣配考同位不别設位據此為言理或然也〉
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
　　孔疏　㢲在離外是風從火出火出之初因風方熾火既炎盛還復生風内外相成有似家人之義物事也言必有事即口无擇言行必有常即身无擇行言稱物而行稱恒者𤼵言立行皆湏合於可常之事互相足也〈邵子經世篇云火為風風者火氣之所化〉
　　初九閑有家悔亡　象曰閑有家志未變也
　　王註　凡教在初而法在始家凟而後嚴之志變而後治之則悔矣　本義　初九以剛陽處有家之始能防閑之其悔亡矣〈趙庸齊曰閑於始則人心未變无傷恩害義之事故悔亡教婦初來教子嬰孩是也　象正曰莊公娶女於齊而丹楹刻角匠慶非之哀姜且至公命大夫宗婦覿用幣宗展辭焉夫匠慶與宗展則猶知所閑家也　齊詩十一篇南山敝笱載驅猗嗟皆魯風也以魯風而著於齊明乎女歸之漸於齊也〉
　　六二无攸遂在中饋貞吉　象曰六二之吉順以㢲也本義　六二柔順中正女之正位乎内者也〈胡庭芳曰采蘩采蘋之詩以公侯大夫奉祭祀為不失職大夫妻共祭祀為循法度祭祀葢饋事之大者婦无遂事惟在中饋可見矣　象正曰古者公侯夫人與於賓祭詩曰君婦莫莫為豆孔庶為賓為客又曰諸宰君婦廢徹不遲故舎中饋无復遂事矣周之衰也用舎予奪謀於婦人十月之詩首述卿士司徒而終以艶妻煽方處是則卿士而下皆艶之方煽者也瞻仰之詩曰婦无公事休其蠶織蠶織之與中饋適相佐也為君子不通詩意必有女旤葢謂是與〉
　　〈見易曰二為離主而不以明稱順以㢲乃其明也繫傳曰㢲稱而隐非明而能稱乎以其明而用之於中饋之事斯之為㢲斯之為貞吉也〉
　　〈火傳曰四為㢲主居卦之上在家人於二有姑道焉二四皆稱順而二之順又以姑徳為婦徳也〉
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　王註　以陽居陽剛嚴者也處下體之極為一家之長行與其慢寧過乎恭家與其瀆寧過乎嚴是以家人雖嗃嗃悔厲猶得其道婦子嘻嘻乃失其節也〈熊南沙曰嗃嗃劉向作熇熇與詩熇熇同禮嘻甚周頌噫嘻左傳陽虎從者曰嘻皆歎辭葢不堪而歎不以訓笑今則謂熇熇之反宋王囬疑重剛卦无嘻笑理三顓尚其剛使其婦子不能容而歎亦異於上九之威如矣　蘓子瞻曰以陽居陽過於用剛人見其悔且危也而矯之以寛則家道敗矣故告以吉戒以終吝〉
　　六四富家大吉　象曰富家大吉順在位也
　　本義　陽主義隂主利以隂居隂而在上位能富其家者也〈張希獻曰六四以㢲順之道而在高位其一家之母與記曰父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也〉
　　〈見易曰陽實隂虚四何以富乎四之正位乎内者一无所能惟能順乎陽而其家以富牝鷄司晨惟家之索不順故也　二與四皆得正位而獨繫於四者家統於母也〉
　　九五王假有家勿恤吉　象曰王假有家交相愛也程傳　夫愛其内助婦愛其刑家　本義　假至也如假乎太廟之假有家猶言有國也
　　〈見易曰假只是精神至到舜格於文祖公格於太廟古字假格通用　問易曰假如假廟敬之至也愛生於敬古人琴瑟之好由於摰而有别唱随之樂由於相敬如賓耳〉
　　上九有孚威如終吉　象曰威如之吉反身之謂也本義　言正家乆逺之道必有誠信嚴威則終吉也謂非作威也反身自治則人畏服之矣〈温公云上九以陽居〉
　　〈上家之至尊者家人望之以為儀表苟其身正不令而行是以内盡至誠為下所信然後有威如可畏而獲終吉也　蘓子瞻曰凡言終者其始未必然也婦子嘻嘻其始可樂威如之吉其始必苦之　象正曰上為家人之既濟患生於所忽禍生於所暱君子之敬其妻子僕婢皆如其始至焉故既濟終亂家人之大誡也　訂詁曰治家以正身為本下五爻皆未及正身之義於上爻始見其意與大象言有物而行有恒相表裏〉
　　〈見易曰初之閑家三之嗃嗃五之假家皆未嘗廢威至上以威如終焉夫治家之道寧能以威始終之乎惟其不用威而威如故終而吉也傳曰威如反身之謂言其不作威也〉
　　䷥〈兌下離上〉
　　睽小事吉
　　本義　睽乖異也為卦上火下澤性相違異中女少女志不同歸故為睽〈胡仲虎曰家人亦二女同居也家人離之隂在二㢲之隂在四女正者也睽則兌隂在三離隂在五皆失其正矣女正則家无不正女不正所以象睽也　許慎觧睽謂目不相視也耳不相聼也睽違也日月相違　訂詁曰卦為睽者以九四一爻為之間也四无正應而介於兑離兩主爻之交三為兌主志欲上應而格於四五為離主志欲下應而阻於四故兩目不相視而睽見易曰火水以氣言也火澤以質言也火水不交而根隂根陽互藏其宅有時而交也火澤不交而炎上渗下各率其牲終於不交也澤上火下澤欲息火火亦欲息澤交相息也以成改革之功夫不交相好則交相惡恩怨之際皆可相為用也惟是同事而情殊同居而志異各不相碍亦各不相謀覿面胡越此真乖離而无以復合者矣〉
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而
　　其事類也睽之時用大矣哉
　　王註　事皆相違害之道也何由得小事吉以有此三徳也睽離之時非小人之所能用也〈楊誠齋曰睽孤而小事吉何也睽不可合則无為貴易矣兌之説以麗乎離之明是合睽也六五柔進而上行是合睽也得中而應乎剛是合睽也故曰易窮則通　蘓子瞻曰人苟惟同之知若是必睽人苟知睽之足以有為若是必同自其同者言之則二女同居而其志不同故其吉也小自其睽而同者言之則天地睽而其事同故其用也大　蔡虚齊曰二女志不同行只同居之日便然不必謂長而各有夫家乃為暌也　補註曰二女同形而其志異男女異形而其志通　天地萬物无有獨而无對者獨陽不生獨隂不成睽之所以未有不合者也〉
　　〈火傳曰睽有三徳明也得中也應剛也而祗為小事吉何哉説累之也王者之民皥皥覇者之民驩虞悦者小補之術非王道也始之説者其終必睽頼此三徳以救其失且得不睽為吉耳烏能濟大事哉　天地萬物无情故曰事男女有情故曰志男女盡雌雄牝牡之類凡有情者皆是也萬物則皆男女外言之所謂方以類聚者是也〉
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　程傳　不能大同者亂常拂理之人也不能獨異者随俗習非之人也要在同而能異　本義　二卦合體而性不同〈胡仲虎曰同人類族辨物審異以致同此則於同而審異　郝仲輿曰樂同而八音異乃叶食同而五味異乃調因異為同以同濟異之道也〉
　　初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎　象曰見惡人以辟咎也
　　〈易畧曰情之疑者觧之則愈疑言之悖者辨之則愈悖交之離者強之則愈離所以流言之變姬公不辨故自明恵帝之事子房不争以口舌故自定况四與初雖旬而本應豈能終外哉　訂詁曰其始也去而弗追静以俟之其既也來而弗拒遜以接之若不見其睽者而後睽可合斯最善處睽者此初所以為元夫也〉
　　〈見易曰䘮馬逐之馬愈逸矣勿逐自復若猶以前惡拒之有自絶而去耳急見之此初之善於馭四也故四以為元夫也〉
　　〈火傳曰見惡人以辟咎古人每用此法郭子儀免胄而入藥葛羅之營單騎而赴魚朝恩之宴謝安石笑桓温壁後置人李抱真酣睡王武俊帳中皆其類也然則漢髙徑造鴻門謝羽雖无項伯為之左右吾知羽意已釋然矣若魯昭之於季平子一慙之不忍而終身慙為可哂也〉
　　九二遇主于巷无咎　象曰遇主于巷未失道也本義　二五隂陽正應居睽之時必委曲相求而得㑹遇乃為无咎〈胡仲虎曰坎四比五納約自牖睽二應五遇主於巷皆非所由之正坎險睽乖之時不得不委曲相求如此也委曲求合乃逹節之事非守經者之所知惟二之才剛而得中足以行之故无咎也　象正曰或以為君子之有詭遇也伊尹負爼膠鬲載鹽寗戚飯牛百里鬻羊金縢納誥通於風雷羑里行權廸於彛教君子亦何詭遇之有乎〉
　　〈見易曰二與五不得合者四間之也二之遇巷正如魏相因許伯白去副封而霍氏之權始奪夫因許伯亦遇巷之術也所謂委曲以求濟其睽也若姚崇以從獵而命相馬周以常何而見知蘓子瞻謂臣不敢由他途以進正謂此耳〉
　　六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終　象曰見輿曵位不當也无初有終遇剛也
　　本義　六三上九正應而三居二陽之間後為二所曵前為四所掣當睽之時上九猜狠方深故又有髠劓之傷然邪不勝正終必得合〈鄒泗山曰三上之睽皆從妄見而起此亦上之見三耳而三之疑終釋者頼上之剛也惟剛故其疑之釋也易上疑釋而三從之矣　訂詁曰六三居下卦之終與上九應而逼於九四曵六三之輿者四也遇剛謂遇上九隂陽正應自无終睽之理見易曰三為説主與上正應而居不當位為四所乗故有掣牛曵輿之患三无以信於上乃髠劓以自誓於是上初疑而終釋初睽而終合也當睽時非委曲以求濟若能從一如三亦未有不合者也〉
　　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎　象曰交孚无咎志行也
　　本義　睽孤謂无應遇元夫謂得初九交孚謂同徳相信〈訂詁曰四之遇元夫者以初九始之不逐繼之與見而四感悟而交孚也交者彼得所依此得所助四既合初而睽皆合矣　時論曰合言兩爻曰睽専論一爻曰孤初以四為惡人惟四敢於為睽四以初為元夫惟初不忘于濟睽睽孤則厲交孚則无咎二陽非偶而偶合如是睽之時用大矣哉見易曰四與上皆言睽孤者四无應故孤上有應而猜疑以至於孤也〉
　　六五悔亡厥宗噬膚徃何咎　象曰厥宗噬膚往有慶也
　　本義　以隂居陽悔也居中得應故能亡之厥宗指九二噬膚言易合〈胡仲虎曰同人六二以九五為宗睽六五以九二為宗皆以離中隂爻言隂從陽陽者隂所宗也　訂詁曰二以五為主尊之也五以二為宗親之也二五不即合者四為之間也四與初成交无復有間之者其合如噬膚之易矣徃者勸五徃從二也君必求賢而後賢從之〉
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪寇婚媾往遇雨則吉　象曰遇雨之吉羣疑亡也本義　睽孤謂六三為二陽所制而已以剛處明極睽極之地又自猜狠而乖離也〈耿希道曰凡物之情信然後合合則愈信疑然後睽睽則愈疑　紀聞曰其始睽也无所不疑故曰羣疑過於明故過於疑過於疑故无徃而作疑惟天下之至明能生天下之至疑非天下之至明不能釋天下之至疑其初雜然而疑其以為汗也後渙然而釋　訂詁曰上之疑疑三為四所據所謂豕車弧寇皆象坎四互坎也四既與初合則二五三上皆得其應而羣疑可以釋然矣〉
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　本義　蹇難也足不能進行之難也為卦艮下坎上見險而止故為蹇西南平易東北險阻又艮方也見險者貴於能止而又不可終於止處險者利於進而不可失其正也〈訂詁曰坤有西南无東北蹇有東北无西南有之為卦用无之為卦主坤虚東北之剛明者以為主蹇虚西南之平易者以為主〉
　　〈見易曰坎艮合而為蹇皆東北之卦无所為西南也然蹇主五解主二皆以坎中之一陽為主二卦反對故蹇自内而外曰往解自外而内曰來西南坤方坎本坤體以一剛居之而得其中雖為險主而所以濟險仍用坤道也當東北險阻之地存西南平易之心物與人歸天下胥失其險阻矣此所謂大人也　或曰西南隂方東北陽方聖人教人専以隂道乎曰為處蹇也文王身當蹇難而以坤道終身其繫坤之辭曰西南得朋東北䘮朋是即文王處蹇之道也〉
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉　蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　程傳　蹇難之時惟能止為善諸爻除五與二外皆以往為失來為得九上居五而得中正之位是往而得平易之地故為利也葢卦本坤由五往而成坎故但取往而得中不取成坎之義也蹇之諸爻除初外餘皆得當正位故為貞正而吉也〈趙汝楳曰吃於言者曰蹇跛於行者曰蹇非不能行不能言也㨗於口則期期躁於行則僵仆徐行緩語雖難而亦通故君子之處蹇即以蹇之道處之　訂詁曰處蹇者以止為尚濟蹇者以往為尚利西南不利東北皆言往也〉
　　〈見易曰蹇之時不能識大人豈知時用者乎大人之徳在九五所謂得中者也故於九五曰大蹇而上六曰利見則諸爻之來濟蹇者皆因大人以有功也自二以上皆當位而上獨稱吉以見大人也見大人者吉則大人之貞吉可知〉
　　〈火傳曰利西南指九五也不利東北戒九三也三為艮主若止而不進何時出險故曰其道窮也必三五共往而後有功三當艮位五當坎位皆剛而得正故可以正邦〉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　王註　山上有水蹇難之象除難莫若反身
　　〈見易曰山上有水水上而山下山阻水之下流非水在山上也水不能通行故為蹇象水之勢不通必百折以求其通君子之道不行必自反以盡其道〉
　　初六往蹇來譽　象曰往蹇來譽宜待也
　　王註　處難之始居止之初獨見前識覩險而止以待其時智矣哉〈訂詁曰卦中言來者對往之辭皆就本爻言初去險最逺其止最先待者何待四之連三也〉
　　〈易宜曰蹇之爻言往來者四諸爻皆先言往蹇正是竭力經營其來所以為往計故三之來反者就二也二為王臣就二即所以就五四之來連上之來碩者就三也三與五同徳而當任就三亦所以就五至九五曰朋來正諸爻所謂來也〉
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故　象曰王臣蹇蹇終无尤也本義　柔順中正正應在上而在險中故蹇而又蹇以求濟之非以其身之故也不言吉凶者但當鞠躬盡力而已至於成敗利鈍則非所論也　事雖不濟亦无可尤〈洪容齊曰外卦一坎諸爻所同而自六二推之上承九三六四又互坎體是一卦之中已有二坎言蹇蹇者猶言坎坎也　胡仲虎曰五位蹇中王之蹇也主憂臣辱二之蹇也他爻戒其往蹇二應五故稱其蹇蹇事君能致其身者也〉
　　〈見易曰三之鞠躬盡瘁亦在為五得人而已故於三之來反傳曰内喜之内謂二也凡所謂來反來譽來連來碩皆匪躬為之招也武侯盡瘁於先主而雄才輻輳𤣥齡竭忠於太宗而羣策畢進天下之賢不萃其主而萃於致主之人六二之謂也〉
　　九三往蹇來反　象曰往蹇來反内喜之也
　　本義　反就二隂得其所安〈訂詁曰九三來反反而向内言比二也諸爻惟三有剛實之才可以濟蹇與五非比非應反而就二與同往事五而濟蹇也　内指二二自知才弱不足濟蹇得三來而喜可知春秋言季子來歸喜之也三為二所倚故曰内喜〉
　　六四往蹇來連　象曰往蹇來連當位實也
　　本義　連於九三合力以濟〈歸震川曰四處近君之位才弱不足以濟然介於三五二陽之間非四其誰連之夫連桓公仲父之交者鮑子也連簡公子產之交者子皮也見易曰陽實隂虚當位實也正指九三三為艮之正位所以為止者三之一陽也夫見險而止者可以處蹇而不可以濟蹇三之才足以濟蹇患其止而不動今既有反就於二之意止者動矣六四從而連之則蹇可共濟也蹇雖頼三以濟而來連之功亦豈淺哉〉
　　九五大蹇朋來　象曰大蹇朋來以中節也
　　程傳　凡六居二九居五者多由助而有功臣賢於君則輔君以所不能臣不及君則賛助而已不能成大功也然則二雖堅匪躬之節非朋來亦豈有濟於五哉〈訂詁曰朋指三以同徳故稱朋上六來碩應乎三者也六四來連比乎三者也三與五非比非應三既反而合二以應五則諸爻皆相屬隨三而來是諸爻之來皆由于九三之來故但曰朋來見易曰彖傳往得中也指五而言五本其中徳以來諸賢而任之各得其宜故曰以中節也凡合其宜者之謂節李絳於藩鎮處置得宜而田氏納士陸贄於奉天詔書得宜而河北服從皆以中節之效也豈在武功哉〉
　　上六往蹇來碩吉利見大人　象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
　　〈項平庵曰上六之往猶初六之來上六本无所往特以不來為往耳初六本无所來特以不往為來耳丘行可曰先言來碩後言利見者葢上得三而後可以援五也　訂詁曰大人即九五彖辭利見大人主九三言三與上應上之利見即随三而利見也　内指九三對外卦言則曰内貴指九五以位言三與五皆卦主爻也碩亦指九三〉
　　䷧〈坎下震上〉
　　觧利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　程傳　无所往謂天下難已觧散无所為也有攸往謂尚有所當觧之事也其𤼵語辭自古聖王救難定亂其始未暇遽為也既安定則為可乆可繼之治自漢以下亂既除則不復有為姑随時維持而已故不能成善治葢不知來復之義也　本義　觧難之散也居險能動則出於險之外矣觧之象也〈蘇子瞻曰在難而思解處安而惡擾者物情也方其在難我徃則得衆及其无難我徃則害物故苟有攸徃非夙不可〉
　　彖曰觧險以動動而免乎險觧　觧利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也　天地觧而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆觧之時大矣哉〈丘行可曰大抵處時方平者易緩除惡不盡者易滋聖人於患難方平之際既不欲人以多事自擾又不欲人以无事自怠也　蘓子瞻曰无所往來復吉言乎二也蹇之九五來居於二是陽復於下卦之中有攸往夙吉言乎四也蹇之九三艮止不動今往居四變震為攸往也上下二卦皆以陽為主惟陽能觧乎隂也　趙汝楳曰夙者朝而不暮謂其敏㫁不移時而定亦不二往也易言夙吉而猶豫者凶此漢之何竇唐之五王所以蒙害也　訂詁曰觧緩也凡事從忙裏錯彖言无所往其來復吉亦緩也有來復之緩然後有攸往之夙〉
　　〈今按蹇觧二卦皆以坎為主蹇主坎五觧主坎二也東北艮方西南坤方坎流水也艮山阻於下流故為蹇則蹇者艮之為也故曰不利東北坤者地水相依无有不利觧无艮故但曰利西南彖傳於蹇曰利西南往得中也指九五也於觧曰利西南往得衆也其來復吉乃得中也指九二言蹇五觧二皆正位得中而又居坤之中也觧二惟得中故能得衆得坤衆也蹇五稱朋來亦坤衆也二卦得中皆指坤中而言與他卦爻位之中不同則西南為坤審矣以卦變論之木義謂蹇自小過來四五互換陽進居五而得中觧自升來三四互換陽進居四入於坤體為得衆胡庭芳謂蹇自升來以二五互換然則謂觧自萃來以五二互換亦可本義謂自升來者有往无來遯亦然謂自萃來者有來无往總之卦變之説随所取義但以合於彖傳為得耳〉
　　象曰雷雨作觧君子以赦過宥罪
　　孔疏　赦謂放免過謂誤失宥謂寛宥罪謂故犯程傳　過失則赦之可也罪惡而赦之非義也寛之而已雷雨者造化與物更新之仁也赦過宥罪君子與民更新之仁也而有義存焉〈訂詁曰承平不數赦宥生民倖心亂後必廣赦宥與民更始此亦觧緩之意〉
　　〈見易曰赦過宥罪與天下更新正所謂來復之吉也若難觧之後誅求前失人人自危恐大難之端正未有已耳〉
　　初六无咎　象曰剛柔之際義无咎也
　　程傳　方觧之初宜安静以休息之不言所為而曰无咎以无為為得也
　　〈見易曰初與四應四動而出乎險中當觧之任者也初一无所為惟四是從何咎之有剛柔之際際謂交際也〉
　　九二田獲三狐得黄矢貞吉　象曰九二貞吉得中道也
　　本義　此爻取象之意未詳或曰卦凡四隂除六五君位餘三隂即三狐之象也〈楊誠齋曰解者有為之時去小人其最先也狐者小人之妖恭顕是也拇者小人之賤通嫣是也隼者小人之驇憲冀是也負乘者小人之僭莾卓是也田者力而取之也矢者我直則壯也黄者中而不過也〉
　　〈見易曰卦以九二一陽為主有剛中之徳當觧之初安静无為所謂其來復吉也二居中不動而用四之動以成功四震體也三狐之獲二惟畫諾而已所以獲者四之功即皆二之功也故繫其辭於二初與四應四不觧初則无以信於二故二任四以孚初而三之勢孤上六與三皆狐類也上因兩陽之合志於是射隼以自效是羣隂中所去者獨一六三去其已甚者耳初上兩隂皆與之更新焉程子謂獲三狐獲者能驅除變化之也夫使羣隂皆盡之為獲何如使皆為我用之為獲乎惟二之中直濟之以貞故能得諸四以共成觧治也〉
　　六三負且乘致冦至貞吝　象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　王註　處非其位履非其正乘二負四以容其身孔疏　冦盗知其非己所有於是競欲奪之故曰負且乘致寇至也〈楊誠齋曰趙髙専秦以致勝廣勝廣至而髙與秦俱亡趙忠張讓擅漢以致董卓卓至而二䜿與漢俱亡致冦者三也致冦而受其禍者不獨三也　時論曰冦指上六敵應相猜時勢非而交情變酈况之紿諸吕吕布之刺董卓是也然幸而有此〉
　　〈見易曰卦惟二四兩陽三以一隂介居其間上負四而下乘二有負且乘之象以處非其位也冦為上六本皆隂黨當觧之時小人心變其黨即其冦矣〉
　　〈火傳曰爻以三為致冦繫傳直以為盗小人之圖小人非見義也有所利而為之也曰盗可也元載之圖魚朝恩史彌逺之圖韓伌胄皆以小人圖小人其上六之於六三乎〉
　　九四觧而拇朋至斯孚　象曰觧而拇未當位也本義　拇指初初與四皆不得其位而相應應之不以正者也然四陽初隂其類不同若能觧而去之則君子之朋至而相信也〈胡仲虎曰初應四固可无咎自四觀之九二非應類也初六雖應非類也欲信同類之陽必去非類之隂也〉
　　〈見易曰四為成震之主其才足以有為其於九二猶房之與杜謀㫁相資故二四孚而小人盡可去矣拇初也四之應也觧拇以孚其朋葢去初以取信於二也　震體居四為失其正位以位之不當故下與初應當觧之時非觧初焉能孚於二〉
　　六五君子維有觧吉有孚于小人　象曰君子有觧小人退也
　　本義　孚驗也君子有觧以小人之退為驗也〈見易曰君子維有觧言一觧之外更无事也此意為小人所信則小人退而天下之險阻平矣不則觧而猶有不觧事端復起宋之紹述之禍不可鍳邪〉
　　上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利　象曰公用射隼以觧悖也
　　王註　三不應上失位負乘處下體之上故曰髙墉墉非隼之所處上六居動之上為觧之極故用射之〈訂詁曰上六亦三狐之一也以其為城狐社䑕有所慿依不可卒獲故此之為隼言其棲托髙位善能摶擊也此漢憲冀之類獲之甚難此隼獲而難盡觧矣於卦終言獲之繫傳所謂待時而動也公指九四言見易曰隼者三也以其質則負者耳為狐象以其位則乘者矣為隼象二田而獲之直等諸三狐之列上射而獲之則矜為髙墉之隼象傳於三曰亦可醜也罪不著也於上則移其功曰以觧悖也夫罪莫大於悖功莫髙於觧悖上六與三同類一旦出力為君子攻去之故力贊其功〉
　　〈火傳曰上初意亦與君子悖也射隼而觧矣公指九四公用者言四能用上以去三也〉
　　〈今按蹇之見險而能止者九三也觧之動而免乎險者九四也夫三能知止而不能濟蹇也四能自免亦不能成觧也濟蹇者則險中之九五二止而五不止也成觧者則險中之九二四動而二不動也惟五與二皆剛而得中而皆有應是其徳既足以有為而權復足以濟之故蹇之諸隂皆服五之沉勇而合志以濟艱雖九三素號持重亦幡然來反而不終艮其背矣觧之諸隂皆樂二之安静而革心以效順雖九四勇於有為亦法自近始而先觧爾拇矣當蹇時在上得中而不窮者大人也上六為蹇之大臣合諸爻奉一共主故利見大人之辭於上爻繫之當觧時在下得中以得衆者君子也六五居觧之君位與諸爻共享其成故君子有觧之辭於五爻見之〉








　　田間易學卷四
<經部,易類,田間易學>