白虎通德論 (四部叢刊本)/卷第八
| 白虎通德論 卷第八 漢 班固 撰 景江安傅氏雙鑑樓藏元刊本
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白虎通徳論卷第八
臣班 固 纂集
情性
情性者何謂也性者陽之施情者隂之化也
人禀隂陽氣而生故内懷五性六情情者静
也性者生也此人所禀六氣以生者也故鈎
命决曰情生於隂欲以時念也性生於陽以
理也陽氣者仁隂氣者貪故情有利欲性有
仁也五常者何謂仁義禮智信也仁者不忍
也施生愛人也義者冝也斷决得中也禮者
履也履道成文也智者知也獨見前聞不惑
於事見微者也信者誠也專一不移也故人
生而應八卦之體得五氣以爲常仁義禮智
信是也六情者何謂也喜怒哀樂愛惡謂六
情所以扶成五性性所以五情所以六者何
人本含六律五行氣而生故内有五藏六府
此情性之所由出入也樂動聲儀曰官有六
府人有五藏五藏者何也謂肝心胏腎脾也
肝之爲言干也胏之爲言費也情動得序心
之爲言任也任於恩也腎之爲言冩也以竅
冩也脾之爲言辨也所以積精禀氣也五藏
肝仁胏義心禮腎智脾信也肝所以仁者何
肝木之精也仁者好生東方者陽也萬物始
生故肝象木色青而有枝葉目爲之𠉀何目
能出淚而不能内物木亦能出枝葉不能有
所内也胏所以義者何胏者金之精義者斷
决西方亦金成萬物也故胏象金色白也鼻
爲之𠉀何鼻出入氣髙而有竅山亦有金石
累積亦有孔穴出雲布雨以潤天下雨則雲
消鼻能出納氣也心所以爲禮何心火之精
也南方尊陽在上卑隂在下禮有尊卑故心
象火色赤而銳也人有道尊天本在上故心
下銳也耳爲之𠉀何耳能遍内外别音語火
照有似於禮上下分明腎所以智何腎者水
之精智者進而止無所疑惑水亦進而不惑
北方水故腎色黒水隂故腎𩀱竅爲之𠉀何
竅能㵼水亦能流濡脾所以信何脾者土之
精也土尚任養萬物爲之象生物無所私信
之至也故脾象土色黄也口爲之候何口能
啖甞舌能知味亦能出音聲吐滋液故元命
苞曰目者肝之使肝者木之精蒼龍之位也
鼻者胏之使胏者金之精制割立斷耳者心
之候心者火之精上爲張星隂者腎之冩腎
者水之精上爲虚危口者脾之門戸脾者土
之精上爲北斗主變化者也或曰口者心之
𠉀耳者腎之候或曰肝繫於目胏繫於鼻心
繫於口脾繫於舌腎繫於耳六府者何謂也
謂大腸小腸胃膀胱三焦膽也府者爲藏宫
府也故禮運記曰六情所以扶成五性也胃
者脾之府也脾主禀氣胃者榖之委也故脾
禀氣也膀胱者腎之府也腎者主瀉膀胱常
能有𤍠故先决難也三焦者包絡府也水榖
之道路氣之所終始也故上焦
竅中焦
編下焦瀆膽者肝之府也肝者木之精也
主仁仁者不忍故以膽斷也是以肝膽二者
必有勇也肝膽異𧼈何以知相爲府也肝者
木之精也木之爲言牧也人怒無不色青目
脤張者是其効也小腸大腸心肺府也主禮
義禮義者有分理腸之大小相承受也腸爲
心肺主心爲皮體主故爲兩府也目爲心視
口爲心談耳爲心聽鼻爲心嗅是其支體主
也喜在西方怒在東方好在北方惡在南方
哀在下樂在上何以西方萬物之成故喜東
方萬物之生故怒北方陽氣始施故好南方
隂氣始起故惡上多樂下多哀也魂魄者何
謂魂猶伝伝也行不休於外也主於情魄者
迫然著人主於性也魂者芸也情以除
魄
者白也性以治内精神者何謂也精者静也
太隂施化之氣也象火之化任生也神者恍
惚太隂之氣也間棇云支體萬化之本也
壽命
命者何謂也人之壽也天命巳使生者也命
有三科以記驗有壽命以保度有遭命以遇
暴有隨命以應行習壽命者上命也言文
王受命唯中身享國五十年隨命者隨行爲
命言怠弃三正天用勦絶其命矣又欲使
民務仁立義闕無滔天㴞天則司命舉過言
則用以弊之遭命者逢丗殘賤上逢亂君
下必災變𭧂至夭絶人命沙鹿崩于受邑是
也冉伯牛危言正行而遭惡疾孔子曰命矣
夫斯人也而有斯疾也夫子過鄭與弟子相
失獨立郭門外或謂子貢曰東門有一人其
頭似堯其頸似臯繇其肩似子産然自腰以
下不及禹三寸儡儡如䘮家之狗子貢以告
孔子孔子喟然而𥬇曰形狀未也如䘮家之
狗然哉乎然哉乎
宗族
宗者何謂也宗尊也爲先祖主也宗人之所
尊也禮曰宗人將有事族人皆待聖者所以
必有宗何也所以長和睦也大宗能率小宗
小宗能率群弟通於有無所以紀理族人者
也宗其爲始祖後者爲大宗此百丗之所宗
也宗其爲髙祖後者五丗而遷者也髙祖遷
於上宗則易於下宗其爲曽祖後者爲曽祖
宗宗其爲祖後者爲祖宗宗其爲父後者爲
父宗以上至髙祖宗皆爲小宗以其轉遷别
於大宗也别子者自爲其子孫爲祖繼别也
各自爲宗小宗有四大宗有一凡有五宗人
之親所以備矣諸侯奪宗明尊者冝之大夫
不得奪宗何曰諸侯丗丗傳子孫故奪宗大
夫不傳子孫故不宗也䘮服經曰大夫爲宗
子不言諸侯爲宗子也族者何也族者湊也
聚也謂恩愛相流湊也生相親愛死相哀痛
有㑹聚之道故謂之族尚書曰以親九族族
所以九何九之爲言䆒也親踈恩愛究竟也
謂父族四母族三妻族二父族四者謂父之
姓一族也父女昆弟
人有子爲二族也身
女昆弟適人有子爲三族也身女子適人有
子爲四族也母族三者母之父母一族也母
之昆弟二族也母昆弟子三族也母昆弟者
男女皆在外親故合言之妻族二者妻之父
爲一族妻之母爲二族妻之親略故父母各
一族禮曰惟氏三族之不虞尚書曰以親九
族義同也一說合言九族者欲明堯時俱三
也禮所以獨父族四何欲言周承二弊之後
民人皆厚於末故興禮母族妻之黨廢禮母
族父之族足以貶妻族以附父族也或言九
者據有交接之恩也刑侯之姊覃公惟私
也言四者據有服耳不相害所異也
姓名
人所以有姓者何所以崇恩愛厚親親逺禽
獸别婚姻也故卋别𩔖使生相愛死相哀同
姓不得相娶皆爲重人倫也姓生也人所禀
天氣所以生者也詩云天生烝民尚書曰平
章百姓姓所以有百何以爲古者聖人吹律
定姓以記其族人含五常而生聲有五音宫
商角徴羽轉而相雜五五二十五轉生四時
故百而異也氣殊音悉備故殊百也所以有
氏者何所以貴功德賤伎力或氏其官或氏
其事聞其氏即可知其所以勉人爲善也或
氏王父字何所以别諸侯之後爲興滅國繼
絶丗也諸侯之子稱公子公子之子稱公孫
公孫之子各以其王父字爲氏故魯有仲孫
季楚有昭屈原齊有髙國崔立氏三以知其
爲子孫也王者之後二稱王子兄弟立而皆
封也或曰王孫上稱王孫也堯知命表稷契
賜生子姓臯陶典刑不表姓言天任德逺刑
禹姓姒氏祖以億生殷姓子氏祖以玄鳥子
也周姓
氏祖以履大人跡生也人必有名
何所以吐情自紀尊事人者也論語曰名不
正則言不順三月名之何天道一時物有變
人生三月目煦亦能𥬇與人相更荅故因其
始有知而名之故禮服傳曰子生三月則父
名之於祖廟於祖廟者謂子之親廟也明當
為宗祖主也一說名之於燕寢名者㓜少卑
賤之稱也寡略故於燕寢禮内則曰子生君
沐浴朝服夫人亦如之立于阼階西南丗婦
抱子升自西階君命之士適子執其右手庶
子撫其首君曰欽有師夫人曰記有成告於
四境四境者所以遏絶萌牙禁備未然故曽
子問曰丗子生三月以名告于祖禰内則記
曰以名告于山川社稷四境天子太子使士
子於南郊以桑弧蓬矢六射者何也此男
子之事也故先表其事然後食其禄必桑弧
何桑者相逢接之道也保傳曰天子生舉之
以禮使士之者何齋肅端緌之郊見于天
韓詩内傳曰太子生以桑弧蓬矢六射上下
四方明當有事天地四方也殷以生日名子
何殷家質故直以生日名子也以尚書道殷
家太甲帝武丁也於臣民亦得以生日名子
何亦不止也以尚書道殷臣有巫咸有祖已
也何以知諸侯不象王者以生日名子也以
太王名亶甫王季名歷殷之諸侯也易曰帝
乙謂成湯帝乙謂六代孫也湯生於夏丗何
以用甲乙爲名曰湯王後乃更變名子孫法
耳本名履故論語曰予小子履履湯名也不
以子丑何曰甲乙者幹也子丑者枝也榦爲
本本質故以甲乙爲名也名或兼或單何示
非一也或聽其聲以律定其名或依事旁其
形故名或兼或單也依其事者后稷是也
弃之因名之爲弃也旁其形者孔子首𩔖魯
國尼丘山故名爲丘或旁其名爲之字者聞
名即知其字聞字即知其名名賜字子貢
名鯉字伯魚春秋譏二名何所以譏者乃謂
其無常者也乍爲名禄甫元言武庚名不
以日月山川爲名者少賤卑巳之稱也臣子
當諱爲物示通故避之也曲禮曰二名不偏
諱逮事父母則諱王父母不逮父母則不諱
王父母也君前不諱詩書不諱臨文不諱郊
廟中不諱又曰君前臣名父前子名謂大夫
名卿弟名兄也明不敢諱於尊者前也太古
之時所不諱者何尚質也故臣子㸦言其君
父之名故禮記曰朝日上值不諱正天名也
人所以十月而生者何人天子之也經天地
之數五故十月而備乃成人也人生所以位
何本一幹而分得氣異息故泣重離母之義
也尚書曰啓𫩜𫩜泣也人拜所以自名者何
所以泣號自紀禮拜自後不自名何備隂陽
也人所以相拜者何所以表情見意屈節卑
體尊事之者也拜之言服也所以必再拜何
法隂陽也尚書曰再拜稽首也必稽首何敬
之至也頭至地何以言首謂頭也禮曰首有
則沐所以先拜首後稽首何名順其文質
也尚書曰周公拜首稽首人所以有字何冠
徳明功敬成人也故禮士冠經曰賔北面字
之曰伯某甫又曰冠而字之敬其名也所以
五十乃稱伯仲者五十知天命思慮定也能
順四時長㓜之序故以伯仲號之禮檀弓曰
㓜名冠字五十乃稱伯仲論語曰五十而知
天命稱號所以有四何法四時用事先後長
㓜兄弟之象也故以時長㓜號曰伯仲叔季
也伯者長也伯者子最長迫近父也仲者中
也叔者少也季者㓜也適長稱伯伯禽是也
庻長稱孟以魯大夫孟氏男女異長各自有
伯仲法隂陽各自有終始也春秋傳曰伯
者何内女稱也婦人十五稱伯仲何婦人值
少變隂陽道促蚤成十五通乎織絍之事思
慮定故許嫁笄而字故禮經曰女子十五許
嫁笄禮之稱字之婦姓以配字何明不娶同
姓也故春秋曰伯歸于宋者姓也值字
所以於仲春何值者親故近於仲文子尊尊
故於伯仲之時物尚值叔之時物失之章即
如是周有八士論語曰伯逹伯适仲突仲忽
叔夜叔夏季隨季騧積於叔何盖以兩兩俱
生故也不積於伯季明其無二也文王十子
詩傳曰伯邑考武王發周公旦管叔鮮蔡叔
鐸成叔處霍叔武康叔封南季載載所以或
上其叔何也管蔡霍成康
皆采也故上置
叔上伯邑叔震也以獨無乎盖以爲大夫者
不是采地也
天地
天者何也天之爲言鎮也居髙理下爲人鎭
也地者易也言養萬物懷任交易變化也始
起之天始起先有太𥘉後有太始形兆旣成
名曰太素混沌相連視之不見聽之不聞然
後剖判清濁旣分精出曜布度物施生精者
爲三光號者爲五行行生情情生汁中汁中
生神明神明生道德道徳生文章故乾鑿度
曰太𥘉者氣之始也太始者形兆之始也太
素者質之始也陽唱隂和男行女隨也天道
所以左旋地道右周何以爲天地動而不别
行而不離所以左旋右周者猶君臣隂陽相
對之義男女揔名爲人天地所以無惣名何
曰天圎地方不相𩔖故無緫名也君舒臣疾
卑者冝勞天所以反常行何以爲陽不動無
以行其教隂不静無以成其化雖終日乾乾
亦不離其處也故易曰終日乾乾反覆道也
日月
天左旋日月五星右行何日月五星比天爲
隂故右行右行者猶臣對君也含文嘉曰計
日月右行也刑德放日月東行而日行遟月
行疾何君舒臣勞也日日行一度月日行十
三度十九分度之七感精符曰三綱之義日
為君月為臣也日月所以懸晝夜者何助天
行化照明下地故易曰懸象著明莫大乎日
月日之爲言實也常滿有節月之爲言闕也
有滿有闕也所以有缺何歸功於日也八日
成光二八十六日轉而歸功晦至朔旦受符
復行故援神契曰月三日成魄也所以名之
爲星何星者精也據日節言也一日一夜適
行一度一日夜爲一日剰復分天爲三十六
度周天三百六十五度四分度之一日月徑
千里也所以必有晝夜何備隂陽也日照晝
月照夜日所以有長短何隂陽更相用事也
故夏節晝長冬節夜長夏日𪧐在東井出寅
入戍冬日𪧐在牽牛岀辰入申月大小何天
道左旋日月東行日日行一度月日行十三
度月及日爲一月至二十九日未及七度即
三十日者過行七度日不可分故月乍大小
明有隂陽故春秋曰九月庚戍朔日有食之
十月庚辰朔日有食之此三十日也又曰七
月甲子朔日有食之八月癸巳朔日有食之
此二十九日也月有閏餘何周天三百六十
五日度四分度之一𡻕十二月日過十二度
故三年一閏五年再閏明隂不足陽有餘也
故䜟曰閏者陽之餘
四時
所以名爲𡻕何𡻕者遂也三百六十六日一
周天萬物畢死故爲一𡻕也尚書曰朞三百
有六旬有六日以閏月定四時成歳春夏秋
冬時者期也隂陽消息之期也四時天異名
何天尊各據其盛者爲名也春秋物變盛冬
夏氣變盛春曰蒼天夏曰昊天秋曰旻天冬
爲上天爾雅曰一
春爲蒼天等是也四時
不隨正朔變何以爲四時據物爲名春當生
冬當終皆以正爲時也或言歳或言載或言
年何言歳者以紀氣物帝王共之據曰爲𡻕
春秋曰元年正月十有二月朔有朔有晦知
據月斷爲言年載之言成也載成萬物終始
言之也二帝爲載三王言年皆謂闚𨵦故尚
書曰三載四海遏宻八音謂二帝也又曰諒
隂三年謂三王也春秋傳曰三年之䘮其實
二十五月知闕�日言夜月言晦月言朔日
言朝何朔之言蘇也明消更生故言朔日晝
見夜藏有朝夕故言朝也
衣裳
聖人所以制衣服何以爲絺𥿭蔽形表德勸
善别尊卑也所以名爲裳何衣者隱也裳者
鄣也所以隱形自鄣閉也易曰黃帝堯舜垂
衣裳而天下治何以知上爲衣下爲裳以其
先言衣也詩曰褰裳渉溱所以合爲衣也弟
子職言摳衣而降也名爲衣何上兼下也獨
以羔裘何取輕煖因狐死首丘明君子不忘
本也羔者取跪乳遜順也故天子狐白諸侯
狐黃大夫蒼士羔裘亦因别尊卑也所以必
有紳帶示謹敬自約整繢繒爲結於前下垂
三分身半紳居二焉必有鞶帶者示有事也
所以必有佩者論語曰去䘮無所不佩天子
佩白玉諸侯佩山玄玉大夫佩水蒼玉士佩
瓀珉石佩即象其事農夫佩其耒耜工匠
佩其斧斤婦人佩其鍼鏤何以知婦人亦佩
玉詩云將翶將翔佩玉將將彼美孟姜徳音
不忘
五刑
聖人治天下必有刑罰何所以佐德助治順
天之度也故懸爵賞者示有勸也設刑罰者
明有所懼也刑所以五何法五行也科條三
千者應天地人情也五刑之属三千大辟之
属二百宫辟之属三百腓辟之属五百劓墨
辟之属各于張布羅衆非五刑不見劓墨何
其下刑者也腓者其臏宫者女子
執置宫
中不得出也丈夫割去其𫝑也大辟者謂
死也刑不上大夫何尊大夫禮不下庶人欲
勉民使至於士故禮爲有知制刑爲無知設
也庶人雖有千金衣弊不得服刑不上大夫
者據禮無大夫刑或曰撻笞之刑也禮不及
庶人者謂酬酢之禮也
五經
孔子所以定五經者何以爲孔子居周之末
丗王道凌遟禮義廢壞強陵弱衆𭧂寡天子
不敢誅方伯不敢伐閔道德之不行故周流
應聘兾行其聖德自衛反魯自知不用故追
定五經以行其道故孔子曰書曰孝乎惟孝
友于兄弟施於有政是以爲政也孔子未定
五經如何周衰道失綱散紀亂五教廢壞故
五常之經咸失其所象易失理則隂陽萬物
失其性而乖設法謗之言並作書三千篇作
詩三百篇而歌謡怨誹也巳作春秋後作孝
經何欲專制正於孝經何夫孝者自天子下
至庶人上下通孝經者夫制作禮樂仁之本
聖人道德已備弟子所以復記論語何見夫
子遭事異變出之號令失法文王所以演易
何文王受王不率仁義之道失爲人法矣已
之調和隂陽尚微故演易使我得卒至于太
平日月之光明則如易矣伏羲作八卦何伏
羲始王天下未有前聖法度故仰則觀象於
天俯則察法於地𮗚鳥獸之文與地之冝近
取諸物於是始作八卦以通神明之徳以象
萬物之情也經所以有五何經常也有五常
之道故曰五經樂仁書義禮禮易智詩信也
人情有五性懷五常不能自成是以聖人象
天五常之道而明之以教人成其徳也五經
何謂謂易尚書詩禮春秋也禮解曰温柔寛
厚詩教也踈通知逺書教也廣愽易良樂教
也潔浄精微易教也恭儉莊敬禮教也属辝
比事春秋教也春秋何常也則黄帝巳來何
以言之易曰上古結繩以治後丗聖人易之
以書契百官以理萬民以察後丗聖人者謂
五常也傳曰三王百丗計神元書五帝之受
録圗丗史記從政録帝魁巳來除禮樂之書
三千二百四十篇也
白虎通德論卷第八