稼亭集/卷六
記
编辑寧州懷古亭記
编辑至正己丑之閏。余自韓道寧以如京。其守成君乞名州亭曰。昔我太祖將征百濟。有術者言。若於王字之城三龍爭珠之地。築壘觀兵。則統三爲王。可立待也。廼相風水。廼營此城。駐軍十萬。卒能取甄氏焉。其屯營之所曰鼓庭。郡乘所載者如此。舊有亭在鼓庭俯官道。所謂爭珠之勢實在宇下。而王字者乃其山形也。吾病其亭廢陋。且失其名。今已撤舊擴而新之。幸名之。使人知此亭之作非苟然而已。余鄕距此僅餘三百里。其經過者固亦屢矣。寧之爲寧。余知之矣。民無定業。吏無定居。奚暇理亭榭哉。丙戌之春。奉使而來。時則有李君龜乙爲之守。化草䒹以成田。芟荊棘而開道。余知其良吏也。去歲秋。又覲省而歸。則今成君爲政且半年矣。視李君之理。殆過之。下車數月。盡得民情。利則興之。害必務去。劭農勉學。均科救荒。以次而擧。民旣脫服則出令曰。而知而生之所自乎。此乃興王之地。故太祖之神宮在焉。今其殿宇圮陊。上漏旁穿。無以妥靈。敢曰顧享。爲人而不知報本。是不虔也。舘舍公廨。所以奉賓客嚴官府也。今皆荒廢不理。是示其慢也。不虔且慢。則有常憲。非惟守土者之責。雖爾人民。亦安得逭其誅。皆曰惟命。於是擧一邑之人。無問豪強。戶役而均程之。度材陶瓦。先新神宮禮殿齋房。一皆輪奐。乃安神棲。乃肅祀事。次及館廨。且脩且作。且勸且董。期以今年農隙。必欲訖工。無一不完者。適聞國家新政。當先除吏。乃曰。吾將去汝。且可休工。最其材瓦之數。書而藏之。且戒主者。毋有所失以待新官。以畢吾志。旣又謂玆亭據一州之勝。當四達之要。不可不作。剋日而成。噫。成君以此州有祖王之遺愛。進瞻肖䫉。儼然創業之姿。克敬克悚。退游鼓庭。杳爾行軍之迹。永懷永慕。敢不竭其心力。以報本復舊爲務乎。故其施爲如此。余故以懷古名其亭。亭之作雖小不足書。然因是可見其餘。故幷記之。成君名元揆。昌寧人。東韓名家東菴之外孫。是月初九日。記。
韓州重營客舍記
编辑至正己丑秋。雨甚。馬山客館南廊壞。雨旣霽。農亦隙。州人欲修之。郡守朴君曰。非惟南廊。雖廳廡幾圮陊。盍一擧新之。州人謂地不產材。尋尺之木。於它山百里外取之。而又居吾土者多蔽于權豪。誰肯爲吾役。君曰。第爲之何有。且曰。不去舊屋。人將不力則一朝而盡撤之。州人始疑且憂。君廼量吏才。其能者。則畀之大屋而多其夫。拙者少之。旣分幹之。則令之曰。古人云。以佚道使民。雖勞不怨。今爾之所以衣食玆土。而無無聊之歎者。皆上之賜也。凡賓客之來。大則布天子之德音。小以頒國令而邦本是恤。則玆館宇之設。其究爲民也。今者之役。非佚爾之道歟。况其故制觕樸。且將頹壓。無以奉使華而聽詔令。郡守惟不敬是懼。安敢怠。敢違者罰。於是籍戶出夫。唯免老稚。航海取材。不憚險遠。率錢而助。簞食以餉者磨其肩。役以其年之閏。纔數閱月。廳房廊廡。結構旣周。時方寒沍。不可塗墍。姑令寢工。迨明年春仲。功將告訖。不高不庳。以稱面勢。不侈不陋。以適時宜。始之疑且憂者終焉悅服。昔之豪橫。今役頤指。又以爲州官視事之堂。架書庫藏之所。不可以不作。䂓畫已定矣。君適代去。州人茫然如失怙恃。君亦能哉。余少長鄕里。知民之禍福實繫于守令。於吾鄕益見之。比在輦轂。聞吾吏民往往竄伏。而邑塗荊棘。賓客無所歸。郡守莫知所爲。懷印而去。余喟然曰。此非獨吏民之罪。守土者亦不得逃其責。丙戌之春。奉詔而歸。時則有李君資爲政。伊始馭吏臨民。俱有條法。一境之人。拭目成效。曾未半歲。召官于朝。李君自長繼政益勤。知無不爲。則曰。國制守令之居。謂之公衙。此州之守。無所於寓。寓於民家。何以州爲。命其州吏。分曹部役。不日而成。又將館宇。以次脩葺。俄以家艱去郡。朴君之至。能兼二李之才。數年之間。利興害除。事集民和。實非前日之韓山也。又能待人以誠意。接賓無惰容。至於供需之物。牀褥什器之微。皆致完潔。然其取足於公帑贓物。而無一毫歛及於民。故其聲譽藹然冠於一方。余鄕人也。慈侍之余。幸獲見聞。今因館舍之作。略書大槩。噫。自今踵君者。一以君爲法。而功之未完。事之未已者。卒能成之。則不憂不爲良吏矣。君名時庸。字道夫。密城人。由科第任文翰。拜監察糾正。例出爲州云。庚寅三月日。記。
淸風亭記
编辑至正己丑夏四月。覲省還鄕。行次樂生驛。廣牧白君和父走書而邀之。且曰。官舍之北。得古淸風亭基。作四柱屋。實一州之勝。請記之。余行忙姑復之。曰後當如京。可一至而寓目焉。爲記未晚也。明年至廣則白君已召還。而李君某代任半歲矣。時方酷熱。氣息如縷。乃登所謂淸風亭。倚柱而披襟。精神淸爽。毛髮蕭颯。如蟬蛻溷濁而出乎塵埃之外。李君置酒從容言曰。四柱之制。簡則簡矣。朝夕陽暉。東西雨脚。坐客病焉。余翼其兩旁。而作南榮各五尺。北亦如之。稍廣且深。旣圬而將丹碧之。而子適至。盍擧觴落之。而書歲月以志。余旣許白君矣。乃問亭之廢幾年。而父老無有知之者。則今之起廢實同於刱新。春秋書作。有謂不宜作者。又謂魯長府何必改作。聖人垂敎之意微矣。余觀廣之爲州。三面皆高山。北雖曠遠。地勢夷下。公廨民居。如在井底。賓客之來。寧病于卑陋。而不知跬步之間有此爽塏。則此亭之作。當不在貶例。余於是書。若夫淸風之義。白說盡之。余不復贅。白君同年。李君執友。爲政俱有廉勤聲。庚寅仲夏。記。
碑
编辑大都大興縣重興龍泉寺碑
编辑至元三年四月朔。典瑞使申公當住謂予曰。頃奉太皇太后之命。重興龍泉寺之佛殿。買施之田。俾收歲入。資長明燈用託佛乘。爲皇帝太后皇后太子祈天永命。集于休祥。仍命高麗戒明禪師主其寺。乞次本末以示方來。余甞知遇於申公。重違其請。廼摭而叙之曰。佛氏之道。行於天下者久矣。迨我聖元。奉事彌謹。恭惟太皇太后夙尊是敎。自文皇晏駕之後。尤切歸崇。供佛飰僧。惟日不足。而凡張皇佛事。悉委之申公焉。公昵侍帷幄。久承寵眷。孜孜奉佛。圖報上恩。所謂上有好者。下必有甚焉者歟。玆寺之修。雖其微者。亦不可不書也。寺在大興縣之崇壤南鄕。距縣治八十餘里。不知刱於何代。有圓哲法師者重營之。今之佛殿六楹。實金大定二十三年之所立也。國初。燼於兵而佛殿獨存。盖有劉氏塑法報化三身。文殊，普賢，四智菩薩。觀音大士三千六化之像。有禱輒應。殿之不災。豈其靈異也。哲師示寂於泰和末。厥後祥登，德因，智改相繼主之。寺舊有田六百畒。今所施者二百畒。以其有是也。好利之徒務爲爭奪。延祐丁巳。有顯琛，顯進者。以寺歸之站班達法師。已而師還西域。屬中政院使李信爲外護。李公爲琛，進。新丈室僧房香積之厨。且將新其殿宇。適以事去。託之申公與其姪僉湖北道廉訪司事崔伯淵。申公謂僉事之子戒明曰。吾甞父事中政公。而師又公之親。新是寺而以師主之。是能成公之志矣。於是承內旨。施楮鏹四萬五千以重興之。時站班達之法嗣永古魯崇站八灌來自西域。將復居之。聞申公之爲。欣然志合。捐泉幣八千貫相其費。而不有其寺焉。噫。哲師之重營也。集檀家之施。罄衣鉢之儲。爲山門久遠之計者爲如何也。師沒數百年。居是寺者。惟知爭利。而未始有任興復之責者。有如李公倡之於前。申公和之於後。定主席以杜爭端。而戒明師又克尸之。新其室而豊其資。永爲甲乙之傳。使山門有賴。佛事重光。是又可書也。予聞佛者以虛無爲宗。慈悲不殺爲敎。其言曰。諸惡莫作。衆善奉行。盖其爲敎雖不切於世治。苟能推廣是心。使一世之人皆知好善惡惡。躋于仁壽之域。則豈曰小補之哉。此佛道之所以久行於天下歟。是宜銘。銘曰。
先王立敎。惟道之中。禮導刑驅。莫牗顓蒙。佛氏之說。妙有眞空。慈悲化誘。鮮有不從。緜歷漢唐。其敎日豊。聖元有興。是信是崇。塔廟相望。夷夏攸同。燕山之陽。易水之東。寶刹將倒。居僧廼恫。惟皇太后。夙慕玄風。出錢內帑。俾立新功。孰尸厥事。允也申公。公居內列。克謹克忠。昔事文皇。寵遇中宮。乾坤洪造。俯仰眇躬。冀憑妙乘。以表微衷。翊贊皇圖。天地相終。刻詞于石。傳信無窮。
金剛山長安寺重興碑
编辑聖天子龍飛之七年。皇后奇氏以元妃生皇子。旣而備壼儀居于興聖之宮。顧謂內侍曰。予以宿因。蒙恩至此。今欲爲皇帝太子祈天永命。非託佛乘。其何以哉。凡其所謂福利者靡所不擧。及聞金剛山長安寺最爲殊勝。祝釐報上。莫玆地若也。越至正三年。出內帑楮幣一千定俾資重興。永爲常住。用明年又如之。又明年如之。集其徒五百。施衣鉢作法會以落其成。廼命宮官資政院使臣龍鳳載本末于石。以詔方來。遂命臣糓爲之文。謹案金剛山在高麗東。距王京五百里。玆山之勝。非獨名天下。實載之佛書。其華嚴所說東北海中有金剛山。曇無竭菩薩與一萬二千菩薩常說般若者是已。昔東方人未之始知。而指爲仙山。爰自新羅增餙塔廟。於是禪龕逼於崖谷。而長安寺居其麓。爲一山之都會也。盖刱於新羅法興王。而重興於高麗之成王。噫。後法興四百餘年。而成王能新之。自成王至今亦將四百年矣。而未有能興復者。比丘宏辨見其頹廢。與其同志。誓於所謂曇無竭曰所不新玆寺者。有如此山。卽分幹其事。廣集衆緣。取材於山。鳩食於人。僦面雇夫。礲石陶瓦。先新佛宇。賓館僧房。以次粗完。而費猶不給。則又嘆曰。世尊作祗園。孤獨側金。今豈無人。顧不遇耳。遂西游京師。事聞中宮。而高資政主之又力。故其成就如是。竊惟乾竺之敎與時興替。昔我世祖皇帝是崇是信。列聖相承而光大之。今上皇帝繼志述事。尤致意焉。盖聖人好生之德。佛者不殺之戒。同一仁愛。同一慈悲也。中宮之觀感有所自矣。且古之施德於天下者莫如五帝三王。垂敎於後世者莫如孔子。以今觀之。帝王之廟食者幾希。孔子雖有廟。而限於禮制。籩豆薦奠。皆有常數。其徒之食。僅取足焉。惟浮圖氏。其宮在夷夏者碁布星列。殿陛之嚴。金碧之餙。視王者之居。香火服食之奉。視封邑之入。是其感動于人者實深以廣。玆寺之興宜也。凡爲屋以間計之。一百二十有奇。佛殿經藏鍾樓三門僧寮客位。至於庖湢之微。皆極其輪奐。像設則有毗盧遮那左右盧舍那釋迦文巍然當中。萬五千佛五十三佛周匝圍繞居正殿焉。觀音大士千手千眼與文殊，普賢，彌勒，地藏居禪室焉。阿彌陁五十三佛法起菩薩翊盧舍那居海藏之宮。皆極其莊嚴。藏經凡四部。其一銀書者。卽皇后所賜也。華嚴三本。法華八卷皆金書。亦極其賁餙。至若舊有之田。依國法以結計之。千有五十。其在成悅，仁義縣者各二百。扶寧，幸州，白州，各百五十。平州安山各一百。卽成王所捨也。塩盆在通州林道縣者一所。京邸在開城府者一區。其在市廛。爲肆僦人者三十間。凡其錢糓什器之數。有司之者。不載。自泰定間重興檀越如中政使李忽篤怗木兒諸家。列其名氏于碑陰。銘曰。
有山露骨。嶄嵓突兀。名金剛兮。貝書所著。菩薩住處。亞淸凉兮。吹虗烟雲。輪囷絪縕。發神光兮。鳥獸其馴。蟲虵其仁。草木香兮。釋子卓菴。梯空架巖。遙相望兮。長安精舍。居山之下。大道塲兮。肇基羅代。屢其成壞。時不常兮。天啓聖神。世祖之孫。君萬方兮。德洽好生。照濡含靈。慕空王兮。於惟睿后。軆坤之厚。承乾剛兮。歸心身毒。取彼妙福。奉我皇兮。惟此福地。仙佛奧祕。紛產祥兮。一人有慶。天其申命。壽無疆兮。明兩作籬。永固鴻基。與天長兮。后謂內臣。惟彼法身。其化彰兮。旣新其宮。宜紀其庸。俾無忘兮。有石峩峩。于山之阿。勒銘章兮。
大崇恩福元寺高麗第一代師圓公碑
编辑武宗皇帝歸崇佛乘。肇興梵刹于都城之南。仁宗皇帝踵而成之。以皇慶之元畢其功。廼命諸方韻釋。自其年冬開堂講法。高麗瑜伽敎師圓公領其徒入居之。駐錫凡二十九年。至元庚辰二月十八日。示寂于無虧之堂。越五年甲申秋。其嗣法高弟玄印等三十餘人成其浮圖。又謀載道行于石。謁文於予曰。有生必有死。人之常理也。養其生送其死。人子之至情也。子之於父母。弟子之於師。其道一也。孔子歿。弟子喪三年。猶有廬于墓而不能去者。夫以孔子之有後。而其門人若是。况吾佛者絶人倫。以傳法爲嗣。其於愼終之義。爲如何也。昔釋氏之示化。着地右脇。示有終也。斂之金棺。示不薄也。則雖外死生。而其慈孝之敎未甞不寓於其間。自吾師沒而他人入室。使吾徒蕩析。至今五閱歲而始克藏焉。此所以痛入骨髓而不敢一日忘焉者也。子其銘吾師。吾師雖沒。而有不亡焉者矣。予舊游師資間。敢不諾而銘諸。公諱海圓。俗姓趙氏。咸悅郡人。父撿校監門衛大護軍奕。母完山郡夫人李氏。生而端莊。天姿慈祥。擧止異凡兒。父母甞曰。此兒若不爲大官。當爲大福田。年甫一紀。投金山寺大師釋宏。薙髮學其法。日有所進。流輩莫敢望。甲午春。登選佛科。住佛住寺。大德乙巳。安西王聞高麗僧戒行甚高。請于成宗。遣使招致之。公應其命入覲。仍從安西王于朔方。北俗不事耕種。以畜牧爲生。食肉飮汁而衣其皮。公居其間再寒暑。寧忍飢絶不茹葷。持戒律益堅。王愈重之。丁未冬。奉武宗之旨。率徒弟食公廩。春秋時巡則令扈駕。仁廟繼極。命居是寺。恩遇益豊。道譽益著。迨天曆初。賜楮幣二萬五千。盖所以寵異之也。本國之王尤加尊禮。䟽請遙住百濟金山寺。錫號曰慧鑑圓明遍照無礙國一大師。封重大匡祐世君。榮耀宗門冠於一時。公處心寬和。行己威重。人之見之。莫不愛敬。於其所謂唯識之論。已通大意。不與人諜諜爭辨。人亦不敢難。性且好客。無貴賤邪正。待之如一。賓軒常滿。談空說有。亹亹忘倦。入不償費。香積或不繼。而囊鉢蕭然。沒之日無留資焉。享年七十有九。嗚呼。眞所謂福田歟。予於元統癸酉。偕計而來。寓公別院報恩僧房。故知公熟。今之來。公沒已踰年。而其徒散而之四方。予不能不慨然。且憫其學佛者猶事豪奪山門。而不知恥。曾不世俗之若也。印師輩旣能復而有之。痛其喪事之緩而克成之。不惟能繼其志而報其恩。又推其行而垂之無窮。是宜銘。銘曰。
皇矣聖元。軼漢跨唐。憲章古帝。崇信空王。煌煌寶刹。創自武皇。迄于仁廟。供具畢張。時維圓公。受命開堂。麈揮花雨。衣襲天香。公謂其徒。無或怠荒。竭民之力。爲此道塲。我廩繼粟。彼厭糟糠。汝如徒餔。非癡則狂。其徒斂袵。罔敢不蘉。崇恩福元。幾三十霜。忽焉厭世。示之無常。詵詵高弟。白眉最良。山門有託。宗派相當。彼昏不知。乃敢敓攘。天道好還。降之咎殃。靑氊復舊。錦袍增光。屹爾浮圖。有密其藏。面勢孔堅。神州之陽。人言釋敎。超出三綱。孰謂其徒。克存其亡。旣報其德。又流其芳。凡百後嗣。視此銘章。