大學講義
编辑熙政堂大學講義
编辑乾隆己酉春，余忝甲科，卽被內閣抄啓。四月，上御熙政堂，召抄啓諸臣，講《大學》。歸而錄之如左。
朱子序
编辑上曰：「小學謂何？大學謂何？」臣對曰：「童子之學，其節文小，止於灑掃文字之末，故曰小學。大人之學，其功用大，至於修齊治平之極，故曰大學也。」
上曰：「小學ㆍ大學，是學宮之名耶，抑學問之名耶？」臣對曰：「小學ㆍ大學之所以分，雖由學問體用之大小，而〈序〉亦云『幾歲入小學，幾歲入大學』，則此是學宮之名也。」
上曰：「必也十五歲入大學，則若年至十四，而小學之工，猶未長進，亦當按歲而陞之耶，抑將考業而留之耶？不可躐等而徑入，則其將至老死，長在小學耶？如之何，其可也？」臣對曰：「孔子曰，『十有五而志學，三十而立。』此亦槩言其爲學之次第，大率如是也。君子之進德修業，隨其才品之高下ㆍ工夫之勤慢，造詣以殊。若其踐歷之工，不可超躐，豈宜一切以年紀爲準，較爭於一二歲之間乎？十五歲入大學之法，亦恐如孔子之槩言者矣。」
傳七章
编辑弘文館提學徐有隣曰：「忿懥ㆍ好樂，自我發，使之有無，是誠在我。若恐懼ㆍ憂患，是自外至者，我惡能使之無此，而心得其正耶？」鏞曰：「忿懥等四情，其所以發之理，初無異致，其所以節制之工，又豈異道乎？盖挑我忿，動我懼，蕩我好，撓我憂，是自外至者。挑而忍，動而毅，蕩而恬，撓而和，是在我者。又惡能使我不能免此，而心不得其正耶？皆在我矣。」
有隣曰：「忿懥等四情，於喜怒等七情，可以分排而了當耶？」鏞曰：「分排之法，乃傅會之所以起，通儒耻之。然苟欲分排，則忿懥ㆍ恐懼，自有所屬，好樂似屬喜愛，憂患似屬哀惡欲，則六情之所聽命，似無所不當矣。然分四屬七，終是苟且不可爲定論也。」
有隣曰：「程子曰『身當作心』，果何所據而如是質言耶？」鏞曰：「此章卽修身而先正心者也，下章卽修身而後齊家者也，則修身一事，當於是兩章求之，而此章之四『有所』者，只是正心工夫，下章之五『之其』者，已是齊家工夫，則修身一事，便若中間消落。今若以舊本之身字爲非錯誤，則忿懼憂樂，爲察心之工，而兼爲修身之根基。且可以下文爲印證。盖『心不在』者，帖四『有所』，視聽食者，帖『身不正』也。」〈今案，末段誤〉
有隣曰：「《章句》中『一有』之有字何義？」鏞曰：「是留宿在裡之意。若以念頭發起爲解，則之字恐無當矣。」
有隣曰：「欲動情勝，則所行必皆失其正。今言『或不能不失其正』，或之下語，無乃弱乎？」鏞曰：「是四情者，人之所不能無，而且在誠意之後，故如是宛轉爲解也。」○今案此對有誤。〈義見余《公議》〉
有隣曰：「《章句》只釋忿懥，其餘三者，皆無釋義，何也？」鏞曰：「懥字稍僻，故釋之。他皆可以直解，故不釋也。」
有隣曰：「此章以下，皆以修身在正心ㆍ齊家在修身起說，而獨誠意章，不曰正心在誠意，而特以所謂誠其意者起頭者，何義？」鏞曰：「誠意不獨爲正心之本，修齊治平，莫不以誠意二字成始成終。故說者或以爲舊本誠意章，在三綱領之前，直接經一章之後，可見其表出之意也。」〈以今本觀之，文例誠可疑也〉
奎章閣直提學金憙曰：「正心是誠意以後之工，則誠意之人，豈有忿懥等四情，而有此勉戒之語耶？」鏞曰：「《大學》工夫，雖有次第，豈如讀書者先了上篇，次讀下篇，逮讀下篇，更無事於上篇者乎？誠者，物之終始，修己治人，徹頭徹尾，豈唯正心以誠！雖至平天下，亦只是一誠字靠將去也。齊家章所戒，卽親愛而辟ㆍ賤惡而辟也。旣正心者，宜無偏辟之病，而猶戒之如此。此章之戒忿懥，何以異是？」〈東園云：「朱子曰，『自格物至平天下，聖人亦是略示個先後與人看。不成做一件凈盡無餘，方做一件，如此，何時做得成也？』」〉
憙曰：「食於人爲重，則何以先言視聽耶？」鏞曰：「君子之敎人，常以多聞多見相勉，而未嘗以多食相勸。『視思明，聽思聰』，嘗聞之矣，未聞以『食思飽』勸人也。」
憙曰：「君子之敎人以多聞多見者，以其視正事ㆍ聽嘉言也。此章之義，亦有此意耶？」鏞曰：「此章，則總論視聽之理。然人有恒言曰耳目口鼻，耳目固先於口矣。」
憙曰：「視不見ㆍ聽不聞時候，此心却在那裏？」鏞曰：「逐鹿者不見泰山，心在於鹿，故視而不見也。坐禪者不聞雷聲，心在於話頭，故聽而不聞也。聖人聞韶不知肉味，心在於韶音，故食而不知其味也。」憙曰：「心無四『有所』之病，則此心卻在那裏？」鏞曰：「心有忿懥等四情，則不得其正。心不在所視聽，則不見不聞。自是二事，恐不必相連說。」
憙曰：「心是何物？」鏞曰：「有形之心，是吾內臟。無形之心，是吾本體，卽所謂虛靈不昧者也。」
憙曰：「虛靈不昧者，是何物？」鏞曰：「是無形之體，是不屬血肉者。是能包括萬狀，妙悟萬理，能愛能惡者。是我生之初，天之所以賦於我者也。」〈東園曰：「《大學》初不言性命。明德是孝弟慈。」〉
憙曰：「忿懥則心不得其正。然則聖人無怒情乎？」鏞曰：「聖人一怒而安天下之民。人而無七情，奚其爲人也？必以義發者也。且《章句》雖曰『忿懥，怒也』，忿懥與怒，立言差異。」憙曰：「然則朱子錯解耶？」鏞曰：「不然。釋名之法，有專有總。如云江ㆍ漢，水也，水則非江ㆍ漢。恒ㆍ岱，山也，山則非恒ㆍ岱。忿懥，怒也，怒則非忿懥。水山，其總稱也。江ㆍ漢ㆍ恒ㆍ岱，其專稱也。惡得謂朱子錯解也？」
憙曰：「七情，先喜而次怒，四情，先怒而次懼，亦有意義而然耶？」鏞曰：「七情次第，未有講究，而若此章則語脈專在於心不正三字。盖悤悤滾急之際，省察未到，邪情猋發，則心失其正。情之急發而難制者，莫如忿怒，而恐懼次之。其先後次第，灼有名義之可言矣。」
憙曰：「夫正者，邪之反。人心本善，率性而行，未有邪曲，則復安用正之也？」鏞曰：「論性之說甚長，不可倉卒旣也。孟子主性善，荀卿主性惡。以秉彝好德而言之，則孟子之訓，固無以易之，驗諸行事，則荀說之所由發，亦可以言之。盖人莫不有四端，慕善耻惡，雖禦人者，能之。但人於行事，從善如登，從惡如崩，勢之難易，境之順逆，不啻明白。此荀氏之意也。荀說有弊，固醇儒之所耻道，而大抵人性必賴克復之工，庶免壞敗之害。正心之正字，實有千勻之力，恐不當謂無邪可正也。」○今案性者，人心之嗜好也。如蔬菜之嗜糞，如芙蕖之嗜水。人性嗜善，行善集義則茁壯，行惡負心則沮餒。先儒言性，皆非孟子之本旨也。
憙曰：「《大學》一部，只是敬字，則朱子之必於正心章，始言敬字，何義？」鏞曰：「敬字工夫，本屬心上。敬以直內，則心斯正矣。所以於正心章，必有此說也。」
傳八章
编辑徐有隣曰：「修身治國，皆無其一字，而獨於齊家，下一其字，何也？」鏞曰：「齊家，是修己治人之初界。故下一其字，以表與物相接之意也。」有隣曰：「忿懥等四情，獨非與物相接而發耶？」鏞曰：「其發也，雖緣與物相接，其有也，卽是在我者，則與家之有人家ㆍ我家，有間矣。」
有隣曰：「敖惰，本來惡事，何待辟而後戒之？」鏞曰：「敖惰，朱子以取瑟ㆍ隱几事明之，不可作懶惰意看也。懶者，卽當爲而不克行之稱也，於取瑟ㆍ隱几處，下懶字不得。陳北溪云『惰，只是懶於爲禮』，未見妥當。至胡雲峯則曰『非爲君子言』，是全與朱子說不同。然大凡看書，不可如是拘曲。敖惰雖與親愛等異例，但當以辟焉之敝，留意體驗，恐不當曲解敖惰謂非惡事。盖傲慢爲萬惡之根柢，纔著一些，萬德俱壞。隱几事固不必論。如取瑟事，是不屑之敎，恐不當以敖惰看也。」
有隣曰：「親字ㆍ愛字等兩字，皆有淺深之可分耶？」鏞曰：「雖無淺深之可分，字義則固各不同。親是昵近之意，賤是鄙侮之意，固與愛惡有異矣。」
有隣曰：「敬是學者上乘工夫，而亦有弊，何也？」鏞曰：「恭愼勇直，孰非美行，而其弊也，有勞葸亂絞之惡。敬亦何以異是也？」
有隣曰：「旣知其惡，則何以好之？」鏞曰：「凡人莫不有長處，亦莫不有短處。以長處而好之，亦知其短處，固何傷乎？」有隣曰：「惡字，直與善字相反，豈可但以短處言之乎？」鏞曰：「此惡字，與美字對說，則非與善相反之惡也。但當以尺朽ㆍ點瑕等疵類看之也。」
有隣曰：「天下鮮矣云者，無或近於無好人之云耶？」鏞曰：「好惡得正者之難得，甚於好人之難得。鮮字之渾厚，異於無字之斷定，豈不大相不侔乎？」
有隣曰：「不善齊家之端，有許多般，必以偏辟爲戒者，何也？」鏞曰：「齊家者，所以御衆也。御之不均ㆍ不公，則怨起而爭興。爭興則難治，故必齊之。齊者，無長短ㆍ厚薄ㆍ不均ㆍ不公之謂也。辟字正與齊字相反相悖，若水火冰炭。齊家章之五個辟字，信乎至約而至要矣。」
金憙曰：「修身章之論不正有四條，此章之論辟焉有五條。其四其五，亦有所以歟？」鏞曰：「四也，故四之，五也，故五之，恐未必有多寡等級之差而然矣。」
憙曰：「莫知其苗之碩，亦屬齊家邊事耶？」鏞曰：「因明辟焉之意而引是諺，因引是諺而並說兩句。引諺之法，本多如是，恐不必曲解爲齊家邊事也。」憙曰：「然則《章句》以溺愛不明ㆍ貪得無厭，爲家之所以不齊，何也？」鏞曰：「作是諺者，未必爲《大學》齊家而作也，則本義只在乎偏私之爲害。《章句》則似以田苗爲家中財貨而言之矣。」
憙曰：「此章結語，特稱『身不修，不可以齊其家』，與上凡例不同，何也？」鏞曰：「修身而齊家者，自明德入於新民之地界也。推己之德而將以治人，其表準軌範，不可不愼。故特如是警人矣。」
憙曰：「《章句》釋人爲衆人，此乃誠意以後之事，則誠意之事，亦可謂之衆人歟？」鏞曰：「誠意之工，徹上徹下，不可以一番用工，謂之了當。若其不然，則正心章以後之勉戒處，皆將以誠意以後疑之乎！一番用工於誠意者，皆放恣無忌，以從心所欲不踰矩自處，而無復有戒愼恐懼之工，則幾何不爲異端邪道乎？大抵《大學》之道，雖有本末先後，豈可今日誠意，明日正心，又明日修身齊家，纔了一工，此便忘憂，無復著手，如起屋，今日築基，明日竪柱者乎？統論其道，則有本末先後，條論其事，則當交修並進。此朱子所以釋人爲衆人者也。」
傳九章
编辑金憙曰：「如保赤子，何謂也？」鏞曰：「君尊而民卑，民之疾苦，未可盡通於上也。比之赤子之不能自言，誠切至矣。」
憙曰：「孝弟慈中，獨言慈道，何也？」鏞曰：「三者之中，惟慈，人所易有，故必因此立喩，而勉其孝弟。古人云『養子，方知父母恩』，是喩於孝也。『因孝而敬父母所生之子』，是喩於弟也。」憙曰：「如斯而已乎？」鏞曰：「不唯是也。孝弟，所以事君ㆍ事長也。此章是治國之道，則使衆底當緊，故必言慈道也。」
徐有隣曰：「此云『孝者所以事君也』，人子之爲孝也，必欲事君而爲之耶？」鏞曰：「忠孝本無二致。移孝爲忠，求忠於孝，豈可分而言之乎！」
憙曰：「悌亦屬仁耶？」鏞曰：「嘗聞之『孝弟也者，其爲仁之本』，可知悌亦屬仁矣。」
憙曰：「『堯ㆍ舜帥天下』之下，忽言恕字，何也？」鏞曰：「是推己及人之意也。」
有隣曰：「堯ㆍ舜帥仁，而四凶不從，不可曰盡從歟？」鏞曰：「林蔥之中，不從者四，可謂盡從矣。」
憙曰：「父子兄弟足法，何謂也？」鏞曰：「此有二說。一曰其爲父爲子爲兄爲弟之道，足令人法之，然後民法之。一曰我之修身，足令我父子兄弟法之。二說皆似得之，然上說帖孝弟慈，似尤妥當矣。」有隣曰：「父兄不可法子弟，下說非矣。」
東園云：「下說大誤。不但父兄之不可法子弟，解一足字不得。足字屬儀不忒者，法字屬父子兄弟，不成文義。」
憙曰：「未有學養子而後嫁一句，所發明者何處？」鏞曰：「『君子不出家，而成敎於國』，似可照應也。」
有隣曰：「所藏乎身者，何物？」鏞曰：「此只是心字之註脚。如云自其口出，只是言字之註脚。雲峯ㆍ新安之直以忠字釋之者，恐不妥當。」
有隣曰：「其機之機字，何義？」鏞曰：「直是機栝之機字。盖機者，以一動，動諸動者也。『一家仁，一國興仁，一人貪戾，一國作亂』，正與機動相似。」
有隣曰：「一言僨事，不已過歟？」鏞曰：「一言喪邦，夫子有云。奚特僨事哉？」
有隣曰：「凶德極多，何必曰貪戾？」鏞曰：「貪是讓之反，戾是仁之反。饒氏謂『仁屬孝，讓屬弟，貪戾者，慈之反』，此說恐未精。」
有隣曰：「此謂治國在齊其家，自當爲結辭，則中間又曰『故治國在齊其家』者，何歟？」鏞曰：「下段又引《詩》以咏歎之，故如是也。」
憙曰：「必先齊其家，特加必字，何也？」鏞曰：「至於治國，又非一身一家之比。必也先立其表準，故特下必字，以示其丁寧之意也。」
傳十章
编辑金憙曰：「絜矩，何義？」鏞曰：「此有二說。一曰以矩絜之，一曰絜而矩之。」憙曰：「二說孰是？」鏞曰：「注家皆作度之以矩看。然以語勢，有可以明其不然者。凡計之以籌則曰籌計，量之以斗則曰斗量，不當曰計籌ㆍ量斗也。故朱子〈答江德功書〉曰，『絜矩者，度物而得其方也，以下文求之可見。今曰度物以矩，則當爲矩絜，乃得其義矣。』據此則度之以矩之說，朱子分明擧以爲非，而後人猶執而不捨，誠惑矣。」
憙曰：「以上句例之，則當曰『上幼幼而民興慈』，今言『恤孤不倍』，何也？」鏞曰：「孝弟必須感發而後興起，唯慈者，不待敎而能也，豈曰上行而下效乎？盖幼人之幼而孤者最可憐，上能恤此，則民興於是，而不倍其故舊之已死者，而皆能恤孤。此幼幼之極致也。」
憙曰：「不倍者，不倍於上也。不倍故舊之死者，有何可證？」鏞曰：「《論語》曰，『君子篤於親，則民興於孝，故舊不遺，則民不渝。』上句是興孝，下句是不倍也。又〈坊記〉曰，『利祿先死者，則民不偝。以此坊民，民猶偝死，而號無告。』此說亦符合，不倍果是不偝故舊之死者也。彼不倍上者，與幼幼何干？」
憙曰：「上下固當於絜矩矣。前後左右，何與於是？」鏞曰：「矩者，方也。方形本有六面，奚特上下也？」憙曰：「非謂是也。絜矩之道，上行下效而已。前後左右，何謂也？」鏞曰：「絜矩之上下，與上行下效之上下不同。若云同也，則踐天子而臨天下者，無上矣。所惡於上者，何處乎？」憙曰：「然則上下四方，何以看得？」鏞曰：「此只是己所不欲，勿施於人，而投之所向，無適不然之意也。」
有隣曰：「先後，何謂也？」鏞曰：「前者之於後者，皆先而爲也。如先而遮攔之，先而掩覆之，皆是也。」
有隣曰：「從前，何謂也？」鏞曰：「後者之於前者，皆從而爲也。如從而排擠之，從而拘牽之，皆是也。」
有隣曰：「民之好惡，未必皆得正，而從而好惡，無弊耶？」鏞曰：「如省刑罰ㆍ薄賦斂，豈非可從乎？」
〈東園云：「民之好惡得正而後，方可謂之好惡。民之好惡不得正而從之，是謂好人之所惡，惡人之所好。」〉
有隣曰：「然則雖什一之稅，一切蠲減，民斯好之，而孟子之以貊爲戒者，何歟？」鏞曰：「出粟米以事上，亦吾民秉彝之天也。若謂什一並蠲，而民斯好之，則待斯民，不亦大薄乎？」○今案民所好者，賢德之臣也，民所惡者，奸邪之臣也。問答俱未允。
憙曰：「不曰得失天下，而曰得國失國者，何也？」鏞曰：「國者，一王受命之稱。故刱業者必云建國。又如國祚ㆍ國運之國，皆天子之所同稱也。」
憙曰：「禮樂刑政，治天下之大經大法，而不少槪見，只以理財用人立言者，何也？」鏞曰：「治天下，固不出於用人理財。擧賢則百官修職而朝廷安，豐産則萬姓樂生而野人安。朝野旣治，禮樂自興，刑政自平，將誰與不治乎？且人主不能絜矩，皆由利心，故循己欲而不知有人。此所以專言財用也。人才用舍，最係人心向背。若能以公滅私，好惡從衆，則當於人心。此所以繼言用人也。」○今案生民之所大欲，不出於富貴二物。君子之所大欲在貴，小人之所大欲在富。用人理財二事，所以馭此二情也。〈東園云：「《易》曰，『何以守位？曰仁。何以聚民？曰財。』仁當作人。」〉
憙曰：「親作新，字形相近，身作心，文勢固然。至於命作慢，則字形文勢，俱無近似。《章句》亦云『未詳孰是』。若以命字看則果不成耶？」鏞曰：「知之於賢者，命也。《集註》引張子曰，『晏嬰智矣，而不知仲尼，是非命耶？』此所謂君子而未仁者也。據此則命字，亦不爲無理矣。」
有隣曰：「春耕秋斂，自有其時。何謂爲之者疾？」鏞曰：「惰農自安，不昏作勞，則異乎爲之者疾。春耕秋斂之中，亦豈無早晩遲疾乎？」〈東園云：「晝茅宵綯，示爲農作而預備也。」〉
憙曰：「此章本有分節，而亦有他般看得之道耶？」鏞曰：「分節之法，本難得當。必欲穿鑿截斷，反使照應聯貫之旨，晦而不顯。莫如渾全融會，熟讀詳味之爲有得也。」
課講旣畢，上特命諸試官與諸講員，合同會坐，總抽一篇之旨，更相問難。一如私室講學之儀，猗其爲盛擧也。余以傳六章而上，未獲應講，故所發難止此，俾卒己業。斯以下，不復參論。
金憙曰：「明明德於天下，有二說。是明天下人之明德耶，是明吾之明德於天下耶？」金履喬曰：「謂之明天下人之明德，然後功用尤大矣。」安廷善曰：「如是看，然後可謂之新民矣。」鏞曰：「二說不可偏廢。盖明吾之明德，以明天下人之明德者也。」金羲淳曰：「《章句》已言之。」
鏞曰：「工夫當先自在我，則格物何以在誠意之先？憙曰，『知先而行後。不格物，何以致知乎？』」鏞曰：「程子曰『先立誠意以格之』，此言何謂耶？」憙曰：「格致亦豈非在我者乎？」鏞曰：「比之視物，吾目先明，然後方可辨物。格致，恐不在誠意之先矣。」憙曰：「先明吾目，則將瞋目而視之耶？我自有目，則物自可視矣。」
履喬曰：「格物ㆍ物格，何以看得？」憙曰：「暗中有物，硯在東，床在西。秉燭而臨之，旣分明看得，則物果各在其所。此栗谷語意也。」鏞曰：「暗中有物，非燭莫視。是燭者，果非誠意乎？誠意之在後，終莫曉也。」履喬曰：「燭固然矣。如鑑明而物自來照，則豈有疑乎？」鏞曰：「鑒亦明，然後物來照矣。明此鑒時，豈無一段工夫耶？」
鏞曰：「致知，何以爲誠意交承？」憙曰：「是知行分界處。」沈能迪曰：「致知ㆍ格物，是兩件事耶？」憙曰：「不可分而言之。」鏞曰：「然則何謂物格而后知至耶？」
鏞曰：「不晦何明，不舊何新，不詐何誠，不邪何正，不廢何修，不差何齊，不亂何治，不側何平？由是觀之，《大學》一部，似是克己復理之道。意ㆍ心ㆍ身ㆍ家ㆍ國ㆍ天下屬物，誠ㆍ正ㆍ修ㆍ齊ㆍ治ㆍ平屬事。物有本末，則修身爲本，『本亂末治ㆍ此謂知本』等本末字，當是格物之解。知所先後，則第四節六個先字，第五節七個后字，知本ㆍ知至等知字，當是致知之解。誠意章起頭，旣是特例。而心廣之心字，潤身之身字，已有正修意思。〈淇澳〉ㆍ〈前王〉二詩，盛言自修之工，遂及治平之效。是或一回咏歎，以誠意二字，爲成始成終之要者也。三綱領章下，卽著聽訟一節，而以此謂知本四字結之。盖知本二字，並包格致。本則是物，知則是知也。然則此或重言格致，以爲《大學》前一半統結之辭者也。自正心章而下，旣有前所論矣。」
小學枝言
编辑程子曰：「古之人，自能食能言而教之。是故小學之法，以豫爲先。」○陳淳曰：「程子說主敬工夫，可以補小學之闕。」○鏞案《小學》之書，成於朱子之手，而小學之說，本起於程子。特朱子繼其志耳。古者，小學踐小道習小藝而已。今《小學》六篇所論，或涉於大道大藝，不但爲童子之學。朱子所謂做人樣子，誠至言也。今人謂古者小學專教六書。然六書者，小學所習之藝，非小學所踐之道。所踐之道，顧不在是乎？
毛老晴云：「小學者，寫字之學，非小子之所爲學也。古小子之學，則《記》原有之。其在〈曲禮〉，則有灑掃ㆍ應對ㆍ隨行ㆍ侍坐之事。其在〈內則〉，則有書數ㆍ方名ㆍ學樂ㆍ誦詩之事。其在〈學記〉，則有離經ㆍ辨志ㆍ博習ㆍ親師之事。然或稱小成，或稱少儀，或稱幼學，而并不謂之小學。惟漢文博士作〈王制〉，漢儒伏生作《尚書大傳》，戴德作《大戴禮》，賈誼作《新書》，班固作《漢ㆍ志》，始有小學之名，見于諸書。然皆係天子太子ㆍ諸侯ㆍ卿ㆍ大夫適子之學，而士ㆍ庶子弟不得與焉，故《大戴ㆍ保傅》篇云『太子少長，知妃色，則入小學。小者所學之宮也』，〈註，小學在師氏虎門外，大學在王宮之東〉而《白虎通》謂『八歲毀齒，始入小學而學書計』，此太子之禮。若《尚書大傳》云『使公卿之世子ㆍ大夫ㆍ元士之適子，十有三年而入小學，二十入大學』，而〈王制〉云『小學在公宮南之左，大學在郊』，則又諸侯之學，而卿ㆍ大夫之適子，得與其間。〈天子ㆍ諸侯，小學俱在內。且上庠ㆍ下庠ㆍ東序ㆍ西序，皆大ㆍ小學之名，不分內外。有謂天子小學在外，諸侯小學在內，非也〉蓋學分大小，經無明文，〈祗〈王制〉二句，亦漢文博士之書〉而漢儒疏義，但以養老有差等，而學由以分。如所謂養國老于上庠，養庶老于下庠者，上庠爲大，即下庠爲小。而天子ㆍ諸侯之子，又別無鄕ㆍ州ㆍ黨ㆍ族ㆍ遂ㆍ縣ㆍ鄙ㆍ酇諸學，因不得已而限年以入之，故其在小學，則祗如賈誼《新書》ㆍ班氏〈食貨志〉所云『蹍小節，觀齒讓，識父子長幼』，與大學業大道，知君臣之禮ㆍ上下之位者，稍有不同，則是小學之名，亦祗如下庠ㆍ少學之爲稱，並非小子之學。〈朱子以小學爲小子之學，則小學當爲少子之學矣。且《朱子集傳》云『大學者，大人之學'，以年長稱大人，亦載籍未見。少學見〈食貨志〉〉而且天子ㆍ諸侯，不及士庶，則并非凡爲小子之學。又天子ㆍ諸侯之子，不必皆習洒掃ㆍ應對諸節，而八歲十三，參錯不一，則更不得限之爲洒掃ㆍ應對，并八歲所入之學。故西漢以後，東京明帝，爲郭ㆍ樊ㆍ陰ㆍ馬建四姓小侯學，則正倣諸侯之學，而唐高祖武德元年，詔皇族子姓及功臣子弟于秘書外省，別立小學，此正與舊時天子ㆍ諸侯小學無異。若宋寧宗置諸王宮小學，教南宮北宅子姓，則祗及同姓，而外姓不與，然亦天子ㆍ諸侯小學之意。至若民間小子之學，則三代之制，原有塾門ㆍ外舍ㆍ里社ㆍ酇ㆍ遂諸名，非小學也。〈《尚書大傳》：「致仕之臣，朝夕坐塾門，而教出入之子弟。」《大戴ㆍ保傅》篇：「古者八歲出就外舍。」一曰外舍ㆍ里塾通稱〉夫小學小藝，大學大藝，戴德ㆍ班固皆言之，則學之大小，由于養老，而藝之大小，由于分學。然而藝之小者，究無定指。惟班氏《白虎通》云『始入小學，而學書計』，而〈食貨志〉亦云『八歲入小學，學六甲ㆍ五方ㆍ書計之事』，則鑿指書數ㆍ方名諸學，而劉歆《西京雜記》有云『小學者《爾雅》之屬，至宋置書學，使習篆ㆍ隷ㆍ草三體文字及《說文》ㆍ《字說》ㆍ《爾雅》ㆍ《博雅》ㆍ《方言》五書』，則又以書數ㆍ方名諸學併爲書學。蓋三倉ㆍ《爾雅》ㆍ《方言》ㆍ《算數》ㆍ《枝幹》ㆍ《甲乙》，皆字詁中事，故漢設小學，飭以尉律。凡學僮學字，能諷籀書九千字以上，乃得爲吏，通六體課最者，舉以爲史書令史，故《漢書ㆍ藝文志》云『凡《小學》十家四十五篇，無非字書』，而北魏孝文遷都，建四門小學于洛陽，即舊時平城所稱中書學者，則是三代以前，原無小學明文，而漢後建置，沿革不一，且不必盡屬天子ㆍ諸侯之學。然而言小學者，皆指習字兼及五書，無他義也。」○又曰：「嘗考北魏延昌三年，江式上〈字書表〉曰，『周禮八歲入小學，保氏教以六書。』今《周禮》傳本，並無其文。然漢人稱周禮，即周制也。江式爲江強之孫，雖說本《漢ㆍ志》，然此時去古未遠，必當時周制原有專教六書之文。著之《小學》，在《白虎通》ㆍ《尚書大傳》之前，而惜其文不全見耳。故漢孝宣時，召通蒼頡文者杜鄴ㆍ張敞，轉受《小學》，而平帝元始中，徵天下通《小學》者以百數，皆令寫字于未央廷中。當是時，以沛人爰禮爲小學元士，即寫字官也。是以東漢劉祐爲郡主簿時，郡將之子使買菓，而以筆應之曰，『郞君不當入小學耶？』許愼作《說文》，其自爲序曰，『今尉律不課，小學不修，久矣。』而盧植以書法教示後進，因上書曰，『臣從通儒馬融，專受古經，乃不幸降爲小學，以爲教字者，小學師耳。』其後晉王內史作〈小學篇〉，則羲之字書也。北魏崔浩寫〈急就章〉以百數，而劉蘭入小學轉書之。唐顏師古云，『〈急就篇〉者，其源出于小學。』《柳紕訓序》言，『其在蜀時，甞鬻字書小學于市，悉是雕本。』即五代荒略，古學難據，然南唐徐鉉進〈說文表〉猶云，『至于六籍舊文，相承傳寫，多求便俗，小學之徒，莫能較正。』即至宋人羅願，與朱子同時。其在淳熙年，作〈急就章〉跋，亦云『濫觴于小學之源，而涵泳于大學之流』，未嘗曰『小學者，弟子之學』也。〈陳子襄云：「小學與少儀，本是一類，亦本可通稱。」然小學二字，有專屬矣，所謂羅敷自有夫也。如〈王制〉小學已比虞庠右公宮東南，則不得又稱外舍ㆍ稱鄕塾，可驗〉自朱子認爲童學，且急著爲書，而嗣是以後，昧昧相承，東宮失習書之例，黨庠多幼學之名。雖以王應麟ㆍ馬端臨ㆍ焦竑之博，而應麟作《小學紺珠》，〈姚立方云：「王伯厚作《困學記聞》有云，『徐楚金《說文繫傳》，呂太史謂原本斷爛，使精小學者，以許氏《說文》參釋，則猶可補也。』是應麟亦專以小學屬寫字矣。惟《紺珠》所收類，則稍附朱子耳。」〉端臨作《通考》，竑作《經籍志》，遂收朱子書。雖襍以《爾雅》ㆍ《算數》ㆍ《五方》ㆍ《六甲》之舊，然總與經典分門，一《易》ㆍ二《書》ㆍ三《詩》ㆍ四《禮》，以至八《孝經》ㆍ九《小學》。四部分類，一經類ㆍ二禮類ㆍ三學類ㆍ四小學類之專屬字學者，一旦歇絶。嗚呼！已矣。」○又云：「楊終〈戒馬廖不訓子書〉有云，『人君之子，八歲爲置外傅，教之書計，以開其明，十五置太傅，教之經典，以道其志。』亦云，『小學教書計。』且亦云，『是人君之子之事也。』」又：「《漢書ㆍ律曆志》云，『其法在算術宣于天下小學。』是則算即計也。然則所云書計者，即是書數，以寫字計數，俱小學中事也。或謂『許叔重〈說文序〉有云「尉律不課，小學不修」，似小學兼習律令』，則不然。蓋漢至和帝時，蕭何所草律已不行，學僮不試古文。其時入小學者止二人，故兼舉言之。律曆與律令，兩律不同。若律令，豈小學事乎？」○又：「《南史ㆍ陸澄傳》，澄嘗與王儉書云，『世有《孝經》，題爲鄭玄註。案，玄不註《孝經》，且是書爲小學之瑣，不宜列在帝典。』儉答云，『《孝經》雖非鄭註，僕以爲此書明百行之首，不與《蒼頡》ㆍ《凡將》之流，同日語也。』」又：「〈杜鄴傳〉『鄴從張吉學，吉子竦又幼孤，從鄴學，並著于世，然尤長小學』，謂字學也。顏之推《家訓》云『惟有姚元標工于楷隷，留心小學』，俱指寫字言。又北魏高祐爲兗州刺史，令縣立講學，黨立教學，村立小學。此民間立小學所始。然猶是寫字之學，故與教學ㆍ講學分別，可驗。」○鏞案毛氏雜引諸文，以證小學爲字學。然字學者，小學之藝也。學之教，有道有藝。大學蹍大道習大藝，小學蹍小道習小藝。豈必小學有藝而無道乎？其說偏而妄矣。
立敎
编辑列女傳胎敎節○此是小學之先天。朱子謂『敎人在蒙養，而猶以蒙養爲晩，推以至於胎敎』。然以此文而授童幼，却似不合。此終是成人夫婦之所宜知，童子非所急也。○大抵〈立敎〉諸篇，總宜降在篇末，恐不必弁首於一部。
內則擇於諸母節○朱子曰：「《列女傳》，可者作阿者，卽所謂阿保也。」金沙溪曰：「《後漢書》有阿母。」○按〈范雎傳〉：「不離阿保之手。」阿者，保也。故保衡亦稱阿衡。
方名，非東西南北，只此四名，豈足爲一年之敎？○〈聘禮〉云：「百名以上書於策，百名以下書於方。」名者，字也，方者，方版也。方名者，天地父母等百餘字之先敎者也。東園云。
舞〈勺〉舞〈象〉，吳註，以〈勺〉爲文舞，以〈象〉爲武舞。〈又云『文舞不用兵器』〉然衛宏小序，以〈酌〉詩爲告〈大武〉之歌，以〈維淸〉爲奏〈象〉舞之歌。〈又以〈武〉詩爲奏〈大武〉之詩〉〈酌〉之爲〈勺〉，〈維淸〉之爲〈象〉，雖不可知，『於鑠王師，遵養時晦』，分明是頌武功也，『維淸緝熙，文王之典』，分明是頌文德也。烏覩其爲〈勺〉文而〈象〉武耶？〈燕禮〉云：「若舞則〈勺〉。」鄭註以爲〈萬〉舞奏〈酌〉。宣八年《公羊傳》云：「〈萬〉入去〈籥〉。」〈萬〉者，干舞也，〈籥〉者，籥舞也。去其有聲者，廢其無聲者。〈廢，置也，不去也〉蓋謂〈萬〉舞執干戚，故爲無聲，〈籥〉舞執羽籥，故爲有聲也。〈勺〉之爲〈萬〉，旣有〈燕禮〉之註，而〈象〉之爲〈籥〉，其證更多。〈文王世子〉曰：「下管〈象〉，舞〈大武〉。」〈明堂位〉曰：「下管〈象〉，朱干玉戚，冕而舞〈大武〉。」〈祭統〉曰：「下而管〈象〉，朱干玉戚以舞〈大武〉。」〈仲尼燕居〉曰：「下而管〈象〉，示事也。」凡言〈象〉舞，必稱管象，管者，籥也，所謂〈籥〉舞，非卽象舞乎？〈祭統〉，陳澔《集說》，明以〈象〉舞爲文舞，誠以執籥者，必文舞也。何氏詩說，乃訓勺爲籥，遂以〈勺〉舞爲文舞。孔氏〈周頌〉之疏，稱文王之時，有擊刺之法，武王作樂，象而爲舞，號其樂曰象舞。此等謬說紛然雜出，故吳註遂以〈象〉爲武也。襄二十九年，季札觀樂，見舞〈象箾〉ㆍ〈南籥〉者曰『美哉！猶有憾』。孔疏以〈南籥〉爲文舞，以〈象箾〉爲武舞，其實不知〈南籥〉爲何物。〈象箾〉ㆍ〈南籥〉者同一籥舞，非二舞也。又《左傳》隨會之言，以〈勺〉ㆍ〈武〉二詩俱作武力，〈勺〉豈是文舞乎？○〈勺〉是干舞，是武舞也。〈象〉是籥舞，是文舞也。然古者，歌舞異用，勺之爲酌，未必然也。詩所以歌，豈所以舞乎？
內而不出，謂如瀦澤之納衆水而儲蓄不出也。內，當讀之爲納，不當如字讀。
二十而嫁，有故，容有二十二年而嫁者，其必三年者，古禮，昏禮必用二月也。此星翁說。
學記家有塾節○古者，王都之制，五族爲黨，〈五百家〉黨有庠。五黨爲州，〈二千五百家〉州有序。五州爲鄕，〈萬二千五百家〉鄕有校。六鄕爲國，〈七萬五千家〉國有太學。此不言鄕校者，文不具也。鄭子産不毁鄕校，鄕有校，審矣。古者匠人營國，九分其國，中爲王宮，面朝後市，左右六鄕，兩兩相嚮，鄕者，嚮也。然則鄕學ㆍ州黨之學，皆是京都之學，而今人以外邑爲鄕，其在外邑者，謂之鄕校，名實未允。
孟子曰契爲司徒節○夫婦有別者，各配其匹，不相瀆亂也。《禮》曰：「娶于異姓，所以附遠厚別也。」〈〈郊特牲〉〉《禮》曰：「男女，非有行媒，不相知名，非受幣，不交不親。故日月以告君，齊戒以告鬼神，爲酒食以召鄕黨僚友，以厚其別也。」〈〈曲禮〉文〉《禮》曰：「執贄以相見，敬章別也。〈疏云：「壻親迎，入門而後，與婦相見，以明夫婦有別。」〉男女有別，然後父子親，父子親，然後義生，義生，然後禮作，禮作，然後萬物安。無別無義，禽獸之道也。」〈〈郊特牲〉〉又曰：「章民之別，使民無嫌。」○《詩傳》稱雎鳩摯而有別，亦謂其乘居而匹處，各有定配也。《禮》曰：「昏姻之禮，所以分男女之別也。」○今人，以嚴內外之分爲夫婦有別，誤。
《春秋傳》史克之言，以父義ㆍ母慈ㆍ兄友ㆍ弟恭ㆍ子孝爲五敎。梅氏〈書傳〉皆如是說。《中庸》之五達道，似與孟子所言五倫同，而彼云兄弟，此云長幼，又不同。
周禮大司徒節○虞法令，司徒敎百姓，典樂敎胄子，周法令，大司徒敎萬民，大司樂敎國子，周之國子，卽虞之胄子也。虞ㆍ周敎法兩下雙行，不可偏廢。朱子，於虞兩取之，於周取司徒而不取司樂。此小學之闕文也。
弟子職節○志母虛邪，邪與徐通。《詩》曰『其虛其邪』，是也。立志，宜奮發勇往也。
明倫
编辑內則曰子事父母節○子事父母，男女未冠笄者事父母，皆言拂髦，獨婦事舅姑，不言拂髦。共姜之詩曰：「髧彼兩髦，實維我儀。」盖髦者，子事父母之儀，非適人之婦所有事也。共姜之指髦爲誓，明不嫁也。
容臭，香囊也。〈大雅ㆍ公劉〉篇注，或曰：「容刀如容臭，謂鞞䩬之中容此刀耳。」朱子曰『容臭如今之香囊』，是也。
禮記曰父命呼節○親癠。癠者，齊也。〈旣夕記〉曰：「有疾，疾者齊，養者皆齊。」此古人愼終之大端也。〈文王世子〉曰：「世子親齊，玄而養。」〈玄者，玄端也。〉癠，直作齊，可驗。○今注訓癠爲病，疏矣。
內則曰父母有婢子節○由衣服ㆍ飮食，由執事，由，於也，謂於衣服ㆍ飮食ㆍ執事，毋敢視彼也。《詩ㆍ大雅》：「無易由言。」《箋》云：「由，於也。」若訓自也，則義終不明。孔穎達曰：「由，自也。爲自己所愛妾之衣服ㆍ飮食ㆍ執事，毋敢視父母所愛者。」古文雖簡奧，由一字，安得包含許多字義乃爾耶？衣服ㆍ飮食，以豐ㆍ約言，執事，以勞ㆍ逸言。
孔子曰五刑之屬三千節○〈康誥〉戒刑，首以不孝不友爲元惡大憝。凡不孝不友，戒之曰『刑茲無赦』。今世不孝之刑，廢之不用，久矣。臣民有一言觸忤，皆施不忠之刑，而不忠者未息。若申明不孝之刑，以修其本，則不忠者不作矣。
論語曰賓退節○賓不顧，卽賓禮所應有之告辭，如今笏記所載，非孔子獨行之也。〈聘禮〉宜檢。
入公門節○過位，非過君之虛位。位者，百官立之位也，〈如今之品石〉下云『復其位』，可驗。
士昏禮父醮子節○《禮》注云：「酌而無酬酢曰醮。」《說文》曰：「醮，冠娶禮祭也。」蓋祭始制禮者。今俗以夫婦共牢爲醮禮，謬。〈《列女傳》云：「一與之醮，終身不改。」古人亦或以合巹之酌爲醮〉
禮記曰昏禮節○幣必誠，辭無不腆者，〈郊特牲〉疏曰：「幣帛必須誠信，使可裁制，勿令虛濫。」〈昏禮〉曰：「皮帛必可制。」言可裁制爲衣也。此所謂幣必誠也。古者致辭，必有不腆二字。幣曰『不腆之幣』，器曰『不腆之器』，〈《春秋傳》〉至納徵之辭，則但云『儷皮束帛，使某也請納徵』，不用不腆二字。腆，善也。不嫌言其幣之不善者，不詐飾也，此所謂辭無不腆也。故曰『告之以直信』。
『男女有別然後父子親』，馬氏說糊塗不明，陳氏說爲長。陳氏曰：「禽獸知有母而不知有父，無別故也。」斯經旨也。今娼妓之子，率多謂他人父者，以無定配也。各配其配，非所謂有別乎？
男不言內節○道路，男子由右，鄭玄曰：「地道尊右。」道路在地，故言地道也。男尊於女，所以由右。地之尊右，以陰也。
孔子曰婦人伏於人節○不百里而奔喪者，後日而出，先日而入，不見星也。〈奔喪〉禮曰『日行百里』者，男子也。
《大戴禮》曰：「逆天地者，罪及五世。逆人倫者，罪及三世。」其云逆家，蓋指此耳。然鯀汨陳五行，天不錫疇，而禹乃嗣興，瞽叟殺子干君，縱象亂倫，而舜得薦天，罰不及嗣，先王之道也。○又《大戴禮》注曰：「亂者，淫亂也。」
曲禮曰見父之執節○父執之執，非執志同也。年齒ㆍ地位，皆與父同，而但其執志，與父燕越，則其進退應對之禮，皆不必如是耶？假如父志在仕，而父友之志在隱遯，則便可不敬其父友耶？○〈曲禮〉云：「僚友，稱其弟也，執友，稱其仁也，交遊，稱其信也。」〈雜記〉云：「相趨也，出宮而退。相揖也，哀次而退。相問也，旣封而退。相見也，反哭而退，朋友虞ㆍ附而退。」鄭玄云：「相趨，謂相聞姓名。相揖，嘗會於他也。相問，嘗惠遺也。相見，嘗執摯相見也。」士必相見而後，乃成爲友，相見之禮，必有執摯，此之謂執友也。執友之品，比之相趨ㆍ相揖ㆍ相問之類，最爲親切，故見父之執，其禮自別。
五倫之中，其天屬之親，不以禮接。至若君臣ㆍ夫婦ㆍ朋友之倫，皆以義而合。以義而合者，必以禮而接，故不執摯以相見，不成君臣，不執摯以相見，不成夫婦，不執摯以相見，不成朋友，其義一也。故士相見禮得與士冠禮ㆍ士昏禮，並列爲禮。後世士相見之禮廢，而所謂朋友，皆塗交而市接，故偝死忘生者衆，而士君子之風俗日渝矣。夫唯執友而後，方爲五倫之朋友，此其所以見父之執，其禮自別也。
年長以倍節○或曰：「五歲之兒，五年之長，已是倍年。十歲之兒，十年之長，又是倍年也。若是者奈何？又如年滿三十者，雖二十年之長，不能爲倍年，若是者奈何？年長以倍，豈有定則邪？」○古者十有五而成童，二十而冠，謂之成人，故十九而死者，爲長殤。此經所云年長以倍，當以二十者而爲準。後世早昏，有十五六而生子者。若是者，雖十五年之長，亦當父事。○以文例言之，十年爲五年之倍，二十年爲十年之倍，則所謂年長以倍者，其指二十年之長，無疑。
御同於長者節○御同，《禮》疏作侍食而同饌品之意，非謂侍坐而同食也。○《禮》疏曰：「貳，重也。」此食不重味之重也。○偶坐不辭，言有偶坐而對食者，則亦雖貳而不辭也。
天子有爭臣節○《左傳》曰：「自上以下，降殺以兩，禮也。」故曰七，曰五，曰三也。《孝經》疏以疑ㆍ丞ㆍ輔ㆍ弼及三公當七人，諸侯ㆍ大夫之臣，又艱難充數，鑿矣。
官怠於宦成節○官，以職事言。宦，以名位言。
敬身
编辑言忠信節○東北曰貊，見《周禮》之注。〈〈夏官ㆍ職方氏〉，〈秋官ㆍ貉隷〉〉陳注謂之北狄，誤。
管敬仲節○《國語》注：「敬仲，夷吾之字。」或曰：「敬，諡也。」孟武伯ㆍ臧宣叔ㆍ管敬仲，同一文例。
論語曰孔子節○古者，告朔於宗廟，因以視朔，而於此發政。宗廟ㆍ朝廷，皆政事之所出，故曰便便言。便便者，辨別政事也。若主禮法而言之，則方祭之時，不得有言。
孔子食不語節○答述曰語，自言曰言。朱子曰：「食對人，寢獨處，故卽其事而言之。」然食獨無獨，寢獨無對乎？作互文看，恐不妨。
子見齊衰節○斬ㆍ齊之人，古者通稱齊衰者，〈曲禮〉云『齊衰者必式』，亦是也。○有爵者，未必每爲之貌。唯其冕服之時，爲之致容也。○凶服，通緦ㆍ功而言。
禮記曰君子佩玉節○《周禮》大司樂二至秦樂，亦但有宮ㆍ角ㆍ徵ㆍ羽，不用商聲。其義無傳，且當闕疑。
射義節○審者，心知之明，固者，力持之强，所以言內外也。○德，內也。行，外也。
曲禮曰爲人子節○昔有拘儒，欲讀『純』如字，非也。〈深衣〉篇曰：「具父母ㆍ大父母，衣純以繢。具父母，衣純以靑。孤子，衣純以素。」
論語曰食不厭精節○薑食，如今之蜜薑者也。不撤，謂旣飯徹饌之時不撤，不撤此薑食也。然薑性峻烈，故不多食。
稽古
编辑孟軻之母節○孟子喪父之時，已仕爲士，故前以士，後以大夫，前以三鼎，後以五鼎也。〈《孟子》臧倉節〉趙氏謂孟子夙喪父，幼被慈母三遷之敎，殆不然也。雖不喪父，賢母自應三遷。
萬章問曰舜節○『我竭力耕田，共爲子職而已矣，父母之不我愛，於我何哉』二十二字，是恝字之注脚。今以此二十二字，爲孝子之溫言，不亦謬乎？東家有子焉，噥噥然訕於其庭曰：「我盡我道，彼猶不慈，干我甚事？」非所謂恝然無愁者乎！《小學》去不若是恝四字，義益難曉。
箕子者紂親戚節○鄭注曰：「箕在殷之畿內。」○馬融ㆍ鄭玄ㆍ王肅皆以爲紂之諸父，杜預ㆍ服虔以爲紂之庶兄。○胥餘，一作須臾。○《論語》曰：「箕子爲之奴。」奴者，繫於罪隷之官，以徒隷役之也。○庾信碑文曰：「囚箕子於寒庫。」或曰：「囚者何以隱？」燕惠王書云『民志不入，獄囚自出，然後退隱』，則箕子亦自出歟？《梅書》云『釋箕子之囚』，又何據也？總不可解。
《呂氏春秋》云：「紂之母，始爲妾，生微子，後爲妻，生紂，故微子爲庶兄。」
武王伐紂節○伯夷ㆍ叔齊餓於首陽而已，何嘗餓死？孔子謂餓於首陽者，伯夷ㆍ叔齊讓國而逃，不享國君之祿也，故得與齊景公之有馬千駟，較其善惡。〈見《論語》〉若因武王伐紂而餓死，則此天下之浪死人，又何必與齊景公較其善惡乎？微子封於宋而不辭，箕子陳〈洪範〉而不恥，孔子皆許之以仁。今夷ㆍ齊之行，顯與微ㆍ箕相背，又何以爲仁乎？文王之時，伯夷與太公，聞風而往，共受其養。文王當時，大勢已成。伯夷若不知而歸之，則其愚甚矣，況與太公俱者乎？早識大勢，而至武王伐紂之日，始乃叩馬，不亦詐乎？武王ㆍ周公，聖人也，父死不葬，同往伐紂，有是理乎？古者卒哭而立主。〈文二年〉旣云不葬，安有木主？司馬遷作〈伯夷傳〉，都是齊東野人之說。仲氏別有所著，今略之。
伯夷ㆍ叔齊節○《爾雅》作觚竹。○中子名仲遼，則夷ㆍ齊非諡。世所傳別有名與字者，皆謬悠也。
虞ㆍ芮之君節○虞在河東，虞之西北有芮城，皆中國地。
衛莊公節○石碏所云義方，卽義以方外也。注云『爲義之方』，非也。
嘉言
编辑馬援節○交趾人臥時，頭向外，足在內，而相交。○鵠無奇章異彩，刻之有依據。虎有炳文神威，畫之沒摸捉，故及其不成，而所類相遼也。注曰『鵠ㆍ鶩皆鳥而略相似，虎ㆍ狗皆獸而大不同，故云云』，全失本指。
馬援方以論人長短，戒其兄子，而身先犯之，議龍ㆍ杜長短，可謂言不顧行矣。其後竟以此書招禍，爲杜季良所害。
漢昭烈節○惡小ㆍ善小之戒，出《易ㆍ繫》，昭烈之言，有所本。
范魯公節○好承奉，不能仰也，〈好人之承我〉不知玩戲，不能俯也，〈不察人之玩我〉所以爲籧篨ㆍ戚施。
胡文定公節○這，音彦，東人讀作宁。蓋華語稱此箇爲者箇，俗又者爲這。華音讀者如東人之讀宁，故東人讀之如此也。
伊川先生曰冠昏喪祭節○《訓義》曰：「始祖，厥初生民之祖。先祖，初祖以下ㆍ高祖以上之祖。」○厥初生民之祖，不可盡知。吾東有韓氏ㆍ奇氏ㆍ鮮于氏，謂之箕子之孫，則子姓也，法當祭契。有孟氏本是魯族，則姬姓也，法當祭稷。有黃氏本是楚族，法當祭鬻熊。有丁氏本出太公之子丁公伋，此是姜姓，法當祭神農。卽程氏本出程伯休父，〈周宣王時人〉其先乃顓頊ㆍ重黎之後，〈見〈太史公自序〉ㆍ〈列傳〉〉法當祭顓頊。今以報本之義，而祭稷，祭契，祭顓頊，祭神農，恐於事體，有多少未安。○自高祖以上，溯至初祖，合而祭之者，天子之大祫也。大祫之禮，先儒或稱五年一祫，或稱三年一祫。若每年立春，必擧此祭，則是天子之所不能，何以行矣？然且冬至祭始祖，立春祭先祖，季秋祭禰，皆絶無經證。
古者父母之喪節○公然者，肆行於公衆所覩之意。俗作無故看，非也。○溢者，二十四分升之一。沈括曰：「秦ㆍ漢以前量六斗，當今一斗七升九合。」
劉安禮節○注曰『安禮，字立之』，非也。立之字安禮。
文中子曰婚娶節○《易》曰：「取女見金，〈句〉夫不有躬。」〈蠱之〈象〉〉婚姻論財，聖人之所戒也。今人讀《易》，句絶大誤，故此戒不明。
范文正節○恩例者，有例之內賜也。註云『異數』，誤。
心要在腔子裏節○存心有古今之異。孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希。君子存之，小人去之。」所謂幾希者，道心之惟微也。古人言存心，皆此說。後世存心者，要將此心，捉住在腔子裏。兩義皆好，而其所指不同。
腔，軀殼也，故訓作骨體。俗多作腸肚意看。
讀論語者節○葉氏曰：「甚生，猶非常也。」或曰：「生，語辭。如詩家言太憨生，是也。」養其本然之性，則氣質亦隨而淸粹非常矣。
橫渠先生節○過，語辭。炒藥曰炒過，洗酌曰洗過，過，已然之意。
六經節○六經者，《詩》ㆍ《書》ㆍ《禮》ㆍ《樂》ㆍ《易》ㆍ《春秋》。古云六藝，而《樂》今亡矣。《集解》去《樂》而取二禮，非也。三禮共爲一經，《樂》爲一經。朴燕巖《熱河日記》載鵠亭王民皥之言曰『樂本無經』，誤矣。今〈投壺〉篇載魯鼓ㆍ嶭鼓之音節，有方圈ㆍ圓圈，古之《樂經》當如此文。又《漢書ㆍ藝文志》有〈河南周歌聲曲折〉七篇ㆍ〈周歌謠詩聲曲折〉七十五篇。〈河南者，周考王封其弟于河南，爲西周〉此明是古《樂經》之遺文，何得曰樂本無經？○格，如窓槅之謂格也。
前輩節○鹵，瀉也，莽，荒也。田之蕪穢不治者，謂之鹵莽。
顔氏家訓節○帙，書衣也。高士奇曰：「如今裏袱之類。《白樂天文集》，宋眞宗命包以斑竹帙，是也。」世遂以書一部爲一帙。
狼藉之藉，當音籍。狼藉，離披雜亂貌。《集解》謂：「狼藉草而臥，去則穢亂，故物之散亂曰狼藉。」此說絶無所據，不可從也。孟子云：「粒米狼戾。」狼藉ㆍ狼戾，其意相近，不可强解如是。狼藉之藉，東人皆去聲讀，則此注誤之也。○〈滑稽傳〉云『杯盤狼藉，主人留髡而送客』，入聲叶也。蘇軾〈赤壁賦〉云『杯盤狼藉，不知東方之旣白』，亦入聲叶。
善行
编辑呂榮公節○飯ㆍ羹許更益，魚ㆍ肉不更進者，中國飮食，皆層遞而進益之，故其言如此。東人唯祭祀，用此法。○魯宗道有二女，長適張昷之，次適呂公著。張之女與呂之子〈卽希哲〉爲配。此以從母之弟，娶從母之姊也。〈東人謂之姊從四寸〉吾東無此法。
明道先生節○敦遣，謂遣使而敦勉也。《增注》云『送之以禮』，非也。送之以禮，則無以萃於京師。
賓興之法，後世以爲薦士之通稱，非也。古者貴族ㆍ庶族，別爲二類。貴族敎之於太學，庶族敎之於司徒。司徒者，鄕ㆍ黨ㆍ州ㆍ族之敎也。於此鄕學之中，其或有俊秀特達之士，則以賓禮興起之，升之於太學，此所謂『大司徒以鄕三物，敎萬民而賓興之』也。詳見余〈大學說〉。
南齊庾黔婁節○庾易之病，本是泄痢。其醫又有秘術，欲以糞之甛苦決其死生，令黔婁嘗之。黔婁於是乎嘗糞，所以爲孝子。今鄕曲修飾之家，撰其祖父行狀，輒稱親癠嘗糞。余問其故，答曰：「孝子嘗糞，則親病自愈。」此與庾黔婁之行，若不相似然。
汲黯節○在上覆幬曰帳，在旁圍遮曰帷，故自帳中而避帷中。
呂榮公節○擧薦，謂以治行薦。○舜從，《名臣錄》作舜徒。
曹爽從弟節○意阻之阻，一本作沮。
晉右僕射鄧攸節○鄧攸先遇賊，唯其牛馬被掠，而妻子獲全，後雖遇賊，未必皆死。況其兒已能步趨，則或步或負，畢竟皆死，可也。恐其步從，縛於樹而去，〈《小學》去縛樹一段〉不亦甚乎！日後之有子無子，都是私意。目前之一死一生，豈不絶悲！鄧伯道無兒，可謂天道有知。
萬石君節○闕，無扉之門。○厠牏，行圊也。行圊，受糞函也。濯衣曰浣，洗器曰滌。若厠牏爲小衫，則滌字無當。
崔孝芬節○叔父之謂叔，未知所昉。程子以濮王宜稱皇伯，則伯父亦可稱伯。
韓文公作董生節○無時期，一本作無休期。
王文正公節○狀元，薦狀之首也。吾東刻本，狀，誤作壯。今遂以居首者爲壯元，大誤。
劉忠正公節○檃，當作檃栝，亦作棔。字書：「揉之使曲曰檃，正之使方曰棔。」然《荀子》曰：「枸木待檃栝而直。」由是言之，二者皆所以爲直也。《淮南子》曰：「其曲中規，檃栝之力。」由是言之，二者皆所以爲曲也。○始也矯揉自己之言行，而其所行不能踐其所言，故曰掣肘矛盾。
汪信民咬菜節○《集說》云『擊節，擊手指節』，一云『擊器物爲節』，皆非也。節者，樂器，卽拊也，所以節樂。《晉書ㆍ樂志》云：「孫氏善歌曲，宋氏善擊節。」〈蜀都賦〉云：「巴姬彈絃，漢女擊節。」其形如手版，故亦謂之歌版。吾東之人，或以摺疊扇，節人之歌曲，亦可云擊節。
心經密驗
编辑余窮居無事，六經ㆍ四書，旣究索有年，其有一得，旣詮錄而藏之矣。於是求其所以篤行之方，唯《小學》ㆍ《心經》，爲諸經之拔英者。學苟於二書，潛心力踐，《小學》以治其外，《心經》以治其內，則庶幾希賢有路。顧余一生放倒，桑榆之報，顧不在是乎？《小學枝言》者，所以補舊注也。《心經密驗》者，所以驗之於身以自警也。從今至死之日，意欲致力於治心之術，所以窮經之業，結之以《心經》也。嗟乎！能踐否乎！嘉慶乙亥中夏之晦，書于茶山之東菴。
心性總義
编辑神形妙合，乃成爲人。故其在古經，總名曰身，亦名曰己，而其所謂虛靈知覺者，未有一字之專稱。後世欲分而言之者，或假借他字，或連屬數字。曰心，曰神，曰靈，曰魂，皆假借之言也。孟子以無形者爲大體，有形者爲小體。佛氏以無形者爲法身，有形者爲色身，皆連屬之言也。若古經言心，非大體之專名。惟其含蓄在內，運用向外者，謂之心。誠以五臟之中，其主管血氣者，心也。神形妙合，其發用處，皆與血氣相須。於是假借血氣之所主，以爲內衷之通稱，非謂此鑿七竅而懸如柿者，即吾內衷也。故衷之內篤曰內心，其外飾曰外心，〈見〈禮器〉〉衷之有憂者曰憂心，〈見〈國風〉〉其有喜者曰歡心，〈見《孝經》〉其篤愛者，謂之仁心，〈見《孟子》〉其樂施者，謂之惠心，〈見《易詞》〉欲爭奪者，謂之爭心，〈見《左傳》〉設機巧者，謂之機心。〈見《莊子》〉然則人心道心，亦當與諸文同例，不必以此疑心之有二也。故朱子曰：「心之虛靈知覺，一而已。」
今人以心性二字，作爲大訟，或云『心大而性小』，或云『性大而心小』。謂心統性情，則心爲大，謂性是理而心是氣，則性爲大。以心爲大者，主神形妙合，只有一心而言之也。以性爲大者，把此性字，以爲大體ㆍ法身之專稱也。然若必欲假借一字，以爲大體之專名，則心猶近之，性則不可。性之爲字，當讀之如雉性ㆍ鹿性ㆍ草性ㆍ木性，本以嗜好立名，不可作高遠廣大說也。〈召誥〉曰『節性，唯日其邁』，〈古今注皆云節慾〉〈王制〉曰『修六禮，以節民性』，孟子曰『動心忍性』，皆以嗜好爲性也。〈唯〈商書〉祖伊之言『不虞天性』，是《中庸》天命之性〉嗜好有兩端，一以目下之耽樂爲嗜好，如云『雉性好山，鹿性好野，猩猩之性好酒醴』，此一嗜也。一以畢竟之生成爲嗜好，如云『稻性好水，黍性好燥，蔥蒜之性好雞糞』，此一嗜也。今論人性，人莫不樂善而恥惡。故行一善，則其心充然以悅，行一惡，則其心欿然以沮。我未嘗行善，而人詡我以善則喜，我未嘗無惡，而人謗我以惡則怒。若是者，知善之可悅而惡之可愧也。見人之善，從而善之，見人之惡，從而惡之。若是者，知善之可慕而惡之可憎也。凡此皆嗜好之顯於目下者也。積善集義之人，其始也俯仰無怍，內省不疚。積之彌久，則心廣體胖，睟然見乎面而盎乎背。積之彌久，則充充然有浩然之氣，至大至剛，塞乎天地之間。於是富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。於是神而化之，與天地合其德，與日月合其明，遂成全德之人。此其性宜於行善，如稻宜於水種，黍宜於旱種，而蔥ㆍ蒜之壅雞糞也。有一夫焉，今日行一負心事，明日行一負心事，欿然內沮，怛焉內疚。自㬥則曰吾事已誤，自棄則曰吾復何望？志爲之衰苶，氣爲之摧蹙。誘之以利，則如犬豕之就牽，怵之以威，則如狐兔之屈伏，憔悴枯萎，索然以就死。此其性有所拂逆夭閼，而莫之成遂者，故其病敗如是。凡此皆嗜好之驗於畢竟者也。天於賦生之初，予之以此性，使之違惡以趨善。故人得以依靠此物，以遵此路。子思之言性命，孟子之談性善，都是此意。今觀孟子言性，皆以嗜好立喻。〈〈告子〉ㆍ〈盡心〉篇〉凡以是也。今人推尊性字，奉之爲天樣大物，混之以太極陰陽之說，雜之以本然氣質之論，眇芒幽遠，恍忽夸誕，自以爲毫分縷析，窮天人不發之秘，而卒之無補於日用常行之則，亦何益之有矣。斯不可以不辨。
人無二性，如稻性好水，再無好燥之性，黍性好燥，再無好水之性。先儒謂性有二，一曰本然之性，二曰氣質之性。乃云：「本然之性，純善而無惡，氣質之性，可善而可惡。」遂謂『孟子單據本然之性，不論氣質之性，爲未備』。今人或以是爲顯訟告子，陰戴揚雄。嗚呼！先儒亦何苦爲是哉？先儒苦心眞情，欲明此道。雖孟子之言，如有未備，則不敢強從。雖告子ㆍ揚子之言，如有所長，則不嫌其暗合。此其苦心，有足觀者，而況敢輕詆之哉？然孟子性善之論，非孟子創爲之也。《詩》云：「民之秉彝，好是懿德。」此明明是性善之說。而孔子又爲之勘斷曰：「爲此詩者，其知道乎！」性善者，先聖之本論，非一家之私言也。說得未備，有是理乎？必其原初性字之義，所認不同，故孟子之言，終不能慊於心耳。性者，吾人之嗜好也。先儒乃以爲靈體之專稱，其無差殊乎？若論靈體，其本體虛明，若無可惡之理，特以其寓於形氣之故，衆惡棼興，交亂本體。此本然ㆍ氣質之說，所以不得不起也。先儒所認之性，與孟子所認之性，不同。
佛氏謂：「如來藏性，淸淨本然。」〈《楞嚴經》〉謂本然之性，純善無惡，無纖毫塵滓，瀅澈光明。特以血氣新薰之故，陷於罪惡。有宋諸先生皆從此說。然吾人靈體，若論其嗜好，則樂善而恥惡，若論其權衡，則可善可惡，危而不安，惡得云純善而無惡乎？佛氏崇讃本然，深咎新薰，其心以爲若無新薰，都無犯惡之理。然人之罪惡，槩由於食ㆍ色ㆍ安逸之慾，斯固形氣之所使。亦或有大惡巨慝，起於自心，而與食ㆍ色ㆍ安逸，絶不相涉者。若是者，將焉咎之？張霸ㆍ梅賾僞造《尚書》，上誣先聖，下罔千世，其心非求食也。毛奇齡心嫉朱子，舞文飾舌，無所不爲，以自陷於詖險之惡，其心非求色也。金聖歎作爲盜書ㆍ淫書，以蠱惑人心，流毒遐邇，其心非求四體之安逸也。今人或爭經義，或辨道理，盛氣發怒，罵詈相加，或文章相猜，橫加忮害，雖以此陷身嬰禍，而莫之恤焉，其心非求益於形氣也。且凡驕傲之病，不出於形氣。余於刑曹，閱諸道殺獄檢案，諸凡殺獄，悉由於財ㆍ酒ㆍ色ㆍ氣四者。其由氣殺人者，或於食ㆍ色ㆍ安逸，皆無所當，若言語爾ㆍ汝之類，倉卒發怒，當下殺人者甚多。若是者却與形軀無涉，安得每以形軀爲咎哉？凡天下無形之物，莫過於鬼神。佛氏所謂本然之體，亦無以踰於鬼神。然鬼神之中，亦有善神惡鬼。《周禮》『祀日月ㆍ星辰ㆍ司中ㆍ司命ㆍ社稷ㆍ五祀』，此明是善神之保佑吾人者也。《左傳》云『投諸四裔，以禦魑魅』，《國語》云『木石之怪夔魍魎』，此明是惡鬼之害人者也。鬼神本無形軀，而其有善惡若是，即所謂本然之體，亦豈無可惡之理乎？人顧不之察耳。○若據行事而言之，則又不惟可善可惡而止。抑亦從善如登，從惡如崩，斯則形氣之累，居多耳。○總之，靈體之內，厥有三理。言乎其性，則樂善而恥惡，此孟子所謂性善也。言乎其權衡，則可善而可惡，此告子湍水之喻，揚雄善惡渾之說所由作也。言乎其行事，則難善而易惡，此荀卿性惡之說所由作也。荀與揚也，認性字本誤，其說以差，非吾人靈體之內，本無此三理也。○天旣予人以可善可惡之權衡。於是就其下面，又予之以難善易惡之具，就其上面，又予之以樂善恥惡之性。若無此性，吾人從古以來，無一人能作些微之小善者也。故曰率性，故曰尊德性。聖人以性爲寶，罔敢墜失者以此。
本然之義，世多不曉。據佛書，本然者，無始自在之意也。儒家謂吾人稟命於天。佛氏謂本然之性，無所稟命，無所始生。自在天地之間，輪轉不窮。人死爲牛，牛死爲犬，犬死爲人，而其本然之體，瀅澈自在。此所謂本然之性也。逆天慢命，悖理傷善，未有甚於本然之說。先儒偶一借用，今人不明來歷，開口便道本然之性。本然二字，旣於六經ㆍ四書ㆍ諸子百家之書，都無出處。唯《首楞嚴經》重言復言，安望其與古聖人所言，沕然相合耶？
帝曰：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」
编辑《荀子》引《道經》曰：「人心之危，道心之微。危微之幾，惟明君子而後知之。」其下又曰：「倕作弓，浮游作矢，而羿精于射，奚仲作車，乘杜作乘馬，而造父精于御。自古及今，未有兩而能精者也。」〈〈解蔽〉篇〉○案《荀子》上文有舜治一段。〈舜之治天下，不以事詔而萬物成〉故梅氏作〈大禹謨〉，遂以人心ㆍ道心二句爲帝舜之言。《荀子》下文有精一之戒。故又增惟精惟一句，以承上文。其下又取《魯論ㆍ堯曰》篇允執其中一句，以作結句。蓋以〈堯曰〉篇，原有舜亦以命禹一語，故梅氏點綴如是耳。然〈堯曰〉之文，躬ㆍ中ㆍ窮ㆍ終四韻相叶，《荀子》之文，危ㆍ微ㆍ幾ㆍ知四韻相叶。梅氏和金帶鐵，不覺落韻，是其破綻處也。然人心之危，道心之微此二句，乃是至理所寓，精確無比。況道家所言，多係羲ㆍ農ㆍ黃帝之遺文。人心ㆍ道心，亦必是五帝以來相傳之道訣，非後人之所能道也。今此二句，爲萬世心學之宗，豈可以出於荀氏，而少忽其尊信之誠哉？但惟精惟一，允執厥中二句，上承危微之戒，終恐齟齬而不安，何者？上智不能無人心，下愚不能無道心，朱子之說，聖起不易。然則人心ㆍ道心，不可以擇執其一，將何以惟精惟一乎？且所謂執中者，即《中庸》所謂執其兩端，用其中於民也。中者，於凡事物之上，各有至極正當底道理者也。若就人心ㆍ道心，求其中而執之，則必天理ㆍ人欲，相雜相糅，爲半是半非之義，然後乃爲執中。若云絶去人心，孤存道心，是之謂精一，則又何云上智不能無人心乎？人心ㆍ道心，自一至言，允執厥中，自一炯戒，各觀其旨，可以知道，相連爲文，終不合理。誠願世之君子，毋遽大驚，平心舒究，則庶乎其犂然解矣。○荀子本意，蓋謂一則能精，兩則難精。古所云『瞽精於聽，聾精於目』，亦此說也。然則唯一唯精，理固然矣。先精後一，亦與荀子意不同矣。
人心惟危者，吾之所謂權衡也。心之權衡，可善可惡，天下之危殆不安，未有甚於是者。道心惟微者，吾之所謂性好也。天命之謂性，率性之謂道，斯之謂道心也。孟子曰：「人之所以異於禽獸者，幾希。」幾希者，微也。性之樂善，雖根於天賦，而爲物欲所蔽，存者極微，唯君子察之。
《詩》曰：「上帝臨女，無貳爾心。」又曰：「無貳無虞。上帝臨女。」
编辑貳者，岐分也，兩屬也。虞者，安也，樂也。古人一心事天，無敢岐貳，無敢歡娛也。〈大雅〉傳曰：「無敢懷貳心。」〈魯頌〉疏曰：「天下歸周，無有貳心，無有疑誤。」〈虞，誤也〉傳則不明，疏又大謬。
程子曰：「毋不敬，可以對越上帝。」○案毋不敬者，非謂無事不敬也，謂凡不敬之事，禁之勿爲也。〈曲禮〉篇中，毋字數十，凡毋字之下，皆不敬也。苟得苟免，求勝求多，踐屨踖席，勦說雷同，側聽噭應，淫視怠荒，皆不敬也。故其上各戴一毋字。袒衣褰裳，摶飯放飯，嚃羹絮羹，齧骨投骨，反肉刺齒，歠鹽嘬炙，流歠固獲，皆不敬也。故其上各戴一毋字。
《詩》曰：「視爾友君子，輯柔爾顔，不遐有愆。相在爾室，尙不愧于屋漏。無曰不顯，莫予云覯。神之格思，不可度思，矧可射思。」
编辑朱子曰：「無曰此非顯明之處，而莫予見也。」又曰：「不顯亦臨，猶懼有失。」○西山曰：「祗敬於群居者易，兢畏於獨處者難。」○案不顯者，謂鬼神無形，其跡隱微而不顯也。《中庸》顯微之說，皆論鬼神之體，似微而實顯。先儒以群居爲顯，獨處爲微，恐非本旨。〈義見余《中庸》說〉只此不顯亦臨四字，原是確證，不可以隱暗處爲不顯。○原來愼獨云者，謂致愼乎己所獨知之事，非謂致愼乎己所獨處之地也。人每靜坐其室，黙念自己所爲，油然良心發見。此所以瞻其屋漏，而發其愧悔，非謂屋漏所臨之地，毋敢行惡也。人之行惡，每在於與人相接之處。其或行之於暗室者，唯有偃臥淫褻之咎而已。所謂愼獨，豈唯此咎是愼哉？今人認愼獨二字，原不淸楚，故其在暗室，或能整襟危坐，而每到與人相接之處，施之以鄙詐險詖，謂人罔覺，謂天罔聞，所謂愼獨，豈如是乎？
《易》乾之九二，子曰：「庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠。」
编辑閑邪者，非禮勿視ㆍ聽ㆍ言ㆍ動也。〈程子云〉存其誠者，克己而復禮也。乾九二者，乾之同人也，下卦爲離。《易》例，離則爲誠，亦爲禮也。同人本自姤ㆍ夬來。姤之下巽，夬之上兌，皆不正之卦也。〈卦形歪〉離則爲閑。〈見家人〉○昔余訪友於月山村舍。友人曰：「余欲作三箴以自警。一曰克己，二曰遯世，三曰閑邪。」其言深有理趣。
《易》坤之六二曰：「君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。」
编辑敬之爲德，束於內而施諸外。義之爲德，制於外而善其內。表裏相須，彼此胥發，故曰德不孤。○敬之爲德，必應事接物，而後乃得施行。故〈曲禮〉首言毋不敬三字，其下毋字數十，皆於應事接物上存戒。毋質，毋誑，毋固，毋回，毋怍，毋撥，毋蹶，毋倨，毋跛，毋箕，毋伏，毋髢，毋免，毋袒，及前所列二字類，皆應事接物，致其敬也。靜坐無事，無所嚮往，何以用敬？惟敬天敬神，可爲靜坐之工。然亦必黙運心思，或想天道，或窮神理，或省舊愆，或紬新義，方爲實心。敬天若絶思絶慮，不戒不懼，惟務方塘一面湛然不波，則此靜也，非敬也。
程子曰：「主一之謂敬，無適之謂一。」○案孔子謂曾子曰『一以貫之』，一者，恕也，《中庸》曰『所以行之者，一也』，一者，誠也。古經言一，皆有指謂。惟伊川主一之一，當時未有明說，後來遂無的論。一之爲何物，旣不可認，將如何主一耶？若如朱子說，〈或問主一無適。朱子曰：「只是莫走作。如今人一事未了，又要做一事，心下千頭萬緒。」〉是不拘何事，硬執一事，推究到底，不以他事交亂此事也。然伊川主敬之工，每要心中都無一事，不應以專想一事爲主一。且無適者，謂都無所適，若專想一事，則豈可曰無適？此意極不可曉。○高峯和尚禪語云：「萬法歸一，一歸何處？」一者，心也。以心主心，都不發用，所以爲禪也。主一之一，必與此不同，惜無明解。
上蔡云：「敬是常惺惺法。」〈瑞巖僧，每日間，常自問：「主人翁惺惺否？」自答曰：「惺惺。」〉○佛氏無所嚮而惺惺，所以爲禪。伊川以對越而惺惺，所以爲敬。
和靖云：「敬者，其心收斂，不容一物之謂。」○案不容一物，何謂主一？敬天時容得一天，敬兄時容得一兄，敬圭璧時容得一圭璧。若都無一物，恐近坐禪。
程子曰：「惟恐不直內，內直則外必方。」○案〈四勿箴〉曰：「發禁躁妄，內斯靜專。」所謂制之於外，以安其內者，此也。愚甚喜此語。大抵表裏交修，其德不孤，不可作一偏說。
損之〈象〉曰：「山下有澤，損，君子以，懲忿窒慾。」
编辑朱子曰：「觀山之象以懲忿，觀澤之象以窒慾。」〈又云：「窒慾如填壑，懲忿如摧山。」〉○案損自泰來。〈三之上〉泰之時，乾忿太剛。〈忿者，氣滿盈也，有乾象〉坤慾太虛。〈慾者，谿谷之虛欠也，虛者欲受，有坤象〉移之爲損，則澤水澂定，是懲忿也。艮土塞竇，是窒慾也。懲者，澂也。先儒作懲戒說亦誤。先儒於推移之法，不曾致力，解《易》多懸空說。
益之〈象〉曰：「風雷益，君子以，見善則遷，有過則改。」
编辑朱子曰：「遷善當如風之速，改過當如雷之猛。」○案益自否來。〈一之四〉視此震善，〈震爲仁〉剛自外來，〈四之一〉見善則遷也。乾剛太過，變而柔之，有過則改也。
伊川曰：「罪己責躬，不可無。然亦不當長留在心胷爲悔。」○案伊川之學，專要心中澂澈無物，故並與罪悔欲不留胸中。然能泣悔往愆，一生不忘，則必不再作新愆。心之澂澈，有踰於是者乎。《周易》專觀悔ㆍ吝。悔者能改過也，吝者不改過也。悔則終吉，吝則終凶，聖人之戒也。人苦忘愆，而況敢蘄忘之乎。
復之初九曰：「不遠復，無祗悔，元吉。」子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎。」
编辑伊川曰：「不至於悔。」○案祗者，多也。無祗悔者，無多悔也。○顏子之學，有進無退者以此。
子絶四，毋意，毋必，毋固，毋我。
编辑朱子曰：「意，私意也。」○案意，若億也，臆也。孔子謂子貢曰：「億則屢中。」億者，意度也。賈誼〈服賦〉曰：「請對以意。」意者，臆也。〈禮運〉曰：「非意之也。」意之者，億之也。人有恒言曰：「意者其如是乎。」此語妄甚，聖人之所不爲也。○只意一字，未必是私意。
顏淵問仁。子曰：「克己復禮爲仁。」
编辑橫渠曰：「禮儀三百，威儀三千，無一物之非仁。」○案張子此言，眞切體貼，非衆人所能道也。蓋仁者，人也，人與人之盡分也。父與子二人也，君與臣二人也，凡父子ㆍ君臣之間，所行禮節，孰非所以爲仁之方乎？兄弟ㆍ賓主ㆍ夫婦ㆍ長幼，凡其禮節，皆人與人相與之法也。復禮爲仁，非謂是乎？○未論他事，只論並坐不橫肱一事，便是爲仁之法。
仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。」
编辑朱子曰：「伊川云『恕字須兼忠』說。蓋忠是盡己，盡己而後爲恕。今人不理會忠，而徒爲恕，其弊只是姑息。」○案盡己之謂忠，推己之謂恕，於今便成鐵鑄語。然從來《爾雅》ㆍ《說文》ㆍ《三倉》之家，無此訓詁。所謂忠恕者，不過曰實心以行恕耳。若盡己推己，必當兩下工夫，則是夫子之道，二以貫之，非一貫也。若云盡己以立根本，自此推去，無兩下工夫，則是忠爲主，恕爲客，忠爲本，恕爲末。所謂一貫，是忠以貫之，非恕以貫之也。夫子答子貢之問，明以一恕字爲一貫，又不通矣。○恕有二義，一曰推恕，一曰容恕。古經所言，皆是推恕，而先儒多作容恕看。故曰其弊只是姑息。若認恕無錯，何得曰有弊。恕之爲德，施之萬人而無弊，流之萬世而無弊，四面八方，無適不宜，何以生弊？○恕者，何也？不欲受於子者，勿施於父，不欲受於父者，勿施於子，不欲受於弟者，勿施於兄，不欲受於兄者，勿施於弟，不欲受於臣者，勿施於君，不欲受於君者，勿施於臣，不欲受於幼者，勿施於長，不欲受於長者，勿施於幼。凡人與人相與之際，皆用此道，所謂絜矩之道也。試觀此道，將何生弊？經曰：「己所不欲，勿施於人。」先儒瞥見此文，認人字太遠，看作衆人之疏賤者，不知人字密貼在天倫骨肉之親，父子兄弟之間。故求仁之方，日以遠矣。自漢以來，史傳所言，皆以容恕爲恕，此先聖道晦之一案。先儒習見此文，遂云『推恕之弊，必至姑息』，欲於推己之上，增置盡己一節，以圖補救。然恕之爲盡己也至矣，又何必需他德以補之哉。○今人讀忠恕，皆欲忠以修己，恕以治人，大誤大誤。恕以修己，惟實心行恕者，謂之忠恕。
《中庸》曰：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」
编辑蘇昞問：「於喜怒哀樂之前，求中可否？」程子曰：「不可。旣思即是已發。才發，謂之和，不可謂之中。」○案喜怒哀樂之未發，非心知ㆍ思慮之未發。天下之事，多可以平心酬應者，其或特異於常例者，於是乎有喜怒哀樂。然而可喜可怒可哀可樂之事，皆乘於不意，到於無心。故人之應之也，最難中節。必其未發之時，秉心至平，執德至固，不失中正之體，然後猝遇可喜可怒可哀可樂之事，其所以應之者，能發而中節。故曰中曰和，皆得爲位天地ㆍ育萬物之大德。此惟愼德之君子，能有是德。若寂然不動，無思無慮，爲未發之光景，則少林面壁，方可以位天地而育萬物，其有是乎？
伊川曰：「善觀者，却於已發之際觀之。」○延平曰：「羅先生令靜中看未發作何氣象。」○案羅先生深染禪學，有此言也。凡觀皆禪法。
朱子曰：「戒愼恐懼，不須說太重。」○案〈敬齋箴〉云：「戰戰兢兢，罔敢或易。洞洞屬屬，罔敢或輕。」戒愼恐懼，當如是。恐不可嫌其太重。
《詩》曰：「潛雖伏矣，亦孔之昭。」故君子內省不疚。
西山曰：「處幽如顯，視獨如衆，反之於己，無所疚惡。」○案顯微者，所以論鬼神之體，而先儒解之爲所處之室，愼獨者，所以戒獨知之事，而先儒解之爲獨處之地，其所差不小。人之行惡，未必每在於隱辟之處，人之行惡，未必皆在於獨處之室，人之行惡，未必皆微細之事。聖人所戒，豈如是偏而不全哉？人於宗廟ㆍ朝廷之上，光顯高明之地，正其顏色，善其辭令，以行其志之所欲爲，而乃其所行，或殉私而滅公，或樹黨而立威，或戕賢而害民。若是者，獨非所謂小人之行惡乎？其運心役智，憸邪陰險，人以爲忠，而自知其奸者甚多。若是者，非所謂人所不知而已所獨知乎？先儒於閑居ㆍ屋漏諸文，看得有差。遂以愼獨爲獨處。
《大學》曰：「所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色。
编辑程子曰：「胸中常若有兩人焉。欲爲善，如有惡以爲之間。欲爲不善，又若有羞惡之心者。此正交戰之驗。」○案此即《丹書》所謂敬ㆍ怠之戰，子夏所謂義ㆍ欲之戰，程子所謂天理ㆍ人欲之戰，懍乎危哉！
趙致道問於朱子曰：「周子云，『誠無爲，幾善惡。』此明人心未發之體，而指已發之端。〈節〉天理ㆍ人欲雖分派，必省宗孼。」○又云：「未發之前，有善無惡。」○案濂溪以未發之體，名之曰誠，深所未曉。誠者，愼獨之極工，豈可以寂然不動ㆍ無思無慮者，指之爲誠乎？且誠者，誠其意也。有意之時，其發已久，又何云無爲乎？且其上圖幾字之下，只有善幾，此有宗而無孼也。其下圖雖善惡雙列，幾字爲一層，善幾惡幾，又爲一層，此恐非濂溪之意。《易》曰：「幾者動之微。」其動雖微，方其動也，善惡已分。不是旣動之後，又再動而爲善幾惡幾也。然則第二層兩幾字似贅。○又案未發者，《中庸》之未發乎。《中庸》，未發時明已執中，爲位天地ㆍ育萬物之根基。其發，但有中節之和，安有善惡？是《通書》之未發乎。《通書》，未發時，明云無爲，旣無爲矣，安得有善？
所謂修身在正其心者，身有所忿懥則不得其正。」
编辑程子曰：「中有主則實。」又曰：「有主則虛，無主則實。」○林用中〈主一銘〉云：「有主則虛，神守其郛，無主則實，鬼闞其室。」○案訓誠爲實，古無明據。《易》例，離則爲誠，離者，虛中之卦也。〈祭義〉云『虛中以治之』，虛中者，誠也。故祭祀之占，離則有孚。中孚，亦虛中之卦也。〈即大離〉然語其本體，則以虛爲誠，語其用力，則以實爲誠，此朱子之義也。若論其有主無主，則自當以有主者爲實，無主者爲虛。外物之來奪者，豈可曰有主乎？
程子曰：「心中不可有一事。」○案心之所不可有者，即忿懥等四情。若要都無一事，恐或有差聖人之法。不思則學，不學則思，無一息之間斷，故孔子曰『吾嘗終日不食，終夜不寢以思，無益，不如學』。方其不食不寢之時，必有一事在孔子心中，紬來繹去，排脫不得。何嘗以都無一事，爲治心之法？孔子曰：「飽食終日，無所用心，難矣哉。博ㆍ奕猶賢乎已。」心中之無一事，聖人方且戒之。
伊川涪陵之行，過灧澦，有樵者厲聲曰：「舍去如斯，達去如斯？」○案此乃去惡趨善之說。然其說似神異，與箍桶者ㆍ賣兔者同。
〈樂記〉，君子曰：「禮樂不可斯須去身。」
编辑伊川曰：「學者有所得，不必在談經論道間。當於行事，動容周旋中禮，得之。」○橫渠曰：「古人欲得朋友與琴瑟ㆍ簡編，常使心在於此。」○案人在朋友ㆍ琴ㆍ書之間，能雅飭自持，易，遇瞽者ㆍ聾者ㆍ啞者ㆍ躄者ㆍ丐者ㆍ鄙賤者ㆍ愚愗者，不失莊敬之色，待之以禮，難。
明道曰：「某書字甚敬，非欲字好，只此是學，只此求放心。」○案嘗閱古人簡牘，凡名德之爲人師表者，其字畫必皆莊重，無荒雜浮輕之氣。余一生願學，每臨書，怱怱又不能然。大抵書者，心之旗也。誠於中，形於外，莫顯於此。況一濡於紙，百歲不滅，可不懼哉？
君子反情，以和其志，比類，以成其行。
编辑南軒曰：「古聖賢論下學處，莫不以正衣冠ㆍ肅容貌爲先。」○案制之於外，以養其中，此是古人治心之要法。冕有旒以制其視，屨有絇以制其動。冠有緌，帶有紳，侈其袂，長其裾，皆令運動不便。須端坐正立，然後諸物歸順，此聖人之微意也。今以夾袖ㆍ短襦ㆍ尖鞋ㆍ小帽，以居以動，雖欲勿悖，得乎？
君子樂得其道，小人樂得其欲，以道制欲，則樂而不亂。
编辑朱公掞爲御史，端笏正立。蘇子瞻語人曰：「何時打破這敬字？」○秦少游詞云：「天若知也，和天瘦。」伊川云：「上穹尊嚴，安得易而侮之。」○案蘇氏ㆍ秦氏皆聰明絶特之人，特其本領不正，一言之失，千古不洗。今科舉之學，其平生所習，皆淫邪詭妄之說，其壞人心術，又豈特蘇ㆍ秦之類哉。
孟子曰：「人皆有不忍人之心。」
编辑始然者，火之始也，始達者，泉之始也，惻隱者，仁之始也。始然者，擴而充之，至於炎炎則熂爈也。始達者，擴而充之，至於滔滔則江河也。惻隱者，擴而充之，至於肫肫則仁覆天下也。端者，始也，非內出之緒。
孟子曰：「矢人豈不仁於函人哉，矢人惟恐不傷人。」
编辑朱子曰：「動了，始有差惡，有恭敬，有是非，動處便是惻隱。」○案仁兼四端，本有正義。孟子以仁義禮智，合作仁義說，〈孟子曰：「禮之實，節文斯二者，智之實，知斯二者。」〉有子以孝悌合作仁說。〈孟子以事親爲仁，從兄爲義〉仁可以兼四端也。蓋仁者，人也，所以與人也。義與禮智，亦所以與人，故終歸於仁。若論其發動之始，則有以惻怛動者，有以羞恥動者，不必同也。
孟子曰：「大人者，不失其赤子之心者也。」
编辑程子曰：「赤子心已發，而去道未遠。」○案赤子之心，至和而無激，至純而無僞。其愛親也至篤，其違仁不遠也。古者，子事父母，必拂髦而著之。髦者，赤子之儀也。聖人敎人，要愛親如赤子，故有髦之制。
孟子曰：「牛山之木，嘗美矣。以其郊於大國也，斧斤伐之。」
编辑程子曰：「『君實嘗中夜而作，達旦不寐』，多少血氣，幾何而不摧殘？」又曰：「『近得一術，常以中爲念』，則又是爲中所亂，中又何形，如何念得？却不如一串數珠。」○案孔子亦嘗終夜不寢以思，君實不可病也。硬把一中字，思來思去，必不能頃刻支住。若將自己家中，種種諸事，求所以篤於人倫，求所以盡其本分，不患其爲中所亂矣。再將古經深文參互衆說，求其正旨，不患其爲中所亂矣。況君實身君相府，思量天下事，求所以得中，恐無暇數珠矣。
程子曰：「司馬子微作《坐忘論》，是所謂坐馳也。」○案心中都無一物，與坐忘相近。所異者，主敬也。然此事極難分曉。○靜坐須有思量。若絶無思量時，亦是坐忘。
孟子曰：「仁，人心也。義，人路也。」
编辑程子曰：「心本善而流於不善，所謂放也。」○案有惻隱之心，有羞惡之心，此善心也。有鄙詐之心，有易慢之心，〈見〈樂記〉〉此惡心也。心之發用可善可惡，與性不同，故古經無心本善之說。
程子曰：「心要在腔子裏。」○案心之爲物，活動神妙，窮推物理，卽日月星辰之運ㆍ天地水火之變，遠而萬里之外，邃而千古之上，可以放遣此心任其窮。至今必使桎梏此心，捉住腔子裏，又勿令思念一事，後學安得無惑？程子所戒，蓋財色之誘ㆍ爵祿之慾，馳走向外者耳，此與孔ㆍ顔四勿意同。
朱子曰：「身如一屋子，心如一家主。若是無主，則此屋不過一荒屋耳。」○案家主昏荒，則家中百事蕪廢，然不可曰無主。朱子直作無主說，所以戒也。
孟子曰：「今有無名之指，屈而不信，非疾痛害事也。」
编辑鄭氏曰：「面目有汙，則必滌之，領袖有垢，則必濯之。」○案洗心有法，不過一悔字。
孟子曰：「人之於身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養也。」
编辑胡氏曰：「治心修身，以飮食男女爲切要。」○案自己忽陷罪過，覺愧悔嬰心時，卽地點檢，非財則色也。他人忽落名聲，有毁謗滿世時，卽地推驗，非財則色也。
公都子問曰：「均是人也，或爲大人，或爲小人，何也？」
编辑荀子曰：「耳目口鼻，能各有接，而不相能也，夫是之謂天官。心居中虛以治五官，夫是之謂天君。聖人淸其天君，正其天官。」○又曰：「虛壹而靜，謂之淸明。心者，形之君也，而神明之主也，出令而無所受令。」○案荀卿，楚人。所言雖合理，終與鄒ㆍ魯語，有些不同。
孟子曰：「飢者甘食，渴者甘飮，是未得飮食之正也。」
编辑朱子曰：「飢渴害其知味之性。」○案急於仕者，仕於王莽之朝，是失其知義之性也。王璜ㆍ塗惲欲建立古文，仕於莽朝，雖其慾有淸濁之殊，其以慾而失性則同。
孟子曰：「魚我所欲也，熊掌亦我所欲也。」
编辑朱子曰：「今夜愧恥，明日便不做方是。若愧恥後，又却依舊，何濟於事？」○案中者，至善也。庸者，能久也。至善而能久，則中庸也。人於霎刻泣悔向善，此時其心淸澈有作聖之機，惟其不能持久，所以常爲惡人。○有不善，未嘗不知，知之，未嘗復行。此顔子所以近道也。
孟子曰：「雞鳴而起，孶孶爲善者，舜之徒也。」
编辑南軒曰：「利，雖在己之事，皆爲人也。義，則施諸人者，亦莫非爲己也。」○案財物費於己者，乃爲人，施於人者，乃爲己。此理皦然，顧人莫之思耳。何曾日食萬錢，當時騰驕侈之謗，范文正麥舟幾斛，後世留仁義之名，於此庶有悟矣。一寸之嗉所須，不過一鉢一鉶，其餘皆左右之利，於我何關？財必與人者，乃爲吾德，德是不朽之物。以財買田，不保百年，以財買德，長留萬古。孰爲爲己，孰爲人也？
象山曰：「今之爲士者，顧不能免場屋之得失。」○案皐陶以九德爲選擧之目，則當時九德蔚興。周公以三物爲選擧之目，則當時三物燦著。上隆孝廉ㆍ力田，則下多淸勤之士，上隆詩ㆍ賦浮文，則下多藻繪之士。天地本一試場，無怪乎擧子之媚有司。顧上之制法馭世者，有善與不善耳。唐太宗方且以科擧爲籠絡英雄之良策，然有唐三百年，一何多亂？祿山ㆍ朱泚，非科擧之所能囿也。驅一世聰明秀拔之才，而陷之於無用之業，其禍有甚於洪水ㆍ猛獸。有聖人作，乃可以拯此禍也。
范氏曰：「一髮之差，遂分舜ㆍ跖。又舜一罔念而狂，跖一克念而聖。」○案此圖，當以鷄鳴而起四字爲頂，其下兩行爲善ㆍ爲利爲對。壘其下喩於義ㆍ喩於利爲對，壘其下一舜一跖，遂爲究竟，可也。罔念而狂，克念而聖，當別爲一戒，不當合之爲一圖。
孟子曰：「養心莫善於寡欲。」
编辑莊子曰：「其嗜慾深者，其天機淺。」○案吾人靈體之內，本有願欲一端。若無此欲心，卽天下萬事，都無可做。唯其喩於利者，欲心從利祿上穿去，其喩於義者，欲心從道義上穿去。欲之至極二者，皆能殺身而無悔，所謂貪夫殉財，烈士殉名也。余嘗見一種人，其心泊然無欲，不能爲善，不能爲惡，不能爲文詞，不能爲産業。直一天地間棄物，人可以無慾哉？孟子所指，蓋利祿之慾耳。
周子養心說
编辑葉氏曰：「孟子ㆍ周子所指，有淺深之別。」○案此身旣存，體不能不求其苟暖，肚不能不求其苟飽，四肢不能不求其苟安。顧安能都無欲哉？孟子說爲可行耳。
周子學聖說
编辑朱子曰：「周先生說一者，無欲也。然這話頭卒急難湊泊。」○案無欲二字，朱子已病之。
龜山曰：「以聖人爲師，猶學射而立的。」○案今人欲成聖而不能者，厥有三端。一認天爲理，一認仁爲生物之理，三認庸爲平常。若愼獨以事天，强恕以求仁，又能恒久而不息，斯聖人矣。
程子四勿箴
编辑朱子曰：「制於外，所以養其中，這一句好看。」○案制於外時，心已在內出令。發禁躁忘時，心已在內出令，此非先外而後內也。
范氏心箴
编辑朱子曰：「佛者觀心之說，謬以心使心，以口齕口，以目視目。」○案觀心之說，固謬。然心體無形，與口目之有形者不同。自觀自心，亦有其道，故延平敎人，專觀未發前氣象。心之妙用，先儒亟言之。若不能反觀，安知妙用如是？但面壁觀心，是怪事。
朱子敬齋箴
编辑吳氏曰：「其一言靜無違，其二言動無違，其三言表之正，其四言裏之正。」○案退溪作圖至精，正得本旨。
朱子求放心齋銘
编辑朱子曰：「自古無放心底聖賢。」○案唯聖罔念作狂。朱子道這一句，正合周公之戒。
朱子尊德性齋銘
编辑朱子曰：「某向來自說得尊德性一邊輕了。」○案尊德性三字，今人不達其旨，唯知與道問學爲相對之物。彼爲知，此爲行，彼爲博文，此爲約禮，彼爲窮理，此爲居敬，彼爲眞認，此爲實踐而已。其實所謂尊德性之工，不知如何下手，如何入頭，此大夢也。原夫性者，樂善耻惡之所由然也。率此本性，可以居仁，可以由義，仁義之所由成，故名之曰德性也。乃此德性，本受於上天，故尊之奉之，罔敢墜失也。心之權衡，可善可惡，而措諸行事，難善易惡。〈義見上〉若于是，不予之以樂善恥惡之性，使之嗜於善而肥於義，則畢世盡力，求爲些微之小善，亦難乎其果行。斯則性之於人，誠爲無上至寶，可尊可奉，不可須臾而相違者也。率此以往，可以居敬，可以約禮。然直以是爲力行爲實踐，猶之未然。陸象山大拍頭胡叫喚，謂六經皆糟粕，專把尊德性三字，以立法門。然於三字，猶未能切問而眞知，況於六經之浩汗乎？知不明，則行不力，安得徑謂之糟粕乎？認仁字誤，認恕字誤，認端爲末，認庸爲平，將何以力行而實踐哉？
黃慈谿曰：「《論語》，舍孝悌忠信不言，而獨講一貫，皆文公平日之所深戒。」○案成聖成賢之法，不外乎一貫。若使一貫之旨，講得眞切，尊德性者，知可以下手矣。草廬何爲而病之？顧一貫之說，有古今之異。古之所謂一貫者，以一恕字，貫六親，貫五倫，貫經禮三百，貫曲禮三千。其言約而博，其志要而遠。以恕事父則孝，以恕事君則忠，以恕牧民則慈，所謂仁之方也。今之所謂一貫者，天地陰陽之化，草木禽獸之生，紛綸錯雜芸芸濈濈者，始於一理，中散爲萬殊，末復合於一理也。老子曰：「天得一以淸，地得一以寧，聖人抱一，爲天下式。」佛氏曰：「萬法歸一，一歸何處？」今人樂聞此說，恥吾道狹小，於是强把一貫之句，以與老ㆍ佛猗角爲三，此儒門之大蔀也。草廬不辨本旨，徑以是爲夸誕無實之話，不亦謬乎？