西昇經 (宋徽宗御註)
老子西昇經 御註
西昇經序
编辑萬物莫不由之之謂道，道之在我之謂德，道德，人所固有也，昧者常失之。周衰之末，民迷日久，世道交喪，爰有博大真人，以本為精，以物為粗，著書二篇，言道德之意，以覺天下。後世之學者，復見天地之純，古人之大體，皇混元之力也，聖人之愛人終無已，猶慮未足以盡妙，又為關尹言道之要，列為三十九章，目曰《西昇經》。觀其辭旨激切，勸戒諄複，以得一為要妙，以飛昇為餘事，其意蓋使天下後世徑趨妙本，逍遙自得之場故也。善救之功，於此可見。朕萬機之暇，遊神太清，於道德之旨，每著意焉，既取二篇為之訓解，於是書不可無述也，以意逆志，聊為之說。昔昊筠嘗云：深於道者，無如五千言，其餘徒費紙札爾。是書蓋與五千言相為表裹，不得不盡心焉。政和御製序。
老子西昇經 御註
西昇經卷上
编辑西昇章第一
编辑老君西昇，開道竺乾。
道無乎不在，雖蠻貊之邦，殊方異域，何莫由斯道也。以先覺覺後覺，惟聖人為可以開明，故雖竺乾遠夷，亦善救之而不棄也，昔仲尼欲居九夷，亦是意爾。
號古先生，
聖人無名，應時顯號，混元在伏羲時，號鬱華子，在神農時，號大成子，在黃帝時，號廣成子，至唐虞成周，代為帝師，雖名聲異號，皆時出而應之。故西入流沙，號古先生，其日古，以見信而妙古，執古道以御今有也。一本作有古，非是。
善入無為，不終不始，永存綿綿。
道常無為而無不為，聖人體道，夫何為哉？我無為而民自化，示無為者，道之體也，道體混成，無為端倪，迎之不見其首，孰原其所始？隨之不見其後，孰要其所終？故自古以固存，亙萬世而不絕。綿綿者，不絕之謂。
是以升就，道經歷關。關令尹喜見氣，齋待遇賓。為說道德，列以二篇。
聖人之至，鈴有休祥，故自束祖西，道由函谷，望氣得以見之，禮恭然後可與言道之方，非虛心致一以尊事之，道將不傳。關尹先之以齋戒，又致恭盡禮以待遇焉，於是混元為著書上下二篇，言道德之意五千餘言，且告以道之要也。
告以道要●●，云道自然。行者能得，聞者能言。知者不言，言者不知。所以言者，以音相聞，是故談以言相然●●。
逆要不煩，一言該之日，自然而已，《道經》曰：道法自然。自然之道，行之為上，不行則不至也，道不可聞，聞之不若行之，聞之徒能言爾，可以言論者，物之粗也，道無問，問無應，則弗知乃知，知乃不知也，故齧缺問於王倪，四問而四不知，道雖不可以言傳，然道非音聲可求，得之不離音聲，聖人不得已而言者，以物固有所然，非言無自而顯，叉因言以求理，則各然於然矣。一本作告子道要，非是。
不知道者，以言相煩。不聞不言，不知所由然。
公孫龍詭辭數萬，惠施其書五車，多言數窮，離道遠矣。玆無他，以不聞所謂終身不言之道，不知所謂天下有常然之理。一本作不問，非是。
譬如知音者，識音以絃。心知其音，口不能傳。道深微妙，知者不言。
子期善聽，志在高山流水，叉得之師文之鼓琴，內不得於心，不敢發手而動絃。故知音者，口不能言，有數存焉於其閒，至道之精，微妙玄通，深不可識，豈聲音之粗歟，默而識之斯可矣，奚以夫饒饒為哉。
識音聲悲，抑音內惟。心令口言，言者不知。
樂之音聲，安樂悲怨，其出不同，審音者叉外抑其音，內思其理，然後能造音聲之妙，識其所以為悲，所以為樂，奚所事言。蚓夫道深微妙，音之所不能該識無與者，焉可以容聲哉！夫言，心聲也，口之所言，心之所令也，心與道冥，湛然常寂，雖欲言之，有不可得，或動出一發於言，其分於道遠矣。
道深章第二
编辑老君曰：道深甚奧，虛無之淵。
道者萬物之奧，其藏深矣，既日深，又日甚奧，以見至道之精，深之又深，不可測究者也。唯深也，故至虛，足以受韋實，至無，足以該眾有，淵乎其不可測，豈言之所能論哉！《道經》曰：淵兮似萬物之宗。
子雖聞道●●，心不微丹。所以然者，何書不盡言。
道不可聞，聞而非也，至道之精，學者不可以耳聽，教者不可以言傳，雖勉聞道，達耳而已，其能造微盡誠契之以心耶？蓋世之所貴道者書，書不過語，而語之所貴者意，自非忘言而會以意，未見其有得也一本作聞說，非是。
著經處文，學以相然。子當寶之，內念思惟。自然之道，不與子期。喜則稽首再拜，敢問學之奈何？
聖人著書立言，豈好辯哉，開明道妙，以待後之學者，使各審其是而已。誠能寶之珍之，思索以通之，殆見超然頓悟，一息而神，道將為汝居矣，夫何久近之期。
善為章第三
编辑老君曰：善為書術者，必綏其文。善論達其事者，必通其言。勉而勤之，得道矣。
書之作也，所以明道，唯屬辭不悖於理，道衍於是乎明。誦其書者，欲達於理，非通其言，理何自而顯哉。二者在強勉而已，強勉學問，則聞見博而智益明，強勉行道，則德日起而大有功。《德經》曰：上士聞道，勤而行之。
為正無處，正自歸之●●。不受於邪，邪氣自去。所謂無為，道自然助。
道二，正與邪而已，邪正不相入，如薰諳不同器也，或正或邪，在為與不為，受與不受之問爾。道之至正，無有齊限，非方所之可拘，一或執方泥述，不該不遍，則正復為奇，欲邪氣不能襲難矣，豈無為之道哉。《傳》曰：唯無為幾存。
不善於祠，鬼自避之●●。
至德之世，絕地天通，罔有降格，故其鬼不神，而無出靈響，豈淫祀以繳福哉！後世典祀無禁，非其鬼而祭之者有之，欲各守其幽，不可得也，孔子曰：丘之禱久矣。
不勞於神，受命無期。
形全者神全，神全者，聖人之道也，善攝生者，體性抱神，其心閑而無事，故神將守形，形乃長生。《傳》曰：神太勞則竭，形太勞則敝。神形騷動，欲與天地長久，非所聞也。一本作壽。
無進無退，誰與為謀。
出於道而不謀，故無出而陽，無入而藏，傑立乎其中央。
為是致是，非自然哉。喜則稽首，今聞命矣。
榮辱之來，各象其德，無毫釐之差，有影響之應，豈人為或使之偽哉。《孟子》所謂出乎爾者，反乎爾者也。
慎行章第四
编辑老君曰：慎而行之，寶而懷之。吾將遠逝，不期自會。
知之非艱，行之惟艱，故行道不可不慎，聖人懷之，眾人辯之，其懷之也，在於寶之珍之焉。苟能此道，雖與聖人居之，相去異天壤，而共處曾何交臂失哉。
尹喜受言誠深，則於關稱疾棄位，獨處空閑之室。
弈，小數也，不專心致志，則不得之，況進道者哉，宜乎棄位而獨處也。蓋棄位則不為緒，使獨處則不與物交，以是為道，可謂知所先務矣。
恬淡思道，歸志●●守一。極虛本無，剖析乙密。
思作睿，思則得之，不思則不得也，惟以恬養智，而不與物交，則出於不思，道積于厥躬矣。然其要在於葆神嗇精。蓋志者，心之所之，而神之所寓也，一者，腎水之數，而精之所藏也，於斯二者，能歸而守之，故致虛以要其極，造無而守其本，道之玄微深妙，殆將迎刃而解矣。《素問》所謂虛無恬淡，精神內守，正與此合。
觀縷妙言，內意不出。誦文萬過，精誠思徹。行真歸身●●，能通其玄。論無極之原，故能致神仙。
有妙道斯有妙言，言之妙者，曲而中，微而顯，惟極深研，幾用志不分，則言之要可得而知。然其始在於誦，數以貫之，思索以通之，故能饉修其身，真在於內，蓋致一之謂精，自成之謂誠，真者精誠之至也。夫日可見之行不離於真，則受於天者，物不能易，天下之至妙，將無不通也，玆無他，知道大原出於無極，不特體之，又能論之，故入於不死不生，與天地相為長久，視羽化飛昇蓋餘事爾。
道象章第五
编辑老君曰：道象無形端，恍惚亡若存。
《易》曰：見乃謂之象。道不可見，豈形象端倪之能窮哉！經所謂大象無形是已。恍者有光而無象，意其有而非有，惚者有一而未形，意其無而非無，僭然若亡而存，不可以有無求也，經所謂無物之象是已。
譬如種木未生，不見枝葉根。合會地水火風，四時氣往綠。
草木有生而無知，其無知與人異，其有生與人同。方其未生，猶人之胚胎未兆，在太易時也，不見枝葉根，猶人之氣形質具未相離也，及其萌蘗之生，散為枝葉，旁達為根，猶人會四者之氣，以時而往，循綠以成其身也。雖然生者生矣，而生生者果何物哉，故日道象無形端，恍惚亡若存。
氣為生者地，聚合凝稍堅。
氣來入身謂之生，人之生，氣之聚也，其始則氣化而凝，既久則形立而堅，陰陽之運，其理則然。
味異行不等●●，甘苦辛鹹酸。
道判而為陰陽，散而為五行，別而為五味。五味之所以異，以五行之不等故也。潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘，此味之所以異也。火煥水潤，木撓金堅，土均而布，稼穡出焉，此五行之不等也。味則五行也，而味味者道也。
氣行有多少，強弱果不均。同出異名色，各自生意因。
通天下一氣傘，萬物化作萌區，有狀盛衰之殺，變化之流也，氣之多寡，隨量而受，故物之強弱，因受而稟，猶之大塊。噫，氣而萬竅怒號，吹萬不同，而使之自己。聲雖異，同出於風，形雖異，同出於道。
從是異性行，而有受形身。含養陰陽道，隨所倚為親●●。生道非一類，一切人非人●●●。
性有剛柔緩急不同，故形有羽毛鱗介之異，稟偏于陽者，本乎天而親上，毗于陰者，本乎地而親下。雖類聚韋分之殊情，飛走動植之異狀，自有情以至於無情，自有形以至於無形，塗雖殊而歸則同，慮雖百而致則一也。
本出於虛無，感激生精神。譬如起音者，攘絃手動傳。宮商角徵羽，口氣呼嗡元。
天下之實，自虛而有，天下之有，自無而出。道則虛無也，道生一，一者天下之至精，一生二，二者神之所應也，天地氤氳，萬物資精神以生。而精神生於道，猶之金石有聲，不考不嗚，及其發手動絃，則鼓官官動，鼓角角應，而五音彰矣。
身口意為本，道出上首元。本諍在虛靜，故日道自然。五音所動搖，遂與樂色連。
域於有生，百骸九竅，五臟六腑，體而存焉，是三者，有生之本也。然身之總括百骸，。之呼吸語默，意之善惡是非，孰使之者？道為之本而已。形而上者謂之道，萬物莫不首之者也。道體至虛，而實不能礙，至靜而動不能搖，以即染而淨，物莫得而先之爾，豈矯拂使之然哉！去道既遠，湛於人偽，五色令人目盲，五聲令人耳聾，與物相轉徙而不能自解，以非自然之真也，於動搖言音不言色，於連●●●不言音而言色，蓋互見也。
散陽以為明，布氣成六根。從是有生死，道遂散布分。去本而就末，散樸以澆淳。道變示非常，欲使歸其真。
道判而為陰陽，陰陽氣之大者也，萬物負陰抱陽，皆道之所布也。形質既具，六鑿相攘，莫之能止，是以生於土而反於土，出乎隱而入乎隱，流轉死生之域，萬化而未始有極也。此無他，逐末忘本，離道愈遠，散樸以為器，淪淳●●●而不原故爾夫真常之道，無古無今，入於不死不生，然而物有生滅，未可以為常者，道之變也。《列子》，曰：精神離形，各歸其真。
生道章第六
编辑老君曰：告子生道本，示子之自然。至於萬物生，情行相結連。如壞復成，如滅復生。以成五行，陰與陽並。輾轉變化，遂為物精。
生生之謂易，生之所生者死矣，而生生者未嘗終，則生生者道也，生道之本，豈人為或使之偽哉，自然而已。《列子》曰：自生自化。萬物雖本於自然，其情之所發，行之所行，隨量而受，因施而得，物有結之，不能自解，道則偶而應之爾，成於此者虧於彼，死於此者生於彼，如環之無端，道常自若也。別而為五行，相生相勝，散而為陰陽，一往一來，俄然而離，形頓革，倏爾而因，形移易，運轉無已，以成變化，物由是以生焉。《莊子》曰：精神生於道，形本生於精。
吾思是道，本出窈冥。愚不別知，自謂適生。子無道眼，安知生靈。
《經日》：窈兮冥兮，其中有精。《莊子》曰：至道之精，窈窈冥冥。蓋窈者幽之極，冥者明之藏，窈冥之中，至陰之原，天一所兆，精實生焉。大愚者終身不靈，迷道之本原，謂適爾而自生，蓋不能目徹而獨見，安知天下之至精，物得是以生，神得是以靈。
天地人物，虛無囊盈。一從無生，同出異名。
一者，形變之始也，清輕者，上為天，濁重者，下為地，沖和氣者為人，天地含精，萬物化生，而盈天地之問者，唯萬物。物有萬殊，皆本於一，一之所起，蓋生於無，天地與我並生，萬物與我為一，未可以差殊觀也，天高地下，萬物散殊，特名之異耳。
是亦本非，在所用正。所字非字，乃知其誠。當與明議，勿與愚爭。
昔之所是，今或非之，前之所棄，後或用之，彼亦一是非，此亦一是非，天下是非果未可定也，已用則賤，當時為是，顧所用為正爾。道常無名，字之日道，道之為名，所假而行，唯知所字非字，則不見彼而自見，不得彼而自得，反身而誠，道之至真，知之如視矣。雖然此可為智者道，難與俗人言也，《傳》曰：智者之言，固非愚者之所曉。
子取正教，勿信邪聽。何以知邪？子為物傾。何以知愚？不察言情。為道問道，為經問經。問不本末，知愚冥冥。但知求福，不知罪嬰。但知養身，不知戮形。
道有正有邪，孰為正？中立不倚，旁行不流，道之正也。孰為邪？以偽勝真，逐物忘返，外正道者，皆邪說也。夫道者，萬物之奧，故為本，經者載道之言，故為末，愚者暗於大理，冥行翳路，非特不知本之為問，而末亦不知也，以是求福，適得戮形爾。《莊子》曰：人皆求福，已獨曲全。又曰：養形叉先之以物，物有餘而形不養者有之。
嬰兒之姿，貴養厚敦。忽無就形，知非常生。無履大白，可令永存。
嬰兒氣專志一，動不知所為，行不知所之，故福亦不至，禍亦不來，其姿悅澤而美好。所貴乎養形者，在於含德之厚，敦兮若樸，故有嬰兄之色，而無罪嬰戮形之禍，觀諸嬰兒忽爾自無以成形，又因以知生道之無常也。至道之極，昏昏默默，聖人體道雖明白四達，而我獨若昏，故能全身遠害，而無人道之患。《道經》於知其雄篇言：復歸於嬰兒，而繼之以知其白，守其黑，意與此合。
有何妙意，乃欲相傾。父子恩深，不是相聽。
道深微妙，與神為一，自道以降，粗而非妙。世俗之人，不知百順之本，而妄求福，不知衛生之經，而厚養身，相與傾心，為之而莫之止，曾何妙意之有，而欲為之？夫父子主恩也，苟以是詔其子，為人子者，亦未可以是而聽從，況他人乎。
勿復嗷啜，遠近笑人。掩惡揚善，君子所宗。
繳，呼也。記曰：無繳應，慨，嘆也，詩曰：慨其嘆矣。夫以先知覺後知，貴在循循善誘，優而柔之，使自求之，不在於嗷慨以強教也，非特無益於學者，殆將貽笑於遠近，蚓夫惡稱人之惡，樂道人之善，固君子之所尊而行之者歟。
邪正章第七
编辑老君曰：邪教正言，悉應自然，故有凶吉，應行種根，如有所受，種核見分。
邪正不相入，猶方圓之異用也，雖設教不倫，其吉凶綠類，而應若影響，然各隨所栽植而受之，譬諸草木，區以別矣。
道別於是，言有偽真。偽道養形，真道養神。真神通道，能亡能存。神能飛形，並能移山。形為灰土，其何識焉。
道惡乎隱，而有真偽，真偽既分，道之所以判也。自券之外，皆所謂偽，聲色臭味之類是已，徒能養形爾；自券之內，皆所謂真道德，性命是已，神賴以養焉。《孟子》曰：體有小大，養其小者為小人，養其大者為大人。真道養神，養其大者也，唯知所養，則鍊神合道，與道合真，悟然若亡而存，油然不形而神，飛昇沖舉，蓋餘事爾至於挾宇宙，施天地，固所優為，豈特移山哉！傳曰：失吾道者，上見光而下為土。養其小者既失真道，將反於土而化臬腐，孰能致飛形之妙。
耳目聲色，為子留愆。鼻口所喜，香味是怨。身為惱本，痛癢寒溫。意為形思，愁毒憂煩。吾拘於身，知為大患。觀古視今，誰存●●●形完。吾尚白首，衰老孰年。
耳欲茶聲，五聲令人耳聾，目欲茶色，五色令人目盲，香味鼻口之所欲納嘗也，甘肥為腐腸之藥，芳馨為燻喉之煙，外則一身未免陰陽之寇，內則志意莫逃人道之患，則以有身為大息故也。蓋有則有，盡無則無，窮神獨存，而常全形，有生而有滅，以混元之聖，猶示人以衰老之相，況囿於大化者哉。
吾本棄俗，厭離世問。抱元守一，過度神仙。
元者棄之本，一者形變之始也，抱而不脫，守而勿失，殆將遺物離人，而立於獨，豈同乎流俗，合乎汙世。
子未能守，但坐榮官。
至貴足以并國爵，苟知所守，視儻來之寄，如陰影集身，曾何以是為榮，關尹所以稱疾而棄位也。
子能不動，神靈得安。子能捐欲，舉事能全。子能無為，知子志堅。
吉凶悔吝生乎動，罪莫大於可欲，誠能寂然不動，酒心去欲，則神將守形，而事無不通，惟淡而無為，至誠不息者，可以及此。
今為子說，露見敷陳。散析剖判，真偽別分。子當諦受，重道因勤●●●。
道不可以言傳，非言不顯，叉辮疑解惑，斯而析之，道於是乎明。仲尼曰：吾無隱乎爾。
道為明出，經為學先。
道遇明者而後出，苟非其人，道不虛行，經所以載道也，學者拾經，欲濟乎道，猶拾舟，欲濟乎瀆也。
授與能行，不擇富貧。教化與樂，非有疏親。取與能行，文與其人。學爾教爾，不失道真。
有教無類，初非次擇也，要在得人而付之，則學者不失己，教者不失人。
天地章第八
编辑老君曰：天地與人物，本皆道之元。俱出於太素，虛元之始端。髻髭之精光，微妙之上玄。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。渾淪既判，清輕者為天，道生一也，濁重者為地，一生二也，沖和氣者為人，二生三也。以至萬物，盈於兩問，皆自道而生，出於太素無質之先，恍惚之中有象，窈冥之中有精，玄之又玄，眾妙之門，傳所謂萬物職職，皆從無為殖是已。
譬如萬里坑，下有淡流泉。視之甚濁微，徹見底沙難。窈窈而冥冥，不知所由然。亦如終逝者●●●，不見其靈魂。淳陰共和合，陽不能顯分。
《列子》曰：氣形質具而未相離，故日渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也，視之不見，聽之不聞，搏之不得，道之玄妙難識，不特若深谷之泉，逝者之魂也。一本作終者去。
過往與甫來，視譬以見前。尚不能了理，安能知亡存。譬如瘡痘者，不能傳人言。為聾彈宮商，其人豈能聞。才辯有其智，受教如語傳。自謂通其情，情衷不能丹。是故失生本，安能知道元。
道之不行，我知之矣，智者過之，愚者不及也，已往之事不及知，方來之事未可知，適今之事不能知，愚者每如此，況知死生之說乎！語以道妙，猶使瘠者能言，聾者審音也，至於才能辯博之士，智足以及之，然作聰明矜思慮，得其言而未得其所以言，求道於形色名聲，不足以得，彼之情，生之本，道之元，惡足以識之。
行道章第九
编辑老君曰：子若行吾道，當知上慧源。智亦不獨生，皆須對因綠。
慧以智為體，智以慧為用，大智閑閑小智間問，上慧大智也，大知觀於遠近，因感而生，遇綠而應，行其所無事未嘗鑿也，豈蔽於一曲而自私哉。
各有行宿本，命祿之所聞●●●同道道得之，同德有德根。宿世不問學，今復與失鄰●●●是以故得失，不樂於道文。
命之立也，其稱人事乎，命雖莫之致而至，然其死生貴賤，禍福壽夭，皆本於宿昔之所行，積善積惡，殃慶各以其類至，無毫釐之差，有影響之應。道者同於道，德者同於德，失者同於失，顧所行何如爾。
貪欲利榮寵，受施念恩勤。更以財相厚，不哀下寶貧。必復多瞋志，無所處定原。學不得明師，安能解疑難。
貪夫徇財，故以富為，是累於厚利，列士徇名，故以顯為，是累於名高。夜以繼日，思慮善否，滿心戚醮，求益不止，苦身疾作，積而不用，貫朽粟腐，未嘗貸人，而又快一朝之忿，肆少頃之怒，與物相刃相靡，莫之能止，尚知以大定持之耶！殊不悟名與身孰親，身與貸孰多，忿憾為仁之賸，纖恪為義之蠹也，自非明師，孰能松其蔽解其惑。安或作焉字。
吾道如毫毛，誰當能明分。上世始以來，所更如沙塵。
道不可見，見而非也，道不可聞，聞而非也，道無形端，豈特毫毛之微哉！自古及今，天下之治方衍者多矣，雖小道鈴有可觀，政遠則泥，寡聞則無約也，寡見則無卓也，鈴多聞見而迷乎正道，則更事為多，無一物之不知，而聖益聖，傳曰：事無不通之謂聖。
動則有載劫，自惟甚苦勤。吾學無所學，乃能明自然。
美成在久，非一日之積也，日往月來，勤而行之，則善積成聖矣，苟卿曰：積善成德，神明自得。聖心循焉，終乎為聖，雖由學以成，豈蔽於俗學以博溺心哉，學在於不學而已，此絕學所以無憂而樂。
華要歸其實，莖葉如本根，為道歸祖首，以知元始端，子當無相啟，勿以有相關。
萬物出乎震，相見乎離，則芸芸並作，英華發外，說乎兌，勞乎坎，則去華就實，歸其性宅，經所謂夫物芸芸各歸其根是已，混元之教，以深為根，以約為紀，以辨物為德，以復命為常，落其華而實之，斂其散而一之，猶四時之有秋冬也。無形之祖，天下之始，萬物莫不首之者在是焉，此豈有迸之可求哉。
老子西昇經 御註
西昇經卷中
编辑重告章第十
编辑老君曰：吾重告子，子當諦受。道以無為上，
常無欲以觀其妙，常有欲以觀其繳而已。
德以仁為主。
德無不容，仁也。
禮以義為謙，
稱物平施，適時之宜。
施以恩為友。
因惻隱之心，推以及物，非求報也，故其施博。
惠以利為先，
惠者仁之施，以利物為功，口惠而實不至，怨苜及其身。
信以效為首。
信將以復其言，鈴有效見焉。
偽世亦有之，雖有以相誘是以知世薄，華飾以相扮。
至德之世，是七者皆本於自然，逮德下衰，是七者皆出於或使故道隱於小成，德傷於小識，禮以偽為，施而求報，惠不由心，信非中出，類皆矯情，性以沽名，飾智以驚愚，豈自然哉。
言出飛龍前，行在跛鱉後。仁義禮信廢，道德荒亡腐。
飛龍為速矣，言猶在其前，跛鱉為鈍矣，行猶在其後，則以言之非艱，而行之惟艱故也。失道而後德，失德而後仁，禮尤在其後，禮信且廢，道德可知。
不以道相稽，反以財相輔。譬如鑑中影，可見不可取。言如響中應，風聲豈可聚，偽世教如此，如是迷來久。
君子徇道，小人徇財。古之人以稽為次，蓋相稽以道也，周衰之末，不知與道相輔而行，而以財相輔，是猶搏風捕影而求其實，豈可得哉！此無他，道無以興乎世，世無以興乎道，小惑易方，大惑易性，矯偽之俗勝，而不明乎自然之真故也。經曰：民之迷，其日固已久矣。
天下之人物，誰獨為常主。迷迷以相傳，輾轉相授與。邪偽來入真，虛無象如有。
吹萬不同，而使其自己怒者其誰耶，蓋妙體無偶，真常不宰，可得矣而不可言傳，可傳矣而不可相授，一曲之士，指末流為大源，認陳逵為至妙，以迷傳迷，猶醉者之負醉也。殊不知誠正可以入真，而邪偽終莫之能以邪偽入真，是以虛元之象為有而實非有也。
自偽不別真，為貪利往守。非常正復亡，癡盲持自咎。如木自出火，還復自燒腐。
定己然後議人，主中可以正外，己自為偽矣，其能辮真偽之歸哉，己之為偽，以往守於利而為責也，以利往則遠於道，以利守則失於道，既非真常，正亦隨亡，此無他，於道見疑而冒昧，故違人而自遺其答也，何異木生火而還剋木哉，《陰符》曰：火生於木，禍發叉剋。
聖人之辭章第十一
编辑老君曰：聖人之辭云。
混元博大真人也，吐辭為經，自我作古，猶不自矜，而日聖人之辭，則以迷而不作故也。
道當以法觀。如有所生者，故日為自然。
一而不可不易者道也，麤而不可不陳者法也，道不可見，即法而顯，道之與法，初無二致，入則為道，出則為法爾。天下之物生生不窮，而不知所以生生者誰耶，本諸自然而已，道以法顯，法以道立，豈人為哉。
眼見心為動。
賊莫大於德有心，而心有眼，坎為耳，離為目，耳目者，精神之戶牖也，一有所睹，心斯動出矣。《陰符》曰：機在目，聖人為腹不為目者以此。
口則為心一黃。
言，心聲也，心之所欲，非言不宣，口實司之。
鼻為通風氣，鼻口風氣門，喘息為宅命，身壽立息端，譬如穀草木，四時氣往綠，氣別生者死，增減羸病動。
人之所恃者息，而息之出入，鼻其所自也一呼一吸，陰陽寓焉，東則為生，散則為死，故命之所宅在是，真人息之以踵，眾人息之以喉，息之本有所立，而根深帶固焉，故與天地齊其長久。譬之百穀草木，資四氣以生植，盛則榮，衰則悴，氣散則生者死矣。
以是生死有，不如無為安。無為無所行，何綠有咎愆。子不貪身形，不與有為怨。
命百一古今而常存，性更萬形而不易，初無死生也，物之所以有死生者，以失性命之情故也。唯無為然後能安性命之情，為則有成虧，成虧分而是非立矣，無為故無敗，曾何咎愆之有？世之人未免有為者，以有我故也，苟能墮肢體而皆忘，外形骸而不有，雖無為而無不為矣。
五行不相剋，萬物悉可全。萬物無有常，成者不久完。
成變化，行鬼神，往來天地之問而不窮者，五行也，一往一來，更旺更廢，相生所以相繼，相剋所以相治，此囿於大化者，有生叉有死，而莫能逃刈也。聖人役造化，命萬物，把握陰場，顛倒五行而不相沙，故能專亡自在，而入於不死不生。彼既以為物矣，成壞相因，欲久而不亡，何可得也，惟道則萬世而無弊，經曰：道乃久。
三光無明冥，天地常昭然。
天積氣爾，地積形爾，日月星宿則積氣中之光耀者，人徒見其一往一來，一伏一見，一晦一明，不知昏晝之變，明暗自異，三光二儀，常自若也。
觀諸章第十二
编辑老君曰：觀諸次為道，存神於想思。道氣和三光，念身中所治。髻髭象夢寤，神明忽往來，
虛無恬淡，不思而得上道也，閑邪存誠，思則得之其次也，蓋神妙物而無方，存之則守形而不離，神全斯精全，精全斯氣全，三者和而不乖矣。天之三光，日月星是也，人之三光，神氣精是也，和三光之道無他，返照內觀，取足於身而已。蓋人一身，真君內存，五官咸備，百骸六藏，固有相治者，念之不忘，則友神明於恍惚之際，此其效也，勞髭象夢寤，則恍惚若有無之際也。
淡泊志無為，念思有想意。自謂定無欲，不知持念異。
淡言不與物交，泊言靜止不流，志於大道者，無思無為，不逐於物，不流于動，曾何有思想之意。蓋有想則相生，有思，則未免有心也，謂是為定，已涉于動矣。謂是為無欲，已墮於慾矣，天下之治方衍者，皆以其所為不可有加，故自以為是，以不知持念之各異，故道有小大之不同也。夫念有正有妄，過而不留感，而後應正念也，既往而不擇，未至而逆焉者妄也，此存神於想思，所以為之次。
或氣尚麤盛，自知尚多事。事興則形動，動則外通謀。謀思危之首，危者將不久。不久將欲衰，衰者將不壽。
夫志，氣之帥也，心勞於謀，智盡於事，則氣有蹶，趨之不正而暴盛，蓋棄事則形不勞，形休則謀不用。一有所謀，則機變之巧作，擾擾萬緒自此起矣，茶然疲役不知其所歸，欲終其天年，而不中道夭，不亦難乎。至人不從事於務，不相與為謀，滌除外慕，玄覽至理，故專氣致柔，能如嬰兒也。
以身觀聲名，物事難可聚。以名聲稱號，必為是所誘。皆坐於貪欲，貪慾為殃咎。貪者為大病，習貪來已久。合會微漸滋，非緘艾所愈。
一節重於一國，兩臂重於天下，則名與身孰親？物無常是，事無常宜，去而不守，未嘗暫止，況儻來之寄哉！儻來之寄，其來不可圉，其去不可止，而累於名高者，趨名不已，殘生傷性，以身為殉，正坐於責欲故也。咎莫大於欲得，則責者身之大病，民迷日久，積習既深，始微而終盛，猶病在膏肓，非緘艾能愈也。
還身意所欲，清靜而自守。大聖之所行，不慕人所主。有常可使無，無常可使有。
形之疾，其甚者緘艾不能及，性之疾，其甚者小道不能化，責欲，性之疾為甚者也，將以反其性情而復其初，鈴損之又損，以至於無為，則清不能汙，靜不能染，而不知所守矣。蓋無為者，聖人之所行，責欲者，眾人之所主，行大道之無為，不慕眾人之責欲，則事物形名，天下所謂有者，可使之無，恬淡寂寞，天下所謂無者，可使之有也。
經誡章第十三
编辑老君曰：經誡所言，法義所推。赫赫興盛，不如微妙。
經以載道，無非教誡之言，法以顯道，有義可以推考，類皆以本為精，以物為粗。赫赫興盛，物之勢也，勢有時而盡，深妙元微，道之本也，道無時而窮，以是較其精粗，則道之與物，相去遠矣。
實不如虛。
實則有礙，虛則無問。
數不如希。
事君數斯辱矣，朋友數斯疏矣。
邪多卒驗，疾不如遲。
欲速則不達，大器晚成，美成在久。
興者必廢，盛者必衰。
日中則反，月滿則虧，天地尚爾，況于人乎。
聖人絕智，而為無所為，言無所言，行無所施。孰能知此。
道之要妙，雖智大迷非可以智索也，離形去智，然後同於大通，去智與故，然後循天之理，聖人於言為之際，以絕智為先，蓋以此爾，世豈識哉！為無為，所謂處無為之事也，言無言，所謂終身言未嘗言也，行無所施，所謂事無事也。
偶不如奇。
獨立不改者，道也，自道而降，有對有待，聖人不與物偶而立於獨，體道故也。
多不如寡。
通於一而萬事畢，少則得，多則惑。
孰賢難隨。孰仁難可，其義少依。
世之所謂賢者，孰為賢哉，賢者過之於道，或不能隨也，世之所謂仁者，孰為仁哉，仁者失之於道，未見其可也，仁賢且猶如此，道之奧妙，依之者鮮，蓋可知已。
能知無知，道之樞機。
知之淺矣，不知深矣，能知無知之知，是乃真知也，道之本宗，蓋在於此，
空虛滅無，何用仙飛。大道曠蕩，無不制圍。
虛非無也，無實而已，空其虛則致虛極矣，無者有之對，因有而著，未離於有也，滅其無，則無無亦無矣。夫然，故出入六合，遊乎九州，獨往獨來，行乎萬物之上，其視仙飛不足多也。蓋道廣大悉備，未始有封，包裹六極，無有端倪，天地之大，秋毫之小，皆在範圍之內，豈止仙飛之一端乎。一本作空滅成無，可用仙飛。
子能明之，所是反非。經言審諦，孰之能追。
彼亦一是非，此亦一是非，天下是非特未定也，雖然有真是非存焉。欲是其所非，莫若以明，蓋自知者明，苟能自知，則昔之所是，卒而非之，所謂真是非者見焉。經之所言，蓋明是非也，夫豈妄哉，大惑者終身不解，大愚者終身不靈，非審諦不妄之言，孰能追愚惑之非歟。
深妙章第十四
编辑老君曰：道言深妙，經誠乙密。
道深而難測，妙而難名，經以載道，故其勸戒之言，亦玄微而隱密也。
天地物類，生皆從一。子能明之，為知虛實。子若不照，顯之不別。
太初有無，無有無名，一之所起，有一而未形，物得以生，謂之德。一者形變之始也，自天地至于萬物，皆從此生，則天下本在是焉，為道者，當明其本而已。蓋通於一而萬事畢，能知一，則無一之不知，不能知一，則無一之能知，苟非照之于天而自見，雖顯告之而不悟，況微言哉。
子志於有，無為所疾。為有所嬰，億載無畢。
無為故無敗，為則有成虧，無為者，道之本，有為者，道之病也。蓋俗之所為，皆墮於有，不能損實以為通，至於外內並獲而不可解者，以積習之久故也，惟聖人然後為能達綢繆。
道言微深，子未能別。撮取於略，戒慎勿失。
悟道以頓，行道以漸，迷悟出於自性，非人力可致，行道以積習而成，在於謹守而勿失焉。蓋道之至妙，以悟而後得，行道之要，以多聞然後可守也。
先捐諸欲，勿令意逸。
罪莫大於可欲，遣其欲則心自靜矣。意則心有所感而生焉，無以持之，縱或至於敗。禮故正其心者，先誠其意。
閒居靜處，精思齋室。
棄事則形不勞，思則得之，不思則不得也。
丹書萬卷，不如守一。
夫道不欲雜，雜則多故，通於一而萬事畢。
經非不達，中有虛實。言有必無，子未能別。言無必有，子未能決。但當按行，次來次滅。
寓言十九，重言十七，寓言為廣，重言為真，則書之所言，虛實有無，特未定也。惟得其所以言者，為能知之，借日未知，姑取正於書而按行焉，則損之又損，亦可以致無為矣。《傳》曰：世之所貴，道者書也。
道有真偽，福有凶吉。
有為則偽，無為則真，以偽獲福者凶，以真致福者吉。
罪有公私，明有纖密。
為不善於顯明之中，人得而誅之，為不善於幽暗之中，鬼得而誅之，天網恢恢，疏而不失，曾何纖密之遺哉。
占往知來，不如樸質。
前識者，道之華，而愚之始也，俗人昭昭，我獨若昏，俗人察察，我獨悶問，雖有不假卜筮而知吉凶之明，不如樸質者歌復歸於樸故也。《道經》於終篇言鎮之以無名之樸，正此意也。
虛無章第十五
编辑老君曰：虛無生自然，自然生道。
《道深章》曰：道深甚奧，虛無之淵。言道為虛無之本也。《道經》曰：道法自然。言道降而下，法自然也。於此言虛無生自然，自然生道，何也？蓋言虛元，則自然在其中矣，言自然，則道在其中矣。別而言之，裂一為三，合而言之，貫三為一，自其無所有，則日虛無，無所因則日自然，偶而應之，則日道，烏有先後之殊哉。
道生一，一生天地，天地生萬物。
易變而為一，一者形變之始也，清輕者上為天，濁重者下為地，天地含精，萬物化生。
萬物抱一而成。
萬物以精化形，一者精之數也，原其始，則得一以生，要其終，則抱一而成。
得微妙氣化。
通天下一氣爾，自有形以至無形，自有情以至無情，神奇臭腐，與時更化，皆氣使之然也。聚則生，散則死，盛則榮，衰則悴，搏之不得，幽而難測，可謂微妙矣。
人有長久之寶，不能守也，而益欲尊榮者，是謂去本，生天地之道也。
金玉滿堂，莫之能守，物有時而盡，何可長也。性命之真，與生俱生，至富國財並焉，豈特隋珠之重哉，昧者喪其不貲之樸，而矜覽外慕，其去本遠矣。生天生地，道之本也。《莊子》曰：道自本自根，自古以固存，生天生地。
恍惚章第十六
编辑老君曰：虛無恍惚，道之根。
虛則無實，無則非有，恍者有光而無象，惚者有一而未形，虛無恍惚而在其中矣。《莊子》曰：悟然若亡而存，油然不形而神。此之謂本根。
萬物共本，道之元。
大哉乾元，萬物資始，至哉坤元，萬物資生。元者氣之始，道之用也，天之生物，使之一本，豈二致哉，萬物一府，同出於道爾。《莊子》曰：萬物與我為一。
在己不亡，我默焉。
聖人著書立言，用意深而勸戒切，蓋欲倒置之民，返其性情，復其初也，使天下之人，皆能內觀取足，不失其在我之真，聖人將密爾忘言，不可以容聲矣。《孟子》曰：予豈好辯哉，予不得已也？
生置章第十七
编辑老君曰：生我於虛，置我於無。
虛化神，神化氣，氣化形，物所以生也。魂黑歸於天，形魄歸於地，骨骸返其根，我尚何存，則亦復歸於無爾。生我於虛，原始而言之也，置我於無，要終而言之也。
生我者神，殺我者心。
神守其形故生，神去於形則死。人心惟危，憤矯而不可係，宵人之離形者，心則使之，此致道者所以忘心。
夫心意者，我之所患也。我即無心，我何知乎！
賊莫大於德有心，有心斯有意，意者謬心也，人以有身為大息者，以有意存焉爾。誠能心無所知，內靜其意，吾又何息，是以至人於羊棄意，《莊子》曰：兵莫僭於志，鎮郵為下。
念我未生時，無有身也，直以積氣聚血成我身爾。我身乃神之車也，神之舍也，神之主也，主人安靜，神即居之，躁動，神即去之。
察其始而本無生，非徒無生也，而本無形，氣變而有形，形變而有生。一受人之形，若運轉而不能自止者，孰居無事推而行是哉，神實妙之，子輿曰：以神為馬，予因而乘之，豈更駕哉，故日我身乃神之車。不特為神之車，又為其含焉，蓋身者神之宇，所以形生而不敝者，以其保神也，全其形而不虧，神將來舍矣。傳曰：七竅者，精神之戶牖，神以身為舍可知矣。身不特為神舍，又為其主人焉，蓋感之者為主，應之者為客，神未嘗先物也，應物而有所麗，猶客為主所覆，而受命於主也，身為神之主人可知矣。主人安靜則居之，形完則神全也，躁動則去之，質朽則神喪也。
是以聖人無常心者，欲歸初始，返未生也。
內觀其心，心無其心，故能返其性情而復其初。《莊子》曰：既已為物矣，欲復歸根，不亦難乎，其易也，其惟大人乎。
人未生時，豈有身乎？無身當何憂乎？當何欲哉！故外其身，存其神者，精耀留也。道德一合，與道通也。
吾有大息為吾有身，及吾無身吾有何息？蓋身非我有，是天地之委形，生非我有，是天地之委和，認而有之，皆惑也。睹道之人，不以利累形，不以形累心，四肢百骸，將為塵垢，故外其身而身存，神未嘗有所困也。夫然，故形全精復，與天為一通乎，道合乎德矣，蓋失道而後德，失德而後仁，道德一合，則德總乎道之所一，而無成與毀也，唯達者可以語此。
為道章第十八
编辑老君曰：古之為道者，莫不由自然。故其道常然矣，強然之即不然矣。夫何故？以其有思念，故與道反矣。
曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，天下之常然也。為道者，居無思，行無慮，順其自然，無容心焉，夫豈益生勸成，而有斷鶴續兔之患哉，故其道亙萬世而無弊。
是以崇籥之器，在其用者。虛實有無，方圓大小，長短廣狹，聽人所為，不與人爭。善人在於天下，譬如崇籥乎，非與萬物交爭，其德常歸焉。以其空虛無欲故也。
豪籥虛而能受，受而能應，道幾似之。善人之在天下，順而不逆，應而不藏，常處於不爭之地，而天下莫能與之爭，其猶索籥也，處重而人不輕，處前而人不害，其德常歸焉。《莊子》曰：行賢而去其自賢之行，安往而不愛哉。
欲者凶害之根，無者天地之原。莫知其根，莫知其原。聖人者去欲而入無，以輔其身也。
罪莫大於可欲，故為凶害之根。天地者，形之大也，而有形生於無形，故為天地之原，人之有欲，次性命之情以爭之，莫知其根也，不見天地之純，莫知其原也。聖人則不然，洒心去欲，而遊於無人之野，則以貴愛其身，與道相輔而行故也。
色身章第十九
编辑老君曰：人皆以聲色滋味為上樂，不知聲色滋味，禍之太樸，故聖人不欲以歸無欲也。
好色音聲厚味，世俗之所樂也，目不得好色，耳不得音聲，口不得厚味，則大憂以懼。殊不知五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，是三者，身之大息也。然目之泰色，耳之茶聲，口之茶味，皆生於有欲，罪莫大於可欲，而欲者德之累，是以聖人欲不欲，而復乎素樸也。
道虛章第二十
编辑老君曰：道者虛無之物，若虛而為實，無而為有也。
道之為物，惟恍惟惚，恍兮惚言，若無而非無，若有而非有也，既日虛無，而謂之物者，即不物之物也。道深章言虛無之淵，此言虛無之物，淵言其體，物言其用，故繼之曰：若虛而為實，無而為有，虛而為實。《莊子》所謂虛則實是也。無而為有，《道經》所謂兩者同出而異名是也。
天者受一氣，蕩蕩而致清，氣下化生於萬物，而形各異焉。
大易既判，天得一以清，萬物化作萌區有狀，皆其所資始，《列子》曰：天地氤氳，萬物化生。
是以聖人知道德混沌玄同也，亦知天地清靜皆守一也，故與天地同心而無知，與道同身而無體，而後天道盛矣。
德總乎道之所一，渾渾沌沌，終身不離，玄之又玄，眾妙之門也，天得是，故無為以之清，地得是，故無為以之寧，聖人誠能兩問，天道雖遠，見之以心，故明於天而同乎無知，通乎道而合乎無體，與天為徒，與道為一，而道興乎世矣。
以制志意而還思慮者也，去而不可逐，留而不可遣。
夫志，氣之帥也，氣，體之充也，持其志，無暴其氣，將返其性情而復其初，則出思不思，而思出於不思矣，來者勿禁，往者勿止，不將不迎，應而不藏，雖覆卻萬物方陳乎前，而不得入其舍。《易》曰：天下何思何慮。
遠者出於無極之外，不能窮也，近在於己，人不見之。
海雖遠，治之在心，反求諸己，萬物咸備，然道在邇，而求諸遠，是猶目之明，能見百步之外，而不能自見其睫也。
是以君子終日不視不聽，不言不食，內知而抱玄。
《傳》曰：內視之謂明，反聽之謂聰。不視不聽，則目無所見，見曉於冥冥，耳無所聞，聞和於無聲也。《易》曰：君子以慎言語，節飲食。不言不食，則默而識之，終身不言，未嘗不言，無饑渴之害，味人之所不味也。几此無他，復以自知抱一而不離故爾。
夫欲視亦無所見。
聖人見道不見物，而視人所不視。《莊子》曰：賊莫大於德有心，而心有眼。《經》曰：聖人為腹不為目。
欲聽亦無所聞。
聞者非謂其聞，彼也自聞而已，豈聽之以耳哉，仲尼所以六十而耳順。
欲言亦無所道。
縱口之所言，更無利害，故有謂無謂無謂有，而遊乎塵垢之外。
欲食亦無所味。淡泊寂哉，不可得而味也，復歸於無物。
味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈味，味者道也，真人其食不甘，以道之出口，淡乎其無味也，惟返其性情而復其初者能之。《道經》言視之不見，聽之不聞，繼之以復歸於無物，與此同意。
若常能清靜無為，氣自復也。返於未生，而無身也，無為養身，形體全也，天地充實，長保年也。
虛化神，神化氣，道之委也，氣化神，神化虛，道之用也。蓋志一則動氣，氣一則動志，惟持其志，無暴其氣，則虛而物不能汙，靜而物不能雜，淡而無為，將見氣合於神，神合於無，遊乎物之初，外形體而不有矣。以其不自生，故能長生，所以全其形骸，與天地齊其長久。《莊子》曰：無為則俞俞。俞俞者，憂息不能入，年壽長久矣。
哀人章第二十一
编辑老君曰：人哀人不如哀身，哀身不如愛神，愛神不如含神，含神不如守身。守身長久長存也。
守孰為大。守身為大，身之所以存者在養神，神之所以全者在守身。饉修其身，抱神以靜，則人與物化，而我獨存，長生久視之道，殆不出此。
老子西昇經 御註
西昇經卷下
编辑神生章第二十二
编辑老君曰：神生形，形成神。形不得神，不能自生，神不得形，不能自成。形神合同，更相生，更相成。
神妙萬物而為言，神生形也，身乃神之車，神之舍形成神也，蓋神去於形謂之死，而形非道不生，形資神以生故也。有生叉先無離形，而形全者神全，神資形以成故也。形神之相須，猶有無之相為利用，而不可偏廢，惟形神俱妙，故與道合真。
神常愛人，人不愛神●。
攝汝知一汝度，神將來舍，目無所見，耳無所聞，心無所知，神將守形，神之愛人也如此。然神好清而心擾之，神好靜而欲牽之，矜覽外慕，逐物忘返，無一息之頃，內存乎神，欲抱神以靜難矣。聖人復命之常同乎無知，雖聖智亦在所檳，故能神全不虧，異乎眾人也。
常安章第二十三
编辑老君曰：聖人常安，與天地俱安，而鬼神通。眾人皆安其所不安，即不安矣。
聖人安其所安，不安其所不安，眾人不安其所安，安其所不安。安其所安，同於道也，故與天地齊其長久，而可與祐神，所以常安。不安其所安，蔽於物也，不亡以待盡，其行盡如馳，而莫之能止，何安之有。
蓋天道減盈滿，補虛空，毀強盛，益衰弱，損思慮，歸童蒙，塞邪知，聖人之樸也。
盛極則衰，升極則降，堅則毀，銳則挫，自然之理也。天之道，高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之，蓋順其自然無容私故也。聖人法天，損之又損，無思無慮，蒙以養正，復歸嬰兒，閑邪存誠，智巧不作，則以安其所安，復乎素樸故也。
是以天下尚孝，可謂養母，常能愛母，身乃長久。
天下有始，以為天下母，道者萬物之母，而物其子也。孝子之養親，一舉足一言動，不敢忘焉。聖人體道，猶事親也，豈須央可離哉。
身心章第二十四
编辑老君曰：身之虛也，而萬物至，心之無也，而和氣歸。
養志者忘形，致道者忘心，離形去智，同於大通，則身無形累之患，而物自賓。內觀其心，心無其心，則心無使氣之強，而氣自復。
故善養身者，藏身於身而不出也，藏人於人而不見也。
惟藏天下於天下者，可以語此。
故君子之治，必先死於國，既死不亡，其國盛也。民不敢散，更復充也。
士見危致命，忠義許國，殺身成仁，雖死而不亡。得賢則能為邦家立太平之基，國之所以盛，天下之父歸之其子焉，往民之所以充也。
若能知常，施行反也，眾人歡樂，用生生也。動而失之，壽命竭也。
復命日常，知常日明，真常之道誠能知之，其所施設則異眾人矣。蓋君子樂得其道，小人樂得其欲，其所施行，若東西之相反也。以歌為樂，將以生生，適以喪生，樂未畢，而哀繼之，以道為樂，樂則生矣，其為樂可勝計耶！《莊子》曰：俗之所樂，果有樂無有哉！無為誠樂矣，又俗之所大苦也。
夫天下大物哉，甚綿綿也，冥冥混沌不可知也。知之者去之，欲之者離之，近之者遠之。
有物混成，字之日道，強為之名日大，自古固存，幽深微妙，不可以智知也。趺而望之在乎前，棄而忘之在乎後，非有心者所得遠，無心者所得近，渾渾沌沌，終身不離，若彼知之，乃是離之。
是以聖人非託於天下，亦非託於鬼神，亦非託於萬物。常以虛為身，亦以無為心。此兩者，同謂之無身之身，無心之心，可謂守神。守神玄通，是謂道同。
有大物者，不可以物，物而不物，故能物物，明乎物物者之非物，豈獨治天下而已哉！以虛為身，以無為心，而一無所託，所謂不物也。身心兩忘，唯神是守，守而勿失，與神為一，則道將與汝居，而合乎大同矣。
無思章第二十五
编辑老君曰：智士無思慮之變，常空虛無為恬靜，修其形體，而萬物育焉。
天下何思何慮，大智觀於遠近，以天下觀天下，虛靜恬淡，寂寞無為，以全其形生，故精神四達，並流上際下，蟠化育萬物，不可為象。
變者貪天下之珍，以快其情。然後兵革四起，禍生於內。國動亂者，而民勞疲也。
《道經》曰：不貴難得之貨，使民不為盜。《莊子》曰：撾玉毀珠，小盜不起。
夫國以民為本，民勞去者，國立廢矣。所謂出其無極之寶，入賊利斧戟也。是以聖人無為無事，欲安其國民也。
民為邦本，本固邦寧，不知以其所愛及其所不愛。爭地以戰，殺人盈野，爭城以戰，殺人盈城，是猶出無極之寶，而入賊之利斧戟也。聖人無為而民自化，無事而民自富，豈務殺人之士民兼人之土地哉。
故曰：子能知一，萬事畢。無心德留，而鬼神伏矣。
能知一則無一之不知，不能知一則無一之知。德者得也，通於一而得之者，以無心故也。萬事皆出於一，鬼神之所以靈，亦出乎吾心而已，無心之心，可與祐神，故兩不相傷，而德交歸焉。
我命章第二十六
编辑老君曰：我命在我，不屬天地。
禍福無不自己求之者。
我不視不聽不知，神不出身，與道同久。
目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。
吾與天地分一氣而治，自守根本也。
通天下一氣爾，自本自根，自古以固存，能知守之則無不治矣。《列子》曰：天地與我並生類也。
非效眾人行善，非行仁義，非行忠信，非行恭敬，非行愛欲，萬物即利來。
為善無近名，故端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，欽中達彼，兼愛無私，利萬物而無所不利，非有心也。
常淡泊無為，大道歸也。故神人無光，聖人無名。
虛靜恬淡，寂寞無為，道德之至也，故聖人休焉。古之人葆其光而不露，晦其名而不彰，入於神，通於聖，蓋體諸此。
兵者章第二十七
编辑老君曰：兵者天下之凶事也，非國之寶。寶之者，而不用也，用之者，動有亡國失民之患也。
兵者不祥之器，非國之寶。然天生五村，闕一不可，雖存所寶，豈得己而用之。不知出此，而樂殺人好攻戰，豈為民父母之道哉！《傳》曰：黷武無烈。
是以聖人懷微妙，抱樸質，而不敢為與天下交爭焉。雖有猛獸不能據也，雖有蜂躉蟲蛇不能螫也，雖有兵刃弗能害也。以其積德玄通故也，是以天下莫能害焉。
道常無為而無不為，聖人體道夫何為哉？不與物爭，而天下莫能爭焉。此無他，積善成德，而神明自得。故性物而不摺，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，而物莫之能傷也。《莊子》曰：人能虛己以遊世，其孰能害之。
柔弱章第二十八
编辑老君曰：天下柔弱莫過於氣，氣莫柔弱於道。道之所以柔弱者，包裹天地，貫穿萬物。夫柔之生剛，弱之生強，而天下莫能知其根本所從生者乎。
氣也者，虛而待物者也，氣始於太初，而道在太極之先，則氣本於道也。弱者道之用，自天地以至萬物，皆本於是，有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。
是故有以無為母，無以虛為母，虛以道為母。自然者，道之根本也。
無動不生無而生有，有不離無，無因有著，有無異用，皆同於虛，虛非無也，無實而已。虛無之宗，道實妙之，三者名雖異，而皆本於自然，為母之言，亦荃蹄爾。
民之章第二十九
编辑老君曰：民之所以輕命早終者，民自令之爾。非天地毀，鬼神害，以其有知，以其形動故也。
禍福無門，唯人自召。宵人之離形者動與過也，然則不終其天年而中道夭，非天地鬼神毀而害之也，人自取之爾。《書》曰：天作孽，猶可違，自作孽，不可追，此之謂也。
是故無有生有，無形生形，何況於成事而敗之乎。
天地者，萬物之父母，天施地生，其蓋無方，曲成萬物而不遺，夫豈容心以敗其成事哉！然則民之輕命早終，非陰陽賊之，心則使之也。
人欲長久，斷情去欲，心意以索，命為反歸之，形神合同，固能長久。
天地能長且久，而人不能者，以其任情肆欲，放心縱意，自遺其咎故也。誠能忘其所不忘，而反求諸己，則形生而不敝，神全而不虧，形神合而不離，與天地齊其長久，斯無難矣。
天下章第三十
编辑老君曰：人雖在天下，令意莫在天下；人雖在國，令意莫在國；人雖在鄉，令意莫在鄉；人雖在家，令意莫在家；神雖在身，令神莫在身，是謂道人。
人之生也，形不盈仞而心伴造化，豈滯於形體，拘於方隅哉！兼忘天下一宅而寓於不得已爾，以國觀國，以鄉觀鄉，以家觀家，亦莫不然。古之人所以處其家，如逆旅之合，觀其鄉如戎蠻之國，蓋體此也。至於神之在人，經太山而無介，入淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，揮斥八極，妙萬物而無方，初不累於七尺之軀也。昧者橫私於己，仞而有之將以盡神，何異守唐肆之遺蹤，而望其得焉哉。
意微章第三十一
编辑老君曰：患生不意，禍生絲微。
禍息多臧於隱微，而發於人之所忽，聖人防微慎始，用智於未奔沉之前，蓋以此也。
善生於惡，利生於害，
有善而惡為之亞，有利而害為之對，物莫不然，惟去善而自善，則善惡一致，蓋將簡之而不得以美利，利天下不言所利，則無所不利，而未始有害。
大生於小，難生於易，
其作始也簡，其將異也鈴巨，大生於小也，苟以為易，難將至矣，難生於易也。《德經》曰：天下之大事鈴作於細，天下之難事又作於易。
高生於下，遠生於近，
高必基於下，遠叉自於近，故九層之臺起於景土，千里之行始於足下。
外生於內，
有諸中者，叉形諸外。
貴生於賤，動生於安，
貴以賤為本，靜者動之基。
盛生於衰，
無冬之閉藏，則無春之蕃鮮。
陰生於陽，
陽不極，則陰不生。
是故有無之相生，虛實之相成。是以有歸有，無歸無也。
自無出有，有極歸無，相生故也，由虛為實，實復為虛，相成故也，自善惡以至陰陽，莫逃乎此。然有無迭用，以類而應，有善則有惡，有則歸有，無利則無害，無則歸無，各象其德，若影響然。此為道者，不蔽於有，不溺於無，而桀立乎中央。
在道章第三十二
编辑老君曰：人在道中，道在人中。魚在水中，水在魚中。道去人死，水乾魚終。
道無乎不在，萬物職職，何莫由斯道也，況於人乎！《莊子》曰：行於萬物者道，道不遠人，人自遠道爾。其猶魚之在水也，魚失水則死，人失道豈存哉。
故聖人自知返歸未生，捐棄驕奢，絕除憂思。是故形隱神留，天下歸焉。
聖人復以自知遊乎物之初，外觀無物，內觀無心，驕奢憂思，內外兩忘，故鍊氣成形，鍊神合道，不期民之歸而自歸。《道經》曰：執大象，天下往。
無為無事，國實民富，保道蓄常，是謂玄同。
我無為而民自化，我無事而民自富，則復乎至幽，得其所一而同焉故也，道之真常，無異於此。
有國章第三十三
编辑老君曰：有國者，其根深也。
莫知其極，可以有國，有國之母，可以長久。
天地覆載，萬物蓄養，金玉重寶，不積留也。
天無私覆，地無私載，故天不愛其道，地不愛其寶。
夫外天地者，有天地。
道之大全，生天生地，則天地之表，蓋有大天地者，誠能知天地與我並生而外之，則天地雖大，不出吾之度內矣。
外其身者，而壽命存也。
外死生，遺禍福，而神未嘗有所困，故與天地並，而莫知其極。《道經》曰：外其身而身存。
是以君子善人之所不善。
不善者吾亦善之。
喜人之所不喜。
得之則喜，失之則憂，人之常情也。君子於失得勿恤，而所喜者在道，何憂哉！故其可喜也，終無已。
樂人之所不樂。
天樂天，聖樂聖，《莊子》曰：吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。
為人之所不為。
欲得人所不得，修人所不為。
信人之所不信。
至信之人可以感物，商丘開信，偽物猶不逆，況彼我皆誠哉。
行人之所不行，是以道德備矣。
行者行其所不能行也，如上數者，皆人之所不能行，而君子能行之，故積善成德，德兼於道，而道德咸備。
皆有章第三十四
编辑老君曰：道非獨在我，萬物皆有之。萬物不自知，道自居之。
道無乎不在，萬物之所共由也，豈獨智者有之，瓦礫梯牌咸與有焉。道行於萬物，而物不自知也，道不違物，物自違道爾。
眾人皆得神而生，不自知神自生也。君有德施於百姓，百姓不自知受君之德也。
神妙萬物而為言，物得是以生焉，百姓日用而不知，猶受君之德而不知，皆日我自然，謂帝力何有於我也。
是故聖人藏神於內，魄不出也。守其母，其子全，民熾盛，保其國也。玄虛積充，受命長也。
《道經》曰：載營魄。蓋魂陽而動，魄陰而止，聖人以神御氣，以魂制魄，故神常載魄而不滯於魄，尚何動出之有。神為氣母，氣為神子，守其母而子全，自然之理也。猶之民焉，民為邦本，本固邦寧，氣為命之元。氣全則命永存也，《經》曰：得微妙氣化。《莊子》曰：氣也者，虛而待物者也。元虛之氣配義與道，充塞四體，無是餒也，元虛厥躬，則壽敝天地，無有終時，不難致矣。
人能圖知天地萬物，而不自知其所由生，反命歸本，是大不知也。
自券之內無適非本，自券之外皆其末也。世之人逐末忘本，敝精神於賽淺，雖天地之大，萬物之多，皆能役思慮以知之，不能反求諸己復以自知，道在邇而求諸遠，人皆日予知，是大不知也。
治身章第三十五
编辑老君曰：治身之道，先隱天地，靜居萬物之始。
玄牝之門，是謂天地根。所謂隱天地者，非伏其身而不見也，深根寧極隱於是焉。萬物之始，即天地之始也，無名天地之始，能歸其根以居之，其於治身也何有。混元謂仲尼曰：吾遊於物之初，正此意也。
夫聖人通玄元，混氣思以守其身。
天一在藏，資元氣以立始，天五在府，資沖氣以成終，或清而快，或濁而遲，周流於一身，而為有生之本者，是氣也。妙而難名，混而不離，唯聖人然後能通之，通之然後能守之，不知善持養，則昔之充者今或餒，昔之純者今或散，欲守而勿失不可得矣。關尹謂至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。為純氣之守，其有得於此乎！
俗人以情愛貪欲以守其身。此兩者同有物而守其身，其道德各異焉。
孰不為守，守身守之本也，然所守在道，則守而不失，所守以妄，則莫之能守。抱元專氣，通於道也，道無時而盡，情愛貴欲逐於妄也，豈可長保哉，此兩者同有物以守其身，則物與物何足以相遠。蓋氣虛而待物者也，而合乎混冥，則物物而非物矣，物物而非物，即不物之物也，不物之物，唯獨智者能明之。由於獨智入自聖門，由於情欲入自禽門，其守身則同，其所以守身則異。
道德章第三十六
编辑老君曰：道德天地，水火萬物，高山深淵，各有所歸。
自道而降，墮於域中，天高地下，萬物散殊，自有形以至無形，自有情以至無情，芸芸職職，各從其類，自然之理也。
夫道非欲為虛，虛自歸之；
唯道集虛。
德非欲於神，神自歸之二，
積善成德，而神明自得《易》白：顯道神德行。
天非欲於清，清自歸之；地非欲於濁，濁自歸之；
清輕者上為天，濁重者下為地。
濕非欲於水，水自歸之；燥非欲於火，火自歸之；
水流濕，火就燥。
萬物非欲見於形，形自見之。
留動而生物，物成生理謂之形，既已為物矣，未免乎有形之累也。
高山大澤非欲於飛鳥虎狼，飛鳥虎狼自來歸之；深淵河海非欲於魚鼇蛟龍，魚鼇蛟龍自來歸之。
積土成山，禽獸群焉，積水成淵，魚鼇生焉。《莊子》曰：長於水而安於水，生於陵而安於陵。
人能虛空無為，非欲於道，道自歸之。由此觀之，物性豈非自然哉。
道常無為，損之又視，以至於無為，道將為汝居矣。《素問》曰：虛元恬淡，真氣從之。
善惡章第三十七
编辑老君曰：百姓行善者，我不知也；行惡者，我不知也；行忠信者，我不知也。是以積善善氣至，積惡惡氣至。
聖人無常心，以百姓心為心，善惡兩忘，付之自爾，不善者亦善之，不信者亦信之，善惡誕信冥於一政，將擇焉而不得，夫豈護該然分別而務求知哉！然視履考祥，積善積惡，殃慶各以其類，至若影響，然顧人所行何如爾。
是故聖人言，我懷天下之始，復守天下之母，而萬物益宗，以活其身。
天下之始，所謂無丰天地之始也，天下之母，所謂有名萬物之母也，兩者異名，同謂之道。道之所在，萬物宗之，可以保身蓋優為矣，莊子所謂至樂活身，唯無為觀存是已。夫以混元之聖，猶不自居，取聖人之言以為證，此其所以聖益聖也。
吾意常不知，安能知彼行善惡焉。
知之淺矣，不知深矣，知之外矣，不知內矣，則不知乃真知，而知乃不知也。然則不知彼而自知，玆其所以為大知歟。
積善神明輔成，天道猶祐於善人。
積善無已，則神之聽之，介爾景福，自天祐之，吉無不利。《德經》曰：天道無親，常與善人。
寂意章第三十八
编辑老君曰：吾道淡泊寂，意死者生，靜而復命也。
淡則不與物交，泊則靜止不流，道之真也。體道者在於形如槁木，心若死灰，內靜其意，歸於寂定，而無以生為，故爾以其不自生，故形生而不敝，皆復命之常也。
生生積浸潤，滋汋留滯，玄冒沾洽，元氣包之，其根蓋深。乃四固，中無心，故能致萬物精華。無極之物，自然來歸之，以其空虛無欲故也。
生之所生者死矣，而生生者未嘗終，生生者道也，悟道以頓，一息而神，行道以漸，在於真積力久焉。誠能積而不已，浸潤以成，則精全神王，腎水澤而兩氣滋，康泉玉英，周流無礙，孰有壅闆之息哉！夫然，故天一玄妙之氣覆冒形軀，靈液流暢，灌溉五官四肢百體，元氣包括，根深而蒂固，心虛而腹實也，萬物之精華，不期至而自至矣。古之人能腹天氣傳精神者，蓋得於此。
戒示章第三十九
编辑老君曰：喜，吾重告爾，古先生者，吾之身也。今將返神，還乎無名。
無名天地之始，還乎無名，所謂遊乎太初也。
絕身滅有，綿綿常存。
外其身而身存。
吾今逝矣，亦返一原。
太初有無，無有無名，一之所起一之原，太初之先是也。太初之先，則亦不可得矣，返乎此，則體盡無窮而遊無映，所謂主之以太一也，太一則一之原也。仲尼謂混元曰：向者先生形體掘於槁木，似遺物離人而立於獨也，其有見於此乎。
忽焉不見，斯須，館舍光炎，五色玄黃。喜出中庭叩頭曰：願神人復一見，授以一要，得以守元。即仰睹懸身坐空中，去地數十丈。其狀金人，存亡恍惚，老少無常。
聖人周盡一體，形充空虛，故神妙不測，存亡自在，超忽變化，不可名狀。
〔老君〕曰：吾重誡爾，爾其守焉。除垢止念，靜心守一。眾垢除，萬事畢，吾道之要也。誠竟復隱。喜不知所之，泣涕追慕，退官託疾，棄念守一，萬事畢矣。
《傳》曰：通於一而萬事畢。一者何也？精之數也，天得是以清，地得是以寧，物得是以生，誠能守而勿失，則復乎天下之至精矣。然而垢念未忘，雖欲守之，有不可得叉也。遣息眾累，一毫莫嬰，妄念不起，靈臺有持，如鎰之明，而塵垢不止，以是抱而不脫，天下之能事畢矣，此聖人所以貴精也。昔廣成子修身千二百歲，而形未嘗衰，蓋得乎此。混元謂南榮越曰：衛生之經，能抱一乎？能勿失乎？正與此同。
Public domainPublic domainfalsefalse