雲笈七籖 (四庫全書本)/卷044

雲笈七籖　卷四十四

　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷四十四　　　宋　張君房　撰存思
　　太一帝君太丹𨼆書〈一名太一别訣〉
　　夫學道而無太一猶視瞻之無兩眼存念而無太一猶胷腹之失五藏御神而無太一猶起行之無四支立身而無太一猶尸殭而無氣矣是為此經開通萬神生成魂津千塗百徑太一而立人焉若學無師者徒自煩勞也今别復撰此經之波流鈔出其外際未陳幽妙靡該祕唱者名為太一别訣
　　如有可㝷以悟始涉未令頓開深源者也自使别訣微行於學者涉麤跡以自覺焉至於幽𤣥内構合竒萬津流會真神混合靈府煒𤍞於神景之變發曜於造化之外煥如圓曜寂如太無鬱起而空洞結雲凝思而千年繼夜可謂微乎深哉太一之變也皆理竭於此經事悉於洞𤣥者矣夫人者受生於天魂結成於元靈轉輪九氣挺命太一開闗三道積神幽宫所以𤣥液七纒流津敷澤日月映其六虚口目運其神器雲行雨施徳擬天地胞胎内一五因來具立人之道其如此也故五因者是五神也三道是三真也夫五神天之魂也三真天之道也九氣天之胎太一天之源日月天之眼𤣥液天之潤六虚天之光幽宫天之府神器天之化元靈帝之變凡此言九氣者乃混合帝君之變變而化九是謂九宫九宫混變而同一矣兆欲脩己求生當從所生之宗所生之宗謂元父𤣥母也元父主氣化理帝先𤣥母主精變結胞胎精氣相成如陰陽相生雲行雨施兆已道合無名數起三五兆始稟形七九既帀兆體乃成和合三五七九洞㝠象帝之先當須帝營天皇之功九變為靈功成人體體與神并神去則死神守則生是以三元為道之始帝君為道之根太一為道之變九天為道之神九宫為道之宅𤣥液為道之津脩之三年可以照鏡三田以致神仙朝適六合夕守泥丸堅執胎精使心常勤後學之子須此為緣見是經者始可與言九氣陶注太一運神矣既得為人人亦象矣自無太一靈簡三元金名司命𨼆符五老紫籍雖受天氣而生皆不得聞見至道矣子又無𤣥宫紫札上皇寶名太一玉籙東華𨼆圖三元銘神大帝參魂者雖受天之性既得蹔聞至道矣亦不能脩為為不能乆乆而不固固而不專專而不能洞也適可𨼆存五嶽登行常生之塗耳不得八景超霄浮烟控暉飛騰虚羽踴躍太无矣子又無瓊臺羽札流雲五校太一金閣五皇𨼆籙後聖七符空山石函丹臺素章𤣥皇玉行天母胞圖太上圓名保真秀景光鍊神驅之録者皆不得見洞真𤣥經覩帝一之變又不得聞消魔神智慧之詠又不得聞太上𨼆書八素之辭又不得聞大洞真經三十九章金真玉光豁落七元也存三守一精思洞房會帝君則化生九靈於子形中輔子之神明成子之仙真保子之長生固子之胎魂也白元无英桃康司命太一混合五神捧籍列符五神各有所主混合九變三五化形於是三宫鎮真百節受靈帝君寶籍宿命無傾九天九宫中有九神是謂天皇九魂變成九氣化為九神各治一宫故曰九宫太清中有太素太和洞房中有明堂絳宫是曰六府上曰天府下曰洞臺三五之號其位不同一曰太清之中則三五帝君二曰三一丹田神又五者符籍之神太一公子白元司命桃康君是也合而名為三五三五各有宫室若三真各安其宫五神上見帝君左有元老丈人右有𤣥一老君此則無極之中所謂九君上一則真一也九君所謂天之魂自然成之子也以為兆神者也若兆之精存九君深思三真必能以兆一體周旋三五之中反覆七九之裏使天帝之靈魂常治在兆己五神奉籍周而復始必將白日登晨何但不死而已哉帝君混化周旋三五太一萬結成七九其數合二十四也天有二十四氣氣之上化也變而則成真人真人亦稟之故體有二十四神神有千乘萬𮪍雲行八極之中子若思存念之慎勿忘可以辟死求生上超十方於是神安氣洞上與天通越出地户過度天門𨼆息四維七星散分飛行雲房日月殖根守金藏玉制御萬神仙王何人我已成其真矣此𨼆存之道也並有經訣在上皇中極寳景篇中子既有之不得妄傳必須㰱誓審人乃宣夜半生氣時若雞鳴時正臥閉目微氣存左目中出日右目中出月並徑九寸在兩目耳之上名為六合髙窻也日月使照一身内徹泥丸下照五臟腸胃之中皆覺見了了洞徹内外令一身與日月光共合良乆畢叩齒九通咽液九過乃㣲祝曰
　　太上𤣥一九星吐精三五七變洞觀幽㝠日月神光下徹神庭夾照六合太一黄寧帝君命簡金書不傾五老奉符天地同誠使我不死以致真靈却遏萬邪禍滅消平上朝天皇還老返嬰太帝有制百鬼敬聴呪畢乃開目名為日月鍊根三光校魂以制御百神辟諸鬼氣之來侵使兆長生不死夕夕存之矣又存左目為日右目為月共合神庭之中却上入明堂之中化生黄英之醴下流口中九咽之以哺太一常以生氣時存之畢微呪曰
　　日月上精黄水月華太一來飲神光髙羅使我長生天地同柯畢五日一行之
　　口中舌上為神庭存日月既畢因動舌覺有黄泉如紫金色從舌上出上流却入明堂之中名為黄英之醴也存思之時當閉目絶念常以月朔之夕生氣之時安臥閉目向上心存二十四星星大一寸如相連結之狀又存一星中輒有一人合二十四人如小兒始生之状無衣服也於是二十四星直從天上虚空中來下迴繞一身外三帀畢次以咽之入口中凡作二十四咽咽時輒覺吞一星也覺從口中徑至臍中名曰受命之宫也又覺星光照一腹内洞徹五藏又存星光化為二十四真人並吐黄氣如烟以布滿臍中鬱鬱然洞徹内外也良乆微呪曰
　　二十四真迴入黄庭口吐黄氣二十四星灌我命門百神受靈使我骨强魂魄安寧五藏受符天地相欽畢名曰真氣入守命門以辟災禍百鬼之疾令人長生不死太元混合以象一靈虚生之子以為上帝君又居泥丸之帝以為三一之尊帝尊帝者是虚生之子也是謂三帝焉太一受生於空洞變化乎八方立景於三帝之間流會乎萬神之領天地之尊皆須太一而自運也靈帝無太一則𤣥靈不迴氣尊帝無太一則三一不居其宫域故太一之神併五神以通用上合體於二帝帝之為髙猶天皇帝君者也尊形九魂魄生三五合會結成帝君將帝生也受𤣥中上氣三五離合之所挺焉是以帝生於无極之表空成之中是於太清之域治在玉清氣紫微宫光耀五色華蓋九重前洞泥丸後開幽門下臨六合上連紫雲百靈宿衛飛閣交通玉殿朱陛内有金房中有太真號曰天皇憑虚而生處無極之中衣五色珠衣冠九徳晨冠制御天地時乘飛龍六轡超虚九道自通此自然之精氣衆真之帝君兆常思而誦之可以為仙王太極之中有九名一曰太清二曰太極三曰太微四曰紫房五曰𤣥臺六曰帝堂七曰天府八曰黄宫九曰玉京𤣥都要而言之從人頂上直下一寸為太極宫宫方一寸耳在六合宫之上六合宫太一之神居焉六合宫在明堂之北洞房之南兩眉之間上一寸也帝君主變太一主生司命主命无英主精白元主魂魄桃康主神靈人有五籍五符稟之帝君五神執之各主其一間闗本命除死上生而無太一之事者萬不生也太一者胞胎之精變化之主魂魄生於胎神命氣出於胞府變合帝君混化為人故太一之神生之神生之母帝君之尊生之父太一名務猷収字歸會昌又一名解明一名寄頻此三元洞𤣥内寶經之真名字外訣雜抄云云之名皆非實非真也今此名字甚不可告人自知之者長生不死辟却萬禍能致神靈玉女來降已矣夕夕當存太一在己身中六合宫或存太一在兆左右坐臥背向無所不在也皆以生氣時存之畢呪曰
　　太一之精起於太清魂魄受化形影為靈攝御百神拘制三陽帝君𤣥烟合真會昌内安精氣外攘災殃却除死籍延命永長衣服老少變易無常治在六合周旋絳宫下達洞門上到𤣥鄉混合三五遊息天京呼引日月變化雌䧺攝兆符籍胞胎之囊死生之命太一扶將存太一與兆形正同衣服亦同也是以兆之身常當齋潔而脩盛以求會景於太一也衣服中物一不得假借於不同氣者諸如此𩔖皆當慎之子既不能服食去穀精思研真矣當節諸臊穢腥血雜食葷辛之菜一為禁絶若能如是以愈矣可以庶生命之長矣
　　右无英公子者結精固神之主三元上氣之神結精由於天精精生歸於三氣矣故元英公子常攝精神之符命也名𤣥元叔字合符子又一名元素君一名神公子常在玉房上清之内夕夕存思之畢呪曰
　　太上玉真皇精相連三元英氣太𤣥紫辰九霄挺明五華生烟黄闕金室中有大神握固流鈴首建華冠紫盖迴飈龍衣虎文貌狀嬰兒四靈洞均出丹入虚合形帝君呼陰召陽天道有真名曰𤣥元叔號為元英君周流九道散化五常攝精生我與道長存
　　右白元君者或曰洞陽君也主攝魂魄之氣檢御靈液之神故魂魄生於九靈之宫神液運於三氣之真是以御之者號曰白元洞陽君攝持魂魄之符命焉白元君名鬱靈標字元夷絶又一名朱精一名啟成治在玉堂上清之内夕夕存思畢呪曰
　　太上神精髙清九宫三氣結變正當神門龍衣虎帶扶命還魂腰佩玉書黄晨華冠把籍持符呼吸混分名曰鬱靈號曰白元與我俱遊上到陽闗周旋九清六合之中髙養精液泥丸上元百神扶將各鎮寶宫檢御既畢還安黄房
　　中央司命者或曰制命丈人主生年之本命攝壽天之簡札太一變魂而符列司命混合而對魂帝君司命之神主典年壽魁柄長短之期是以混合太一以符籍而由之故稱丈人焉名理明初字𤣥度卿一名神宗一名靈華白日治幽極宫通御隂房出入神廬兩門中夕治在𤣥室地户之中幽宫之下六合宫之上一界中耳陰房者是鼻之兩孔中也司命出入當由鼻孔在兩眉間也夕在𤣥室為玉莖之中地户亦為陰囊中也若女子存之令在陰門之内北極中夕夕存思焉存畢呪曰皇一之魂化成九名混合三真變景帝庭幽極𤣥户中有天靈周旋七運百神合成攝籌把算司命之精龍衣虎裙冠巾七星常在我已安存我形號為丈人名曰理明上通符命使我長生三元六府萬闗條平攝御靈氣與兆合并龍輪徘徊共登太清齊光日月幽幽㝠㝠刻命青籙天地俱傾
　　命門桃君者攝稟氣之命此始氣之君也還精歸神變白化青合規挺矩生立肇㝠天地之資元陰陽之靈宗金門玉闕房戸之寶並制命於桃君之氣也故太一還景帝君合魂還景者俱混洞以萬變合魂者化精液而生也精變之始由桃君而唱以别男女之兆焉桃君名孩道康字合精延一名命王一名胞根白日治在金門五城中是為臍中命門下丹田之宫也夕治在六合中太一之右焉夕夕存思畢乃呪曰
　　𤣥元結精虚氣合烟胞胎之結陰陽之親太上三氣下入兆身百節受靈萬神各陳混沌為一名為桃君形如始生暉暉衝天衣服五色華綵鳳文手執神符合帝之魂腰帶虎書赤巾丹冠金床玉榻正當命門口吸精氣强我骨筋右有神女手把朱幡左有玉童書記帝言陽氣左行混變未分隂氣右迴流形七旋上詣泥丸常遊九宫出入幽門攝鍊魂魄六府之間領録萬神與我俱仙
　　右三五渾合化生五神之法此五神者稟五氣之大靈符𤣥命之宗也上生虛無下結一身身中之生須五神以起居焉兆當夕夕存思而祝之焉若不能闇諷可白日按文而吟之不必夜半要生氣時耳夫三魂生於五神三真出於五靈謂此道為混合三五之法焉行之者長生不死名此道日察明堂歴神紫宫生化三五朝胎上元者也雖已得仙者亦當行之存思之時坐臥任意若坐者得向本命為佳若不能頓思五神者可以先存二神後存三神周帀復始先後太一始也
　　鎮神養生内思飛仙上法
　　太微天帝君鎮神内思解脱散結固魂凝魄混合化𤣥脩真之道開通六府五宫受靈咽氣思真芝芳自生胃管結絡神澄體清玉輦立至白日登晨常當清齋沐浴燒香入室夷心棄累遺塵豁然無滯注念不眠然後真形可覩遊神可還每以平旦向東平坐臨目内存形色朗然呼其正諱還鎮本宫叩齒三十六通乃存
　　髮神名蒼華字太元形長二寸一分
　　腦神名精根字泥丸形長一寸一分
　　眼神名明上字英𤣥形長三寸
　　鼻神名玉壟字靈堅形長二寸五分
　　耳神名空閑字幽田形長三寸一分
　　舌神名通命字正倫形長七寸
　　齒神名㟧鋒字羅千形長一寸五分面部七神同衣飛羅裙並嬰兒之形存之審正羅列一面各鎮其宫畢便叩齒二十四通咽氣二十四過祝曰
　　靈源散氣結氣成神分别前後總統泥丸上下相扶七神敷陳流形遁變變養華元導引八靈上衝洞門衛軀攝景上昇帝晨畢次思
　　心神名丹元字守靈形長九寸
　　肺神名皓華字虚成形長八寸
　　肝神名龍烟字含明形長七寸
　　腎神名𤣥㝠字育嬰形長三寸六分
　　脾神名常在字魂庭形長七寸三分
　　膽神名龍曜字威明形長三寸六分六府真神同著丹錦飛裙處五藏之内六府之宫形若嬰兒色如華童存之審正羅列一形從朝至暮思念勿忘叩齒二十四過祝曰
　　五藏六府真神同歸總御絳宫上下相隨金房赤子對處四扉幽房𤣥闕神堂紐機混化生神真氣精㣲保鍊丹田與日齊暉得與八景合形昇飛畢次思
　　精血三真名無生君字黄寧子𤣥鎮我兩乳之下源骨節二真名堅玉君字凝羽珠鎮我太倉之府五腸之口
　　心中一真名天精液君字飛生上英鎮我胷中四極之口
　　九元之真男名拘制字三陽鎮我左耳伏晨之户皇一之魂女名上歸字帝子鎮我右耳伏晨之户紫素左元君名翳鬱无刃安來上鎮我頭面之境黄素中元君名圓華黄字太張上鎮我胷脅之境白素右元君名啟明蕭刃字金門上鎮我下闗之境日中司命名接生鎮我左手中
　　月中桃君名方盈鎮我右手中
　　胎中一元白氣君名務𤣥子字育尚生
　　太一精魂名𤣥歸子字盛昌二神鎮我五藏之上維喉之本
　　結中青氣君名案延昌字合和嬰兒
　　元君精魂名保谷童字明夫二神鎮我五藏之下大胃之上
　　節中黑氣君名斌來生字精上門
　　帝真精魂名幽臺生字灌上生二神鎮我九腸之口伏源之下
　　胞中黄氣君名祖明車字神無極
　　天帝精魂名理維藏字法珠二神鎮我小腹之内二孔之本
　　血中赤氣君名混雜子字叔保堅
　　司命精魂名發紐子字慶𤣥二神鎮我百闗之血絶節之下
　　上𤣥元父君名髙同生字左迴明
　　下𤣥元母名叔火玉字右迴光
　　帝皇太一名重㝠空字幽寥无
　　九帝尊名日明真字衆帝生
　　太帝精魂名陽堂王字八靈君
　　九闗魂名緑迴道字絶㝠
　　天紀帝魂名照無阿字廣神七神鎮我本命之根塞我死路之門存祝衆真從頭至臍無不朗然便使金液流帀玉華映魂靈𥹋溢於窮腸帝氣充於九闗七祖披釋於三塗受更胎於南宫鎮存神於一身布真氣以固年畢叩齒三十九通祝曰
　　氣生於無結生陽神陽氣外賁陰氣内成二象番錯交結元靈内真鎮衛九孔受生保魂固魄萬神安停保我三闗華芝充盈與我同昇俱造玉清畢咽氣三十九過以鎮三十九戸氣澤帀潤流布一身若能棄累不拘世塵靜心夷意朗覩虚房眄想内視鎮神固魂絶死氣於九户鎮生宫於上闗迴帀存祝如面共言晝夜三年真神見形皓華反根朽齒牙生五藏結絡内補充盈役召六甲驅䇿六丁室致九霄之賓神降三素之軿神見形舉白日登晨
　　右上真之神寳名内字鎮在人身之内運於九天之氣固人六府機闗萬積化生皆由於神神鎮則生神遊則亡勤心積感則能舉人身形上昇𤣥宫求仙之道不知形神内名又不知填死户長生豈可冀乎夫修此道不得冒履淹食五辛酒肉之屬觸忤正氣神則去矣人知豐肴以甘口爵禄以榮身而不知甘口之食是傷人命之斧奢麗是消真之源故神人受幽寂而棲身不顯形於風塵者也修生之家其可不慎乎
　　三九素語玉精真訣存思法
　　訣文曰九天丈人三天玉童同時傳太帝君天帝君天帝君以傳太㣲天帝君及西王母太帝君以傳南極上元君太微天帝君以傳金闕聖君金闕聖君以傳上相青童君青童君傳西城王君使付後學應為真人者承真相統氣係皇篇至王君曰經七千餘刼王君後封靈文於王屋山西穴玉室之内有素靈之官侍香典文其道祕妙不行於世若有𤣥名得遇此文萬仙來朝天官衛身懃行苦思白日昇晨凡受玉清道經三寳妙章步虚昇𤣥之道而不先釋五藏開理幽闗萬氣不固真靈不欣徒勞懃事必不得仙今撰玉訣上帝妙言以傳後學祕而奉真慎勿輕傳殃滅子身
　　每至本命之日沐浴入室東向叩齒九通瞑目思東方青帝少陽九靈真人諱拘上生身長九寸頭戴九元之冠衣單青飛裙手執青精玉板乘青雲飛輿從青袿玉女十二人從天青陽宫中來下以青雲冠覆我身中安鎮肝内便三呼少陽九靈真人拘上生齎青芝玉精補養我身便三味口三咽止仰呪曰
　　蒼元浩靈少陽先生九氣還肝使我魂寧幽府結華藏内鮮明鍊容固體返白為青化内發景登昇紫庭敢有犯試摧以流鈴止帝玉録太清記名畢引氣九咽止正南向瞑目叩齒三通思南方赤帝太陽南極真人諱融上生身長三寸頭戴進賢之冠衣絳章之衣手執朱玉之板乘赤雲飛輿從赤袿玉女十二人從天蘭臺宫中來下以丹雲冠覆我身思太陽南極真人乘雲氣入我身中安鎮心内便三呼太陽南極真人融上生齎丹芝玉精補養我身便三味口三咽止仰呪曰
　　赤庭絳雲上有髙真三氣歸心是我丹元騰我淨躬遙奏以聞心固神靜九靈閉闗金真内映紫烟結雲太㣲緑字書名神仙飛行上清朝謁帝庭畢引氣三咽止正西向瞑目叩齒七通思西方白帝少陰素靈真人諱辱明子身長七寸頭戴玉寶素冠衣素錦之衣手執素玉之板乘白雲飛輿從素靈玉女十二人從天皇宫來下以素雲冠覆我身思素靈真人乗雲氣入我身中安鎮肺内便三呼少陰素靈真人辱明子齎白芝玉精補養我身便三味口三咽止仰呪曰
　　素元洞虚天真神廬七氣守肺與神同居保鍊玉藏含華玉芝澄誠明石遊御𤣥虚白玉金字九帝真書使我飛仙死名落除遊洞三清適意所如畢引氣七咽止正北向瞑目叩齒五通思北方黑帝太隂𤣥靈真人諱㝠𤣥黙身長五寸頭戴𤣥冠衣𤣥雲之衣手執黑精玉板乘𤣥雲飛輿從太𤣥玉女十二人從天𤣥陰玉虚宫中下以𤣥雲冠覆我身思太隂𤣥靈真人乘雲氣入我身中安鎮腎内便三呼太陰𤣥靈真人㝠𤣥黙齎𤣥芝玉精補養我身便三味口三咽止仰呪曰
　　𤣥元北極太上靈璣五氣衛腎龜玉參差寶華結絡胃藏朗開神名玉臺年同二儀上皇大帝峙然不迷役使六甲以致八威㕘龍駕浮超然昇飛吐納神芝歴刼不衰畢引氣五咽止
　　正向本命之上瞑目叩齒十二通思中央黄帝總元三靈真人諱原華身長一寸二分頭戴黄晨玉冠衣黄錦飛裙手執黄精玉板乘黄霞飛輿從中央黄帝玉女十二人從天玉房宫中下以黄雲冠覆我身思三靈真人乘黄雲入我身中安鎮脾内便三呼總元三靈真人原華齎黄芝玉精補養我身便三味口三咽止仰呪曰黄元中帝本命之神一氣侍脾使我得真五藏生華結絡紫晨變景鍊容保命長延後物而傾千神來臣老君𤣥録名書神仙長生乆視與天同存畢引氣十二咽止還東向瞑目叩齒三十六通思五氣玉清髙皇上寶真人諱太虚身長三寸頭戴玉晨之冠衣五色无縫單衣左手捧日精右手執月光鎮我上府泥丸宫中三呼上寶真人太虚齎五氣流精陶灌我身便五味口五咽止仰呪曰
　　髙上真皇五帝太靈保我泥丸𤣥映五形三光朗耀日月洞明飛雲流霞陶注玉精錬容保魄神魂自生千變萬化昇入紫庭畢引氣五咽止
　　五方命呪畢摩兩掌拭面目如此五年面發金容五内華生五藏保氣神仙道成三宫感暢真靈見形乘空駕虚白日昇天惟在宻修慎勿輕傳
　　紫書存思元父𤣥母訣
　　紫書訣言脩行上真之道當以三月九月十二月三日十五日二十五日一年三月月有三日三過行之此月是九天元父受化之月日是遊宴九天上宫值合之時也每至其日沐浴清齋於𨼆寂之地不闗人事正中時向東北之上仰天思九天元父姓名身長九寸九分著𤣥黄素靈之綬頭戴七稱珠玉之幘冠無極進賢之冠居九天之上太極瓊宫玉寶之府丹靈鄉洞元里中時乘碧雲飛輿從十二飛龍二十四仙人白鵠侍輪遊於𤣥虚之上存思分明令如對顔便九拜於元父三過陰喚元父甲有言乞與上昇奉侍帝靈輒叩齒九通仰祝曰
　　髙上帝尊元始大神含真𦙍氣形秀紫天乘雲駕浮落景八烟迴輪曲降道廕我身得乘霄景奉侍靈轅今日八會上願開陳所向所啟莫不如言長享元吉與帝同存畢仰咽九氣止如此元父感悦帝尊欣喜即命領仙注子金名九年精思克遣瓊輿下迎子身白日飛昇上造帝庭此道髙妙非下世凡學所可參聞自無金名𤣥圖録字上清莫得知見若於機會遇得寶篇皆宿挺合仙但當寶録宻而奉行輕説非真罪延七祖父母長閉地獄萬刼不原身沒鬼宫萬不得仙
　　紫書訣言凡脩上真之道當以二月七月十月五日十六日二十九日一年三月月有三日此月是九天𤣥母合化始生之月日是天元合慶變雌天徳之日也至其日沐浴清齋别室寂處不闗人事夜半露出中庭西南向仰天思九天𤣥母姓名身長六寸六分著青寶神光錦繡霜羅九色之綬頭戴紫元𤣥黄寶冠居九氣無極之上瓊林七映之宫玉寶洞元之府九光鄉上清里中時乘紫雲飛旌羽盖從十二鳳凰三十六玉女白鳳侍輪遊於太清之上無崖之中存思分明朗然對前便九拜於𤣥母三過隂喚𤣥母甲穢質貪真仰慕上清乞與眄接得侍玉靈叩齒九通仰呪曰
　　三合五離混化二元氣凝成神神變合魂胎養九天保固生門隂精𤣥絳陶灌形源錬質染氣受化自然今日何日𤣥母開陳八願九會上獲天真景嚮參㣲得啟玉晨骨騰肉浮汞虚絡烟上造紫轅長輔帝臣畢仰咽氣九過止如此𤣥母含暢帝妃喜懽天真下降得見靈顔即命清宫注上玉名九年精思帝遣玉女乘雲下迎上昇玉清侍衛𤣥宫此道髙妙非世所聞若有金名標侍帝簡得見此文皆宿挺合仙克得飛昇遊宴九天也慎勿輕洩身沒三官七祖被考長閉河源
　　凡行此道當精心苦念目瞻靈顔仰希𤣥降以要飛仙不得汙上干太真身被禁閉萬不得仙若天隂無日亦可於靜室行事但使心目相應口嚮相和神無不感道無不降學無不成道降神附飛行太空也
　　紫書存思九天真女法
　　紫書訣言凡脩上真之道常以九月九日七月七日三月三日此日是九天真女合慶玉宫遊宴霄庭敷陳納靈之日至其日五香沐浴清齋𨼆處别室不交人事夜半露出燒香北向仰思九天真女諱字身長七寸七分著七色耀𤣥羅袿明光九色紫錦飛裙頭戴𤣥黄七稱進賢之冠居上上紫瓊宫玉景臺七映府金光鄉無為里中時乘紫霞飛盖緑軿丹轝從上宫玉女三十六人手把神芝五色華幡御飛鳳白鸞遊於九𤣥之上青天之崖思畢心拜真女四拜叩齒二十四通仰祝曰天真迴慶遊宴紫天敷陳納靈合運無間上御玉宫下眄兆臣八會開張九願同纒思微立感上窺神真流精陶注玉華降身萬慶無量長種福田畢仰引氣二十四咽止如此真女感悦神妃含歡上列玉帝奉兆玉名記書東華參篇玉清也修之九年面發金容體映玉光神妃交接身對靈真克乘飛盖遊宴紫庭此法髙妙世所不行若有金名書字紫簡得見祕文骨挺應仙寶而宻修計日成仙輕洩非真罰以神兵長役幽泉七祖受累萬刼不原














　　雲笈七籖卷四十四