伊川先生文集/卷5
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書啟
编辑珦聞：古之君子相其君而能致天下於大治者，無他術，善惡明而勸懲之道至焉爾。勸得其道而天下樂為善，懲得其道而天下懼為惡，二者為政之大權也。然行之必始於朝廷，而至要莫先於諡法。何則？刑罰雖嚴，可警於一時；爵賞雖重，不及於後世。惟美惡之諡一定，則榮辱之名不朽矣。故歷代聖君賢相，莫不持此以勵世風。伏惟閣下以上賢之資，為聖主之輔，深功厚德，卓出前古，所以致今日之治者，蓋由盡心勸懲之道，而天下之善惡明也。今若有善人於此而不得彰顯，以至於泯沒，則於閣下豈不甚惜而欲聞之乎？珦是以敢忘其僭易之罪，而布其誠懇於左右。
伏念珦之曾祖，當五代之亂，棄官避世，以俟真主之興。我朝受命，首赴闕庭，一言遭遇，受聖祖非常之知。及太宗皇帝之在晉藩，親自選擢，俾之輔佑，於時真宗皇帝親受經訓。太宗纂緒，顧遇益隆，凡所獻替，無不開納，稱其忠厚，待以腹心，前後兩欲相之。而奸臣盧多遜惡其方正，皆因四方之事，薦之使行。暨於還朝，復將大用，而先祖自以衰老，瀝懇辭避，乃特為改置文明殿學士之職，俾處庶僚之右。製辭丁寧，復示終用為相之旨，至於沒身，不許告老。曆事兩朝，受恩三聖，終始一節，存沒異遇。考於諡法，宜得美名。而當時有司失於舉行，門生故吏不能論請，以至於今，未有易其名者。
珦大懼年祀浸遠，遂至湮晦，近三請於朝廷，而有司引條例，以既葬為限。夫聖人作諡之意，本以彰善癉惡，若以請之後時，遂廢其禮，則是為善者未必見褒，而為惡者得以自隱也。況國家推恩，率循舊例。竊見近日王嗣宗輩，亦是已葬，朝廷恩旨，特許追賜。獨珦之曾祖以條例為限，某竊惑焉。
若以官言之，則三品以上，皆應令文。以德言之，則先祖清儉之節，淳厚之德，寬大之量，周通之才，比於嗣宗，誠亦無愧。何嗣宗得請於無例之前，而先祖見抑於有例之後？若以先祖非兩府而異之耶？則太宗皇帝眷遇如此，累將柄用，至於老疾，聖意未已。製詞具在，遺旨如存，繼聖之朝，得不念之哉。
古之聖賢，生非其時，身無其位，不得主懲勸於天下，尚猶論古之人，觀其言，考其世，以分別其賢愚善惡。何哉？有至仁之心，而自任之重也。故人有一善，晦而不顯，其心愧恥，若已揜之。今閣下當明盛之時，居宰執之任，褒賢勸善，是所職也。若使本朝賢士名跡湮晦，以為朝廷之闕，閣下得不惜之乎？矧主上以至孝御天下，祖宗之朝，一政一令，靡所更易，一器一玩，弗忍遺棄，而恩舊之臣，豈不存念。伏望閣下體聖祖選擢之意，感神宗恩遇之厚，念真皇受經之舊，副主上繼志之心，力賜主張，許循近例。如此則恩滿泉底，光生後昆，則珦闔門粉骨，不足以報厚德矣。
竊以古之時，公卿大夫求於士，故士雖自守窮閻，名必聞，才必用。今之時，士求於公卿大夫，故干進者顯榮，守道者沉晦。頤處乎今之世，才微學寡，不敢枉道妄動，雖親戚鄉閭間，鮮克知其所存者，矧敢期知於公卿大夫乎？伏承閣下屈近侍之尊，下顧愚陋，仰荷厚禮，愧不足以當之。
噫！公卿不下士久矣。頤晦於賤貧，世莫之顧，而公獨降禮以就之。非好賢樂善之深，孰能如是乎？幸甚幸甚。願閣下持是好賢之心，廣求之之方，盡待之之道，異日登廟堂，翊明天子治，以之自輔，以福天下，豈不厚與！鄙樸之人，不善文詞，姑竭其區區，少致謝懇。
中允明公執事：竊以生民之道，以教為本。故古者自家黨遂至於國，皆有教之之地。民生八年則入於小學，是天下無不教之民也。既天下之人莫不從教，小人修身，君子明道，故賢能群聚於朝，良善成風於下，禮義大行，習俗粹美，刑罰雖設而不犯。此三代盛治由教而致也。後世不知為治之本，不善其心而驅之以力，法令嚴於上，而教不明於下，民放僻而入於罪，然後從而刑之。噫！是可以美風俗而成善治乎。
往者朝廷深念其然，究思治本，詔京師至於郡縣皆立學。雖未能如古之時，比屋人人而教之，可以教為士者矣。誠能教之由士始，使為士者明倫理而安德義，知治亂之道，政化之本，處足以為鄉里法，出可以備朝廷用，如是，則雖未能詳備如古之教，亦得其大端，近古而有漸矣。是朝廷為教之意，非不正也，顧州縣之吏奉承之何如爾。
珦庸瑣之質，叨恩領郡，雖才不足以有為，然少承父師之訓，久從士大夫之後，涉聞學古為政之道，不敢斷斷俗吏之為，專以簿書期會為事。勉思所以副朝廷明教化、育賢才之意，以學校為先務。然念教道之職，非得豪傑之士，學術足以待問，行義足以率人，則何以為眾人之矜式？
竊聞執事懿文高行，為時所推，仕不合則奉身而退，不為榮利屈其志。歸安田閭，道義為鄉里重。豈特今人之難能？古人所難能也。愚謂執事非甘於退處而樂於自善也，蓋道既不偶，去就之義，不得不然。在執事之心，諒無一日忘天下，不以行道濟物為意也。蓋聞賢人君子未得其位，無所發施其素蘊，則推其道以淑諸人，講明聖人之學，開導後進，使其教益明，其傳益廣。故身雖隱而道光，跡雖處而教行，出處雖異，推己及人之心則一也。此鄉人所望於執事，而執事所以自任也。珦是以敢布其區區之意。
願執事從鄉人之望，枉屈軒馭，來憩郡庠，俾後進子弟得所依歸。不獨一郡學者漸被善教，四方之士聞風慕義，亦將奔走門下。是執事之道雖未用於時，而所及人者固已博矣。孟子所謂「天下之樂也」，執事豈無意乎？或賜允從，不勝幸甚。
近者書其鄙懇，陳於左右，輒欲邀致軒從。內省不度，方負愧惕，辱教之答，詞意甚厚，且承燕居休適，感慰深矣。然而過持謙巽，未許臨屈。區區之意，有所未盡，輒敢再浼聽覽。
珦至郡之初，延見僚吏士民，首道朝廷所以憂念遠方，愛養元元之意；既則詢州郡之賢人，足以取則為治者，於是聞執事之名於眾人之口。珦退而三思三省之。始曰：彼鄉先生也，吾將奉之以教郡人。既而曰：賢者以類至，惟賢能致賢，彼賢豈我屑耶？既又曰：賢者雖有為而退，豈將自善其身耶？必將化導鄉里，教育後進。自古賢者，未有不然者也。豈特守之為乎？於是決之不疑，以請於左右。豈意執事未賜深亮，拒而弗從。
珦竊觀在《易》、《觀》之上九曰：「觀其生，君子無咎。」《象》曰：「觀其生，志未平也。」上九以陽剛之德，居無位之地，是賢人君子抱道德而不居其位，為眾人仰觀法式者也。雖不當位，然為眾人所觀，固不得安然放意，謂己無與於天下也；必觀其所生，君子矣乃得無咎。聖人又從而讚之，謂志當在此，固未得安然平定，無所慮也。觀聖人教示後賢如是之深，賢者存心如是之仁，與夫索隱行怪，獨善其身者異矣。今執事居是鄉，為一鄉所宗仰，適當《觀》上九之義。豈得圖一身之安逸，而不以化導為意乎？
見諭「日近多微疾，憚於應接」。此大不然。古者庠序為養老之地，所養皆眉壽之人；其禮有扶，有杖，有鯁噎之祝，則其羸廢可知。蓋資其道德模範，豈尚其筋力也哉？幸執事觀《觀》爻之義，詳聖人讚之之意，思賢人君子所當用心，勉從鄉人之願，不勝幸甚！
累書所論，病倦不能詳說，試以鄙見道其略，幸不責其妄易。觀吾叔之見，至正而謹嚴。如「虛無即氣則虛無」之語，深探遠賾，豈後世學者所嘗慮及也〈（然此語未能無過）〉。餘所論，以大概氣象言之，則有苦心極力之象，而無寬裕溫厚之氣。非明睿所照，而考索至此，故意屢偏而言多窒，小出入時有之〈（明所照者，如日所觀，纖微盡識之矣。考索至者，如揣料於物，約見仿佛爾，能無差乎）〉。更願完養思慮，涵泳義理，他日自當條暢。何日得拜見，當以來書為據，句句而論，字字而議，庶及精微。牽勉病軀，不能周悉。
謝生佛祖禮樂之說，相知之淺者，亦可料也。何吾叔更見問？大哥書中云「聖人之悟，前後矛盾」，不知謂何，莫不至此否？
昨書中所示之意，於愚意未安，敢再請於左右。今承盈幅之諭，詳味三反，鄙意益未安。此非侍坐之間，從容辨析，不能究也，豈尺書所可道哉？況十八叔大哥皆在京師，相見且請熟議，異日當請聞之。
內一事，云已與大哥議而未合者，試以所見言之。所云「孟子曰：『必有事焉而勿正心，勿忘勿助長也。』此信乎入神之奧。若欲以思慮求之，是既已自累其心於不神矣，惡得而求之哉？」頤以為有所事，乃有思也，無思則無所事矣。孟子之是言，方言養氣之道如是，何遽及神乎？氣完則理正，理正則不私。不私之至，則神。自養氣至此猶遠，不可驟同語也。以《孟子》觀之，自見其次第也。當以「必有事焉而勿正」為句，「心」字屬下句。此說與大哥之言固無殊，但恐言之未詳爾。遠地未由拜見，豈勝傾戀之切？餘意未能具道。
所諭「勿忘者，但不舍其虛明善應之心爾」。此言恐未便。既有存於心而不舍，則何謂虛明？安能善應邪？虛明善應，乃可存而不忘乎？
伊川程頤齋心裁書，再拜獻於致政司空相公閣下。頤鄙野之人，未嘗請謁有位，故不獲從鄉里士子趨進門下。今者來自山中，聞太皇太后厭代，心誠有所迫切，無路上達，敢以聞於左右。蓋非公無可告者，非公無肯為者。
頤頃歲見治昭陵，制度規畫，一出匠者之拙謀，中人之私意。宰執而下，受成而已，莫復置思，以巨木架石為之屋。計不百年，必當損墜。既又觀陵中之物，見所謂鐵罩者，鐵幾萬斤，以木為骨，大不及三寸，其相穿叩之處，厚才寸餘。遠不過二三十年，決須摧朽，壓於梓宮。於時私心惶駭，不能自已。使人聞於魏公，魏公不以為意。以魏公之忠孝，於仁皇非不盡心，惟其蔽於眾論，昧於遠慮，以天下之力，葬一人於至危之地，可不痛哉！陵土既復，固知無可奈何。然每一念之，心悸魄喪，或終夕不寐。今鄉鄰之間，有如是事，可謀為而不以告人，必謂之不信，況仁皇天下父母乎？
今也不幸太皇太后奄棄宮闈。因此事會，可為之謀。夫合葬之禮，周公以來，未之有改；近取諸唐，帝後亦或同穴。至於乾陵，乃是再啟。太祖皇帝神謀遠慮，超越萬古，昭憲太后，亦合安陵。稽典禮則得尊親之道，徇俗法則皆享福之永。此為可行，無足疑者。
伏願公忠誠奮發，為朝廷極論其事，請奉太皇太后合祔昭陵，因得撤去鐵罩，用厚陵石槨之制，仍更別加裁處，使異日雖木壞石墜，不能為害。救仁皇必至之禍，成主上莫大之孝，任此事者，非公孰能？誠能為之，天祐忠孝，必俾公熾昌壽臧，子孫保無疆之休。
竊惟公事仁宗皇帝三十餘年，位極人臣，恩遇無比。料公之心，苟能使仁皇聖體保其安全，雖陷禍患，所不避也。況一言之易，肯顧慮而不發乎？事理至明，顧主上素未知爾。以公言之重，竭誠致懇，再三陳之，不憂朝廷之不悟，獨係公為不為爾。哀誠憤激，語辭鄙直，內省狂易，戰灼無地。不宣。
昨日妄有布聞，方懷煩瀆之懼，乃辱教誨，加賜酒食。仰荷台意之厚，不勝愧悚！尊者之賜，禮不敢辭。然頤方有言於左右。公若見取，雖執鞭門下，蓋所欣慕，況受賜乎？苟不見從，是忘忠義。公之賜也，實為頤羞，未敢拜貺。謹復上納，瀆冒台嚴，第深戰栗。
頤荷德既深，思報宜異，輒以狂言，浼聞台聽。公到鎮之初，必多詢訪。眾人對公之語，頤能料之。當曰：「虜既再寇河外，必不復來，公可高枕矣。是常言也，未知奇勝之道。兵法曰：「攻必取者，攻其所不守也。」謂其不來，乃其所以來也。又曰：「彼興大眾，豈徒然哉？河外空矣，復來何利？」是大不然。誠使彼得出不意，破蕩數壘，足以勞弊一道，為利大矣，何必負載而歸，然後為利也？竊恐謀士悅於寬憂，計司幸於緩責，眾論既一，公雖未信，而上下之心已懈矣，是可慮也。
寧捐力於不用，毋惜功而致悔。莫若使彼聞嚴備而絕意，則疆場安矣。豈獨使敵人知有備而不來？當使內地之人信可恃而願往，則一二年間，便可致完實，長久之策也。自古乘塞禦敵，必用驍猛；招徠撫養，多在儒將。今日之事則異矣，願公念之。
辱示奏稿，足以見仁人君子愛民之心深切如此。欽服！欽服！子弟當勉公以速且堅，何可已也？然於愚意有未安者，敢布左右。
觀公之意，專以畏亂為主。頤欲公以愛民為先，力言百姓饑且死，丐朝廷哀憐，因懼將為寇亂可也。不惟告君之體當如是，事勢亦宜爾。公方求財以活人，祈之以仁愛，則當輕財而重民；懼之以利害，則將恃財以自保。古之時得丘民則得天下，財散則人聚。後世苟私利於目前，以兵制民，以財聚眾。聚財者能守，保民者為迂。秦、漢而下，莫不然也。竊慮廟堂諸賢，未能免此。惟當以誠意感動，覬其有不忍之心而已。淺見無取，惟公裁之。
相去之遠，未知何日復為會合，人事固難前期也。中前奉書，以足下心虛氣損，奉勸勿多作詩文。而見答之辭，乃曰：「為學上能探古先之陳跡，綜群言之是非，欲其心通而默識之，固未能也。」又曰：「使後人見之，猶庶幾曰不忘乎善也。苟不如是，誠懼沒而無聞焉。此為學之末，宜兄之見責也。使吾日聞夫子之道而忘乎此，豈不善哉〈（恐不記書中之言，故卻錄去）〉。」此疑未得為至當之言也。某於朋友間，其問不切者，未嘗敢語也。以足下處疾，罕與人接，渴聞議論之益，故因此可論，而為吾弟盡其說，庶幾有小補也。
向之云無多為文與詩者，非止為傷心氣也，直以不當輕作爾。聖賢之言，不得已也。蓋有是言，則是理明；無是言，則天下之理有闕焉。如彼耒耜陶冶之器，一不製，則生人之道有不足矣。聖人之言，雖欲已，得乎？然其包涵盡天下之理，亦甚約也。後之人，始執卷，則以文章為先，平生所為，動多於聖人。然有之無所補，無之靡所闕，乃無用之贅言也。不止贅而已，既不得共要，則離真失正，反害於道必矣。詩之盛莫如唐，唐人善論文莫如韓愈。愈之所稱，獨高李、杜。二子之詩，存者千篇，皆吾弟所見也，可考而知矣。苟足下所作皆合於道，足以輔翼聖人，為教於後，乃聖賢事業，何得為學之末乎？某何敢以此奉責？
又言欲使後人見其不忘乎善。人能為合道之文者，知道者也。在知道者，所以為文之心，乃非區區懼其無聞於後，欲使後人見其不忘乎善而已。此乃世人之私心也。夫子「疾沒世而名不稱」焉者，疾沒身無善可稱云爾，非謂疾無名也。名者可以厲中人，君子所存，非所汲汲。
又云「上能探古先之陳跡，綜群言之是非，欲其心通默識，固未能也」。夫心通乎道，然後能辨是非，如持權衡以較輕重，孟子所謂知言是也。揆之以道，則是非了然，不待精思而後見也。學者當以道為本。心不通乎道，而較古人之是非，猶不持權衡而酌輕重，竭其目力，勞其心智，雖使時中，亦古人所謂「億則屢中」，君子不貴也。
臨紙遽書，不復思繹，故言無次序，多注改。勿訝辭過煩矣，理或未安。卻請示下，足以代面話。
頤竊見勝善上方舊址，從來荒廢，為無用之地。野人率易，敢有干聞，欲得葺幽居於其上，為避暑著書之所。唐王龜構書堂於西穀，鬆齋之名，傳之至今。頤雖不才，亦能為龍門山添勝跡於後代，為門下之美事。可否，俟命。
頤輒恃顧遇之厚，敢以哀誠，上煩台聽。家兄學術才行，為世所重，自朝廷至於草野，相知何啻千數。今將歸葬伊川，當求誌述，以傳不朽。然念相知者雖多也，能知其道者則鮮矣；有文者亦眾也，而其文足以發明其志意，形容其德美者則鮮矣；能言者非少也，而名尊德重，足以取信於人者則鮮矣。如是，誌之作豈易哉？
頤竊謂智足以知其道學，文足以彰其才德，言足以取信後世，莫如閣下。家兄素出門下，受知最深，不幸早世，當蒙哀惻。顧其道不得施於時，學不及傳之書，遂將泯沒無聞，此尤深可哀也。恭惟閣下至誠待物，與人有終，知其生必當念其死，愛其人必欲成其名。願丐雄文，以光窀穸，俾伯夷不泯於西山，展季得顯於東國。則死生受賜，子孫敢忘？捐軀殞命，未足為報。率妄之罪，非所敢逃。
頤輒恃垂顧，敢以哀誠，上煩台聽。家兄學術才行，為時所重，出入門下，受知最深，不幸短命，天下孰不哀之？又其功業不得施於時，道學不及傳之書，遂將泯沒無聞，此尤深可哀也。
竊惟自昔有道之士，名或未彰，賢人君子為之發揚而後顯於後世者多矣。今將歸葬伊川，太一資政韓公為誌其墓，思得大賢之筆，共久其傳。恭惟閣下，名足以取重將來，道足以流光後世，致誠待物，與人有終，知其生必當念其死，愛其人必欲成其名。願求真跡，以賁窀穸。倘蒙哀矜，曲賜開允，則死生受賜，子孫敢忘！內循率妄，戰越無地。
頤泣啟。頤罪惡不弟，感招禍變，不自死滅，兄長喪亡，哀苦怨痛，肝心摧裂。日月迅速，忽將三月，追思痛切，不可堪處。遠承慰問，及寄示祭文哀辭，足見歲寒之意。
家兄道學行義，足以澤世垂後，不幸至此，天乎奈何！頤悲苦之餘，僅存氣息，筋骸支離，尤倦執筆，況哀誠非書所能盡？所幸老父經此煩惱，飲食起居如常，不煩深慮。伏紙摧咽，言不倫次。頤泣啟楊君法曹〈（九月十二日）〉。
十月二十四日葬，韓持國為志，行狀頤自作，徐當寄去。
竊以朝廷取士，所以為致治之先；公卿薦賢，固必有知人之哲；允諧公議，始厭眾聞。頤也不才，少而從學，致知格物，粗窺聖道之端倪；明善誠身，未得古人之仿佛。徒忘懷於白首，竊有志於斯文。時和歲豐，已足素望；言揚德進，敢有覬心？屬嗣皇訪落之初，乃元老告猷之會。豈虞過聽，猥被明揚？文陛進登，被德音之溫厚；西清入侍，密宸扆之光輝。考於近世而來，可謂非常之遇。荷恩為愧，惴分則逾。若何行為，可以報稱？惟殫素學，勉副厚知，過此以還，不知所措。未緣望履，徒切向風。悃愊所懷，敷宣罔既。
頤惶恐再拜啟。仲夏毒熱，伏惟台候動止萬福。頤執耕畎畝，於門下未嘗有一日之素，猥蒙過聽，薦之於朝，沾被恩命，何以稱報？未由展覿，伏冀上為宗社，善護寢興。下情區區之至。
相別累年，區區企渴之深，言不盡意。按部往來，想在勞止。秦人瘡瘵未復，而偶此旱暵，賴賢使者措置，受賜何涯！儒者逢時，生靈之幸。勉成休功，乃所願望。頤備員於此，夙夜自竭，未見其補，時望賜書，開諭不逮。與叔每過從，至慰至幸。引素門牆，坐馳神爽。所欲道者，非面不盡。惟千萬自愛。
別紙見諭，持法為要，其來已久矣。既為今日官，當於今日事中，圖所設施。舊法之拘，不得有為者，舉世皆是也。以頤觀之，苟遷就於法中，所可為者尚多。先兄明道之為邑，及民之事多。眾人所謂法所拘者，然為之未嘗大戾於法，眾亦不甚駭。謂之得伸其志則不可，求小補，則過今之為政者遠矣。人雖異之，不至指為狂也。至謂之狂，則大駭矣。盡誠為之，不容而後去，又何嫌乎？鄙見如此，進伯以為如何？
荷公知遇之厚，輒有少見，上補聰明；亦久懷憤鬱，無所控告，遇公而伸爾。王者父天母地，昭事之道，當極嚴恭。漢武遠祀地祗於汾雎，既為非禮，後世復建祠宇，其失已甚。因唐妖人作《韋安道傳》，遂為塑像以配食，誣瀆天地。天下之妄，天下之惡，有大於此者乎？公為使者，此而不正，將正何事？願以其像投之河流。慎勿先露，先露則傳駭觀聽矣。勿請勿議，必見沮矣。毋虞後患，典憲不能相及，亦可料也。願公勿疑。
〈（此書其全不可復見，今只據呂氏所錄到者編之。）〉
大臨云：中者道之所由出。先生曰：中者道之所由出，此語有病。
大臨云：謂中者道之所由出，此語有病，已悉所諭。但諭其所同，不容更有二名；別而言之，亦不可泥為一事。如所謂「天命之謂性，率性之謂道」，又曰「中者天下之大本，和者天下之達道」，則性與道，大本與達道，豈有二乎？
先生曰：中即道也。若謂道出於中，則道在中外，別為一物矣。所謂「論其所同，不容更有二名，別而言之，亦不可混為一事。」此語固無病。若謂性與道，大本與達道，可混而為一，即未安。在天曰命，在人曰性，循性曰道。性也，命也，道也，各有所當。大本言其體，達道言其用，體用自殊，安得不為二乎？
大臨云：既云「率性之謂道」，則循性而行莫非道。此非性中別有道也，中即性也。在天為命，在人為性，由中而出者莫非道，所以言道之所由出也，與「率性之謂道」之義同，亦非道中別有中也。
先生曰：「中即性也」，此語極未安。中也者，所以狀性之體段〈（若謂性有體段亦不可，姑假此以明彼）〉。如稱天圓地方，遂謂方圓而天地可乎？方圓既不可謂之天地，則萬物決非方圓之所出。如中既不可謂之性，則道何從稱出於中？蓋中之為義，自過不及而立名。若只以中為性，則中與性不合，與「率性之謂道」其義自異。性道不可合一而言。中止可言體，而不可與性同德。
又曰：觀此義，謂不可與性同德，字亦未安。子居對以中者性之德，卻為近之〈（子居，和叔之子，一云義山之字）〉。
又曰：不偏之謂中。道無不中，故以中形道。若謂道出於中，則天圓地方，謂方圓者天地所自出，可乎？
大臨云：不倚之謂中，不雜之謂和。先生曰：不倚之謂中，甚善〈（語猶未瑩）〉。不雜之謂和，未當。
大臨云：喜怒哀樂之未發，則赤子之心。當其未發，此心至虛，無所偏倚，故謂之中。以此心應萬物之變，無往而非中矣。孟子曰：「權然後知輕重，度然後知長短，物皆然，心為甚。」此心度物，所以甚於權衡之審者，正以至虛無所偏倚故也。有一物存乎其間，則輕重長短皆失其中矣，又安得如權如度乎？故大人不失其赤子之心，乃所謂允執其中也。大臨始者有見於此，便指此心名為中，故前言中者道之所由出也。今細思之，乃命名未當爾。此心之狀，可以言中，未可便指此心名之曰中。所謂以中形道，正此意也。「率性之謂道」者，循性而行，無往而非理義也。以此心應萬事之變，亦無往而非理義也。皆非指道體而言也。若論道體，又安可言由中而出乎〈（先生以為此言未是）〉。
先生曰：「喜怒哀樂未發謂之中。」赤子之心，發而未遠於中，若便謂之中，是不識大本也。
大臨云：聖人智周萬物，赤子全未有知，其心固有不同矣。然推孟子所云，豈非止取純一無偽，可與聖人同乎？非謂無毫髮之異也。大臨前日所云，亦取諸此而已。此義，大臨昔者既聞先生君子之教，反求諸己，若有所自得，參之前言往行，將無所不合。由是而之焉，似得其所安，以是自信不疑，拳拳服膺，不敢失墜。今承教，乃云已失大本，茫然不知所向。竊恐辭命不明，言不逮意，致高明或未深喻，輒露所見，求益左右。卒為賜教，指其迷謬，幸甚。聖人之學，以中為大本。雖堯、舜相授以天下，亦云「允執其中」。中者，無過不及之謂也。何所准則而知過不及乎？求之此心而已。此心之動，出入無時，何從而守之乎？求之於喜怒哀樂未發之際而已。當是時也，此心即赤子之心〈（純一無偽）〉，即天地之心〈（神明不測）〉，即孔子之絕四〈（四者有一物存乎其間，則不得其中）〉，即孟子所謂「物皆然，心為甚」〈（心無偏倚，則至明至平，其察物甚於權度之審）〉，即《易》所謂「寂然不動，感而遂通天下之故」。此心所發，純是義理，與天下之所同然，安得不和？大臨前日敢指赤子之心為中者，其說如此。來教云：「赤子之心可謂之和，不可謂之中。」大臨思之，所謂和者，指已發而言之。今言赤子之心，乃論其未發之際〈（一有竊謂字）〉，純一無偽，無所偏倚，可以言中。若謂已發，恐不可言心。來教云：「所謂循性而行，無往而非理義，言雖無病，而聖人氣味殊少。」大臨反而思之，方覺辭氣迫窘，無沉浸醲厚之風，此則淺陋之罪，敢不承教？大臨更不敢拜書先生左右，恐煩往答，只令義山持此請教。蒙塞未達，不免再三浼瀆，惟望乘間口諭義山，傳誨一二，幸甚！幸甚！
先生曰：所云非謂無毫髮之異，是有異也。有異者得為大本乎？推此一言，餘皆可見。
大臨云：大臨以赤子之心為未發，先生以赤子之心為已發。所謂大本之實，則先生與大臨之言，未有異也，但解赤子之心一句不同爾。大臨初謂赤子之心，止取純一無偽，與聖人同〈（一有處字）〉。恐孟子之義亦然，更不曲折。一一較其同異，故指以為言，固未嘗以已發不同處為大本也。先生謂凡言心者，皆指已發而言。然則未發之前，謂之無心可乎？竊謂未發之前，心體昭昭具在，已發乃心之用也。此所深疑未喻，又恐傳言者失指，切望指教。
先生曰：所論意，雖以已發者為未發；反求諸言，卻是認已發者為說。詞之未瑩，乃是擇之未精爾。凡言心者，指已發而言，此固未當。心一也，有指體而言者〈（寂然不動是也）〉，有指用而言者〈（感而遂通天下之故是也）〉，惟觀其所見如何耳。大抵論愈精微，言愈易差。所謂傳言者失指，及反覆觀之，雖曰有差，亦不失大意。又如前論「中即性也」，已是分而為二，不若謂之性中〈（性中語未甚瑩）〉。以謂聖人氣味殊少，亦不須言聖人。第二書所以答去者，極分明矣。
前所寄史論十篇，其意甚正，才一觀，便為人借去，俟更子細看。《西銘》之論，則未然。橫渠立言，誠有過者，乃在《正蒙》。《西銘》之為書，推理以存義，擴前聖所未發，與孟子性善養氣之論同功〈（二者亦前聖所未發）〉，豈墨氏之比哉？《西銘》明理一而分殊，墨氏則二本而無分〈（老幼及人，理一也。愛無差等，本二也）〉。分殊之蔽，私勝而失仁；無分之罪，兼愛而無義。分立而推理一，以止私勝之流，仁之方也。無別而迷兼愛，至於無父之極，義之賊也。子比而同之，過矣。且謂言體而不及用，彼欲使人推而行之，本為用也，反謂不及，不亦異乎？
某聞天下之事，有甚難而易者，有甚易而難者，獨係在上之人，為與不為而已。昔韓欲罷秦兵，使鄭國說以鑿涇水溉田，注填閼之水，溉瀉鹵之地四萬頃，畝收常一鍾，關中遂為沃壤，無凶年，秦以富強。至漢，白公復引涇水以溉田，民得其饒。歌之曰：「田於何所？池陽穀口。鄭國在前，白渠起後。衣食關中，億萬之口。」此兩渠之功也。秦、漢而下，皆獲其利。熙寧中，神宗皇帝講求治功，興葺遺利。時先祖殿丞，建明鄭、白之利，神宗皇帝賜對便殿，大稱聖心，付以其事，興役逾年，功已有敘，而害能者巧為沮止，不終厥功。陝右之人，至今為恨。某每思神宗皇帝知其利而欲興之意，與先祖盡其力而被沮之恨，某未嘗不憤歎至於流涕也。閣下嘗尹長安矣，必聞其事。
今則又非昔年之比也。涇水低下，渠口高仰，灌溉之功，幾盡廢矣。民用困之，物斛湧貴，職此之由。今方外有不順之羌，師旅之興，儲偫為急。誠使秦中歲增穀數百千萬斛，所濟豈不甚大？某，關西陋儒也，自幼小稔知其事，人微處遠，無由自伸其憤鬱。幸遇僕射相公，以經緯之才，逢時得君，以天下事為己任。某是以敢不避狂妄之誅，塵瀆鈞聽。倘蒙采錄，或致成功，不使先祖抱恨泉下，則某平生志願足矣。
頤皇恐上書於知府安撫寶文閣下。頤至愚學道幾五十年，惟是自信，行其所知，不敢為世俗所移。知之罪之，則係乎人焉。
伏睹律節文：諸醫為人合藥，誤不如本方殺人者，徒二年半；故不如本方殺傷人者，以故殺傷論，雖不傷人，杖六十。古人造律之意，非特矜死者之無辜，亦以警懼庸醫，使不敢輕妄，致害人命，則其為益，豈不甚大？近世以來，律雖存而實不用。俗吏拘文，乃云律稱合藥誤不如本方，若用藥不如方論，雖日殺千人，法所不禁，官不當治也。遂使庸醫輩恣其盲妄，無所忌憚，殺人如麻。耳目所聞見，士大夫為庸醫反陰陽、背方論而殺之者，不可勝數。況天下之大，民庶之眾，可勝言哉？獨嘉祐中，族兄太中嗣宗，知扶溝縣，嘗以醫者用藥過劑殺人，送府鞭其背。過劑乃用藥之失，非合藥誤也。當時眾論稱之，蓋他人未嘗用此律故也。
今死者之家，莫肯與醫者辨者，其故有三。以當官者無愛人之心，苟欲省事，不肯為之窮辨，一也。與醫者習熟，不忍訟之，二也。慮今而後，難復用醫，三也。是皆以利害為心，而不顧骨肉之義，知其冤死而不為之辨，骨肉之義絕矣。既不能辨，則為之詞曰，彼無惡意，又曰訟之無益矣，又曰己之命也。此皆至愚，不知義理之言。
彼有惡意，自當從故殺傷之法，此律正為無故意者設也。辨之所以申骨肉之義，豈係有益無益也？謂己之命，則為人毆而殺之，亦可以不校矣。世之人，雖其父母本非死疾，為醫所殺，隱忍而不辨者多矣。眾人觀之，亦不以為非也。習俗之迷人也如是。今之士大夫，使馬醫治馬，誤殺馬而杖馬醫者，目所常見，耳所常聞，眾人不以為非也。至以父母骨肉為醫所殺而責醫者，則未嘗見。豈愛親不若愛馬乎？愚惑不思之甚也。
凡人之疾病，誤醫者多矣。若風疾與氣藥，肝病而攻脾之類，雖不中病，未能害人。其死乃病死，未得為醫殺之也。若醫經明言下之則死，是不下則不死也。今下而殺之，與操刃而斷其喉何異？古人立法，原其意本不惡，故罪止於徒，恕之至也。若聽其妄殺人而不加治，豈為政之道乎？
姪子某為令醴泉，病陰證傷寒，而邑之醫者乃大下之，又與洗心散，遂至冤死。今有狀披訴。伏惟明公居大帥之任，操勸懲之柄，經術政事聞於天下，高識遠見卓然絕俗。法之所無者，尚可權其宜而行之，況有法可依者乎？民之於令，其義最重。致令之死，而不加一毫之罪，於義得為安乎？竊聞邑中憤歎不平之聲，聞於道路。豈當任者獨不念之乎？重思閣下，天下吏師，誠能行之，郡縣必多效之者。若使遠近傳之，庸醫之輩皆知戒懼，不敢輕視人命，則公及人之功，豈細也哉？匪惟先兄父子懷結草之報，當獲上天之祐，後昆享繁衍盛大之福。不勝哀懇，頤皇恐上訴。
頤啟。前月末，吳齋郎送到書信，即遞中奉報，計半月方達。冬寒，遠想雅履安和。僑居旋為客次，日以延望，乃知止行，甚悒悒也。來春江水穩善，候有所授，能一訪甚佳。只云忠涪間看親，人必不疑也。
頤偕小子甚安。來春本欲作《春秋》文字，以此無書，故未能，卻先了《論》、《孟》或《禮記》也。《春秋》大義數十，皎如日星，不容遺忘，只恐微細義例，老年精神有所漏落。且請推官用意尋究，後日見助，如往年所說，許止、蔡般書葬類是也。若欲治《易》，先尋繹令熟，只看王弼、胡先生、王介甫三家文字，令通貫，餘人《易》說無取，枉費功。年亦長矣，宜汲汲也。未相見間，千百慎愛。十一月初九日，頤啟知縣推官。
問：先生舊語門人云：「天下至忙者，無如禪客。市井之人，雖曰營利，猶有休息時。禪客行住坐臥，無不在道。存無不在道之心，便是至忙。」孚先竊謂此語，如孟子所謂「必有事焉而勿正，心勿忘勿助長」也。若正若助長，即是忙也。或者謂此語非為學者設，謂以聖人方之禪客未嘗閑，若學者須是行住坐臥在道。
存無不在道之心，便是助長。方其學也，固當有事，亦當知助長之非。
問：《書》曰：「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」孚先竊謂，聖者謂有聖人資質，一不念則流入於狂。狂者進取，曾璟之徒是也。借如顏子，不能拳拳服膺，亦必至於此。若是聖人，則從心所欲不逾矩，雖不念亦無害也。
六德：知仁聖義中和。聖，通明之稱。狂，狂愚之稱。
問：孔子曰：「知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。」孚先竊謂樂山樂水，狀仁知之體；動靜述仁知之用；樂與壽明仁知之效。知則能知之，能知之則務窮物理，務窮物理則運用不息，故樂水。水謂其周流也，故動。動謂其理之無窮也，故樂。樂謂其無疑也。仁則能體之，能體之則有得於所性，有得於所性則循理而行之，故樂山。山謂其安止也，故靜。靜謂其無待於外也，故壽。壽謂其達生理也。
言意未能體仁知，且宜潛思。
問：孔子曰：「知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以蒞之，動之不以禮，未善也。」孚先竊謂，此語是告學者，亦是入道之序。故知及之者，見得到也；仁能守之者，孳孳於此也；莊以蒞之者，外設藩垣以遠暴慢也；動之以禮，觀時應用皆欲中節也。或者謂此是人君事。
臨政處己，莫不皆然。所謂仁能守之者，孳孳於此也，此言未能盡仁，且宜致思。仁則安矣，所以云守也。
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