四庫全書總目提要/卷146
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卷一百四十六 子部五十六
《四庫全書總目提要》紀昀等
○道家類
後世神怪之跡，多附於道家；道家亦自矜其異，如《神仙傳》、《道教靈驗記》是也。要其本始，則主於清淨自持，而濟以堅忍之力，以柔制剛，以退為進。故申子、韓子流為刑名之學，而《陰符經》可通於兵。其後長生之說與神仙家合為一，而服餌、導引入之；房中一家，近於神仙者亦入之；鴻寶有書，燒煉入之；張魯立教，符籙入之；北魏寇謙之等又以齋醮章咒入之。世所傳述，大抵多後附之文，非其本旨。彼教自不能別，今亦無事於區分。然觀其遺書源流遷變之故，尚一一可稽也。
舊本題黃帝撰，太公、范蠡、鬼穀子、張良、諸葛亮、李筌六家注。《崇文總目》雲，《陰符經敘》一卷，不詳何代人敘集。太公以後為《陰符經注》者凡六家，並以惠光嗣等傳附之。蓋即此書而佚其傳也。晁公武《讀書志》引黃庭堅跋，稱《陰符》糅雜兵家語，又妄托子房、孔明諸賢訓注。則是書之注，以此本為最古矣。案《隋書•經籍志》有《太公陰符鈐錄》一卷，又《周書陰符》九卷，皆不雲黃帝。《集仙傳》始稱唐李筌於嵩山虎口岩石室得此書，題曰大魏真君二年七月七日道士寇謙之藏之名山，用傳同好。已糜爛，筌鈔讀數千遍，竟不曉其義。後於驪山逢老母，乃傳授微旨，為之作注。其說怪誕不足信。胡應麟《筆叢》乃謂蘇秦所讀即此書，故書非偽，而托於黃帝則李筌之偽。考《戰國策》載蘇秦發篋得《太公陰符》，具有明文。又歷代史志皆以《周書陰符》著錄兵家，而《黃帝陰符》入道家，亦足為判然兩書之證。應麟假借牽合，殊為未確。至所雲唐永徽初褚遂良嘗寫一百本者，考文徵明《停雲館帖》所刻遂良小字《陰符經》，卷末實有此文。然遂良此帖，自米芾《書史》、寶章《待訪錄》、宣和《書譜》即不著錄；諸家鑒藏，亦從不及其名；明之中葉，忽出於徵明家。石刻之真偽尚不可定，又烏可據以定書之真偽乎？特以書雖晚出，而深有理致，故文士多為注釋，今亦錄而存之耳。注中別有稱尹者曰：不知何人。卷首有序一篇，不著名氏，亦不著年月，中有泄天機者沉三劫語，蓋粗野道流之鄙談，無足深詰。惟晁公武《讀書志》中所引筌注，今不見於此本。或傳寫有所竄亂，又非筌之原本歟？
宋朱子撰。《陰符經》出於唐李筌。晁公武《讀書志》引黃庭堅跋，定為筌所偽託，《朱子語錄》亦以為然。然以其時有精語，非深於道者不能作，故為考定其文。其定人以愚虞聖而下一百十四字，皆為經文，蓋用褚氏、張氏二注本也。語錄載閭邱次孟論《陰符經》自然之道靜數語，雖六經之言無以加。朱子謂閭邱此等見處侭得，而楊道夫以為《陰符經》無此語。蓋道夫所見乃驪山老母注本，以我以時物文理哲為書之末句，故疑其語不見於本經也。書中有黃瑞節附錄，徵引亦頗賅備。考《吉安府志》，瑞節字觀樂，安福人。舉鄉試，授泰和州學正。元季棄官隱居。嘗輯《太極圖》、《通書》、《西銘》、《易學啟蒙》、《家禮》、《律呂精義》、《皇極經世》諸書，並加釋注，名曰《諸子成書》。此及《參同契》，蓋亦其中之二種。志蓋以其學涉道家，故諱而不載雲。
宋夏元鼎撰。元鼎字宗禹，自號雲峰散人，永嘉人。是編以丹法釋《陰符》之旨。卷末附內外三關圖、日月聖功圖、奇器萬象圖、三教歸一圖、先天後天圖、上下鵲橋圖、七十二候圖、五行生成圖，各系以說。案《漢志》道家、神仙家截然兩派，《陰符》三百八十四字，本李筌自撰而自注之。筌注不言爐火，則為道家之言而非神仙家言可知。後人注筌之書，乃不用筌之自注，郢書燕說，殆類鑿空。然《參同契》不言《易》，陳摶引以言《易》，遂自為一家。《陰符經》不言丹，此書引以言丹，亦遂自為一家，遞相傳授而不能廢。故今於《陰符》一書，錄六家之注以存其初義，複錄此書以備其旁支，所謂從同同也。其餘衍此兩派者則不更錄焉。二氏之書，姑存崖略而已，不必一一窮其說也。是書前有寶慶二年樓昉序，稱元鼎少從永嘉諸老遊，好觀《陰符》，未盡解。後遇至人於祝融峰頂，若有所授者。後取《陰符》讀之，章斷句析，援筆立成，若有神物陰來相助云云。蓋方術家務神其說，往往如是也。又有寶慶丙戌留元剛雲峰入藥鏡箋序一篇，及元鼎自記、自序二篇，寶慶丁亥王九萬後序一篇，俞琰《席上腐談》稱元鼎注《陰符》、《藥鏡》、《悟真》三書，真西山為之序，與諸序所言悉合。今未見其入《藥鏡》、《悟真篇》二注，而此本已無德秀序，殆傳寫佚之。然德秀《西山文集》亦不載其文，則莫喻何故矣。
舊本題河上公撰。晁公武《讀書志》曰：太史公謂河上丈人通《老子》，再傳而至蓋公。蓋公即齊相曹參師也。而葛洪謂河上公者莫知其姓名，漢孝文時居河之濱。侍郎裴楷言其通《老子》，孝文詣問之，即授《素書道經》。兩說不同，當從太史公云云。案晁氏所引乃《史記•樂毅列傳贊》之文，敍述源流甚悉。然《隋志•道家》載老子《道德經》二卷，漢文帝時河上公注，又載梁有戰國時河上丈人注《老子》經二卷亡。則兩河上公各一人，兩《老子注》各一書。戰國時河上公書在隋已亡，今所傳者實漢河上公書耳。明朱東光刻是書，題曰秦人，蓋未詳考。惟是文帝駕臨河上，親受其書，無不入秘府之理，何以劉向《七略》載注《老子》者三家，獨不列其名？且孔穎達《禮記正義》稱馬融為《周禮注》，欲省學者兩讀，故具載本文，後漢以來，始就經為注。何以是書作於西漢，注已散入各句下？《唐書•劉子玄傳》，稱《老子》無河上公注，欲廢之而立王弼。前此陸德明作《經典釋文》，雖敘錄之中亦采葛洪《神仙傳》之說，頗失辨正，而所釋之本則不用此注而用王弼注。二人皆一代通儒，必非無據。詳其詞旨，不類漢人，殆道流之所依託歟？相傳已久，所言亦頗有發明，姑存以備一家可耳。
舊本題漢嚴遵撰。《隋志》著錄十一卷。晁公武《讀書志》曰：《唐志》有嚴遵《指歸》四十卷，馮廓注《指歸》十三卷。今考新、舊唐書均載嚴遵《老子指歸》十四卷，馮廓《老子指歸》十三卷，無嚴遵書四十卷之說。疑公武所記為傳寫誤倒其文也。此本為胡震亨《秘冊匯函》所刻，後以版歸毛晉，編入《津逮秘書》，止存六卷。錢曾《讀書敏求記》雲，曾得錢叔寶鈔本，自七卷至十三卷，前有總序。後有人之饑也至信言不實四章，今皆失去。又引《穀神子》序雲，《道德指歸論》，陳、隋之間已逸其半，今所存者止《論德篇》。近代嘉興刻本，列卷一之卷六，與序文大相逕庭云云。此本亦題卷一之卷六。然則震亨所刻，即據嘉興本也。曹學佺作《玄羽外編》序，稱近刻嚴君平《道德指歸論》，乃吳中所偽作。今案《通考》引晁氏之言，（案：此條《通考》所引與今本《讀書志》不同。）稱其章句頗與諸本不同，如以曲則全章末十七字為次章首之類，則是書原有經文。《陸遊集》有是書跋，稱為《道德經指歸》古文，亦以經文為言。此本乃不載經文，體例互異。又《穀神子》注本晁氏尚著錄十三卷，不雲佚闕，此本載《穀神子》序乃雲陳、隋之間已逸其半，今所存者止《論德篇》，因獵其訛舛，定為六卷。與晁氏所錄亦顯相背觸。且既雲佚其上經，何以說目一篇獨存？至於所引《莊子》，今本無者十六七，不應遵之所取皆向、郭之所棄。此必遵書散佚，好事者摭吳澄《道德經》注跋中莊君平所傳章七十有二之語，造為上經四十，下經三十二之說。目又因《漢志•莊子》五十二篇，今本惟三十三篇，遂多造《莊子》之語，以影附於逸篇，而偶未見晁公武說，故《穀神子》偽序之中牴牾畢露也。以是推求，則學佺之說不為無據，錢曾所辨殊逐末而遺其本矣。以其言不悖於理，猶能文之士所贗托，故仍著於錄，備道家之一說焉。
魏王弼撰。案《隋書•經籍志》載老子《道德經》二卷，王弼注。《舊唐書•經籍志》作《玄言新記道德》二卷，亦稱弼注，名已不同。《新唐書•藝文志》又以《玄言新記道德》為王肅撰，而弼所注者別名《新記玄言道德》，益為舛互。疑一書而誤分為二，又顛錯其文也。惟《宋史•藝文志》作王弼《老子注》，與此本同。今從之。錢曾《讀書敏求記》謂弼注《老子》已不傳，然明萬曆中華亭張之象實有刻本，證以《經典釋文》及《永樂大典》所載，一一相符。《列子•天瑞篇》引穀神不死六句，張湛皆引弼注以釋之，雖增損數字，而文亦無異。知非依託，曾蓋偶未見也。此本即從張氏《三經晉注》中錄出，亦不免於脫訛，而大致尚可辨別。後有政和乙未晁說之跋，稱文字多謬誤。又有乾道庚寅熊克重刊跋，稱近世稀有，蓋久而後得之。則書在宋時，已希逢善本矣。然二跋皆稱不分道經、德經，而今本《經典釋文》實上卷題《道經音義》，下卷題《德經音義》，與此本及跋皆不合，豈傳刻釋文者反據俗本增入歟？考陳振孫《書錄解題》尚稱不分道經、德經。而《陸遊集》有此書跋曰：晁以道謂王輔嗣《老子》題曰《道德經》，不析乎道德而上下之，猶近乎古，此本乃已析矣，安知其他無妄加竄定者乎？其跋作於慶元戊午，已非晁熊所見本，則《經典釋文》之遭妄改，固已久矣。
宋蘇轍撰。轍有《詩傳》，已著錄。蘇氏之學本出入於二氏之間，故得力於二氏者特深，而其發揮二氏者亦足以自暢其說。是書大旨主於佛、老同源，而又引《中庸》之說以相比附。蘇軾跋之曰：使漢初有此書，則孔、老為一；使晉、宋有此書，則佛、老不為二。朱子謂其援儒入墨，作《雜學辨》以箴之。然二氏之書，往往陰取儒理而變其說。儒者說經明道，不可不辨別毫釐，剖析疑似，以杜學者之岐趨。若為二氏之學，而注二氏之書，則為二氏立言，不為儒者立言矣。其書本不免援儒以入墨，注其書者又安能背其本旨哉？故自儒家言之，則轍書為兼涉兩歧，自道家言之，則轍書猶為各明一義。《雜學辨》所攻四家，攻其解《易》，解《中庸》，解《大學》者可也；攻及此書，則不揣其本而齊其末，不如徑攻《老子》矣。
宋葛長庚撰。長庚字白叟，閩清人。為道士，居武夷山。舊本題紫清真人白玉蟾。白玉蟾其別號，紫清真人則嘉定間徵赴闕下所封也。其書隨文標識，不訓詁字句，亦不旁為推闡，所注乃少於本經，語意多近於禪偈，蓋佛、老同源故也。此本為元趙孟頫手書，鉤摹雕版，字畫絕為精楷。明陳繼儒亦嘗刻之《匯秘笈》中，改題曰《蟾仙解老》，非其本目。又前有萬曆癸未適園居士跋二則，其前一則稱董逌《藏書志》述張道相集古今注《老子》四十餘家，不載是編。案晁氏《讀書志》，張道相乃唐天寶後人，安能以南宋甯宗時書著之於錄？且道相所集凡二十九家，並其自注為三十家，亦無所謂四十餘家者。跋所云云，殆於道聼塗説矣。長庚世傳其神仙，而《劉克莊集》有王隱居《六學九書》序，稱所見丹家四人，鄒子益不登七十，曾景建、黃天穀僅六十，白玉蟾夭死。又陳振孫《書錄解題•群仙珠玉集》條下雲，白玉蟾葛其姓，福之閩清人，嘗得罪亡命，蓋奸妄流也。餘宰南城，有寓公稱其人雲，近嘗過此，曾相識否？余言此輩何可使及吾門云云。二人與長庚同時，其說當確，流俗所傳，殆出附會。然道家自尊其教，往往如此。其書既頗有可取，則其人亦不足深詰矣。
元吳澄撰。澄有《易纂言》，已著錄。據澄年譜，稱大德十一年澄辭疾歸。自京南下，留清都觀。及閘人論及《老》、《莊》、《太玄》等書，因為正厥訛偽而著其說。澄學出象山，以尊德性為本，故此注所言，與蘇轍指意略同。雖不免援儒入墨，而就彼法言之，則較諸方士之所注，精邃多矣。篇末有澄跋雲，莊君平所傳章七十二，諸家所傳章八十一，然有不當分而分者，定為六十八章。上篇三十二章，二千三百六十六字；下篇三十六章，二千九百六十二字；凡五千二百九十二字。然大抵以意為之，不必於古有所考。蓋澄好竄改古經，故於是書亦多所更定，殆習慣成自然雲。
明焦竑撰。竑有《易筌》，已著錄。是編輯韓非以下解《老子》者六十四家，而附以竑之《筆乘》，共成六十五家，各采其精語，裒為一書。其首尾完具，自成章段者，仿李鼎祚《周易集解》之例，各標舉姓名，列本章之後；其音義訓詁但取一字一句者，則仿裴駰《史記集解》之例，聯貫其文，綴本章末句之下。上下篇各為一卷，附錄及考異共為一卷。不立道經、德經之名，亦不妄署篇名，體例特為近古。所采諸說，大抵取諸道藏，多非世所常行之本。竑之去取，亦特精審。大旨主於闡發玄言，務明清淨自然之理。如葛長庚等之參以道家爐火，禪學機鋒者，雖列其名，率屏不錄，於諸家注中為博贍而有理致。蓋竑於二氏之學本深於儒學，故其說儒理者多涉悠謬，說二氏之理者轉具有別裁雲。
△《禦注道德經》•二卷
順治十三年世祖章皇帝禦撰。《老子》載《漢書•藝文志》，而不載其有注。《隋書•經籍志》以下，注其書者著錄日繁，焦竑《老子翼》作於明萬曆中，所采尚六十四家。竑所未見者不知凡幾，竑以後之所注又未知凡幾也。蓋儒書如培補榮衛之藥，其性中和，可以常餌；《老子》如清解煩熱之劑，其性偏勝，當其對證，亦複有功，與他子書之偏駁悠謬者異，故論述者不絕焉。然諸家舊注，多各以私見揣摩，或參以神怪之談，或傳以虛無之理，或岐而解以丹法，或引而參諸兵謀，群言淆亂，轉無所折衷。惟我世祖章皇帝此注，皆即尋常日用，親切闡明，使讀者銷爭競而還淳樸，為獨超於諸解之上。蓋聖人之道大，兼收並蓄，凡一家之書，皆不沒所長。聖人之化神，因事制宜，凡一言之善，必旁資其用。固非拘墟之士所能仰窺涯涘矣。
國朝張爾岐撰。爾岐有《儀禮鄭注句讀》，已著錄。《道德經解》者甚多，往往繳繞穿鑿，自生障礙。爾岐是編，獨屏除一切，略為疏通大意。其自序謂流覽本文，讀有未通，輒以己意占度，稍加一二言於句讀隙間，覺大義犁然。回視諸注，勿計不能讀，亦已不欲讀云云。又有自跋，稱人問朱子道可道如何解，應之曰：道而可道則非常道，名而可名則非常名。朱子生平未嘗解《老》，使其解《老》，此即其解《老》之法，亦即可謂解一切諸書之法。要在不執解求解，反之是書，以解是書而已云云。蓋其大旨在於涵泳本文，自得理趣。故不及縱橫權譎之談，亦不涉金丹黃白之術，明白簡當，頗可以備參覽焉。
國朝徐大椿撰。大椿有《神農本草經百種錄》，已著錄。是編以《老子》舊注人人異說，而本旨反晦，乃尋繹經文，疏通其義。仍分上下二篇，而削其道經、德經之目。仍分八十一章，而削其章名，但以每章第一句標題。其字句參考諸本，取其詞意通達者。其訓詁推求古義，取其上下融貫者。其所詮釋，主於言簡理該，大旨與張爾岐《老子說略》相同，而研索較深，發揮較顯，在《老子注》中，尚為善本。附載《陰符經注》一卷，詁以易理，義亦可通。惟其凡例詆呵古人，王弼注謂之膚近，河上公注謂之文理不通，未免過當。又謂老氏之學與六經旨趣各有不同，六經為中古以後文物極盛之書，老氏所雲養生修德，治國用兵之法，皆本上古聖人相傳之精意。故其教與黃帝並稱，其用甚簡，其效甚速。漢時循吏，師其一二，已稱極治云云。亦未免務為高論。夫老子生乎亂世，立清淨之說以救之，特權宜拯弊之一術，猶曰不藥得中醫耳。蓋公以是術教曹參，亦適當秦虐之後，人思休息，猶適當靜攝可愈之病耳。必謂老氏欲以此術治萬世，非老氏之本意。至於黃帝以七十戰定天下，一切禮樂刑政無一非其所製作，古書具在，班班可考，必謂黃帝以無為治天下，尤非黃帝之實事。大椿此書，於《老子》之學不為無見，而躋《老子》於六經上，則不可以訓。故錄存其書，而附辨其說如右。
舊本題周尹喜撰。案《經典釋文》載喜字公度，未詳何本。然陸德明非杜撰者，當有所傳。李道謙《終南祖庭仙真內傳》稱，終南樓觀為尹喜故居，則秦人也。考《漢志》有《關尹子》九篇，劉向《列仙傳》作《關令子》，而《隋志》、《唐志》皆不著錄，則其佚久矣。南宋時徐蕆子禮始得本於永嘉孫定家，前有劉向校定序，後有葛洪序。向序稱蓋公授曹參，參薨，書葬。孝武帝時有方士來上，淮南王秘而不出。向父德，治淮南王事得之。其說頗誕。與《漢書》所載得《淮南鴻寶秘書》言作黃金事者不同，疑即假借此事以附會之。故宋濂《諸子辨》以為文既與向不類，事亦無據，疑即定之所為。然定為南宋人，而《墨莊漫錄》載黃庭堅詩尋師訪道魚千里句，已稱用《關尹子》語，則其書未必出於定，或唐、五代間方士解文章者所為也。至濂謂其書多法釋氏及神仙方技家，如變識為智，一息得道，嬰兒蕊女，金樓絳宮，青蛟白虎，寶鼎紅爐，誦咒土偶之類，老聃時皆無是言。又謂其文峻潔，而頗流於巧刻，則所論皆當。要之，其書雖出於依託，而核其詞旨，固遠出《天隱》、《無能》諸子上，不可廢也。此本分一宇、二柱三極、四符、五鑒、六匕、七釜、八籌、九藥九篇，與濂所記合。俞琬《席上腐談》稱舊有陳抱一注，又元大德中有杜道堅注，名曰《闡玄》。今皆未見雲。
舊本題周列禦寇撰。前有劉向校上奏，以禦寇為鄭穆公時人。唐《柳宗元集》有《辨列子》一篇，曰穆公在孔子前幾百歲。《列子》書言鄭國，皆言子產、鄧析，不知向何以言之如此。《史記》鄭繻公二十四年，楚悼王四年圍鄭，殺其相駟子陽。子陽正與列子同時，是歲魯穆公十年。不知向言魯穆公時遂誤為鄭耶？其後張湛徒知怪《列子》書言穆公後事，每不能推知其時，然其書亦多增竄非其實，其言魏牟、孔穿皆出列子後，不可信云云。其後高似孫《緯略》遂疑列子為鴻濛雲將之流，並無其人。今考第五卷湯問篇中並有鄒衍吹律事，不止魏牟、孔穿。其不出禦寇之手，更無疑義。然考《爾雅疏》引《屍子•廣澤篇》曰：墨子貴兼，孔子貴公，皇子貴衷，田子貴均，列子貴虛，料子貴別囿，其學之相非也數世矣，而已皆弇於私也。天帝皇后辟公巨集廓巨集溥介純夏幠塚晊昄皆大也，十有餘名而實一也。若使兼公虛均衷平易別囿一實也，則無相非也云云。是當時實有列子，非莊周之寓名。又《穆天子傳》出於晉太康中，為漢、魏人之所未睹。而此書第三卷周穆王篇所敘駕八駿，造父為禦，至巨搜，登昆侖，見西王母於瑤池事，一一與傳相合。此非劉向之時所能偽造，可信確為秦以前書。考《公羊傳》隱公十一年子沈子曰，何休注曰，子沈子後師沈子，稱子冠氏上，著其為師也。然則凡稱子某子者，乃弟子之稱師，非所自稱。此書皆稱子列子，則決為傳其學者所追記，非禦寇自著。其雜記列子後事，正如《莊子》記莊子死，《管子》稱吳王、西施、商子稱秦孝公耳，不足為怪。晉光祿勳張湛作是書注，於天瑞篇首所稱子列子字知為追記師言，而他篇複以載及後事為疑，未免不充其類矣。書凡八篇，與《漢志》所載相合。趙希弁《讀書附志》載，政和中宜春彭瑜為積石軍倅，聞高麗國《列子》十卷，得其第九篇曰元瑞於青唐卜者云云。今所行本皆無此卷，殆宋人知其妄而不傳歟？其注自張湛以外，又有唐當塗丞殷敬順釋文二卷，此本亦散附各句下。然音注頗為淆亂，有灼然知為殷說者，亦有不辨孰張孰殷者。明人刊本往往如是，不足訝也。據湛自序，其母為王弼從姊妹，湛往來外家，故亦善談名理，其注亦弼注《老子》之亞。葉夢得《避暑錄話》乃議其雖知《列子》近佛經，而逐事為解，反多迷失。是以唐後五宗之禪繩晉人，失其旨矣。
宋江遹撰。遹自署杭州州學內舍生。始末未詳。是書乃所注《列子》。據舊刻標題，蓋經進之本。其稱《沖虛至德真經》者，案《唐書•藝文志》，天寶元年詔號《莊子》為《南華真經》，《列子》為《沖虛真經》，《文子》為《通玄真經》，《亢倉子》為《洞靈真經》，故有是名。其兼稱至德，據晁公武《讀書志》，宋景德中所加也。《老》、《莊》二子自王弼、郭象作注後，著錄者不下百家。《列子》今尚僅存注本之行於世者，張湛、殷敬順以外，惟林希逸《口義》及遹此書而已。此書焦竑《國史經籍志》作二十卷，與今本不符。然今本首尾完具，不似闕佚。竑所著錄，大抵雜抄史志書目，舛漏相仍，偽妄百出，所記卷數，不足憑也。張湛注，詞旨簡遠，不尚繁詞。遹此注則仿郭象注《莊》之體，擺落訓詁，自抒會心，領要標新，往往得言外之旨。其間如周穆王篇注雲，穆王亦丹台之舊侶也，謫降人間，塵俗之氣尚未深染，故能安棲聖境。此雖下乘之所居，豈胎生肉人所能到哉？殆似杜光庭、林靈素輩語，未免自穢其書。考諸《宋史》，徽宗時始立三舍法。遹自稱曰內舍生，其當道君上號之日，作此以附和方士之局乎？又如楊朱篇謂《列子》以禦寇為名，蓋以閑先聖之道為己任。湯問篇解魏黑卵邱邴章來丹之名曰，黑者陰之色，卵者陰之類，魏者高顯之所，魏黑卵者老陰之象也。邴者明之盛，章者文之成，邱者中高之地，邱邴章者老陽之象也。丹含陽，來丹則少陽之方浸而長也云云。亦未免於穿鑒。然大致文詞都雅，思致玄遠，迥在林希逸書之上也。
晉郭象撰。象字子玄，河南人。辟司徒掾，稍遷至黃門侍郎。東海王越引為太傅主簿。事蹟具《晉書》本傳。劉義慶《世說新語》曰：注《莊子》者數十家，莫能究其旨統。向秀於舊注外別為解義，妙演奇致，大暢玄風。惟《秋水》、《至樂》二篇未竟而秀卒。秀子幼，其義零落，然頗有別本遷流。象為人行薄，以秀義不傳於世，遂竊以為己注，乃自注《秋水》、《至樂》二篇，又易《馬蹄》一篇，其餘眾篇，或點定文句而已。其後秀義別本出，故今有向、郭二《莊》，其義一也。《晉書》象本傳亦采是文，絕無異語。錢曾《讀書敏求記》獨謂世代遼遠，傳聞異詞。《晉書》云云，恐未必信。案向秀之注，陳振孫稱宋代已不傳，但時見陸氏《釋文》。今以《釋文》所載校之，如逍遙遊有蓬之心句，《釋文》郭、向並引，絕不相同。《胠篋篇》聖人不死大盜不止句，《釋文》引向注二十八字，又為之鬥斛以量之句，《釋文》引向注十六字，郭本皆無。然其餘皆互相出入。又張湛《列子注》中凡文與《莊子》相同者，亦兼引向、郭二注。所載《達生篇》痀僂丈人承蜩一條，向注與郭一字不異。應帝王篇神巫季咸一章皆棄而走句，向、郭相同。列子見之而心醉句，向注曰：迷惑其道也；而又奚卵焉句，向注六十二字，郭注皆無之。故使人得而相汝句，郭注多七字。示之以地支句，向注塊然如土也，郭注無之。是殆見吾杜德機句，鄉吾示之以天壤句，名實不入句，向、郭並同。是殆見吾善者機也句，向注多九字。子之先生坐不齋句，向注二十二字，郭注無之。鄉吾示之乙太沖莫勝句，郭改其末句。淵有九名此處三焉句，郭增其首十六字，尾五十一字。鄉吾示之以未始出吾宗句，故逃也句，食豨如食人句，向、郭並同。於事無與親以下，則並大同小異。是所謂竊據向書，點定文句者，殆非無證。又《秋水篇》與道大蹇句，《釋文》雲，蹇，向紀輦反。則此篇向亦有注。並《世說》所雲象自注《秋水》、《至樂》二篇者，尚未必實錄矣。錢曾乃曲為之解，何哉？考劉孝標《世說注》，引《逍遙游》向、郭義各一條，今本無之。《讓王篇》惟注三條，《漁父篇》惟注一條，《盜蹠篇》惟注三十八字，《說劍篇》惟注七字，似不應簡略至此，疑有所脫佚。又《列子》生物者不生，化物者不化二句，張湛注曰，《莊子》亦有此文，並引向秀注一條，而今本《莊子》皆無之。是並正文亦有所遺漏。蓋其亡已久，今不可複考矣。
宋王雱撰。字元澤，臨川人，王安石子也。未冠登進士，累官龍圖閣直學士。事蹟附見《宋史•安石傳》。是書體例略仿郭象之注，而更約其詞。標舉大意，不屑屑詮釋文句。大旨謂內七篇皆有次序綸貫，其十五外篇。十一雜篇，不過蕆內篇之宏綽幽廣，故所說內篇為詳。後附拾遺雜說一卷，以發揮餘義，疑其書成後所補綴也。史稱雱睥睨一世，無所顧忌，其狠愎本不足道。顧率其傲然自恣之意，與莊周之滉漾肆論，破規矩而任自然者，反若相近，故往往能得其微旨。孫應鼇序謂取言不以人廢，諒矣。是書《宋志》不著錄，晁公武《讀書志》作十卷，此本倍之，疑《讀書志》誤脫二字。或明人重刊，每卷分為二歟？王宏撰《山志》曰：注《道德》、《南華》者無慮百家，而呂惠卿、王雱所作頗稱善，雱之才尤異。使當時從學於程子之門，所就當不可量。又曰：竊又疑惠卿之奸諂，雱之恣戾，豈宜有此。小人攫名，或倩門客為之，亦未可知。案小人凶狡，其依憑道學，不過假借聲名。邢恕何嘗不及程子之門，（見《伊洛淵源錄》。）章惇何嘗不及邵子之門，（見《聞見錄》。）而一旦決裂，不可收拾。安見雱一從程子，必有所就？至於雱之材學，原自出群，王安石所作《新經義》，惟《周禮》是其手稿，其餘皆雱所助成。蔡絛《鐵圍山叢談》言之甚詳，又何有於《莊子注》，而必需假手乎？宏撰所言，不過好為議論，均未詳考其實也。
宋林希逸撰。希逸有《考工記解》，已著錄。是編為其《三子口義》之一。前有自序，大意謂讀《莊子》有五難，必精於《語》、《孟》、《學》、《庸》等書，見理素定；又必知文字血脈，知禪宗解數，而後知其言意。少嘗聞於樂軒，因樂軒而聞艾軒之說，文字血脈，頗知梗概。又嘗涉獵佛書，而後悟其縱橫變化之機，於此書稍有所得，實前人所未盡究者云云。蓋希逸之學本於陳藻，藻之學得於林光朝。所謂樂軒者，藻之別號。艾軒者，光朝之別號。凡書中所稱先師，皆指藻也。序又謂郭象之注，未能分章析句；王雱、呂惠卿之說，大旨不明，愈使人有疑於《莊子》云云。今案郭象之注，標意旨於町畦之外，希逸乃以章句求之，所見頗陋。即王、呂二注，亦非希逸之所及。遽相詆斥，殊不自量。以其循文衍義，不務為艱深之語，剖析尚為明暢，差勝後來林雲銘輩以八比法詁《莊子》者，故姑錄存之，備一解焉。
宋褚伯秀撰。伯秀，杭州道士。是書成於鹹淳庚午，前有劉震孫、文及翁、湯漢三序。下距宋亡僅六年。周密《癸辛雜識•後集》載，至元丁亥九月，與伯秀及王磐隱游閱古泉，則入元尚在也。其書纂郭象、呂惠卿、林疑獨、陳祥道、陳景元、王雱、劉概、吳儔、趙以夫、林希逸、李士表、王旦、范元應十三家之說，而斷以己意，謂之管見。中多引陸德明《經典釋文》，而不列於十三家中，以是書主義理，不主音訓也。成玄英疏、文如海《正義》、張潛夫《補注》皆間引之，亦不列於十三家，以從陳景元書採用也。范元應乃蜀中道士，本未注《莊子》，以其為伯秀之師，故多述其緒論焉。蓋宋以前解《莊子》者，梗概略具於是。其間如吳儔、趙以夫、王旦諸家，今皆罕見，實賴是書以傳。則伯秀編纂之功，亦不可沒矣。
明焦竑撰。是編成於萬曆戊子，體例與《老子翼》同。前列所載書目，自郭象注以下凡二十二家。旁引他說互相發明者，自支遁以下凡十六家。又章句音義自郭象以下凡十一家。今核其所引，惟郭象、呂惠卿、褚伯秀、羅勉學、陸西星五家之說為多，其餘特間出數條，略備家數而已。又稱褚氏《義海》引王雱注內篇，劉概注外篇，道藏更有雱《新傳》十四卷，豈其先後所注不同，故並列之歟？今采其合者著於編，仍以《新傳》別之云云。今考書中所引，自雱《新傳》以外，別無所謂雱注。而養生主注引劉概一條，則概注亦有內篇，其說殆不可解。蓋明人著書，好誇博奧，一核其實，多屬子虛。萬曆以後，風氣類然，固不足深詰也。至於支遁注莊，前史未載。其逍遙游義本載劉孝標《世說新語注》中，乃沒其所出，竟標支道林注，亦明人改頭換面之伎倆，不足為憑。然明代自楊慎以後，博洽者無過於竑，其所引據，究多古書，固較流俗注本為有根柢矣。末附《莊子闕誤》一卷，乃全錄宋陳景元《南華經解》之文，亦足以資考證。又附刻一卷，列《史記•莊子列傳》、阮籍《王安石莊子論》、蘇軾《莊子祠堂記》、潘佑《贈別王雱雜說》、李士表《莊子九論》。考南唐潘佑以直諫見殺，而此列蘇軾、王雱之間，未審即其人否？李士表自陳振孫《書錄解題》已不知為何許人，《宋史•藝文志》載其《莊子》十論一卷，此惟存其九，亦未喻何故。又此九論書中已采其解牛、壺子、濠梁三篇，而仍全錄之於末，亦為例不純。殆隨手編纂，未及刪並之故歟？
案《漢志•道家•文子》九篇。注曰：老子弟子，與孔子並時，而稱周平王問，似依託者也。（案：此班固之原注，《讀書志》以為顏師古注，誤也。）《隋志》載《文子》十二篇，注曰：老子弟子，《七略》有九篇，梁十卷亡。二志所載，不過篇數有多寡耳，無異說也。因《史記•貨殖傳》有范蠡師計然語，又因裴駟《集解》有計然姓辛字文子，其先晉國公子語，北魏李暹作《文子注》，遂以計然，文子合為一人。文子乃有姓有名，謂之辛鈃（案：暹注今已不傳，此據《讀書志》所引。）案馬總《意林》列《文子》十二卷，注曰，周平王時人，師老君。又列《範子》十三卷，注曰：並是陰陽曆數也。又曰：計然者，葵邱濮上人，姓辛名文子，其先晉國公子也。其書皆范蠡問而計然答，是截然兩人兩書，更無疑義。暹移甲為乙，謬之甚矣。《柳宗元集》有辨文子一篇，稱其旨意皆本老子，然考其書，蓋駁書也。其渾而類者少，竊取他書以合之者多。凡孟子輩數家皆見剽竊，嶢然而出其類，其意緒文詞，又互相牴而不合。不知人之增益之歟，或者眾為聚斂以成其書歟？今刊去謬惡濫雜者，取其似是者，又頗為發其意，藏於家。是其書不出一手，唐人固已言之。然宗元所刊之本，高似孫《子略》已稱不可見，今所行者仍十二篇之本。別本或題曰《通玄真經》，蓋唐天寶中嘗加是號，事見《唐•藝文志》雲。
元杜道堅撰。道堅字南谷，當塗人。武康計籌山昇玄觀道士也。其始末無考。是書諸家書目亦罕著於錄，惟考牟巘《陵陽集》有為道堅所作序。又別有計籌峰真率錄序，稱洞微先生常主昇玄觀席，德壽宮錫之寶翰，至今歲某甲道堅實來。上距祖君十二化，然才百年云云。案自高宗內禪居德壽宮時，下至景定壬戌，正一百年，則道堅當為理宗時人，而李道純《久和集》序乃道堅所作，題大德丙午，則入元久矣。《文子》一書，自北魏以來，有李暹、徐靈府、朱元三家注，惟靈府注僅存，亦大半闕佚。道堅因所居計籌山有文子故跡，因注其書。凡自為說者題曰纘義，其餘裒輯眾解，但總標曰舊說，不著姓名，頗嫌掠美。然杜預《左傳集解》先有此例，朱子注四書已用之，亦無責於道堅也。自元以來，傳本頗稀，獨《永樂大典》尚載其文。其精誠、符言、上德、下德、微明、自然、上義七篇，首尾完備，惟道原、九守、道德、上仁、上禮五篇，原本失載。或修《永樂大典》之時已散佚不完歟？今檢校原目次第，排錄成帙，所闕之五篇，亦仍載其原文。厘為十有二卷，仍符隋、唐志《文子》舊數。書中字句與世傳明代道潛堂刊本多所同異，其間文義兩通者不可勝舉。其顯然訛脫者，如符言篇求為而寧，求為而治句，明刊本作無為，與上下文義全反；又知言不知上也，不知言知病也四句，明刊本無言字，於義難通；又時之去不可追而援也句，明刊本追字作足；又內在己者得句，明刊本內字作則；又夫氣者可以道而制也句，明刊本夫字作二；又微明篇聖人見福於重關之內句，明刊本見字作先；又微言篇奇伎逃亡句，明刊本逃亡作天長；均訛誤不可解。當以此本為正。又符言篇故能以眾不勝成大勝者，惟聖者能之二句，明刊本脫下一句；又能成王者必德勝者也句，明刊本脫德字；又上義篇故天下可一也句，明刊本一字下衍人字；此類甚多，皆可以證傳刻之誤。蓋道堅生當宋季，猶見諸家善本，故所載原文，皆可正後來訛誤，不但注文明暢，足以宣通疑滯也。
舊本題漢劉向撰。紀古來仙人自赤松子至元俗凡七十一人，人系以贊，篇末又為總贊一首。其體全仿《列女傳》。陳振孫《書錄解題》謂不類西漢文字，必非向撰。黃伯思《東觀餘論》謂是書雖非向筆，而事詳語約，詞旨明潤，疑東京人作。今考是書，《隋志》著錄則出於梁前，又葛洪《神仙傳》序亦稱此書為向作，則晉時已有其本。然《漢志》列劉向所序六十七篇，但有《新序》、《說苑》、《世說》、《列女傳》圖頌，無《列仙傳》之名；又《漢志》所錄，皆因《七略》，其總贊引《孝經援神契》，為《漢志》所不載；涓子傳稱其琴心三篇，有條理，與《漢志•蜎子》十三篇不合；《老子傳》稱作《道德經》上下二篇，與《漢志》但稱《老子》亦不合；均不應自相違異。或魏、晉間方士為之，託名於向耶？振孫又雲，《館閣書目》作二卷，七十二人。李石《續博物志》亦雲劉向《傳列仙》七十二人，皆與此本小異。惟葛洪《神仙傳》序稱七十一人，此本上卷四十人，下卷三十人，內江婓二女應作二人，與洪所記適合。檢李善《文選注》及唐初《藝文類聚》諸書所引，文亦相符，當為舊本。其篇末之贊，今概以為向作。《隋志》載《列仙傳》贊三卷，劉向撰，鬷續，孫綽贊。（案：鬷續上似脫一字，蓋有續傳一卷，故為三卷也。今無從校補，姑仍舊文。）又《列仙傳贊》二卷，劉向撰，晉郭元祖贊。此本二卷，較孫綽所贊少一卷。又劉義慶《世說新語》載孫綽作《商邱子胥贊》曰，所牧何物，殆非真豬。倘遇風雲，為我龍攄。此本《商邱子胥贊》亦無此語。然則此本之贊，其郭元祖所撰歟？以舊刻未列郭名，疑以傳疑，今亦姑闕焉。
後蜀彭曉撰。曉字秀川，永康人。自號真一子。仕孟昶為朝散郎，守尚書祠部員外郎，賜紫金魚袋。其事蹟未詳。楊慎序古本《參同契》，則以曉為道士。考王建之時，杜光庭嘗以道士授官。曉為道士，亦事理所有，但未知其據何書也。葛洪《神仙傳》稱魏伯陽作《參同契》、《五行相類》凡三卷。其說是《周易》，其實假借爻象以論作丹之意。世之儒者不知神丹之事，多作陰陽注之，殊失其旨云云。今案其書多借納甲之法，言坎離水火龍虎鉛汞之要，以陰陽五行昏旦時刻為進退持行之候，後來言爐火者皆以是書為鼻祖。《隋書•經籍志》不著錄，《舊唐書•經籍志》始有《周易參同契》二卷，《周易五相類》一卷，而入之五行家，殊非其本旨。曉序謂伯陽先示青州徐從事。徐乃隱名而注之。至桓帝時，複以授同郡淳于叔通，遂行於世，而傳其訣者頗鮮。其或然歟？至鄭樵《通志藝文略》，始別立《參同契》一門，載注本一十九部，三十一卷。今亦多佚亡，獨曉此本尚傳。共分九十章，以應陽九之數。又以鼎器歌一篇字句零碎，難以分章，獨存於後，以應水一之數。又撰明鏡圖訣一篇，附下卷之末。曉自作前後序，闡發其義甚詳。諸家注《參同契》者以此本為最古。至明嘉靖中，楊慎稱南方有發地中石函者，得古文《參同契》，以為伯陽真本，反謂曉此本淆亂經注。好異者往往信之。然朱子作《參同契考異》，其章次並從此本。《永樂大典》所載《參同契》本，亦全用曉書，而以俞琬諸家之注分隸其下。則此本為唐末之書，授受遠有端緒。慎所傳本，殆豐坊古《大學》之流，殊荒誕不足為信。故今錄《參同契》之注，仍以此本為冠焉。（案：《唐志》列《參同契》於五行類，固為失當；朱彝尊《經義考》列《周易》之中，則又不倫；惟葛洪所雲得魏伯陽作書本旨，若預睹陳摶以後牽異學以亂聖經者。是此書本末源流，道家原了了，儒者反憒憒也。今仍列之於道家，庶可知丹經自丹經，易象自易象，不以方士之說淆羲、文、周、孔之大訓焉。）
宋朱子撰。考陳振孫《書錄解題》，稱朱子以《參同契》詞韻皆古，奧雅難通，讀者淺聞，妄輒更改，比他書尤多舛誤，因合諸本，更相讎正，朱子自跋亦稱，凡諸同異，悉存之以備考證，故以考異為名。今案書中注明同異者，惟天下然後治之治字，雲或作理；威光鼎乃熺之熺字，雲本作喜，一作熺；參證他本者不過二處。又如修字疑作循，六五疑作廿六，鉛字疑作飴，與字疑作為之類，朱子所自校者，亦只六七處。其餘每節之下隨文詮釋，實皆箋注之體，不盡訂正文字。乃以考異為名，未喻其旨。跋末自署空同道士鄒。蓋以鄒本邾國，其後去邑而為朱，故以寓姓。《禮記》鄭氏注，謂當作熹。又《集韻》熹虛其切，亦虛其切，故以寓名。殆以究心丹訣非儒者之本務，故托諸瘦詞歟？考《朱子語錄》，論《參同契》諸條頗為詳盡。《年譜》亦載有慶元三年蔡元定將編管道州，與朱子會宿寒泉精舍，夜論《參同契》一事。文集又有與《蔡季通書》曰，《參同契》更無縫隙，亦無心思量，但望他日為劉安之雞犬耳云云。蓋遭逢世難，不得已而托諸神仙，殆與韓愈謫潮州時邀大顛同遊之意相類。故黃瑞節《附錄》謂其師弟子有脫屣世外之意。深得其情。黃震《日抄》乃曰《參同契》者上虞人魏伯陽作，其說出神仙不足憑。近世蔡季通，學博而不免於雜，嘗留意此書。而晦菴與之遊，因為校正。其書頗行於世，而求其義則絕無之云云。其持論固正，然未喻有托而逃之意也。
宋陳顯微撰。顯微字宗道，自號抱一子，淮陽人。嘉定、端平間臨安佑聖觀道士也。是書乃端平元年其弟子王夷所刊，顯微自為序。書中次第，悉依彭曉之本。其鼎器歌一首，亦從彭本附於卷末。惟分上、中、下三篇而不分章，則從葛洪《神仙傳》之說。象彼仲冬節以下七十字，彭本、陳致虛本俱在枝莖華葉之下，而是本移在太陽流珠一節之下，則顯微據經中別亭四象之語，更其舊次也。蓋其時錯簡之說盛行，王柏諸人遞相煽動，流波所汨，並及於方以外矣。以其詮釋詳明，在《參同契》諸注之中猶為善本，故存備言內丹者之一家，猶《經解》之中錄吳澄諸書之意雲爾。
宋俞琬撰。琬有《周易集說》，已著錄。是書以一身之水火陰陽發揮丹道，雖不及彭曉、陳顯微、陳致虛三注為道家專門之學，然取材甚博。其《釋疑》三篇，考核異同，較朱子本尤詳備。明《白雲霽道藏目錄》謂二書共十四卷，焦竑《國史經籍志》則作十二卷，毛晉《津逮秘書》以琬注與曉等三家注合為一編，已非其舊，又並其釋疑佚之。此本每卷俱有圖，乃至大三年嗣天師張與封所刻，實只三卷，附以《釋疑》一卷。考琬《易外別傳》自序，亦稱丹道之口訣，細微具載於《參同契》發揮三篇，白雲霽所記或並其他書數之。焦竑所記，悉輾轉販鬻於他書，沿訛襲謬，益不足據矣。
元陳致虛撰。致虛字觀吾，自號上陽子。年四十，始從趙友欽學道，講神仙煉養之術。其說以金丹之道當以《陰符》、《道德》為祖，《金碧》、《參同》次之。又稱丹書多不可信，得真訣者要必以《參同契•悟真篇》為主。所作醒眼詩有雲；端有長生不死方，常人緣淺豈承當。鉛銀砂汞分斤兩，德厚恩深魏伯陽。蓋於伯陽之書尤所研討也。此乃所作《參同契注》，凡分為三十五章，與彭曉注本分九十章者不同。又謂曉以鼎器歌一篇移置於後為非，仍依原本置之法象成功章之後。其所疏解，亦皆明白顯暢。近時李光地注《參同契》，謂諸本之中惟《漢魏叢書》所載朱長春本為最得古意。今以朱本相勘，惟首篇乾坤者易之門戶云云，不立章名。故自乾坤設位以下只分為三十四章，視此較少一章，其餘章次，悉與此本相同。蓋朱本即鈔此本而去其注，光地未考其淵源也。
明蔣一彪撰。一彪自號複陽子，餘姚人。魏伯陽作《參同契》，原本三篇。自彭曉分章作解，後來注家雖遞有並析，而上、中、下篇之次序俱仍舊目。至明楊慎，始別出一本，稱南方掘地得石函中有古文《參同契》上、中、下三篇，敘一篇。徐景休《箋注》亦三篇，後序一篇。淳于叔通《補遺三相類》上、下二篇，後序一篇，合為十一篇。自謂得見朱子所未見。一彪此注即據慎本而作，故謂之古文。其彭曉、陳顯微、陳致虛、俞琬四家之注，悉割裂其文，綴於各段之下，故謂之集解。今考其書，於舊文多所顛倒。以原本所有贊一篇，則指為景休後序。原本補塞遺脫一章，亦析出為叔通後序。案《參同契》一書，自虞翻注《易》引其日月為易一語外，（見李鼎祚《周易集解》。）他家罕所稱引。其授受源流，諸書亦不具載，所可據者，惟彭曉之序為古。曉序但稱魏君示青州徐從事，徐隱名而注之。鄭樵《通志•藝文略》有徐從事注《陰陽統略參同契》三卷，亦不言為徐景休。何以越二千年至慎，而其名忽顯？其贊序一首，朱子嘗謂其文意是注之後序，恐是徐君注而注不復存。今此本乃適與相合，豈非因朱子之語而附會其說歟？若淳于叔通不過傳授此書，舊時道家有徐從事、淳于叔通各序一篇之語，彭曉已據唐時劉知古《日月玄樞論》極辨其誤，慎乃複以《三相類篇》為出叔通，是又借曉所駁之說，證成其為唐以前本也。不知《參同契》本末，漢、魏遺書雖無文可證，若晉以來書，則葛洪《神仙傳》固雲伯陽作《參同契》五行相類，凡三卷。唐以來書，則《舊唐書•經籍志》（案：《舊唐書》著錄之書，並據開元內外經錄）固雲《周易參同契》二卷，魏伯陽撰，《周易五相類》一卷，魏伯陽撰矣。慎所謂古本，何代之古本乎？一彪此本，於諸注原稱魏君者，輒改作徐君，以就其說，尤非闕疑之義。然自慎以後，世遂別有此本，諸家所注，往往沿之，亦遂不可磨滅。今姑依其篇第，各分子卷，與彭曉諸本並著於錄。以著作偽變亂之由，俾來者無惑焉。
晉葛洪撰。洪有《肘後備急方》，已著錄。是編乃其乞為句漏令後，退居羅浮山時所作。抱朴子者，洪所自號，因以名書也。自序謂內篇二十卷，外篇五十卷。《隋志》載內篇二十一卷，音一卷，入道家；外篇三十卷，入雜家。外篇下注曰梁有，五十一卷。《舊唐志》亦載內篇二十卷，入道家；外篇五十一卷，入雜家。卷數已小不同。《新唐志•道家》載內篇十卷，雜家載外篇二十卷。乃多寡迥殊。《宋志》則均入雜家，內篇作二十卷，與《舊唐書》同；外篇作五十卷，較《舊唐書》又少一卷。晁公武《讀書志》作內篇二十卷，外篇十卷，內外篇之卷數與《新唐書》互異。陳振孫《書錄解題》但載內篇二十卷，而雲《館閣書目》有外篇五十卷，未見。其紛紜錯互，有若亂絲。此本為明烏程盧舜治以宋本及王府道藏二本參校，視他本較為完整。所列篇數，與洪自序卷數相符。知洪當時蓋以一篇為一卷。以《永樂大典》所載互校，尚多丹砂法以下八篇，知為足本矣。其書內篇論神仙吐納、符籙克治之術，純為道家之言；外篇則論時政得失，人事臧否，詞旨辨博，饒有名理。而究其大旨，亦以黃、老為宗。故今併入之道家，不復區分焉。
晉葛洪撰。是書據洪自序，蓋於《抱樸子•內篇》既成之後，因其弟子滕升問仙人有無而作。所錄凡八十四人。序稱秦大夫阮倉所記凡數百人，劉向所撰又七十一人。今複抄集古之仙者見於仙經服食方百家之書，先師所說，耆儒所論，以為十卷。又稱劉向所述，殊甚簡略，而自謂此傳有愈於向。今考其書，惟容成公、彭祖二條與《列仙傳》重出，餘皆補向所未載。其中如黃帝之見廣成子，盧敖之遇若士，皆莊周之寓言，不過鴻鴻雲將之類，未嘗實有其人。淮南王劉安謀反自殺，李少君病死，具載《史記》、《漢書》，亦實無登仙之事，洪一概登載，未免附會。至謂許由、巢父服箕山石流黃丹，今在中嶽中山，若二人晉時尚存，洪目睹而記之者，尤為虛誕。然後《漢書•方術傳》載壺公、薊子訓、劉根、左慈、甘始、封君達諸人，已多與此書相符。疑其亦據舊文，不盡偽撰，又流傳既久，遂為故實。歷代詞人，轉相沿用，固不必一一核其真偽也。諸家著錄皆作十卷，與今本合，惟《隋書•經籍志》稱為葛洪《列仙傳》，其名獨異。考新、舊唐書並作葛洪《神仙傳》，知今本《隋志》殆承上《列仙傳》贊之文，偶然誤刊，非書有二名也。此本為毛晉所刊。考裴松之《蜀志•先主傳注》，引李意其一條，《吳志•士燮傳注》引董奉一條，《吳范•劉惇趙達傳注》引介象一條，並稱葛洪所記，近為惑眾，其書文頗行世，故撮舉數事，載之篇末。是徵引此書，以《三國志》注為最古。然悉與此本相合，知為原帙。《漢魏叢書》別載一本，其文大略相同，而所載凡九十二人。核其篇第，蓋從《太平廣記》所引鈔合而成。《廣記》標題，間有舛誤，亦有與他書複見，即不引《神仙傳》者，故其本頗有訛漏。即如盧敖若士一條，李善注《文選》江淹《別賦》鮑照升天行，凡兩引之，俱稱葛洪《神仙傳》，與此本合。因《太平廣記》未引此條，《漢魏叢書》本遂不載之，足以證其非完本矣。
梁陶弘景撰。弘景有《刀劍錄》，已著錄。是書凡運象篇、甄命授、協昌期、稽神樞、闡幽微、握真輔、翼真檢等七篇。其運象篇書末弘景敘錄又作運題象。前後必有一訛，然未詳孰是也。《文獻通考》作十卷，此本乃二十卷，蓋後人所分析也。所言皆仙真授受真訣之事。《朱子語錄》雲，《真誥•甄命篇》，卻是竊佛家《四十二章經》為之。至如地獄托生妄誕之說，皆是竊佛教中至鄙至陋者為之。黃伯思《東觀餘論》則雲，《真誥》眾靈教戒條，後方圓諸條，皆與佛《四十二章經》同，後人所附。然二氏之書，亦存此一家於天地間耳。固不必一一別是非，亦無庸一一辨真偽也。伯思又雲，小宋太乙宮詩瑞木千尋聳，仙圖幾吊開，注雲《真誥》謂一卷為一吊。殊不知《真誥》所雲，即卷字，蓋從省文。《真誥》音亦爾，非吊字也。然則此書諸卷，皆原作字，陶宗儀《說郛》蓋本於此。今皆作卷幾，亦非弘景之舊矣。
舊本題庚桑楚撰，唐柳宗元嘗辨其偽。晁公武《讀書志》曰：案唐天寶元年詔號亢桑子為《洞靈真經》，然求之不獲。襄陽處士王士元謂莊子作庚桑子，太史公、列子作《亢倉子》，其實一也。取諸子文義類者補其亡。今此書乃士元補亡者。宗元不知其故而遽詆之，可見其銳於譏議也。今考《新唐書•藝文志》載王士元《亢倉子》二卷，所注與公武所言同，則公武之說有據。又考《孟浩然集》首有宜城王士元序，自稱修《亢倉子》九篇。又有天寶九載韋滔序，亦稱宣城王士元藻思清遠，深鑒文理，常遊山水，不在人間，著《亢倉子》數篇，傳之於代云云，與《新唐書》所言合。則《新唐書》之說亦為有據。宋濂作《諸子辨》，乃仍摘其以人易民，以代易世，斷為唐人所偽，亦未之考矣。惟是庚桑楚居於畏壘，僅見《莊子》，而《史記•莊周列傳》則雲周為書如畏壘《亢倉子》，皆空言無事實。則其人亦鴻濛雲將之流，有無蓋未可定。其書《漢志》、《隋志》皆不著錄。至於唐代，何以無所依據，憑虛漫求？毋亦士元先有此本，而出入禁中之方士如葉法善、羅公遠者轉相煽惑，預為之地，因而詔求歟？觀士元自序，稱天寶四載，徵謁京邑，適在書成之後，是亦明證也。劉恕《通鑒外紀》引《封演》之言曰：王巨源采《莊子》庚桑楚篇義補葺，分為九篇。雲其先人於山中得古本，奏上之。敕付學士詳議。疑不實，竟不施行。今《亢桑子》三卷是也。（案：此條《封氏聞見記》不載，蓋今本乃殘闕之餘，其以王士元為王巨源，以《亢倉子》為《亢桑子》，以二卷為三卷，則傳聞異詞也。）然則士元此書，始猶偽稱古本。後經勘驗，知其不可以售欺，乃自承為補亡矣。然士元本亦文士，故其書雖雜剽《莊子》、《老子》、《列子》、《文子》、《商君書》、《呂氏春秋》、劉向《說苑》、《新序》之詞，而聯絡貫通，亦殊亹亹有理致，非他偽書之比。其多作古文奇字，與衛元嵩《玄包》相類。晁公武謂內不足者必假外飾，頗中其病。《宋史•藝文志》別有《亢倉子音》一卷，殆即釋其奇字歟？《崇文總目》作九篇，晁、陳諸家皆同。《宋志》作二卷，宋濂《諸子辨》則作五卷。此本僅有一卷，而篇數與《崇文總目》合，蓋又明人所並雲。
舊本題何粲撰。不著時代。柳宗元《讀亢倉子》稱，劉向、班固錄書無《亢倉子》，而今之為術者，乃始為之傳注，以教於世。則注自宗元時已有。然宗元不著注者姓名，晁公武《讀書志》乃作《亢倉子》二卷，何璨注。公武當南北宋之間，則何璨當在北宋以前。惟璨字從玉，與今本小異，或傳寫異文歟？注文簡質，不類宋以後語，疑即宗元所見也。注中又雜以音釋，為明黃諫所補。卷末有諫跋。諫喜作古字，所著有從古正文，頗迂怪不可行用。《亢倉子》多用奇字，與諫所學合，故諫喜而為之音釋。然與注糅雜，不復識別，是則明人竄亂古書之惡習也。《亢倉子》為王士元所補，高似孫《子略》誤以士元為王褒，紕謬殊甚。諫跋亦以為王褒所作，不能考正。蓋諫平生之精力主於以篆改隸，以駭俗取名，其他皆未能深究，固其所矣。
《玄真子》，唐張志和撰。志和字子同，婺州人。初名龜齡。肅宗時以明經擢第，待詔翰林。坐事貶南浦尉，後遇赦還，放浪江湖以終。自號曰煙波釣徒，又號曰玄真子。事蹟具《新唐書•隱逸傳》。沈汾《續仙傳》載其行事甚怪。大抵好事者附會之，實則恬退自全之士而已。其書據《書錄解題》稱本十二卷，陳振孫時存三卷，已非完帙。此本僅存三篇，一曰碧虛，二曰鸑鷟，三曰濤之靈。並為一卷，與振孫所言又異。或當時之本以一篇為一卷歟？其言略似《抱樸子•外篇》，但文采不及其藻麗耳。天隱子亦唐人撰，不知其姓名。前有司馬承禎序，則玄宗時人。晁公武、陳振孫皆疑為承禎所託名，然承禎自有《坐忘論》，已自著名，又何必託名為此書也。書凡八篇，一曰神仙，二曰易簡，三曰漸門，四曰齋戒，五曰安處，六曰存想，七曰坐忘，八曰神解。《讀書志》稱一本有三宮法附於後，此本無之，殆傳寫佚脫矣。書寥寥僅兩三紙，不能自成卷帙。今以與《玄真子》同時，即附之《玄真子》後，俾從其類焉。
不著撰人名氏。序稱光啟三年天子在褒，則唐僖宗時人也。《崇文總目》列之於道家。晁公武《讀書志》雲，書三十篇，明老、莊自然之旨。今考其書，實三十四篇，與序所言篇數合。而卷上注闕第六篇，卷中注闕第五篇，卷下注闕第七、第九、第十、第十二、第十三、第十四等六篇，是其全書具在，實四十二篇，與序又不相應。豈序為後人追改，以就所存之篇數耶？《唐書•藝文志》以為光啟間隱民。考序中有不述姓名遊宦語，則亦嘗登仕籍，非隱民也。其書多竊莊、列之旨，又雜以釋氏之說，詞旨頗淺。第以唐代遺書漸佚漸少，姑以舊本錄之耳。
舊本題唐溧水令沈汾撰。陳振孫《書錄解題》曰：汾或作玢。案吳淑《江淮異人錄》，載有侍禦沈汾遊戲坐蛻事，亦道家者流，疑即其人。書中記及譚峭，而稱楊行密曰吳太祖，則所謂唐者南唐也。其書上卷載飛昇一十六人，以張志和為首；中卷載隱化十二人，以孫思邈為首；下卷載隱化八人，以司馬承禎為首。雖其中附會傳聞，均所不免，而大抵因事緣飾，不盡子虛烏有。如張志和見《顏真卿集》，藍采和見《南唐書》，謝自然見《韓愈集》，許宣平見《李白集》，孫思邈、司馬承禎、譚峭各有著述傳世，皆非鑿空。他如馬自然、許碏、戚逍遙、許宣平、李昇、徐釣者、譚峭、李陽冰諸詩，亦頗藉其採錄。惟泛海遇仙使，歸師司馬承禎事，上卷以為女貞謝自然，下卷又以為女貞焦靜真，不應二人同時均有此異，是其虛構之詞，偶忘其自相矛盾者矣。
宋張君房撰。君房，岳州安陸人。景德中進士及第。官尚書度支員外郎，充集賢校理。祥符中自禦史台謫官寧海。適真宗崇尚道教，盡以秘閣道書付杭州，俾戚綸、陳堯臣校正。綸等同王欽若薦君房主其事。君房乃編次得四千五百六十五卷，進之。複撮其精要，總萬餘條，以成是書。其稱《雲笈七簽》者，蓋道家之言，以天寶君說洞真為上乘，靈寶君說洞玄為中乘，神寶君說洞神為下乘。又太玄、太平、太清三部為輔經，又正一法文遍陳三乘，別為一部，統稱三洞真文，總為七部，故君房取以為名也。其詮敘之例，自一卷至二十八卷總論經教宗旨及仙真位籍之事；二十九卷至八十六卷則以道家服食煉氣，內丹外丹，方藥符圖，守庚申，屍解諸術，分類縷載；八十七至一百二十二卷則前人文字及詩歌傳記之屬，凡有涉於道家者，悉編入焉。大都摘錄原文，不加論說。其引用《集仙錄》、《靈驗記》等，亦多有所刪削。然類例既明，指歸略備，綱條科格，無不兼該。道藏菁華，亦大略具於是矣。《文獻通考》作一百二十卷。此本為明中書舍人張萱所刊，中多二卷，蓋《通考》脫誤也。
宋張伯端撰，翁葆光注，元戴起宗疏。伯端一名用成，字平叔，天臺人。自雲熙寧中游蜀，遇異人傳授丹訣。元豐中卒於荊湖，世俗傳以為仙，亦無可考驗也。是書專明金丹之要，與魏伯陽《參同契》道家並推為正宗。其中所雲要知產藥川源處，只在西南是本鄉者，即《參同契》三日出為巽，震生庚西方之旨。其雲藥重一斤須二八者，即《參同契》上弦兌數八，下弦艮亦八之旨。其雲三五一都三個字，古今明者實然稀者，即《參同契》三五與一，天地至精，可以口訣，難以書傳之旨。其雲木生於火本藏鋒，要須制伏覓金公者，即《參同契》河上姹女，得火則飛，將欲制之，黃芽為根之旨。其餘亦皆彼此闡發。然其書初出，第道家自相授受，儒家罕有傳述者。至乾道中，翁葆光始析為三篇，作注以申繹其義，又附以《悟真直指詳說》一篇。傳之既久，或訛為薛道光撰，而葆光之名遂不顯。逮元至順間，戴起宗訪得舊本，重加訂正，於是定為葆光之注，而複為疏以發明之。是二人者皆未聞其羽化飛昇，亦未聞其長生久視。但據其書而論，則所雲假真陰真陽之二物，奪天地之一氣，以為丹餌，歸丹田氣海之中，以禦一身。後天地之氣，則一身之氣翕然歸之，若眾星之拱北辰。其說亦似乎近理。故錄而存之，以備丹經之一種。葆光字淵明，號無名子，象川人。起宗字同甫，集慶路人，延祐中嘗官紹興儒學教授，其始末則均無可考雲。
宋王道撰。前有道自序及太乙宮道士周真一奏進劄子，又有道後序一篇。道本末不可考。自題稱保義郎差充恩平郡王府指揮使。自序又雲，一介武弁，隸職王府。蓋本藩邸環衛官，而依附道流者也。陳振孫《書錄解題》載《古文龍虎上經》一卷，不著名氏。道推衍其義為之注，又申注意自為之疏。其經分三十三章，上卷十三章，中卷六章，下卷十四章，末又載攢簇周天火候、金火相交生藥二圖，以明用功之法。大旨謂真鉛真汞止取天地之精，日月之華，混合造化，以成神丹，辨藥才之真偽，抉金石之異同。又稱得真師口訣，以《龍虎經》行世之本謬誤為多，故厘而正之，分章定句，於淳熙間奏進。所謂龍虎者，即水火之義，道家丹訣，例用寓名耳。注疏中多引《參同契》語，蓋爐火之說自魏伯陽始有書，猶彼法中之六經也。道又有《補注參同契》，見所作後序。今佚不傳，然大意亦不過如此矣。此書《宋史•藝文志》不著錄，或疑出羽流依託。然《龍虎經》之為古書，尚無確驗，亦何必究注之真偽。且服氣養生，山林隱逸之事也。因方士以奏於朝，此何意乎？其人殊不足道，姑以其言成理存之爾。
宋俞琬撰。其書以邵子《先天圖》闡明丹家之旨。考《先天圖》傳自陳摶。南宋以來，無不推為伏羲之秘文，卦爻之本義。袁樞、林栗雖據理以攻之，然不能抉其假借之根，口眾我寡，無以相勝也。迨元延祐間，天臺陳應闊始指為《參同契》爐火之說，其言確有根據。然宗河洛者深諱之，巧辨萬端，轇轕彌甚。惟琬作此書，絕無文飾。其後序有曰，名之曰《易外別傳》，蓋謂丹家之說雖出於《易》，不過依仿而托之者，非《易》之本義也。可謂是非皎然，不肯自誣其心者矣。後序稱是書附《周易集說》後。其子仲溫跋亦雲，《易外別傳》一卷，先君子之所著，而附於《周易集說》後者。今通志堂所刊《集說》，納喇性德序中雖稱《易圖纂要》一卷、《易外別傳》一卷附焉，而印本實無此卷。豈初鋟於木，後覺其不類而刪之耶？《白雲霽道藏目錄》以此書與《易圖通變》、《易筮通變》同載於太玄部若字型大小中，並題曰雷思齊撰。考揭傒斯為思齊作序，稱所著有《老子本義》、《莊子旨義》、《和陶詩》，吳全節序又稱其別有文集，而均不及此書。殆《雲霽》以三書同函而誤歟？（案此書純為道家之說，自序中已明言之。舊雖附於《周易集說》之後，今移置於道家。蓋一家之書，可以不分品目，自相系屬。若區別門類，則宗旨各殊，不容以黃、老之談參羲、文之笈矣。）
宋俞琬撰。是書乃其劄記雜說。惟上卷前數十條為考證名物之語，詞意多膚淺無稽。如謂婦人俗稱媽媽，乃取坤卦利牝馬之貞意，謂氍之名因出於渠搜，謂毾之名取於蹋以登床，多附會穿鑿不足據。其餘則皆辟容成之術，及論褚氏遺書胎孕之說。下卷則備述丹書，而終以黃白為戒。大旨皆不出道家，而在道家之中持論獨為近正。由其先明儒理，故不惑方士之詭說也。朱存理《樓居雜著》有是書跋語二條。其一，稱石澗先生注《易》外，別有《席上腐談》。《易說》既有刻，此編特手筆存於家。黃岩林公守郡時，持之而去，其家別無副本，至今吳中失其傳。庚戌秋，與海昌董子壬會於逆旅，偶談家有是書，又已失去。遂同過祝秋官處轉為假之歸，幸此書又複來吳中云云。是此書之傳出於存理。其一，稱《俞氏家集》雲，《腐談》四卷，今止二卷。今本曰輔談者，難聲相近而字畫轉訛不同，必有據也云云。考《永樂大典》所引或作輔，或作腐，參差不一。觀存理跋，知當時本自異文，非有兩書矣。
明道士白雲霽撰。雲霽字明之，號在虛子，上元人。是書成於天啟丙寅。以道藏之文，分門編次。大綱分三洞、四輔十二類。三洞者，一、洞真部，元始天尊所流演，是為大乘上法；二、洞玄部，太上老君所流演，是為中乘中法；三、洞神部，亦出太上老君，是為小乘初法。四輔者，其一、太玄部，洞真之輔也；二、太平部，洞玄之輔也；三、太清部，洞神之輔也；四、正一部，三洞、三輔所會歸也。所分七部，與《雲笈七簽》一一相合，蓋歷代道家之舊目。其七部子目，則各分本文、神符、玉訣、靈圖、譜錄、戒律、威儀、方法、眾術、記傳、讚頌、表奏十二類。其書則以千字文為次，以一字當一函，函各具其卷數，自天字至群字為舊藏之目，自英字至將字為明人新續之目。每條各有解題，如《崇文總目》、《郡齋讀書志》之例。所列諸書，多捃拾以足卷帙。如劉牧《易數鉤隱圖遺論九事》、張理《易象圖說•內外篇》、雷思齊《易外別傳》、（案：此本俞琬之書雲霽誤以為思齊。）《易筮通變》。《易圖通變》舊皆入易類，《穆天子傳》舊入起居注類，《山海經》舊入地理類，揚雄《太玄經》、邵子《皇極經世》、鮑雲龍《天原發微》舊皆入儒家類，《墨子》舊入墨家類，《素問》、《靈樞經》、《八十一難》、孫思邈《千金方》、葛洪《肘後備急方》、《急救仙方》、《仙傳外科秘方》、寇宗奭《本草衍義》舊皆入醫家類，《公孫龍子》、《尹文子》舊入名家類，《韓非子》舊入法家類，《孫子》舊入兵家類，《鬼穀子》舊入縱橫家類，《鬻子》、《鶡冠子》、《淮南子》、《子華子》、《劉子》、馬總《意林》舊皆入雜家類，《錄異記》、《江淮異人錄》舊皆入小說家類，《黃帝宅經》、《龍首經》、《金匱玉衡經》、《玄女經》、《通占大象曆》、《星經》、《靈棋經》舊皆入術數家類，陶弘景《華陽隱居集》、邵子《擊壤集》、吳筠《宗元集》舊皆入別集類。雖配隸或有末安，門目或有改易，然總無以為道家言者。今一概收載，殊為牽強。蓋二氏之書，往往假借附會，以自尊其教，不足深詰。雲霽所注，不能甚詳，而亦頗具崖略。考道家之源委，茲編亦其總匯也。群字型大小之末，附以道藏闕經目錄二卷，則亦多所散佚，不盡完備矣。考《漢志》所錄道家三十七部，神仙家十部，本截然兩途。黃冠者流，惡清靜之不足聳聽，於是以丹方符籙炫燿其神怪，名為道家，實皆神仙家也。黃老之學，漢代並稱。然言道德者稱老子，言靈異者稱黃帝，名為述說老子，實皆依託黃帝也。其恍惚誕妄，為儒者所不道，其書亦皆不足錄。顧其書名則歷代史志皆著於錄，故今亦存其總目，見彼教之梗概焉。
──右“道家類”四十四部，四百三十二卷，皆文淵閣著錄。