有學集/50

卷五十编辑

題跋编辑

書大悲心陀羅尼經秘本後编辑

右經為宋人寫本,題云大唐三藏不空譯,較今藏函伽梵達摩譯本,唯經前偈「稽首觀音大悲王」乃至「所願從心悉圓滿」十六句與達摩本十四句互異,從「南無大悲觀世音」乃至「說神妙章句陀羅尼」後「無量眾生發菩提心」,則宛是一本也。咒中每一句下有白描小畫像,夾住諸佛菩薩、諸天神鬼名於其下,此則達摩本所無,亦今世間人所未曉者。

余敢以臆通之。昔者,金剛薩惹子諗盧遮那佛前,受瑜伽密部最上乘義,後五百歲傳龍猛菩薩,龍猛又數百歲傳於龍智,龍智傳金剛智,金剛智傳大廣智不空。自毗盧遮那如來至於不空,才六葉耳。不空年十五,師事金剛智,受金剛界大曼荼羅法,又詣龍智揚㩁十八,會金剛灌頂及大悲胎藏建壇之法,傳經論至五百餘部。當玄肅之朝,建灌頂道場,則文殊現身;誦仁王密語,則天兵助陣,非其五部教門別有密印,觀法行果,得持總中,密中之密,何以有此?

唐世梵僧寫進陀羅尼梵本,必於細妙鏨賢薊形質,及結壇手印上,每令宮女繡成,或匠人畫出。其尤秘密者,藏諸冊府,不許流布。唐末喪亂,經畫銷毀,亦有流入日本者。此本必是不空所翻五百餘部之一,其畫像則梵僧細鐾夾沃遺制,喪亂之後,或自冊府流落人間也。或疑此本畫像,有馬鳴、龍樹二菩薩本身,佛與觀音大士說經咒時,何以有此?余應之曰:佛說此經在補陀落迦山觀世音菩薩宮殿中。子亦將疑曰:佛說經處所不在竺國,則在天宮,何以降跡於南方之補陀耶?楞伽中佛告大慧善逝涅骱笪蠢詞潰當有持於我法者,南天竺國中大名德比丘,厥號為龍樹。則又將疑曰龍樹生於像法之末,何以佛於楞伽會上先為記莂耶瑜伽密敎一祖爲毘盧遮那如來,二祖即龍猛菩薩,聖位玄功,難思難議,豈止分身百億,現影三千,而可以時分數量,比擬測度也哉。

毛子子晉獲此本於蒼雪法師,余見而嘆曰:靈文秘典僅存,於後五百歲,東夏之人有如一行慧朗者,傳教金輪,用以顯神功而求軌跡,其必有取於此乎?子晉其善護持之,余敬書其後以俟。

書憨山大師十六觀頌後编辑

楞嚴二十五聖齊說圓通,如月光童子自敘水觀,自入室安禪,童子誤投瓦礫,乃至開門除去,已敘致詳委,歷歷如畫。自家屋裡人說家常話,故應爾爾。憨大師枯坐東海,入海湛空澄觀楞嚴,觀境了然心目,厥後作《淨土十六觀頌》,一門超出,宜其鑿鑿如懸鏡也。學人影掠光影,輒思拈弄偈頌,余每訶之霍光將假銀城賣與單于,誰人作保耶?杭城毒熱如焚,聖可上座以大師手跡見示,不覺涼風沁骨,謹書其後。

題十八祖道始頌编辑

藕益法師旭公請鄭千里繪西方此土諸祖凡十八人,作序頌以志皈依。旭公歿,弟子聖可藏弆供奉,請余題其後。旭公於諸祖數止十八,每宗各師一人,非有軒輊,本朝則奉雲棲、紫柏、憨山三老繼諸祖後。嗟夫!師子輟響野於雷鳴,臨濟一宗,儲胥林立,而位置三老於門屏之外。旭公於此中鄭重頂禮,揀別僭偽,風雪當門,孤危支拄,斯所謂田光貫高之用心,與余頃者刊定《憨大師全集》,撰《曹溪肉身記》及《紫柏密藏遺集序》,不惜以短兵匹馬橫身四戰之地,惜乎!旭公久逝,不得見其危身竦坐,展紙疾讀,拊幾而流涕也。

書遠公明報應論後编辑

遠公《明報應論》載在《弘明集》,但書為遠公之作。考《出三藏記》目錄云:「遠法師答桓玄《明報應論》,論中。問曰者,皆玄之文也。」玄之難問報應可謂精矣。初明四大結,結為神宅滅之,無害於神,影掠拂經四大分散之言。次明因情致報,乘感生應,自然之跡順何所寄,竊取老子道法自然之義。故遠公評之曰:「此二條是來問之關鍵,立言之精要。」晉宋以後,何承天、范縝之徒諍論神滅,要皆述祖桓玄,但得其少分粗義耳。遠公之答,伐樹得株,炙病得穴,自宗少文已後,極論形神者,一一皆遠公注腳,故此論即神不滅之宗本也。盧循瞳子,四轉遠公,謂之曰:「君體涉風素,而志存不軌,靈寶之凶慝,固已懸鏡久矣。」

感應之論,條分禍福所以,剪其奸萌,折其弒械,豈但是求理中之談哉!玄倚恃邪見,不信罪福,竊位扇惡,無復顧忌,不知義旗電發,推步厭勝,聞人怨神怒之言,拊心自悔,尚能執冥科幽司,都無影響否?兇渠卽僇,縣首大桁,此時地冰火風,結為神宅,亦無受傷之地否?循覽遠公之論而披尋其扣擊之所以然,後知撥無因果,乃亂臣賊子積劫之芽種,刳心克骨,以桓玄為殷鑒,尋影響之報以釋,往復之迷,無父無君之流毒,庶可以少殺矣乎?

孟子曰:「《春秋》成而亂臣賊子懼。」吾以樓煩之著論,比東魯之《春秋》,非虛語也。後世儒者誅逆臣子晉季,失席痛恨,莫桓玄若也。及其標榜豎義,排斥三報,抹莧界,胥歸命於神滅,其不以玄為太宗者幾希。嗚呼!其亦弗思之甚也哉!

題華嚴法會箋啟编辑

含光法師坐蓮子峰頭,宣演清涼大鈔、畢蒼汰二師未了誓願,學徒英敏者,翹勤啟請,連章累牘,爛然可觀。法師劇喜,為法筵盛事,馳示聚沙居士。居士翻閱一過,熙恬微笑,贊嘆不已。既而思之,昔者圭峰大師講懸疏於上都,泰恭小師斷臂慶法。今日聽徒豈無觀智增上如斯人者,又當知泰恭聞法時,玄妙難思,若何領會,遂能慶法斷臂?定慧說法時,甚深妙義,若何舉揚至能令人慶法斷臂?倘能於每一會中,師資扣擊,咨決印可,一一披其關鍵,開其鉤鎖於以宣暢玄宗,唱導聾玻正須閭巷街談,家常俗話,良不必排比四六,裝潢尺幅也。大法將開,龍象蹴踏,老夫在華嚴法界中,頭面禮足,猶恐不及,豈徒歡喜贊嘆而已耶。

藏逸經書標目後記编辑

密藏開法師搜訪教乘,手錄標目一冊,留平湖陸季高家,余得之吳江周安石氏。此冊為藏師甲乙掌簿,草次標識,然實有益於禪、講兩家。

吾嘗謂圭峰大師講清涼疏鈔於東都,泰恭小師至於斷臂慶法。今之講疏鈔者,尋行點句,動雲一標二釋三結,未知古人講演果如是否?師謂經疏鈔不應並講,又謂單講會玄為大愚,以此正告講席,斯可謂天鼓發聲矣。其抗辨宗門,有云救少林絹帕之訛,則披根評唱;懲白蓮郵冊之禍,則斬蔓蘭風。斯二者其病症粗,其攻伐顯,若以正法眼藏,剔邪別偽,由煢絕法舟而抉摘笑岩。在法門,則《金剛》之眼也;在儒門,則《春秋》之筆也。蓋昔者紫柏、海印二太師謂五燈之傳不正,則慧命不續,而獅弦則遂絕於楚石藏書。謂入室弟子接鵝王之油而擇牧女之乳,點胸刻骨,非師而誰?奉二師之正印,全提真吼,勘辨諸方,推倒回頭,躍翻不托者,非師而誰?法運陵遲,魔外恣橫,法門中師子蟲不在絹帕,不在部冊,而熾然於登堂付法,僭王竊號之徒,金剛王寶劍沈藎斷落如電光一線,偶爍昏塗,其誰信而從之?豈惟不信,殆必有血牙炬口,鋒起而妨難者矣。師之誓願,不惜頭目腦髓,回向法界眾生,假令阿僧漚俸愫由呈,無量無邊眾生,各化無量無邊口舌,咀嚼於師,各出無量無邊筆墨,描畫於師,各殫無量無邊智辨,推剝於師,師以一言半句為弄引,與無量無邊眾生作緣,於其婆心熱血,庶有少分相應也。然則師於佛法中古人所謂程嬰、公孫杵臼、田光、貫高之用心,固無憾於斯人之徒。而余為奮筆舉揚,留眼目於末後,亦何憚矣哉!

師以萬曆己丑駐錫虞山東塔,余方童稚,從祖祖父存虛府君攜往禮足摽目中所謂錢文學順化也。距今七十年矣,師得龍樹尊者不死之法,長髯褐衣,時時游行,人間偶睹此冊,必將曰:此吾向日摩頂撫慧八歲小兒也。今老大掉弄筆舌如此,能無粲然而顧笑乎?

題無可道人借廬語编辑

金華宋學士至正末堅辭闢命,入仙華山為道士,鎦青田賦詩以招之濠泗真人,從非非想天出定,雲龍風虎應期而起,握三寸管闡揚佛法,龍華法界變現於龍荒沙漠之餘。學士故永明智覺後身,乘大願輪現身說法時節,因緣不可思議,如此無可道人,後三百年踵金華之後塵,其人與其官皆如之。遘遇喪亂,剃髮入廬山,披壞色衣,作除饉男,又何其相類也。金華題廬山十八賢圖,以謂君子在山林則天下亂,至於披圖流涕,道人借廬之詩,茫茫焉,落落焉,不復知有情器世界,塵劫壞成之事,翎彈松漠規啼居庸,如風起青局末,迢然過吾耳也。自香山居廬山草堂,煉丹垂成,除書至而丹鼎敗,龍河之幣聘亦仙華敗鼎之日也。恐道人未免捉鼻耳。癸巳元日,海印弟子某題。

書藕益道人自傳後编辑

道人辭世之日,遺囑諸弟子勿起塔,勿刻銘,茶毗之後,以骨肉施禽鳥,豈復有意於身後名哉!此傳是癸巳歲手書以遺其上足聖可者,聖可出以視余,請書其後。

嗚呼!今世宗師座主踞曲盝牀建大法幢者多矣,孰有千經萬論如水瀉瓶,橫心橫口、信心信口、橫說豎說、具大辨才如道人者乎?孰有持木叉戒水清玉栗、雖復白刃穴頭、飛鐵灼身、斷不肯毀缺針鼻如道人者乎?孰有篤信大乘最上乘法門,破斥第二義諦,不游兔徑,不內牛跡,不乘羊鹿二車,如道人者乎?其立論以為隨機,羯磨出而律學衰,指月錄盛行而禪教壞,四教儀流傳而臺宗昧,舉世若教若律若禪,無不指為異物,嫉若仇讎,道人坦懷當之,攢鋒集矢,無可引避。昔者,宋人論洪覺範曰:「寧我得罪於先達,獲謗於後來,而必欲使汝曹聞之於佛法,與救鴿飼虎,等於世法,程嬰、公孫杵臼、田光、貫高之用心也。」吾嘗謂紫柏、海印二老後,道人殆庶幾不愧此語。於乎難哉!然道人眼明手快,立心公虛,余嘗見其《四書解微》,言規切之,幡然有省,遂秘不復出,初未嘗封己貢高,自以為是也。

今其著書行世者,諸方耆宿或然或疑,佛無定法,教有多門,在作者意廣言高,豈能以一手握定?在觀者射聲問影,未免以眾矢拾決。要以門牆既別,標指各殊,未嘗往復酬對,咨決於生前,而徒以函矢砧錐抉摘於身後。道人為正法,為末法,一往深心苦心,窮塵積劫,孰有能明之者?此余所為咨嗟惋惜,願與斯世法將共表明之者也。余老皈空門,辱道人有支許之契。哲人往矣,安仰安放!每讀其書,時有弋獲,燈前茶罷,不復能執卷請益,永言思之,潸然淚下。遂書以示聖可,並以告諸上首弟子,其未知以余言為然邪否邪?道人名智旭,號素華,亦云藕益,傳文不載,法得附書。

題官和尚天外游艸编辑

往年游南北兩都,劍叟和尚摳衣謁余,是時為秦川貴公子,為山東英妙,已而為西東京循吏,為西臺遺老。今遂壞衣髹髮,修頭陀行,拄杖拈錐,揚眉瞬目,作堂頭老和尚。一生面目,斬眼改換,使人有形容變盡之感,而余猶刺促作老禿翁。雀入水化為蛤,我獨不能,豈不悲夫!劍叟今年晤余武林,出天外游草示余。劍叟所云天外者,欲界天外耶?無欲無色四空天外耶?欲界之頂即色界天,色界之頂即無色界天,安得有天外之天可游?四空天依於空,空無所依,又安得有空外之天可游?我輩波波碌碌,多生積劫,往來天上人間,安得有一天外之人與劍叟証明此事耶?如來言:有一人發真歸元,十方虛空,一時消殞。虛空既言消殞,劍叟所游之天外,未知安放何處?覺浪老人近在皋亭,此老生身在空劫已前,或能知天外事,劍叟試以吾言問之。

書惟諤上座傳後编辑

即中見公贊惟諤上座行履,極稱其舍道歸禪,得三聖設教之意,而愚以為歸禪猶易。歸禪之後,習禪於聞穀,學教於新伊,晚而咨決於靈峰,一時魔禪盛行,開堂付拂,紛起如蝟毛,而能湛寂自守,不墮其雲霧中,此則枝拄末法為風雪當門之人,斯為難能也。溯其生平,乘戒兩急,福慧雙修,以六度萬行,訓迪子孫,俾其謹守木攏精嚴持誦,重規疊矩,擊蒙守拙而不敢掠虛頭,標影悟,扇狂風而卷惡慧。厥孫蒼暉受靈峰遺囑,傑然稱師子兒,其家風可知也。蒼暉勉之,真修實悟,勿負二老人為法苦心,即堪從佛轉輪作人天眼目,余將援筆以觀其有成。

題沈石天頌莊编辑

孔自孔,老莊自老莊,禪自禪,乘流示現,面目迥別。宋儒林拙齋影掠禪宗注《莊子》「河伯海若」,謂與《傳燈錄》忠國師無情說法、無心成佛同看,卻又不敢不依傍程朱,移頭換面。三家門庭,從此無風起浪,葛藤不斷。莊生云:「鑿混沌之竅,七日而混沌死。」其拙齋之謂與?石天居士具正法眼,具大辨才,說莊頌莊,橫說豎說,非拙齋一知半解之比方。今魔外盛行,矯亂論議,佛法世諦如金銀銅鐵,攪和一器,其罪業尤甚於毀佛謗經,請石天特出手眼,橫截眾流,勿使明眼人謂拙齋一往敗闕延津,劍已去,尚有刻舟人也。

讀武闇齋印心錄記事编辑

予老歸空門,患苦目學,妄思設三大火聚以待世間之書:一曰炎祖龍之火以待儒書。凡儒林道學剽賊無根者,投畀於是。一曰然須彌之火以待釋典。凡文句語錄駢贅無根者,投畀於是。一曰肩丁甲之火以待玄文。凡經方符淼謾無稽者,投畀於是。蓋嘗用是法以銷歸世間文字,雖大地為紙,微塵為墨,而吾以灰心閉目,冥置之而有餘。

戊戍良月之晦,有一偉丈夫扣我柴門,闖然而入,拱揖肅拜,捧持所著書,盈箱溢帙,出而就正於予。其為書也,網羅三教,懸鏡一心,穿天心,壓月窟,凌四游,貫八極,驟而即之,如入鮫人之室,明珠夜光,撒地而湧出也;如登群玉之府,琬琰圭璋,觸目而森列也。徐而探之,如涉大海,天吳陽候,魚頡鳥饜校艏絆叶逆擊也;如入深山窮谷,豪豬虎豹,迅奮而攫洌急與之角而力不暇也。

予耳嘈金奏,目眩銀海,一不知丈夫之為何人,是書之為何書也。其以為儒家也,則未知為河雒之圖與?端門之命與?赤虹黃玉之刻文與?其以為釋家也,則未知為阿難海之集與?遮具盤之藏與?曇無竭之寶床金牒與?其以為道家也,則未知為《靈飛》之經與?良常之銘與?驪山老母之丹杖與?其以為諸子百家也,則未知為雕龍炙踝與?白馬非馬與?蒯通之雋永、鄭虔之薈蕞與?始而驚,已而喜,既而愕眙徊徨,不能自持,則曰有三大火聚在。盍畀諸畀諸儒火,則有縹筆絳衣之大儒攝齋而臨之;畀諸佛火,則有赤幡白牛之天神執杵而護之;畀諸道火,則有星冠霞帔之仙真佩璽而守之。余為之手戰頭暈、口去而不合也,興金藏之云不能覆也,鼓毗嵐之風不能吹也,張炎官之傘不能焦也。所謂三大火聚者,其赫熹可以焚鐵圍,亙梵天而此書無恙也,余所設投畀之法窮矣。

於是乎蕩蕩墨墨,隱几而臥,如游帝所,如入墨穴、如魘如囈,求寤不得者久之。紹介丈夫來者陳子金如趣呼予曰:是夫也,非他人,兗之,曹縣武闇齋先生名張聰者也,是東魯洙泗之名儒而先皇帝玄噸遺臣也,是曹安邑之入室弟子張藐山、黃石齋之畏友也。弱冠壯游,明心訪道,效善財童子南詢,遍歷百城,頂禮善知識而今首及於夫子,夫子其安意以接之,無恐。

予乃憬然而寤曰:予知是人久矣,於安邑為吾同門,於張黃為吾同志,今南詢百城以及我,予醯雞也,其發吾覆也多矣,予其為彌伽俗士乎?故當下座於善財所,散花供養,起立稱嘆,若還升本座,為善財說法,則非所能也。予聞西域善財塔廟於今現在,居人多唱善財歌辭,虞山城東亦有福城塔廟,予請為丈夫唱善財歌,以代彌伽散花作禮,不亦可乎?丈夫聞之,輾然而笑,踐席酌酒,唱和歌辭,再拜別去。而予篝燈拂紙,為記其事。

題李小有戒殺文编辑

山家村舍,客至無時,殺雞烹伏,用為常供,不知雞之被殺者,宛轉沈痛,受諸苦惱,手提繩縛,無復出路,即鐵籠彌覆地獄;砧几割截,鸞刀細臠,即刀山劍钁地獄;撏毛剝翼,湯水煎沸,即鑊湯洋銅地獄;猛火燒煮,骨髓焦爛,即熱灰爐炭地獄。彼雖旁生毛群羽族,神識受苦與我何異?爾時賓主周旋,祝延酬勸,一談一笑,七箸相向,豈知盤中之物,受如是無量苦惱耶?

況坐中之客,豈無受持殺戒權開五淨者?彼若不食,我強之食,我既殺生,又破彼戒,彼戒既破,我業增重。又復我雖強彼食,彼終不食,彼不破戒,不為我殺,彼戒無損,我自以殺生強人破戒,我業增重。又若貪夫大嚼,饑口垂涎,鑿齒摩牙,撐腸拄腹,了無悲湣之心,但有饕餮之樂,惡業相成,招報牽引,愚人放箸而一笑,智者染指而痛心。是可忍也,不亦傷乎?

廣仁居士慈悲說法聚沙,蒙叟讚歎助緣,願我同人共相戒勉,當知人生食羊,羊死為人,人羊相食之果,佛語昭然,即雞蠱相啖之因,交報不爽。菜羹蔬食,吾儒自有素風;酌醴焚枯,古人傳為佳話。守烹雞之一戒,廣戒殺之多門。今日之祝雞翁即他劫之救魚長者,諸佛諸天,共相歡喜稱歎,豈獨小有斯文能現廣長舌相哉!

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