有學集/50

有學集
卷五十
作者：錢謙益　清

卷五十

題跋

書大悲心陀羅尼經秘本後

右經為宋人寫本，題雲大唐三藏不空譯，較今藏函伽梵達摩譯本，唯經前偈「稽首觀音大悲王」乃至「所願從心悉圓滿」十六句與達摩本十四句互異，從「南無大悲觀世音」乃至「說神妙章句陀羅尼」後「無量眾生發菩提心」，則宛是一本也。咒中每一句下有白描小畫像，夾住諸佛菩薩、諸天神鬼名於其下，此則達摩本所無，亦今世間人所未曉者。

余敢以臆通之。昔者，金剛薩惹子諗盧遮那佛前，受瑜伽密部最上乘義，後五百歲傳龍猛菩薩，龍猛又數百歲傳於龍智，龍智傳金剛智，金剛智傳大廣智不空。自毗盧遮那如來至於不空，才六葉耳。不空年十五，師事金剛智，受金剛界大曼荼羅法，又詣龍智揚㩁十八，會金剛灌頂及大悲胎藏建壇之法，傳經論至五百餘部。當玄肅之朝，建灌頂道場，則文殊現身；誦仁王密語，則天兵助陣，非其五部教門別有密印，觀法行果，得持總中，密中之密，何以有此？

唐世梵僧寫進陀羅尼梵本，必於細妙鏨賢薊形質，及結壇手印上，每令宮女繡成，或匠人畫出。其尤秘密者，藏諸冊府，不許流布。唐末喪亂，經畫銷毀，亦有流入日本者。此本必是不空所翻五百餘部之一，其畫像則梵僧細鐾夾沃遺制，喪亂之後，或自冊府流落人間也。或疑此本畫像，有馬鳴、龍樹二菩薩本身，佛與觀音大士說經咒時，何以有此？余應之曰：佛說此經在補陀落迦山觀世音菩薩宮殿中。子亦將疑曰：佛說經處所不在竺國，則在天宮，何以降跡於南方之補陀耶？楞伽中佛告大慧善逝涅骱笪蠢詞潰當有持於我法者，南天竺國中大名德比丘，厥號為龍樹。則又將疑曰龍樹生於像法之末，何以佛於楞伽會上先為記莂耶瑜伽密敎一祖爲毘盧遮那如來，二祖即龍猛菩薩，聖位玄功，難思難議，豈止分身百億，現影三千，而可以時分數量，比擬測度也哉。

毛子子晉獲此本於蒼雪法師，余見而嘆曰：靈文秘典僅存，於後五百歲，東夏之人有如一行慧朗者，傳教金輪，用以顯神功而求軌跡，其必有取於此乎？子晉其善護持之，余敬書其後以俟。

書憨山大師十六觀頌後

楞嚴二十五聖齊說圓通，如月光童子自敘水觀，自入室安禪，童子誤投瓦礫，乃至開門除去，已敘致詳委，歷歷如畫。自家屋裡人說家常話，故應爾爾。憨大師枯坐東海，入海湛空澄觀楞嚴，觀境瞭然心目，厥後作《淨土十六觀頌》，一門超出，宜其鑿鑿如懸鏡也。學人影掠光影，輒思拈弄偈頌，余每訶之霍光將假銀城賣與單于，誰人作保耶？杭城毒熱如焚，聖可上座以大師手跡見示，不覺涼風沁骨，謹書其後。

題十八祖道始頌

藕益法師旭公請鄭千里繪西方此土諸祖凡十八人，作序頌以志皈依。旭公歿，弟子聖可藏弆供奉，請余題其後。旭公於諸祖數止十八，每宗各師一人，非有軒輊，本朝則奉雲棲、紫柏、憨山三老繼諸祖後。嗟夫！師子輟響野於雷鳴，臨濟一宗，儲胥林立，而位置三老於門屏之外。旭公於此中鄭重頂禮，揀別僭偽，風雪當門，孤危支拄，斯所謂田光貫高之用心，與余頃者刊定《憨大師全集》，撰《曹溪肉身記》及《紫柏密藏遺集序》，不惜以短兵匹馬橫身四戰之地，惜乎！旭公久逝，不得見其危身竦坐，展紙疾讀，拊幾而流涕也。

書遠公明報應論後

遠公《明報應論》載在《弘明集》，但書為遠公之作。考《出三藏記》目錄云：「遠法師答桓玄《明報應論》，論中。問曰者，皆玄之文也。」玄之難問報應可謂精矣。初明四大結，結為神宅滅之，無害於神，影掠拂經四大分散之言。次明因情致報，乘感生應，自然之跡順何所寄，竊取老子道法自然之義。故遠公評之曰：「此二條是來問之關鍵，立言之精要。」晉宋以後，何承天、范縝之徒諍論神滅，要皆述祖桓玄，但得其少分粗義耳。遠公之答，伐樹得株，炙病得穴，自宗少文已後，極論形神者，一一皆遠公注腳，故此論即神不滅之宗本也。盧循瞳子，四轉遠公，謂之曰：「君體涉風素，而志存不軌，靈寶之凶慝，固已懸鏡久矣。」

感應之論，條分禍福所以，剪其奸萌，折其弒械，豈但是求理中之談哉！玄倚恃邪見，不信罪福，竊位扇惡，無復顧忌，不知義旗電發，推步厭勝，聞人怨神怒之言，拊心自悔，尚能執冥科幽司，都無影響否？兇渠卽僇，縣首大桁，此時地冰火風，結為神宅，亦無受傷之地否？循覽遠公之論而披尋其扣擊之所以然，後知撥無因果，乃亂臣賊子積劫之芽種，刳心克骨，以桓玄為殷鑒，尋影響之報以釋，往復之迷，無父無君之流毒，庶可以少殺矣乎？

孟子曰：「《春秋》成而亂臣賊子懼。」吾以樓煩之著論，比東魯之《春秋》，非虛語也。後世儒者誅逆臣子晉季，失席痛恨，莫桓玄若也。及其標榜豎義，排斥三報，抹莧界，胥歸命於神滅，其不以玄為太宗者幾希。嗚呼！其亦弗思之甚也哉！

題華嚴法會箋啟

含光法師坐蓮子峰頭，宣演清涼大鈔、畢蒼汰二師未了誓願，學徒英敏者，翹勤啟請，連章累牘，爛然可觀。法師劇喜，為法筵盛事，馳示聚沙居士。居士翻閱一過，熙恬微笑，贊嘆不已。既而思之，昔者圭峰大師講懸疏於上都，泰恭小師斷臂慶法。今日聽徒豈無觀智增上如斯人者，又當知泰恭聞法時，玄妙難思，若何領會，遂能慶法斷臂？定慧說法時，甚深妙義，若何舉揚至能令人慶法斷臂？倘能於每一會中，師資扣擊，咨決印可，一一披其關鍵，開其鉤鎖於以宣暢玄宗，唱導聾玻正須閭巷街談，家常俗話，良不必排比四六，裝潢尺幅也。大法將開，龍象蹴踏，老夫在華嚴法界中，頭面禮足，猶恐不及，豈徒歡喜贊嘆而已耶。

藏逸經書標目後記

密藏開法師搜訪教乘，手錄標目一冊，留平湖陸季高家，余得之吳江周安石氏。此冊為藏師甲乙掌簿，草次標識，然實有益於禪、講兩家。

吾嘗謂圭峰大師講清涼疏鈔於東都，泰恭小師至於斷臂慶法。今之講疏鈔者，尋行點句，動雲一標二釋三結，未知古人講演果如是否？師謂經疏鈔不應並講，又謂單講會玄為大愚，以此正告講席，斯可謂天鼓發聲矣。其抗辨宗門，有雲救少林絹帕之訛，則披根評唱；懲白蓮郵冊之禍，則斬蔓蘭風。斯二者其病症粗，其攻伐顯，若以正法眼藏，剔邪別偽，由煢絕法舟而抉摘笑岩。在法門，則《金剛》之眼也；在儒門，則《春秋》之筆也。蓋昔者紫柏、海印二太師謂五燈之傳不正，則慧命不續，而獅弦則遂絕於楚石藏書。謂入室弟子接鵝王之油而擇牧女之乳，點胸刻骨，非師而誰？奉二師之正印，全提真吼，勘辨諸方，推倒回頭，躍翻不託者，非師而誰？法運陵遲，魔外恣橫，法門中師子蟲不在絹帕，不在部冊，而熾然於登堂付法，僭王竊號之徒，金剛王寶劍沈藎斷落如電光一線，偶爍昏塗，其誰信而從之？豈惟不信，殆必有血牙炬口，鋒起而妨難者矣。師之誓願，不惜頭目腦髓，回向法界眾生，假令阿僧漚俸愫由呈，無量無邊眾生，各化無量無邊口舌，咀嚼於師，各出無量無邊筆墨，描畫於師，各殫無量無邊智辨，推剝於師，師以一言半句為弄引，與無量無邊眾生作緣，於其婆心熱血，庶有少分相應也。然則師於佛法中古人所謂程嬰、公孫杵臼、田光、貫高之用心，固無憾於斯人之徒。而余為奮筆舉揚，留眼目於末後，亦何憚矣哉！

師以萬曆己丑駐錫虞山東塔，余方童稚，從祖祖父存虛府君攜往禮足摽目中所謂錢文學順化也。距今七十年矣，師得龍樹尊者不死之法，長髯褐衣，時時遊行，人間偶睹此冊，必將曰：此吾向日摩頂撫慧八歲小兒也。今老大掉弄筆舌如此，能無粲然而顧笑乎？

題無可道人借廬語

金華宋學士至正末堅辭闢命，入仙華山為道士，鎦青田賦詩以招之濠泗真人，從非非想天出定，雲龍風虎應期而起，握三寸管闡揚佛法，龍華法界變現於龍荒沙漠之餘。學士故永明智覺後身，乘大願輪現身說法時節，因緣不可思議，如此無可道人，後三百年踵金華之後塵，其人與其官皆如之。遘遇喪亂，剃髮入廬山，披壞色衣，作除饉男，又何其相類也。金華題廬山十八賢圖，以謂君子在山林則天下亂，至於披圖流涕，道人借廬之詩，茫茫焉，落落焉，不復知有情器世界，塵劫壞成之事，翎彈松漠規啼居庸，如風起青局末，迢然過吾耳也。自香山居廬山草堂，煉丹垂成，除書至而丹鼎敗，龍河之幣聘亦仙華敗鼎之日也。恐道人未免捉鼻耳。癸巳元日，海印弟子某題。

書藕益道人自傳後

道人辭世之日，遺囑諸弟子勿起塔，勿刻銘，茶毗之後，以骨肉施禽鳥，豈復有意於身後名哉！此傳是癸巳歲手書以遺其上足聖可者，聖可出以視余，請書其後。

嗚呼！今世宗師座主踞曲盝牀建大法幢者多矣，孰有千經萬論如水瀉瓶，橫心橫口、信心信口、橫說豎說、具大辨才如道人者乎？孰有持木叉戒水清玉栗、雖復白刃穴頭、飛鐵灼身、斷不肯毀缺針鼻如道人者乎？孰有篤信大乘最上乘法門，破斥第二義諦，不游兔徑，不內牛跡，不乘羊鹿二車，如道人者乎？其立論以為隨機，羯磨出而律學衰，指月錄盛行而禪教壞，四教儀流傳而臺宗昧，舉世若教若律若禪，無不指為異物，嫉若仇讎，道人坦懷當之，攢鋒集矢，無可引避。昔者，宋人論洪覺範曰：「寧我得罪於先達，獲謗於後來，而必欲使汝曹聞之於佛法，與救鴿飼虎，等於世法，程嬰、公孫杵臼、田光、貫高之用心也。」吾嘗謂紫柏、海印二老後，道人殆庶幾不愧此語。於乎難哉！然道人眼明手快，立心公虛，余嘗見其《四書解微》，言規切之，幡然有省，遂秘不復出，初未嘗封己貢高，自以為是也。

今其著書行世者，諸方耆宿或然或疑，佛無定法，教有多門，在作者意廣言高，豈能以一手握定？在觀者射聲問影，未免以眾矢拾決。要以門牆既別，標指各殊，未嘗往復酬對，咨決於生前，而徒以函矢砧錐抉摘於身後。道人為正法，為末法，一往深心苦心，窮塵積劫，孰有能明之者？此余所為咨嗟惋惜，願與斯世法將共表明之者也。余老皈空門，辱道人有支許之契。哲人往矣，安仰安放！每讀其書，時有弋獲，燈前茶罷，不復能執卷請益，永言思之，潸然淚下。遂書以示聖可，並以告諸上首弟子，其未知以余言為然邪否邪？道人名智旭，號素華，亦云藕益，傳文不載，法得附書。

題官和尚天外游艸

往年游南北兩都，劍叟和尚摳衣謁余，是時為秦川貴公子，為山東英妙，已而為西東京循吏，為西臺遺老。今遂壞衣髹髮，修頭陀行，拄杖拈錐，揚眉瞬目，作堂頭老和尚。一生面目，斬眼改換，使人有形容變盡之感，而余猶刺促作老禿翁。雀入水化為蛤，我獨不能，豈不悲夫！劍叟今年晤余武林，出天外游草示余。劍叟所云天外者，欲界天外耶？無欲無色四空天外耶？欲界之頂即色界天，色界之頂即無色界天，安得有天外之天可游？四空天依於空，空無所依，又安得有空外之天可游？我輩波波碌碌，多生積劫，往來天上人間，安得有一天外之人與劍叟証明此事耶？如來言：有一人發真歸元，十方虛空，一時消殞。虛空既言消殞，劍叟所游之天外，未知安放何處？覺浪老人近在皋亭，此老生身在空劫已前，或能知天外事，劍叟試以吾言問之。

書惟諤上座傳後

即中見公贊惟諤上座行履，極稱其舍道歸禪，得三聖設教之意，而愚以為歸禪猶易。歸禪之後，習禪於聞穀，學教於新伊，晚而咨決於靈峰，一時魔禪盛行，開堂付拂，紛起如蝟毛，而能湛寂自守，不墮其雲霧中，此則枝拄末法為風雪當門之人，斯為難能也。溯其生平，乘戒兩急，福慧雙修，以六度萬行，訓迪子孫，俾其謹守木攏精嚴持誦，重規疊矩，擊蒙守拙而不敢掠虛頭，標影悟，扇狂風而卷惡慧。厥孫蒼暉受靈峰遺囑，傑然稱師子兒，其家風可知也。蒼暉勉之，真修實悟，勿負二老人為法苦心，即堪從佛轉輪作人天眼目，余將援筆以觀其有成。

題沈石天頌莊

孔自孔，老莊自老莊，禪自禪，乘流示現，面目迥別。宋儒林拙齋影掠禪宗注《莊子》「河伯海若」，謂與《傳燈錄》忠國師無情說法、無心成佛同看，卻又不敢不依傍程朱，移頭換面。三家門庭，從此無風起浪，葛藤不斷。莊生云：「鑿混沌之竅，七日而混沌死。」其拙齋之謂與？石天居士具正法眼，具大辨才，說莊頌莊，橫說豎說，非拙齋一知半解之比方。今魔外盛行，矯亂論議，佛法世諦如金銀銅鐵，攪和一器，其罪業尤甚於毀佛謗經，請石天特出手眼，橫截眾流，勿使明眼人謂拙齋一往敗闕延津，劍已去，尚有刻舟人也。

讀武闇齋印心錄記事

予老歸空門，患苦目學，妄思設三大火聚以待世間之書：一曰炎祖龍之火以待儒書。凡儒林道學剽賊無根者，投畀於是。一曰然須彌之火以待釋典。凡文句語錄駢贅無根者，投畀於是。一曰肩丁甲之火以待玄文。凡經方符淼謾無稽者，投畀於是。蓋嘗用是法以銷歸世間文字，雖大地為紙，微塵為墨，而吾以灰心閉目，冥置之而有餘。

戊戍良月之晦，有一偉丈夫扣我柴門，闖然而入，拱揖肅拜，捧持所著書，盈箱溢帙，出而就正於予。其為書也，網羅三教，懸鏡一心，穿天心，壓月窟，凌四游，貫八極，驟而即之，如入鮫人之室，明珠夜光，撒地而湧出也；如登群玉之府，琬琰圭璋，觸目而森列也。徐而探之，如涉大海，天吳陽候，魚頡鳥饜校艏絆葉逆擊也；如入深山窮谷，豪豬虎豹，迅奮而攫洌急與之角而力不暇也。

予耳嘈金奏，目眩銀海，一不知丈夫之為何人，是書之為何書也。其以為儒家也，則未知為河雒之圖與？端門之命與？赤虹黃玉之刻文與？其以為釋家也，則未知為阿難海之集與？遮具盤之藏與？曇無竭之寶床金牒與？其以為道家也，則未知為《靈飛》之經與？良常之銘與？驪山老母之丹杖與？其以為諸子百家也，則未知為雕龍炙踝與？白馬非馬與？蒯通之雋永、鄭虔之薈蕞與？始而驚，已而喜，既而愕眙徊徨，不能自持，則曰有三大火聚在。盍畀諸畀諸儒火，則有縹筆絳衣之大儒攝齋而臨之；畀諸佛火，則有赤幡白牛之天神執杵而護之；畀諸道火，則有星冠霞帔之仙真佩璽而守之。余為之手戰頭暈、口去而不合也，興金藏之雲不能覆也，鼓毗嵐之風不能吹也，張炎官之傘不能焦也。所謂三大火聚者，其赫熹可以焚鐵圍，亙梵天而此書無恙也，余所設投畀之法窮矣。

於是乎蕩蕩墨墨，隱几而臥，如游帝所，如入墨穴、如魘如囈，求寤不得者久之。紹介丈夫來者陳子金如趣呼予曰：是夫也，非他人，兗之，曹縣武闇齋先生名張聰者也，是東魯洙泗之名儒而先皇帝玄噸遺臣也，是曹安邑之入室弟子張藐山、黃石齋之畏友也。弱冠壯游，明心訪道，效善財童子南詢，遍歷百城，頂禮善知識而今首及於夫子，夫子其安意以接之，無恐。

予乃憬然而寤曰：予知是人久矣，於安邑為吾同門，於張黃為吾同志，今南詢百城以及我，予醯雞也，其發吾覆也多矣，予其為彌伽俗士乎？故當下座於善財所，散花供養，起立稱嘆，若還升本座，為善財說法，則非所能也。予聞西域善財塔廟於今現在，居人多唱善財歌辭，虞山城東亦有福城塔廟，予請為丈夫唱善財歌，以代彌伽散花作禮，不亦可乎？丈夫聞之，輾然而笑，踐席酌酒，唱和歌辭，再拜別去。而予篝燈拂紙，為記其事。

題李小有戒殺文

山家村舍，客至無時，殺雞烹伏，用為常供，不知雞之被殺者，宛轉沈痛，受諸苦惱，手提繩縛，無復出路，即鐵籠彌覆地獄；砧幾割截，鸞刀細臠，即刀山劍钁地獄；撏毛剝翼，湯水煎沸，即鑊湯洋銅地獄；猛火燒煮，骨髓焦爛，即熱灰爐炭地獄。彼雖旁生毛群羽族，神識受苦與我何異？爾時賓主周旋，祝延酬勸，一談一笑，七箸相向，豈知盤中之物，受如是無量苦惱耶？

況坐中之客，豈無受持殺戒權開五淨者？彼若不食，我強之食，我既殺生，又破彼戒，彼戒既破，我業增重。又復我雖強彼食，彼終不食，彼不破戒，不為我殺，彼戒無損，我自以殺生強人破戒，我業增重。又若貪夫大嚼，饑口垂涎，鑿齒摩牙，撐腸拄腹，了無悲湣之心，但有饕餮之樂，惡業相成，招報牽引，愚人放箸而一笑，智者染指而痛心。是可忍也，不亦傷乎？

廣仁居士慈悲說法聚沙，蒙叟讚歎助緣，願我同人共相戒勉，當知人生食羊，羊死為人，人羊相食之果，佛語昭然，即雞蠱相啖之因，交報不爽。菜羹蔬食，吾儒自有素風；酌醴焚枯，古人傳為佳話。守烹雞之一戒，廣戒殺之多門。今日之祝雞翁即他劫之救魚長者，諸佛諸天，共相歡喜稱歎，豈獨小有斯文能現廣長舌相哉！