欽定古今圖書集成/曆象彙編/乾象典/第004卷

曆象彙編 乾象典 第三卷 欽定古今圖書集成
曆象彙編 第四卷
曆象彙編 乾象典 第五卷


欽定古今圖書集成曆象彙編乾象典

 第四卷目錄

 天地總部總論一

  易經坤卦 泰卦 否卦 謙卦 豫卦 復卦 咸卦 恆卦 大壯卦 解卦 益

  卦 姤卦 萃卦 革卦 歸妹卦 豐卦 節卦 繫辭上傳 繫辭下傳 說卦傳

  書經泰誓

  禮記禮運 禮器 樂記 孔子閒居 鄉飲酒義

  老子道德經虛用篇 成象篇 韜光篇 法本篇

  漢王充論衡談天篇

  宋邵子皇極經世觀物內篇

  張子正蒙太和篇

  橫渠先生文集西銘

乾象典第四卷

天地總部總論一编辑

易經编辑

《坤卦》
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天地變化,草木蕃。天地閉,賢人隱。

程傳四居上近君,而無相得之義,故為隔絕之象。天地交感,則變化萬物,草木蕃盛,君臣相際而道亨。天地閉隔,則萬物不遂,君臣道絕,賢者隱遁,四於閉隔之時,「括囊晦藏」,則雖無令譽,可得「無咎」,言當謹自守也。

《泰卦》
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《泰》:「小往大來,吉,亨。」

本義《泰》,通也。為卦。天地交而二氣通,故為《泰》,正月之卦也。小,謂陰,大謂陽。

《象》曰:「泰,小往大來,吉亨。」則是天地交而萬物通也,上 下交而其志同也。內陽而外陰,內健而外順,內君子 而外小人,君子道長,小人道消也。

《否卦》
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否之匪人,不利君子貞,大往小來。《彖》曰:「否之匪人,不 利君子貞,大往小來」,則是天地不交而萬物不通也, 上下不交而天下無邦也。內陰而外陽,內柔而外剛, 內小人而外君子,小人道長,君子道消也。

本義《否》,閉塞也。正與《泰》反。

《謙卦》
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《彖》曰:「謙,亨」,天道下濟而光明,地道卑而上行。

程傳天之道,以其氣下際,故能化育萬物,其道光明。下際,謂下交也。地之道,以其處卑,所以其氣上行交於天,皆以卑降而「亨」也。

天道虧盈而益謙,

程傳以「天行」而言,盈者則虧,謙者則益,日月陰陽是也。

地道變盈而流謙,

程傳以地勢而言,「盈滿」者,傾變而反陷,「卑下」者,流注而益增也。

《豫卦》
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天地以順動,故「日月不過而四時不忒。」

大全厚齋馮氏曰:「日月之行景,長不過南陸,短不過北陸,故分至啟閉,不差其序,以順陰陽之氣而動也。」

《復卦》
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《復》:亨。出入無疾,朋來無咎。反復其道。七日來復。利有 攸往。

本義復,陽復生於下也。《剝》盡則為純《坤》,十月之卦,而陽氣已生於下矣。積之踰月,然後一陽之體始成而來復,故十有一月其卦為《復》。以其陽既往而復反,故有亨道。又內震外坤,有陽動於下而以順上行之象,故其占又為己之出入,既得「無疾」,朋類之來,亦得「無咎。」又自五月《姤》卦,一陰始生,至此七爻,而一陽來復,乃天運之自然,故其占又為「反復其道。」至於七日,當得來復,又以剛德方長,故其占又為「利有攸往」也。反復其道,往而復來,來而復往之意。七日者,所占來復之期也。大全節齊蔡氏曰:陽自建午之月漸消漸剝,至建子之月而為復,在卦經七爻,於時經七月,故曰「七日來復。」不言月而言日者,猶《詩》所謂「一之日,二之日也。」

《彖》曰:「復,亨」,剛反。動而以順行,是以「出入無疾,朋來無 咎。」「反復其道,七日來復」,天行也。「利有攸往」,剛長也。復 其見天地之心乎?

本義積陰之下,一陽復生,天地生物之心幾於滅息,而至此乃復可見。在人則為靜極而動,惡極而善,本心幾息而復見之端也。程子論之詳矣,而卲子之詩亦曰:「冬至子之半,天心無改移。一陽初動處,萬物未生時。元酒味方淡,大音聲正希。」此言如不

「信,請更問《包羲》」,至哉言也,學者宜盡心焉。《大全》。程子曰:「《復》其見天地之心」,一言以蔽之,曰天地以生物為心。

《咸卦》
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「天地感而萬物化生」,「聖人感人心而天下和平。」觀其 所感,而天地萬物之情可見矣。

程傳天地二氣交感而化生萬物。聖人至誠以感億兆之心,而天下和平。

《恆卦》
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恆,亨,無咎,利貞,利有攸往。《彖》曰:恆,久也,剛上而柔下, 雷風相與,巽而動,剛柔皆應,恆。「恆亨無咎,利貞」,久於 其道也。天地之道,恆久而不已也。「利有攸往」,終則有 始也。日月得天而能久照,四時變化而能久成,聖人 久於其道而天下化成,觀其所恆,而天地萬物之情 可見矣。

《大壯卦》
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大壯,利貞。《彖》曰:「大壯」,大者壯也,剛以動故壯。「大壯利 貞」,大者正也,正大而天地之情可見矣。

程傳「天地之道常久而不已者,至大至正」也

《解卦》
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「天地解」而雷雨作,雷雨作而「百果草木皆甲拆。」

程傳天地之氣,開散交感而和暢,則成雷雨,雷雨作而萬物皆生發「甲拆」,天地之功,由解而成。

《益卦》
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「天施地生」,其益無方。

程傳「天道資始,地道生物。」「天施地生,化育萬物,各正性命」,其益可謂無方矣。

《姤卦》
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「天地相遇」,「品物咸章」也。

程傳「天地相遇」,則化育庶類,「品物咸章」,萬物章明也。

《萃卦》
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觀其所聚而天地萬物之情可見矣。

大全雲峰胡氏曰:「《咸》之情通,《恆》之情久,聚之情一。然其所以感,所以恆、所以聚,則皆有理存焉。如天地聖人之感,《咸》之理也;如日月之得天,聖人之久於其道,《恆》之理也。《萃》之所謂聚,以正順天命」,聚之理也。

《革卦》
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「天地《革》」而「四時成。」

程傳天地陰陽,推遷改易,而成四時。萬物於是生長成終,各得其宜,《革》而後四時成也。

《歸妹卦》
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《彖》曰:「歸妹」,天地之大義也。天地不交,而萬物不興。歸 妹,人之終始也。

程傳「一陰一陽之謂道」,陰陽交感,男女配合,天地之常理也。天地不交,則萬物何從而生?女之歸男,乃生生相續之道。男女交而後有生息,有生息而後其終不窮,「前者有終,而後者有始」,是人之終始也。

《豐卦》
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「日中則昃,月盈則食。」天地盈虛,與時消息。

程傳「天地之運」,亦隨時進退也。

《節卦》
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「天地節」而四時成。

程傳「天地有節」故「能成」,「四時」無節,則失序也。

《繫辭上傳》
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「天尊地卑」,乾坤定矣;卑高以陳,貴賤位矣;動靜有常, 剛柔斷矣;「方以類聚,物以群分」,吉凶生矣;「在天成象, 在地成形」,變化見矣。

本義「天地」者,陰陽形氣之實體。「乾坤」者,《易》中純陰純陽之卦名也。「卑高」者,天地萬物上下之位。「貴賤」者,《易》中卦爻上下之位也。動者,陽之常;靜者,陰之常。「剛柔」者,《易》中卦爻陰陽之稱也。方謂事情所向。言事物善惡,各以類分。而「吉凶」者,《易》中卦爻占決之辭也。「象」者,日月星辰之屬。「形」者,山川動植之屬。「變化」者,《易》中著策卦爻,陰變為陽,陽化為陰者也。此言聖人作《易》,因陰陽之實體,為卦爻之法象。

是故剛柔相摩,八卦相盪。

本義此言《易》卦之變化也。「六十四卦之初,剛柔兩畫而已。兩相摩而為四,四相摩而為八,八相盪而為六十四。」

鼓之以雷霆。潤之以風雨。日月運行。一寒一暑。

本義此變化之成象者。

「乾道成男」,「《坤》道成女。」

本義此變化之成形者。此兩節又明《易》之見於實體者。

乾知大始,坤作成物。

本義知,猶主也。乾主始物,而《坤》作成之,承上文男女而言乾坤之理,蓋凡物之屬乎陰陽者,莫不如此。大抵陽先陰後,陽施陰受,陽之輕清未形,而陰之重濁有迹也。

乾以易知,坤以「簡能

本義乾健而動,即其所知,便能始物而無所難,故「為以易而知大始。」「坤順而靜」,凡其所能,皆從乎陽而不自作,故「為以簡而能成物。」

「《易》則易知,簡則易從。」易知則有親,易從則有功。有親 則可久,有功則可大。可久則賢人之德,可大則賢人 之業。

本義人之所為,如《乾》之《易》,則其心明白而人易知;如《坤》之簡,則其事要約而人易從。「易知」則與之同心者多,故有親;易從則與之協力者眾,故「有功。」有親則一於內,故可久;有功則兼於外,故「可大。」德,謂得於己者。業,謂成於事者。上言乾坤之德不同,此言人法乾坤之道至此,則可以為賢矣。

「《易》簡」而「天下之理得矣」,「天下之理得」而成位乎其中 矣。

本義「成位」,謂成人之位。「其中」,謂天地之中。至此則體道之極功,聖人之能事,可以與天地參矣。

夫《乾》,其靜也專,其動也直,是以《大生》焉。夫《坤》;其靜也 翕,其動也闢,是以《廣生》焉。

本義乾坤各有動靜,於其四德見之,靜體而動用,靜別而動交也。《乾》一而實,故以質言而曰「大」;《坤》二而虛,故以量言而曰「廣。」蓋天之形雖包於地之外,而其氣常行乎地之中也。

《繫辭下傳》
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「天地之道」,貞觀者也。「日月之道」,貞明者也。「天下之動」, 貞夫一者也。

本義《觀》,示也。天下之動,其變無窮,然順理則吉,逆理則「凶」,則其所正而常者,亦一理而已矣。大全程子曰:天地之道,常垂象以示人,故曰「貞觀。」日月常明而不息,故曰「貞明。」

夫《乾》,確然示人《易》矣。夫《坤》,隤然示人簡矣。

本義確然,健貌。隤然,順貌。所謂「貞觀」者也。

天地之大德曰「生。」

大全朱子曰:天地以生物為心,蓋天地之間,品物萬形,各有所事,唯天則確然於上,地則隤然於下,一無所為,只以生物為事。

「天地絪縕」,萬物化醇;「男女構精」,萬物化生。

本義絪縕,交密之狀。醇,謂厚而凝也。

《易》之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道 焉。兼三才而兩之,故六。六者非他也,三才之道也。

本義上二爻為天,中二爻為人,下二爻為地。

《說卦傳》
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昔者聖人之作《易》也,「幽贊於神明而生著」,「參天兩地 而倚數。」

本義天圓地方,圓者一而圍三,三各一奇,故參天而為三。方者一而圍四,四合二偶,故兩地而為二。

昔者聖人之作《易》也,將以順性命之理。是以立天之 道,曰「陰與陽」,立地之道,曰「柔與剛」,立人之道,曰「仁與 義。」兼三才而兩之,故《易》六畫而成卦。分陰分陽,迭用 柔剛,故《易》六位而成章。

《乾》為馬,《坤》為牛。

大全吳氏曰:健而行不息者,馬也。順而勝重載者,牛也。項氏曰:馬乾象,故蹄圓。牛坤象,故「蹄坼。」

《乾》為首,《坤》為腹。

大全丘氏曰:「首會諸陽,尊而在上;腹藏諸陰,大而容物。」

乾,天也。故稱乎父。坤,地也。故稱乎「母。」

書經编辑

《泰誓》
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惟天地萬物父母。惟人萬物之靈。亶聰明,作元后,元 后作民父母。

蔡注「大哉乾元,萬物資始。至哉坤元,萬物資生。」天地者,萬物之父母也。天地生物而厚於人,天地生人而厚於聖人。其所以厚於聖人者,亦惟欲其君長乎民,而推天地父母斯民之心而已。

禮記编辑

《禮運》
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夫《禮》必本於天,殽於地。

陳注「《禮》本於天」,天理之節文也。殽,效也。「效於地」者,效山澤高卑之勢,為上下之等也。

《天生時》而地生財,

陳注四時本於天,百貨產於地。

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天秉陽,垂日星。地秉陰,竅於山川。

大全長樂陳氏曰:「天以清秉陽,在天者成象,則日星是也;地以濁秉陰,在地者成形,則山川是也。」

「祭帝於郊」,所以定天位也。「祀社於國,所以列地利也。」

陳注天子致尊天之禮,則天下知致尊君之禮,故曰「定天位。」食貨所資,皆出於地。天子親祀后土,正為表列地利,使天下知報本之禮也。

「天不愛其道,地不愛其寶,人不愛其情。」故「天降膏露, 地出醴泉。」

《禮器》
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禮也者,合於天時,設於地財,順於鬼神,合於人心,理 萬物者也。是故天時有生也,地理有宜也,人官有能 也,物曲有利也。故天不生,地不養,「君子不以為禮,鬼 神弗饗也。」

陳注「合於天時,天時有生也」,謂四時各有所生之物,取之當合其時。「設於地財,地理有宜也。」謂設施行禮之物,皆地之所產財利也。然土地各有所宜之產,不可強其地之所無,如此,自然順鬼神,合人心,而萬物各得其理也。

《樂記》
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《大樂》與天地同和,《大禮》與天地同節。

《孔子閒居》
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子夏曰:「三王之德,參於天地。敢問何如斯可謂參天 地矣?」孔子曰:「奉三無私,以勞天下。」子夏曰:「敢問何謂 三無私?」孔子曰:「天無私覆,地無私載,日月無私照,奉 斯三者,以勞天下,此之謂三無私。」其在《詩》曰:「帝命不 違,至於湯齊。湯降不遲,聖敬日躋。昭假遲遲,上帝是 祇。帝命式於九圍,是湯之德也。天有四時,春秋冬夏, 風雨霜露」,無非教也。「地載神氣,神氣風霆,風霆流形, 庶物露生」,無非教也。

陳注此言天地之無私也。春夏之啟,秋冬之閉,風雨之發生,霜露之肅殺,無非天道至公之教也。載,猶承也。由神氣之變化,致風霆之顯設,地順承天施,故能發育群品。形,猶迹也。流形所以運造化之迹,而庶物因之以生,此地道至公之教也。

《鄉飲酒義》
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天地嚴凝之氣,始於西南而盛於西北,此天地之尊 嚴氣也,此天地之義氣也。天地溫厚之氣,始於東北 而盛於東南,此天地之盛德氣也,此天地之仁氣也。

老子道德經编辑

《虛用篇》
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天地不仁,以萬物為芻狗。

「天施地化」,不以仁恩任自然也。天地生萬物,人最為貴,天地視之如芻草狗畜,不責望其報也。

《天地之間》,其猶橐籥乎?虛而不屈,動而愈出。

天地間空虛,和氣流行,故萬物自生。人能除情欲,節滋味,清五藏,則神明居之也。「橐籥中空虛,又能有聲氣」 ,言虛空無有屈竭,時動搖之益出聲氣也。

《成象篇》
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元牝之門,是謂天地根。

根,元也。言鼻口之門,是乃通天地之元氣所從往來。

《韜光篇》
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「天長地久。」天地所以能長且久者,以其不自生,故能 長生。

說天地長生久壽,以喻教人也。天地所以獨長且久者,以其安靜,施不責報,不如人居處汲汲,求自饒之私,奪人以自與,以其不求生,故能長生不終也。

《法本篇》
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昔之得一者:天得一以清,地得一以寧,神得一以靈, 谷得一以盈;萬物得一以生,侯王得一以為天下貞。 其致之一也,天無以清將恐裂;地無以寧將恐發;神 無以靈將恐歇;谷無以盈將恐竭;萬物無以生將恐 滅;侯王無以貞而貴高將恐蹶。

漢王充論衡编辑

《談天篇》
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儒書言「共工與顓頊爭為天子,不勝怒而觸《不周》之 山,使天柱折,地維絕。女媧銷鍊五色石以補蒼天,斷 鼇足以立四極。天不足西北,故日月移焉;地不足東 南,故百川注焉。」此久遠之文,世間是之言也。文雅之 人怪而無以非,若非而無以奪,又恐其實然,不敢正 議,以天道人事論之,殆虛言也。與人爭為天子,不勝 「怒觸《不周》之山,使天柱折,地維絕。有力如此,天下無 敵。以此之力與三軍戰,則士卒螻蟻也,兵革毫芒也。 安得不勝之恨,怒觸《不周》之山乎?」且堅重莫如山,以 萬人之力,共推小山,不能動也。如不周之山,大山也。 使是天柱乎,折之固難;使非柱乎,觸《不周》山而使天柱折,是亦復難信。顓頊與之爭,舉天下之兵,悉海內 之眾,不能當也,何不勝之有?且夫天者,氣邪?體也?如 氣乎,雲煙無異,安得柱而折之?女媧以石補之,是體 也。如審然,天乃玉石之類也。石之質重,千里一柱,不 能勝也。如五嶽之巔,不能上極,天乃為柱。如觸不周, 上極天乎?不周為共工所折。當此之時,天毀壞也。如 審毀壞,何用舉之?斷鼇之足,以立四極。說者曰:「鼇,古 之大獸也。四足長大,故斷其足以立四極。」夫不周,山 也;鼇獸也。夫天本以山為柱,共工折之,代以獸足,骨 有腐朽,何能立之久?且鼇足可以柱天,體必長大,不 容於天地。女媧雖聖,何能殺之?如能殺之,殺之何用? 足可以柱天,則皮革如鐵石,刀劍矛戟不能刺之,強 弩利矢,不能勝射也。察當今天,去地甚高,古天與今 無異。當共工闕天之時,天非墜於地也,女媧人也。人 雖長,無及天者。夫其補天之時,何登緣階據而得治 之?豈古之天若屋廡之形,去人不遠,故共工得敗之, 女媧得補之乎?如審然者,女媧以前,齒為人者,人皇 最先。人皇之時,天如葢乎?說《易》者曰:「元氣未分,混沌 為一。」儒書又言:溟涬濛澒,氣未分之類也。及其分離, 清者為天,濁者為地。如說《易》之家,儒書之言,天地始 分,形體尚小,相去近也。近則或枕於不周之山,共工 得折之,女媧得補之也。含氣之類,無有不長,天地含 氣之自然也。從始立以來,年歲皆多,則天地相去廣 狹遠近,不可復計。儒書之言,殆有所見。然其言「觸不 周山而折天柱,絕地維,銷鍊五石補蒼天,斷鼇之足 以立四極」,猶為虛也。何則?山雖動,共工之力不能折 也。豈天地始分之時,山小而人反大乎?何以能觸而 折之?以五色石補天,尚可謂五石。若藥石治病之狀。 至其斷鼇之足以立四極,難論言也。從女媧以來久 矣,四極之立,自若鼇之足乎。

鄒衍之書言:「天下有九州,《禹貢》之土,所謂九州也;《禹 貢》九州,所謂一州也。若《禹貢》以上者九焉。《禹貢》九州, 方今天下九州也,在東南隅,名曰赤縣神州復更有 八州,每一州者,四海環之,名曰稗海。九州之外,更有 瀛海。」此言詭異,聞者驚駭,然亦不能實然否,相隨觀 讀,諷述以談,故虛實之事,並傳世間,真偽不別也。世 「人惑焉,是以難論。」案鄒子之知不過禹。禹之治洪水, 以益為佐。禹主治水,益之記物,極天之廣,窮地之長, 辨四海之外,竟四山之表,三十五國之地,鳥、獸、草、木、 金、石、水土,莫不畢載,不言復有九州。淮南王劉安召 術士伍被、左吳之輩,充滿宮殿,作道術之書,論天下 之事,地形之篇,道異類之物,外國之怪,列三十五國 之異,不言更有九州。鄒子行地不若禹,益聞見不過 被吳。才非聖人,事非天授,安得此言?案禹之山經,淮 南之地形,以察鄒子之書,虛妄之言也。太史公曰:「《禹 本紀》言河出崑崙,其高三千五百餘里,日月所於辟 隱為光明也,其上有玉泉華池。今自張騫使大夏之 後,窮河源,惡睹《本紀》」所謂崑崙者乎?故言九州山川, 《尚書》近之矣。至《禹本紀》《山經》所有怪物,余不敢言也。 夫弗敢言者,謂之虛也。崑崙之高,玉泉華池,世所共 聞,張騫親行,無其實。案《禹貢》,九州山川怪奇之物,金 玉之珍,莫不悉載。不言崑崙山上有玉泉華池。案太 史公之言,《山經》《禹紀》虛妄之言,凡事難知,是非難測, 極為天中。方今天下在禹極之南,則天極北必高多 民。《禹貢》東漸於海,西被於流沙,此天地之極際也。《日 刺》徑千里,今從東海、會稽、鄞、𨟊,察日之初出徑二尺, 尚遠之驗也。遠則東方之地尚多,多則天極之北,天 地廣長不復訾矣。如是,鄒衍之言未可非;《禹紀》《山海》 《淮南》地形未可信也。鄒衍曰:「方今天下,在地東南,名 赤縣神州。天極為天中。如方今天下,在地東南,視極 當在西北,今正在北。方今天下在極南也。以極言之, 不在東南,鄒衍之言非也。如在東南,近日所出,日出 時其光宜大。今從東海察日,及從流沙視日,小大同 也,相去萬里,小大不變。方今天下,得地之廣少矣。雒 陽,九州之中也,從雒陽北顧極正在北。東海去雒陽 三千里,視極亦在北。推此度,從流沙視極,亦必復在 北。東海、流沙,九州東西之際也。相去萬里,視極猶在 北者,地小居狹,未能辟離極也。日南之郡,去雒且萬 里,徙民還者問之,言日中之時,所居之地,未能在日 南也。度之復南萬里,或在日之南,是則去雒陽二萬 里乃為日南也。」今從《雒地》察日之去遠近,非與極同 也,極為遠也。今欲北行三萬里,未能至極下也。假令 之至,是則名為距極下也。以至日南五萬里,極北亦 五萬里也。極北亦五萬里,極東西亦皆五萬里焉。東 西十萬,南北十萬,相承百萬里。鄒衍之言,天地之間 有若天下者九。案周時九州,東西五千里,南北亦五 千里,五五二十五,一州者二萬五千里,天下若此,《九》 之乘,二萬五千里,二十二萬五千里,如鄒衍之書,若 謂之多,計度驗實,反為少焉。

儒者曰:「天氣也」,故其去人不遠。人有是非,陰為德害, 天輒知之,又輒應之,近人之效也。如實論之,天體非氣也。人生於天,何嫌天無氣?猶有體在上,與人相遠。 《祕傳》或言天之離天下六萬餘里。數家計之,三百六 十五度一周天。下有周度,高有里數。如天審氣,氣如 雲煙,安得里度?又以二十八宿效之。二十八宿為日 月舍,猶地有郵亭,為長吏廨矣。郵亭著地,亦如星舍 著天也。案《附書》者,天有形體,所據不虛。由此考之,則 無恍惚明矣。

宋卲子皇極經世编辑

《觀物內篇》
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「物之大者,無若天地」,然而亦有所盡也。

《乾》,陽物也。坤,陰物也。乾坤謂之物,則天地亦物也。天地有物之大者耳。既謂之物,則亦有所盡也。然而有所謂「悠久無疆」 者,固未嘗盡也。

「天之大陰陽」盡之矣。地之大《剛柔》盡之矣。

立天之道,曰「陰與陽」 ;立地之道,曰「柔與剛。」 天地之道,不過陰陽剛柔而已。

陰陽盡而四時成焉,「剛柔盡而四維成焉。」夫四時四 維者,天地至大之謂也。

陰陽消長而為寒暑,一寒一暑而四時成焉。剛柔交錯而有夷險,一夷一險而四維成焉。四時者天之道,四維者地之理也。萬物由是而生、由是而成也。萬物由是而生,由是而成,斯所以為大者也。

凡言大者,無得而過之也,亦未始以大為自得,故能 成其大,豈不謂至偉至偉者與!

「大哉乾元,萬物資始。至哉坤元,萬物資生。」 物之資始資生,可謂大矣。然不自以為大,故能成其大也。

「天生於動者也,地生於靜者也。」一動一靜交,而天地 之道盡之矣。動之始則陽生焉,動之極則陰生焉,一 陰一陽交,而天之用盡之矣。靜之始則柔生焉,靜之 極則剛生焉,一剛一柔交而地之用盡之矣。

天圓,故主動;地方,故主靜。動之始則陽生,本乎動者也。天雖主動,動之極則陰生,有時而靜矣。靜之始則柔生,本乎靜者也;地雖主靜,靜之極則剛生,有時而動矣。此所謂「一動一靜交,而天地之道盡之矣。」 蓋言其體,則天動而地靜;言其用則天有陰陽,陰靜而陽動也;地有柔剛,柔靜而剛動也。是天地皆有動靜也。此所謂一陰一陽交,而天之用盡之矣;一剛一柔交,而地之用盡之矣;

動之大者,謂之太陽。動之小者,謂之少陽。靜之大者, 謂之太陰。靜之小者,謂之少陰。

統言之則曰「陰陽剛柔。」 陰陽剛柔。又有小大。則為太陽、少陽、太陰少陰。太剛少剛。太柔少柔也。

太陽為日。

日者至陽之精也。故太陽為日。在地則為火。《先天圖》以乾為日。乾之位在正南。

太陰為月。

月者至陰之精。得日氣而有光。故太陰為月。在地則為水。《先天圖》以兌為月,兌之位在東南。

少陽為星。

星者日之餘,有光而現。故少陽為星,在地則為石。《先天圖》以離為星,離之位在正東。

少陰為辰。日月星辰交。而天之體盡之矣。

辰者天之土。不見而屬陰。故少陰為辰。在地則為土。《先天圖》以震為辰。震之位在東北。

太柔為《水》。

水者,天下至柔之物也。其性潤下,故太柔為水,在天則為月。《先天圖》以坤為水,坤之位在正北。

太剛為火。

火者,天下至剛之物也。其性炎烈,故太剛為火,在天則為日。《先天圖》以艮為火,艮之位在西北。

少柔為土,

土之為物,亦柔也,其性軟緩,故少柔。為土,在天則為辰。《先天圖》以坎為土,坎之位在正西。

少剛為石。

石亦剛物也,其性堅,故少剛。為石。在天則為星,《先天圖》以巽為石,巽之位在西南,此圖《繫辭》所謂「天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射」 是也,此所謂伏羲八卦也。或曰:《皇極經世》舍金木水火土而用水火土石,何也?曰:日月星辰,天之四象也;水火土石,地之四體也。金木水火土者,五行也;四象四體,先天也;五行,後天也。先天,後天之所自出也。水火土石,五行之所自出也。水火土石,本體也;金木水火土,致用也。以其致用,故謂之五行,行乎天地之間者也。水火土石,蓋五行在其間矣。金出於石,而木生於土,有石而後有金,有土而後有木,金者從革而後成,木者植物之一類也,是豈舍五行而不用哉?「五行」 在其間者,此之謂也。《皇極經世》用水火土石,以其本體也;《洪範》用金木水火土,以其致用也。皆有所主,其歸則一。或曰:先天圖八卦次序與所為之物,與《周易》不同,何也?曰:先天圖八卦次序,始於乾而終於坤,此先天也,伏羲八卦也,周

《易》自「帝出乎震」 ,至「成言乎艮」 ,此文王八卦也,非獨八卦如此,六十四卦亦不同也。伏羲《易》無文字,獨有卦圖,陰陽消長而已。孔子於《繫辭》亦嘗言之矣。聖人立法不同,其道則相為先後始終而未嘗不同也。此皆有至理,在乎信道者詳考焉。

「水火土石交」,而地之體盡之矣。

「混成一體,謂之太極。太極既判,初有儀形,謂之兩儀。兩儀又判,而為陰陽剛柔,謂之四象;四象又判而為太陽、少陽、太陰、少陰、太剛、少剛、太柔、少柔,而成八卦。太陽、少陽、太陰、少陰成象於天,而為日月星辰;太剛、少剛、太柔、少柔,成形於地,而為水火土石。八者具備,然後天地之體備矣。天地之體備,而後變化生成萬」 物也。所謂八者,亦本乎四而已。「在天成象,日也;在地成形,火也。陽燧取於日而得火,火與日本乎一體也。在天成象,月也;在地成形,水也。方諸取於月而得水,水與月本乎一體也。在天成象,星也;在地成形,石也。星隕而為石,石與星本乎一體也。在天成象,辰也;在地成形,土也。自日月星之外,高而蒼」 蒼者,皆辰也。自水火石之外,廣而厚者,皆土也。辰與土本乎一體也。天地之間,猶形影聲響之相應,象見乎上,體必應乎下,皆自然之理也。蓋日月星辰,猶人之有耳目口鼻,水火土石猶人之有血氣骨肉,故謂之「天地之體。」 陰陽剛柔,則猶人之精神,而所以主耳目口鼻血氣骨肉者也,故謂之「天地之用。」 夫太極者,在天地之先而不為先,在天地之後而不為後,終天地而未嘗終,始天地而未嘗始,與天地萬物圓融和會而未嘗有先後始終者也。有太極,則兩儀、四象、八卦以至於天地萬物,固已備矣。非謂今日有太極而明日方有兩儀,後日乃有四象、八卦也。雖謂之曰「太極生兩儀,兩儀生四」 象,四象生八卦,其實一時具足,如有形則有影,有一則有二有三,以至於無窮皆然。是故知太極者,有物之先本已混成,有物之後未嘗虧損。自古及今,無時不存,無時不在。萬物無所不稟則謂之曰命,萬物無所不本則謂之曰性,萬物無所不主則謂之曰天,萬物無所不生則謂之曰心,其實一也。「古之聖人窮理盡性,以至於命。盡心知性以知天,存心養性以事天。皆本乎此也。」

日為暑,

太陽為日,暑亦至陽之氣也。

月為寒。

「太陰為月寒」 ,亦至陰之氣也。

星為「晝。」

少陽為星晝亦屬陽

辰為「夜」,

少陰為辰夜亦屬陰

「暑寒晝夜交」,而天之變盡之矣。

日月星辰交,而後有暑寒晝夜之變,有暑寒晝夜之變而後歲成焉。

水為雨,

雨者水氣之所化

火為風,

風者火氣之所化

土為「露」,

露者土氣之所化

石「為雷。」

「雷』者石氣之所化,然四者又交相化焉。故雨有水雨,有火雨,有土雨,有石雨。水雨則為霶霈之雨,火雨則為若暴之雨,土雨則為霢霂之雨,石雨則為雹凍之雨。所感之氣如此,皆可以類推也。

「雨風露雷交」,而地之化盡之矣。

水火土石交,而後有雨風露雷之化;有雨風露雷之化,而後物生焉。

《暑》變物之性。

物之性屬陽,故為暑之所變。

寒,變物之情。

物之情屬陰,故為寒之所變。

《晝》變物之形。

形可見,故屬「陽」 ,為晝之所變;

《夜變》物之體。

體有質故屬陰。為夜之所變。

性情形體交,而動植之感盡之矣。

性情形體交而後有動植之感。感者唱也,陽唱乎陰也。

《雨》化物之走。

雨潤下,故走之類感雨而化。

風化物之飛。

風飄揚,故飛之類感風而化。

露化物之草。

露濡潤,故草之類感露而化。

「雷」化物之木
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「雷奮迅而出」 ,故木之類感雷而化。然飛走草木,又更相交錯而化。如木之類,亦有木之木,有木之草。木之飛,木之走,其他皆可以類推也。

《走飛草木交》,而動植之應盡之矣。

「走飛草木交而後有動植之應。」 應者,和也,陰和乎陽也。「性情形體」 ,本乎天者也;走飛草木,本乎地者也。本乎天者有感焉,本乎地者有應焉。一感一應,天地之道,萬物之理也。

走感暑而變者,性之走也。感寒而變者,情之走也。感 晝而變者,形之走也,感夜而變者,體之走也。飛感暑 而變者,性之飛也。感寒而變者,情之飛也。感晝而變 者,形之飛也。感夜而變者,體之飛也。草感暑而變者, 性之草也。感寒而變者,情之草也。感晝而變者,形之 草也,感夜而變者,體之草也。木感暑而變者,性之木 「也;感寒而變者,情之木也;感晝而變者,形之木也;感 夜而變者,體之木也。」性應雨而化者,走之性也;應風 而化者,飛之性也;應露而化者,草之性也;應雷而化 者,木之性也。情應雨而化者,走之情也;應風而化者, 飛之情也;應露而化者,草之情也;應雷而化者,木之 情也。形應雨而化者,走之形也,應風「而化者,飛之形 也;應露而化者,草之形也。應雷而化者,木之形也。體 應雨而化者,走之體也;應風而化者,飛之體也;應露 而化者,草之體也;應雷而化者,木之體也」;

天地之生物,所以萬殊而不同者,以感應之交錯也。感應之交錯,所以謂之變化也。《易》曰:「方以類聚,物以群分。」 此之謂也。

性之走,善色情之走,善聲形之走,善氣體之走,善味 性之飛,善色情之飛,善聲形之飛,善氣體之飛,善味 性之草,善色情之草,善聲形之草,善氣體之草,善味 性之木,善色情之木,善聲形之木,善氣體之木,善味 走之性,善耳飛之性,善目草之性,善口木之性,善鼻 走之情,善耳飛之情,善目草之情,善口木之情,善鼻 《走之形》,善《耳飛之形》,善目草之形,善《口木之形》,善《鼻 走之體》,善《耳飛之體》,善《目草之體》,善《口木之體》,善鼻

「物有聲色氣味,人有耳目口鼻」 ,此只言人物之有所合也。天地之生物,皆以其類而有所合焉。

「夫人也者,暑寒晝夜無不變,雨風露雷無不化,性情 形體無不感,走飛草木無不應。」所以目善萬物之色, 耳善萬物之聲,鼻善萬物之氣,口善萬物之味,靈於 萬物,不亦宜乎。

「暑寒晝夜無所不變,雨風露雷無所不化,性情形體無所不感,走飛草木無所不應,然後能生而為人。故惟人為能目善萬物之色,耳善萬物之聲,鼻善萬物之氣,口善萬物之味。」 不獨耳目口鼻能善萬物之聲色氣味,而心之官又能善萬物之理,此所以靈於萬物也。葢!天地,巨物也,分而為萬物。萬物各得天地之一端,能備天地兼萬物者,人之謂也,故能與天地並立而為三才。《孟子》曰:「萬物皆備於我,唯聖人然後能踐形。」 能踐形則能反身而誠之,求諸己而天下之理得矣。眾人則日用而不知,役於萬物而喪其良貴,雖謂之人,曾何異於物哉?

張子正蒙编辑

《太和篇》
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太和所謂道,中涵浮沉升降、動靜相感之性,是生絪 縕相盪、勝負屈伸之始,其來也幾微易簡,其究也廣 大堅固。起知於《易》者乾乎,效法於簡者坤乎。散殊而 可象為氣,清通而不可象為神,不如野馬絪縕,不足 謂之「太和。」語道者知此謂之知道,學《易》者見此謂之 見《易》。不如是,雖周公才美,其智不足稱也已。

太虛無形,氣之本體,其聚其散,變化之客形爾;至靜 無感,性之淵源,有識有知,物交之客感爾。客感客形, 與無感無形,惟盡性者一之。

「天地之氣,雖聚散攻取百塗,然其為理也,順而不妄。 氣之為物,散入無形,適得吾體;聚為有象,不失吾常。 太虛不能無氣,氣不能不聚而為萬物,萬物不能不 散而為太虛。循是出人,是皆不得已而然也。然則聖 人盡道其間,兼體而不累者,存神其至矣。彼語寂滅 者往而不反,徇生執有者物而不化,二者雖有間矣, 『以言乎失道』」,則均焉。

「聚亦吾體,散亦吾體」,知死之不亡者,可與言性矣。 知虛空即氣,則有無隱顯,神化性命,通一無二,顧聚 散出入,形不形,能推本所從來,則深於《易》者也。若謂 虛能生氣,則虛無窮,氣有限,體用殊絕,入老氏有生 於無自然之論,不識所謂有無混一之常。若謂萬象 為太虛中所見之物,則物與虛不相資,形自形,性自 性,「形性天人不相待」,有陷於浮屠以山河大地為見 病之說。此道不明,正由懵者略知體虛空為性,不知 本天道為用,反以人見之小因緣,天地明有不盡,則 誣世界乾坤為幻化,幽明不能舉其要,遂躐等妄意 而然。不悟一陰一陽,範圍天地,通乎晝夜,三極大中 之矩,遂使儒佛老莊混然一途。語天道性命者,不罔於恍惚夢幻,則定以有生於無為。窮高極微之論,入 德之途,不知擇術而求,多見其蔽於詖而陷於淫矣。 氣坱然太虛,升降飛揚,未嘗止息,《易》所謂「絪縕」,莊生 所謂「生物以息,相吹野馬」者與?此虛實動靜之機,陰 陽剛柔之始,浮而上者陽之清,降而下者陰之濁。其 感遇聚散,為風雨,為霜「雪,萬品之流形,山川之融結, 糟粕煨燼」,無非教也。

氣聚,則離明得施而有形;氣不聚,則離明不得施而 無形。方其聚也,安得不謂之有?方其散也,安得遽謂 之無?故聖人仰觀俯察,但云「知幽明之故」,不云知有 無之故。盈天地之間者,法象而已。文理之察,非離不 相睹也。方其形也,有以知幽之因;方其不形也,有以 知明之故。

氣之聚散於太虛,猶冰凝釋於水,知太虛即氣則無 無,故聖人語性與天道之極,盡於參伍之神變《易》而 已。諸子淺妄,有有無之分,非窮理之學也。

太虛為清,清則無礙,無礙故神。反清為濁,濁則礙,礙 則形。

「凡氣清則通,昏則壅,清極則神。故聚而有間,則風行 而聲聞具達」,清之驗與?不行而至,通之極與!

「由太虛」,有「天」之名;「由氣化」,有「道」之名;「合虛與氣」,有「性」 之名;合「性」「『與」「知』覺」,有「必」之名。

「鬼神」者,二氣之良能也。聖者,至誠得天之謂;神者,太 虛妙應之目。凡天地法象,皆神化糟粕爾。

「天道不窮,寒暑已;眾動不窮,屈伸已。」鬼神之實,不越 二端而已矣。

兩不立則一不可見,一不可見,則兩之用息。兩體者, 虛實也,動靜也,聚散也,清濁也。其究一而已。

感而後有通,不有兩則無一,故聖人以剛柔立本,乾 坤毀則無以見《易》。

「游氣紛擾,合而成質」者,生人物之萬殊;其陰陽兩端, 循環不已者,立天地之大義。

「日月相推而明生,寒暑相推而歲成。」神《易》無方體,一 陰一陽,陰陽不測,皆所謂通乎晝夜之道也。

「晝夜者,天之一息乎?寒暑者,天之晝夜乎?」天道春秋 分而氣易,猶人一寤寐而魂交。魂交成夢,百感紛紜。 對寤而言,一身之晝夜也;「氣交為春,萬物揉錯」;對秋 而言,天之晝夜也。氣本之虛則湛本無形,感而生則 聚而有象。有象斯有對,對必反其為;有反斯有仇,仇 必和而解。故愛惡之情,同出於太虛,而卒歸於物欲。 倏而生,忽而成,不容有毫髮之間,其神矣夫。

「造化所成,無一物相肖者」,以是知萬物雖多,其實一 物,無無陰陽者,以是知天地變化,二端而已。

「萬物形色」,神之糟粕。「性與天道」云者,《易》而已矣。心所 以萬殊者,感外物為不一也。天大無外,其為感者,絪 縕二端而已。

物之所以相感者,「利用出人,莫知其鄉」,一萬物之妙 者與!

氣與志,天與人,有交勝之理。聖人在上而下民咨,氣 壹之動志也。《鳳凰儀》,志壹之動氣也。

參兩篇

「地」所以兩分剛柔男女而效之法也;天所以參一太 極「兩儀」而象之性也;

一物兩體,氣也。一故神,兩故化,此天之所以參也。 地純陰,凝聚於中,天浮陽,運旋於外,此天地之常體 也。恆星不動,純繫乎天,與浮陽運旋而不窮者也。日 月五星,逆天而行,并包乎地者也。地在氣中,雖順天 左旋,其所繫辰象隨之,稍遲則反移徙而右爾。間有 緩速不齊者,七政之性殊也。月,陰精,反乎陽者也,故 其「右行最速。日為陽精,然其質本陰,故其右行雖緩, 亦不純繫乎天。」如恆星不動,金水附日,前後進退而 行者,其理精深,存乎物感可知矣。鎮星地類,然根本 五行,雖其行最緩,亦不純繫乎地也。火者亦陰質,為 陽萃焉,然其氣比日而微,故其遲倍日。惟木乃歲一 盛衰,故歲歷一辰。辰者,日月一交之次,「有歲之象也。 凡圜轉之物,動必有機,既謂之機,則動非自外也。古 今謂天左旋」,此直至粗之論爾,不考日月出沒、恆星 昏曉之變。愚謂在天而運者,惟七矅而已。恆星所以 為晝夜者,直以地氣乘機左旋於中,故使恆星河漢 回北為南,日月因天隱見,太虛無體,則無以驗其遷 動於外也。

「《天》左旋」,處其中者順之,少遲則反右矣。

地,物也;天,神也。物無踰神之理,顧有地斯有天,若其 配然爾。

地有升降,日有修短。地雖凝聚不散之物,然二氣升 降其間,相從而不已也。陽日上,地日降,而下者虛也; 陽日降,地日進,而上者盈也。此一歲寒暑之候也。至 於一晝夜之盈虛升降,則以海水潮汐驗之為信。然 間有小大之差,則繫日月朔朢,其精相感。

日質本陰,月質本陽,故於朔朢之際,精魄反交,則光

為之食矣
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虧盈法月,於人為近,日遠在外,故月受日光,常在於

外。人視其終初如鉤之曲,及其中天也,如半璧然。此 盈虧之驗也。

月所位者陽,故受日之光,不受日之精,相望中弦則 光為之食,精之不可以二也。

日月雖以形相物,考其道則有施受健順之差焉。星 月金水受光於火日,陰受而陽施也。

陰陽之精,互藏其宅,則各得其所安,故日月之形,萬 古不變。若陰陽之氣,則循環迭至,聚散相盪,升降相 求,絪縕相揉,葢,相兼相制,欲一之而不能,此其所以 屈伸無方,運行不息,莫或使之,不曰「性命之理」,謂之 何哉?

「日月得天」,得自然之理也,非蒼蒼之形也。

閏餘生於朔,不盡周天之氣,而世傳交食法,與閏異 術,葢有不知而作者爾。 陽之德主於遂,陰之德主於閉。

陰性凝聚,陽性發散,陰聚之陽必散之,其勢均散。陽 為陰累,則相持為雨而降;陰為陽得,則飄揚為雲而 升。故雲物班布太虛者,陰為風驅,斂聚而未散者也。 凡陰氣凝聚,陽在內者不得出,則奮擊而為雷霆;陽 在外者不得入,則周旋不舍而為風。其聚有遠近虛 實,故雷風有小大暴緩。和而散,則為霜雪雨露;不和 而散,則為戾氣曀霾。陰常散緩,受交於陽,則風雨調, 寒暑正。

《天象》者,陽中之陰;《風霆》者,陰中之陽。

雷霆感動雖速,然其所由來亦漸爾。能窮神化所從 來,德之盛者與!

火日外光,能直而施;金水內光,能闢而受。受者隨材 各得,施者所應無窮。「神與形」,天與地之道與!

水曰「曲直」,能既曲而反申也;金曰「從革」,一從革而不 能自反也。水火氣也,故炎上潤下,與陰陽升降,土不 得而制焉。木金者,土之華實也,其性有水火之雜,故 木之為物,水漬則生火,然而不離也。葢得土之浮華 於水火之交也。金之為物,得火之精於土之燥,得水 之精於土之濡,故水火相待而不相害,鑠之反流而 不耗,蓋得土之精實於水火之際也。土者,物之所以 成始而成終也,地之質也,化之終也。水火之所以升 降,物兼體而不遺者也。

冰者,陰凝而陽未勝也。火者,陽麗而陰未盡也。火之 炎,人之蒸,有影無形,能散而不能受光者,其氣陽也。 陽陷於陰為水,附於陰為火。

橫渠先生文集编辑

《西銘》
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乾稱父,坤稱母,予玆藐焉,乃混然中處。故天地之塞 吾其體,天地之帥吾其性,民吾同胞,物吾與也。大君 者,吾父母宗子,其大臣宗子之家相也。尊高年所以 長其長,慈孤弱所以幼其幼,聖其合德,賢其秀也。凡 天下疲癃殘疾、惸獨鰥寡,皆吾兄弟之顛連而無告 者也。于時保之,子之翼也。「樂且不憂」,純乎孝者也。違 曰悖德,害仁曰賊。濟惡者不才,其踐形惟肖者也。知 化則善述其事,窮神則善繼其志。不愧屋漏為無忝, 存心養性為匪懈。惡旨酒,崇伯子之顧養;育英材,穎 封人之錫類。不弛勞而底豫,舜其功也;無所逃而待 烹,申生其恭也。體其受而歸全者,參乎勇於從而順 令者,伯奇也。富貴福澤,將厚吾之生「也。貧賤憂戚,庸 玉汝於成也。存吾順事,沒吾寧也。


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