欽定古今圖書集成/經濟彙編/禮儀典/第317卷

欽定古今圖書集成
經濟彙編 第三百十七卷

欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典

　第三百十七卷目錄

　冠服部彙考一

　　上古〈太昊伏羲氏一則　黃帝有熊氏一則〉

　　陶唐氏〈帝堯一則〉

　　有虞氏〈帝舜一則〉

　　夏〈總一則〉

　　殷〈總一則〉

　　周〈總一則〉

禮儀典第三百十七卷

冠服部彙考一

上古

太昊伏羲氏始制布帛以給衣服

按《史記補。三皇本紀》。不載　按《路史》。「伏羲氏化蠶桑 為繐帛。因罔罟以制都布。給其衣服。」

《白氏帖》云：「伏羲作布，是以神農有不織之令。」 《黃帝內傳》云：「黃帝斬蚩尢，蠶神獻絲，乃稱織維之功，因之廣織。」 而《淮南子》乃有黃帝指經縷挂之說，妄也。王逸《機賦》云：「機織，功用大矣。上自太始，下迄羲皇，帝軒龍躍，庾業是創。」 語彼織女，始制布帛，蓋始機織爾。古者衣皮，即服製也，特衣裳未辨，羲炎以來，裳衣已分，至黃帝，而袞章等衰大立，非謂始衣服也。

黃帝有熊氏始制冕服以別貴賤之等

按《易經繫辭》：「黃帝、堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾 坤。」

〈注〉「垂衣裳」以辨貴賤，「乾尊坤卑」之義也。〈大全〉南軒張氏曰：「作衣裳以被之於身，垂絹為衣，其色元而象道；襞幅為裳，其色纁而象事。法乾坤以示人，使民知君臣、父子，尊卑貴賤，莫不各安其分也。」　誠齋楊氏曰：「所謂衣裳，即舜所謂古人之象五色作服者是也。蓋始於黃帝，備於堯、舜。」　疊山謝氏曰：「《乾》天在上，衣象衣上闔而圓，有陽奇象；《坤》地在下，裳象裳下兩股，有陰偶象。上衣下裳，不可顛倒，使人知尊卑上下不可亂，則民志定，天下治矣。」　建安丘氏曰：「十三卦制器而尚象，皆通變宜民之事，特於黃帝、堯舜氏言之者，犧農之時，人害雖消而人文未著，衣食雖足而禮義未興。為之君者方且與民並耕而食，饔飧而治，蚩蚩蠢蠢，蓋未識所謂上下尊卑之分，於」是三。聖人者，仰觀俯察，體乾坤之象，正衣裳之儀，使君臣分義，截然於天高地下之間，天下其有不治乎？斯時也，其世道一新之會，而黎民於變之機也。　雲峰胡氏曰：「食貨既足，不可無禮，於是垂衣裳以明尊卑貴賤之分，而於乾坤之尊卑有合。然垂衣裳而天下治，即乾坤之變化而無為也。」

按《家語》：「黃帝始垂衣裳，作為黼黻。」

按《竹書紀年》：「帝即位，居有熊，始制冕服。」

按《大戴禮記五帝德》：「黃帝黼黻，衣大帶黼裳，乘龍扆 雲，以順天地之紀。」

按許氏《說文》。黃帝始用布帛。作冕。

按《黃帝內傳》：「帝服蚩尢，乃服袞冕。」

按《外紀》：「帝作冕，垂旒充纊，為元衣黃裳，以象天地之 正色，旁觀翬翟草木之華，乃染五色為文章，以表貴 賤。」於是袞冕衣裳之制興。

按《世本》，「黃帝作旃冕。」宋均曰：「通帛為旃冕，冠之有旒 者。」

按：杜佑《通典》：「上古衣毛帽皮，後代聖人見鳥獸冠角， 乃作冠纓。」黃帝造冕旒，始用布帛。作冕垂旒，目不視 邪也。充纊，示不聽纔言也。

按《路史》：「黃帝有熊氏，法乾坤以正衣裳，制袞冕，設斧 黻，深衣大帶，扉屨赤舄元衣纁裳，黈纊贅旒，以規視 聽之逸。」

「元衣纁裳。」 天元地黃之色。土位西南，南赤合黃而成纁，故《坤》五曰黃裳。衣上裳下，乾坤之象。《說文》曰：「黃帝初作冕。」 而《世本》：「胡、曹作冕。」 注：「黃帝臣。」 又《世本》云：「黃帝作旃冕。」 《合誠圖》云：「黃帝黃冠，白帝白文。」 故《三禮圖》言黃帝黃冕也。《禮宗》云：「黃帝深究物情，始垂衣裳，以化天下。」 當是時，素風尚近，惟白布深衣，齋則緇之。蓋以黃帝有也。《大戴禮》孔子云：「黃帝斧黻，衣大帶斧裳，乘龍駕雲，勤勞心力耳目」 是也。

房觀翬翟草木之花，染為文章，以明上下之衰。褘衣 褕展以為內服，故於是有《袞龍》之頌。端璧瑞以奉天， 委珩牙以嫮武，是以衣裳所在，而兇惡不起。

陶唐氏

帝堯黃收純衣

按：《史記。五帝本紀》：「帝堯黃收純衣。」

〈注〉《索隱》曰：收，冕名。其色黃，古質素也。純讀曰緇。

按杜佑《通典》，「唐虞冠布無緌。」

有虞氏

====帝舜始定十二章服之制====按《書經益稷》：帝曰：「臣作朕股肱耳目，予欲左右有民， 汝翼；予欲宣力四方，汝為。予欲觀古人之象，日月星 辰、山、龍華蟲，作會宗彝，藻火粉米、黼黻絺繡，以五采 彰施於五色，作服，汝明。」

〈蔡注〉象像也，日月以下，物象是也。《易》曰：「黃帝、堯舜垂衣裳而天下治。」蓋取諸乾坤，則上衣下裳之制，創自黃帝，而成於堯舜也。「日月星辰，取其照臨也；山，取其鎮也；龍，取其變也；華蟲雉，取其文也；會，繪也；宗彝虎蜼，取其孝也；藻，水草，取其潔也；火，取其明也；粉米白米，取其養也；黼若斧形，取其斷也；黻為兩己相背，取其辨」也。絺，鄭氏讀為「黹，紩也。紩以為繡也。日也，月也，星辰也，山也，龍也，華蟲也。六者繪之於衣，宗彝也，藻也，火也，粉米也，黼也，黻也。六者繡之於裳，所謂十二章也。」衣之六章，其序自上而下。裳之六章，其序自下而上。采者，青黃赤白黑也。色者，言施之於繒帛也。繪於衣，繡於裳，皆雜施五采以為五色也。「汝明」者，汝當明其大小尊卑之差等也。又按《周禮》以日月星辰畫於旂，冕服九章。「登龍於山，登火於宗彝」，以龍、山、華蟲、火、宗彝五者繪於衣，以藻、粉、黼、黻四者繡於裳。袞冕九章，以龍為首；鷩冕七章，以華蟲為首；毳冕五章，以虎蜼為首。蓋亦增損有虞之制而為之耳。

按《禮記·王制》：「有虞氏皇而祭，深衣而養老。」

〈陳注〉皇，冠冕之名。深衣，白布衣也。

明堂位：「有虞氏服韍。」

〈陳注〉韍者，祭服之蔽膝，即韠也。虞氏直以韋為之，無文飾。

按：杜佑《通典》上：「古穴居野處，衣毛帽皮。」以此而言，不 施衣冠明矣。周成王問周公曰：「舜之冠何如焉？」曰：「古 之人，上有帽而勾領。」

或云：「帽名，猶冠也，義取於加覆其首」 ，本纚也。古者冠下有纚，以繒為之。後世施幘於冠，因裁纚為帽。自乘輿宴居，下至庶人無爵者，皆得服之。

按《路史》：「帝舜有虞氏踐天子之位，改正易服冕。」�《紱 絑》緇衣纁裳，深衣縕袍，以視朝。

韍，冕服之韠也，以韋為之。舜始作以尊祭服。鄭注《乾鑿度》云：「古田漁而食，因衣其皮，先知蔽前，未知蔽後。後之易以布帛，獨存其前，重古道也。」 《要義》謂「古未知蔽後，舜冕服既備，故後作之。」 非也。

夏

夏制，「收及毋追，畫山於韍。」

按《禮記王制》：「夏后氏收而祭，燕衣而養老。」

〈陳注〉收，冠冕之名。燕衣，黑衣也。夏后氏尚黑，君與群臣燕飲之服，即諸侯日視朝之服也。其冠則元冠而緇帶，素韠白舄也。

《郊特牲》：「毋追」，夏后氏之道也。

〈陳注〉《毋追》緇布冠。毋，發聲之辭。追猶椎也，以其形名之。

《明堂位》：「有虞氏服韍，夏后氏山。」

〈陳注〉夏世則「畫之以《山》。」

按杜佑《通典》：「夏后氏牟追冠，長七寸，高四寸，廣五寸， 後廣二寸，制如覆杯，前高廣，後卑銳。」

殷

殷制，「章甫及冔，增火於韍。」

按《禮記王制》：「殷人冔而祭，縞衣而養老。」

〈陳注〉冔，冠冕之名。縞，生絹，亦名素。此縞衣則謂白布深衣也。

《郊特牲》、「章甫，殷道也。」

〈陳注〉《章甫》，緇布冠。章，明也，所以表明丈夫。

《明堂位》：「有虞氏服韍，夏后氏山，殷火。」

〈陳注〉殷人增之以火。

按《史記殷本紀》：「湯踐天子位，改正朔，易服色。」

按杜佑《通典》：「殷制，章甫冠高四寸半，後廣四寸，前櫛 首。」

周

《周制》，「內司服掌王后之六服，司服掌王之吉凶服，弁 師掌王之五冕。」

按《周禮天官》內司服：「奄一人，女御二人，奚八人，掌王 后之六服：褘衣、揄狄、闕狄、鞠衣、展衣、緣衣、素沙。」

鄭鍔曰：「天子之服九、王后之服六者，蓋天子陽道九者所以取乎陽數之極，王后陰道六者所以取於陰數之中。天子之九祭服、六常服，三王后之六祭服、三常服。三王后無天地、山川、社稷之祭，故服止於三，或九或六，無非取法乎陰陽之義。天子六服，有章數之殊，備物而尚文；王后三服，無章數之異，守一而尚質。」 惟其尚文，故日月山龍而下，有鷩有毳，其物十二。惟其尚質，故純用狄而已。以王服之章十二推之，則后服亦刻十二以為飾。何則？文質雖殊而合體同尊，法天之大數也　。鄭康成曰：「褘衣、揄狄、闕狄，此三者皆祭服。從王祭先王則服褘衣，祭先公則服揄狄，祭群小祀則服闕狄　。」 史

氏曰：「《鞠衣》黃衣，黃者中也。親蠶之服，欲天下取中也。展色純白，白者正潔之義，以禮見王饗賓客時服也。謂之展者，展禮所用也。緣衣純黑，黑者至陰之義，至陰不動，燕居時服也。謂之緣衣，太質無華，以纁緣之也。夫天元地黃，黃者地道妻道。天地嚴凝之氣，始於西南，盛於西北。白者西方之色，陰之盛。《坎》再索而得」 女，正北方之卦。黑者，北方之色，女之位。凡此皆婦人所用之正色，故鞠衣、展衣、緣衣，不獨后服之，外內命婦亦服之　。王氏《詳說》曰：「《玉藻》云：『王后褘衣，夫人揄狄』。又云：『君命屈狄，再命鞠衣，一命襢衣，士緣衣』。又云：『惟世婦命於奠繭，其他則從男子』。鄭氏以意約而解之，謂世婦命於奠繭之文，宜在夫人揄狄」 之下。蓋前所謂「夫人揄狄」 ，謂王后夫人；下所謂「君命屈狄」 者，謂子、男之夫人。且六服之制，王后褘衣，夫人而下無復有褘衣矣。《明堂位》謂「夫人副褘」 云者，直謂魯設耳。魯為上公之後，得用此禮，與二王之後禮一同。夫人揄狄，則內之三夫人與夫諸侯之夫人亦揄狄矣。侯、伯之夫人揄狄，則子、男之夫人屈狄矣。此所以知君命屈狄，為子男之夫人言也。子男之卿再命，故其妻鞠衣；大夫一命，故其妻襢衣；其士不命，故其妻緣衣，等而上之。上公之國，孤之妻當屈狄，卿之妻當鞠衣，大夫之妻當襢衣，士之妻當緣衣矣。侯伯之國，上卿之妻當屈狄，下卿之妻當鞠衣，大夫之妻亦當襢衣，士之妻亦當緣衣矣。但秦火之後，經無正文，故說《禮》者亦無定論，要之可以義起。

辨外內命婦之服：鞠衣、展衣、緣衣、《素沙》。

鄭鍔曰：「內命婦之服惟此三等，外命婦之服視其夫之爵，其夫孤則服鞠衣，其夫卿、大夫則服展衣，其夫士則服緣衣。或者謂在內之臣有公、卿、大夫、士之殊，在外之臣有公、侯、伯、子、男之等。三等之衣，上不及王公之妻，外不及諸侯之妻，何也？竊以為諸侯之妻從其夫之命數，而三公之妻不可以常制論。以次而推」 ，三公之妻，宜服闕狄。三公出封，則為大國之君。以《君子偕老》之詩觀之，衛乃侯爵耳。詩人言夫人之服，則曰：「其之翟也，其之展也。上三衣有翟，下三衣有展。」 其下王后一等，無褘衣而已。三公之妻蓋如是也。何則？三公在朝，屈於王則服子男之服，其妻亦屈，而服。子男之妻，闕狄耳，出封則宜加。《禮記》有「夫人屈狄」 之文，又有「夫人副褘」 之文。「夫人屈狄」 者，指三夫人言之；「夫人副褘」 者，指上公之妻。或者又謂：「內命婦之服，九嬪則鞠衣，世婦則展衣，女御則緣衣。」 然九嬪而上有三夫人，自夫人以至女御凡四等，此所辨者止於三服，何也？竊以為三夫人之服，亦不可以常制論。蓋三夫人之服，自褘衣而下，「凡有二等，有時而揄狄，亦有時而闕狄也。觀《禮經》列九嬪、世婦、女御於內官之列，而無三夫人之職，蓋尊之也。是故中宮有后，則夫人之禮屈而服闕狄，與三公之妻在朝從子男之妻之服同。中宮或闕，則夫人之禮伸而服揄狄，與侯伯出封其妻，則服揄狄之服同。」 《內司服》之言辨，如此而已。然所辨者有三等之殊。婦人以純素為本，則一而已，故皆素紗。

凡祭祀、賓客，共后之衣服，及九嬪世婦。「凡命婦，共其 衣服。」共喪衰，亦如之。

鄭鍔曰：「上文言掌言『辨』，此又言『共』，則非特掌之、辨之，又造衣服以共之　。」 賈氏曰：「祭祀共三翟，賓客共展衣。九嬪世婦，謂助后祭祀、賓客時　。」 鄭康成曰：「凡者，凡女御與外命婦。言及言凡，殊貴賤也。《春秋》之義，王人雖微，猶序乎諸侯之上，所以尊尊也。臣之命者，再命以上受服，則下士之妻不共。外命婦，唯王祭祀、賓客以」 禮佐后，得服此上服，自於其家則降焉　。王氏《詳說》曰：「命夫之服，助祭於王，與夫朝覲，他則否。命婦之服，助祭於后，與夫相后見賓客，他則否。《玉藻》曰：『諸侯元端以祭，裨冕以朝』。是諸侯命服，不得私用。《雜記》曰：『大夫冕而祭於公，弁而祭於己。士弁而祭於公，冠而祭於己』。」 是諸侯命服，不得私用。命婦之服，其禮亦如之。案《特牲》曰「主婦纚笄綃衣」 ，則是士之妻不得衣褖。《少牢》曰：「主婦髲鬄，衣侈袂」 ，則是大夫之妻不得衣展衣。蓋惟褖衣侈袂，大夫妻不衣展衣而衣褖衣。此共其衣服，所以見於祭祀賓客之下。

《春官司服》：「中士二人；府二人，史一人，胥一人，徒十人。」

陳君舉曰：「司服掌王及命夫之服，《弁師》掌其弁冕，而皮枲絲屨皆藏於天府之屬，既成而頒。蓋冢宰制國用，宗伯受之，以共服御。漢初有御府令，掌御衣服，東西織室亦有令，皆屬少府，費悉出於禁錢，不以調大司農。齊三服官亦主作服，輸不過十笥。其後寖侈。又曰：典瑞、典命、司服，凡士六人；巾車、典路、車僕、司常，凡」 大夫二人，士四十二人。節瑞、命數、服飾車旗之用，所以表尊卑而寓之數，皆典禮之。

「大者。」 秦制，車乘主於太僕，符璽屬於少府。瑞止璽印，佩止綬襚，衣服車旗之章，亦多依戎事，務使利便。凡古所以辨班服之等，悉闊略不講。其存者非文具則徒法也，非所以為禮。漢因不改，於是數者分於有司，而太常特為儀官，不與政通矣。自北齊置主爵，後為司封，則秩命歸於吏部。自魏、晉置駕部，則車輿歸於兵部。自隋置中監尚輦，又別領於內省。至此併漢失之。奚暇治禮耶？

掌王之吉凶衣服，辨其名物與其用事。

鄭鍔曰：「王之吉服九，自大裘至元冕，冕服六，自韋弁至冠弁，弁服三，所謂皮弁、素積、元衣、素裳、緇衣、元端，總而言之，皆曰吉服。自服弁服至弁絰，是之謂凶服。吉則以文飾為主，凶則以質素為尚，皆欲其稱事稱情而已。《司服》辨其名物與其用事，或以祭，或以朝，或以甸，或以弔，非徒以章身為觀美也。其被服以行禮」 ，則有不說之意。人之觀之也，亦知其尊卑之差，此所以貴其辨　。《易》氏曰：「自王以下，皆有吉凶衣服者，禮自王始。」

王之吉服，祀昊天上帝，則服大裘而冕。祀五帝，亦如 之。

鄭鍔曰：「羔裘無經緯之文而有純一之質，無繡繪之巧而有自然之體。其色純乎黑則以象道，其物能制恭則以象禮。不謂之羔裘而謂之大者，惟天體為甚大，故以名祀天之裘，所以象其體也。惟大裘之上襲之以袞，故《記》袞謂之被，言被之於其上。且祀天宜尚質，反被以袞。蓋陶匏槁秸，圓丘埽地，雖主乎質，鎮圭」 之繅以藉龍旗之日月；「四圭有邸」 ，六變之樂又主乎文，內盡質，外盡文，以盡事天之道。凡冕之制，版廣八寸，長倍之，前員後方，後仰前俛，飾之以布，上元下朱，員其前而俛之，向明與物交之義；方其後而仰之，向晦與物藏之義。上元以象天道之升，下纁以象地道之降，名之曰冕，言當俛以致恭之意　。《易氏》曰：「王之吉服六，自袞冕而下皆有章數，惟大裘無章，以黑羔皮為之。冕，即元冠無旒之冕。」 是冕與裘之尚乎質也。然《司裘》以大裘為祀天之服，此則言祀昊天上帝而兼及五帝者，天道尚質，其用一而已。若袞冕以下之五冕，則人道以文為貴。

饗先王則袞冕。

鄭司農曰：「袞，卷龍衣也　。」 鄭鍔曰：「袞之為言卷也，畫升降二龍。龍之為物，變化卷舒無常，王者之德，造化如之，故服之以致饗。」 然袞服自龍始，其章九，不用十二章饗之，何耶？蓋凡奉祭之服，從尸之所服。周之先王追王也，其尸服袞，故王亦服袞以饗之　。劉執中曰：「《書》稱『舜曰：『予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲作繢，宗彝藻火，粉米，黼黻絺繡，以五采彰施於五色作服』』。」 汝明舜而欲觀乎古，則衣裳之章十有二，其來遠矣。周之禮樂因於虞夏者眾矣。鄭康成見司常之職云日月為常，則謂周人以日月星辰畫於旌旗，而冕服九章，登龍於山，登火於宗彝，非也。且交龍為旂，周之衣不去其龍矣；熊虎為旗，周之裳不去其虎蜼矣，何獨日月為常而去衣章日月星辰乎？案《周禮》典命之職，上公九命為伯，其國家宮室、車旗、衣服禮儀皆以九為節，則其衣裳九章。推而上之，天子袞冕十有二章明矣。所謂「登龍於山，登火於宗彝」 ，上公之服也。日月之合為朔，十有二朔而歲成，天之道也。天子代天以施德生物，故衣裳旂常皆有十二為數：日以象其陽德，發生萬物；月以象其陰德，養成萬物；星辰以象其經緯以象四時，龍以象其變化，以配天，山以象其生植，以配地，雉以象其耿介文明之美，火以象其光輝化物之功，宗彝以象其芬芳事上之誠，藻以象其仁物，達於幽潛，粉米以象其粒民，遍於天下；黼以象其斷「割以建中，黻以象其背，拂於非義。」 「繢於衣」 者，六德煥於外，而心不有其功。「繡於裳」 者，六行根於中，而進退不能忘。公侯而下，其章數降殺以兩。天子之德，猶天之覆物，是以日月星辰三章，高邈在上，非人臣之可及也。元冕者，言以為衣，與王衣同，而無衣飾也，裳則刺纁而已。王祀昊天上帝，則大裘而「冕，祀五帝亦如之。至敬無文以事天。饗先王則袞冕者，繼先王之志者，必有為以嗣其德，不可以言達，作十有二章以象其德，服以事之而已　。」 陳君舉曰：「袞冕自龍而下九章之服，饗先王則服之。鷩冕自《華蟲》以下七章之服，饗先公、饗射則服之。毳冕自《宗彝》以下五章之服，祀四望山川則服之。絺冕自粉米而下，三章之服，祭社稷五祀則服之，元冕則黼而已，一章之服，祭群小祀則服之。」 夫衣服之間，既又貴乎文矣，而降殺以兩凡，以為尊卑之等也。尊卑之等，既見於所服以祭祀，則章天下之有德者亦不可不為之等。故公之服，侯伯之服，推之至卿大夫士，莫不各視其

命之數者凡以辨之

饗先公，饗射則鷩冕。

鄭康成曰：「饗射、饗食、賓客與諸侯射也。鷩，畫以雉，謂華蟲也。其衣三章，裳四章，凡七　。」 鄭鍔曰：「鷩冕無山龍，其服自華蟲以下以為章則曰華蟲，以名服則曰鷩冕，蓋章取其五采之著，冕即實以名之也。饗射接以粲然之文，所以取於華蟲。」

祀四望山川，則毳冕。

鄭康成曰：「毳畫虎，蜼謂宗彝。其衣三章，裳二章，凡五　。」 鄭鍔曰：「毳冕、虎、蜼二物，不可以偏言，以其皆毛物，故因名曰毳。虎，西方之義獸。蜼遇雨則以其尾塞鼻，獸之有智者。二者皆山林之物，故服之以祭四望山川，而祀四瀆亦服之者，以山川通氣故也。」

祭社稷五祀則希冕。

鄭康成曰：「希，刺粉米無畫也。」 其衣一章，裳二章，凡三　。鄭鍔曰：「希冕惟有粉米、黼黻三章，其章為罕，故其字用希，本又作『絺』」 字。粉米兩物共為一章，言粉其米以為章，其在裳則當繡，及為三章之首則當畫，以在衣不可繡也。粉米，養人之物。社稷者，土穀之養人者也。五祀之神，則能平五行之政，亦有功利以生人者也。故祭則同服。或謂絺為細葛布，上刺繡，布豈可繡哉？或謂其字音蕭，蕭者，縫也。凡冕服皆元衣纁裳，元冕惟有黻之一章，刺於裳而已，其衣無章，但見其元色。

祭群小祀，則元冕。

鄭康成曰：「元者，衣無文，裳刺黻而已，是以謂元焉。六服同冕者，首飾尊也。」

凡兵事，韋弁服。

王氏《詳說》曰：「王吉服九，其六用於祭祀，其三用於兵、田、視朝。六服不同，同於用冕；三服不同，同於用弁，所以尊首飾　。鄭鍔曰：『韋弁服者，爵弁也』。康成引《左氏》『𩎟韋之跗』注為証，𩎟者，染赤色，以赤色之韋為弁，亦服赤色之衣裳。《禮圖》畫爵弁，其制如冕，但無旒為異。陸佃以謂『弁如兩手相合，冕而俛，則弁之首舉矣』。」 王安石曰：「韋弁，違物性而制之，質而已。其染赤為之，則以宣布著盡為義，儒者皆以為赤色多矣。《詩》曰：『靺鞈有奭，以作六師』。正謂兵服赤色，兵事之弁用韋，則皮之已熟者，其性柔順，師眾以順為武也。赤者南方色，火烈不可嚮邇，其威赫然，故以赤為服也。」

眡朝則皮弁服。

鄭鍔曰：「《皮弁服》，用白鹿皮以為弁，言皮則其毛存也。上古未有布帛，衣其羽皮毛有文，皮其質，視朝之禮，以文質兩全為尚，鹿之為物，能求其類，以是為服，見君臣類聚之意。其服則十五升白布積素以為裳，色白以存太古之質。先儒謂弁服三，其一皮弁素積。天子有三朝、外朝二、內朝一，皆用皮弁。說者謂緇衣羔裘」 ，此朝服之衣；羔裘元冠不以弔，此朝服之冠；皮弁素積，又為視朝之服，何也？余聞諸儒之說，皮弁素積者，天子視朝之服。如《鄉黨》云「必朝服而朝東首」 ，「加朝服，朝服立阼階」 ，皆非皮弁服也。故《既夕禮》云：「乘車載皮弁，道車載朝服。」 《玉藻》云：「天子皮弁，以日視朝，遂以食。諸侯皮弁以聽朔於太廟。朝服以」 日；視朝於內，又朝服以食。蓋諸侯皮弁以聽朔於太廟，禮畢而後改服以朝群臣，群臣亦朝服以朝之。是皆緇衣元冠之朝服，皮弁之朝服。天子視朝之服，為諸侯聽朔之服；諸侯聽朔之服，為天子田獵之服，降殺之禮宜然。天子之皮弁視朝之服以白布，其後大夫僭之。故《玉藻》云：「朝服之以縞，自季」 康子始。然天子之皮弁與朝服對言之，則曰皮弁，若離而言之，亦謂之朝服可也。陸佃云：「皮弁一名綦弁，皮言物，綦言色。」

凡甸冠弁服。

鄭康成曰：「甸，田獵　。」 鄭鍔曰：「田不言韋，不言皮，但曰冠，蓋承皮弁之下，以皮為冠也。」 服則與服皮弁之服同。皮弁，白布衣，冠弁，緇布衣，此其別也。冠弁服者，康成以為委貌即元冠也。以形言曰委貌，以色言曰元冠。《禮圖》謂朝服之元冠，與士之元端，大夫之元冠，諸侯之冠弁，此三冠與天子委貌形制相同。其服則緇衣「布衣亦積素以為裳。此即諸侯視朝之服，而王於田獵則服之，豈非以田者習武事而未用歟？」 陸佃謂：「冠弁服者，亦元弁也。《左傳》『衛獻公射鴻於囿，孫子、甯惠子從之，不釋皮冠而與之言』。又云：『皮冠以招虞人』。此田事服弁服之證。說者又以為皮冠乃冠弁也　。」 王氏《詳說》曰：「《郊特牲》曰：『委貌，周道也；章甫』」 ，商道也。毋追，夏后氏之道也。委貌，即元端也。元冠，則冠弁也。元冠朱組纓，為天子之冠。元冠丹組纓，為諸侯之齊冠。元冠綦組纓，為士之齊冠。元冠之用廣矣。此冠弁用於田獵者，其元冠緇衣素積歟　？《易氏》曰：「兵田之弁有時用。」

之。惟皮弁乃日視朝之禮，故《夏官弁師》專言皮弁之制，「會五采玉綦、象邸玉笄」 ，此王之皮弁、韋弁冠。弁雖《弁師》不載，考其制與皮弁微有損益。知皮弁朝服，素積以為裳，則冠弁、韋弁之服可推。

凡凶事，服弁服。

鄭康成曰：「服弁，喪冠也。其服斬衰、齊衰。」

凡弔事，弁絰服。

鄭康成曰：《論語》曰：「羔裘元冠不以弔。弁絰者，如爵弁而素，加環絰。」

凡喪，為天王斬衰，為王后齊衰。

易氏曰：「《經》書天王惟於此喪事一見之，與《春秋》書『天王崩』同意，謹終之義也。天王有父道，王后有母道，諸侯群臣為服，亦猶人子之為父母服也。」

王為三公六卿錫衰，為諸侯緦衰，為大夫、士疑衰。其 首服皆弁絰。

鄭康成曰：「君為臣服弔服也。」

《公之服》，自袞冕而下如王之服。侯伯之服，自鷩冕而 下如公之服。子男之服，自毳冕而下如侯伯之服。

王昭禹曰：「凡諸侯之服，各眂其命之數　。」 鄭鍔曰：「上公九命，服袞，其章九。王亦被袞何為公與王同？」 余謂學經者當因《經》文求先王之制，不當信傳注以害先王之制。日月星辰登於旌旗，王與公同服九章之袞者，其說出於鄭康成，《六經》無見也。自後諸儒莫敢辨正。今以此《經》文質之，其理自明。且子、男之服，自三章之毳冕而下如侯伯，則上不服鷩冕可知。侯伯之服，自五章之鷩冕而下如公，則上不服袞冕可知。公之服，自袞冕而下如王，則其上不服日月星辰可知。《經》文謂「自袞冕而下如王之服」 ，則袞冕而上之章，非日月星辰而何？有日月星辰，則王服十二章明矣。若夫同服九章，非惟君臣無別，又且與《經》文之言不合，且天子之尊，國十二門，旗十二斿，馬十二閑，圭尺二寸，冕十二旒，禮物十二牢，其所以取法於天之大數者非一，何獨於祭則執尺二寸之圭，垂十二旒之玉，而衣九章之服以臨之？必不然矣　。林椅曰：「九服者，上得通乎下，下不得僭乎上。」

孤之服，自希冕而下如子男之服。卿大夫之服，「自元 冕而下如孤之服。」

鄭鍔曰：「天子之孤六命，與子男同五章之服。此言孤之服，自希冕而下如子男之服，其服則三章，是指諸侯之孤四命之服三章，蓋其冕四，斿纓四就，則從其命數也。天子之卿六命，大夫四命，卿與孤同，大夫與諸侯之孤同三章。此言卿大夫元冕，則指諸侯之卿大夫，故服一章之冕，元衣纁裳。蓋大國卿雖三命，大」 夫雖再命，惟與王之上士、中士同爾　。王氏《詳說》曰：「鄭意以為其爵同孤，則同於希冕；其爵同卿大夫則同於元冕；其爵同士，則同於皮弁。但所謂章者，據大章而言；別有小章，則依其命數。此六命之孤，與四命之孤，三命之卿與再命之卿，所以異也。雖其說無所經見，然以孤執皮帛言之，則可知矣。天」 子之孤皮帛，公之孤亦皮帛，所以異者，虎豹

其凶服，加以大功、「小功。」

鄭康成曰：「《喪服》，天子諸侯齊斬，卿大夫加以大功、小功，士亦如之，又加緦　。」 鄭鍔曰：「天子諸侯自旁期以上皆絕而不服，蓋位尊勢重，彼固不敢以戚戚於君，此亦以義而斷恩。惟卿大夫加以此，則自孤而上不服大功、小功。」

士之服，自《皮弁》而下，如大夫之服。

鄭鍔曰：「元冕下有爵弁，又有皮弁。王之上士元冕，中士爵弁，下士皮弁，故諸侯之士自皮弁為首，欲其引類聚朝，又欲文質相須之意。自皮弁下更有元冠服，與大夫同　。」 王昭禹曰：「公侯之士同一命，子男之士不命，其服無章數，其首服以皮弁，故曰『自皮弁而下。如大夫之服，則元衣纁裳然。《典命》不言王之士，以理推』」 之，公侯、伯之士皆一命，則王之土士三命，中士再命，下士一命，三命再命之士，其服當同於一章之元冕，則一命之士亦服皮弁矣。

其凶服亦如之。

鄭鍔曰：「亦有大功、小功也　。」 黃氏曰：「大夫凶服，有大功、小功，無緦」 ，與《喪服經傳》不同。或曰：《喪服經傳》孔氏禮也。

其齊服，有「元端、素端。」

鄭鍔曰：「自公之服以下，皆言其助祭與朝王之服，此則言其齊服。自公以下至士之齊服，吉齊則元端，凶齊則素端，吉以元衣，凶以素衣，皆謂之端，言其幅之正也。自公而下與士皆同。蓋士之衣袂皆二尺二寸，而屬幅，是廣袤等，其袪一尺二寸，大夫以上則侈之而已，侈之者蓋半而益一焉。半而益一則其袂三尺」 三寸，《袪》一尺八寸，此所以異焉。「祭將以交於鬼神。」 元，北方之色，幽陰之極，而道之所

存也。惟極乎至幽，而交之以道，則神可得而事，故齊用元端，衣幅之端，則心之端見於衣矣　。陳氏曰：「古者端衣，或施於冕，或施於冠，如《樂記》『魏文侯端冕而聽古樂，此施於冕者也』。」 劉定公曰：「吾端委以治民。」 董安于曰：「『臣端委以隨宰夫』。此施於冠者也。」

《夏官弁師》：「下士二人，工四人，史二人，徒四人。」

賈氏曰：「《郊特牲》云：『夏收，殷冔，周弁』。則弁亦冕也。」 即是六冕皆得稱弁　。鄭康成曰：「弁者，古冠之大稱，委貌、緇布曰冠　。」 王昭禹曰：「冕上服以臨下，弁下服以事上，人君服以冕。亦服弁者，以上得兼下也。」 此掌五冕之官，所以名之曰弁師　。鄭鍔曰：「王之冕弁，宜在《禮官》，今乃列之《夏官》，繼大僕、群僕之後，在司戈盾、司弓矢之前」 ，俱非其類，疑其失次　。徐卿曰：「弁者所以見諸侯，夏則於卦為離，萬物相見之時，故《弁師》屬焉。」

掌王之五冕，皆元冕，朱裡延紐，五采繅十有二就，皆 五采玉十有二，玉笄朱紘。

鄭鍔曰：「五冕制度，冕與弁異，攷之皆可疑，今隨文釋之。冕之長短廣狹，經無文，漢儒謂用版，廣八寸，長尺六寸，以布衣之，上元下纁，名謂之冕。冕者，俛也，後高前下，有俯俛之形，故以名焉。在高位」 者，失於驕矜，欲令位彌高而志彌下之意。然王之吉服六，每服一冕，則宜六冕。今止五冕者，《禮圖》以大裘之冕無旒，陸佃云：「大裘襲袞，則戴冕繅十有二旒。大裘與袞同一冕，故服六而冕五。」 此說得之。元冕朱裡，說者以元在上者升而與物辨，以象道之妙；朱在下者降而與物接，以象禮之文。上元之版謂之延，取其長也。垂之以旒謂之邃，取其深也。紐綴於冕之傍，垂之以武，傍孔相當，以笄貫之，欲其牢固也。有延以為覆，有紐以為固。文以五采為繅，繩垂於前後，故曰五采。繅有十二也。就，皆五采，玉十有二。就，成也。以一玉為一成，結之使不相并也。玉笄，以玉為笄以貫之也。朱紘，以朱色之紐為綬而屬結之也　。王氏曰：「五采，備采也。十有二就，備數也。玉十有二，備物也。玉笄貫其上，以象德也　。」 李嘉會曰：「五冕不及大裘。大裘，天子服也。今說五冕，則公、卿、大夫、士之服也。終必曰王之五冕者，惟天子則五冕可具也　。」 王昭禹曰：「服者下之飾，陰也，故有六，陰數也。冕上之飾，陽也，故止外五，陽數也。」

賈氏曰：「皆元冕。古者績麻三十升，布染之，上以」

元下，以朱衣於冕之上下。

諸侯之繅斿九就，瑉玉三采，其餘如王之事，繅斿皆 就。玉瑱，《玉笄》。

鄭鍔曰：「近世陸佃論此，云諸侯九斿，則上公十二斿可知。公袞冕十二斿，侯伯鷩冕九斿，則毳冕七斿、希冕五斿、元冕三斿可知。舊圖謂侯伯之服鷩冕七斿，子男毳冕五斿，公之孤希冕四斿，則以上迫於上公，袞冕九斿，又迫於元冕三斿，為之說也。一曰凡冕，天子皆十二旒，諸侯皆九斿。故《記》曰：『天子十有二旒，諸』」 侯九，而《弁師》云「諸侯九就。」 諸侯蓋通稱，繅即《禮記》所謂藻也，易「藻」 為「繅」 ，繅，雜文之名，取其義之著也。斿即《禮記》所謂旒也，易「旒」 為「斿」 ，謂其垂於前後，如旌旗之斿也。諸侯九就，蓋自公而推之，以九以七以五，皆可以見矣。瑉玉者，石之似玉，子貢所謂「君子貴玉而賤瑉，為玉之寡而瑉之多」 者是也。天子之德全，故其玉用全；諸侯之德殺於天子，故用瑉玉。天子用五采之玉，所以表其德之全；諸侯德不及天子，故用三采之玉。其餘如王之事，則元朱、延紐、朱紘之類，皆同乎王也。所以可同乎王者，以其有人君之道故耳。然言「其餘如王之事」 ，則特笄紐之類，經不言玉之數，則每旒之玉皆十二，與王同亦可知也。其異於王者，殺其斿與其采而已。不如是，殺玉彌寡，其垂有不可及目者，詎足以示蔽明之義哉？「繅斿皆就」 ，言玉既三采，則繅斿之就皆三采也　。黃氏曰：「其餘如王之事，言公袞冕，其餘鷩毳希元皆與王之事同事，謂祭祀射饗所當用也。鄭以為延紐」 ，非也　。易氏曰：「『繅斿皆就』，又總言侯伯子」 男之冕，「侯、伯七命，則七就也；子、男五命，則五就也。」

王之皮弁，會五采玉綦，象邸玉笄。

易氏曰：「王之吉服，其弁三，皮弁用之於眂朝，韋弁用之於兵事，冠弁用之於田獵，兵田之弁，有時而用之者也。皮弁眡朝，則日眡朝之禮，其用數矣。」 此《弁師》所以特言皮弁之制。「會五采玉綦」 者，《詩》謂「會弁如星」 ，言縫中飾之以玉，爍爍而處，狀似星也。又曰「其弁伊綦」 ，言其文也。《詩》又作騏。騏，馬青驪文也。象邸者，以象骨飾弁內項上之邸，以明託宿之義，而貫之以玉笄者也。此所謂皮弁之制。若夫韋弁，即爵弁也，所謂爵弁絰緇衣是已。冠弁，即元端也，所謂「元衣素裳」 是已。二弁與《皮弁素積》相似微有。

《損》《益》言「皮弁則韋弁，冠弁在其間。」

王之《弁絰》，弁而加環絰。

鄭康成曰：「弁絰，王弔所服也。其弁如爵弁而素，所謂素冠也。而加環絰者，大如緦之麻絰，纏而不糾。」 《司服職》曰：「凡弔事，弁絰服　。」 賈氏曰：「緦之絰則兩股，此環絰則以一股纏之不糾　。」 李嘉會曰：「弁絰，五服之輕者，王弔乃五月之外，故約言之。」

諸侯及孤卿大夫之冕，韋弁、皮弁、弁絰，各以其等為 之，而掌其禁令。

鄭鍔曰：「上言天子之冕弁，其九就者，上公之冕也。若夫侯伯以至孤卿大夫，則視其爵等而為之降殺　。」 易氏曰：「『上言上公玉繅之數，而兼言諸侯之繅斿皆就，未及夫冕玉之制』。此經言諸侯之冕弁，而兼及卿大夫冕弁之制，蓋侯伯之冕七就，用玉九十有八，而繅皆三采；子男之冕五就，用玉五十，而繅皆二采；以至孤，四就，用玉三十二；三命之卿，三就，用玉十八；再命之大夫，再就，用玉八，朱綠而已。」 其韋弁、皮弁，則侯伯綦飾七，而玉皆三采；子男綦飾五，而玉皆二采。孤則綦飾以四；三命之卿，綦飾以三；再命之大夫，綦飾以二，亦朱綠而已。弁絰雖無飾，亦有等殺。此不言士者，《司服》所謂士之服，自皮弁而下，則皮弁亦士服也　。李嘉會曰：「不說天子之卿、大夫者，諸侯卿、大夫之制既明，則天子之卿、大夫、士可見，亦以命數推之。」

按《禮記王制》：「制三公一命卷，若有加則賜也，不過九 命。」

〈陳注〉「制」者，言三公命服之制也。命數止于九。天子之三公八命著鷩冕，若加一命，則為上公而著袞冕，是出於特恩之賜也。

周人「冕而祭元，衣而養老。」

〈陳注〉《元衣》，亦朝服也。緇衣素裳，十五升布為之，六八為元，七八為緇，故《緇衣》亦名「元衣」也。又按：夏氏尚黑，衣裳皆黑。殷尚白，衣裳皆白。周兼用之，故元衣而素裳。凡諸侯朝服，即天子燕服，而諸侯之行燕禮，亦此服也。

按：《郊特牲》：「委貌，周道也。」

〈陳注〉委貌緇布冠，即元冠。委，安也，言所以安正容貌。

按《明堂位》：「有虞氏服韍，夏后氏山，殷火，周龍章。」

〈陳注〉「韍」，蔽膝也。周人加龍，以為文章。