钦定古今图书集成/经济汇编/礼仪典/第317卷

钦定古今图书集成
经济汇编 第三百十七卷

钦定古今图书集成经济汇编礼仪典

　第三百十七卷目录

　冠服部汇考一

　　上古〈太昊伏羲氏一则　黄帝有熊氏一则〉

　　陶唐氏〈帝尧一则〉

　　有虞氏〈帝舜一则〉

　　夏〈总一则〉

　　殷〈总一则〉

　　周〈总一则〉

礼仪典第三百十七卷

冠服部汇考一

上古

太昊伏羲氏始制布帛以给衣服

按《史记补。三皇本纪》。不载　按《路史》。“伏羲氏化蚕桑 为穗帛。因罔罟以制都布。给其衣服。”

《白氏帖》云：“伏羲作布，是以神农有不织之令。” 《黄帝内传》云：“黄帝斩蚩尢，蚕神献丝，乃称织维之功，因之广织。” 而《淮南子》乃有黄帝指经缕挂之说，妄也。王逸《机赋》云：“机织，功用大矣。上自太始，下迄羲皇，帝轩龙跃，庾业是创。” 语彼织女，始制布帛，盖始机织尔。古者衣皮，即服制也，特衣裳未辨，羲炎以来，裳衣已分，至黄帝，而衮章等衰大立，非谓始衣服也。

黄帝有熊氏始制冕服以别贵贱之等

按《易经系辞》：“黄帝、尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸干 坤。”

〈注〉“垂衣裳”以辨贵贱，“干尊坤卑”之义也。〈大全〉南轩张氏曰：“作衣裳以被之于身，垂绢为衣，其色元而象道；襞幅为裳，其色𫄸而象事。法乾坤以示人，使民知君臣、父子，尊卑贵贱，莫不各安其分也。”　诚斋杨氏曰：“所谓衣裳，即舜所谓古人之象五色作服者是也。盖始于黄帝，备于尧、舜。”　叠山谢氏曰：“《干》天在上，衣象衣上阖而圆，有阳奇象；《坤》地在下，裳象裳下两股，有阴偶象。上衣下裳，不可颠倒，使人知尊卑上下不可乱，则民志定，天下治矣。”　建安丘氏曰：“十三卦制器而尚象，皆通变宜民之事，特于黄帝、尧舜氏言之者，牺农之时，人害虽消而人文未著，衣食虽足而礼义未兴。为之君者方且与民并耕而食，饔飧而治，蚩蚩蠢蠢，盖未识所谓上下尊卑之分，于”是三。圣人者，仰观俯察，体乾坤之象，正衣裳之仪，使君臣分义，截然于天高地下之间，天下其有不治乎？斯时也，其世道一新之会，而黎民于变之机也。　云峰胡氏曰：“食货既足，不可无礼，于是垂衣裳以明尊卑贵贱之分，而于乾坤之尊卑有合。然垂衣裳而天下治，即乾坤之变化而无为也。”

按《家语》：“黄帝始垂衣裳，作为黼黻。”

按《竹书纪年》：“帝即位，居有熊，始制冕服。”

按《大戴礼记五帝德》：“黄帝黼黻，衣大带黼裳，乘龙扆 云，以顺天地之纪。”

按许氏《说文》。黄帝始用布帛。作冕。

按《黄帝内传》：“帝服蚩尢，乃服衮冕。”

按《外纪》：“帝作冕，垂旒充纩，为元衣黄裳，以象天地之 正色，旁观翚翟草木之华，乃染五色为文章，以表贵 贱。”于是衮冕衣裳之制兴。

按《世本》，“黄帝作旃冕。”宋均曰：“通帛为旃冕，冠之有旒 者。”

按：杜佑《通典》：“上古衣毛帽皮，后代圣人见鸟兽冠角， 乃作冠缨。”黄帝造冕旒，始用布帛。作冕垂旒，目不视 邪也。充纩，示不听才言也。

按《路史》：“黄帝有熊氏，法乾坤以正衣裳，制衮冕，设斧 黻，深衣大带，扉屦赤舄元衣𫄸裳，黈纩赘旒，以规视 听之逸。”

“元衣𫄸裳。” 天元地黄之色。土位西南，南赤合黄而成𫄸，故《坤》五曰黄裳。衣上裳下，乾坤之象。《说文》曰：“黄帝初作冕。” 而《世本》：“胡、曹作冕。” 注：“黄帝臣。” 又《世本》云：“黄帝作旃冕。” 《合诚图》云：“黄帝黄冠，白帝白文。” 故《三礼图》言黄帝黄冕也。《礼宗》云：“黄帝深究物情，始垂衣裳，以化天下。” 当是时，素风尚近，惟白布深衣，斋则缁之。盖以黄帝有也。《大戴礼》孔子云：“黄帝斧黻，衣大带斧裳，乘龙驾云，勤劳心力耳目” 是也。

房观翚翟草木之花，染为文章，以明上下之衰。袆衣 褕展以为内服，故于是有《衮龙》之颂。端璧瑞以奉天， 委珩牙以嫮武，是以衣裳所在，而凶恶不起。

陶唐氏

帝尧黄收纯衣

按：《史记。五帝本纪》：“帝尧黄收纯衣。”

〈注〉《索隐》曰：收，冕名。其色黄，古质素也。纯读曰缁。

按杜佑《通典》，“唐虞冠布无緌。”

有虞氏

====帝舜始定十二章服之制====按《书经益稷》：帝曰：“臣作朕股肱耳目，予欲左右有民， 汝翼；予欲宣力四方，汝为。予欲观古人之象，日月星 辰、山、龙华虫，作会宗彝，藻火粉米、黼黻𫄨绣，以五采 彰施于五色，作服，汝明。”

〈蔡注〉象像也，日月以下，物象是也。《易》曰：“黄帝、尧舜垂衣裳而天下治。”盖取诸乾坤，则上衣下裳之制，创自黄帝，而成于尧舜也。“日月星辰，取其照临也；山，取其镇也；龙，取其变也；华虫雉，取其文也；会，绘也；宗彝虎蜼，取其孝也；藻，水草，取其洁也；火，取其明也；粉米白米，取其养也；黼若斧形，取其断也；黻为两己相背，取其辨”也。𫄨，郑氏读为“黹，紩也。紩以为绣也。日也，月也，星辰也，山也，龙也，华虫也。六者绘之于衣，宗彝也，藻也，火也，粉米也，黼也，黻也。六者绣之于裳，所谓十二章也。”衣之六章，其序自上而下。裳之六章，其序自下而上。采者，青黄赤白黑也。色者，言施之于缯帛也。绘于衣，绣于裳，皆杂施五采以为五色也。“汝明”者，汝当明其大小尊卑之差等也。又按《周礼》以日月星辰画于旗，冕服九章。“登龙于山，登火于宗彝”，以龙、山、华虫、火、宗彝五者绘于衣，以藻、粉、黼、黻四者绣于裳。衮冕九章，以龙为首；鷩冕七章，以华虫为首；毳冕五章，以虎蜼为首。盖亦增损有虞之制而为之耳。

按《礼记·王制》：“有虞氏皇而祭，深衣而养老。”

〈陈注〉皇，冠冕之名。深衣，白布衣也。

明堂位：“有虞氏服韨。”

〈陈注〉韨者，祭服之蔽膝，即韠也。虞氏直以韦为之，无文饰。

按：杜佑《通典》上：“古穴居野处，衣毛帽皮。”以此而言，不 施衣冠明矣。周成王问周公曰：“舜之冠何如焉？”曰：“古 之人，上有帽而勾领。”

或云：“帽名，犹冠也，义取于加覆其首” ，本纚也。古者冠下有纚，以缯为之。后世施帻于冠，因裁纚为帽。自乘舆宴居，下至庶人无爵者，皆得服之。

按《路史》：“帝舜有虞氏践天子之位，改正易服冕。”�《绂 絑》缁衣𫄸裳，深衣缊袍，以视朝。

韨，冕服之韠也，以韦为之。舜始作以尊祭服。郑注《干凿度》云：“古田渔而食，因衣其皮，先知蔽前，未知蔽后。后之易以布帛，独存其前，重古道也。” 《要义》谓“古未知蔽后，舜冕服既备，故后作之。” 非也。

夏

夏制，“收及毋追，画山于韨。”

按《礼记王制》：“夏后氏收而祭，燕衣而养老。”

〈陈注〉收，冠冕之名。燕衣，黑衣也。夏后氏尚黑，君与群臣燕饮之服，即诸侯日视朝之服也。其冠则元冠而缁带，素韠白舄也。

《郊特牲》：“毋追”，夏后氏之道也。

〈陈注〉《毋追》缁布冠。毋，发声之辞。追犹椎也，以其形名之。

《明堂位》：“有虞氏服韨，夏后氏山。”

〈陈注〉夏世则“画之以《山》。”

按杜佑《通典》：“夏后氏牟追冠，长七寸，高四寸，广五寸， 后广二寸，制如覆杯，前高广，后卑锐。”

殷

殷制，“章甫及冔，增火于韨。”

按《礼记王制》：“殷人冔而祭，缟衣而养老。”

〈陈注〉冔，冠冕之名。缟，生绢，亦名素。此缟衣则谓白布深衣也。

《郊特牲》、“章甫，殷道也。”

〈陈注〉《章甫》，缁布冠。章，明也，所以表明丈夫。

《明堂位》：“有虞氏服韨，夏后氏山，殷火。”

〈陈注〉殷人增之以火。

按《史记殷本纪》：“汤践天子位，改正朔，易服色。”

按杜佑《通典》：“殷制，章甫冠高四寸半，后广四寸，前栉 首。”

周

《周制》，“内司服掌王后之六服，司服掌王之吉凶服，弁 师掌王之五冕。”

按《周礼天官》内司服：“奄一人，女御二人，奚八人，掌王 后之六服：袆衣、揄狄、阙狄、鞠衣、展衣、缘衣、素沙。”

郑锷曰：“天子之服九、王后之服六者，盖天子阳道九者所以取乎阳数之极，王后阴道六者所以取于阴数之中。天子之九祭服、六常服，三王后之六祭服、三常服。三王后无天地、山川、社稷之祭，故服止于三，或九或六，无非取法乎阴阳之义。天子六服，有章数之殊，备物而尚文；王后三服，无章数之异，守一而尚质。” 惟其尚文，故日月山龙而下，有鷩有毳，其物十二。惟其尚质，故纯用狄而已。以王服之章十二推之，则后服亦刻十二以为饰。何则？文质虽殊而合体同尊，法天之大数也　。郑康成曰：“袆衣、揄狄、阙狄，此三者皆祭服。从王祭先王则服袆衣，祭先公则服揄狄，祭群小祀则服阙狄　。” 史

氏曰：“《鞠衣》黄衣，黄者中也。亲蚕之服，欲天下取中也。展色纯白，白者正洁之义，以礼见王飨宾客时服也。谓之展者，展礼所用也。缘衣纯黑，黑者至阴之义，至阴不动，燕居时服也。谓之缘衣，太质无华，以𫄸缘之也。夫天元地黄，黄者地道妻道。天地严凝之气，始于西南，盛于西北。白者西方之色，阴之盛。《坎》再索而得” 女，正北方之卦。黑者，北方之色，女之位。凡此皆妇人所用之正色，故鞠衣、展衣、缘衣，不独后服之，外内命妇亦服之　。王氏《详说》曰：“《玉藻》云：‘王后袆衣，夫人揄狄’。又云：‘君命屈狄，再命鞠衣，一命襢衣，士缘衣’。又云：‘惟世妇命于奠茧，其他则从男子’。郑氏以意约而解之，谓世妇命于奠茧之文，宜在夫人揄狄” 之下。盖前所谓“夫人揄狄” ，谓王后夫人；下所谓“君命屈狄” 者，谓子、男之夫人。且六服之制，王后袆衣，夫人而下无复有袆衣矣。《明堂位》谓“夫人副袆” 云者，直谓鲁设耳。鲁为上公之后，得用此礼，与二王之后礼一同。夫人揄狄，则内之三夫人与夫诸侯之夫人亦揄狄矣。侯、伯之夫人揄狄，则子、男之夫人屈狄矣。此所以知君命屈狄，为子男之夫人言也。子男之卿再命，故其妻鞠衣；大夫一命，故其妻襢衣；其士不命，故其妻缘衣，等而上之。上公之国，孤之妻当屈狄，卿之妻当鞠衣，大夫之妻当襢衣，士之妻当缘衣矣。侯伯之国，上卿之妻当屈狄，下卿之妻当鞠衣，大夫之妻亦当襢衣，士之妻亦当缘衣矣。但秦火之后，经无正文，故说《礼》者亦无定论，要之可以义起。

辨外内命妇之服：鞠衣、展衣、缘衣、《素沙》。

郑锷曰：“内命妇之服惟此三等，外命妇之服视其夫之爵，其夫孤则服鞠衣，其夫卿、大夫则服展衣，其夫士则服缘衣。或者谓在内之臣有公、卿、大夫、士之殊，在外之臣有公、侯、伯、子、男之等。三等之衣，上不及王公之妻，外不及诸侯之妻，何也？窃以为诸侯之妻从其夫之命数，而三公之妻不可以常制论。以次而推” ，三公之妻，宜服阙狄。三公出封，则为大国之君。以《君子偕老》之诗观之，卫乃侯爵耳。诗人言夫人之服，则曰：“其之翟也，其之展也。上三衣有翟，下三衣有展。” 其下王后一等，无袆衣而已。三公之妻盖如是也。何则？三公在朝，屈于王则服子男之服，其妻亦屈，而服。子男之妻，阙狄耳，出封则宜加。《礼记》有“夫人屈狄” 之文，又有“夫人副袆” 之文。“夫人屈狄” 者，指三夫人言之；“夫人副袆” 者，指上公之妻。或者又谓：“内命妇之服，九嫔则鞠衣，世妇则展衣，女御则缘衣。” 然九嫔而上有三夫人，自夫人以至女御凡四等，此所辨者止于三服，何也？窃以为三夫人之服，亦不可以常制论。盖三夫人之服，自袆衣而下，“凡有二等，有时而揄狄，亦有时而阙狄也。观《礼经》列九嫔、世妇、女御于内官之列，而无三夫人之职，盖尊之也。是故中宫有后，则夫人之礼屈而服阙狄，与三公之妻在朝从子男之妻之服同。中宫或阙，则夫人之礼伸而服揄狄，与侯伯出封其妻，则服揄狄之服同。” 《内司服》之言辨，如此而已。然所辨者有三等之殊。妇人以纯素为本，则一而已，故皆素纱。

凡祭祀、宾客，共后之衣服，及九嫔世妇。“凡命妇，共其 衣服。”共丧衰，亦如之。

郑锷曰：“上文言掌言‘辨’，此又言‘共’，则非特掌之、辨之，又造衣服以共之　。” 贾氏曰：“祭祀共三翟，宾客共展衣。九嫔世妇，谓助后祭祀、宾客时　。” 郑康成曰：“凡者，凡女御与外命妇。言及言凡，殊贵贱也。《春秋》之义，王人虽微，犹序乎诸侯之上，所以尊尊也。臣之命者，再命以上受服，则下士之妻不共。外命妇，唯王祭祀、宾客以” 礼佐后，得服此上服，自于其家则降焉　。王氏《详说》曰：“命夫之服，助祭于王，与夫朝觐，他则否。命妇之服，助祭于后，与夫相后见宾客，他则否。《玉藻》曰：‘诸侯元端以祭，裨冕以朝’。是诸侯命服，不得私用。《杂记》曰：‘大夫冕而祭于公，弁而祭于己。士弁而祭于公，冠而祭于己’。” 是诸侯命服，不得私用。命妇之服，其礼亦如之。案《特牲》曰“主妇纚笄绡衣” ，则是士之妻不得衣褖。《少牢》曰：“主妇髲鬄，衣侈袂” ，则是大夫之妻不得衣展衣。盖惟褖衣侈袂，大夫妻不衣展衣而衣褖衣。此共其衣服，所以见于祭祀宾客之下。

《春官司服》：“中士二人；府二人，史一人，胥一人，徒十人。”

陈君举曰：“司服掌王及命夫之服，《弁师》掌其弁冕，而皮枲丝屦皆藏于天府之属，既成而颁。盖冢宰制国用，宗伯受之，以共服御。汉初有御府令，掌御衣服，东西织室亦有令，皆属少府，费悉出于禁钱，不以调大司农。齐三服官亦主作服，输不过十笥。其后寖侈。又曰：典瑞、典命、司服，凡士六人；巾车、典路、车仆、司常，凡” 大夫二人，士四十二人。节瑞、命数、服饰车旗之用，所以表尊卑而寓之数，皆典礼之。

“大者。” 秦制，车乘主于太仆，符玺属于少府。瑞止玺印，佩止绶襚，衣服车旗之章，亦多依戎事，务使利便。凡古所以辨班服之等，悉阔略不讲。其存者非文具则徒法也，非所以为礼。汉因不改，于是数者分于有司，而太常特为仪官，不与政通矣。自北齐置主爵，后为司封，则秩命归于吏部。自魏、晋置驾部，则车舆归于兵部。自隋置中监尚辇，又别领于内省。至此并汉失之。奚暇治礼耶？

掌王之吉凶衣服，辨其名物与其用事。

郑锷曰：“王之吉服九，自大裘至元冕，冕服六，自韦弁至冠弁，弁服三，所谓皮弁、素积、元衣、素裳、缁衣、元端，总而言之，皆曰吉服。自服弁服至弁绖，是之谓凶服。吉则以文饰为主，凶则以质素为尚，皆欲其称事称情而已。《司服》辨其名物与其用事，或以祭，或以朝，或以甸，或以吊，非徒以章身为观美也。其被服以行礼” ，则有不说之意。人之观之也，亦知其尊卑之差，此所以贵其辨　。《易》氏曰：“自王以下，皆有吉凶衣服者，礼自王始。”

王之吉服，祀昊天上帝，则服大裘而冕。祀五帝，亦如 之。

郑锷曰：“羔裘无经纬之文而有纯一之质，无绣绘之巧而有自然之体。其色纯乎黑则以象道，其物能制恭则以象礼。不谓之羔裘而谓之大者，惟天体为甚大，故以名祀天之裘，所以象其体也。惟大裘之上袭之以衮，故《记》衮谓之被，言被之于其上。且祀天宜尚质，反被以衮。盖陶匏槁秸，圆丘埽地，虽主乎质，镇圭” 之缫以藉龙旗之日月；“四圭有邸” ，六变之乐又主乎文，内尽质，外尽文，以尽事天之道。凡冕之制，版广八寸，长倍之，前员后方，后仰前俛，饰之以布，上元下朱，员其前而俛之，向明与物交之义；方其后而仰之，向晦与物藏之义。上元以象天道之升，下𫄸以象地道之降，名之曰冕，言当俛以致恭之意　。《易氏》曰：“王之吉服六，自衮冕而下皆有章数，惟大裘无章，以黑羔皮为之。冕，即元冠无旒之冕。” 是冕与裘之尚乎质也。然《司裘》以大裘为祀天之服，此则言祀昊天上帝而兼及五帝者，天道尚质，其用一而已。若衮冕以下之五冕，则人道以文为贵。

飨先王则衮冕。

郑司农曰：“衮，卷龙衣也　。” 郑锷曰：“衮之为言卷也，画升降二龙。龙之为物，变化卷舒无常，王者之德，造化如之，故服之以致飨。” 然衮服自龙始，其章九，不用十二章飨之，何耶？盖凡奉祭之服，从尸之所服。周之先王追王也，其尸服衮，故王亦服衮以飨之　。刘执中曰：“《书》称‘舜曰：‘予欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫作缋，宗彝藻火，粉米，黼黻𫄨绣，以五采彰施于五色作服’’。” 汝明舜而欲观乎古，则衣裳之章十有二，其来远矣。周之礼乐因于虞夏者众矣。郑康成见司常之职云日月为常，则谓周人以日月星辰画于旌旗，而冕服九章，登龙于山，登火于宗彝，非也。且交龙为旗，周之衣不去其龙矣；熊虎为旗，周之裳不去其虎蜼矣，何独日月为常而去衣章日月星辰乎？案《周礼》典命之职，上公九命为伯，其国家宫室、车旗、衣服礼仪皆以九为节，则其衣裳九章。推而上之，天子衮冕十有二章明矣。所谓“登龙于山，登火于宗彝” ，上公之服也。日月之合为朔，十有二朔而岁成，天之道也。天子代天以施德生物，故衣裳旗常皆有十二为数：日以象其阳德，发生万物；月以象其阴德，养成万物；星辰以象其经纬以象四时，龙以象其变化，以配天，山以象其生植，以配地，雉以象其耿介文明之美，火以象其光辉化物之功，宗彝以象其芬芳事上之诚，藻以象其仁物，达于幽潜，粉米以象其粒民，遍于天下；黼以象其断“割以建中，黻以象其背，拂于非义。” “缋于衣” 者，六德焕于外，而心不有其功。“绣于裳” 者，六行根于中，而进退不能忘。公侯而下，其章数降杀以两。天子之德，犹天之覆物，是以日月星辰三章，高邈在上，非人臣之可及也。元冕者，言以为衣，与王衣同，而无衣饰也，裳则刺𫄸而已。王祀昊天上帝，则大裘而“冕，祀五帝亦如之。至敬无文以事天。飨先王则衮冕者，继先王之志者，必有为以嗣其德，不可以言达，作十有二章以象其德，服以事之而已　。” 陈君举曰：“衮冕自龙而下九章之服，飨先王则服之。鷩冕自《华虫》以下七章之服，飨先公、飨射则服之。毳冕自《宗彝》以下五章之服，祀四望山川则服之。𫄨冕自粉米而下，三章之服，祭社稷五祀则服之，元冕则黼而已，一章之服，祭群小祀则服之。” 夫衣服之间，既又贵乎文矣，而降杀以两凡，以为尊卑之等也。尊卑之等，既见于所服以祭祀，则章天下之有德者亦不可不为之等。故公之服，侯伯之服，推之至卿大夫士，莫不各视其

命之数者凡以辨之

飨先公，飨射则鷩冕。

郑康成曰：“飨射、飨食、宾客与诸侯射也。鷩，画以雉，谓华虫也。其衣三章，裳四章，凡七　。” 郑锷曰：“鷩冕无山龙，其服自华虫以下以为章则曰华虫，以名服则曰鷩冕，盖章取其五采之著，冕即实以名之也。飨射接以粲然之文，所以取于华虫。”

祀四望山川，则毳冕。

郑康成曰：“毳画虎，蜼谓宗彝。其衣三章，裳二章，凡五　。” 郑锷曰：“毳冕、虎、蜼二物，不可以偏言，以其皆毛物，故因名曰毳。虎，西方之义兽。蜼遇雨则以其尾塞鼻，兽之有智者。二者皆山林之物，故服之以祭四望山川，而祀四渎亦服之者，以山川通气故也。”

祭社稷五祀则希冕。

郑康成曰：“希，刺粉米无画也。” 其衣一章，裳二章，凡三　。郑锷曰：“希冕惟有粉米、黼黻三章，其章为罕，故其字用希，本又作‘𫄨’” 字。粉米两物共为一章，言粉其米以为章，其在裳则当绣，及为三章之首则当画，以在衣不可绣也。粉米，养人之物。社稷者，土谷之养人者也。五祀之神，则能平五行之政，亦有功利以生人者也。故祭则同服。或谓𫄨为细葛布，上刺绣，布岂可绣哉？或谓其字音萧，萧者，缝也。凡冕服皆元衣𫄸裳，元冕惟有黻之一章，刺于裳而已，其衣无章，但见其元色。

祭群小祀，则元冕。

郑康成曰：“元者，衣无文，裳刺黻而已，是以谓元焉。六服同冕者，首饰尊也。”

凡兵事，韦弁服。

王氏《详说》曰：“王吉服九，其六用于祭祀，其三用于兵、田、视朝。六服不同，同于用冕；三服不同，同于用弁，所以尊首饰　。郑锷曰：‘韦弁服者，爵弁也’。康成引《左氏》‘𩎟韦之跗’注为证，𩎟者，染赤色，以赤色之韦为弁，亦服赤色之衣裳。《礼图》画爵弁，其制如冕，但无旒为异。陆佃以谓‘弁如两手相合，冕而俛，则弁之首举矣’。” 王安石曰：“韦弁，违物性而制之，质而已。其染赤为之，则以宣布著尽为义，儒者皆以为赤色多矣。《诗》曰：‘靺鞈有奭，以作六师’。正谓兵服赤色，兵事之弁用韦，则皮之已熟者，其性柔顺，师众以顺为武也。赤者南方色，火烈不可向迩，其威赫然，故以赤为服也。”

视朝则皮弁服。

郑锷曰：“《皮弁服》，用白鹿皮以为弁，言皮则其毛存也。上古未有布帛，衣其羽皮毛有文，皮其质，视朝之礼，以文质两全为尚，鹿之为物，能求其类，以是为服，见君臣类聚之意。其服则十五升白布积素以为裳，色白以存太古之质。先儒谓弁服三，其一皮弁素积。天子有三朝、外朝二、内朝一，皆用皮弁。说者谓缁衣羔裘” ，此朝服之衣；羔裘元冠不以吊，此朝服之冠；皮弁素积，又为视朝之服，何也？余闻诸儒之说，皮弁素积者，天子视朝之服。如《乡党》云“必朝服而朝东首” ，“加朝服，朝服立阼阶” ，皆非皮弁服也。故《既夕礼》云：“乘车载皮弁，道车载朝服。” 《玉藻》云：“天子皮弁，以日视朝，遂以食。诸侯皮弁以听朔于太庙。朝服以” 日；视朝于内，又朝服以食。盖诸侯皮弁以听朔于太庙，礼毕而后改服以朝群臣，群臣亦朝服以朝之。是皆缁衣元冠之朝服，皮弁之朝服。天子视朝之服，为诸侯听朔之服；诸侯听朔之服，为天子田猎之服，降杀之礼宜然。天子之皮弁视朝之服以白布，其后大夫僭之。故《玉藻》云：“朝服之以缟，自季” 康子始。然天子之皮弁与朝服对言之，则曰皮弁，若离而言之，亦谓之朝服可也。陆佃云：“皮弁一名綦弁，皮言物，綦言色。”

凡甸冠弁服。

郑康成曰：“甸，田猎　。” 郑锷曰：“田不言韦，不言皮，但曰冠，盖承皮弁之下，以皮为冠也。” 服则与服皮弁之服同。皮弁，白布衣，冠弁，缁布衣，此其别也。冠弁服者，康成以为委貌即元冠也。以形言曰委貌，以色言曰元冠。《礼图》谓朝服之元冠，与士之元端，大夫之元冠，诸侯之冠弁，此三冠与天子委貌形制相同。其服则缁衣“布衣亦积素以为裳。此即诸侯视朝之服，而王于田猎则服之，岂非以田者习武事而未用欤？” 陆佃谓：“冠弁服者，亦元弁也。《左传》‘卫献公射鸿于囿，孙子、甯惠子从之，不释皮冠而与之言’。又云：‘皮冠以招虞人’。此田事服弁服之证。说者又以为皮冠乃冠弁也　。” 王氏《详说》曰：“《郊特牲》曰：‘委貌，周道也；章甫’” ，商道也。毋追，夏后氏之道也。委貌，即元端也。元冠，则冠弁也。元冠朱组缨，为天子之冠。元冠丹组缨，为诸侯之齐冠。元冠綦组缨，为士之齐冠。元冠之用广矣。此冠弁用于田猎者，其元冠缁衣素积欤　？《易氏》曰：“兵田之弁有时用。”

之。惟皮弁乃日视朝之礼，故《夏官弁师》专言皮弁之制，“会五采玉綦、象邸玉笄” ，此王之皮弁、韦弁冠。弁虽《弁师》不载，考其制与皮弁微有损益。知皮弁朝服，素积以为裳，则冠弁、韦弁之服可推。

凡凶事，服弁服。

郑康成曰：“服弁，丧冠也。其服斩衰、齐衰。”

凡吊事，弁绖服。

郑康成曰：《论语》曰：“羔裘元冠不以吊。弁绖者，如爵弁而素，加环绖。”

凡丧，为天王斩衰，为王后齐衰。

易氏曰：“《经》书天王惟于此丧事一见之，与《春秋》书‘天王崩’同意，谨终之义也。天王有父道，王后有母道，诸侯群臣为服，亦犹人子之为父母服也。”

王为三公六卿锡衰，为诸侯缌衰，为大夫、士疑衰。其 首服皆弁绖。

郑康成曰：“君为臣服吊服也。”

《公之服》，自衮冕而下如王之服。侯伯之服，自鷩冕而 下如公之服。子男之服，自毳冕而下如侯伯之服。

王昭禹曰：“凡诸侯之服，各眂其命之数　。” 郑锷曰：“上公九命，服衮，其章九。王亦被衮何为公与王同？” 余谓学经者当因《经》文求先王之制，不当信传注以害先王之制。日月星辰登于旌旗，王与公同服九章之衮者，其说出于郑康成，《六经》无见也。自后诸儒莫敢辨正。今以此《经》文质之，其理自明。且子、男之服，自三章之毳冕而下如侯伯，则上不服鷩冕可知。侯伯之服，自五章之鷩冕而下如公，则上不服衮冕可知。公之服，自衮冕而下如王，则其上不服日月星辰可知。《经》文谓“自衮冕而下如王之服” ，则衮冕而上之章，非日月星辰而何？有日月星辰，则王服十二章明矣。若夫同服九章，非惟君臣无别，又且与《经》文之言不合，且天子之尊，国十二门，旗十二斿，马十二闲，圭尺二寸，冕十二旒，礼物十二牢，其所以取法于天之大数者非一，何独于祭则执尺二寸之圭，垂十二旒之玉，而衣九章之服以临之？必不然矣　。林椅曰：“九服者，上得通乎下，下不得僭乎上。”

孤之服，自希冕而下如子男之服。卿大夫之服，“自元 冕而下如孤之服。”

郑锷曰：“天子之孤六命，与子男同五章之服。此言孤之服，自希冕而下如子男之服，其服则三章，是指诸侯之孤四命之服三章，盖其冕四，斿缨四就，则从其命数也。天子之卿六命，大夫四命，卿与孤同，大夫与诸侯之孤同三章。此言卿大夫元冕，则指诸侯之卿大夫，故服一章之冕，元衣𫄸裳。盖大国卿虽三命，大” 夫虽再命，惟与王之上士、中士同尔　。王氏《详说》曰：“郑意以为其爵同孤，则同于希冕；其爵同卿大夫则同于元冕；其爵同士，则同于皮弁。但所谓章者，据大章而言；别有小章，则依其命数。此六命之孤，与四命之孤，三命之卿与再命之卿，所以异也。虽其说无所经见，然以孤执皮帛言之，则可知矣。天” 子之孤皮帛，公之孤亦皮帛，所以异者，虎豹

其凶服，加以大功、“小功。”

郑康成曰：“《丧服》，天子诸侯齐斩，卿大夫加以大功、小功，士亦如之，又加缌　。” 郑锷曰：“天子诸侯自旁期以上皆绝而不服，盖位尊势重，彼固不敢以戚戚于君，此亦以义而断恩。惟卿大夫加以此，则自孤而上不服大功、小功。”

士之服，自《皮弁》而下，如大夫之服。

郑锷曰：“元冕下有爵弁，又有皮弁。王之上士元冕，中士爵弁，下士皮弁，故诸侯之士自皮弁为首，欲其引类聚朝，又欲文质相须之意。自皮弁下更有元冠服，与大夫同　。” 王昭禹曰：“公侯之士同一命，子男之士不命，其服无章数，其首服以皮弁，故曰‘自皮弁而下。如大夫之服，则元衣𫄸裳然。《典命》不言王之士，以理推’” 之，公侯、伯之士皆一命，则王之土士三命，中士再命，下士一命，三命再命之士，其服当同于一章之元冕，则一命之士亦服皮弁矣。

其凶服亦如之。

郑锷曰：“亦有大功、小功也　。” 黄氏曰：“大夫凶服，有大功、小功，无缌” ，与《丧服经传》不同。或曰：《丧服经传》孔氏礼也。

其齐服，有“元端、素端。”

郑锷曰：“自公之服以下，皆言其助祭与朝王之服，此则言其齐服。自公以下至士之齐服，吉齐则元端，凶齐则素端，吉以元衣，凶以素衣，皆谓之端，言其幅之正也。自公而下与士皆同。盖士之衣袂皆二尺二寸，而属幅，是广袤等，其袪一尺二寸，大夫以上则侈之而已，侈之者盖半而益一焉。半而益一则其袂三尺” 三寸，《袪》一尺八寸，此所以异焉。“祭将以交于鬼神。” 元，北方之色，幽阴之极，而道之所

存也。惟极乎至幽，而交之以道，则神可得而事，故齐用元端，衣幅之端，则心之端见于衣矣　。陈氏曰：“古者端衣，或施于冕，或施于冠，如《乐记》‘魏文侯端冕而听古乐，此施于冕者也’。” 刘定公曰：“吾端委以治民。” 董安于曰：“‘臣端委以随宰夫’。此施于冠者也。”

《夏官弁师》：“下士二人，工四人，史二人，徒四人。”

贾氏曰：“《郊特牲》云：‘夏收，殷冔，周弁’。则弁亦冕也。” 即是六冕皆得称弁　。郑康成曰：“弁者，古冠之大称，委貌、缁布曰冠　。” 王昭禹曰：“冕上服以临下，弁下服以事上，人君服以冕。亦服弁者，以上得兼下也。” 此掌五冕之官，所以名之曰弁师　。郑锷曰：“王之冕弁，宜在《礼官》，今乃列之《夏官》，继大仆、群仆之后，在司戈盾、司弓矢之前” ，俱非其类，疑其失次　。徐卿曰：“弁者所以见诸侯，夏则于卦为离，万物相见之时，故《弁师》属焉。”

掌王之五冕，皆元冕，朱里延纽，五采缫十有二就，皆 五采玉十有二，玉笄朱纮。

郑锷曰：“五冕制度，冕与弁异，考之皆可疑，今随文释之。冕之长短广狭，经无文，汉儒谓用版，广八寸，长尺六寸，以布衣之，上元下𫄸，名谓之冕。冕者，俛也，后高前下，有俯俛之形，故以名焉。在高位” 者，失于骄矜，欲令位弥高而志弥下之意。然王之吉服六，每服一冕，则宜六冕。今止五冕者，《礼图》以大裘之冕无旒，陆佃云：“大裘袭衮，则戴冕缫十有二旒。大裘与衮同一冕，故服六而冕五。” 此说得之。元冕朱里，说者以元在上者升而与物辨，以象道之妙；朱在下者降而与物接，以象礼之文。上元之版谓之延，取其长也。垂之以旒谓之邃，取其深也。纽缀于冕之傍，垂之以武，傍孔相当，以笄贯之，欲其牢固也。有延以为覆，有纽以为固。文以五采为缫，绳垂于前后，故曰五采。缫有十二也。就，皆五采，玉十有二。就，成也。以一玉为一成，结之使不相并也。玉笄，以玉为笄以贯之也。朱纮，以朱色之纽为绶而属结之也　。王氏曰：“五采，备采也。十有二就，备数也。玉十有二，备物也。玉笄贯其上，以象德也　。” 李嘉会曰：“五冕不及大裘。大裘，天子服也。今说五冕，则公、卿、大夫、士之服也。终必曰王之五冕者，惟天子则五冕可具也　。” 王昭禹曰：“服者下之饰，阴也，故有六，阴数也。冕上之饰，阳也，故止外五，阳数也。”

贾氏曰：“皆元冕。古者绩麻三十升，布染之，上以”

元下，以朱衣于冕之上下。

诸侯之缫斿九就，瑉玉三采，其馀如王之事，缫斿皆 就。玉瑱，《玉笄》。

郑锷曰：“近世陆佃论此，云诸侯九斿，则上公十二斿可知。公衮冕十二斿，侯伯鷩冕九斿，则毳冕七斿、希冕五斿、元冕三斿可知。旧图谓侯伯之服鷩冕七斿，子男毳冕五斿，公之孤希冕四斿，则以上迫于上公，衮冕九斿，又迫于元冕三斿，为之说也。一曰凡冕，天子皆十二旒，诸侯皆九斿。故《记》曰：‘天子十有二旒，诸’” 侯九，而《弁师》云“诸侯九就。” 诸侯盖通称，缫即《礼记》所谓藻也，易“藻” 为“缫” ，缫，杂文之名，取其义之著也。斿即《礼记》所谓旒也，易“旒” 为“斿” ，谓其垂于前后，如旌旗之斿也。诸侯九就，盖自公而推之，以九以七以五，皆可以见矣。瑉玉者，石之似玉，子贡所谓“君子贵玉而贱瑉，为玉之寡而瑉之多” 者是也。天子之德全，故其玉用全；诸侯之德杀于天子，故用瑉玉。天子用五采之玉，所以表其德之全；诸侯德不及天子，故用三采之玉。其馀如王之事，则元朱、延纽、朱纮之类，皆同乎王也。所以可同乎王者，以其有人君之道故耳。然言“其馀如王之事” ，则特笄纽之类，经不言玉之数，则每旒之玉皆十二，与王同亦可知也。其异于王者，杀其斿与其采而已。不如是，杀玉弥寡，其垂有不可及目者，讵足以示蔽明之义哉？“缫斿皆就” ，言玉既三采，则缫斿之就皆三采也　。黄氏曰：“其馀如王之事，言公衮冕，其馀鷩毳希元皆与王之事同事，谓祭祀射飨所当用也。郑以为延纽” ，非也　。易氏曰：“‘缫斿皆就’，又总言侯伯子” 男之冕，“侯、伯七命，则七就也；子、男五命，则五就也。”

王之皮弁，会五采玉綦，象邸玉笄。

易氏曰：“王之吉服，其弁三，皮弁用之于眂朝，韦弁用之于兵事，冠弁用之于田猎，兵田之弁，有时而用之者也。皮弁视朝，则日视朝之礼，其用数矣。” 此《弁师》所以特言皮弁之制。“会五采玉綦” 者，《诗》谓“会弁如星” ，言缝中饰之以玉，烁烁而处，状似星也。又曰“其弁伊綦” ，言其文也。《诗》又作骐。骐，马青骊文也。象邸者，以象骨饰弁内项上之邸，以明托宿之义，而贯之以玉笄者也。此所谓皮弁之制。若夫韦弁，即爵弁也，所谓爵弁绖缁衣是已。冠弁，即元端也，所谓“元衣素裳” 是已。二弁与《皮弁素积》相似微有。

《损》《益》言“皮弁则韦弁，冠弁在其间。”

王之《弁绖》，弁而加环绖。

郑康成曰：“弁绖，王吊所服也。其弁如爵弁而素，所谓素冠也。而加环绖者，大如缌之麻绖，缠而不纠。” 《司服职》曰：“凡吊事，弁绖服　。” 贾氏曰：“缌之绖则两股，此环绖则以一股缠之不纠　。” 李嘉会曰：“弁绖，五服之轻者，王吊乃五月之外，故约言之。”

诸侯及孤卿大夫之冕，韦弁、皮弁、弁绖，各以其等为 之，而掌其禁令。

郑锷曰：“上言天子之冕弁，其九就者，上公之冕也。若夫侯伯以至孤卿大夫，则视其爵等而为之降杀　。” 易氏曰：“‘上言上公玉缫之数，而兼言诸侯之缫斿皆就，未及夫冕玉之制’。此经言诸侯之冕弁，而兼及卿大夫冕弁之制，盖侯伯之冕七就，用玉九十有八，而缫皆三采；子男之冕五就，用玉五十，而缫皆二采；以至孤，四就，用玉三十二；三命之卿，三就，用玉十八；再命之大夫，再就，用玉八，朱绿而已。” 其韦弁、皮弁，则侯伯綦饰七，而玉皆三采；子男綦饰五，而玉皆二采。孤则綦饰以四；三命之卿，綦饰以三；再命之大夫，綦饰以二，亦朱绿而已。弁绖虽无饰，亦有等杀。此不言士者，《司服》所谓士之服，自皮弁而下，则皮弁亦士服也　。李嘉会曰：“不说天子之卿、大夫者，诸侯卿、大夫之制既明，则天子之卿、大夫、士可见，亦以命数推之。”

按《礼记王制》：“制三公一命卷，若有加则赐也，不过九 命。”

〈陈注〉“制”者，言三公命服之制也。命数止于九。天子之三公八命著鷩冕，若加一命，则为上公而著衮冕，是出于特恩之赐也。

周人“冕而祭元，衣而养老。”

〈陈注〉《元衣》，亦朝服也。缁衣素裳，十五升布为之，六八为元，七八为缁，故《缁衣》亦名“元衣”也。又按：夏氏尚黑，衣裳皆黑。殷尚白，衣裳皆白。周兼用之，故元衣而素裳。凡诸侯朝服，即天子燕服，而诸侯之行燕礼，亦此服也。

按：《郊特牲》：“委貌，周道也。”

〈陈注〉委貌缁布冠，即元冠。委，安也，言所以安正容貌。

按《明堂位》：“有虞氏服韨，夏后氏山，殷火，周龙章。”

〈陈注〉“韨”，蔽膝也。周人加龙，以为文章。