九思堂集/卷三
书
编辑与李景文象靖○壬戌
编辑春潦非常，谨问侍省之馀，学履何如？乐行，家严冬间有疾病之苦，变除之哀，气力毁铄，固已无馀地，又被痘迫，栖屑山谷间，今五朔矣，危窘当如何？
昨岁五月过五陵，已后弃归，怅惘可言。彼时一行，本非有他意，盖以还配后当有本道状闻，欲探其措语如何，因此而时势物论，亦或可知，且一二名公，有不可不一番鸣谢者故尔。然初不禀知家君，既失游方之义，亦有贻累之虑，归来悔懊正深。向对李丈公燮为言“景文颇非之以为不以古人自期”，信乎君子之爱人以德也。
私家所罹境界，诚古人所未有，不肖无识，只觉情势迫切而已，不暇揆之以义理，作此妄举。亲戚朋友间，亦以矜之之意胜，故虽或心知其非，而未闻有质言者，微景文，何以闻此言？感叹钦服，不知所谢。
近从亲旧，窃闻家食以来，所学日优，且有藏修书会之乐，向风驰想，有往从末由之叹耳。
尝有意作书于光天族兄，斥王伯心迹之论，既成而旋止云，此古人之意也，何不遂投也？深愿早晩一得奉玩耳。
李学甫近者相与处数日矣。志行见识，卓然夙成于人，资益甚多。此事一脉往往有寄托处如此，良可喜也。
与李景文
编辑向者仄闻命驾春阳，既又奉尊府杖几于金溪者数日云。大丈尊年体候康旺，数月来车马再动，有亲知会合之乐，而贤子弟辄以身扶卫之，人生至乐，宜无以过此者。令人咨嗟艶叹，有不自已者。
此间属得南信，两老呻吟之忧，乍往乍复，资遣凡百，比又倍艰。缘家累产事在朝夕，不能决去省护，方寸麻乱，无以自聊，奈何奈何？
前书推借，真是不虞。高明何为而发此？愚陋何故而得此？诚惊惑惭愧，不知所以为谢也。但德器深厚，关门独善之谕，非惟不敢当，亦不能无憾于相悉之义。高明试思之，此汉果是中有所畜而外为简默底人物耶？“莫把金鍼度与人”，世或有为此者否乎？不敏不敢尔不敢尔。
数段未了公案，适此遇便壮急，未及推说附禀，容俟后便耶？期注筭法，本为蒙学不知纵横者设，恐不必寓目也。近为一家人所持去，早晩必欲一览，亦何敢终匿耶？《心经》疑义数条，并俟后录呈计耳。南寺之约，固所愿也。但私故似相值，此可虑耳。
与李景文别纸
编辑“心无限量”之说，程子盖以理言之，理即心之所以为体者也。理外无物，则心外无物，可推而见，不审盛论指归本如此否？“会之为一”亦在此矣，所谓“腔子外是满腔子底物事”，恐亦此意。初看极令人不快活，近就理上看，稍觉怡然。然言理，不可不言气，要之气亦恐无异，不知是否？
“心无出入”，恐又是一义。盖其感非逐物而出，其寂非从外而入，只是神明不测，酬应万变，而未尝不自在于一个腔子里。范氏女所识得及程门所自为说，恐皆此意思，如何如何？此与高明之见，其深浅大小，不啻悬截，想不满一笑。幸更赐开诲，千万千万。
戒慎恐惧是统体工夫，贯始终兼动静，谨独是其中一事，专在几动处。鄙意窃谓谨独所以属动处，其意不在谨字而在独字。以此准之，但曰“戒惧”，则是兼动静工夫，著不睹不闻字，则是静工夫。戒惧一节本兼动静说，而亦可以言静者以此。若强以意除却动一边而只取静一边，与谨独为对，恐非据经释义之例，如何如何？索居固陋，苦无长进意思，一向守前见，伏乞哀其迷而痛加开诲焉。
《敬义斋记》“贯一”之义，鄙说以一为心固未安，盛论通首尾为说，亦恐容有商量。盖三处“然后”字，各是发明一义。读《中庸》，然后得持敬之本；读《大学》，然后得明义之端，观二者之功交相为用，有合乎太极之论，然后知天下之理无不贯乎一。今以为“《易》、《庸》、《学》、《太极论》作者非一手，立言各一义，而其理则贯通只一理”，窃恐于上下文势，偶失契勘。
但自家亦终不知所以为说，今又翻转得一说。持敬、明义，各是一段工夫，而一动、一静，交相为用，其理贯通为一。因此而天下之理，无不贯乎一者，可以推知。如是言之，不审是否？但所谓“一”者，固不必求之于所贯之外，而亦当知一之未尝不为骨子于其中。今但曰“贯通只一理”云尔，则亦恐未稳，如何？
南轩所谓“程子教人以敬即周子主静之意”，前此不曾致疑。以下段引程子所谓“涵养之意”及朱子答书所谓“未接物时，有敬以主乎中”者观之，其意或可通否？学甫云“濂溪自注‘无欲’二字，可见其意”，亦觉有味。然自家见得终不分明，因书示破幸甚。
学甫相对两日，仅看得《延平答问》一过，不能子细讲闻，甚恨甚恨。渠见处愈觉精透。顷被权景晦相访，略得其议论，亦自卓然。乡党往往有此辈，或为倾否之渐耶？可喜可喜。南寺之约，此数旬内，恐无迎接之暇，俟此间委报如何？
与李景文别纸
编辑主敬即主静之意一条，日间偶见《天命之谓性章》附注中，朱子所谓“平日庄敬涵养之功至，而无人欲之私以乱之，则其未发也，镜明水止”云云一段，似与南轩说为互相发明处。学甫所云“当以无欲二字观之”者，愈觉有味，未知如何？但南轩于朱子以静为本之说，既疑其有溺于虚无之弊，以为不若以敬为本，而今其所自为说，乃反合敬静为一，岂因朱子答书有契于“敬之所施，有先有后”之旨而云然耶？示破幸甚。
“理气无限量”之说，顷蒙学甫录示尊札，渠又自有书来。窃观两家所论，义理具足。
但愚陋有一说，若就从头至尾处论之，气固亦无限量，若就中间许多头面观之，毕竟有分数不足处。盖直看而有消息、盈虚、淳漓、盛衰之不同，横看而有清浊、偏正、大小、厚薄之不同，其时分地头，不啻千万。夫所谓“无限量”者，自古及今，自彼至此，上下四方，浑然为一，廓然无间，然后其义方尽。若其中不能无断续时节，不能无区别界限，则不害其为有限量，如何如何？曾已略及于学甫，而未承盛诲，玆又附禀。
答李景文
编辑日昨从东坡，伏承辱覆长笺及别纸批诲，百回披玩，感畅无已。至寒正酷，不审尊府调候若侍馀动静复何如？心气之患，每书及之，爱慕之忱，不胜闷然。然贤者必不害心疾，想是菖苓可治者，切愿日亲刀圭，早拔根蒂，千万千万。
乐行堇保，惟是胸里磈磊，融化不得，此由平日全没功力，乍遇拂乱处，无可受用者故耳。正自愍然，不知所处，今得君子药石之教矣。日夕佩服，为按伏罪过之大令章，幸甚幸甚。所愧责勉过重，非区区分量所敢承当耳。
缕缕㧑谦之谕，益见有若无、实若虚之盛意。然此事本无穷尽，从古圣贤未尝有自足之心。今虽自我辈观之，已是峻绝巍卓，自家心内，何遽以为我已能是哉？
自道之言，固无足异。但以侪类有所恃而不恐期之于无似，而以导率指麾之地位，乃欲凭依抵赖于此，来谕所谓“于己则抑之，使坠于地；于人则扬之，使上于天”者，得无明于人而暗于己乎？身在百尺楼上，援千仞污泥中一跛癃汉，而致之庭除之间，其勤苦亦甚矣。犹且不惮而乐为之，至于人见己之在楼上而目之以楼上人，则辄咈然而怒，所谓“人己一致”者，果如是乎？
鄙书所称“道味”等字，曾见前辈往复书牍，不嫌用此。彼前辈自后人视之，固巍乎其高矣，当时相际接之道，岂欲加之以尊大之题目哉？实以此道无精粗浅深之可言。“精义入神”、“明德新民”，固是这个物事；“洒扫应对”、“射御书数”，亦只是这个物事，上而孔、孟、程、朱之所存，固是这个物事；下而读其书讲其说者之所求，亦只是这个物事，虽其体段有大小，地位有高下，其门路境界，初非二也。况如高明者一意用力于此事，非一日，其所味之者，必不在他而在此也，则称之曰“道味”，有甚不相称之嫌？有甚不敢当之义？
“丈席”二字以《曲礼》本文观之，特言讲说之际，所以设席者如此云尔。世俗截取用之于师长先生，固非本义。然仍袭已久，作一通行之号，从学斋诸贤言之，高明安得辞是号耶？
至若“教育成就之”云，又就见成功效真实处言，却非丈席字只举名目之比也。如尊门诸先辈及学甫诸人，其见识步骤至于如彼者，虽才质之美有过人者，拆其所以薰染而点化之者，有不可诬，高明虽欲让而不居，其奈涂诸乡党耳目何？此皆于义无害，于事无伤，而来书辩诘太过。
至讥之以语夸而情露，令人悚汗不已。薄俗哓哓，诚有不可知者，或万分之一，缘此有累于尚䌹暗然之德者，自此当咋指不敢复尔，以无自陷于违彦圣之恶也。大抵徒相谦让，徒相赞叹，实无益于切偲之义而终归于闲漫酬酢而已。自今彼此俱扫去此等话头，惟以难疑答问为事，诚愚者之幸也。
《心经质疑考误》、《四七新编》并承领。但目疾近又形见，未得一阅，虽一阅过眼，辄成沃焦土。切欲倩人誊出，为从容珍玩之地，而苦乏纸地，姑未果焉，幸容许数月仍留如何？南行挟去，亦无伤否？
《考误》订辨之责，高明恐不可辞，及此家食静闲之日，成先师之遗意，慰后学之馀憾，岂不为大幸耶？《新编》得失醇疵，浅陋何敢与议？想已有商量评隲者，而恨未承其緖馀耳。前所录禀辞不别白，无论其当理与否，即旨意所归，暗昧而莫之见，追思愧赧。玆敢因而申之，录在别幅。愿乞卒赐开诲，使此孤陋，不至于终迷，千万千万。
别纸
编辑“心无限量”、“腔子外是甚底”、“心无出入”。
编辑伏承盛诲，宏博纤悉。其于此心之体，殆可谓无所蔽而尽其量者，三复爽然，胸中为之开豁，乃知自家本来窠窟褊迫狭小，不但为坐井观天之陋而已，良可愧汗。其一二未及领会处，且当熟玩潜思，以待其节次觉悟，而但钝滞之甚，未可以时月望其知见之长，不如随即破疑，以取目前之快也。
盛诲所谓“本然之体，彻显微合人己，贯上下通古今，语其大则无外，语其远则莫之御”者，固然矣。然高明之意，果以为四海九州之内，千岁之前百世之后，皆为吾一人之心乎？不然而以为方寸之间，虚灵洞彻，万理咸具，此其所以为大，感而遂通天下之故，此其所以为远，则亦愚者前日所禀之说也。
所谓“无内外可分，无方体可言，初不可以躯壳而限之，故即此满腔子者便是无限量无边际”云云者固然矣。然高明之意，果以为吾一个心，自腔子里至腔子外天地万物之间，一直相连漫漫然，作一团物事乎？不然而以为吾一个心，固自在腔子里，而其所具生生之理，盎然与天地万物相贯通云尔，则亦愚者前日所禀之说也。
至于所谓“心体至大，初无限量。凡酬酢万变，无不为其度内，不可以出入言”者，正区区管窥之所合，而亦未知盛意所主之如何。盛意果以为在内者亦吾心，在外者亦吾心，天地之间，无非吾心，是不可以出入言之乎？不然而以为只此方寸之间，凡天下之物，无不为其度内，此所以无出入云尔，则愚者亦不敢外此而为说矣。
惟其无出入也，故孟子“出入”二字，当以操舍之义看。一念提撕，心便在此，是则所谓“操则存”，而入字之义，当以此看。才涉昏放，忽不知心之所在，是则所谓“舍则亡”，而出字之义，当以此看。然前日鄙说乃言其无出入之意，非所以解出入之义，而来教乃以不见操舍之意驳之，令人不能无不尽人言之叹耳。
大抵鄙意窃以为天地人物之道，只是理与气合而已，而理与气合，则便有通灵神妙之意，是则所谓“心”者也。在天地则张子所谓“二气之良能”是也，而为生物之主；在人则《大学》所谓“明德”是也，而为应事之本。
是以有所谓“天地之心”者，有所谓“人之心”者。然心之所以得名，实就人身上禀得以后言者。故程子曰“自存诸人而言，谓之心”，又曰“主于身为心”，张子亦曰：“合性与知觉，有心之名。”夫万物之生，莫不得此理气以为之心，而惟人也，其气最秀，其性最贵，故其所以为心者，有非禽兽蠢动之物所可比拟。以言乎其体，则天下之理，无所不具；以言乎其用，则天下之故，无所不通。盛贮于躯壳之内，升降于方寸之间而天地之大，万物之伙，千万古之远，无不为其度内，是则所谓“心外无物”者也，是则所谓“无限量无远近”者也，是则所谓“廓然无中外之限”者也。
夫如是也，故即此躯壳之内、方寸之间，而其度量之大，可以见矣，何尝以六合八荒莽莽荡荡之地，便作吾一心体段而谓之大哉？诚如是也，吾坐此而应千里外事，非方寸中之心应之也，乃心之一头本在千里外即其地而应之也，天下宁有是理耶？设有是理，大则大矣，不可谓神妙也。
夫谓心为神妙者，乃以其在我躯壳之内、方寸之中，而其体至大，其用至广，万事万物，无不管摄故云尔，若果布在天下，随所处而酬应，亦不足贵矣。
至若所谓“心无出入”者，盖有二说焉。有形之物即有出入之可言，而心之为物，本无形体，旷然而虚，洞然而明，其酬酢万变，非出而应之也；其自动而静，非从外而入也。比如镜在于此而物来便照，是物既过，镜固自在，是则所谓“无出入”者也。
夫四海至广也，千万里至远也，而其所以自在而应之者，何也？实以其大无外，天下之物，无有出于其度外者。比如房中人处置房中事，整顿房中物，是则所谓“其大无外，故无出入”者也。夫无形故大，大故无出入，此二说却是一串说也。
至若所谓“腔子外是满腔子底物事”者，须从统体上看，方有下落。盖天地生物之心，融融泄泄，流动充满，而人物之生，莫不得是心以为其心，在人则所谓“恻隐之心”者也。
天地人物，虽有大小彼此之别，而其一个生生之理，固无二致，故自天地之心至人物之心，皆可谓恻隐之心。在此恻隐之心即在彼恻隐之心，在彼恻隐之心即在此恻隐之心，如所谓“鱼在水中，其外面水便是肚里水，鳜鱼肚里水与鲤鱼肚里水，只一般”者也。故鄙意窃以为此所谓“恻隐之心”，乃以统体而言，非谓腔子外皆吾恻隐之心也。
程子曰：“心，生道也。有是心，斯具是形以生，恻隐之心，人之生道也。”朱子解之曰：“天地生物之心是仁，人之禀赋，接得此天地之心，方能有生，故恻隐之心在人，亦为生道。”又曰“上面‘心生道’，全然做天底不得。盖理只是一个浑然底，人与天地，混合无间”，又曰：“‘有是心，斯具是形以生’，‘是心’乃属天地，未属我在，至下面则方是我底，故曰‘恻隐之心，人之生道’也。”〈朱子说止此〉
此盖一以统体言之，一以分殊处言之，以统体言之，则所谓“腔子外是满腔子底物事”者也，以分殊处言之，则腔子外自是腔子外，满腔子自是满腔子。所谓“一人之心即天地之心”，所谓“充满天地之间，安有出入之处？”等说，恐亦就统体上说者也。仁者以天地万物为一体者，盖从统体上，见得此理本自浑然贯通，无内外物我之分，故举斯心加诸彼，一视而同仁耳。
盖通天下只是一理一气，而人之一心乃其緫脑处，合天下之气而𤁒聚其精英，统天下之理而森具乎其中。内外彼此，血脉相贯，故凡天下事物，才相撞触，便即相感而通四方八面，无所障碍，以此而求此心全体大用，亦足矣。
从古圣贤言心处，固非一端。然其大意，皆不过就此一身内，指出虚灵知觉之体用而已。彼以五脏血肉之心，便谓应万事妙万物之心者，固陋矣。至于徒见其所以大者而遂以为躯壳之外、天地之间皆吾心也，则不几于释氏之和虚空沙界为己身乎？而他人食饱，吾可以无馁矣。故区区寡见，只欲谨守圣贤所尝说端的处，虽不免固滞狭隘之病，而亦不害为度分知量之一道耶。
若来教所谓“语其体则为主宰，总脑于一身，语其用则贯事物而通天地”以下数句，义理卓然，深得圣贤心学之宗旨，谨当服膺勿失，终身诵之，以无负开示之至意。然所谓“贯而通”者，亦非从此至彼而贯而通之也，此亦在所商量者。如何如何？
戒惧、谨独。
编辑戒惧是全体工夫，慎独是全体中一事，此意前已略陈。来教与鄙说，其详略疏密，虽㢠然相绝，大意固无异同。但“戒惧本兼动静，而却可以言静”此一节，终未晓然。
盖鄙意以为君子戒惧之工，无时不然，无处不然，自所睹所闻处至不睹不闻处，无非此事。戒惧于所睹所闻处则是动时工夫，戒惧于不睹不闻处则是静时工夫，戒惧所以为兼动静工夫以此。以无时不然者而观之，则为兼动静；就不睹不闻处而言之，则属静一边，戒惧所以本兼动静，而却可以言静者以此。是故就此二句上，混囵观之，则只是无时无处，不用戒惧之意，而析而观之，则方其戒惧于不睹不闻之时，正是静处工夫。《章句》所谓“常存敬畏，虽不见闻，亦不敢忽”，其意亦然。
将此三句通同观之，则所谓“无时不然，无处不然”之意，而只就“不见闻”三字观之，则是静时也。子思本文固如此，朱子《章句》亦如此，不是当时专言静而后来强名之曰“兼动静”，亦不是当时不言静而后来添却静。只是子思已自言无时不戒惧之意，而又发得“不睹不闻”字，故不得不依此说耳。
来教曰“随其所指，用各不同，初不以睹闻字之有无而异其用也”，审如是则子思初未尝提及静处，而只是后来，嫌于谨独之无对，强以意删去动一边，妆出静一边于白地上来，作配耦也。
来教引朱子所谓“戒惧是静工夫，戒惧是涵养于未发之前”云云者以证之，恐有不然者。朱子此说，分明是包却“不睹不闻”字而云尔，不然则安得以兼动静之戒惧，偏属于静而无与于已发之后耶？此特措辞之际，举其大槩而略其文耳。一处有曰“不睹不闻之时，是喜怒哀乐未发处”，此其正说处也。
来教又引答胡季随书，以明其虽著“不睹不闻”字，而不害为兼动静之意，此尤未可晓者。子思之意，以为君子不但戒惧于所睹所闻之处，虽不睹不闻之处，亦必戒惧云尔，则固是兼动静，愚何尝曰“戒慎恐惧之下，著‘不睹不闻’字，则不是兼动静”云云？而今乃曰“虽著不睹不闻字，亦不害为兼动静”，或于前日鄙说，偶失勘破耶？
盖戒慎不睹，恐惧不闻，自是无时无处，不存戒惧之意，而以著“不睹不闻”字，故亦可以属静。此意似直截无可疑，而以高明之见，终不以为然。当是鄙说谬悠，而迷不自觉，幸终教之。
高明又谓鄙说有一节分合之病。夫本兼动静说而却又属之静一边，则不得不分合。高明亦云“专言则兼动静，对慎独则属静工夫”，则或兼动静，或偏属静，是亦不免于分合矣，得无近于同浴而讥裸裎耶？
《敬义斋记》“贯乎一”。
编辑因此识彼、推往知来之意甚善，鄙意亦只如此。盖观夫敬义交用，有合乎太极之论，而推以知天下之理无不贯一。前日鄙说自如此，未尝以为只将敬义二字，玩乐以终身云尔，更取看前书，则可见也。
来教所谓“见解到脱洒处，工夫到极至处”二句，说得亦好，但“将有所得”四字，恐错引。盖曾子于此理之用，已精察力行，而但未知其体之一，故《集注》用此四字。今既曰“知天下之理无不贯乎一”，则是乃曾子“唯”以后事，而其可谓将有所得乎？既已触处洞然，而反下一等，为将有所得底地位，则不知洞然者何事？将有所得者又何事？此恐为名言之疵，可厘改否？
“合敬静为一。”
编辑此条所论，通透精密，足见有实得处。前日承问，不曾烂熟思量，率尔供对，近稍依俙窥见一斑，而犹未知所以为说。今读来教，令人爽然。
凡此所云，实无豪发心得，与举子临券擸掇何异？况凑合为说，必多丑差？且往往较短絜长，有讼场气象，尤极惭惧。
高明尝讥之以深厚不发露，今却大发露；尝讥之以关门独善，今却铺摊放门外，可谓矫枉之过矣。况其所发露者，初非厚积中流出，所铺摊者，又非好个饭耶？惟愿逐一批示，以开迷滞焉。
答李景文
编辑日昨从临河，伏承本月十四日辱覆书，感畅无已。前书所教，义理纤悉，揆以鄙见，亦不甚相远也。不敏本一钝根措大，既不能善听人说话，又于文字上多错看，诚有如来教所驳者。首尾疑晦，皆此两个病痛为之祟，然非愚妄发，何以得统体分开八字打开之教哉？
大抵万物，同出一原。吾一个躯壳，虽若与天地万物相限隔，然此理此气，本浑然无间，有不可以内外彼此言者，所谓“一人之心即天地之心”，所谓“腔子外是满腔子底物事”者此也。窃恐来教所谓“统体说”者，当以此看得，若从吾身禀受以后言，则天地自是天地，万物自是万物，吾身自是吾身，断不可以腔子外莽莽荡荡之地，便作吾一人之心。来教所谓“分开说”者，当以此看得，然吾一个心，又自周遍普博，天下之物，无有出于其度外者，所谓“无内外无远近”者，即此腔子里而可以见矣，初不待推到统体上而后，方可言此理也。
窃详盛意，本自如此，区区管见，亦只如此。特以钝滞之甚，不能深究夫盛论旨归之所在，前后枉费多少辞说。今而后，乃知从初把弄，实不出高明范围之外，而迷不自觉，遂认以为自家所辨出尔。
夫义理天下公共底物事，不必得为在己而失为在人。苟使这个物事发挥昭著于天地之间，则越人之言即楚人之言，又岂有彼此物我之分哉？
鄙说谬妄，固甚可愧，而既得高明阐发如此，令人充然如自我得之者，何幸之大也？别纸各条一二言句，间有未尽相契者，然大体既合，亦何足云？
远役临发，心不得二用，不暇逐一更禀。还乡未卜迟速，承诲杳然，临书忡怅。岁暮，自爱崇深。
答李景文别纸论《朱书讲录刊补箚疑》
编辑第四卷《答刘子澄书》“监南岳庙”。
《谱》“先生戊寅，差监南岳庙，壬午祠满，复请得祠，癸未除武学博士”，注云“至乾道乙酉”，恐误当改。
《年谱》“乙酉四月，差监南岳庙”，盖戊寅始差岳庙，壬午祠满，复请得祠，乙酉又差岳庙，则其曰“自戊寅至乙酉，连差”云者恐不甚误。但中间有癸未武学之除，所以“至”字、“连”字少碍眼，妄意“连差”改作“三差”自无妨，如何？
第九卷《答林择之书》“太山顶上”。
道体无穷，太山与顶上，皆道体中物，而尧、舜事业即太山之比也。今以顶上喩道体，太山喩事业，则是道体、事业，各是二物相对。且曰“太山顶上，不属太山”，今曰“事业，不属道体”，恐不成义理，如何？○太虚喩道体，点云喩事业，点云即太虚中一物，岂可谓点云外有太虚耶？
盛录曰“太山与顶上，皆道体中物”，泛言之则可如此说。本书之意，既以彼喩此，则且当就其说说来，恐不必滚合为一，如何？
且道器、理事，于不可分中，亦有不得不分者。况事业是人所做出来者，与器事悬空说者又不同，与道体相对为说，何至大害？但程、朱本意，果以顶上喩道体与否则诚不敢知，盛录所疑，可谓见之精矣。
“常放教到极险处，方与一斡转后，方见天理人欲判然”，注“到义理极幽深处”云云。
尝闻之先人曰“放教到极险处，如答梁惠王沼上之问，告齐宣王好乐之说及好勇好货好色等处，或谓‘贤者而乐此’，或谓‘好乐甚则齐国其庶几乎’，或谓‘古圣人亦好之’，此等处皆是放教到极险处，所谓‘险’即危险之义也。方其为此说也，理欲未判，若使言止于此而便已，则徇此以往，其不为纵欲丧邦之归者鲜矣。正是极危险处，而才如此说，便更说与民同乐、推以及人之道则天理人欲，方判然可见。此即所谓‘一斡转’云云者也”，今按注说，恐当商量。
第十卷《答游诚之书》“非稍有知”云云，答林、吴两书，皆言先涵养后致知之意，与此交进互资之说，意指不同，恐不当援证也。
此恐非援证也，欲学者参看，以尽其义耳。盖稍有所知，然后致涵养之功，是答林、吴两书之所不及，而所谓“稍有所知”，亦不可便谓《大学》格致之功。须将三书参看方尽，如何？
《答廖子晦书》“不忘二字是活句”。
窃意志勇之士，常有慷慨激厉之志，虽死而不悔，此便是人心不死处，此“不忘”二字，所以为活句。今曰“随所处，不忘此志”云云，似非本意，如何？
注中死法活法等字及盛录所谓“人心不死”云云之语，恐皆言之太深。盖“不忘”二字，见得志士勇士，常有激仰慷慨，不恤死生之意。故此数句中，此二字为活句云耳。只如此看，未知如何？
第十一卷《答吕子约书》“无向背彼此”。
本注云云，窃详本意，似谓：此三句之意“其为气也，配夫道义而行之勇决，若无此气则不能配道义而体有所馁”云云，气为主而为向为此，道义为客而为背为彼。今子约云“气本配道义，无道义则气便馁”云云，语意重复，无向背彼此之殊也。若依本注，则“连排三句，〈止〉烦冗”云云，皆无下落，如何？
“连排三句”本注下说恐是，但以其为气也为中句则似未尽，恐当以配义与道当之。妄意以为上既说“以直养而无害”，下又说“是集义所生”，若以配义与道，又作道义来配此气之意，则上中下三句只是一意，所谓“无向背彼此之势，重复而繁冗”者也。本注所谓“道义血气二者，合为一物，无向背彼此”云者，固可疑，而盛录解三句，从本注上说则亦与本书文势不合更详之。
第十二卷《答黄子耕书》“打成一片”，窃意探讨修治之实，使表里该贯，则心理相涵，内外融通，所得于探讨者，与本原之地做成一段，无间隔离绝之患也。混成一块，完固无缝罅，似非本意，如何？
浅见亦敢致疑注说，妄以为本书之意，谓于经史中玩味探讨，使其表里精粗贯通浃洽，则本原之地，众理融会，亦无表里精粗之间矣。私自看得如此，而不敢自信，今观盛论，所谓“心理相涵，内外融通，所得于探讨者，与本原之地做成一段，无间隔离绝之患”云云者，精密活络，无复可议。始悟浅见之谬而姑此追录，以备斤教。
答李景文
编辑昨从外还，伏承辱书，辞旨勤缛，哀感无已。就伏审寒沍，孝履支安，慰仰尤极。乐行，老人衰毁，逢寒倍剧，贱疾视官，今几自分为废物。盖当初只是烂弦结眵耳，变成内障，咫尺间不分人面目，所谕读书玩赜之工断置，不复措意久矣。闭睫兀坐，日无所事，应接凡百，亦心目不相副，以此方寸益愦愦，操存捡省，尤何可论？于今乃信人生小小志愿，亦无不有命存焉尔。中夜悼叹，恐遂不复见录于收教之末也，奈何奈何？
如哀座天赋人功，并至而相发，见其进而不见其退，终亦何所不至耶？顾犹欿然如不足，面命书教，每有㧑谦之意，正古人所谓“吾辈当奈何？”者，益令人拊心自怜也。
先牍蒙投寄，俟得写手移录毕，谨当还呈。至于推称高明语，此自亡者衷臆所出，遗孤固不敢任意删去，其在高明自处之道，亦恐犯前贤到处有碍之戒，如何如何？
前日辨诲及谬询诸条，久宜仰复以取正，而目疾如此，迄未能也。今又忙遽，未及倩人，容俟后便耳。
与李景文己巳
编辑新春已殷，声问一切阻阂，恋德怀风，靡日不勤。时气不佳，人鲜不病，不审佥孝履何如？感时之痛，出于人心之自然，以不肖尚有不能自抑者，贤者不匮之思，尤当何以堪居也？
前日丧礼批诲及谬询数条，缘目疾久苦，迄未禀复。近窃伏念乐行丧期且尽，如有合更改者，亟宜趁此数月，图所以取正。如高明固非俯须于愚昧者，然练祥在迩，凡于变除之节，正当讲正之日而末由耳。承其緖馀，惟有书疏可以因缘仰问，玆敢略记所见闻，别纸录禀。若蒙早晩回教，何感幸如之？而方在哀遑不宁中，亦何敢必冀耶？
别纸
编辑问：出主纳主，主人自为，或执事行之。
虞、祔、祥、禫，皆祝出纳主，而朔望、俗节无祝，故妄意依祠堂参礼，主人自为之，或无不可。承教以有执事则使为之，无则自为之，此似顺便。且更思之，常时祭祀，皆主人出纳主，丧祭则祝为之者，似有意义。朔望、俗节，虽与虞、祔、祥、禫有间，既在丧中则有执事，而主人必自为之者，尤似失之，如何？
问：上食，亦出主于座。
锦阳家礼，上食亦出主，后来所闻与所示颇不同。然礼自葬前束帛，已于朝夕奠及上食，奉出于座。今俗少行之者，然既有明文，依行恐无不可。乐行初不曾细捡，只以意朝夕则启椟而已，朔望等殷奠时，方出主，至今不能改正，恐亦未免斑驳，如何？
问：朔望奠，值俗节。
一日之内，再行荐献，近烦渎，朝设奠仪，兼荐时食而仍寓时节之感，此意甚好，亦可见精义之一端也。乐行偶亦如此行之，却于宛转精微处，有所不察尔。但俗节行事，人家或不拘时之早晏，早时设奠于殡宫，日晩行事于祖庙，恐于神道人情，有所未安。故使之一时具馔祠堂及殡筵，皆于朝前行之，亦出径行，未知是否？
问：头巾，澣洗或别制。
练前澣濯，固有生熟不同之嫌。鄙所云云，乃据自家见著练巾而言耳。但灰濯则亦似过，只用水搅洒，以去垢泽，恐无大害否？别制新巾，世俗固多有之，未知得失果如何？
头巾本为秃者而设，则不秃者不巾，盖古之道也。其有无轻重与冠绖等自别，别制以易污敝，似不足深论。然后世用之与冠殆不异，任意别制，恐不可以已乎？
问：朝夕不拜，通葬前后。
谨按问者之意，以在尸柩之前为言，则朱子答之，似亦以葬前言之，而礼葬后并无展拜之文，恐又当以常侍之说为准。然小祥后止朝夕哭而又无展拜之节，则朝夕都无事，以拜代哭，似无大害。此溪门所已许，故鄙家见行如此，幸示其可否。
问：小祥正服亦变。
后世只练中衣，盖从贾疏之说也。然古礼既有“父母丧，功衰云云”之文，疏家所谓“正服不变”，未知何据？今虽正服不敝，从古礼受功衰，似无不可。况敝甚不可支三年，则尤不可已者？盖古者葬后祥后变除之节，冠绖衰裳本无异同，不应独变冠绖而不变衰裳，如何如何？
不肖顷于小祥，正缘衰裳偶多坏裂处，不得已用稍细布改之。但不能从横渠“用练”之说，盖以受服图式于冠则曰以练，于衰裳则止云以卒哭后冠，而不云用练故耳。沙溪所论有此意，故依而行之。今承辱问，不敢不以实对，但布缕升数，古今绝异，仓卒贸用，无以入式，是为愧叹。
问：丧中出入，即日而归者，瞻哭或再拜。
平时于尊长，经宿则拜，今于几筵，恐亦当用此礼。即日而归者，只瞻哭似得，如何？
问：小祥后上食哭。
渐杀之节，在朝夕奠哭，而上食则近世礼家许令终三年行之，无始终减杀之节。既不罢上食，则所谓“有事几筵，不可不哭”者，实有从厚之意。先人尝于前后丧，皆从此说，不肖今亦不敢不遵行。
问：众主人代拜吊客。
《礼》所谓“庶子不受吊”，盖指大夫之丧。且郑注以庶子为妾子则与今所谓“众主人”者不同。主人有故不受吊，则众主人居长者，恐不得不代拜，如何？
问：异姓之戚及朋友遭丧，当问者？
自大贤已有吊送不可废之说，况以书相慰与往吊又别，似无大害？世俗皆行之，正朱子所谓“礼从宜”者，如何如何？
用己辞处，近见人多用“衰麻在身，末由奔慰”等语，恐只得如此耳。但起头己名下，以“顿首”字，易“稽颡”字似得。盖稽颡是哀痛自我之意，恐不当施之于慰人也。如何？
问：葬前忌祭。
朱子曰“忌祭者，丧之馀祭，似无嫌”，今且据此略设，使轻服者，一献无祝而行之，未知如何？
但世俗或祭于异居兄弟之家，此恐未安。朱子曰“正寝已设几筵，即无祭处，亦可暂停”，以此推之，若有祭处，则当祭无疑。盖后世几筵未必设于正寝，而祭祀亦或行于厅事，不可谓无祭处而行于他家也。寻常所疑，敢此附禀。
与李景文
编辑前月再承辱书，迄稽谢仪，悚歉深矣。日月流迈，奄迫小祥，伏惟孝心纯至，哀痛何以堪居？比日风䨪，颇失气候，不审号慕中气力何如？里闾安净，不妨行事否？春时窘束，吾党通患，利仪何以办备？忧恋之至，敢犯不助不问之戒耳。
乐行窜迸畏约，所以奉几筵、养老人者，益无模样，哀霣闷迫种种如何？移徙之计，非专出于求田，实有择仁之意。盖乐土芳邻，并有而两得，无如此比。曾对李学甫郞，当相语者此也，但计拙事急，不啻无面之馎饦，恐毕竟归于谵妄而已。然使此身果有分于仁者之里，虽不能亟图，终亦当得之，姑无以食言断其罪如何？凶矜之身，此等说话殊近豪华，且于大孝号绝之夕，烦缕及此，尤极未当，而辱教不敢不复，可宽容之否？
屏翁奄弃承学，不肖先契又自别，公私之痛，如何可胜？衰麻在身，末由趋慰于变除之日，顾念分谊，不任悲恨。
季氏兄网巾，果何归宿？以此迷昧，乃蒙下问，惭悚不知所对。见今当已造成，论之不紧，然愿闻讲定之緖馀，玆敢追烦。
盖白布固为未当，鬃网虽是世俗通行之制，而亦不若黪布之与缁笠相称，所示似得当矣。但世俗鬃网者多而黪巾者少，则得无有不知者之疑耶？周时所谓“纚”、汉时所谓“㡎头”即后世网巾之类。其变凶之吉也，必有所以处之者，而不能考据可叹。
答李景文别纸
编辑四时祭日，家庙几筵，无子弟可以一时分荐，则用朱子说行之，固无所不可。但家庙行事之际，冠服当如何？墨衰之制，有不可考，自先辈已言之。沙溪有直领孝巾布带之说，果无害否？此须有讲定，幸回教之。
斩衰受服用布带，经无此文，特疏家以意推之如此，今欲用之，不但骇俗，亦恐未必其得圣人制礼之意。
盖《记》所谓“去麻服葛，葛带三重”，安知不并指绞带而言耶？愚意世俗用葛绞带，未必因葛绖而谬袭也。夫既曰“去麻服葛”，则凡初用麻者，皆似当变之以葛，斩衰之首绖、要绖、绞带，齐衰以下之要首绖是也。首绖虽葛，不三重，独带三重，故“服葛”之下，单举“带”字。要绖与绞带皆带也，何以知其专指要绖而不兼绞带乎？
绖有上下体之异，而经以一绖字兼言之。要绖绞带同名为带，则独不可以一带字兼之乎？记礼者于变除衣冠之节详矣，何独于绞带，略而不言耶？若果如疏说，当用布带，则此大节也，尤岂有不言之理耶？但记者通斩齐而言，故于卒哭只曰“葛带”，于练只曰“葛要绖”，而不明言绞带，以致后人之惑耳。
圣人制服，于斩齐之别，如绖麻布缕之类则以一物别其色貌升数而已，至于绞带及冠之缨武则其别甚严，殆无异于杖，以葛代麻则可也，而其绞则恐不可易也。何得以公士众臣之布带，拟之于恩义至重之地乎？此浅见所尝未晓，今因来教漫及之，僭妄甚矣。然迷滞之臆，因此得通则亦幸也。
三重之制，既有明文，恐不必疑难。不肖昨年练时，依而用之，而未及仰质，今承示如此，庶免妄作之悔矣。
祥后祔庙，礼文之外，不敢别有变通，谨已依行朔望祠堂参礼，是先人所尝行之者。故今于朔望，普同设馔，不奉出新主，其所设不过蔬果数器，虽贫约，亦可勉行。
但禫前哭泣，缘此遂废，益觉有愧于宁戚之训也。若孝子之哀未尽者，于垩室中哀至则哭，似无不可，不必论有事无事，而如不肖自小祥后无时之哭，已不能如礼，禫前门内之哭，尤何可论？顽忍似此，宜其不死而生也。
几筵仍安故处，或入庙而朔望出主二事，世俗多有如此者，未知果有所据否？寡见固陋，不能博考，何敢质言其得失耶？
答李景文
编辑间者阔焉，第有瞻仰而已。不意手札见坠，诲谕勤缛，惊倒感戢，不容言谢。就伏审觱发，孝履支福，区区慰幸，又非寻常比也。缕缕见教，深中末学役文之病，直指本源下工之方，使人钦叹慕悦，不能自已。然欲以是为不肖诏之，则非其宜也。
彼时一二妄发，特不得已于仰复下问而辗转说去，不自知止，有若真用心于节文度数之间者。顾其日用动作，猖狓粗悖，无一仿佛于口之所出、笔之所录，是虽使其所言皆是当，且不免倡夫读礼之讥。况其谬戾固陋之甚，往往陷于悖经行怪之科，时一追思，已自惭悔，承谕，益不胜愧惧。
使高明果矜其愚而勉其不及，则固宜就其所论，严责其僭汰之罪、乖谬之失，使不敢复强其所不知而以为知可也。若率之以关中学者之弊，而欲引而进之于向上工夫，则不惟于不肖为过分，亦恐非教人有序之意也，如何如何？然其言则诚至矣，敢不佩服捡省，为节次受用之地耶？
别纸，不敢更有所复。惟潜玩教意，俟后奉对，试一禀以观究竟耳。
与李景文乙亥
编辑比岁阔焉，对吏之行亦晩始闻知，中间道途传说，颇令人惊惋。近得浩归声息，欣濯不容言。穷寒加雪，不审撼顿之馀，道履何如？一念瞻仰，何尝须臾已耶？
乐行丧戚忧患中，身无数日闲，心无暂时静，口不读一字，耳不闻一好话，而牛马齿，忽且五十矣，其终为君子之弃。已矣，奈何奈何？
答李景文庚辰
编辑年来阔焉若相忘，忽蒙辱惠书问，惊倒捧玩，感喜交集。第以忧患淟汨，辄失侦便，稽谢至此，愧悚何极？
即玆新春尚寒，不审动止何如？乐行昨年值无限不好运气，从母之丧，从弟之死，先后荐仍。葬埋才毕，又以亲癠，仓皇危迫者三朔。见今尚未平复，宁有一分馀力，可及于他耶？无事时，亦全废文字间事久矣。年来益无可论者，承谕为一赧然。区区所愿欲，惟随分从事于惩窒、迁改之功，使平日所闻于父兄师友之间者，不至全然放弃，而以时用四体之力于耕稼樵采之务，使老母免于饥寒，不为宗族邻里忧耳。然日夕之间，此心放失时，居十之七八，而无严师益友乘其隙以警策之，又不能亲近书册，以浇灌而培壅之，以此明灭无常，往复频烦，添一苦恼境界，时一怃然自叹耳。
休文兄撤寓还奠云，窃想湛洽之馀，益有朝夕对讨之乐，何由一仄迹门墙，掇拾其糟粕也？临纸忡怅。
濯以弟幸免他苦，所业不至如劣兄辈荒废之甚。然终有索居之害，常劝其负笈就正于有道之门，而亲老家贫，不能办得，为渠介然耳。
答李景文
编辑岁暮怀仰中，伏承佥惠书，所以慰藉勉谕之者，甚勤且厚，惊倒感戢，不容言谢。就审寒沍佥动止超胜，方将盍簪山房，有讲讨之乐，欣耸之极，不觉神往。
无似离索多年，悔尤山积，自分为先辈君子之弃久矣。乃蒙尚置齿数中，辱令仄迹于讲席之末，此正区区洗涤拂拭之会，敢不竭蹷承命？而穷居将老，百事窘束，无以摆脱，固不能自望于与同终始，暂进即退，以谢收录之盛意，亦私分所不容已，而家无牛马，村邻适值多事，又无借乘之路，方悚蹙，不知所以处之。差观数日事势，如有可以自力者，窃欲偸一二日隙，图所以免终始坐违之罪，此又果能如计否？
濯以缅制未尽，似不敢出。叔文闻有往赴之意，鄙行若成，或可同之耶。
与李景文别纸
编辑批教谨悉。鄙陋所禀诸条，姑以一贡愚见，以备去取耳，不必更烦往复。
惟“爱之之理”一条是从前积疑所在处。来谕欲令俟面论以尽曲折，而不佞言语涩讷，奉对未必能尽布其所以致疑者，玆敢先以文字略陈之。
盖本书首尾皆是“爱之理，天然自有，无待于外”之意，而独此数句乃谓“无天地万物，则此理有亏欠”，上下自相矛盾，此鄙陋所以疑之者也。
“便是”二字，意与“只是”同，盖无他之谓也，而旋又以为“必待天地万物，然后无亏欠”者，何也？果使必待天地万物而无亏欠也，则其下却曰“此理本甚约，今便将天地万物夹杂说，却鹘突了”云者，何也？
其引孔子答子贡之问及“复见天地之心”之说，濂溪“与自家意思一般”之说三段，其意皆与“无万物，有亏欠”云者相背，又何也？
不独此书为然，凡与南轩论仁诸书及答胡广仲书及仁说等诸说中，皆无此意。又《语类》有问“天地万物，均受此气，均得此理，无所不当爱”，答曰“此语有病，假使天地间净尽无一物，只留得这一个物事，他也自爱”云云，此又何也？
不敏抱此疑晦，今几十许年，而终不能觉悟，亦尝质之于所从游诸公，而皆不以为然。又转得休文兄答崔君书，其辨此甚详，而终不能领会，于此可见其钝滞之甚也。
但来谕曰“‘爱之之理便是仁’，此言仁体之真；‘若无天地万物，此理亦有亏欠’，此言仁体之大”，此则恐有可商量者。圣贤之说，所就而言之者各不同。言仁者，固有言其体之大，如《西铭》所云者。然今朱子方斥当时离爱言仁之失，故直举爱字，以明仁体之真，恐未必兼及于其体之大之说也。今以《西铭》为证，得无犯牵合之戒否？有疑不敢不并禀，幸乞详教。