九思堂集/卷三

九思堂集
卷三
作者：金樂行
1893年

書

與李景文_{象靖○壬戌}

春潦非常，謹問侍省之餘，學履何如？樂行，家嚴冬間有疾病之苦，變除之哀，氣力毀鑠，固已無餘地，又被痘廹，棲屑山谷間，今五朔矣，危窘當如何？

昨歲五月過五陵，已後棄歸，悵惘可言。彼時一行，本非有他意，蓋以還配後當有本道狀聞，欲探其措語如何，因此而時勢物論，亦或可知，且一二名公，有不可不一番鳴謝者故爾。然初不稟知家君，旣失遊方之義，亦有貽累之慮，歸來悔懊正深。向對李丈公燮爲言「景文頗非之以爲不以古人自期」，信乎君子之愛人以德也。

私家所罹境界，誠古人所未有，不肖無識，只覺情勢迫切而已，不暇揆之以義理，作此妄擧。親戚朋友間，亦以矜之之意勝，故雖或心知其非，而未聞有質言者，微景文，何以聞此言？感歎欽服，不知所謝。

近從親舊，竊聞家食以來，所學日優，且有藏修書會之樂，向風馳想，有往從末由之歎耳。

嘗有意作書於光天族兄，斥王伯心跡之論，旣成而旋止雲，此古人之意也，何不遂投也？深願早晩一得奉玩耳。

李學甫近者相與處數日矣。志行見識，卓然夙成於人，資益甚多。此事一脈往往有寄託處如此，良可喜也。

與李景文

向者仄聞命駕春陽，旣又奉尊府杖幾於金溪者數日雲。大丈尊年體候康旺，數月來車馬再動，有親知會合之樂，而賢子弟輒以身扶衛之，人生至樂，宜無以過此者。令人咨嗟艶歎，有不自已者。

此間屬得南信，兩老呻吟之憂，乍往乍復，資遣凡百，比又倍艱。緣家累産事在朝夕，不能決去省護，方寸麻亂，無以自聊，奈何奈何？

前書推借，眞是不虞。高明何爲而發此？愚陋何故而得此？誠驚惑慚愧，不知所以爲謝也。但德器深厚，關門獨善之諭，非惟不敢當，亦不能無憾於相悉之義。高明試思之，此漢果是中有所畜而外爲簡默底人物耶？「莫把金鍼度與人」，世或有爲此者否乎？不敏不敢爾不敢爾。

數段未了公案，適此遇便壯急，未及推說附稟，容竢後便耶？朞註筭法，本爲蒙學不知縱橫者設，恐不必寓目也。近爲一家人所持去，早晩必欲一覽，亦何敢終匿耶？《心經》疑義數條，竝竢後錄呈計耳。南寺之約，固所願也。但私故似相値，此可慮耳。

與李景文別紙

「心無限量」之說，程子蓋以理言之，理卽心之所以爲體者也。理外無物，則心外無物，可推而見，不審盛論指歸本如此否？「會之爲一」亦在此矣，所謂「腔子外是滿腔子底物事」，恐亦此意。初看極令人不快活，近就理上看，稍覺怡然。然言理，不可不言氣，要之氣亦恐無異，不知是否？

「心無出入」，恐又是一義。蓋其感非逐物而出，其寂非從外而入，只是神明不測，酬應萬變，而未嘗不自在於一箇腔子裏。范氏女所識得及程門所自爲說，恐皆此意思，如何如何？此與高明之見，其深淺大小，不啻懸截，想不滿一笑。幸更賜開誨，千萬千萬。

戒愼恐懼是統體工夫，貫始終兼動靜，謹獨是其中一事，專在幾動處。鄙意竊謂謹獨所以屬動處，其意不在謹字而在獨字。以此準之，但曰「戒懼」，則是兼動靜工夫，著不睹不聞字，則是靜工夫。戒懼一節本兼動靜說，而亦可以言靜者以此。若強以意除卻動一邊而只取靜一邊，與謹獨爲對，恐非據經釋義之例，如何如何？索居固陋，苦無長進意思，一向守前見，伏乞哀其迷而痛加開誨焉。

《敬義齋記》「貫一」之義，鄙說以一爲心固未安，盛論通首尾爲說，亦恐容有商量。蓋三處「然後」字，各是發明一義。讀《中庸》，然後得持敬之本；讀《大學》，然後得明義之端，觀二者之功交相爲用，有合乎太極之論，然後知天下之理無不貫乎一。今以爲「《易》、《庸》、《學》、《太極論》作者非一手，立言各一義，而其理則貫通只一理」，竊恐於上下文勢，偶失契勘。

但自家亦終不知所以爲說，今又翻轉得一說。持敬、明義，各是一段工夫，而一動、一靜，交相爲用，其理貫通爲一。因此而天下之理，無不貫乎一者，可以推知。如是言之，不審是否？但所謂「一」者，固不必求之於所貫之外，而亦當知一之未嘗不爲骨子於其中。今但曰「貫通只一理」雲爾，則亦恐未穩，如何？

南軒所謂「程子敎人以敬卽周子主靜之意」，前此不曾致疑。以下段引程子所謂「涵養之意」及朱子答書所謂「未接物時，有敬以主乎中」者觀之，其意或可通否？學甫雲「濂溪自註『無欲』二字，可見其意」，亦覺有味。然自家見得終不分明，因書示破幸甚。

學甫相對兩日，僅看得《延平答問》一過，不能子細講聞，甚恨甚恨。渠見處愈覺精透。頃被權景晦相訪，略得其議論，亦自卓然。鄕黨往往有此輩，或爲傾否之漸耶？可喜可喜。南寺之約，此數旬內，恐無迎接之暇，竢此間委報如何？

與李景文別紙

主敬卽主靜之意一條，日間偶見《天命之謂性章》附註中，朱子所謂「平日莊敬涵養之功至，而無人慾之私以亂之，則其未發也，鏡明水止」云云一段，似與南軒說爲互相發明處。學甫所云「當以無欲二字觀之」者，愈覺有味，未知如何？但南軒於朱子以靜爲本之說，旣疑其有溺於虛無之弊，以爲不若以敬爲本，而今其所自爲說，乃反合敬靜爲一，豈因朱子答書有契於「敬之所施，有先有後」之旨而云然耶？示破幸甚。

「理氣無限量」之說，頃蒙學甫錄示尊札，渠又自有書來。竊觀兩家所論，義理具足。

但愚陋有一說，若就從頭至尾處論之，氣固亦無限量，若就中間許多頭面觀之，畢竟有分數不足處。蓋直看而有消息、盈虛、淳漓、盛衰之不同，橫看而有淸濁、偏正、大小、厚薄之不同，其時分地頭，不啻千萬。夫所謂「無限量」者，自古及今，自彼至此，上下四方，渾然爲一，廓然無間，然後其義方盡。若其中不能無斷續時節，不能無區別界限，則不害其爲有限量，如何如何？曾已略及於學甫，而未承盛誨，玆又附稟。

答李景文

日昨從東坡，伏承辱覆長牋及別紙批誨，百回披玩，感暢無已。至寒正酷，不審尊府調候若侍餘動靜復何如？心氣之患，每書及之，愛慕之忱，不勝悶然。然賢者必不害心疾，想是菖苓可治者，切願日親刀圭，早拔根蔕，千萬千萬。

樂行堇保，惟是胷裏磈磊，融化不得，此由平日全沒功力，乍遇拂亂處，無可受用者故耳。正自愍然，不知所處，今得君子藥石之敎矣。日夕佩服，爲按伏罪過之大令章，幸甚幸甚。所愧責勉過重，非區區分量所敢承當耳。

縷縷撝謙之諭，益見有若無、實若虛之盛意。然此事本無窮盡，從古聖賢未嘗有自足之心。今雖自我輩觀之，已是峻絶巍卓，自家心內，何遽以爲我已能是哉？

自道之言，固無足異。但以儕類有所恃而不恐期之於無似，而以導率指麾之地位，乃欲憑依抵賴於此，來諭所謂「於己則抑之，使墜於地；於人則揚之，使上於天」者，得無明於人而暗於己乎？身在百尺樓上，援千仞汚泥中一跛癃漢，而致之庭除之間，其勤苦亦甚矣。猶且不憚而樂爲之，至於人見己之在樓上而目之以樓上人，則輒咈然而怒，所謂「人己一致」者，果如是乎？

鄙書所稱「道味」等字，曾見前輩往復書牘，不嫌用此。彼前輩自後人視之，固巍乎其高矣，當時相際接之道，豈欲加之以尊大之題目哉？實以此道無精粗淺深之可言。「精義入神」、「明德新民」，固是這箇物事；「灑掃應對」、「射御書數」，亦只是這箇物事，上而孔、孟、程、朱之所存，固是這箇物事；下而讀其書講其說者之所求，亦只是這箇物事，雖其體段有大小，地位有高下，其門路境界，初非二也。況如高明者一意用力於此事，非一日，其所味之者，必不在他而在此也，則稱之曰「道味」，有甚不相稱之嫌？有甚不敢當之義？

「丈席」二字以《曲禮》本文觀之，特言講說之際，所以設席者如此雲爾。世俗截取用之於師長先生，固非本義。然仍襲已久，作一通行之號，從學齋諸賢言之，高明安得辭是號耶？

至若「敎育成就之」雲，又就見成功效眞實處言，卻非丈席字只擧名目之比也。如尊門諸先輩及學甫諸人，其見識步驟至於如彼者，雖才質之美有過人者，拆其所以薰染而點化之者，有不可誣，高明雖欲讓而不居，其奈塗諸鄕黨耳目何？此皆於義無害，於事無傷，而來書辯詰太過。

至譏之以語夸而情露，令人悚汗不已。薄俗嘵嘵，誠有不可知者，或萬分之一，緣此有累於尙絅闇然之德者，自此當咋指不敢復爾，以無自陷於違彥聖之惡也。大抵徒相謙讓，徒相贊歎，實無益於切偲之義而終歸於閒漫酬酢而已。自今彼此俱掃去此等話頭，惟以難疑答問爲事，誠愚者之幸也。

《心經質疑考誤》、《四七新編》竝承領。但目疾近又形見，未得一閱，雖一閱過眼，輒成沃焦土。切欲倩人謄出，爲從容珍玩之地，而苦乏紙地，姑未果焉，幸容許數月仍留如何？南行挾去，亦無傷否？

《考誤》訂辨之責，高明恐不可辭，及此家食靜閒之日，成先師之遺意，慰後學之餘憾，豈不爲大幸耶？《新編》得失醇疵，淺陋何敢與議？想已有商量評隲者，而恨未承其緖餘耳。前所錄稟辭不別白，無論其當理與否，卽旨意所歸，暗昧而莫之見，追思愧赧。玆敢因而申之，錄在別幅。願乞卒賜開誨，使此孤陋，不至於終迷，千萬千萬。

「心無限量」、「腔子外是甚底」、「心無出入」。

伏承盛誨，宏博纖悉。其於此心之體，殆可謂無所蔽而盡其量者，三復爽然，胷中爲之開豁，乃知自家本來窠窟褊迫狹小，不但爲坐井觀天之陋而已，良可愧汗。其一二未及領會處，且當熟玩潛思，以待其節次覺悟，而但鈍滯之甚，未可以時月望其知見之長，不如隨卽破疑，以取目前之快也。

盛誨所謂「本然之體，徹顯微合人己，貫上下通古今，語其大則無外，語其遠則莫之禦」者，固然矣。然高明之意，果以爲四海九州之內，千歲之前百世之後，皆爲吾一人之心乎？不然而以爲方寸之間，虛靈洞徹，萬理咸具，此其所以爲大，感而遂通天下之故，此其所以爲遠，則亦愚者前日所稟之說也。

所謂「無內外可分，無方體可言，初不可以軀殼而限之，故卽此滿腔子者便是無限量無邊際」云云者固然矣。然高明之意，果以爲吾一箇心，自腔子裏至腔子外天地萬物之間，一直相連漫漫然，作一團物事乎？不然而以爲吾一箇心，固自在腔子裏，而其所具生生之理，盎然與天地萬物相貫通雲爾，則亦愚者前日所稟之說也。

至於所謂「心體至大，初無限量。凡酬酢萬變，無不爲其度內，不可以出入言」者，正區區管窺之所合，而亦未知盛意所主之如何。盛意果以爲在內者亦吾心，在外者亦吾心，天地之間，無非吾心，是不可以出入言之乎？不然而以爲只此方寸之間，凡天下之物，無不爲其度內，此所以無出入雲爾，則愚者亦不敢外此而爲說矣。

惟其無出入也，故孟子「出入」二字，當以操舍之義看。一念提撕，心便在此，是則所謂「操則存」，而入字之義，當以此看。纔涉昏放，忽不知心之所在，是則所謂「舍則亡」，而出字之義，當以此看。然前日鄙說乃言其無出入之意，非所以解出入之義，而來敎乃以不見操舍之意駁之，令人不能無不盡人言之歎耳。

大抵鄙意竊以爲天地人物之道，只是理與氣合而已，而理與氣合，則便有通靈神妙之意，是則所謂「心」者也。在天地則張子所謂「二氣之良能」是也，而爲生物之主；在人則《大學》所謂「明德」是也，而爲應事之本。

是以有所謂「天地之心」者，有所謂「人之心」者。然心之所以得名，實就人身上稟得以後言者。故程子曰「自存諸人而言，謂之心」，又曰「主於身爲心」，張子亦曰：「合性與知覺，有心之名。」夫萬物之生，莫不得此理氣以爲之心，而惟人也，其氣最秀，其性最貴，故其所以爲心者，有非禽獸蠢動之物所可比擬。以言乎其體，則天下之理，無所不具；以言乎其用，則天下之故，無所不通。盛貯於軀殼之內，升降於方寸之間而天地之大，萬物之夥，千萬古之遠，無不爲其度內，是則所謂「心外無物」者也，是則所謂「無限量無遠近」者也，是則所謂「廓然無中外之限」者也。

夫如是也，故卽此軀殼之內、方寸之間，而其度量之大，可以見矣，何嘗以六合八荒莽莽蕩蕩之地，便作吾一心體段而謂之大哉？誠如是也，吾坐此而應千里外事，非方寸中之心應之也，乃心之一頭本在千里外卽其地而應之也，天下寧有是理耶？設有是理，大則大矣，不可謂神妙也。

夫謂心爲神妙者，乃以其在我軀殼之內、方寸之中，而其體至大，其用至廣，萬事萬物，無不管攝故云爾，若果布在天下，隨所處而酬應，亦不足貴矣。

至若所謂「心無出入」者，蓋有二說焉。有形之物卽有出入之可言，而心之爲物，本無形體，曠然而虛，洞然而明，其酬酢萬變，非出而應之也；其自動而靜，非從外而入也。比如鏡在於此而物來便照，是物旣過，鏡固自在，是則所謂「無出入」者也。

夫四海至廣也，千萬里至遠也，而其所以自在而應之者，何也？實以其大無外，天下之物，無有出於其度外者。比如房中人處置房中事，整頓房中物，是則所謂「其大無外，故無出入」者也。夫無形故大，大故無出入，此二說卻是一串說也。

至若所謂「腔子外是滿腔子底物事」者，須從統體上看，方有下落。蓋天地生物之心，融融洩洩，流動充滿，而人物之生，莫不得是心以爲其心，在人則所謂「惻隱之心」者也。

天地人物，雖有大小彼此之別，而其一箇生生之理，固無二致，故自天地之心至人物之心，皆可謂惻隱之心。在此惻隱之心卽在彼惻隱之心，在彼惻隱之心卽在此惻隱之心，如所謂「魚在水中，其外面水便是肚裏水，鱖魚肚裏水與鯉魚肚裏水，只一般」者也。故鄙意竊以爲此所謂「惻隱之心」，乃以統體而言，非謂腔子外皆吾惻隱之心也。

程子曰：「心，生道也。有是心，斯具是形以生，惻隱之心，人之生道也。」朱子解之曰：「天地生物之心是仁，人之稟賦，接得此天地之心，方能有生，故惻隱之心在人，亦爲生道。」又曰「上面『心生道』，全然做天底不得。蓋理只是一箇渾然底，人與天地，混合無間」，又曰：「『有是心，斯具是形以生』，『是心』乃屬天地，未屬我在，至下面則方是我底，故曰『惻隱之心，人之生道』也。」〈朱子說止此〉

此蓋一以統體言之，一以分殊處言之，以統體言之，則所謂「腔子外是滿腔子底物事」者也，以分殊處言之，則腔子外自是腔子外，滿腔子自是滿腔子。所謂「一人之心卽天地之心」，所謂「充滿天地之間，安有出入之處？」等說，恐亦就統體上說者也。仁者以天地萬物爲一體者，蓋從統體上，見得此理本自渾然貫通，無內外物我之分，故擧斯心加諸彼，一視而同仁耳。

蓋通天下只是一理一氣，而人之一心乃其緫腦處，合天下之氣而𤁒聚其精英，統天下之理而森具乎其中。內外彼此，血脈相貫，故凡天下事物，纔相撞觸，便卽相感而通四方八面，無所障礙，以此而求此心全體大用，亦足矣。

從古聖賢言心處，固非一端。然其大意，皆不過就此一身內，指出虛靈知覺之體用而已。彼以五臟血肉之心，便謂應萬事妙萬物之心者，固陋矣。至於徒見其所以大者而遂以爲軀殼之外、天地之間皆吾心也，則不幾於釋氏之和虛空沙界爲己身乎？而他人食飽，吾可以無餒矣。故區區寡見，只欲謹守聖賢所嘗說端的處，雖不免固滯狹隘之病，而亦不害爲度分知量之一道耶。

若來敎所謂「語其體則爲主宰，總腦於一身，語其用則貫事物而通天地」以下數句，義理卓然，深得聖賢心學之宗旨，謹當服膺勿失，終身誦之，以無負開示之至意。然所謂「貫而通」者，亦非從此至彼而貫而通之也，此亦在所商量者。如何如何？

戒懼、謹獨。

戒懼是全體工夫，愼獨是全體中一事，此意前已略陳。來敎與鄙說，其詳略疏密，雖㢠然相絶，大意固無異同。但「戒懼本兼動靜，而卻可以言靜」此一節，終未曉然。

蓋鄙意以爲君子戒懼之工，無時不然，無處不然，自所睹所聞處至不睹不聞處，無非此事。戒懼於所睹所聞處則是動時工夫，戒懼於不睹不聞處則是靜時工夫，戒懼所以爲兼動靜工夫以此。以無時不然者而觀之，則爲兼動靜；就不睹不聞處而言之，則屬靜一邊，戒懼所以本兼動靜，而卻可以言靜者以此。是故就此二句上，混圇觀之，則只是無時無處，不用戒懼之意，而析而觀之，則方其戒懼於不睹不聞之時，正是靜處工夫。《章句》所謂「常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽」，其意亦然。

將此三句通同觀之，則所謂「無時不然，無處不然」之意，而只就「不見聞」三字觀之，則是靜時也。子思本文固如此，朱子《章句》亦如此，不是當時專言靜而後來強名之曰「兼動靜」，亦不是當時不言靜而後來添卻靜。只是子思已自言無時不戒懼之意，而又發得「不睹不聞」字，故不得不依此說耳。

來敎曰「隨其所指，用各不同，初不以睹聞字之有無而異其用也」，審如是則子思初未嘗提及靜處，而只是後來，嫌於謹獨之無對，強以意刪去動一邊，粧出靜一邊於白地上來，作配耦也。

來敎引朱子所謂「戒懼是靜工夫，戒懼是涵養於未發之前」云云者以證之，恐有不然者。朱子此說，分明是包卻「不睹不聞」字而雲爾，不然則安得以兼動靜之戒懼，偏屬於靜而無與於已發之後耶？此特措辭之際，擧其大槩而略其文耳。一處有曰「不睹不聞之時，是喜怒哀樂未發處」，此其正說處也。

來敎又引答胡季隨書，以明其雖著「不睹不聞」字，而不害爲兼動靜之意，此尤未可曉者。子思之意，以爲君子不但戒懼於所睹所聞之處，雖不睹不聞之處，亦必戒懼雲爾，則固是兼動靜，愚何嘗曰「戒愼恐懼之下，著『不睹不聞』字，則不是兼動靜」云云？而今乃曰「雖著不睹不聞字，亦不害爲兼動靜」，或於前日鄙說，偶失勘破耶？

蓋戒愼不睹，恐懼不聞，自是無時無處，不存戒懼之意，而以著「不睹不聞」字，故亦可以屬靜。此意似直截無可疑，而以高明之見，終不以爲然。當是鄙說謬悠，而迷不自覺，幸終敎之。

高明又謂鄙說有一節分合之病。夫本兼動靜說而卻又屬之靜一邊，則不得不分合。高明亦云「專言則兼動靜，對愼獨則屬靜工夫」，則或兼動靜，或偏屬靜，是亦不免於分合矣，得無近於同浴而譏裸裎耶？

《敬義齋記》「貫乎一」。

因此識彼、推往知來之意甚善，鄙意亦只如此。蓋觀夫敬義交用，有合乎太極之論，而推以知天下之理無不貫一。前日鄙說自如此，未嘗以爲只將敬義二字，玩樂以終身雲爾，更取看前書，則可見也。

來敎所謂「見解到脫灑處，工夫到極至處」二句，說得亦好，但「將有所得」四字，恐錯引。蓋曾子於此理之用，已精察力行，而但未知其體之一，故《集註》用此四字。今旣曰「知天下之理無不貫乎一」，則是乃曾子「唯」以後事，而其可謂將有所得乎？旣已觸處洞然，而反下一等，爲將有所得底地位，則不知洞然者何事？將有所得者又何事？此恐爲名言之疵，可釐改否？

「合敬靜爲一。」

此條所論，通透精密，足見有實得處。前日承問，不曾爛熟思量，率爾供對，近稍依俙窺見一斑，而猶未知所以爲說。今讀來敎，令人爽然。

凡此所云，實無豪髮心得，與擧子臨券擸掇何異？況湊合爲說，必多醜差？且往往較短絜長，有訟塲氣象，尤極慙懼。

高明嘗譏之以深厚不發露，今卻大發露；嘗譏之以關門獨善，今卻鋪攤放門外，可謂矯枉之過矣。況其所發露者，初非厚積中流出，所鋪攤者，又非好箇飯耶？惟願逐一批示，以開迷滯焉。

答李景文

日昨從臨河，伏承本月十四日辱覆書，感暢無已。前書所敎，義理纖悉，揆以鄙見，亦不甚相遠也。不敏本一鈍根措大，旣不能善聽人說話，又於文字上多錯看，誠有如來敎所駁者。首尾疑晦，皆此兩箇病痛爲之祟，然非愚妄發，何以得統體分開八字打開之敎哉？

大抵萬物，同出一原。吾一箇軀殼，雖若與天地萬物相限隔，然此理此氣，本渾然無間，有不可以內外彼此言者，所謂「一人之心卽天地之心」，所謂「腔子外是滿腔子底物事」者此也。竊恐來敎所謂「統體說」者，當以此看得，若從吾身稟受以後言，則天地自是天地，萬物自是萬物，吾身自是吾身，斷不可以腔子外莽莽蕩蕩之地，便作吾一人之心。來敎所謂「分開說」者，當以此看得，然吾一箇心，又自周徧普博，天下之物，無有出於其度外者，所謂「無內外無遠近」者，卽此腔子裏而可以見矣，初不待推到統體上而後，方可言此理也。

竊詳盛意，本自如此，區區管見，亦只如此。特以鈍滯之甚，不能深究夫盛論旨歸之所在，前後枉費多少辭說。今而後，乃知從初把弄，實不出高明範圍之外，而迷不自覺，遂認以爲自家所辨出爾。

夫義理天下公共底物事，不必得爲在己而失爲在人。苟使這箇物事發揮昭著於天地之間，則越人之言卽楚人之言，又豈有彼此物我之分哉？

鄙說謬妄，固甚可愧，而旣得高明闡發如此，令人充然如自我得之者，何幸之大也？別紙各條一二言句，間有未盡相契者，然大體旣合，亦何足雲？

遠役臨發，心不得二用，不暇逐一更稟。還鄕未卜遲速，承誨杳然，臨書忡悵。歲暮，自愛崇深。

答李景文別紙_{論《朱書講錄刊補箚疑》}

第四卷《答劉子澄書》「監南嶽廟」。

《譜》「先生戊寅，差監南嶽廟，壬午祠滿，復請得祠，癸未除武學博士」，註雲「至乾道乙酉」，恐誤當改。

《年譜》「乙酉四月，差監南嶽廟」，蓋戊寅始差嶽廟，壬午祠滿，復請得祠，乙酉又差嶽廟，則其曰「自戊寅至乙酉，連差」雲者恐不甚誤。但中間有癸未武學之除，所以「至」字、「連」字少礙眼，妄意「連差」改作「三差」自無妨，如何？

第九卷《答林擇之書》「太山頂上」。

道體無窮，太山與頂上，皆道體中物，而堯、舜事業卽太山之比也。今以頂上喩道體，太山喩事業，則是道體、事業，各是二物相對。且曰「太山頂上，不屬太山」，今曰「事業，不屬道體」，恐不成義理，如何？○太虛喩道體，點雲喩事業，點雲卽太虛中一物，豈可謂點雲外有太虛耶？

盛錄曰「太山與頂上，皆道體中物」，泛言之則可如此說。本書之意，旣以彼喩此，則且當就其說說來，恐不必滾合爲一，如何？

且道器、理事，於不可分中，亦有不得不分者。況事業是人所做出來者，與器事懸空說者又不同，與道體相對爲說，何至大害？但程、朱本意，果以頂上喩道體與否則誠不敢知，盛錄所疑，可謂見之精矣。

「常放敎到極險處，方與一斡轉後，方見天理人慾判然」，註「到義理極幽深處」云云。

嘗聞之先人曰「放敎到極險處，如答梁惠王沼上之問，告齊宣王好樂之說及好勇好貨好色等處，或謂『賢者而樂此』，或謂『好樂甚則齊國其庶幾乎』，或謂『古聖人亦好之』，此等處皆是放敎到極險處，所謂『險』卽危險之義也。方其爲此說也，理欲未判，若使言止於此而便已，則徇此以往，其不爲縱欲喪邦之歸者鮮矣。正是極危險處，而纔如此說，便更說與民同樂、推以及人之道則天理人慾，方判然可見。此卽所謂『一斡轉』云云者也」，今按註說，恐當商量。

第十卷《答游誠之書》「非稍有知」云云，答林、吳兩書，皆言先涵養後致知之意，與此交進互資之說，意指不同，恐不當援證也。

此恐非援證也，欲學者參看，以盡其義耳。蓋稍有所知，然後致涵養之功，是答林、吳兩書之所不及，而所謂「稍有所知」，亦不可便謂《大學》格致之功。須將三書參看方盡，如何？

《答廖子晦書》「不忘二字是活句」。

竊意志勇之士，常有慷慨激厲之志，雖死而不悔，此便是人心不死處，此「不忘」二字，所以爲活句。今曰「隨所處，不忘此志」云云，似非本意，如何？

註中死法活法等字及盛錄所謂「人心不死」云云之語，恐皆言之太深。蓋「不忘」二字，見得志士勇士，常有激仰慷慨，不恤死生之意。故此數句中，此二字爲活句雲耳。只如此看，未知如何？

第十一卷《答呂子約書》「無向背彼此」。

本註云云，竊詳本意，似謂：此三句之意「其爲氣也，配夫道義而行之勇決，若無此氣則不能配道義而體有所餒」云云，氣爲主而爲向爲此，道義爲客而爲背爲彼。今子約雲「氣本配道義，無道義則氣便餒」云云，語意重複，無向背彼此之殊也。若依本註，則「連排三句，〈止〉煩冗」云云，皆無下落，如何？

「連排三句」本註下說恐是，但以其爲氣也爲中句則似未盡，恐當以配義與道當之。妄意以爲上旣說「以直養而無害」，下又說「是集義所生」，若以配義與道，又作道義來配此氣之意，則上中下三句只是一意，所謂「無向背彼此之勢，重複而繁冗」者也。本註所謂「道義血氣二者，合爲一物，無向背彼此」雲者，固可疑，而盛錄解三句，從本註上說則亦與本書文勢不合更詳之。

第十二卷《答黃子耕書》「打成一片」，竊意探討修治之實，使表裏該貫，則心理相涵，內外融通，所得於探討者，與本原之地做成一段，無間隔離絶之患也。混成一塊，完固無縫罅，似非本意，如何？

淺見亦敢致疑註說，妄以爲本書之意，謂於經史中玩味探討，使其表裏精粗貫通浹洽，則本原之地，衆理融會，亦無表裏精粗之間矣。私自看得如此，而不敢自信，今觀盛論，所謂「心理相涵，內外融通，所得於探討者，與本原之地做成一段，無間隔離絶之患」云云者，精密活絡，無復可議。始悟淺見之謬而姑此追錄，以備斤敎。

答李景文

昨從外還，伏承辱書，辭旨勤縟，哀感無已。就伏審寒沍，孝履支安，慰仰尤極。樂行，老人衰毀，逢寒倍劇，賤疾視官，今幾自分爲廢物。蓋當初只是爛弦結眵耳，變成內障，咫尺間不分人面目，所諭讀書玩賾之工斷置，不復措意久矣。閉睫兀坐，日無所事，應接凡百，亦心目不相副，以此方寸益憒憒，操存撿省，尤何可論？於今乃信人生小小志願，亦無不有命存焉爾。中夜悼歎，恐遂不復見錄於收敎之末也，奈何奈何？

如哀座天賦人功，竝至而相發，見其進而不見其退，終亦何所不至耶？顧猶欿然如不足，面命書敎，每有撝謙之意，正古人所謂「吾輩當奈何？」者，益令人拊心自憐也。

先牘蒙投寄，竢得寫手移錄畢，謹當還呈。至於推稱高明語，此自亡者衷臆所出，遺孤固不敢任意刪去，其在高明自處之道，亦恐犯前賢到處有礙之戒，如何如何？

前日辨誨及謬詢諸條，久宜仰復以取正，而目疾如此，迄未能也。今又忙遽，未及倩人，容竢後便耳。

與李景文_己巳

新春已殷，聲問一切阻閡，戀德懷風，靡日不勤。時氣不佳，人鮮不病，不審僉孝履何如？感時之痛，出於人心之自然，以不肖尙有不能自抑者，賢者不匱之思，尤當何以堪居也？

前日喪禮批誨及謬詢數條，緣目疾久苦，迄未稟復。近竊伏念樂行喪期且盡，如有合更改者，亟宜趁此數月，圖所以取正。如高明固非俯須於愚昧者，然練祥在邇，凡於變除之節，正當講正之日而末由耳。承其緖餘，惟有書疏可以因緣仰問，玆敢略記所見聞，別紙錄稟。若蒙早晩回敎，何感幸如之？而方在哀遑不寧中，亦何敢必冀耶？

別紙

問：出主納主，主人自爲，或執事行之。

虞、祔、祥、禫，皆祝出納主，而朔望、俗節無祝，故妄意依祠堂參禮，主人自爲之，或無不可。承敎以有執事則使爲之，無則自爲之，此似順便。且更思之，常時祭祀，皆主人出納主，喪祭則祝爲之者，似有意義。朔望、俗節，雖與虞、祔、祥、禫有間，旣在喪中則有執事，而主人必自爲之者，尤似失之，如何？

問：上食，亦出主於座。

錦陽家禮，上食亦出主，後來所聞與所示頗不同。然禮自葬前束帛，已於朝夕奠及上食，奉出於座。今俗少行之者，然旣有明文，依行恐無不可。樂行初不曾細撿，只以意朝夕則啓櫝而已，朔望等殷奠時，方出主，至今不能改正，恐亦未免斑駁，如何？

問：朔望奠，値俗節。

一日之內，再行薦獻，近煩瀆，朝設奠儀，兼薦時食而仍寓時節之感，此意甚好，亦可見精義之一端也。樂行偶亦如此行之，卻於宛轉精微處，有所不察爾。但俗節行事，人家或不拘時之早晏，早時設奠於殯宮，日晩行事於祖廟，恐於神道人情，有所未安。故使之一時具饌祠堂及殯筵，皆於朝前行之，亦出徑行，未知是否？

問：頭巾，澣洗或別製。

練前澣濯，固有生熟不同之嫌。鄙所云云，乃據自家見著練巾而言耳。但灰濯則亦似過，只用水攪灑，以去垢澤，恐無大害否？別製新巾，世俗固多有之，未知得失果如何？

頭巾本爲禿者而設，則不禿者不巾，蓋古之道也。其有無輕重與冠絰等自別，別製以易汚敝，似不足深論。然後世用之與冠殆不異，任意別製，恐不可以已乎？

問：朝夕不拜，通葬前後。

謹按問者之意，以在屍柩之前爲言，則朱子答之，似亦以葬前言之，而禮葬後竝無展拜之文，恐又當以常侍之說爲準。然小祥後止朝夕哭而又無展拜之節，則朝夕都無事，以拜代哭，似無大害。此溪門所已許，故鄙家見行如此，幸示其可否。

問：小祥正服亦變。

後世只練中衣，蓋從賈疏之說也。然古禮旣有「父母喪，功衰云云」之文，疏家所謂「正服不變」，未知何據？今雖正服不敝，從古禮受功衰，似無不可。況敝甚不可支三年，則尤不可已者？蓋古者葬後祥後變除之節，冠絰衰裳本無異同，不應獨變冠絰而不變衰裳，如何如何？

不肖頃於小祥，正緣衰裳偶多壞裂處，不得已用稍細布改之。但不能從橫渠「用練」之說，蓋以受服圖式於冠則曰以練，於衰裳則止雲以卒哭後冠，而不雲用練故耳。沙溪所論有此意，故依而行之。今承辱問，不敢不以實對，但布縷升數，古今絶異，倉卒貿用，無以入式，是爲媿歎。

問：喪中出入，卽日而歸者，瞻哭或再拜。

平時於尊長，經宿則拜，今於几筵，恐亦當用此禮。卽日而歸者，只瞻哭似得，如何？

問：小祥後上食哭。

漸殺之節，在朝夕奠哭，而上食則近世禮家許令終三年行之，無始終減殺之節。旣不罷上食，則所謂「有事几筵，不可不哭」者，實有從厚之意。先人嘗於前後喪，皆從此說，不肖今亦不敢不遵行。

問：衆主人代拜弔客。

《禮》所謂「庶子不受弔」，蓋指大夫之喪。且鄭註以庶子爲妾子則與今所謂「衆主人」者不同。主人有故不受弔，則衆主人居長者，恐不得不代拜，如何？

問：異姓之戚及朋友遭喪，當問者？

自大賢已有弔送不可廢之說，況以書相慰與往弔又別，似無大害？世俗皆行之，正朱子所謂「禮從宜」者，如何如何？

用己辭處，近見人多用「衰麻在身，末由奔慰」等語，恐只得如此耳。但起頭己名下，以「頓首」字，易「稽顙」字似得。蓋稽顙是哀痛自我之意，恐不當施之於慰人也。如何？

問：葬前忌祭。

朱子曰「忌祭者，喪之餘祭，似無嫌」，今且據此略設，使輕服者，一獻無祝而行之，未知如何？

但世俗或祭於異居兄弟之家，此恐未安。朱子曰「正寢已設几筵，卽無祭處，亦可暫停」，以此推之，若有祭處，則當祭無疑。蓋後世几筵未必設於正寢，而祭祀亦或行於廳事，不可謂無祭處而行於他家也。尋常所疑，敢此附稟。

與李景文

前月再承辱書，迄稽謝儀，悚歉深矣。日月流邁，奄廹小祥，伏惟孝心純至，哀痛何以堪居？比日風䨪，頗失氣候，不審號慕中氣力何如？里閭安淨，不妨行事否？春時窘束，吾黨通患，利儀何以辦備？憂戀之至，敢犯不助不問之戒耳。

樂行竄逬畏約，所以奉几筵、養老人者，益無模樣，哀霣悶迫種種如何？移徙之計，非專出於求田，實有擇仁之意。蓋樂土芳鄰，竝有而兩得，無如此比。曾對李學甫郞，當相語者此也，但計拙事急，不啻無麪之餺飥，恐畢竟歸於譫妄而已。然使此身果有分於仁者之里，雖不能亟圖，終亦當得之，姑無以食言斷其罪如何？凶矜之身，此等說話殊近豪華，且於大孝號絶之夕，煩縷及此，尤極未當，而辱敎不敢不復，可寬容之否？

屛翁奄棄承學，不肖先契又自別，公私之痛，如何可勝？衰麻在身，末由趨慰於變除之日，顧念分誼，不任悲恨。

季氏兄網巾，果何歸宿？以此迷昧，乃蒙下問，慙悚不知所對。見今當已造成，論之不緊，然願聞講定之緖餘，玆敢追煩。

蓋白布固爲未當，騣網雖是世俗通行之制，而亦不若黲布之與緇笠相稱，所示似得當矣。但世俗騣網者多而黲巾者少，則得無有不知者之疑耶？周時所謂「纚」、漢時所謂「幓頭」卽後世網巾之類。其變凶之吉也，必有所以處之者，而不能考據可歎。

答李景文別紙

四時祭日，家廟几筵，無子弟可以一時分薦，則用朱子說行之，固無所不可。但家廟行事之際，冠服當如何？墨衰之制，有不可考，自先輩已言之。沙溪有直領孝巾布帶之說，果無害否？此須有講定，幸回敎之。

斬衰受服用布帶，經無此文，特疏家以意推之如此，今欲用之，不但駭俗，亦恐未必其得聖人制禮之意。

蓋《記》所謂「去麻服葛，葛帶三重」，安知不竝指絞帶而言耶？愚意世俗用葛絞帶，未必因葛絰而謬襲也。夫旣曰「去麻服葛」，則凡初用麻者，皆似當變之以葛，斬衰之首絰、要絰、絞帶，齊衰以下之要首絰是也。首絰雖葛，不三重，獨帶三重，故「服葛」之下，單擧「帶」字。要絰與絞帶皆帶也，何以知其專指要絰而不兼絞帶乎？

絰有上下體之異，而經以一絰字兼言之。要絰絞帶同名爲帶，則獨不可以一帶字兼之乎？記禮者於變除衣冠之節詳矣，何獨於絞帶，略而不言耶？若果如疏說，當用布帶，則此大節也，尤豈有不言之理耶？但記者通斬齊而言，故於卒哭只曰「葛帶」，於練只曰「葛要絰」，而不明言絞帶，以致後人之惑耳。

聖人制服，於斬齊之別，如絰麻布縷之類則以一物別其色貌升數而已，至於絞帶及冠之纓武則其別甚嚴，殆無異於杖，以葛代麻則可也，而其絞則恐不可易也。何得以公士衆臣之布帶，擬之於恩義至重之地乎？此淺見所嘗未曉，今因來敎漫及之，僭妄甚矣。然迷滯之臆，因此得通則亦幸也。

三重之制，旣有明文，恐不必疑難。不肖昨年練時，依而用之，而未及仰質，今承示如此，庶免妄作之悔矣。

祥後祔廟，禮文之外，不敢別有變通，謹已依行朔望祠堂參禮，是先人所嘗行之者。故今於朔望，普同設饌，不奉出新主，其所設不過蔬果數器，雖貧約，亦可勉行。

但禫前哭泣，緣此遂廢，益覺有愧於寧戚之訓也。若孝子之哀未盡者，於堊室中哀至則哭，似無不可，不必論有事無事，而如不肖自小祥後無時之哭，已不能如禮，禫前門內之哭，尤何可論？頑忍似此，宜其不死而生也。

几筵仍安故處，或入廟而朔望出主二事，世俗多有如此者，未知果有所據否？寡見固陋，不能博考，何敢質言其得失耶？

答李景文

間者闊焉，第有瞻仰而已。不意手札見墜，誨諭勤縟，驚倒感戢，不容言謝。就伏審觱發，孝履支福，區區慰幸，又非尋常比也。縷縷見敎，深中末學役文之病，直指本源下工之方，使人欽歎慕悅，不能自已。然欲以是爲不肖詔之，則非其宜也。

彼時一二妄發，特不得已於仰復下問而輾轉說去，不自知止，有若眞用心於節文度數之間者。顧其日用動作，猖狓粗悖，無一彷彿於口之所出、筆之所錄，是雖使其所言皆是當，且不免倡夫讀禮之譏。況其謬戾固陋之甚，往往陷於悖經行怪之科，時一追思，已自慙悔，承諭，益不勝愧懼。

使高明果矜其愚而勉其不及，則固宜就其所論，嚴責其僭汰之罪、乖謬之失，使不敢復強其所不知而以爲知可也。若率之以關中學者之弊，而欲引而進之於向上工夫，則不惟於不肖爲過分，亦恐非敎人有序之意也，如何如何？然其言則誠至矣，敢不佩服撿省，爲節次受用之地耶？

別紙，不敢更有所復。惟潛玩敎意，竢後奉對，試一稟以觀究竟耳。

與李景文_乙亥

比歲闊焉，對吏之行亦晩始聞知，中間道途傳說，頗令人驚惋。近得浩歸聲息，欣濯不容言。窮寒加雪，不審撼頓之餘，道履何如？一念瞻仰，何嘗須臾已耶？

樂行喪慽憂患中，身無數日閑，心無暫時靜，口不讀一字，耳不聞一好話，而牛馬齒，忽且五十矣，其終爲君子之棄。已矣，奈何奈何？

答李景文_庚辰

年來闊焉若相忘，忽蒙辱惠書問，驚倒捧玩，感喜交集。第以憂患淟汨，輒失偵便，稽謝至此，愧悚何極？

卽玆新春尙寒，不審動止何如？樂行昨年値無限不好運氣，從母之喪，從弟之死，先後薦仍。葬埋纔畢，又以親癠，倉皇危迫者三朔。見今尙未平復，寧有一分餘力，可及於他耶？無事時，亦全廢文字間事久矣。年來益無可論者，承諭爲一赧然。區區所願欲，惟隨分從事於懲窒、遷改之功，使平日所聞於父兄師友之間者，不至全然放棄，而以時用四體之力於耕稼樵採之務，使老母免於饑寒，不爲宗族隣里憂耳。然日夕之間，此心放失時，居十之七八，而無嚴師益友乘其隙以警策之，又不能親近書冊，以澆灌而培壅之，以此明滅無常，往復頻煩，添一苦惱境界，時一憮然自歎耳。

休文兄撤寓還奠雲，竊想湛洽之餘，益有朝夕對討之樂，何由一仄跡門牆，掇拾其糟粕也？臨紙忡悵。

濯以弟倖免他苦，所業不至如劣兄輩荒廢之甚。然終有索居之害，常勸其負笈就正於有道之門，而親老家貧，不能辦得，爲渠介然耳。

答李景文

歲暮懷仰中，伏承僉惠書，所以慰藉勉諭之者，甚勤且厚，驚倒感戢，不容言謝。就審寒沍僉動止超勝，方將盍簪山房，有講討之樂，欣聳之極，不覺神往。

無似離索多年，悔尤山積，自分爲先輩君子之棄久矣。乃蒙尙置齒數中，辱令仄跡於講席之末，此正區區洗滌拂拭之會，敢不竭蹷承命？而窮居將老，百事窘束，無以擺脫，固不能自望於與同終始，暫進卽退，以謝收錄之盛意，亦私分所不容已，而家無牛馬，村隣適値多事，又無借乘之路，方悚蹙，不知所以處之。差觀數日事勢，如有可以自力者，竊欲偸一二日隙，圖所以免終始坐違之罪，此又果能如計否？

濯以緬制未盡，似不敢出。叔文聞有往赴之意，鄙行若成，或可同之耶。

與李景文別紙

批敎謹悉。鄙陋所稟諸條，姑以一貢愚見，以備去取耳，不必更煩往復。

惟「愛之之理」一條是從前積疑所在處。來諭欲令竢面論以盡曲折，而不佞言語澁訥，奉對未必能盡布其所以致疑者，玆敢先以文字略陳之。

蓋本書首尾皆是「愛之理，天然自有，無待於外」之意，而獨此數句乃謂「無天地萬物，則此理有虧欠」，上下自相矛盾，此鄙陋所以疑之者也。

「便是」二字，意與「只是」同，蓋無他之謂也，而旋又以爲「必待天地萬物，然後無虧欠」者，何也？果使必待天地萬物而無虧欠也，則其下卻曰「此理本甚約，今便將天地萬物夾雜說，卻鶻突了」雲者，何也？

其引孔子答子貢之問及「復見天地之心」之說，濂溪「與自家意思一般」之說三段，其意皆與「無萬物，有虧欠」雲者相背，又何也？

不獨此書爲然，凡與南軒論仁諸書及答胡廣仲書及仁說等諸說中，皆無此意。又《語類》有問「天地萬物，均受此氣，均得此理，無所不當愛」，答曰「此語有病，假使天地間淨盡無一物，只留得這一箇物事，他也自愛」云云，此又何也？

不敏抱此疑晦，今幾十許年，而終不能覺悟，亦嘗質之於所從游諸公，而皆不以爲然。又轉得休文兄答崔君書，其辨此甚詳，而終不能領會，於此可見其鈍滯之甚也。

但來諭曰「『愛之之理便是仁』，此言仁體之眞；『若無天地萬物，此理亦有虧欠』，此言仁體之大」，此則恐有可商量者。聖賢之說，所就而言之者各不同。言仁者，固有言其體之大，如《西銘》所云者。然今朱子方斥當時離愛言仁之失，故直擧愛字，以明仁體之眞，恐未必兼及於其體之大之說也。今以《西銘》爲證，得無犯牽合之戒否？有疑不敢不竝稟，幸乞詳敎。