佛说大般泥洹经/05
大般泥洹经卷第五
编辑东晋平阳沙门法显译
四谛品第十一
编辑尔时佛告迦叶：“善男子！若使是苦名苦谛者，地狱畜生皆有苦谛。名苦谛者，谓知如来常住法身非秽食身。众生不得如来尊智，知苦故以非法为法，久远痴爱烦恼结缚，弥劫生死苦轮常转。假使如来常住二字暂经耳者，欲生天上及求解脱，必得圣果自然快乐。智者自知，皆由如来常住之音暂经耳故得此妙果，久远以来不知如来常住法故，往返无量生死苦惑，如是知苦为知苦谛。若异此者非知苦谛。苦集谛者，诸法之实，不知实故增其爱集，畜养奴婢诸非法物，非法为法而生妄取，正法则灭，以无智故长处生死轮转苦惑，当知是等为坏正法，终不得果生天解脱。不知苦集真实相故为坏正法，妄说之报亦复长夜生死苦恼，如是知者为知集谛。若异此者不名知集。苦灭谛者，若修行空一切尽灭坏如来性，若修行空名灭谛者，彼诸外道相违义者，亦修行空得灭谛耶？当知一切皆有如来常住之性，灭诸结缚烦恼永尽，显现如来常住之性，起于一心便得妙果，常乐自在名法自在王，是为修行苦灭圣谛。若复修行于如来性作空无我相，当知是辈如蛾投火。名灭谛者，是如来性，是如来实，灭除一切无量烦恼。所以者何？是如来性因故，如是知者为知如来平等灭谛。若异此者不名知灭。苦灭道者，如来法僧解脱之性，此四种法名为道谛。于四种法不知实故，长处生死无量苦惑。于生死中能勤修行，了知如来法僧解脱，是常住法，非变易法非磨灭法，不尽不坏，起于一心得微妙果快乐自在。于此常住不空四法作非法想者，当知是辈得邪见果报。苦灭道者，于此三法作常住修者，是则名为知苦灭道谛。如是修行常住想者，当知是等是我弟子知四真谛，是为菩萨知四真谛。”
迦叶菩萨白佛言：“世尊！我今始知修四真谛。”
大般泥洹经四倒品第十二
编辑佛复告迦叶：“所谓颠倒，苦有乐想，如来无常灭尽泥洹，如薪尽火灭则为大苦，而作是想，如来无常，是为颠倒，乐有苦想。于如来长存作众生见，是为颠倒。于三有苦而作乐想，是亦颠倒，是为第一颠倒。无常常想颠倒，常无常想颠倒。常无常想者，如来泥洹修极空想，是为颠倒；修极空已，短寿众生便得长寿，于是修果谓常存法，名为颠倒，是名第二颠倒。非我我想颠倒，我非我想颠倒；言一切世间有我，是为颠倒；佛说如来性是真实我，而于此义作非我修，是名第三颠倒。净不净想颠倒，不净净想颠倒；如来常住非秽食身，而肉眼者言秽食身非清净法，法僧解脱亦当灭尽，是名颠倒；诸不净身无一净想，愚痴倒惑而起净想，是名第四颠倒。如是，善男子！是名四颠倒。”
迦叶菩萨白佛言：“善哉！世尊！我从本来常著颠倒，而今始知如来正见。”
大般泥洹经如来性品第十三
编辑迦叶菩萨复白佛言：“世尊！如来有我，二十五有，为有为无？”
佛告迦叶：“真实我者是如来性，当知一切众生悉有，但彼众生无量烦恼覆蔽不现。譬如贫家舍内有珍宝藏而不能知，时有一人善知宝相语贫子言：
‘汝为我作，我当与汝钱财宝物。’贫子答言：‘我不能去。所以者何？我先家中有珍宝藏不能舍去。’彼人复言：‘汝愚痴人不知宝处，且与我作，给汝珍宝用之无尽。’便从其语。然后彼人出其宅中珍宝与之，贫人欢喜起奇特想，知彼士夫实可依怙。一切众生亦复如是，各各皆有如来之性，无量烦恼覆蔽隐没不能自知；如来方便诱进开化，令知自身有如来性欢喜信受。复次，善男子！譬如母人生子尚小而便得病，药师方便为合良药，苏乳石蜜令子服之，语其母言：‘慎莫与乳，令子药消然后与之。’复合苦药涂其乳上。子欲饮乳，闻苦药气即便舍去，知其药消然后洗乳令子乳之。如是，善男子！如来诱进化众生故，初为众生说一切法修无我行，修无我时灭除我见，灭我见已入于泥洹，除世俗我故说非我方便密教，然后为说如来之性，是名离世真实之我。”
迦叶菩萨白佛言：“世尊！人初生时智慧尚少，渐渐长大智亦随明，若有我者始终应一，以彼智慧渐渐增故，当知无我。又复我者应无生死，而有生死，当知无我。若使一切皆有如来性者应无有异，而今现有长者梵志刹利居士旃陀罗等，诸众生类种种异业受身不同，若使众生有如来性者应当同等，而今不同，故知无有如来之性。若复真实有如来性，不应杀盗作诸种种不善恶业，若当众生有如来性，聋者应听盲者应视哑者应言；若使各有如来性者，为住何所？彼和合身青黄赤白，于种种色，为住一处为遍身中？”
佛告迦叶：“譬如国王有大力士摩尼宝珠能除毒痛，系著头上与敌国共斗，为彼所系摩尼宝珠陷入身中，血肉皮覆遂失宝珠，求觅不得便作失想。时有良医，来为治病。因语医言：‘我有宝珠遂便忘失，处处求觅不知所在？当知财宝非常之物如水上泡，速生速灭虚诳如幻，如是永作失宝珠想。’
良医答言：‘宝珠不失莫作失想，汝因斗时珠入身中，血肉皮覆是故不现。’彼人不信而谓医言：‘血肉之中何处有珠？是虚言耳。’时彼良医即为出珠，彼得珠已方信良医所知奇特。一切众生亦复如是，各各皆有如来之性，习恶知识起淫怒痴堕三恶道，乃至周遍二十五有种种受身。如来之性摩尼宝珠，没在烦恼淫怒痴疮，不知所在。于世俗我修无我想，不解如来良医方便密教，作无我想而不能知真实之我；于是如来复为方便，令灭无量烦恼炽然，开示显现如来之性。复次，善男子！譬如雪山有好甜药名为上味，转轮圣王未出世时隐没不现，其诸病者皆诣药所，掘地埋筒以承药汁，或得甜味或得苦味，或得辛味或得酢味，或得醎味或得淡味，而诸病者得此诸味，不得真实上味之药，掘地不深薄福德故。转轮圣王福德力故，出于世时便得真实上味之药。如是，善男子！如来性者多种之味，无量烦恼愚痴覆蔽，是故众生不得上味如来之性，种种行业处处受身。彼如来性无可杀害，其诸死者名为寿短，如来之性名为真寿，不断不坏乃至成佛。如来之性无害无杀唯长养身，有害有杀如诸病人作众邪业，种种报应刹利梵志，乃至生死二十五有，不得真实如来性故。复次，善男子！如人穿地求金刚宝，手执利凿凿坚土石悉能令碎，唯有金刚莫能断截；如来之性亦复如是，天魔利剑所不能伤，唯长养身受其伤坏非如来性。是故当知如来之性无害无杀，是为如来决定之教，方等契经甘露毒药。”
迦叶菩萨白佛言：“世尊！方等契经甘露毒药，义何所趣？”
佛告迦叶：“善男子！汝今谛听当为汝说。”
尔时世尊，即说偈言：
“或有食甘露，而得长仙寿；有人服甘露，伤寿而早夭。
或因饮毒死，或缘饮毒生。
“其甘露者，是摩诃衍无碍之智；其毒药者，亦是摩诃衍无碍之智。犹如醍醐苏油石蜜，食之不消名为毒药，食之消者名为甘露。无智众生不解方等大乘密教，则于是人名为毒药。声闻缘觉住大乘法，及诸菩萨人中之雄名为甘露，譬如乳牛虽色不同其乳一味。如是，迦叶！当知菩萨成无畏者之所归依如来法性，彼性我性皆同一味。”
于是迦叶菩萨，即说偈言：
“我今归三宝，甚深如来性；自身如来藏，佛法僧是三；如是归依者，是名最上依。”
尔时世尊复为迦叶而说偈言：
“不知三宝者，何名知归依？依义尚不了，云何知佛性？若以归依佛，是为最吉安；复有何因缘，而复归依法？归依于法者，是为自心想；复有何因缘，而归于众僧？不信归依佛，决定真实者，三宝如来性，何由能悉知？云何未知义，而生豫计想？佛法比丘僧，三宝之梯橙；犹如不怀妊，而作生子想。
如是思惟者，但增其惑乱；如人寻空响，离真优婆塞。
当勤求方便，大乘决定义；如来随顺说，令汝除疑网。”
迦叶菩萨复说偈言：
“为优婆塞法，归依于佛者；一切诸天神，不生归依想。
为优婆塞法，归依于法者；不以害生法，而为非法祠。
为优婆塞法，归依于僧者；不于众邪道，请求良福田。
是故归三宝，除俗三非法；此三归法者，亦是如来说。
我昔由此法，今得安隐处；汝等亦当行，终归至我所。
如是平等路，汝等随行者；疾得免众苦，轮回生死惑。
如来之性者，亦从世尊说；我及诸众生，同此如来性。
诸佛随顺道，我等悉由之，乃至诸魔天，亦有此甘露，终归同诸佛，离有牟尼尊。”
尔时世尊复为迦叶重说偈言：
“汝莫如声闻，童蒙之智慧，唯是一归依，当知非有三。
如是平等道，佛法僧一味；为灭痴邪见，故立此三法。
汝今欲示现，随顺世间者；应当从此教，归依于三宝。
若人归依佛，便为归依我；归依等正觉，正觉我已得。
分别归依者，则乱如来性；当于如来所，而作平等心。
合掌恭敬礼，则礼一切佛；我与诸众生，为最真实依，清净妙法身，我已具足故。
若礼舍利塔，应当敬礼我；我与诸众生，为最真实塔，亦是真舍利，是故应敬礼。
若归依法者，应当归依我；清净妙法身，我已具足故。
我与诸众生，为最真实法；若归依众僧，亦当归依我。
诸馀一切众，皆佛僧所摄；我与诸众生，为最正觉僧。
无目众生类，为之生道眼；是故声闻众，及诸缘觉僧，如来僧悉摄，归依最真实。”
佛告迦叶：“如是，善男子！菩萨摩诃萨当作是念，正使不善无知积聚，应作是知我有佛性，如彼健士斗战之时，当知我为军中之将，为一切众所依怙者。譬如王子为太子时，应当自知我为一切王子之上，当绍王位为诸王子作真实依，终不生心作下劣想。善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，立金刚志超彼三法，如彼王子成就无畏，于三法中离种种想，如来最上犹如顶相最为第一，非佛非法非比丘僧，种种差别如梯橙也。为世间依度世间故，于真实法示现种种，而为三法诱化童蒙无知众生，令入大乘深利智慧。”
迦叶菩萨复说偈言：
“知此真实义，而问于如来；欲显发菩萨，勇猛离垢故。
善哉世尊说，菩萨之所行；大乘深利智，如练金刚慧。
善哉世尊说，安立诸菩萨；如来善显示，我今亦当然。
一切众生类，悉应自观察；自身如来藏，皆是三归依。
一切众生类，信受此经者；若已离烦恼，及诸未离欲，皆当归自身，如来微妙藏。
唯是正归依，无二亦无三；所以然者何？世尊广分别。
各各自身有，如来微妙藏；以知此义故，不复归于三。
我已为一切，世间真实依；法及比丘僧，一切摄受故。
声闻辟支佛，皆悉当敬礼；以是诸菩萨，正向大乘道。
如是如来性，为不可思议；具三十二相，八十种好故。”
佛告迦叶：“善哉！善哉！善男子！其诸菩萨应如是学甚深利智。复次，善男子！我当更说入如来藏。”即说偈言：
“有我长存者，终不经苦患；若使无我者，空为修梵行。
一切法无我，是名断灭教；言我长存者，则为计常说。
一切法无常，是则为断说；一切法常者，是则为常说。
一切法是苦，是则断灭说；一切法是乐，是则计常说。
一切修常想，是疾得断说；一切修无常，是疾得常想。
譬如拆楼虫，得一速望二；如是修常者，是速得断灭。
若修断灭者，亦疾得常想；如是所说喻，得一更求馀。
异法修苦者，则说不善分；异法修乐者，是则说善分。
异法修无我，无量诸烦恼；异法修常存，佛性及涅槃。
异法修无常，则身不坚固；异法修常者，如来等三宝，及平等解脱，是诸法真实。
如来之所说，不同于彼喻；当知除二边，处中而说法。
计常及断灭，是见二俱离；世间凡愚辈，于佛说迷惑。
喻如羸病人，顿服苏迷乱，有无增其患；譬如重病人，四大互增损，而不等和合。
痰癊增不息，风种起烧然；风癊已违诤，涎唾亦复增。
如是不和合，举体发狂乱；良医善方疗，随顺安四种；除灭一切病，悦乐全身强。
如四大毒蛇，无量烦恼患；良医善方疗，平等性安隐。
其平等性者，是名如来藏，得闻如来性，离于一切界。
常住不变易，有无等不著；凡愚而妄说，不了微密教。
如来为众生，方便说身苦；凡愚不能了，谓我身断灭。
慧者了真谛，不总一切受；能知我身中，有安乐种子。
闻我为众生，方便说无常；凡愚谓我身，如陶家坏器。
慧者能谛了，不总一切受；能知我身有，微妙法身种。
闻我为众生，方便说非我；凡愚谓佛法，一切无我所。
智者能谛了，非尽假名说；不惑于清净，如来真法性。
闻佛为众生，方便说空教；愚夫不能知，谓悉言语断。
慧者能谛了，不总一切受；知如来法身，长存不变易。
闻我为众生，方便说解脱；愚夫谓佛身，解脱悉磨灭。
慧者能谛了，不悉往来断；如来人师子，自在独游步。
我为众生说，无明缘诸行；凡愚不能知，谓是为二法。
慧者能谛了，明非明虽异；解脱真实法，则无有二相。
缘诸行生识，凡愚谓为二；慧者知行缘，虽二而不二。
十善及十恶，凡愚随二相；慧者能谛了，虽二而不二。
有罪及无罪，凡愚谓为二；慧者能谛了，自性则不二。
清净不净相，凡愚谓为二；慧者能谛了，自性则不二。
作者及不作，说一切诸法；凡愚不能知，谓为是二法；慧者能谛了，自性则不二。
说一切诸法，为苦及乐分；凡愚不能知，谓为是二法；慧者能谛了，自性则不二。
我为众生说，一切行无常；凡愚不能知，总修如来性；慧者能谛了，自性则不二。
我为众生说，一切法无我；凡愚不能知，谓佛说无我；慧者了自性，我非我无二。
无量无数佛，说是如来藏；我亦说一切，功德积聚经；我非我不二，汝等善受持。
“善男子！当忆念一切功德聚经，我说《般若波罗蜜大经》不二，彼如是说我非我不二，譬如从乳出酪、从酪出生苏、从生苏出熟苏、从熟苏出醍醐，为始终是一，为从馀处来？若即是一者即作本事，若乳即为酪者。然今乳时而无酪相，如是因缘展转相生，非已有故而言展转，若馀处来者，彼在何处住？当于乳时不见酪等从馀处来，彼一切分皆有醍醐自性，但诸过覆故异分现。牛食过故乳则血气，牛食甘草乳则甜香，牛食苦草乳有苦味，于雪山下有甘泽草，牛食是草出成醍醐不作馀色。当如牛食种种味草，则有种种异色，明及无明不二之法，亦复如是。行业过故明非明转，一切善法及不善法皆无有二，是故当知，如来之性如彼醍醐，自性清净烦恼过故，有异相现。譬如人言大海水醎，非为一切其水悉醎，其中亦有八味之水。譬如雪山多诸毒草，而彼雪山先有良药；一切众生身亦如是，四大和合譬如毒蛇，然此身中先有佛性，如彼良药，其如来性始终常有非作所作，但无量烦恼中间竞起，凡诸众生欲求佛者，当除无量烦恼结患。譬如春月兴大云雷而未降雨，草木华果皆未萌芽，夏时大雨一切扶疏；如来之性亦复如是，无量烦恼结患所覆，虽闻契经及诸三昧，犹故不知如来之性，以不知故而起于我及非我想。大般泥洹方等契经，密教法藏闻于世间，众生闻已如来之性，皆悉萌芽能长养大义，是故名为大般泥洹。如是，善男子！其有众生学此方等般泥洹者，名为毕报如来之恩。”
迦叶菩萨白佛言：“善哉，世尊！如来之性于诸声闻及辟支佛，甚为难见难得之宝。”
佛告迦叶：“如是！如是！善男子！我亦常说甚为难见。譬如有人肤翳覆眼不见五色，就彼良医为治其目，翳便为除少分肤肉，而以一物示之令见，彼视惑乱谓二谓三，久久谛视髣髴见之。如是，善男子！菩萨摩诃萨净治道地成就十住，于自身中观察如来真实之性，犹为无我轮之所惑，况复声闻及辟支佛而能知之。当知，善男子！如来之性难见如是。又如有人仰观飞鸟，远则不识为是为非，极明其目髣髴识之；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性，犹生惑想久乃髣髴，况复声闻及辟支佛。又复如人痰癊增故，迷于诸方欲有所至，心心相续专念记识犹失径路；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性，专心方便犹有惑乱，况复声闻及辟支佛。复次，如人远行旷野热渴所乱，远见野马或谓为水，或谓林树或言聚落；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性亦生惑想。复次，譬如有人登高临下远观佛塔，或作水想或谓虚空或谓屋舍，或谓野马山石草树，方便谛观乃知是塔；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性犹生惑想，方便极视乃知真实。复次，如人船行大海，远见城郭而生惑想，或谓虚空或言物像；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性，亦生惑想。复次，譬如王子竟夜观伎，至日光现见人生惑亲作他想；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性，亦生惑想。复次，譬如大臣往诣王所谘详王事，夜暗还家于电光中，若见白牛而生惑想，或谓屋舍或谓丘冢；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性，亦生惑想。复次，譬如持戒比丘自漉净水，复重谛视若见微毫，或谓为虫或谓尘末；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性，亦生惑想。复次，如人观高山顶，若有行人或谓禽兽；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性，亦生惑想。如人目患夜暗观画，或谓人像或谓神像，或谓佛像或谓释梵诸菩萨像；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性，亦生惑想。如是，善男子！如来之性甚深难见唯佛境界，非诸声闻及辟支佛所能知见。如是，善男子！如来教法，慧者所知，应当信受。”
迦叶菩萨白佛言：“如世尊说，如来之性甚深微妙，诸肉眼者云何得见？”
佛告迦叶：“譬如非想非非想天，唯佛境界，一切声闻及辟支佛云何能见？但彼随顺如来契经，信心方便然后等观。如是，善男子！一切声闻及辟支佛，当于《方等般泥洹经》而生信心，知其自身有如来性，是故当知如来之性唯佛境界，非诸声闻及辟支佛。”
迦叶菩萨白佛言：“世尊！世间众生皆言有我。此义云何？”
佛告迦叶：“譬如一时二人为友，一是王子，一贫穷人，结好往来。其王子者有调伏兕，贫人见之，彼于后时共至他国，于一客舍暮共止宿，而彼贫者于梦中言：‘兕来兕来。’声彻于外。时有人闻将至王所，以其所闻具白国王。王即问言：‘何处有兕？’时彼贫人便白王言：‘我无兕也，善知识有，我曾见之。’王即复问：‘其状云何？’复白王言：‘其角似羊。’作是语已王语贫人：‘汝自还去，何处有兕？彼亦无有为虚说耳。’而兕似羊传于天下。如是不久其王命终，太子即位亦访求兕而不能得。次后其子续立为王，亦复如是求兕不得，展转相传恒于兕上而作羊想。如是菩萨摩诃萨出于世时，为众生说真实之我，其无知者闻一切众生皆有佛性，不知其真便妄想说，我如寸灯在于心中，种种众生我人寿命，如彼梦说展转相承皆起邪见，计有吾我求吾我性，不得实我作无我说，而诸世间一切众生常作妄想计有吾我及无我想。如是，善男子！我说如来之性最为真实，若世间说我随顺法者，当知是则为离世俗，当知皆是菩萨变化现同俗说。”
大般泥洹经文字品第十四
编辑佛复告迦叶：“一切言说咒术记论，如来所说为一切本。”
迦叶菩萨白佛言：“世尊！其义云何？”
佛告迦叶：“初现半字为一切本，一切咒术言语所持真实法聚，童蒙众生从此字本学通诸法，是法非法知其差别，是故如来化现字本不为非法。”
迦叶菩萨白佛言：“世尊！云何字本？”
佛告迦叶：“初十四音名为字本，是十四音常为一切不尽之本。不尽有何义？不破坏义、不漏义、如来义、名不尽义。如来法身金刚不坏，故名不坏。如来无有九道诸漏，故名不漏。如来常住，故说不尽无作之义。初短阿者吉义，吉者三宝义。次长阿者现圣智义，其名圣者离世间数，清净少欲能度一切三有之海，故名为圣。圣者正也，能正法度行处律仪及世间法度，是其义也。复次，阿者，有所长养皆依于圣，一切真实正行之本，孝养二亲皆依是知，晓了正法住摩诃衍。善男子、善女人、持戒比丘及菩萨，如是所行皆名依圣。又复，阿者，世界言语法之所依，如言善男子阿伽车，如言男子莫作阿那遮逻，是故阿者亦是世间言语所依。
“短伊者，此也，言此法者是如来法，梵行离垢清净，犹如满月显此法故，诸佛世尊而现此名。又复，伊者，言此是义此非义，此是魔说此是佛说，依是分别故名为此。其长伊者，名为自在，名大自在，自在梵王能于如来难得之教，以自在力护持正法，以是之故名为自在。又复，伊者，于此自在《大乘方等般泥洹经》自在摄持，令此教法自在炽然，令馀众生自在受学此方等经。又复，伊者自在，方等能除伊者嫉妒邪见，如治田苗去诸秽草，如是等比，是故如来说伊自在。
“短忧者，上也，于此契经说最上义，其诸声闻及辟支佛，所未曾闻一句一字片言历耳，譬如诸方，郁单越为福德之上，大乘方等亦复如是，一言历耳，当知是等人中之上为菩萨也，是故如来说此忧字。长忧者，如香牛乳，其乳香味是大乘经最为上味，广说如来真实之性，非法㤭慢皆悉消灭。又复，忧者，名为大忧，于如来藏慧命根断著无我说，当知是等名为大忧，是故说忧。
“咽者，是也，言是佛法，如来泥洹，亦说是法。咽者，如来也，有来去义，以是故说如来如去。乌者，下也，下贱烦恼悉除灭已名为如来，是故说乌。炮者，是摩诃衍，于十四音炮为究竟，是故说名为摩诃衍。于一切论为究竟论，是故说炮。安者，一切也，如来教法离于一切钱财宝物。安者，遮义，一阐提义。最后阿者，尽也，一切契经摩诃衍者，最为穷尽。
“迦者，一切众生如一子想，于诸一切皆起悲心，是故说迦。呿者，掘也，发掘如来甚深法藏，智慧深入无有坚固，是故说呿。伽者，藏也，一切众生有如来藏是故说伽。重音伽者，吼也，常师子吼说如来常住。俄者，脆也，一切诸行速起速灭，故说为俄。
“遮者，行也，成就众生故名为遮。车者，照耀，如来常住之性，是故说车。阇者，生也，生诸解脱非如生死危脆之生，是故说阇。重音阇者，烧也，一切烦恼烧令速灭，故说为阇。若者，智也，知法真实是故说若。
“吒者，示也，于阎浮提现不具足，而彼如来法身常住，是故说吒。吒者，示满足也，平等满足是故说侘。茶者，轻仙不没，是故说茶。重音茶者，不知惭耻，重恩不报是故说茶。挐者，不正可如诸外道，是故说挐。
“多者，遮一切有令不相续是故说多。他者，无知也，如蚕虫作茧，是故说他。陀者，于摩诃衍欢喜方便，是故说陀。重音陀者，持也，护持三宝如须弥山不令沉没，是故说陀。那者，如城门侧因陀罗幢，竖立三宝，是故说那。
“波者，起颠倒想，三宝沉没而自迷乱，是故说波。颇者，世界成败持戒成败自己成败，是故说颇。婆者，力也，如诸如来无量神力非但十力，是故说婆。重音婆者，能檐正法为菩萨道，是故说婆。摩者，限也，入菩萨法限自强其志为众重檐，是故说摩。
“耶者，习行菩萨四种功德，是故说耶。罗者，灭淫怒痴入真实法，是故说罗。轻音罗者，不受声闻辟支佛乘受学大乘，是故说罗。和者，一切世间咒术制作，菩萨悉说，是故说知。
“赊者，三种毒刺皆悉已拔，是故说赊。沙者，满义，悉能闻受方等契经，是故说沙。娑者，竖立正法，是故说娑。呵者，惊声也，怪哉诸行悉皆究竟，怪哉如来而般泥洹离诸喜乐，是故说呵。罗(来雅反)者，魔也，天魔亿千无能破坏如来正僧，随顺世间而现有坏，又复随顺世间现为父母诸宗亲等，是故说罗(来雅反)。
“釐釐楼楼，此四字者，长养四义佛及法僧，示现有对随顺世间，示现有对如调达坏僧，僧实不坏如来方便示现坏僧，化作是像为结戒故，若知如来方便义者，不应恐怖，当知是名随顺世间，是故说此最后四字。
“吸气之声、舌根之声、随鼻之声，超声长声，以斯等义和合此字，如此诸字和顺诸声入众言音，皆因舌齿而有差别。因斯字故，无量诸患积聚之身，阴界诸入因缘和合，休息寂灭入如来性，佛性显现究竟成就，是故半字名为一切诸字之本。若观法实及如来解脱，亦无文字言语之相，字相味相皆悉远离，是故一切远离名为解脱。其解脱者即是如来，因是半字能起诸法，而无诸法因字之想，是名善解文字之义。若异是者，不解文字分别诸法是法非法，如来之性三宝解脱，而不能知是经非经、是律非律、魔说佛说，悉不能知，我说是等不知字故。是故，善男子！汝等应当善学半字，亦当入彼解文字数。”
迦叶菩萨白佛言：“世尊！我当善学斯等半字。今我，世尊！始为佛子得最上师，我今始入学书之堂。”
佛告迦叶：“善哉！善哉！善男子！乐修正法应当如是。”
大般泥洹经鸟喻品第十五
编辑佛复告迦叶：“雁鹤舍利鸟者，所谓种种无常苦空非我等法，如众雁鹤舍利之鸟。”
迦叶白佛：“此义云何？”
佛告迦叶：“有法无常有法是常，有法是苦有法是乐，有法是我有法非我。譬如田夫种殖五谷及诸果树，从其萌芽乃至华叶，其人恒作非常之想，至其成熟收其果实，得受用时而生常想。所以者何？真实现故。”
迦叶菩萨白佛言：“世尊！云何五谷之常，与如来同不磨灭耶？”
佛告迦叶：“犹以如来喻须弥山，其须弥山世界败时岂不坏耶？善男子！莫于譬喻而生是问，一切诸法悉归磨灭，唯有泥洹是常法耳，随世言说以彼为喻。”
迦叶菩萨白佛言：“唯然，世尊！善哉斯说。”
佛告迦叶：“如是，善男子！一切契经修诸三昧，乃至未闻《大般泥洹》方等契经，诸众生等修无常想。闻此经已，若善男子、善女人，所怀烦恼疑结永离，晓了常法。所以者何？各于自身如来之性，得显现故。复次，善男子！譬如金师销镕其金，至器未成作非常想，宝器成已常得受用。如是，善男子！一切契经修诸三昧，乃至未闻《大般泥洹》方等契经，其诸众生修无常想。闻此经已，所怀烦恼疑结永离，晓了常法。所以者何？各于自身如来之性，得显现故。复次，善男子！譬如有人种甘蔗胡麻乃至未熟，常作种种诸味之想，麻油石蜜成已乃知真味。如是，善男子！一切契经修诸三昧，乃至未闻《大般泥洹》方等契经，其诸众生修无常想。闻此经已，所怀烦恼疑结永离，晓了常法。所以者何？各于自身如来之性，得显现故。譬如百川皆归于海，如是一切契经及诸三昧，悉归《方等般泥洹经》。所以者何？如来之性究竟说故，是故我说有法无常有法是常，如舍利鸟。忧悲剑刺如来已断，而于此论多有疑者，然其如来现有忧悲，非如人天及馀众生之忧悲也。如非想处云何有想？若无有想不应有寿，有寿无想，何有想阴界入之名？又如林树皆有神依，若神依树，为依根茎为依枝条？如是诸处悉皆不现，为依何住？如是如来教法甚深，当知如来现有忧悲，于罗睺罗而起慈心，乃至非想非非想处亦复如是，唯佛与佛乃知此义，斯等皆是诸佛之法，尚无心意何有忧悲？忧悲若无教法相违，如一子想是则空言，说一切法皆不可信；但如来所说不可思议，诸佛教法亦不可思议，如来佛法不可思议，是为真实。譬如虚空不可于中造立宫室，而诸幻士能于中造，凡愚见已而作是念：‘云何空中而得安立如心意转？’如是所说尚无心意何有忧悲？忧悲若无，罗睺罗喻是则不实，如虚空中如来忧悲则不可得。如其幻化随心意转，如来则有忧悲之想，闻般泥洹而作是念：‘何有忧悲？’闻其转者常有忧悲，是故如来常住，若无常者无有忧悲，而今如来非是无常，如来忧悲及无忧悲悉不能知。下者知下不知中上，中者知中下不知其上，唯有上者一切悉知；其诸声闻及辟支佛各各自知，而不能知如来境界，如来悉知是故名为离诸障碍。譬如幻士种种现化，如来亦然，种种示现随顺世间，能知是者名为黠慧。肉眼凡夫无想之想非其境界，而于如来作忧无忧想，是故我说，有法是我有法非我如舍利鸟。复次，善男子！譬如雁鹤及舍利鸟，于夏月雨时江河漫溢，选择高处而安其子然后游行。如是如来出兴于世，化无量众令入正法，为受化者方便说法，或说苦法或说乐法，有为诸行是名为苦，泥洹极乐离有为行说名为乐。”
迦叶白佛：“其义云何？”
佛告迦叶：“所谓如如。”
迦叶白佛：“云何众生得泥洹乐？”
佛言：“迦叶！如我先说一切诸行无生老死，所谓：
“若无放逸，是处不死；若其放逸，是为死径。
无放逸者，得不死处；若放逸者，常处生死。
“若放逸者是有为行，彼有为行则为苦法，非泥洹者是为死处。若作放逸是名作行，当知是行则为大苦。不趣泥洹是为死径，无放逸者是不作行，虽复作行亦不生死，是名金刚不坏之身。其世俗者是名放逸，离世俗者是无放逸，离生老死泥洹快乐，是故如来有说苦法有说乐法、有说非我有说是我，如鸟飞空不见其迹，无有天眼烦恼未断，不自见身如来之性，是故我说有法无我，为烦恼故说微密教，其诸众生无有天眼而计吾我，无量烦恼造有为行，故为彼说诸法无常，是故我说有法无常。
“犹如明目住山顶，谛了其地愚夫等；如来道眼昇慧台，无忧忧念群生类。
“如是无量烦恼悉灭，名住山顶，观其无量烦恼炽然，下劣众生谁为登慧台？何名为无忧？若无忧者，云何名为忧念世间？若泥洹灭尽，何有观愚者？若使如来泥洹灭尽，云何能昇智慧高台？若当泥洹，云何山顶能观其下？智慧台者，谓灭尽泥洹无忧忧念者，谓是如来忧念世间无量群生。山顶者，谓解脱；住者行人；地者有为行；愚者无巧方便说；谛了者正觉也；如来者，忧苦永离是常法故，以自离忧见被利刺，忧恼众生为之生忧，若使如来永离忧者不名正觉，随彼众生应受化者，如来等正觉即为彼现，是故当知如来常住，种种示现犹如雁鹤舍利之鸟。”
大般泥洹经月喻品第十六
编辑佛复告迦叶：“善男子！如月不现，人谓为没，一切人民皆作没想。于馀方现，馀方人民皆谓月出，然其彼月不没不出，因须弥山故现有出没。如是如来、应供、等正觉，于大千世界或阎浮提，依因父母现生为子，阎浮提人皆作生想；又阎浮提现般泥洹，而此众生皆作灭想，其实如来不生不灭。
“复次，善男子！如月馀方现满，彼方众生皆作满想；此阎浮提现有初生，此方人民作初生想；渐渐增长乃至月满便作满想，然其彼月不增不减，因须弥山现有增减；如来、应供、等正觉亦复如是，或于阎浮提现有泥洹，而诸众生皆作灭想；或于阎浮提示现出生，犹如初月；阎浮提人作婴儿想如月三日；现行游步如月四日；现行学书如月八日；现行出家乃至月满，现大光明破坏无量众魔，暗冥现般泥洹。三十二相、八十种好庄严其身，犹如明月列宿围绕没而不现，阎浮提人或作生想或作灭想，其实如来不增不减常如满月，是故当知如来常住。
“复次，善男子！犹如明月一切皆见，处处城邑聚落山泽，随器大小是诸水中一切悉现；若人游行百千由旬而月常随，彼诸人等而作是想：‘为是本月随我而来？为是异月？’愚人见月犹如镜面，中人见月犹如车轮，上人见月圆五由旬，及馀众生随力所见；如来明月亦复如是，一切悉见，而诸众生各作是念，谓佛世尊哀愍我故在我舍住。及畜生道亦复如是，聋盲喑痖及诸癃残，各谓如来为己像类，种种语种种书种种身，皆作是念：‘诸佛如来唯作我语我书我身我食。’又作异想，或谓声闻或谓缘觉，或谓种种异道出家，或谓如来为我兴世，然其如来法身真实无有变异，为众生故以方便身，现种种相如良药树；如来亦然，为众生故现百千变随顺世间，是故如来是常住法。
“复次，善男子！如罗睺阿修罗捉日月时，其诸众生谓彼蚀月，彼舍月已谓为吐月，彼障月光世间不现便作蚀想，彼舍月已世间还现谓为吐月，然其彼月若隐若显实无增损；如来、应供、等正觉亦复如是，如彼调达伤坏佛身，作无间业等乃至一阐提辈，皆为当来诸众生故，现伤佛身坏法破僧，如来法身实无伤坏，正使天魔亿百千数，亦不能得断法坏僧，是故如来法身真实无有损坏，现损坏相随顺世间。譬如二人共斗随其伤坏量罪轻重，诸佛如来亦复如是，现伤坏相表无间罪为制法律以戒将来。
“复次，善男子！譬如良医善教其子，令学医方识诸药草，根茎华叶香味色像悉令晓了，命终之后其子续立善知医法；诸佛如来亦复如是，种种变化疗治众生，现五逆罪谤毁经法，乃至一阐提辈皆悉化现，为当来故，般泥洹后令诸比丘随顺经律，如如来说，知罪轻重以自戒慎。
“复次，善男子！如人间月六月一食，而上诸天日见月食，或复见月须臾而食。所以者何？天日月长人间短故。诸佛如来亦复如是，或谓长寿如六月食者，及至须臾般泥洹者，为烦恼魔、阴魔、死魔、自在天魔，亿百千种所不能坏，现无量生随顺世间，如来之寿实无有量，是故如来是常住法。
“复次，善男子！譬如明月一切众生皆悉爱乐，如来、应供、等正觉亦复如是，乐法众生悉皆爱乐。
“复次，善男子！譬如日出有三时变春夏冬异，冬日则短春日处中夏日极长，如来、应供、等正觉日亦复如是，现三种寿，为诸众生声闻缘觉现短寿相，斯等见已心则悲叹：‘一何怪哉如来短寿。’为诸菩萨现其中寿，若至一劫若过一劫；唯佛观佛其寿无量。
“复次，善男子！如来所说方等大乘微密之教，示现世间雨大法雨，于当来世其有众生，以此正法摩诃衍品开示世间，当知是等为真菩萨。犹如夏雨犹如冬日，多有冷患令人损寿；声闻缘觉闻佛方便微密之教，为其示现短寿之报，犹如冬日；诸菩萨等成微妙慧，而为彼现如来常法，喻如春日。如是如来随顺世间现三时寿。譬如众星昼日不现其实不没，如是如来与诸声闻及辟支佛，俱出于世俱现泥洹，非独一切声闻缘觉有无常也，当知亦是常住之法如昼星也。
“复次，善男子！犹如天阴日月不现，愚夫谓言日月没失，如来正法灭尽之时三宝现没亦复如是，非为永灭；当知如来是常存法，亦不变易亦不磨灭，非彼诸过所能染污。
“复次，善男子！只如斗星月尽后夜明暗中间暂现光明，众人见已寻即还灭，人谓其灭而实不灭；如是，善男子！如来正法灭尽之时，诸辟支佛出兴于世，开示教化无量众生，立于正法寻即灭度，其实长存而不永灭，但诸众生不能悉见。
“复次，善男子！譬如日出众冥悉除；如是！善男子！此摩诃衍般泥洹经出兴于世！其有闻者，无间罪业无量积聚皆悉消灭。如是，善男子！此摩诃衍大般泥洹甚深境界不可思议，善说如来微妙之性。若善男子、善女人，欲知如来是常住法、正法无尽、僧宝不灭，当勤方便修学此经，我说此人为近佛地。”
大般泥洹经卷第五