佛說大般泥洹經/05
大般泥洹經卷第五
編輯東晉平陽沙門法顯譯
四諦品第十一
編輯爾時佛告迦葉:「善男子!若使是苦名苦諦者,地獄畜生皆有苦諦。名苦諦者,謂知如來常住法身非穢食身。眾生不得如來尊智,知苦故以非法為法,久遠癡愛煩惱結縛,彌劫生死苦輪常轉。假使如來常住二字暫經耳者,欲生天上及求解脫,必得聖果自然快樂。智者自知,皆由如來常住之音暫經耳故得此妙果,久遠以來不知如來常住法故,往返無量生死苦惑,如是知苦為知苦諦。若異此者非知苦諦。苦集諦者,諸法之實,不知實故增其愛集,畜養奴婢諸非法物,非法為法而生妄取,正法則滅,以無智故長處生死輪轉苦惑,當知是等為壞正法,終不得果生天解脫。不知苦集真實相故為壞正法,妄說之報亦復長夜生死苦惱,如是知者為知集諦。若異此者不名知集。苦滅諦者,若修行空一切盡滅壞如來性,若修行空名滅諦者,彼諸外道相違義者,亦修行空得滅諦耶?當知一切皆有如來常住之性,滅諸結縛煩惱永盡,顯現如來常住之性,起於一心便得妙果,常樂自在名法自在王,是為修行苦滅聖諦。若復修行於如來性作空無我相,當知是輩如蛾投火。名滅諦者,是如來性,是如來實,滅除一切無量煩惱。所以者何?是如來性因故,如是知者為知如來平等滅諦。若異此者不名知滅。苦滅道者,如來法僧解脫之性,此四種法名為道諦。於四種法不知實故,長處生死無量苦惑。於生死中能勤修行,了知如來法僧解脫,是常住法,非變易法非磨滅法,不盡不壞,起於一心得微妙果快樂自在。於此常住不空四法作非法想者,當知是輩得邪見果報。苦滅道者,於此三法作常住修者,是則名為知苦滅道諦。如是修行常住想者,當知是等是我弟子知四真諦,是為菩薩知四真諦。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊!我今始知修四真諦。」
大般泥洹經四倒品第十二
編輯佛復告迦葉:「所謂顛倒,苦有樂想,如來無常滅盡泥洹,如薪盡火滅則為大苦,而作是想,如來無常,是為顛倒,樂有苦想。於如來長存作眾生見,是為顛倒。於三有苦而作樂想,是亦顛倒,是為第一顛倒。無常常想顛倒,常無常想顛倒。常無常想者,如來泥洹修極空想,是為顛倒;修極空已,短壽眾生便得長壽,於是修果謂常存法,名為顛倒,是名第二顛倒。非我我想顛倒,我非我想顛倒;言一切世間有我,是為顛倒;佛說如來性是真實我,而於此義作非我修,是名第三顛倒。淨不淨想顛倒,不淨淨想顛倒;如來常住非穢食身,而肉眼者言穢食身非清淨法,法僧解脫亦當滅盡,是名顛倒;諸不淨身無一淨想,愚癡倒惑而起淨想,是名第四顛倒。如是,善男子!是名四顛倒。」
迦葉菩薩白佛言:「善哉!世尊!我從本來常著顛倒,而今始知如來正見。」
大般泥洹經如來性品第十三
編輯迦葉菩薩復白佛言:「世尊!如來有我,二十五有,為有為無?」
佛告迦葉:「真實我者是如來性,當知一切眾生悉有,但彼眾生無量煩惱覆蔽不現。譬如貧家舍內有珍寶藏而不能知,時有一人善知寶相語貧子言:
『汝為我作,我當與汝錢財寶物。』貧子答言:『我不能去。所以者何?我先家中有珍寶藏不能捨去。』彼人復言:『汝愚癡人不知寶處,且與我作,給汝珍寶用之無盡。』便從其語。然後彼人出其宅中珍寶與之,貧人歡喜起奇特想,知彼士夫實可依怙。一切眾生亦復如是,各各皆有如來之性,無量煩惱覆蔽隱沒不能自知;如來方便誘進開化,令知自身有如來性歡喜信受。復次,善男子!譬如母人生子尚小而便得病,藥師方便為合良藥,蘇乳石蜜令子服之,語其母言:『慎莫與乳,令子藥消然後與之。』復合苦藥塗其乳上。子欲飲乳,聞苦藥氣即便捨去,知其藥消然後洗乳令子乳之。如是,善男子!如來誘進化眾生故,初為眾生說一切法修無我行,修無我時滅除我見,滅我見已入於泥洹,除世俗我故說非我方便密教,然後為說如來之性,是名離世真實之我。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊!人初生時智慧尚少,漸漸長大智亦隨明,若有我者始終應一,以彼智慧漸漸增故,當知無我。又復我者應無生死,而有生死,當知無我。若使一切皆有如來性者應無有異,而今現有長者梵志剎利居士旃陀羅等,諸眾生類種種異業受身不同,若使眾生有如來性者應當同等,而今不同,故知無有如來之性。若復真實有如來性,不應殺盜作諸種種不善惡業,若當眾生有如來性,聾者應聽盲者應視啞者應言;若使各有如來性者,為住何所?彼和合身青黃赤白,於種種色,為住一處為遍身中?」
佛告迦葉:「譬如國王有大力士摩尼寶珠能除毒痛,繫著頭上與敵國共鬪,為彼所繫摩尼寶珠陷入身中,血肉皮覆遂失寶珠,求覓不得便作失想。時有良醫,來為治病。因語醫言:『我有寶珠遂便忘失,處處求覓不知所在?當知財寶非常之物如水上泡,速生速滅虛誑如幻,如是永作失寶珠想。』
良醫答言:『寶珠不失莫作失想,汝因鬪時珠入身中,血肉皮覆是故不現。』彼人不信而謂醫言:『血肉之中何處有珠?是虛言耳。』時彼良醫即為出珠,彼得珠已方信良醫所知奇特。一切眾生亦復如是,各各皆有如來之性,習惡知識起婬怒癡墮三惡道,乃至周遍二十五有種種受身。如來之性摩尼寶珠,沒在煩惱婬怒癡瘡,不知所在。於世俗我修無我想,不解如來良醫方便密教,作無我想而不能知真實之我;於是如來復為方便,令滅無量煩惱熾然,開示顯現如來之性。復次,善男子!譬如雪山有好甜藥名為上味,轉輪聖王未出世時隱沒不現,其諸病者皆詣藥所,掘地埋筒以承藥汁,或得甜味或得苦味,或得辛味或得酢味,或得醎味或得淡味,而諸病者得此諸味,不得真實上味之藥,掘地不深薄福德故。轉輪聖王福德力故,出於世時便得真實上味之藥。如是,善男子!如來性者多種之味,無量煩惱愚癡覆蔽,是故眾生不得上味如來之性,種種行業處處受身。彼如來性無可殺害,其諸死者名為壽短,如來之性名為真壽,不斷不壞乃至成佛。如來之性無害無殺唯長養身,有害有殺如諸病人作眾邪業,種種報應剎利梵志,乃至生死二十五有,不得真實如來性故。復次,善男子!如人穿地求金剛寶,手執利鑿鑿堅土石悉能令碎,唯有金剛莫能斷截;如來之性亦復如是,天魔利劍所不能傷,唯長養身受其傷壞非如來性。是故當知如來之性無害無殺,是為如來決定之教,方等契經甘露毒藥。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊!方等契經甘露毒藥,義何所趣?」
佛告迦葉:「善男子!汝今諦聽當為汝說。」
爾時世尊,即說偈言:
「或有食甘露,而得長仙壽;有人服甘露,傷壽而早夭。
或因飲毒死,或緣飲毒生。
「其甘露者,是摩訶衍無礙之智;其毒藥者,亦是摩訶衍無礙之智。猶如醍醐蘇油石蜜,食之不消名為毒藥,食之消者名為甘露。無智眾生不解方等大乘密教,則於是人名為毒藥。聲聞緣覺住大乘法,及諸菩薩人中之雄名為甘露,譬如乳牛雖色不同其乳一味。如是,迦葉!當知菩薩成無畏者之所歸依如來法性,彼性我性皆同一味。」
於是迦葉菩薩,即說偈言:
「我今歸三寶,甚深如來性;自身如來藏,佛法僧是三;如是歸依者,是名最上依。」
爾時世尊復為迦葉而說偈言:
「不知三寶者,何名知歸依?依義尚不了,云何知佛性?若以歸依佛,是為最吉安;復有何因緣,而復歸依法?歸依於法者,是為自心想;復有何因緣,而歸於眾僧?不信歸依佛,決定真實者,三寶如來性,何由能悉知?云何未知義,而生豫計想?佛法比丘僧,三寶之梯橙;猶如不懷妊,而作生子想。
如是思惟者,但增其惑亂;如人尋空響,離真優婆塞。
當勤求方便,大乘決定義;如來隨順說,令汝除疑網。」
迦葉菩薩復說偈言:
「為優婆塞法,歸依於佛者;一切諸天神,不生歸依想。
為優婆塞法,歸依於法者;不以害生法,而為非法祠。
為優婆塞法,歸依於僧者;不於眾邪道,請求良福田。
是故歸三寶,除俗三非法;此三歸法者,亦是如來說。
我昔由此法,今得安隱處;汝等亦當行,終歸至我所。
如是平等路,汝等隨行者;疾得免眾苦,輪迴生死惑。
如來之性者,亦從世尊說;我及諸眾生,同此如來性。
諸佛隨順道,我等悉由之,乃至諸魔天,亦有此甘露,終歸同諸佛,離有牟尼尊。」
爾時世尊復為迦葉重說偈言:
「汝莫如聲聞,童蒙之智慧,唯是一歸依,當知非有三。
如是平等道,佛法僧一味;為滅癡邪見,故立此三法。
汝今欲示現,隨順世間者;應當從此教,歸依於三寶。
若人歸依佛,便為歸依我;歸依等正覺,正覺我已得。
分別歸依者,則亂如來性;當於如來所,而作平等心。
合掌恭敬禮,則禮一切佛;我與諸眾生,為最真實依,清淨妙法身,我已具足故。
若禮舍利塔,應當敬禮我;我與諸眾生,為最真實塔,亦是真舍利,是故應敬禮。
若歸依法者,應當歸依我;清淨妙法身,我已具足故。
我與諸眾生,為最真實法;若歸依眾僧,亦當歸依我。
諸餘一切眾,皆佛僧所攝;我與諸眾生,為最正覺僧。
無目眾生類,為之生道眼;是故聲聞眾,及諸緣覺僧,如來僧悉攝,歸依最真實。」
佛告迦葉:「如是,善男子!菩薩摩訶薩當作是念,正使不善無知積聚,應作是知我有佛性,如彼健士鬪戰之時,當知我為軍中之將,為一切眾所依怙者。譬如王子為太子時,應當自知我為一切王子之上,當紹王位為諸王子作真實依,終不生心作下劣想。善男子!菩薩摩訶薩亦復如是,立金剛志超彼三法,如彼王子成就無畏,於三法中離種種想,如來最上猶如頂相最為第一,非佛非法非比丘僧,種種差別如梯橙也。為世間依度世間故,於真實法示現種種,而為三法誘化童蒙無知眾生,令入大乘深利智慧。」
迦葉菩薩復說偈言:
「知此真實義,而問於如來;欲顯發菩薩,勇猛離垢故。
善哉世尊說,菩薩之所行;大乘深利智,如練金剛慧。
善哉世尊說,安立諸菩薩;如來善顯示,我今亦當然。
一切眾生類,悉應自觀察;自身如來藏,皆是三歸依。
一切眾生類,信受此經者;若已離煩惱,及諸未離欲,皆當歸自身,如來微妙藏。
唯是正歸依,無二亦無三;所以然者何?世尊廣分別。
各各自身有,如來微妙藏;以知此義故,不復歸於三。
我已為一切,世間真實依;法及比丘僧,一切攝受故。
聲聞辟支佛,皆悉當敬禮;以是諸菩薩,正向大乘道。
如是如來性,為不可思議;具三十二相,八十種好故。」
佛告迦葉:「善哉!善哉!善男子!其諸菩薩應如是學甚深利智。復次,善男子!我當更說入如來藏。」即說偈言:
「有我長存者,終不經苦患;若使無我者,空為修梵行。
一切法無我,是名斷滅教;言我長存者,則為計常說。
一切法無常,是則為斷說;一切法常者,是則為常說。
一切法是苦,是則斷滅說;一切法是樂,是則計常說。
一切修常想,是疾得斷說;一切修無常,是疾得常想。
譬如拆樓蟲,得一速望二;如是修常者,是速得斷滅。
若修斷滅者,亦疾得常想;如是所說喻,得一更求餘。
異法修苦者,則說不善分;異法修樂者,是則說善分。
異法修無我,無量諸煩惱;異法修常存,佛性及涅槃。
異法修無常,則身不堅固;異法修常者,如來等三寶,及平等解脫,是諸法真實。
如來之所說,不同於彼喻;當知除二邊,處中而說法。
計常及斷滅,是見二俱離;世間凡愚輩,於佛說迷惑。
喻如羸病人,頓服蘇迷亂,有無增其患;譬如重病人,四大互增損,而不等和合。
痰癊增不息,風種起燒然;風癊已違諍,涎唾亦復增。
如是不和合,舉體發狂亂;良醫善方療,隨順安四種;除滅一切病,悅樂全身強。
如四大毒蛇,無量煩惱患;良醫善方療,平等性安隱。
其平等性者,是名如來藏,得聞如來性,離於一切界。
常住不變易,有無等不著;凡愚而妄說,不了微密教。
如來為眾生,方便說身苦;凡愚不能了,謂我身斷滅。
慧者了真諦,不總一切受;能知我身中,有安樂種子。
聞我為眾生,方便說無常;凡愚謂我身,如陶家壞器。
慧者能諦了,不總一切受;能知我身有,微妙法身種。
聞我為眾生,方便說非我;凡愚謂佛法,一切無我所。
智者能諦了,非盡假名說;不惑於清淨,如來真法性。
聞佛為眾生,方便說空教;愚夫不能知,謂悉言語斷。
慧者能諦了,不總一切受;知如來法身,長存不變易。
聞我為眾生,方便說解脫;愚夫謂佛身,解脫悉磨滅。
慧者能諦了,不悉往來斷;如來人師子,自在獨遊步。
我為眾生說,無明緣諸行;凡愚不能知,謂是為二法。
慧者能諦了,明非明雖異;解脫真實法,則無有二相。
緣諸行生識,凡愚謂為二;慧者知行緣,雖二而不二。
十善及十惡,凡愚隨二相;慧者能諦了,雖二而不二。
有罪及無罪,凡愚謂為二;慧者能諦了,自性則不二。
清淨不淨相,凡愚謂為二;慧者能諦了,自性則不二。
作者及不作,說一切諸法;凡愚不能知,謂為是二法;慧者能諦了,自性則不二。
說一切諸法,為苦及樂分;凡愚不能知,謂為是二法;慧者能諦了,自性則不二。
我為眾生說,一切行無常;凡愚不能知,總修如來性;慧者能諦了,自性則不二。
我為眾生說,一切法無我;凡愚不能知,謂佛說無我;慧者了自性,我非我無二。
無量無數佛,說是如來藏;我亦說一切,功德積聚經;我非我不二,汝等善受持。
「善男子!當憶念一切功德聚經,我說《般若波羅蜜大經》不二,彼如是說我非我不二,譬如從乳出酪、從酪出生蘇、從生蘇出熟蘇、從熟蘇出醍醐,為始終是一,為從餘處來?若即是一者即作本事,若乳即為酪者。然今乳時而無酪相,如是因緣展轉相生,非已有故而言展轉,若餘處來者,彼在何處住?當於乳時不見酪等從餘處來,彼一切分皆有醍醐自性,但諸過覆故異分現。牛食過故乳則血氣,牛食甘草乳則甜香,牛食苦草乳有苦味,於雪山下有甘澤草,牛食是草出成醍醐不作餘色。當如牛食種種味草,則有種種異色,明及無明不二之法,亦復如是。行業過故明非明轉,一切善法及不善法皆無有二,是故當知,如來之性如彼醍醐,自性清淨煩惱過故,有異相現。譬如人言大海水醎,非為一切其水悉醎,其中亦有八味之水。譬如雪山多諸毒草,而彼雪山先有良藥;一切眾生身亦如是,四大和合譬如毒蛇,然此身中先有佛性,如彼良藥,其如來性始終常有非作所作,但無量煩惱中間競起,凡諸眾生欲求佛者,當除無量煩惱結患。譬如春月興大雲雷而未降雨,草木華果皆未萌芽,夏時大雨一切扶疏;如來之性亦復如是,無量煩惱結患所覆,雖聞契經及諸三昧,猶故不知如來之性,以不知故而起於我及非我想。大般泥洹方等契經,密教法藏聞於世間,眾生聞已如來之性,皆悉萌芽能長養大義,是故名為大般泥洹。如是,善男子!其有眾生學此方等般泥洹者,名為畢報如來之恩。」
迦葉菩薩白佛言:「善哉,世尊!如來之性於諸聲聞及辟支佛,甚為難見難得之寶。」
佛告迦葉:「如是!如是!善男子!我亦常說甚為難見。譬如有人膚翳覆眼不見五色,就彼良醫為治其目,翳便為除少分膚肉,而以一物示之令見,彼視惑亂謂二謂三,久久諦視髣髴見之。如是,善男子!菩薩摩訶薩淨治道地成就十住,於自身中觀察如來真實之性,猶為無我輪之所惑,況復聲聞及辟支佛而能知之。當知,善男子!如來之性難見如是。又如有人仰觀飛鳥,遠則不識為是為非,極明其目髣髴識之;十住菩薩亦復如是,於自身中觀如來性,猶生惑想久乃髣髴,況復聲聞及辟支佛。又復如人痰癊增故,迷於諸方欲有所至,心心相續專念記識猶失徑路;十住菩薩亦復如是,於自身中觀如來性,專心方便猶有惑亂,況復聲聞及辟支佛。復次,如人遠行曠野熱渴所亂,遠見野馬或謂為水,或謂林樹或言聚落;十住菩薩亦復如是,於自身中觀如來性亦生惑想。復次,譬如有人登高臨下遠觀佛塔,或作水想或謂虛空或謂屋舍,或謂野馬山石草樹,方便諦觀乃知是塔;十住菩薩亦復如是,於自身中觀如來性猶生惑想,方便極視乃知真實。復次,如人船行大海,遠見城郭而生惑想,或謂虛空或言物像;十住菩薩亦復如是,於自身中觀如來性,亦生惑想。復次,譬如王子竟夜觀伎,至日光現見人生惑親作他想;十住菩薩亦復如是,於自身中觀如來性,亦生惑想。復次,譬如大臣往詣王所諮詳王事,夜闇還家於電光中,若見白牛而生惑想,或謂屋舍或謂丘塚;十住菩薩亦復如是,於自身中觀如來性,亦生惑想。復次,譬如持戒比丘自漉淨水,復重諦視若見微毫,或謂為蟲或謂塵末;十住菩薩亦復如是,於自身中觀如來性,亦生惑想。復次,如人觀高山頂,若有行人或謂禽獸;十住菩薩亦復如是,於自身中觀如來性,亦生惑想。如人目患夜闇觀畫,或謂人像或謂神像,或謂佛像或謂釋梵諸菩薩像;十住菩薩亦復如是,於自身中觀如來性,亦生惑想。如是,善男子!如來之性甚深難見唯佛境界,非諸聲聞及辟支佛所能知見。如是,善男子!如來教法,慧者所知,應當信受。」
迦葉菩薩白佛言:「如世尊說,如來之性甚深微妙,諸肉眼者云何得見?」
佛告迦葉:「譬如非想非非想天,唯佛境界,一切聲聞及辟支佛云何能見?但彼隨順如來契經,信心方便然後等觀。如是,善男子!一切聲聞及辟支佛,當於《方等般泥洹經》而生信心,知其自身有如來性,是故當知如來之性唯佛境界,非諸聲聞及辟支佛。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊!世間眾生皆言有我。此義云何?」
佛告迦葉:「譬如一時二人為友,一是王子,一貧窮人,結好往來。其王子者有調伏兕,貧人見之,彼於後時共至他國,於一客舍暮共止宿,而彼貧者於夢中言:『兕來兕來。』聲徹於外。時有人聞將至王所,以其所聞具白國王。王即問言:『何處有兕?』時彼貧人便白王言:『我無兕也,善知識有,我曾見之。』王即復問:『其狀云何?』復白王言:『其角似羊。』作是語已王語貧人:『汝自還去,何處有兕?彼亦無有為虛說耳。』而兕似羊傳於天下。如是不久其王命終,太子即位亦訪求兕而不能得。次後其子續立為王,亦復如是求兕不得,展轉相傳恆於兕上而作羊想。如是菩薩摩訶薩出於世時,為眾生說真實之我,其無知者聞一切眾生皆有佛性,不知其真便妄想說,我如寸燈在於心中,種種眾生我人壽命,如彼夢說展轉相承皆起邪見,計有吾我求吾我性,不得實我作無我說,而諸世間一切眾生常作妄想計有吾我及無我想。如是,善男子!我說如來之性最為真實,若世間說我隨順法者,當知是則為離世俗,當知皆是菩薩變化現同俗說。」
大般泥洹經文字品第十四
編輯佛復告迦葉:「一切言說呪術記論,如來所說為一切本。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊!其義云何?」
佛告迦葉:「初現半字為一切本,一切呪術言語所持真實法聚,童蒙眾生從此字本學通諸法,是法非法知其差別,是故如來化現字本不為非法。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊!云何字本?」
佛告迦葉:「初十四音名為字本,是十四音常為一切不盡之本。不盡有何義?不破壞義、不漏義、如來義、名不盡義。如來法身金剛不壞,故名不壞。如來無有九道諸漏,故名不漏。如來常住,故說不盡無作之義。初短阿者吉義,吉者三寶義。次長阿者現聖智義,其名聖者離世間數,清淨少欲能度一切三有之海,故名為聖。聖者正也,能正法度行處律儀及世間法度,是其義也。復次,阿者,有所長養皆依於聖,一切真實正行之本,孝養二親皆依是知,曉了正法住摩訶衍。善男子、善女人、持戒比丘及菩薩,如是所行皆名依聖。又復,阿者,世界言語法之所依,如言善男子阿伽車,如言男子莫作阿那遮邏,是故阿者亦是世間言語所依。
「短伊者,此也,言此法者是如來法,梵行離垢清淨,猶如滿月顯此法故,諸佛世尊而現此名。又復,伊者,言此是義此非義,此是魔說此是佛說,依是分別故名為此。其長伊者,名為自在,名大自在,自在梵王能於如來難得之教,以自在力護持正法,以是之故名為自在。又復,伊者,於此自在《大乘方等般泥洹經》自在攝持,令此教法自在熾然,令餘眾生自在受學此方等經。又復,伊者自在,方等能除伊者嫉妬邪見,如治田苗去諸穢草,如是等比,是故如來說伊自在。
「短憂者,上也,於此契經說最上義,其諸聲聞及辟支佛,所未曾聞一句一字片言歷耳,譬如諸方,欝單越為福德之上,大乘方等亦復如是,一言歷耳,當知是等人中之上為菩薩也,是故如來說此憂字。長憂者,如香牛乳,其乳香味是大乘經最為上味,廣說如來真實之性,非法憍慢皆悉消滅。又復,憂者,名為大憂,於如來藏慧命根斷著無我說,當知是等名為大憂,是故說憂。
「咽者,是也,言是佛法,如來泥洹,亦說是法。咽者,如來也,有來去義,以是故說如來如去。烏者,下也,下賤煩惱悉除滅已名為如來,是故說烏。炮者,是摩訶衍,於十四音炮為究竟,是故說名為摩訶衍。於一切論為究竟論,是故說炮。安者,一切也,如來教法離於一切錢財寶物。安者,遮義,一闡提義。最後阿者,盡也,一切契經摩訶衍者,最為窮盡。
「迦者,一切眾生如一子想,於諸一切皆起悲心,是故說迦。呿者,掘也,發掘如來甚深法藏,智慧深入無有堅固,是故說呿。伽者,藏也,一切眾生有如來藏是故說伽。重音伽者,吼也,常師子吼說如來常住。俄者,脆也,一切諸行速起速滅,故說為俄。
「遮者,行也,成就眾生故名為遮。車者,照耀,如來常住之性,是故說車。闍者,生也,生諸解脫非如生死危脆之生,是故說闍。重音闍者,燒也,一切煩惱燒令速滅,故說為闍。若者,智也,知法真實是故說若。
「吒者,示也,於閻浮提現不具足,而彼如來法身常住,是故說吒。吒者,示滿足也,平等滿足是故說侘。茶者,輕仙不沒,是故說茶。重音茶者,不知慚恥,重恩不報是故說茶。挐者,不正可如諸外道,是故說挐。
「多者,遮一切有令不相續是故說多。他者,無知也,如蠶蟲作繭,是故說他。陀者,於摩訶衍歡喜方便,是故說陀。重音陀者,持也,護持三寶如須彌山不令沈沒,是故說陀。那者,如城門側因陀羅幢,竪立三寶,是故說那。
「波者,起顛倒想,三寶沈沒而自迷亂,是故說波。頗者,世界成敗持戒成敗自己成敗,是故說頗。婆者,力也,如諸如來無量神力非但十力,是故說婆。重音婆者,能檐正法為菩薩道,是故說婆。摩者,限也,入菩薩法限自強其志為眾重檐,是故說摩。
「耶者,習行菩薩四種功德,是故說耶。羅者,滅婬怒癡入真實法,是故說羅。輕音羅者,不受聲聞辟支佛乘受學大乘,是故說羅。和者,一切世間呪術製作,菩薩悉說,是故說知。
「賒者,三種毒刺皆悉已拔,是故說賒。沙者,滿義,悉能聞受方等契經,是故說沙。娑者,竪立正法,是故說娑。呵者,驚聲也,怪哉諸行悉皆究竟,怪哉如來而般泥洹離諸喜樂,是故說呵。羅(來雅反)者,魔也,天魔億千無能破壞如來正僧,隨順世間而現有壞,又復隨順世間現為父母諸宗親等,是故說羅(來雅反)。
「釐釐樓樓,此四字者,長養四義佛及法僧,示現有對隨順世間,示現有對如調達壞僧,僧實不壞如來方便示現壞僧,化作是像為結戒故,若知如來方便義者,不應恐怖,當知是名隨順世間,是故說此最後四字。
「吸氣之聲、舌根之聲、隨鼻之聲,超聲長聲,以斯等義和合此字,如此諸字和順諸聲入眾言音,皆因舌齒而有差別。因斯字故,無量諸患積聚之身,陰界諸入因緣和合,休息寂滅入如來性,佛性顯現究竟成就,是故半字名為一切諸字之本。若觀法實及如來解脫,亦無文字言語之相,字相味相皆悉遠離,是故一切遠離名為解脫。其解脫者即是如來,因是半字能起諸法,而無諸法因字之想,是名善解文字之義。若異是者,不解文字分別諸法是法非法,如來之性三寶解脫,而不能知是經非經、是律非律、魔說佛說,悉不能知,我說是等不知字故。是故,善男子!汝等應當善學半字,亦當入彼解文字數。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊!我當善學斯等半字。今我,世尊!始為佛子得最上師,我今始入學書之堂。」
佛告迦葉:「善哉!善哉!善男子!樂修正法應當如是。」
大般泥洹經鳥喻品第十五
編輯佛復告迦葉:「鴈鶴舍利鳥者,所謂種種無常苦空非我等法,如眾鴈鶴舍利之鳥。」
迦葉白佛:「此義云何?」
佛告迦葉:「有法無常有法是常,有法是苦有法是樂,有法是我有法非我。譬如田夫種殖五穀及諸果樹,從其萌芽乃至華葉,其人恆作非常之想,至其成熟收其果實,得受用時而生常想。所以者何?真實現故。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊!云何五穀之常,與如來同不磨滅耶?」
佛告迦葉:「猶以如來喻須彌山,其須彌山世界敗時豈不壞耶?善男子!莫於譬喻而生是問,一切諸法悉歸磨滅,唯有泥洹是常法耳,隨世言說以彼為喻。」
迦葉菩薩白佛言:「唯然,世尊!善哉斯說。」
佛告迦葉:「如是,善男子!一切契經修諸三昧,乃至未聞《大般泥洹》方等契經,諸眾生等修無常想。聞此經已,若善男子、善女人,所懷煩惱疑結永離,曉了常法。所以者何?各於自身如來之性,得顯現故。復次,善男子!譬如金師銷鎔其金,至器未成作非常想,寶器成已常得受用。如是,善男子!一切契經修諸三昧,乃至未聞《大般泥洹》方等契經,其諸眾生修無常想。聞此經已,所懷煩惱疑結永離,曉了常法。所以者何?各於自身如來之性,得顯現故。復次,善男子!譬如有人種甘蔗胡麻乃至未熟,常作種種諸味之想,麻油石蜜成已乃知真味。如是,善男子!一切契經修諸三昧,乃至未聞《大般泥洹》方等契經,其諸眾生修無常想。聞此經已,所懷煩惱疑結永離,曉了常法。所以者何?各於自身如來之性,得顯現故。譬如百川皆歸於海,如是一切契經及諸三昧,悉歸《方等般泥洹經》。所以者何?如來之性究竟說故,是故我說有法無常有法是常,如舍利鳥。憂悲劍刺如來已斷,而於此論多有疑者,然其如來現有憂悲,非如人天及餘眾生之憂悲也。如非想處云何有想?若無有想不應有壽,有壽無想,何有想陰界入之名?又如林樹皆有神依,若神依樹,為依根莖為依枝條?如是諸處悉皆不現,為依何住?如是如來教法甚深,當知如來現有憂悲,於羅睺羅而起慈心,乃至非想非非想處亦復如是,唯佛與佛乃知此義,斯等皆是諸佛之法,尚無心意何有憂悲?憂悲若無教法相違,如一子想是則空言,說一切法皆不可信;但如來所說不可思議,諸佛教法亦不可思議,如來佛法不可思議,是為真實。譬如虛空不可於中造立宮室,而諸幻士能於中造,凡愚見已而作是念:『云何空中而得安立如心意轉?』如是所說尚無心意何有憂悲?憂悲若無,羅睺羅喻是則不實,如虛空中如來憂悲則不可得。如其幻化隨心意轉,如來則有憂悲之想,聞般泥洹而作是念:『何有憂悲?』聞其轉者常有憂悲,是故如來常住,若無常者無有憂悲,而今如來非是無常,如來憂悲及無憂悲悉不能知。下者知下不知中上,中者知中下不知其上,唯有上者一切悉知;其諸聲聞及辟支佛各各自知,而不能知如來境界,如來悉知是故名為離諸障礙。譬如幻士種種現化,如來亦然,種種示現隨順世間,能知是者名為黠慧。肉眼凡夫無想之想非其境界,而於如來作憂無憂想,是故我說,有法是我有法非我如舍利鳥。復次,善男子!譬如鴈鶴及舍利鳥,於夏月雨時江河漫溢,選擇高處而安其子然後遊行。如是如來出興於世,化無量眾令入正法,為受化者方便說法,或說苦法或說樂法,有為諸行是名為苦,泥洹極樂離有為行說名為樂。」
迦葉白佛:「其義云何?」
佛告迦葉:「所謂如如。」
迦葉白佛:「云何眾生得泥洹樂?」
佛言:「迦葉!如我先說一切諸行無生老死,所謂:
「若無放逸,是處不死;若其放逸,是為死徑。
無放逸者,得不死處;若放逸者,常處生死。
「若放逸者是有為行,彼有為行則為苦法,非泥洹者是為死處。若作放逸是名作行,當知是行則為大苦。不趣泥洹是為死徑,無放逸者是不作行,雖復作行亦不生死,是名金剛不壞之身。其世俗者是名放逸,離世俗者是無放逸,離生老死泥洹快樂,是故如來有說苦法有說樂法、有說非我有說是我,如鳥飛空不見其跡,無有天眼煩惱未斷,不自見身如來之性,是故我說有法無我,為煩惱故說微密教,其諸眾生無有天眼而計吾我,無量煩惱造有為行,故為彼說諸法無常,是故我說有法無常。
「猶如明目住山頂,諦了其地愚夫等;如來道眼昇慧臺,無憂憂念群生類。
「如是無量煩惱悉滅,名住山頂,觀其無量煩惱熾然,下劣眾生誰為登慧臺?何名為無憂?若無憂者,云何名為憂念世間?若泥洹滅盡,何有觀愚者?若使如來泥洹滅盡,云何能昇智慧高臺?若當泥洹,云何山頂能觀其下?智慧臺者,謂滅盡泥洹無憂憂念者,謂是如來憂念世間無量群生。山頂者,謂解脫;住者行人;地者有為行;愚者無巧方便說;諦了者正覺也;如來者,憂苦永離是常法故,以自離憂見被利刺,憂惱眾生為之生憂,若使如來永離憂者不名正覺,隨彼眾生應受化者,如來等正覺即為彼現,是故當知如來常住,種種示現猶如鴈鶴舍利之鳥。」
大般泥洹經月喻品第十六
編輯佛復告迦葉:「善男子!如月不現,人謂為沒,一切人民皆作沒想。於餘方現,餘方人民皆謂月出,然其彼月不沒不出,因須彌山故現有出沒。如是如來、應供、等正覺,於大千世界或閻浮提,依因父母現生為子,閻浮提人皆作生想;又閻浮提現般泥洹,而此眾生皆作滅想,其實如來不生不滅。
「復次,善男子!如月餘方現滿,彼方眾生皆作滿想;此閻浮提現有初生,此方人民作初生想;漸漸增長乃至月滿便作滿想,然其彼月不增不減,因須彌山現有增減;如來、應供、等正覺亦復如是,或於閻浮提現有泥洹,而諸眾生皆作滅想;或於閻浮提示現出生,猶如初月;閻浮提人作嬰兒想如月三日;現行遊步如月四日;現行學書如月八日;現行出家乃至月滿,現大光明破壞無量眾魔,闇冥現般泥洹。三十二相、八十種好莊嚴其身,猶如明月列宿圍遶沒而不現,閻浮提人或作生想或作滅想,其實如來不增不減常如滿月,是故當知如來常住。
「復次,善男子!猶如明月一切皆見,處處城邑聚落山澤,隨器大小是諸水中一切悉現;若人遊行百千由旬而月常隨,彼諸人等而作是想:『為是本月隨我而來?為是異月?』愚人見月猶如鏡面,中人見月猶如車輪,上人見月圓五由旬,及餘眾生隨力所見;如來明月亦復如是,一切悉見,而諸眾生各作是念,謂佛世尊哀愍我故在我舍住。及畜生道亦復如是,聾盲瘖瘂及諸癃殘,各謂如來為己像類,種種語種種書種種身,皆作是念:『諸佛如來唯作我語我書我身我食。』又作異想,或謂聲聞或謂緣覺,或謂種種異道出家,或謂如來為我興世,然其如來法身真實無有變異,為眾生故以方便身,現種種相如良藥樹;如來亦然,為眾生故現百千變隨順世間,是故如來是常住法。
「復次,善男子!如羅睺阿修羅捉日月時,其諸眾生謂彼蝕月,彼捨月已謂為吐月,彼障月光世間不現便作蝕想,彼捨月已世間還現謂為吐月,然其彼月若隱若顯實無增損;如來、應供、等正覺亦復如是,如彼調達傷壞佛身,作無間業等乃至一闡提輩,皆為當來諸眾生故,現傷佛身壞法破僧,如來法身實無傷壞,正使天魔億百千數,亦不能得斷法壞僧,是故如來法身真實無有損壞,現損壞相隨順世間。譬如二人共鬪隨其傷壞量罪輕重,諸佛如來亦復如是,現傷壞相表無間罪為製法律以戒將來。
「復次,善男子!譬如良醫善教其子,令學醫方識諸藥草,根莖華葉香味色像悉令曉了,命終之後其子續立善知醫法;諸佛如來亦復如是,種種變化療治眾生,現五逆罪謗毀經法,乃至一闡提輩皆悉化現,為當來故,般泥洹後令諸比丘隨順經律,如如來說,知罪輕重以自戒慎。
「復次,善男子!如人間月六月一食,而上諸天日見月食,或復見月須臾而食。所以者何?天日月長人間短故。諸佛如來亦復如是,或謂長壽如六月食者,及至須臾般泥洹者,為煩惱魔、陰魔、死魔、自在天魔,億百千種所不能壞,現無量生隨順世間,如來之壽實無有量,是故如來是常住法。
「復次,善男子!譬如明月一切眾生皆悉愛樂,如來、應供、等正覺亦復如是,樂法眾生悉皆愛樂。
「復次,善男子!譬如日出有三時變春夏冬異,冬日則短春日處中夏日極長,如來、應供、等正覺日亦復如是,現三種壽,為諸眾生聲聞緣覺現短壽相,斯等見已心則悲歎:『一何怪哉如來短壽。』為諸菩薩現其中壽,若至一劫若過一劫;唯佛觀佛其壽無量。
「復次,善男子!如來所說方等大乘微密之教,示現世間雨大法雨,於當來世其有眾生,以此正法摩訶衍品開示世間,當知是等為真菩薩。猶如夏雨猶如冬日,多有冷患令人損壽;聲聞緣覺聞佛方便微密之教,為其示現短壽之報,猶如冬日;諸菩薩等成微妙慧,而為彼現如來常法,喻如春日。如是如來隨順世間現三時壽。譬如眾星晝日不現其實不沒,如是如來與諸聲聞及辟支佛,俱出於世俱現泥洹,非獨一切聲聞緣覺有無常也,當知亦是常住之法如晝星也。
「復次,善男子!猶如天陰日月不現,愚夫謂言日月沒失,如來正法滅盡之時三寶現沒亦復如是,非為永滅;當知如來是常存法,亦不變易亦不磨滅,非彼諸過所能染污。
「復次,善男子!只如斗星月盡後夜明闇中間暫現光明,眾人見已尋即還滅,人謂其滅而實不滅;如是,善男子!如來正法滅盡之時,諸辟支佛出興於世,開示教化無量眾生,立於正法尋即滅度,其實長存而不永滅,但諸眾生不能悉見。
「復次,善男子!譬如日出眾冥悉除;如是!善男子!此摩訶衍般泥洹經出興於世!其有聞者,無間罪業無量積聚皆悉消滅。如是,善男子!此摩訶衍大般泥洹甚深境界不可思議,善說如來微妙之性。若善男子、善女人,欲知如來是常住法、正法無盡、僧寶不滅,當勤方便修學此經,我說此人為近佛地。」
大般泥洹經卷第五