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仪礼要义 (四库全书本)/全览1

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　　钦定四库全书　　　　　经部四
　　仪礼要义　　　　　　　礼类二〈仪礼之属〉提要
　　〈臣〉等谨按仪礼要义五十卷宋魏了翁所撰九经要义之一于每篇各为条目而节取注疏录于下方与周易要义略同盖其著书本例也仪礼一经最为难读诸儒训诂亦稀其著录于史者自丧服诸𫝊外隋志仅四家旧唐志亦仅四家新唐志仅三家今惟郑元注贾公彦疏存耳郑注古奥既或猝不易通贾疏文繁句复虽详赡而伤于芜漫端绪亦不易明朱子语录谓其不甚分明盖亦有故了翁取而删剟之分胪纲目条理秩然使品节度数之辨展卷即知不复以词义轇轕为病其梳爬剔抉于学者最为有功虽所采不及他家而仪礼之训诂备于郑贾之所说郑贾之精华备于此书之所取后来诠解虽多大抵以注疏为蓝本则此书亦可云提其要矣乾隆四十三年三月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀












　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷一
　　宋　魏了翁　撰
　　序
　　二礼同出周公注仪者帷郑注周者多
　　周礼仪礼发源是一理有终始分为二部并是周公摄政太平之书周礼为末仪礼为本本则难明末便易晓是以周礼注者则有多门仪礼所注后郑而已其为章疏则有二家信都黄庆者齐之盛徳李孟悊者隋曰硕儒庆则举大略小经注疏漏犹登山远望而近不知悊则举小略大经注稍周似入室近观而远不察二家之疏互有长短时之所尚李则为先案士冠三加有缁布冠皮弁爵弁既冠又著玄冠见于君有此四种之冠故记人下陈缁布冠委貌周弁以释经之四种经之与记都无天子冠法而李云委貌与弁皆天子始冠之冠李之谬也丧服一篇凶礼之要是以南北二家章疏甚多时之所以皆资黄氏案郑注䘮服引礼记檀弓云绖之言实也明孝子有忠实之心故为制此服焉则绖之所作表心明矣而黄氏妄云衰以表心绖以表首以黄氏公违郑注黄之谬也黄李之训略言其一馀足见矣今以先儒失路后宜易涂故悉鄙情聊裁此䟽未敢専欲以诸家为本择善而从兼増己义仍取四门助教李玄植详论可否佥谋已定庶可以施矣
　　士冠礼一
　　士大夫诸侯天子加冠之年不同
　　士冠礼第一　郑目录云童子任职居士位年二十而冠主人玄冠朝服则是仕于诸侯天子之士朝服皮弁素积古者四民世事士之子恒为士冠礼于五礼属嘉礼大小戴及别录此皆第一　释曰下昏礼及士相见礼据士身自昏自相见又大戴礼公冠篇及下诸侯有冠礼夏之末造亦据诸侯身自加冠故郑据士身自加冠为目也郑云四民世事士之子恒为士者是齐语文证此士身年二十加冠法若士之子则四十彊而仕何得有二十为士自加冠也二十而冠者郑据曲礼文二十曰弱冠故云年二十而冠其大夫始仕者二十已冠讫五十乃爵命为大夫故大夫无冠礼又案丧服小功章云大夫为昆弟之长殇郑云大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也以此知为大夫无殇服也小记云大夫冠而不为殇大夫身已加冠降兄殇在小功是身有徳行得为大夫冠不以二十始冠也若诸侯则十二而冠故左传襄九年晋侯与诸侯伐郑还公送晋侯以公宴于河上问公年季武子对曰会于沙随之岁寡君以生注云沙随在成十六年晋侯曰十二年矣是谓一终一星终也国君十五而生子冠而生子礼也君可以冠矣是诸侯十二而冠也若天子亦与诸侯同十二冠故尚书金縢云王与大夫尽弁时成王年十五云王与大夫尽弁则知天子亦十二而冠矣又大戴礼云文王十三生伯邑考左传云冠而生子礼也是殷之诸侯亦十二而冠若夏之天子诸侯与殷天子亦十二而冠可知若天子之子则亦二十而冠故礼记祭法云王下祭殇五又礼记檀弓云君之适长殇车三乘是年十九已下乃为殇故二十乃冠
　　天子诸侯自有冠礼馀皆士礼
　　若天子诸侯冠自有天子诸侯冠礼故大戴礼有公冠篇天子自然有冠礼但仪礼之内亡耳士既三加为大夫早冠者亦依士礼三加若天子诸侯礼则多矣故大戴礼公冠篇云公冠四加者缁布皮弁爵弁后加玄冕天子亦四加后当加衮冕矣案下文云天子之元子犹士天下无生而贵者则天子之子虽早冠亦用士礼而冠案家语冠颂云王大子之冠拟冠则天子元子亦拟诸侯四加若然诸侯之子不得四加与士同三加可知
　　大小戴别录皆冠一昏二士相见三
　　郑云冠于五礼属嘉礼大小戴别录此皆第一大戴即以士䘮为第四既夕为第五士虞为第六特牲为第七少牢为第八有司彻为第九乡饮酒为第十乡射第十一燕礼第十二大射第十三聘礼第十四公食第十五觐礼第十六丧服第十七小戴于乡饮乡射燕礼大射四篇亦依此别录次第而以士虞为第八丧服为第九特牲为第十少牢为第十一有司彻为第十二士丧为第十三既夕为第十四聘礼为第十五公食为第十六觐礼为第十七皆尊卑吉凶杂乱故郑玄皆不从之矣
　　题周礼者别夏殷题仪礼兼异代
　　仪礼　周礼言周不言仪仪礼言仪不言周既同是周公摄政六年所制题号不同者周礼取别夏殷故言周仪礼不言周者欲见兼有异代之法故此篇有醮用酒燕礼云诸公士丧礼云商祝夏祝是兼夏殷故不言周又周礼是统心仪礼是履践外内相因首尾是一故周礼己言周仪礼不须言周周可知矣且仪礼亦名曲礼故礼器云经礼三百曲礼三千
　　仪礼次序以贱先贵以吉先凶
　　郑氏注　后汉书云郑玄字康成青州北海郡高密县人郑崇之后也言注者注义于经下若水之注物亦名为著故郑叙云凡著三礼七十二篇云著者取著明经义者也孔子之徒言传者取传述之意为意不同故题目有异也伹周礼六官六十叙官之法事急者为先不问官之大小仪礼见其行事之法贱者为先故以士冠为先无大夫冠礼诸侯冠次之天子冠又次之其昏礼亦士为先大夫次之诸侯次之天子为后诸侯乡饮酒为先天子乡饮酒次之乡射燕礼已下皆然又以冠昏士相见为先后者以二十而冠三十而娶四十彊而仕即有挚见乡大夫见己君及见来朝诸侯之等又为乡大夫州长行乡饮酒乡射之事已下先吉后凶凶尽则行祭祀吉礼
　　筮于庙门谓布席门中𫔶西阈外
　　士冠礼筮于庙门　释曰自此至宗人告事毕一节论将行冠礼先筮诹日之事案下文云布席于门中𫔶西阈外者𫔶为门限即是门外故特牲礼筮日主人即位于门外西面此不言门外者阈外之文可参故省文也
　　经单言庿者皆祢庙
　　郑云筮者以蓍问日吉凶于易也又云云冠必筮日于庙门者重以成人之礼成子孙也者案冠礼云筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重礼是筮日为重礼之事也冠义又云古者重冠重冠故行之于庙行之于庙者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也是成人之礼成子孙也此经唯论父子兄弟不言祖孙郑言孙者家事统于尊若祖在则为冠主故兼孙也云庙谓祢庙者案昏礼行事皆直云庙记云凡行事受诸祢庙此经亦直云庙故知亦于祢庙也然仪礼之内单言庙者皆是祢庙若非祢庙则以庙名别之故聘礼云賔朝服问卿卿受于祖庙又受聘在始祖庙既云不腆先君之祧是不言于庙举祖祧以别之也士于庙若天子诸侯冠在始祖之庙是以襄九年季武子云以先君之祧处之祧则与聘礼先君之祧谓迁主所藏始祖同也若然服氏注以祧为曽祖者以其公还及卫冠于卫成公之庙服注成公卫曽祖故以祧为曽祖庙时不冠于卫之始祖以非己庙故也无大夫冠礼若幼而冠者与士同在祢庙
　　筮在庿门外嫌蓍之灵由庿神
　　云不于堂者嫌蓍龟之灵由庙神者此据冠在庙堂此蓍筮在门外不同处故以庙决堂以蓍自有灵知吉凶不假庙神
　　将谋日亲父兄先服即位
　　主人玄冠朝服缁带素韠即位于门东西面注主人将冠者之父兄也　释曰此主人将欲谋日之时先服即位以祢庙门外东西面立以待筮事也当是父子加冠之礼知兼有兄者论语云出则事公卿入则事父兄父兄者一家之统父不在则兄为主可知故兼其兄也又案下文若孤子则父兄戒宿冠之日主人紒而迎賔则无亲父亲兄故彼注云父兄诸父诸兄则知此主人迎賔是亲父亲兄也云玄冠委貌者此云玄冠下记云委貌彼云委貌见其安正容体此云玄冠见其色实一物也衣与冠裳与韠同色若异色则别言之
　　云朝服者十五升布衣而素裳也裳与韠同色云衣不言色者衣与冠同也者礼之通例衣与冠同色故郊特牲云黄衣黄冠是也裳与韠同色故下爵弁服𫄸裳韎韐韎韐即𫄸之类是也经直云朝服不言色与冠同可知也若然郑不言裳与韠同色者举衣与冠同裳与韠同亦可知素裳积白素绢为之其衣冠色异经即别言之是以下云爵弁服纯衣是也
　　筮用朝服冠用玄端尊蓍龟
　　云筮必朝服者尊蓍龟之道者案乡饮酒主人朝服则此有司賔主朝服自是寻常相见所服非特相尊敬之礼此筮而朝服决正冠时与士之祭礼入庙常服玄端今此筮亦在庙不服玄端故云尊蓍龟之道此筮唯有蓍兼言龟者案周礼小事徒筮而已若大事先筮而后卜龟筮是相将之物同著朝服故兼言龟是以杂记卜筮皆朝服也案特牲礼筮日与祭同服玄端少牢筮日与祭同服朝服不特尊蓍龟者彼为祭事龟不可尊于先祖故同服此为冠事龟可尊于子孙故服异也
　　在朝君臣同服明堂中不言臣
　　云缁带黒缯带素韠白韦韠者案玉藻云云云天子与其臣玄冕以视朔皮弁以日视朝者此约玉藻而知案彼云天子玄端听朔于南门之外皮弁以日视朝又云诸侯皮弁以听朔于太庙朝服以日视朝于内朝彼注云端当为冕谓天子以玄冕听朔于南门之外明堂之中彼皆不言臣此郑兼言臣者欲见在朝君臣同服引之者证天子诸侯与其臣子筮冠同服
　　有司群吏有事者主人辟除犹汉时假吏
　　有司如主人服即位于西方东靣北上　释曰此论主人有司从主人有事故立位于庙门外西方东靣以待事也士虽无臣皆有属吏胥徒及仆隶故云有司群吏有事者也云谓主人之吏所自辟除府史以下今时卒吏及假吏是也者案周礼三百六十官之下皆有府史胥徒不得君命主人自辟除去役赋补置之是也又案周礼皆云府史此云群吏吏史亦一也故举汉法为证又周礼郑注云官长所自辟除此云主人者以此经云主人故依经而直云主人主亦为长者也又此注以有司为群吏案特牲以有司为士属吏不同者言群吏则谓府史胥徒也言属吏则谓君命之士是以下文宿赞冠者注云谓賔若他官之属中士若下士也又主人赞者亦云其属中士若下士是言属者尊之义特牲之有司士之属吏亦亲类也
　　所卦者画地记爻古用木画地今用钱
　　筮与席所卦者具馔于西塾　释曰筮所以问吉凶谓蓍也者案曲礼云龟为卜䇿为筮故知问吉凶谓蓍案易筮法用四十九蓍分之为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象閠十有八变而成卦是也云所卦者所以画地记爻者筮法依七八九六之爻而记之但古用木画地今则用钱以三少为重钱重钱则九也三多为交钱交钱则六也两多一少为单钱单钱则七也两少一多为坼钱坼钱则八也案少牢云卦者在左坐卦以木故知古者画卦以木也
　　西塾门外西堂𫔶西阈外指陈席处
　　具𩜹于西塾布席于门中𫔶西阈外西面　云西塾门外西堂也者案尔雅云门侧之堂谓之塾即士虞礼云羞燔俎在内西塾上南顺是也筮在门外故知此经西塾门外西堂也案布席此所布之席拟卜筮之事言在门中者以大分言之云𫔶西阈外者指陈席处也此注以槷蹙非门限之义故不从古文
　　云𫔶门橛者𫔶一名橛阈阃也者阃门限与阈为一云古文𫔶为槷阈为蹙者遭于暴秦燔灭典籍汉兴求录遗文之后有古书今文汉书云鲁人高堂生为汉博士𫝊仪礼十七篇是今文也至武帝之末鲁恭王坏孔子宅得古仪礼五十六篇其字皆以篆书是为古文也古文十七篇与高堂生所𫝊者同而字多不同其馀三十九篇绝无师说秘在于馆郑注礼之时以今古二字并之若从今文不从古文即今文在经𫔶阈之等是也于注内叠出古文𣙗蹙之属是也若从古文不从今文则古文在经注内叠出今文即下文孝友时格郑注云今文格为嘏又䘮服注今文无冠布缨之等是也此注不从古文𣙗蹙者以𣙗蹙非门限之义故从今不从古也仪礼之内或从今或从古皆逐义彊者从之若二字俱合义者则互换见之即下文云壹揖壹让升注云古文壹皆作一公食大夫三牲之肺不离赞者辩取之一以授賔注云古文一为壹是大小注皆叠今古文二者俱合义故两从之又郑叠古今之文者皆释经义尽乃言之若叠今古之文说须别释馀义者则在后乃言之即下文孝友时格注云今文格为嘏又云凡醮不祝之类是也若然下记云章甫殷道郑云章明也殷质言以表明丈夫也甫或为父今文为斧事相违故因叠出今文也
　　筮人执䇲抽韇向东方受命请筮
　　筮人执荚抽上韇兼执之进受命于主人　释曰云筮人者有司主三易者也云韇藏䇲之器者韇有二其一从下向上承之其一从上向下韬之也云今时藏弓矢者谓之韇丸也者此举汉法为况亦欲见韬弓矢者以皮为之故诗云象弭鱼服是以鱼皮为矢服则此韇亦用皮也知自西方而前者上云即位于西方故知前向东方受命也云受命者当知所筮也者谓执之不知以请筮何事宰遂命之也凡卜筮之法案洪范云七稽疑择建立卜筮人三人占从二人之言又案尚书金縢云乃卜三龟一习吉则天子诸侯卜时三龟并用于玉瓦原三人各占一兆也筮时连山归藏周易亦三易并用夏殷以不变为占周易以变者为占亦三人各占一易筮皆三占从二三者三吉为大吉一凶为小吉案士丧礼筮宅卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东面旅占注云旅众也反与其属共占之谓掌连山归藏周易者又卜葬日云占者三人在其南注云占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也少牢大夫礼亦云三人占郑既云反与其属占之则郑意大夫卜筮同用一龟一易三人共占之矣其用一龟一易则三代类用不専一代故春秋纬演孔图云孔子修春秋九月而成卜之得阳豫之卦宋均注云阳豫夏殷之卦名故今周易无文是孔子用异代之筮则大夫卜筮皆不常据一代者也
　　士虽无臣以属吏为宰
　　宰自右少𨓆赞命注佐主人告所以筮也云云　释曰知宰是有司主政教者士虽无臣以属吏为宰若诸侯使司徒兼冡宰以出政教之类
　　赞命皆在右特牲自左者为神故变
　　注少仪曰赞币自左诏辞自右郑引少仪者取证赞命在右之义以其地道尊右故赞命皆在右是以士丧礼亦云命筮者在主人之右注云命尊者宜由右出特牲云宰自主人之左赞命不由右者为神求吉变故也士丧在右不在左者以其始死未忍异于生故在右也少牢宰不赞命大夫尊屈士卑不嫌故使人赞命
　　祭礼卦者书筮人示丧与冠又异祭
　　卒筮书卦执以示主人注卦体得成更以方版画体释曰案特牲云卒筮写卦筮者执以示主人注云卦者主画地识爻六爻备乃以方版写之则彼写卦亦是卦者故郑云卦者画爻者彼为祭礼吉事尚提提故卦者写卦筮人报卦以示主人士丧礼注云卦者写卦示主人经无写卦之文是卦者自画示主人以其丧礼遽于事故卦者自画自示主人也此冠礼筮者自写自示主人冠礼异于祭礼丧礼故也
　　祭祀三卜则止冠子不可止故容后月
　　若不吉则筮远日如初仪注远日旬之外　释曰曲礼吉事先近日此冠礼是吉事故先筮近日不吉乃更筮远日是上旬不吉乃筮中旬又不吉乃更筮下旬曲礼云旬之内曰近某日旬之外曰远某日彼据吉礼而言旬之内曰近某日据士礼旬内筮故云近某日是以特牲旬内筮日是也旬之外曰远某日者据大夫以上礼旬外筮故言远某日是以少牢筮旬有一日是也案少牢云若不吉则及远日又筮日如初郑注云及至也远日后丁若后己言至远日又筮日如初明不并筮则前月卜来月之上旬上旬不吉至上旬又筮中旬中旬不吉至中旬又筮下旬下旬不吉则止不祭祀也若然特牲不言及则可知上旬之内筮不吉则预筮中旬中旬不吉又预筮下旬又不吉则止若此冠礼亦先近日士冠礼亦于上旬之内预筮三旬不吉则更筮后月之上旬以其祭祀用孟月不容入他月若冠子则年已二十不可止然须冠故容入后月
　　有礼辞固辞终辞三辞
　　主人戒賔賔礼辞许注今将冠子故就告僚友使来云礼辞一辞而许者即此文是也云再辞而许曰固辞者则士相见云某也愿见无由达某子以命命某见主人对曰某子命某见吾子有辱请吾子之就家也某将走见賔对曰某不足以辱命请终赐见主人对曰某不敢为仪固请君子之就家也某将走见賔对曰某不敢为仪固以请主人对曰某也固辞不得命将走见是其再辞而许名为固辞之义也云三辞曰终辞不许也者又士相见云士见于大夫终辞其挚是三辞不许为终辞之义也若一辞不许后辞而许则为礼辞许若再辞不许后三辞而许则为再辞而许之曰固辞若不许至于三辞又不许则为三辞曰终辞不许也又三辞而许则曰三辞若三辞不许乃曰终辞是以公食大夫戒賔上介出请入告三辞又司仪云诸公相为賔主君郊劳交摈三辞车逆拜辱三揖三辞注云先辞辞其以礼来于外后辞辞升堂皆是三辞而许称三辞
　　賔先戒后筮郑云贤者恒吉
　　前期三日筮賔如求日之仪注前期三日空二日也释云筮賔筮其可使冠子者即下文三加皆賔亲加冠于首者是也云贤者恒吉者解经先戒后筮之意凡取人之法先筮后戒今以此賔是贤者必知吉故先戒賔賔已许方始筮之以其贤恒自吉故先戒后筮之也若贤𢘆吉必筮之者取其审慎然冠既筮賔特牲少牢不筮賔者彼以祭祀之事主人自为献主群臣助祭而已天子诸侯之祭祭前已射于射宫择取可预祭者故不筮之也
　　賔与赞冠者戒而又宿众賔不宿
　　乃宿賔賔如主人服出门左西面再拜主人东面答拜释曰郑训宿为进者谓进之使知冠日当来故下文
　　宿曰某将加布于某之首吾子将莅之敢宿賔对曰某敢不夙兴是宿之使进之义也云宿者必相戒者谓若賔及赞冠同在上戒賔之内已戒之矣今又宿是宿者必先戒也云戒不必宿者即上文戒賔之中除正賔及赞冠者但是僚友欲观礼者皆戒之使知而已后更不宿是戒不必宿者也云不宿者为众賔或悉来或否者此决賔与赞冠者戒而又宿不得不来众賔主来观礼非要须来容有不来者故直戒不宿也云主人朝服者见上文
　　有戒无宿者无戒而有宿者
　　凡有戒无宿者非止于此案乡饮酒乡射主人戒賔及公食大夫各以其爵皆是当日之戒理无宿也又大射宰戒百官有事于射者射人戒诸公卿大夫射司士戒士射与赞者前射三日宰夫戒宰及司马皆有戒而无宿是也射人宿视涤此言宿者谓将射之前于宿预视涤濯非戒宿之意也若然特牲礼云前期三日宿尸前无戒而直有宿者特牲文不具其实亦有戒也又礼记祭统云先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散斋七日致斋三日注云宿读为肃肃犹戒也戒轻肃重也者彼以夫人尊故不得言戒而变言宿读为肃者肃亦戒之义彼以宿当戒处非谓祭前三日之宿也太宰云祀五帝则掌百官之誓戒者谓戒百官使之散斋至祭前三日当致斋也凡宿賔之法案特牲云前期三日筮尸乃宿尸厥明夕陈鼎则前期二日宿之也少牢筮吉下云宿郑注云大夫尊仪益多筮日既戒诸官以斋戒矣至前祭一日又戒以进之使知祭日当来又云前宿一日戒宿尸注云先宿尸者重所用为尸者又为将筮吉则乃遂宿尸是前祭二日筮尸讫宿尸至前祭一日又宿尸天子诸侯祭前三日宿之使致斋也
　　賔及赞冠皆属官降主人一等
　　乃宿賔賔许主人再拜賔答拜主人退賔拜送　释曰谓賔若他官之属者此所取本由主人之意或取賔之属或取他官之属故郑两言之案周礼三百六十官每官之下皆有属官假令上士为官首其下有中士下士为之属若中士为官首其下即有下士为之属也云中士若下士也者此据主人是上士而言之赞冠者皆降一等假令主人是上士賔亦是上士则取中士为之赞假令主人是下士賔亦是下士则亦取下士为之赞礼穷则同故也云宿之以筮賔之明日者以下有厥明夕为期是冠前一日宿賔宿赞在厥明之上则去冠前二日矣筮賔是前期三日则知宿賔赞冠者是筮賔之明日可知
　　厥明夕为期谓冠前之夕与賔赞期
　　厥明夕为期于庿门之外主人立于门东兄弟在其南云云　释曰自此至賔之家论冠前一日之夕为明日加冠之期告賔之事也云厥明夕为期者谓宿賔与赞冠明日向暮为加冠之期必于庙门者以冠在庙知亦在庙为期也主人之类在门东賔之类在门西者各依賔主之位夹处东西也
　　在主曰摈在客曰介亦曰相
　　摈者请期宰告曰质明行事注摈者有司佐礼者　释曰上云有司此言摈者故知摈者是有司佐主人行冠礼者也云在主人曰摈在客曰介者案聘礼及大行人皆以在主人曰摈在客称介亦曰相司仪云每门止一相是也上经布位已毕此经见为期之事请主人加冠之期宰赞命告之
　　特牲请期曰羮饪此无羮故云质明
　　云旦日正明行冠事者案特牲请期曰羮饪郑注云肉谓之羮饪熟也谓明日质明时而曰肉熟重豫劳賔此无羮饪故云质明少牢云旦明行事故此注取彼而言曰旦日正明行冠事也
　　洗弃水器汉礼器制度士用鐡
　　夙兴设洗直于东荣南北以堂深水在洗东　释曰云洗承盥洗者弃水器也者谓洗手洗爵之时恐水秽地以洗承盥洗水而弃之故云弃水器也云士用鐡者案汉礼器制度洗之所用士用鐡大夫用铜诸侯用白银天子用黄金也云荣屋翼也者即今之博风云荣者与屋为荣饰言翼者与屋为翅翼也
　　荣谓屋翼即汉之博风
　　匠人于殷路寝言四阿明夏否
　　周制自卿大夫以下其室为夏屋者言周制者夏殷卿大夫以下屋无文故此经是周法即以周制而言也案此经是士礼而云荣乡饮酒卿大夫礼乡射丧大记大夫士礼皆云荣又案匠人云夏后氏世室堂修二七广四修一五室此谓宗庙路寝同制则路寝亦然虽不云两下为之彼下文云殷人重屋四阿郑云四阿四注重屋屋谓路寝殷之路寝四阿则夏之路寝不四阿矣当两下为之是以檀弓孔子云见若覆夏屋者矣郑注云夏屋今之门庑汉时门庑也两下为之故举汉法以况夏屋两下为之或名两下屋为夏屋夏后氏之屋亦为夏屋郑云卿大夫以下其室为夏屋两下而周之天子诸侯皆四注故丧大记云升自屋东荣郑以为卿大夫士其天子诸侯当言东霤也周天子路寝制似明堂五室十二堂上圆下方明四注也诸侯亦然故燕礼云洗当东霤郑云人君为殿屋也
　　水器尊卑皆用金罍沃盥用枓
　　云水器金罍尊卑皆用金罍及大小异者此亦案汉礼器制度尊卑皆用金罍及其大小异此篇与昏礼乡饮酒乡射特牲皆直言水不言罍大射虽云罍水不云枓少牢云司宫设罍水于洗东有枓郑注云设水用罍沃盥用枓礼在此也欲见罍枓俱有馀文无者不具之意也
　　仪礼内设洗设尊先后及有无异
　　仪礼之内设洗与设尊或先或后不同者若先设洗则兼馀事此士冠賔与赞共洗昏礼有夫妇与御媵之等少牢特牲兼举鼎不专为酒以是皆先设洗乡饮酒乡射先设尊者以其专为酒燕礼大射自相对大射辨尊卑故先设尊燕礼不辨尊卑故先设洗又仪礼之内或有尊无洗或尊洗皆有文不言设之者是不具也


　　仪礼要义卷一



　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷二
　　宋　魏了翁　撰
　　士冠礼二
　　陈服东领异凶礼北上先卑服
　　陈服于房中西墉下东领北上注墉墙　释曰自此至东靣论陈设衣服器物之等以待冠事丧大记与士丧礼服或西领或南领此东领者此嘉礼异于凶礼故也士冠时先用卑服北上便也
　　爵弁士与君祭之服冕之次
　　爵弁服𫄸裳纯衣缁带韎韐注此与君祭之服云云释曰士礼玄端自祭以爵弁服助君祭故云与君祭之服也云爵弁者冕之次者凡冕以木为体长尺六寸广八寸绩麻三十升布上以玄下以𫄸前后有旒其爵弁制大同唯无旒又为爵色为异又名冕者俛也低前一寸二分故得冕称其爵弁则前后平故不得冕名以其尊卑次于冕故云爵弁冕之次也云其色赤而微黒如爵头然或谓之緅者七入为缁若以𫄸入黒则为绀以绀入黒则为緅是三入赤再入黒故云云郑注锺氏云今礼俗文作爵言如爵头色也巾车注黒多赤少色
　　朝服十五升故冕三十升冠常倍服
　　云其布三十升者取冠倍之义是以丧服衰三升冠六升朝服十五升故冕三十升也
　　縓赪𫄸皆浅绛朱则四入与无正文
　　凡染绛一入谓之縓再入赪三入𫄸朱则四入与云云云𫄸裳浅绛裳者绛则一染至三染同云浅绛诗云我朱孔阳毛𫝊云朱深𫄸也故从一染至三染皆谓之浅绛也云朱则四入与者尔雅及锺氏皆无四入之文经有朱色故郑约之若以𫄸入黒则为绀若以𫄸入赤则为朱无正文故云与以疑之然上注以解玄缁故引锺氏染黒法此解𫄸故引尔雅染赤法
　　诸经内纯字郑或为丝或为色
　　云纯衣丝衣也者案郑解纯字或为丝或为色两解不同者皆望经为注若色理明者以丝解之若丝理明者以色解之此经玄衣与𫄸裳相对上玄下𫄸色理自明丝理不明则以丝解之昏礼女次纯衣注云丝衣以下文有女从者毕袗玄色理自明则亦丝理不明故亦以丝理解之周礼媒氏云纯帛无过五两注云纯实缁字也古缁以才为声纳币用缁妇人阴也以经云纯帛丝理自明故为色解之祭统云蚕于北郊以供纯服丝理自明故郑亦以色解也论语云麻冕礼也今也纯俭以纯对麻丝理自明故郑亦以色解之是注有不同之事但古缁䌶二字并行若据布为色者则为缁字若据白为色者则为䌶字但缁布之缁多在本字不误䌶帛之䌶则多误为纯
　　冕爵弁服用丝皮弁玄端服深长衣等皆布
　　馀衣皆用布惟冕与爵弁服用丝耳　释曰郑云馀衣皆用布者此据朝服皮弁服玄端服及深衣长衣之等皆以布为之是以杂记云朝服十五升布玄端亦服之类则皮弁亦是天子朝服深衣或名麻衣故知用布也
　　以韎染韦合为韐因名韨为韎韐
　　韎韐缊绂也士缊绂而幽衡合韦为之　释曰郑云韎韐缊韨也者此经云韎韐二者一物故郑合为一物解之也云士缊韨而幽衡者玉藻文言幽衡者同系于革带故连引之也云合韦为之者郑即因解名缊韨之字言韐者韦旁著合谓合韦为之故名韐也云士染以茅蒐因以名焉者案尔雅云茹藘茅蒐孙氏注一名蒨可以染绛若然则一草有此三名矣但周公时名蒨草为韎草以此韎染韦合之为韐因名韨为韎韐也云韨之制似韠者案上注已释韠制其韨之制亦如之但有饰无饰为异耳祭服谓之韨其他服谓之韠易困卦九二困于酒食朱韨方来利用享祀是祭服之韨也又案明堂位云有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章郑云后王弥饰天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已是士无饰则不得单名韨一名韎韐一名缊韨而已是韨有与缊异以制同饰异故郑云韨之制似韠也但染韦为韨之礼天子与其臣及诸侯与其臣有异诗云朱芾斯黄郑云天子纯朱诸侯黄朱诗又云赤芾在股是诸侯用黄朱玉藻再命三命皆云赤芾是诸侯之臣亦用赤韨
　　郑以困九二朱韨为文王将王之制
　　困卦九二云困于酒食朱韨方来利用享祀郑注云二据初辰在未未为土此二为大夫有地之象未上值天厨酒食象困于酒食者采地薄不足已用也二与日为体离为镇霍爻四为诸侯有明德受命当王者离为火火色赤四爻辰在午时离气赤又朱是也文王将王天子制用朱韨故易干凿度云孔子曰天子三公诸侯同色困卦困于酒食朱韨方来又云天子三公大夫不朱韨诸侯亦同色者其染之法同以浅绛为名是天子与其臣纯朱诸侯与其臣黄朱为异
　　爵弁服以冠表服冠弁不与服同陈
　　爵弁服𫄸裳云云〈见上〉　冠弁不与衣陈而言于上以冠名服耳者案此文上下陈服则于房缁布冠皮爵弁在堂下是冠弁不与服同陈今以弁在服上并言之者以冠弁表明其服
　　君臣视朔同皮弁服以白鹿皮为冠
　　皮弁服素积缁带素韠注此与君眂朝之服也　释曰案玉藻云诸侯皮弁听朔于大庙又案乡党说孔子之服云素衣麑裘郑云视朔之服视朔之时君臣同服也云皮弁者以白鹿皮为冠象上古者礼运云先王云云未有麻丝衣其羽皮郑云此上古之时云云
　　经言素有三义
　　云积犹辟也以素为裳辟蹙其要中者经典云素者有三义若以衣裳言素者谓白缯也即此文之等是也画缋言素者谓白色即论语云缋事后素之等是也器物无饰亦曰素则檀弓云奠以素器之等是也
　　玄端大夫士莫夕于君之朝服
　　玄端玄裳黄裳杂裳可也缁带爵韠　释曰云此莫夕于朝之服者当是莫夕于君之朝服也案玉藻云君朝服以日视朝于内朝夕深衣祭牢肉是君朝服朝服夕服深衣矣下又云朝玄端夕深衣朝时所服与君不同故郑注云谓大夫士也则彼朝玄端夕深衣是大夫士家私朝也若然大夫士既服玄端深衣以听私朝矣此服注云莫夕于朝之服是士向莫之时夕君之服必以莫为夕者朝礼备夕礼简故以夕言之也若卿大夫莫夕于君当亦朝服矣案春秋左氏传成十二年晋郤至谓子反曰百官承事朝而不夕此云莫夕者无事则无夕法若夕有事须见君则夕故昭十二年子革云夕哀十四年子我亦云夕者皆是有事见君非常朝夕之事也
　　玄端即朝服之衣此经但易裳韠
　　云玄端即朝服之衣易其裳耳者上云玄冠朝服缁带素韠此玄端亦缁带彼云朝服即此玄端也但朝服亦得名端故论语云端章甫郑云端诸侯视朝之服耳皆以十五升布为缁色正幅为之同名也云易其裳耳者彼朝服素韠韠同裳色则裳亦素此既易其裳以三等裳同爵韠则亦易之矣不言者朝服言素韠不言裳故须言易彼言素韠此云爵韠于文自明
　　缁布冠缺项约汉时卷帻言之
　　缁布冠缺项青组缨属于缺　释曰云缺读如有𫠆者弁之𫠆者读从𫠆弁诗义取在首𫠆者弁貌之意也云缁布冠无笄者案经皮弁爵弁言笄缁布冠不言笄故云无笄也云著𫠆围发际者无正文约汉时卷帻亦围发际故知也云结项者此亦无正文以经云𫠆明于项上结之也云隅为四缀以固冠也者此亦无正文以义言之既武以下别有𫠆项明于首四隅为缀上缀于武然后𫠆项得安穏也云项中有𦁐亦由𫠆为之耳者此亦无正文
　　𫠆汉卷帻纚汉帻梁今皆未审
　　缁纚广终幅长六尺　云今之未冠笄者著卷帻𫠆象之所生者此举汉法以况义耳汉时男女未冠笄者首著卷帻卷帻其状虽不审知既言𫠆围发际故以况之明汉时卷帻以布帛之等围绕发际为之矣云𫠆象之所生者汉时卷帻是𫠆之遗象所生至汉时故云𫠆象之所生也云滕薛名蔮为𫠆者此亦举汉时事以况之汉时滕薛二国云蔮蔮卷帻之类亦遗象故为况也云纚今之帻梁者亦举汉法为况耳帻梁之状郑目验而知至今久远亦未审也云纚一幅长六尺足以韬发而结之矣者人发之长者不过六尺纚六尺故云足以韬发既云韬发乃云结之则韬讫乃为紒矣
　　皮爵弁有笄属以纮缁布冠无笄以缨
　　皮弁笄爵弁笄缁组纮𫄸边　云有笄者即经云皮弁及爵弁皆云笄者是有笄也云屈组为纮者经缁组纮𫄸边是为有笄者而设言屈组谓以一条组于左笄上系定绕頥下右相向上仰属于笄屈系之有馀因垂为饰也云无笄者缨而结其绦者无笄即经缁布冠是也则以二绦组两相属于𫠆故经云组缨属于𫠆也既属讫则所垂绦于頥下结之
　　隋方曰箧箪亦笥类
　　同箧栉实于箪注谓此以上凡六物隋方曰箧箪笥也释曰郑注曲礼圆曰箪方曰笥笥与箪方圆有异而
　　云箪笥共为一物者郑举其类注论语亦然
　　礼例称侧者有无偶之侧有旁侧
　　侧尊一甒醴在服北　释曰云侧犹特也无偶曰侧置酒曰尊侧者无玄酒者凡礼之通例称侧有二一者无偶特一为侧则此文侧是也又昏礼云侧尊甒礼于房中亦是无玄酒曰侧至于昏礼合升侧载聘礼云侧袭士虞礼云侧尊此皆是无偶为侧之类也一者聘礼云侧受几者侧是旁侧之义也
　　罍枓以㪺水尊升以㪺酒
　　实勺觯角柶脯醢南上　云勺尊升所以㪺酒也者案少牢云罍水有枓与此勺为一物故云尊升对彼是罍枓所以㪺水则此为尊升㪺酒者也
　　爵觯对异散文通曰爵
　　云爵三升曰觯者案韩诗外传云一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散相对爵觯有异散文则通皆曰爵故郑以爵名觯也
　　古庶人常服缁布冠汉小吏犹然
　　爵弁皮弁缁布冠各一匴　云缁布今小吏冠其遗象也者但缁布冠士为初加之冠冠讫则弊之不用庶人则常著之故诗云台笠缁撮是庶人以布冠常服者以汉之小吏亦常服之故举为况
　　匴竹器汉时冠箱
　　云匴竹器名今之冠箱也者此亦举汉法为况
　　执匴者亦有司有司不主一事
　　执以待于西坫南南面东上宾升则东面注执之云云云执之者有司也者则上云有司如主人服有司不主一事故知此亦有司也
　　庙中亢反爵为坫此堂角亦为坫
　　云坫在堂角者但坫有二文一者谓若明堂位云崇坫亢圭及论语云两君之好有反坫之等在庙中有之以亢反爵之属此篇之内言坫者皆据堂上角为名故云堂角云古文匴为篹坫作襜者皆从经今文
　　主人玄端立阼阶下将与賔行事
　　主人玄端爵韠立于阼阶下直东序西面注士入庙服释曰上文已陈衣冠器物自此已下至外门外论賔
　　主兄弟等著服及位处也云玄端爵韠者主人之服与上所陈子加冠玄端服亦一也云立于阼阶下者时欲与賔行礼之事也云直东序者直当也谓当堂上东序墙也案特牲士礼祭服用玄端此亦士之加冠在庙故与祭同服故云士入庙之服也云东西墙谓之序者尔雅释宫文
　　兄弟袗玄立洗东𨓆于主人
　　兄弟毕袗玄立于洗东西面北上　释曰云袗同也上下皆玄主人当序南西面洗当东荣兄弟又在洗东故云退于主人也云不爵韠者降于主人也者爵弁同色主人尊故也兄弟用缁韠不用爵韠
　　缁布衣縁绅纽束发皆朱锦童子服
　　将冠者采衣紒在房中南面　释曰即童子二十之人云缁衣布锦縁者以其童子不帛襦袴不衣裘裳故云缁布衣以锦为缁布衣之縁也云锦绅者以锦为大带也云并纽者亦以锦为纽绅之垂也云锦束发者以锦为总云皆朱锦也者童子之锦皆朱也云紒结发者则诗云总角丱兮是也以童子尚华饰故衣此也
　　賔主同服赞以下玄端惟裳异
　　賔如主人服赞者玄端从之立于外门之外　释曰云宾如主人服者以其賔与主人尊卑同故得如之赞者皆降主人一等其衣冠虽同其裳则异故不得如主人服故别玄端也若然此冠兄弟及賔赞皆得玄端特牲主人与尸祝佐食玄端自馀皆朝服者彼助祭在庙縁孝子之心欲得尊嘉賔以事其祖祢故朝服与主异也
　　出以东为左入以东为右
　　主人迎出门左西面再拜賔答拜注云左东也　释曰出以东为左入以东为右据主人在西出则以西为右入则以西为左也
　　入大门东向入庙毎曲揖当碑揖
　　每曲揖至于庙门揖入三揖至于阶三让　释曰云周左宗庙祭义与小宗伯俱有此文对殷右宗庙也言此者欲见入大门东向入庙云入外门将东曲揖者主人在南賔在北俱东向是一曲故一揖也至庙南主人在东北面宾在西北面是曲为二揖故云直庙将北曲又揖也通下将入庙又揖三也经直云入门揖郑知此为三揖者以上云每曲揖据入门东行时此入庙门三揖是据主人将右欲背客宜揖将北面与客相见又揖云当碑揖者碑是庭中之大节又宜揖
　　出房谓房外之西以东南当阼阶
　　将冠者出房南面注南面立于房外之西待賔命　释曰知在房外之西不在东者以房外之东南当阼阶是知房外者皆在房外之西故昏礼女出于母左母在房外之西故得出时在母左也云待賔命者以其下文有賔揖将冠则賔有命也
　　一壹得通用
　　賔盥卒壹揖壹让升注古文壹皆作一　释曰一壹得通用虽叠古文不破之也
　　賔加初冠讫适房服玄端出房观容
　　賔右手执项左手执前进容乃祝坐如初乃冠兴复位赞者卒冠者兴賔揖之适房服玄端爵韠出房南面释曰曲礼云堂上不趋室中不翔则堂上固得翔矣又云大夫济济士跄跄注云皆行容止之貌此进容是士故知进容谓行翔而前鸧焉言复者对前出房故云复前出为待賔命此出为观众以容体也案郊特牲论加冠之事云加有成也故此郑云一加礼成也云观众以容体者以其既去缁布衣锦縁童子服著此玄端成人之服使众观知
　　此第二加皮弁笄纚互见礼皆如初
　　賔揖之即筵坐栉设笄賔盥正纚如初降二等受皮弁释曰此当第二加皮弁之节云即筵坐栉者坐讫当
　　脱缁布冠乃更栉也云设笄者凡诸设笄有二种一是紒内安发之笄一是皮弁爵弁及六冕固冠之笄今此栉讫未加冠即言设笄者宜是紒内安发之笄也若安发之笄则缁布冠亦宜有之前栉讫不言设笄者以其固冠之笄缁布冠无笄而皮弁爵弁有笄上文已陈讫今若缁布冠亦言设笄即与皮弁爵弁相乱故缁布冠不言设笄其实亦有也若然缁布冠不言设笄而言设纚皮弁冠言设笄不言设纚互见为义明皆有也其于固冠之笄则于賔加弁之时自设之可知云如初为不见者言也者上加缁布冠时有賔降主人降賔辞主人对賔盥卒一揖一让升主人升复初位賔筵前坐之等相次此皆不见故设经省文如之而已
　　此再加言容仪益繁三加爵弁
　　服素积素韠容出房南面宾降三等受爵弁云云　释曰此对上文加缁布冠时直言出房南面不言容此则言容以再加弥成其仪益繁故言容其实彼出亦是容故郑注云观众以容体也賔降三等受爵弁加之服𫄸裳韎韐其他如加皮弁之仪注他谓卒纮容出
　　凡醴皆设柶有面叶以授有面枋以授
　　云叶柶大端者谓扱醴之面柄细故以为柶大端此与昏礼賔皆云面叶者此以賔尊不入户赞者面叶授賔賔得面枋授冠者冠者得之面叶以扱醴而祭昏礼賔亦主人尊不入房赞者面叶以授主人主人面枋以授賔賔得面叶以扱祭至于聘礼礼賔宰夫实觯以醴加柶于觯面枋授公者凡醴皆设柶聘礼宰夫不讶授公侧授醴则还面枋以授賔故面枋也
　　賔受醴于室户东东面答冠者拜
　　賔受醴于户东云云冠者筵西拜受觯宾东面答拜释曰知室户东者以其冠者在室户西賔自至房户取醴酌醴者出向西以授也云筵西拜南面拜也者上云冠者筵西南面知受觯拜还南面也知賔东面在西序者以上文与主人相对本位于西序也云东面者明成人与为礼异于答主人者案乡饮酒乡射賔于西阶北面答主人拜今此于西序东面拜故云异
　　冠者祭啐不拜既爵以其不卒爵
　　冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴云云释曰云祭醴三兴者三祭者亦如昏礼始扱一祭又扱再祭也云筵末坐啐醴建柶兴降筵此啐醴不拜既爵者以其不卒爵故不拜也
　　凡奠爵将举者于右不举者于左
　　冠者奠觯于荐东降筵北面坐取脯云云适东壁北面见于母　释曰云荐东荐左者据南面为正故云荐左也云凡奠爵将举者于右者谓若乡饮酒乡射是也此文及昏礼赞醴妇是不举者皆奠之于左也云适东壁者出闱门也者宫中之门曰闱门母既冠子无事故不在门外今子须见母故知出闱门也云妇人入庙由闱门者杂记云夫人奔丧入自闱门升自侧阶郑注云宫中之门曰闱门为相通者也是也
　　妇人于丈夫皆侠拜举子以见义
　　母拜受子拜送母又拜　释曰云妇人于丈夫虽其子犹侠拜者欲见礼子之体例但是妇人于丈夫皆使侠拜故举子以见义也
　　冠义字讫乃见母此末字先见
　　冠者立于西阶东南面賔字之冠者对　释曰案礼记冠义云既冠而字之成人之道也见于母母拜之据彼则字讫乃见母此文先见乃字者此先见母是正见彼母在下者记人以下有兄弟之等皆拜之故退见母于下使与兄弟拜文相近也若然未字先见母字讫乃见兄弟之等者急于母缓于兄弟也
　　此醴賔当作礼犹周礼不云鬯賔
　　请醴賔賔礼辞许賔就次　释曰云此醴当作礼者对上文有酌醴受醴之等不破之此当为上于下之礼不得用醴礼即从醴字何者周礼云诸侯用鬯不云鬯賔明不得以醴礼賔即为醴故破从礼
　　次谓门外更衣处帷幕等为之
　　賔就次注次门外更衣处也以帷幕簟席为之　释曰更衣之时须入于次故云更衣处也云以帷幕簟席为之者案聘礼记云宗人授次次以帷少退于君之次注云主国之门外诸侯及卿大夫之所使者次位皆有常处又案周礼幕人掌帷幕幄帟绶之事注云帷幕皆以布为之四合象宫室曰幄云簟席者士卑或用簟席是以杂记诸侯大夫䘮皆用布士用簟席为之次亦当然
　　兄弟及赞冠者皆先拜冠者答拜
　　冠者见于兄弟兄弟再拜冠者答拜见赞者西面拜亦如之　释曰兄弟位在东方此赞冠者则賔之类故赞者东面也言赞者先拜冠者答之也知赞者后宾出者文于见兄弟下始见之
　　入见姑姊如见母不见父宾冠毕己见
　　入见姑姊如见母　释曰男子居外女子居内庙在寝门外入见入寝门可知不见父与賔者盖冠毕则己见也不言者从可知也不见妹妹卑者以其妹卑于姑姊
　　爵弁助祭之服故易玄端以见君
　　乃易服服玄冠玄端爵韠奠贽见于君云云　释曰云易服者爵弁既助祭之服不可服见君与先生等故易服服玄端也云易服不朝服者非朝事也者此乃因加冠以成人之礼见君非立朝之节故不朝服经直云玄端则兼玄冠矣今更云玄冠者以初冠时服玄端为缁布冠服缁布冠非常著之冠冠而弊之易服宜服玄冠配玄端故兼云玄冠也朝服与玄端同玄端则玄裳黄裳杂裳黒屦若朝服玄冠玄端虽同但裳以素而屦色白也以其但正幅故朝服亦得端名然六冕皆正幅故亦名端是以乐记云魏文侯端冕而听古乐又论语云端章甫郑云端玄端诸侯视朝之服则玄端以朝得名为玄端也
　　乡先生卿大夫致仕者即父师少师
　　遂以贽见于乡大夫乡先生　云乡先生乡中老人为卿大夫致仕者此即乡饮酒与乡射礼先生及书传父师皆一也先生亦有士之少师郑不言者经云卿大夫不言士故先生亦略不言其实亦当有士也
　　壹献士礼备有酬酢无主妇亚献
　　乃醴賔以壹献之礼　云壹献者主人献賔而已即燕无亚献者案特牲少牢主人献尸主妇亚献为二献此则主人献賔而已无亚献知即燕者乡饮酒末有燕故知献后有燕云献酢酬賔主人各两爵而礼成者主人献賔賔酬主人主人将酬賔先自饮讫乃酬賔奠而不举是賔主人各两爵而礼成也必知一献之礼备有酬酢者昏礼舅姑飨妇以一献之礼奠酬得正礼不旅又曰妇酢舅更爵自荐是备酬酢也乡饮酒亦备献酬酢是其义也云特牲少牢馈食之礼献尸此其类也者此賔主人各两爵无亚献彼主人主妇各一爵有亚献虽不同得主人一献义类同故云此其类也云士礼一献者即士冠及昏礼乡饮酒礼乡射皆是一献也云卿大夫三献者案左氏𫝊云季孙宿如晋拜莒田也晋侯享之有加笾武子退使行人告曰小国之事大国也苟免于讨不敢求贶得贶不过三献又礼记郊特牲云三献之介亦谓卿大夫三献之介案大行人云上公飨礼九献侯伯七献子男五献是以大夫三献士一献亦是其差也
　　凡礼事质者用糟不泲文者用清
　　云礼賔不用柶者泲其醴者此有献酢酬饮之泲者故不用柶冠礼礼子用醴不泲故用柶也云内则曰饮者郑注云目诸饮也云重醴清糟者郑云重陪也糟醇也清泲也致饮有醇者有泲者陪设之稻醴以下是也云凡醴事质者用糟文者用清者质者谓若冠礼礼子之类是也故于房户之间显处设尊也
　　酬币尊卑数异惟奠酬之节一行
　　主人酬賔束帛俪皮　释曰主人酬賔当奠酬之节行之以财货也此礼賔与飨礼同但为飨礼有酬币则多故聘礼云若不亲飨致飨以酬币注云礼币束帛乘马亦不是过也又案大戴礼云礼币采饰而四马是大夫礼多与士异也案礼器云琥璜爵郑云天子酬诸侯诸侯相酬以此玉将币也是又异于大夫也下凡酬币之法尊卑献数多少不同及其酬币唯于奠酬之节一行而已春秋秦后子出奔晋后子享晋侯归取酬币终事八反杜注云备九献之仪始礼自赍其一故续送其八酬酒币彼九献之间皆云币春秋之代奢侈之法非正礼也云束帛十端也者礼之通例凡言束者无问脯与锦皆以十为数也云俪皮两鹿皮也者当与射礼庭实之皮同礼记郊特牲云虎豹之皮示服猛也又觐礼用马则国君用马或虎豹皮若臣聘则用鹿皮故郑注聘礼云凡君于臣臣于君麋鹿皮可也言可者以无正文若然两国诸侯自相见亦用虎豹皮也
　　凡一献有荐有俎俎必有特牲此牲未闻
　　賔出主人送于外门外再拜归賔俎　释曰賔不言荐脯醢者案舅姑共飨妇以一献有姑荐则此一献亦有荐脯醢可知经有俎必有特牲但乡饮乡射取择人而用狗此冠礼无择人之义则不用狗但无正文故云其牲未闻也知使人归诸賔家以賔出主人送于门外乃始言归賔俎明归于賔家也




　　仪礼要义卷二
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义>



　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷三
　　宋　魏了翁　撰
　　士冠礼三
　　冠子不醴则醮用酒谓用旧俗
　　若不醴则醮用酒注谓国有旧俗可行圣人用焉不改释曰自此已上说周礼冠子之法自此已下至取笾
　　脯以降如初说夏殷冠子之法云若不醴则醮用酒者案上文适子冠于阼三加讫一醴于客位是周法今云若不醴则醮用酒非周法故知先王法矣故郑云若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也云圣人者即周公制此仪礼用旧俗则夏殷之礼是也云曲礼曰已下者是下曲礼文也云君子行礼不求变俗者与下文为目谓君子所往之国不求变彼国之俗若卫居殷墟者也故康诰周公戒康叔居殷墟当用殷法是以云兹殷罚有伦使用殷法故所引曲礼皆据不变彼国之俗但君子行礼不求变俗有二涂若据曲礼之文云君子行礼不求变俗郑注云求犹务也不务变其故俗重本也谓去先祖之国居他国又云祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之注其法谓其先祖之制度若夏殷者谓若杞宋之人居郑卫郑卫之人居杞宋若据彼注谓臣去己国居他国不变己国之俗是以定公四年祝佗云殷人六族在鲁启以商政亦不变本国之俗故开商政示之皆据当身居他国不变己国之俗与此注引不同者不求变俗义得两合故各据一边而言
　　言醴与醮皆酌而无酬酢
　　酌而无酬酢曰醮醴亦当为礼　释曰云酌而无酬酢曰醮者郑解无酬酢曰醮唯据此文而言所以然者以周法用醮无酬酢曰醮案曲礼云长者举未釂郑注云尽爵曰釂是醮不专于无酬酢者若然醴亦无酬酢不为醮名者但醴大古之物自然质无酬酢此醮用酒酒本有酬酢故无酬酢得名醮
　　设庭洗当在设尊前有篚篚亦盛勺觯
　　洗有篚在西南顺　释曰知洗庭洗者上周法用醴之时醴之尊在房今醮用酒与常饮酒同故洗亦当在庭是以下云宾降取爵于篚卒洗升酌故知洗在庭也设洗法在设尊前此洗亦当在设尊前席之故此直云洗有篚在西不言设也若然上不言设洗者以其上云醮用酒即连云尊文势如此故不言设洗云当东荣南北以堂深者上已有文也云篚亦以盛勺觯者周法用醴在房庭洗无篚此用酒庭洗有篚故周公设经辩其异者但醴篚在房以盛勺觯此庭洗篚亦盛勺觯故云亦也
　　周之礼三加乃一醴此始加讫即醮
　　始加醮用脯醢賔降取爵于篚辞降如初卒洗升酌释曰云始加醮用脯醢者此言与周别之事周家三加讫乃一醴于客位用脯醢此加讫即醮于客位用脯醢是其不同也但言始加醮用脯醢者因言与周异之意其实未行事是以下乃始云賔降取爵于篚也云加冠于东序醮之于户西同耳者经不见者嫌与周异故辩之其经不言冠者醮之处即与周同
　　再醮摄酒谓添益整顿示新
　　加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初　释曰云摄犹整也整酒谓挠之者案有司彻云司宫摄酒注云更洗益整顿之不可云洗亦当为挠谓更挠搅添益整顿示新也
　　扃鼏谓以茅覆鼎有大扃小扃
　　若杀则特豚载合升离肺实于鼎设扃鼏　释曰云设扃鼏者以茅覆鼎长则束其本短则编其中案冬官匠人庙门容大扃七个注云大扃牛鼎之扃长三尺又曰闱门容小扃参个注云小扃膷鼎之扃长二尺皆依汉礼而知今此豚鼎之扃当用小扃也云特豚一豚者若郊特牲之特
　　主人与祭同右胖此牲皆左胖
　　云凡牲皆用左胖者案特牲少牢皆用右胖少仪云大牢则以牛左肩折九个为归胙用左则用左而祭之乡饮酒乡射主人用右体主人亦与祭同用右者皆据周而言也此云用左郑据夏殷之法与周异也但士虞丧祭用左反吉故也
　　煮于镬曰亨
　　云煮于镬曰亨者案特牲云亨于门外东方西面北上注云亨煮也亨豕鱼腊以镬各一爨诗云谁能亨鱼溉之釡鬵是镬
　　在鼎直有升名在俎升载两称
　　云在鼎曰升在俎曰载者案昏礼云特豚合升又云侧载特牲亦云卒载加匕于鼎少牢云司马升羊实于一鼎皆是在鼎曰升在俎曰载之文但在鼎直有升名在俎则升载两称也故少牢云升羊载右胖升豕其载如羊有司彻亦云乃升注云升牲体于爼也是在俎升载二名也云载合升者明亨与载皆合左右胖者以升载并陈又合在二者之间故知从镬至俎皆合左右胖也
　　凡肺有举有祭举祭名有三称
　　云离割也割肺者使可祭也可哜也者凡肺有二种一者举肺一者祭肺就举肺之中复有三称一名举肺为食而举二名离肺少仪云三牲之肺离而不提心也三名哜肺以齿哜之此三者皆举主人为食而有也就祭肺之中亦复有三称一者谓之祭肺为祭先而有之二者谓之忖肺忖切之使断三者谓之切肺名虽与忖肺异切肺则忖肺也三者皆为祭而有若然切肺离肺指其形馀皆举其义称也
　　今文扃为铉古文鼏为密
　　云今文扃为铉古文鼏为密者一部之内皆然不从今文故叠之也
　　再醮不言摄酒而三醮言如取省文
　　周与夏殷一醮再醮三醮之节
　　释曰云摄酒如再醮则再醮亦摄之矣者周公作经
　　取省文再醮不言摄酒以三醮如之则再醮摄之可知前不杀之时一醮彻肺醢为辟再醮之脯醢至再醮不言彻脯醢者以三醮上唯加干肉不荐脯醢故不彻也今杀亦然一醮彻荐爵至再醮亦不彻荐直彻爵而已亦为三醮以不加笾豆加牲俎是以祝辞一醮亦云嘉荐至三醮者直云笾豆有楚楚陈列貌是三醮才加笾豆明文也
　　孤子加冠与父在异
　　若孤子则父兄戒宿冠之日主人紒而迎賔拜　释曰上陈士有父加冠礼讫自此至东塾北面论士之无父自有加冠之法也周公作文于此乃见之者欲见周与夏殷孤子同冠于阼阶礼于客位惟一醮三醴不同耳是以作经言其与上异者而已言父兄诸父诸兄者以其上文父兄非直戒宿而已故知此是诸父诸兄非已之亲父亲兄也经云拜揖让立于序端者谓主人出先拜賔答拜讫揖让而入于庙门既入门又三揖至阶又三让而升堂乃立于东序端賔升立西序端一皆如上父兄为主人故作文省略总云揖让立于序端皆如冠主也云礼于阼者别言其异云凡拜者谓初拜至及啐拜之等賔主皆北面与父在时拜于筵西南面賔拜于序端东面为异也案上文父在亦有杀法今郑云孤子得申礼盛之者不为杀起止为陈鼎于外而言郑知父在有鼎不陈于外者以上文若杀直云特豚载合升不辩外内孤子乃云举鼎陈于门外类于上父在陈鼎不于门外也凡陈鼎在外者賔客之礼也在内者家私之礼也是在外者为盛也今孤子则陈鼎在外故云
　　此庶子加冠不于阼不醮于客位
　　若庶子则冠于房外南面遂醮焉　释曰上已言三代适子冠礼讫此经论庶子加冠法也周公作经于三代之下言之则三代庶子冠礼皆于房外同用醮矣但不知三代庶子各用㡬醮耳今于周之适子三加一醴夏殷适子三加三醮是以下文祝辞醴一而醮三皆为三代而为言至于三代庶子皆不见别辞则周之庶子宜依适子用一醮夏殷庶子亦依三醮三代适子有祝辞若庶子则无故下文注云凡醮者不祝知房外谓尊东也者上陈尊在房户之间案乡饮酒賔东賔东则尊东明此亦于尊东也云不于阼阶非代也者案下记云适子冠于阼阶以著代也明庶子不于阼非代故也于客位成而不尊者下记云醮于客位加有成也是适子于客位成而尊之此则成而不尊故因冠之处遂醮焉
　　吾子相亲之美称
　　冠者母不在使人受脯于西阶下戒賔云云愿吾子教之云吾子相亲之辞吾我也者谓自已身之子故云吾子相亲之辞也云子男子之美称者古者称师曰子又公羊𫝊云名不若字字不若子是子者男子之美称也今请賔与子加冠故以美称呼之
　　吉日令辰互言言辰有干可知
　　始加祝曰令月吉日始加元服云云再加曰吉月云云释曰上云令月吉日此云吉月令辰互见其言是作
　　文之体无义例也云辰子丒也者以十干配十二辰直云辰子丑明有干可知即甲子乙丑之类
　　有祝辞醴辞醮辞凡醮者不祝
　　祝曰云云再加曰云云三加曰云云醴辞曰云云醮辞曰云云再醮曰云云三醮曰云云醮辞唯据适子而言以其将著代重之故备见祝辞也此注云凡醮者不祝者言凡谓庶子也既不加冠于阼又不礼于客位无著代之理故略而轻之也亦不设祝辞者曽子问注云凡殇不祭之类也其天子冠礼祝辞案大戴礼公冠篇成王冠周公为祝辞使王近于人远于天啬于时惠于财其辞既多不可具载其诸侯无文盖亦有祝辞异于士也
　　旨酒既湑谓泲酒而清
　　再醮曰旨酒既湑嘉荐伊脯注湑清也　释曰湑泲酒之称故伐木诗云有酒湑我注云湑莤之也凫鹥诗云尔酒既湑注云湑酒之泲者是湑为清也
　　字辞曰伯某甫仲叔季唯所当
　　字辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉云云释曰云伯某甫者某若云嘉也但设经不得定言人
　　字故言甫为且字是以礼记诸侯薨复曰皋某甫复郑云某甫且字以臣不名君且为某之字呼之既此某甫立为且字伯仲叔季者是长幼次第之称若兄弟四人则依次称之夏殷质则称仲周文则称叔若管叔霍叔之类是也云唯其所当者二十冠时与之作字犹孔子生三月名之曰丘至二十冠而字之曰仲尼有兄曰伯居第二则曰仲但殷质二十为字之时兼伯仲叔季呼之周文二十为字之时未呼伯仲至五十乃加而呼之故檀弓云五十以伯仲周道也是呼伯仲之时则兼二十字而言若孔子生于周代从周礼呼尼甫至五十去甫以尼配仲而呼之曰仲尼是也若然二十冠而字之未呼伯仲叔季今于二十加冠而言者一则是殷家冠时遂以二十字呼之二则见周家若不死至五十乃加而呼之若二十已后死虽未满五十即得呼伯仲知义然者见庆父乃是庄公之弟桓六年庄公生至闵公二年庆父死时庄公未满五十庆父乃是庄公之弟时未五十庆父死号曰共仲云故二十冠时则以伯仲叔季当拟之
　　甫是美称如仪家尼孔之类
　　释曰知甫是丈夫之美称者以其人之贤愚皆以为
　　字故隐元年公及邾仪甫盟于蔑穀梁传云仪字也父犹𫝊也男子之美称也是也云孔子为尼父者哀十六年孔丘卒哀公诔之曰哀哉尼甫因字号谥曰尼甫也云周大夫有家甫者桓公十五年天王使家甫来求车是也云宋大夫有孔甫是其类者案左氏𫝊桓二年孔甫嘉为司马是也郑引此者证有冠而为此字之意故云是其类也云甫字或作父者字亦通
　　屦不与服同陈冬夏异上下异
　　屦夏用葛玄端黒屦青絇𫄷纯纯博寸　释曰自此至穗屦论三服之屦不于上与服同陈者一则屦用皮葛冬夏不同二则屦在下不宜与服同列故退在于此此言夏用葛下云冬皮则春宜从夏秋宜从冬故举冬夏寒暑极时而言诗魏地以葛屦履霜刺𥚹也云屦者顺裳色者礼之通例衣与冠同屦与裳同故云顺裳色也云玄端黒屦以玄裳为正也者以其玄端有玄裳黄裳杂裳经唯云玄端黒屦与玄裳同色而却不取黄裳杂裳是也
　　三服见屦不同
　　玄端黒屦云云素积白屦云云爵弁𫄸屦　释曰案此三服见屦不同何者玄端以衣见屦以玄端有黄裳之等裳不得举裳见屦故举玄端见屦也皮弁以素积见屦屦裳同色是其正也爵弁既不举裳又不举衣而以爵弁见屦者上陈服已言𫄸裳裳色自显以与六冕同玄衣𫄸裳与冕服之嫌故不以衣裳而以首服见屦也云爵弁屦以黒为饰爵弁尊其屦饰以缋次者案冬官画缋之事云青与白相次赤与黒相次玄与黄相次郑云此言画缋六色所象及布采之第次缋以为衣又云青与赤谓之文赤与白谓之章白与黒谓之黼黒与青谓之黻郑云此言刺绣采所用绣以为裳此是对方为缋次比方为绣次
　　不屦穗屦欲见大功未可冠子
　　不屦穗屦注穗屦䘮屦也　释曰案丧服记云穗衰四升有半穗衰既是丧服明穗屦亦是丧屦故郑云丧屦也云缕不灰治曰穗者斩衰冠六升传云锻而勿灰则四升半不灰治可知言此者欲见大功未可冠子恐人以冠子故于屦末因禁之也
　　凡言记未知定谁所录
　　记冠义始冠缁布之冠也云云　释曰凡言记者皆是记经不备兼记经外远古之言郑注燕礼云后世衰微幽厉尤甚礼乐之书稍稍废弃盖自尔之后有记乎又案丧服记子夏为之作传不应自造还自解之记当在子夏之前孔子之时未知定谁所录云冠义者记士冠子之义者记时不同故有二记六国时所录故遭秦燔灭典籍有韦氏雕氏阙其记则在秦汉之际儒者加之故王制有正听之棘木之下异时所记故其言亦殊也
　　士冠讫敝缁布冠庶人则常服
　　注太古唐虞以上緌缨饰未之闻太古质盖亦无饰释曰云大古冠布者谓著白布冠也云齐则缁之者将祭而齐则为缁者以鬼神尚幽暗也云冠而敝之可也者据士以上冠时用之冠讫则敝之不复著也若庶人犹著之故诗云彼都人士台笠缁撮是用缁布冠笼其发是庶人常服之矣
　　古吉凶同白布冠丧服起夏以后
　　郑注郊特牲云三代改制齐冠云云明太古唐虞以上可知经云始冠缁布之冠即云大古冠布则齐冠一也故郑云冠其齐冠也云白布冠者今之丧冠是也者以其大古时吉凶同服白布冠未有丧冠三代有牟追之等则以白布冠为丧冠若然丧服起自夏禹以下也
　　名受于父母为质字受于賔为文
　　冠而字之敬其名也注名者质所受于父母冠成人释曰案内则云子生三月父名之不言母今云受于父母者夫妇一体受父即是受于母故兼言也云冠成人益文者对名是受于父母为质字者受于賔为文故君父之前称名至于他人称字也是敬其名也
　　以周汉礼弁冕可闻与夏殷异未闻
　　委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也周弁殷冔夏收云制之异同亦未闻者案汉礼器制度弁冕周礼弁师相参考之冕以木为体广八寸长尺六寸绩麻三十升布为之上以玄下以𫄸前后有旒尊卑各有差等天子玉笄朱纮其制可闻云未闻者但夏殷之礼亡其制与周同异亦如上未闻也
　　五十而后爵有未五十已为大夫
　　古者五十而后爵何大夫冠礼之有注云云　释曰云周之初礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼者郑解古者五十而后爵何大夫冠礼之有是古者未有周大夫有冠礼故非之此郑云未五十则二十已上或有未二十有贤才亦得试为大夫者故丧服殇小功章云大夫为昆弟之长殇郑云大夫为昆弟之长殇小功谓士若不仕以此知为大夫无殇服言为大夫无殇服谓兄殇在小功则兄十九以下死大夫则十九已下既为兄殇服已为大夫则早冠矣丈夫冠而不为殇故也虽早冠亦行士礼而冠是大夫无冠礼也云二十而冠急成人也五十乃爵重官人也者解试为大夫二十则其爵命要待五十意也云大夫或时改娶有昏礼者释经而有其昏礼以其三十而取五十乃命为大夫则昏时犹为士何得有大夫昏礼乎五十已后容改娶故有大夫昏礼也
　　衰世故作公侯冠礼以正君臣
　　公侯之有冠礼夏之末造也注造作也云云　释曰郑云至其衰末上下相乱至以正君臣也者解经下夏之末造公侯冠礼也引坊记者欲见夏末以后制诸侯冠礼以防诸侯相篡弑之事也云同车者谓参乘为车右及御者也云不同服者案玉藻云君之右虎裘厥左狼裘又云仆右恒朝服君则各以时事服是不同服此谓非在军时若在军时君臣同服韦弁服也
　　天子元子冠犹依士礼
　　天子之元子士也天下无生而贵者也注元子世子也云云　释曰此记者见天子元子冠时亦依士冠礼故于此兼记之也天子之元子虽四加与十二而冠其行事犹依士礼故云犹士也元子尚不得生而贵则天下之人亦无生而贵者也云无生而贵皆由下升者天子元子冠时行士礼后继世为天子是由下升自馀天下之人从微至著皆由下升也
　　周衰记礼之时士死则谥之
　　死而谥今也古者生无爵死无谥　释曰记人记此者欲见自上所陈冠礼以士为本者由无生而贵皆从士贱者而升也云死而谥今也者据士生时虽有爵死不合有谥若死而谥之正谓今周衰之时也云古者生无爵死无谥者古谓殷以前夏之时士生无爵死无谥是士贱今古皆不合有谥也郑云今谓周衰记之时也古谓殷者周时士有爵故知古谓殷云殷士生不为爵死不为谥者对周士生有爵死犹不谥也云周制以士为爵死犹不谥耳下大夫也者案周礼掌客职云群介行人宰史以其爵等为之牢礼之陈数郑注云以命数则参差难等略于臣用爵而已群介行人皆士故知周士有爵虽有爵死犹不谥卿大夫已上则有谥也云今记之时士死则谥之非也者解经死而谥今也云谥之由鲁庄公始也者案礼记檀弓云士之有诔自鲁庄公始也若然作记前庄公诔士至记时亦行之郊特牲云死而谥之今也古者生无爵死无谥郑注云古谓殷以前也大夫以上乃谓之爵死有谥也以此而言则殷大夫已上死有谥而檀弓云㓜名冠字五十伯仲死谥周道也者殷已前皆因生号为谥若尧舜禹汤之属是也因生号以谥故不得谥名周礼死则别为谥










　　仪礼要义卷三



　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷四
　　宋　魏了翁　撰
　　士昏礼一
　　士娶妻之礼日入三商
　　士昏礼第二　释曰郑知是士娶妻之礼者以记云记士昏礼故知是士娶妻郑云日入三商者商谓商量是漏刻之名故三光灵曜亦日入三刻为昏不尽为明案马氏云日未出日没后皆云二刻半前后共五刻今云三商者据整数而言其实二刻半也
　　下达谓男父遣媒氏下通女氏
　　昏礼下达纳采用雁注达通也云云　释曰从此下至主人许賔入授如初礼陈纳采问名之礼云下达者谓未行纳采已前男父先遣媒氏女氏之家通辞往来女氏许之乃遣使者行纳采之礼也言下达者男为上女为下取阳唱阴和之义故云下达谓以言辞下通于女氏也是以下记昏辞云吾子有惠贶室某也注云称有惠明下也
　　昏礼有六三不云纳
　　注女氏许之乃后使人纳其采择之礼用雁为挚　释曰云纳采用雁者昏礼有六五礼用雁纳采问名纳吉请朝亲迎是也唯纳征不用雁以其自有币帛可执故也且三礼不云纳言纳者恐女氏不受若春秋内纳之义若然纳采言纳者以其始相采择恐女家不许故言纳问名不言纳者女氏已许故不言纳也纳吉言纳者男家卜吉往与女氏复恐女家翻悔不受故更言纳也纳征言纳者纳币帛则昏礼成复恐女家不受故更云纳也请期亲迎不言纳者纳币则昏礼已成女家不得移改故皆不言纳
　　昏礼尊卑同鲁庄丧昏阙纳吉
　　其昏礼有六尊卑皆同故左氏荘公二十二年经书冬公如齐纳币糓梁𫝊曰纳币大夫之事也礼有纳采有问名有纳征有告期四者备而后娶礼也公之亲纳币非礼也故讥之彼无纳吉者以荘公在母丧内亲行纳币非礼之事故阙其纳吉以非之也
　　媒氏天子之官诸侯亦常有
　　释曰郑云必先使媒氏下通其言女氏许之乃后使人纳其采择之礼者欲见纳采之前有此下达之言也案周礼地官有媒氏职是天子之官则诸侯之国亦有媒氏
　　用雁为挚顺阴阳无尊卑皆雁
　　云用雁为挚者取其顺阴阳往来者案周礼大宗伯云以禽作六挚卿执羔大夫执雁士执雉此昏礼无问尊卑皆用雁故郑注其意云取顺阴阳往来也顺阴阳往来者雁木落南翔冰泮北徂夫为阳妇为阴今用雁者亦取妇人从夫之义
　　使媒使媵御皆以养廉耻
　　云昏必由媒交接设绍介者诗云匪媒不得是由媒也其行五礼自纳采已下皆使使往是交接设绍介也云皆所以养廉耻者解所以须媒及设绍介者皆所以养成男女使有廉耻也使媒通之媵御沃盥交之等皆是行事之渐养廉耻之义也
　　以先祖遗体许人故受礼于祢庙
　　主人筵于户西西上右几注主人女父也云云　释曰云筵为神布席也者下文礼宾云彻几改筵是为人设席故以此为神席也云户西者以户西是宾客之位故为尊处也必以西为客位者以地道尊右故也知将以先祖之遗体许人故受礼于祢庙者以记云凡行事受诸祢庙也云席西上右设凡神不统于人者案乡射燕礼之等设席皆东上是统于人今以神尊不统于人取地道尊右之义故席西上几在右也云席有首尾者以公食记蒲筵萑席皆卷自末
　　大夫唯有两门庙在寝门外之东
　　使者玄端至摈者出请事入告主人如宾服迎于门外释曰知门外是大门外者以其大夫唯有两门寝门大门而已庙在寝门外之东北下有至于庙门明此门外是大门外可知也云宾不答拜者奉使不敢当其盛礼者此士卑无君臣之礼故宾虽属吏直言不答拜不言辟若诸侯于使臣则言辟是以射礼摈迎入门公拜賔辟不答拜公食大夫主为賔已故宾答拜稽首亦辟乃拜之以其君尊故也
　　冠昏射乡聘食皆有三揖尊卑同文异
　　至于庙门揖入三揖至于阶三让　释曰凡入门三揖者以其入门宾主将欲相背故须揖宾主各至堂涂北面相见故亦须揖至碑碑在堂下三分庭之一在北是庭中之节故亦须揖但士冠注云入门将右曲揖将北曲揖当碑揖此注至内霤将曲揖既曲北面揖当碑揖文不同者郑举二文相兼乃足也三者礼之大节尊卑同故乡饮酒乡射聘礼公食大夫皆有此三揖之法但注有详略耳
　　賔主敌俱升主尊或王使皆先升
　　主人以賔升西面賔升西阶当阿东面致命主人阼阶上北面再拜　释曰宾则使者也礼之通例賔主敌者賔主俱升若士冠与此文是也若乡饮酒乡射皆主尊賔卑故初至之时主人升一等賔乃升至卒洗之后亦俱升唯聘礼公升二等賔始升者彼注云亦欲君行一臣行二也觐礼王使人劳侯氏使者不让先升者奉王命尊故也
　　士庙虽有室其栋在室外故賔当阿
　　注阿栋也入堂深示亲亲今文阿为庪　释曰案乡饮酒聘礼皆云賔当楣无云当阿者独此云賔当阿故云示亲亲也凡士之庙五架为之栋北一楣下有室户中脊为栋栋南一架为前楣楣前接檐为庪乡射记云序则物当栋堂则物当楣郑云是制五架之屋也乡大夫射于庠庠则有室故物当前楣士射于序序则无室故物当栋此士之庙虽有室其栋在室外故宾得深入当之也
　　使者不敌而并授于楹间为合好
　　授于楹间南面注明为合好其节同也云云　释曰楹间谓两楹之间賔以雁授主人于楹间者明和合亲好令其賔主远近节同也凡賔主敌者授于楹间不敌者不于楹间是以聘礼賔觌大夫云受币于楹间南面郑注云受币楹间敌也聘礼又云公侧袭受玉于中堂与东楹之间郑注云东楹之间亦以君行一臣行二至礼賔及賔私觌皆云当东楹是尊卑不敌故不于楹间也今使者不敌而于楹间故云明为合好也云南面并授也者以经云南面不辨賔主
　　大夫贵臣称老士无臣群吏尊者曰老
　　賔降出主人降授老雁　释曰授雁讫賔降自西阶出门主人降自阼阶授老雁于阶立待后事也大夫家臣称老是以丧服公士大夫以贵臣为室老春秋左氏𫝊云执臧氏老论语云赵魏老礼记大夫室老行事皆是老为家臣之贵者士虽无君臣之名云老亦是群吏中尊者也
　　一使兼行纳采问名
　　賔执雁请问名主人许賔入授如初礼　释曰此之一使兼行纳采问名二事相因又使还须卜故因即问名乃还卜之故共一使也云主人许者摈请入告乃报賔賔得主人许乃入门升堂授雁与纳采礼同故云如初礼也
　　问名问女之姓氏名有二义
　　注问名者将归卜其吉凶　释曰言问名者问女之姓氏不问三月之名故下记问名辞云某既受命将加诸卜敢请女为谁氏郑云谁氏者谦也不必其主人之女是问姓氏也然以姓氏为名者名有二种一者名字之名三月之名是也一者是名号之名故孔安国注尚书以舜为名郑君目录以曾子为姓名亦据子为名皆是名号为名者也今以姓氏为名亦名号之类
　　冠昏醴賔当作礼大夫以上有礼有摈
　　摈者出请賔告事毕入告出请醴賔　释曰此下至送于门再拜主人礼賔之事云此醴亦当为礼者亦士冠礼賔为醴字彼已破从礼故云以此醴酒礼賔不从醴者以大行人云上公再祼而酢侯伯一祼而酢子男一祼不酢及以酒礼之用齐礼之皆不依酒醴为名皆取相礼故知此醴亦为礼敬之礼不取用醴为醴之义也秋官司仪云诸公相为賔及将币賔亦如之注云上于下曰礼敌者曰摈聘礼卿亦云无摈注云无摈辟君是大夫以上尊得有礼傧两名士以下卑惟称礼也
　　醴糟例无玄酒有篚有笾豆
　　主人彻几改筵东上侧尊甒醴于房中　释曰云侧尊亦言无玄酒者醴礼侧无玄酒配之以其醴象大古质故士冠与此昏礼之等皆无玄酒也郑知此亦有篚有笾豆如冠礼者此下云赞者酌醴加角柶明有篚盛之又云赞者荐脯醢则有笾豆可知但冠礼尊在服北南上则此尊与篚等亦南上故云如冠礼之设也注彻几改筵者乡为神今为人
　　昏燕食射乡拜賔至聘享否
　　主人迎賔于庙门外揖让云云賔西阶上北面答拜释曰云主人北靣再拜者拜賔至此堂饮之是以公食大夫燕礼乡饮酒乡射大射皆云拜至并是拜賔至此堂也但燕礼大射公食大夫皆云至再拜先言至者欲见賔至乃拜之是有尊卑不敌之义馀皆言拜至至在拜下者体敌之义也若然此为礼賔有拜至者前虽有纳采问名之事以昏礼有相亲之义故虽后亦拜至也聘礼享礼及礼賔不拜至者聘礼不取相亲之义故不拜至是以彼郑注云以賔不于此始至
　　拂几有内外授几有中端礼賔有无几
　　主人拂几授挍拜送賔以几辟北靣设于坐左之西阶上云主人拂几者此拂几虽不言外拂内拂又不言三案有司彻主人西靣左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授尸于筵前注云衣䄂谓之袂推拂去尘示新云拂者外拂之也则此亦外拂之三也凡行敌礼者拂几皆若此卑于尊者则内拂之故聘礼云宰内拂几三奉两端以进郑云内拂几不欲尘坋尊者是也若然冠礼礼賔无几者冠礼比昏为轻故无几乡饮酒乡射及燕賔賔轻故无几聘賔及公食大夫賔重故有几也云授校者凡授几之法卑者以两手执几两端尊者则以两手于几间执之授设皆然是以聘礼宰夫奉两端以进有司彻云尸进二手受于手间注云受从手间谦也虽不言两手两手授之可知又案聘礼云公东南乡外拂几三卒振𬒮中摄之进西乡賔进讶受几于筵前以此言之公尊中执几以一手则賔以两手于几两端执之也而此亦賔主不敌授校者昏礼异于馀礼
　　受几有辟不辟设几有纵横左右
　　賔以几辟注辟逡遁挍几足古文挍为枝云賔以几辟者以賔卑故以几辟聘礼賔卑亦云以几辟有司彻不云以几辟者尊尸故也觐礼不云以几辟者尊王故也凡设几之法受时或受其足或受于手间皆横授之及其设之皆旋几纵执乃设之于坐南北靣陈之位为神则右之为人则左之为异不坐设之者几轻故也郑知挍几足者既夕记云缀足用燕几挍在南御者坐持之
　　礼子礼妇于筵西受礼賔筵前受
　　主人受醴面枋筵前西北靣賔拜受醴复位主人阼阶上拜送　释曰经唯云主人西北靣知疑立者乡饮酒云主人阼阶东疑立明此亦然也凡主人将授酒醴于筵前待賔即筵前乃授之此郑云即筵谓就筵前与下賔即筵别也是以冠礼礼子及下礼妇皆于筵西受礼然礼賔进筵前受醴是不躐席之事也云賔复位于西阶上北靣明相尊敬此筵不主为饮食起者但此筵为行礼故拜及啐皆于西阶也
　　凡祭以右手祭于豆间示有先
　　賔即筵坐左执觯祭脯醢以柶祭醴三　释曰郑云祭以右手出于乡射也云凡祭于脯醢之豆间者谓祭脯醢俎豆皆于豆间此及冠礼乡饮酒乡射燕礼大射皆有脯醢则在笾豆之间此注不言笾直言豆者省文公食大夫及有司彻豆多者则言祭于上豆之间也云必所为祭者谦敬示有所先也者案曲礼云主人延客祭注云祭祭先也君子有事不忘本也
　　必南靣奠取席正又祭酒亦皆南靣
　　賔即筵奠于荐左降筵北靣坐取脯主人辞　释曰此奠于荐左不言靣位下赞礼妇奠于荐东注云奠于荐东升席奠之此言奠于荐东升席奠之明皆升席南靣奠也必南靣奠者取席之正又祭酒亦皆南靣并因祭酒之靣奠之则冠礼礼子亦南靣奠之聘礼礼賔賔北靣奠者以公亲执束帛待赐已不敢稽留故由便疾北靣奠之
　　纳吉谓归卜于祢庿得吉复以告
　　纳吉用雁如纳采礼注归卜于庿得吉兆复使使者往告云云　释曰郑知义然者案下记云纳吉曰吾子有贶命某加诸卜占吉使某也敢告凡卜并皆于祢庙故然也未卜时恐有不吉昏姻不定知纳吉乃定也
　　纳徴无雁以有束帛即春秋纳币
　　纳征玄𫄸束帛俪皮如纳吉礼注征成也　释曰此纳征无雁者以有束帛为贽故也是以孝经钩命决云五礼用雁是也案春秋左氏荘公二十二年冬公如齐纳币不言纳征者孔子制春秋变周之文从殷之质故指币体而言周文故以义言之征成也纳此则昏礼成
　　玄𫄸象阴阳备束帛五两取配合
　　云用玄𫄸者象阴阳备也束帛十端也者周礼凡嫁子娶妻入币缁帛无过五两郑彼注云纳币用缁妇人阴也凡于娶礼必用其类五两十端也必言两者欲得其配合之名十象五行十日相成也士大夫乃以玄𫄸束帛天子加以榖圭诸侯加以大璋杂记曰纳币一束束五两两五寻然则每端二丈若彼据庶人空用缁色无𫄸故郑云用缁妇人阴此玄𫄸俱有故云象阴阳备也案玉人榖圭天子以聘女大璋诸侯以聘女故郑据而言焉玄𫄸束帛者合言之阳竒阴偶三玄二𫄸也其大夫无冠礼而有昏礼若试为大夫及幼为大夫者依士礼若五十而爵改娶者大夫昏礼玄𫄸及鹿皮则同于士馀有异者无文以言也
　　请期如纳征礼纳吉如纳采
　　请期用雁主人辞賔许告期如纳徴礼　释曰请期如纳征礼纳吉礼如纳采礼案上纳采之礼下至主人拜送于门外其中揖让升降及礼賔迎送之事此皆如之
　　请期女氏辞男家使乃告期
　　注主人辞者阳唱阴和期日宜由夫家来也云云　　释曰婿之父使使纳徴讫乃卜婚月得吉日又使使往女家告日是期由男家来今以男家执谦故遣使者请女家若云期由女氏故云请期女氏知阳唱阴和当由男家出故主人辞之使者既见主人辞遂告主人期日也是以下记云使者某使某受命吾子不许某告期曰某日注云某吉日之甲乙是告期之辞故郑云辞即告也
　　夫家欲迎妇时豫陈同牢之馔
　　期初昏陈三鼎于寝门外东方北面北上　释曰此下文尽合⿱氶巴 -- 卺一节论夫家欲迎妇之时豫陈同牢之馔也云陈三鼎于寝门外东方北靣北上者谓在夫寝门外也言东方北靣是礼之正但数鼎故云北靣北上则此及少牢皆是也特牲陈鼎于门外北靣北上当门而不在东方者辟大夫故也今此亦东方不辟大夫者重昏礼摄盛也鼎不言北上直言北面士冠所云是也凡鼎陈于外者北面为正阼阶下西面为正士丧礼小敛陈一鼎于门外西面者丧礼少变在东方者未忍异于生于大敛大奠及朔月奠既夕陈鼎皆如大敛奠门外皆西面者亦是丧礼既夕变也士虞陈三鼎于门外之右北面北上入设于西阶前东面北上不在东者既葬鬼事之反吉故也公食陈鼎七当门南面西上者以賔是外人向外统之
　　父子同宫异宫婿皆有寝室
　　其实特豚合升云云鱼十有四腊一云鼎三者升豚鱼腊也者即经文自显也云寝婿之室也者命士以上之父子异宫自然别有寝若不命之士父子同宫虽大院同居其中亦隔别各有门户故经总云寝门外
　　昏礼鬼神阴阳故与祭祀同二肺
　　云合升合左右胖升于鼎也者以夫妇各一故左右胖俱升若祭则升右也云去蹄蹄甲不用也者以其践地秽恶也云举肺脊者食时所先举者案下文赞者告具揖妇即对筵皆坐祭祭荐黍稷肺即此祭肺也下文云赞尔黍稷授肺脊皆食以湆酱皆祭举食举也即此举肺脊也祭时二肺俱有生人唯有举肺皆祭今此得有祭肺者礼记郊特牲论娶妇玄冕斋戒鬼神阴阳也故与祭祀同二肺也据下文先用祭肺后用举肺此经先言举肺后言祭肺者以举肺脊长大故先言是以特牲少牢入鼎时举肺脊在前云肺者气之主也周人尚焉者案礼记明堂位云有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺郑注云气主盛也但所尚不同故云周人尚焉云脊者体之正也食时则祭之者对祭肺未食时祭也云饭必举之贵之也者但一身之上体搃有二十一节前有肩臂臑后有肫胳脊在中央有三节正脡横脊而取中央正脊故云体之正凡云先以对后案特牲举肺脊后食干骼注云肺气之主也脊正体之贵者先食啖之所以导食通气此不言先食㗖之从彼可知也云每皆二者夫妇各一耳者释经多之义
　　鱼象月盈用十有五今去一取偶
　　云凡鱼之正十五而鼎减一为十四者据特牲记云鱼十有五注云鱼水物以头枚数阴中之物重数于月之十有五日而盈少牢馈食礼亦云十有五而俎尊卑同则是尊卑同用十五而同鼎也云欲其敌偶也者夫妇各有七也此夫妇鬼神阴阳故同祭礼十五而去一若乎生人则与此异故公食大夫一命者七鱼再命者九鱼三命者十有一鱼天子诸侯无文或诸侯十三鱼天子十五鱼也云腊兔腊也者少牢用麋腊士兔腊可知故曲礼云兔曰明视也云肫或作纯纯全也凡腊用全者此或少牢文案少牢腊一纯注云纯犹全也凡牲礼则用一胖不得云全其腊则左右体胁相配共为一体故得全名也特牲少牢亦用全士丧大敛与士虞皆用左胖不全者丧礼略
　　郑以酰和酱夫妻皆有以意言之
　　馔于房中醯酱二豆葅醢四豆郑知以酰和酱者得酰者无酱得酱者无酰若和之则夫妻皆有是以知以酰和酱也云生人尚䙝味者此文与公食皆以酰和酱少牢特牲云不言之
　　古者大𡙡不致三王以来铏羮则致
　　大羮湆在爨注煮肉汁也　释曰湆与汁一也知大古之羮无盐菜者左传桓二年臧哀伯云大羮不致礼记郊特牲云大羮不和谓不致五味故知不和盐菜唐虞以上曰大古有此羮三王以来更有铏羮则致以五味虽有铏羮犹存大羮不致故也引周礼者证大羮虽热故在爨临食乃取也
　　夫妇酌内尊合⿱氶巴 -- 卺⿱氶巴 -- 卺谓破匏
　　尊于房户之东无玄酒篚在南实四爵合⿱氶巴 -- 卺注无玄酒者略之也夫妇酌于内尊其馀酌于外尊合⿱氶巴 -- 卺破匏也四爵两⿱氶巴 -- 卺凡六为夫妇各三酳一升曰爵　释曰云无玄酒者略之也者此对上文夫妇之尊有玄酒此尊非为夫妇故略之也云夫妇酌于内尊其馀酌于外尊者据上文玄酒知之云一升曰爵者韩诗外𫝊云一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散是也
　　婿为妇主故称主人
　　主人爵弁𫄸裳缁袘从者毕玄端乘墨车从车二乘云主人婿也者以其亲迎向女家女父称主人男称婿已下皆然今此未至女家仍据男家而言故云主人是婿为妇主故下亲迎至男家婿还称主人也
　　以助祭之服亲迎鬼神之
　　注爵弁而𫄸裳玄冕之次云云云大夫以上亲迎冕服者士家自祭服玄端助祭用爵弁今爵弁用助祭之服亲迎一为摄盛则卿大夫朝服以自祭助祭用玄冕亲迎亦当玄冕摄盛也若上公有孤之国孤𫄨冕卿大夫同玄冕侯伯子男无孤之国卿𫄨冕大夫玄冕也孤卿大夫士为臣卑复摄盛取助祭之服以亲迎则天子诸侯为尊则衮矣不须摄盛宜用家祭之服则五等诸侯玄冕以家祭则亲迎不过玄冕天子亲迎当服衮冕矣是以礼记郊特牲云玄冕斋戒鬼神阴阳也将以为社稷主以社稷言之据诸侯而说故知诸侯玄冕也其于孤卿虽𫄨冕以助祭至于亲迎亦用玄冕臣乃不得过君故也云冕服迎者鬼神之鬼神之者所以重之亲之者郊特牲文
　　士乘墨车有贰车昏礼摄盛
　　天子诸侯尊不假摄盛
　　云从者有司也乘贰车从行者也以士虽无臣其仆隶皆曰有司使乘贰车从婿大夫以下有贰车士无贰车此有者亦是摄也云墨车漆车者案巾车注云栈车不革鞔而漆之则士之栈车漆之但无革为异耳案考工记云栈车欲其弇郑云无革挽又云饰车欲其侈郑云革鞔则大夫以上皆以革鞔则得饰车之名饰者革上又有漆饰士卑无饰虽有漆不得名墨车故唯以栈车为名若然自卿以上更有异饰则又名玉金象夏篆夏缦之等也云士乘墨车摄盛也者案周礼巾车云一曰玉路以祭祀又云金路同姓以封象路异姓以封革路以封四卫木路以封蕃国孤乘夏篆卿乘夏缦大夫乘墨车士乘栈车庶人乘役车士乘大夫墨车为摄盛则大夫当乘卿之夏缦卿当乘孤之夏篆已上有木路质而无饰不可使孤乘之礼穷则同也孤还乘夏篆又于臣之外特置亦是尊尊则尊矣不欲摄盛若然庶人当乘士之栈车则诸侯天子尊其尊矣亦不假摄盛依巾车自乘本车矣玉路祭祀不可以亲迎当乘金路矣以摄言之士之子冠与父同则昏亦同但尊适子皆与父同庶子宜降一等也
　　士妇乘夫家之车大夫以上自有车送女
　　妇车亦如之有裧注士妻之车夫家共之大夫以上云云释曰妇车亦墨车但有裧为异耳云士妻之车夫家共
　　之者即此是也云大夫以上嫁女则自以车送之者案宣公五年冬左𫝊云齐高固及子叔姬来反马也休以为礼无反马而左氏以为得礼礼妇人谓嫁曰归明无大故不反于家经书高固及子叔姬来故讥乘行匹至也士昏皆异据士礼无反马盖失之矣士昏礼曰主人爵弁𫄸裳缁袘从者毕玄端乘墨车从车二乘执烛前马妇车亦如之有裧此妇乘夫家车鹊巢诗曰之子于归百两御之又曰之子于归百两将之国君之礼夫人始嫁自乘其车也何彼秾矣篇曰曷不肃雍王姬之车言齐侯嫁女以其母王姬始嫁之车远送之则天子诸侯女嫁留其车可知今高固大夫反马大夫亦留其车礼虽散亡以诗论之大夫以上至天子有反马之礼留车妻之道反马婿之义高固秋月逆叔姬冬来反马则妇人三月祭行故行反马礼也以此郑箴膏肓言之则知大夫以上嫁女自以其车送之若然诗注以为王姬嫁时自乘其车箴膏肓以为齐侯嫁女乘其母王姬始嫁时车送之不同者彼取三家诗故与毛诗异也
　　妇车之等及容盖之制
　　妇车亦如之者车同等裧车裳云云　释曰凡妇车之法自士已上至孤卿皆与夫同有裧为异至于王后及三夫人并诸侯夫人皆乘翟车案周礼巾车王后之五路重翟厌翟安车皆有容盖又云翟车辇车郑注云诗国风硕人曰翟茀以朝谓诸侯夫人始来乘翟茀之车以朝见于君盛之也此翟茀盖厌翟也然则王后始来乘重翟矣又诗序云王姬下嫁于诸侯车服不系其夫下王后一等以此差之王后始来乘重翟则上公夫人用厌翟侯伯子男夫人用翟车若然巾车安车次厌翟在翟车之上者以其安车在宫中所乘有容盖与重翟厌翟有差退之在下其实安车无翟饰不用为嫁时所乘也三夫人与三公夫人当用翟车九嫔与孤妻同用夏篆世妇与卿大夫妻同用夏缦女御与士妻同用墨车也其诸侯夫人侄娣及二媵并侄娣依次下夫人以下一等为差也云裧车裳帏周礼谓之容者案巾车职重翟厌翟安车皆有容盖郑司农云容谓幨车山东谓之裳帏或谓之童容后郑从之卫诗云渐车帷裳是山东名帏裳也云车有容则固有盖者巾车云有容盖容盖相配之物此既有裧之容明有盖可知
　　先言门外次入庙知庙在大门外
　　至于门外注妇家大门之外　释曰知是大门外者以下有揖入乃至庙庙在大门内以先祖之遗体许人将告神故女父先于庙设神席乃迎婿也














　　仪礼要义卷四
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义>



　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷五
　　宋　魏了翁　撰
　　士昏礼二
　　女次纯衣不言裳妇服不殊裳
　　女次纯衣𫄸袡立于房中南面　释曰不言裳者以妇人之服不殊裳是以内司服皆不殊裳彼注云妇人尚専一徳无所兼连衣裳不异其色
　　释次纯衣𫄸袡之制
　　注次首云云周礼追师掌为副编次注云次首饰也今时髲也周礼追师掌为副编次者案彼注云副之言覆所以覆首为之饰其遗象若今步繇矣编编列发为之其遗象若今假紒矣次次第发长短为之所谓髲髢言所谓谓如少牢主妇发鬄也又云外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣禒衣者服次其副唯于三翟祭祀服之士服爵弁助祭之服以迎则士之妻亦服禒衣助祭之服也云纯衣丝衣者此经纯亦是丝理不明故见丝体也云女从者毕袗玄则此衣亦玄矣者此郑欲见既以纯为丝恐色不明故云女从袗玄则此丝衣亦同玄色矣云袡亦縁也者上𫄸裳缁袘袘为縁故云袡亦縁也云袡之言任也以𫄸縁其衣象阴气上任也者妇人阴象阴气上交于阳亦取交接之义也云凡妇人不常施袡之衣盛昏礼为此服者此纯衣即禒衣是士妻助祭之服寻常不用𫄸为袡今用之故云盛昏礼为此服云丧大记曰复衣不以袡明非常者以其始死招魂复魄用生时之衣生时无袡知亦不用袡明为非常所服为盛昏礼故服之引之者证袡为非常服也然郑言凡妇人服不常施袡者郑欲见王后已下初嫁皆有袡之意也
　　姆以妇道教人若汉时乳母选有徳
　　姆纚笄宵衣在其右　释曰云姆妇人年五十无子出而不复嫁能以妇道教人者妇人年五十阴道绝无子乃出之案家语云妇人有七出就七出之中馀六出是无徳行不堪教人故无子出能以妇道教人者以为姆既教女因从女向夫家也云若今时乳母者汉时乳母与古时乳母别案丧服乳母者据大夫子有三母子师慈母保母其慈母阙乃令有乳者养子谓之为乳母死为之服缌麻师教之乳母直养之而已汉时乳母则选徳行有乳者为之并使教子故引之以证姆也
　　纚以縚发笄汉时簪绡衣谓领
　　云纚縚发者此纚亦如士冠纚以缯为之广充幅长六尺以縚发而紒之姆所异于女者女有纚兼有次此母则有纚而无次也云笄今时簪者举汉为况义也云宵读为诗素衣朱绡之绡者引诗以为证也云姆亦玄衣以绡为领因以为名者此衣虽言绡衣亦与纯衣同是禒衣用绡为领故因得名绡衣也必知绡为领者诗云素衣朱绡诗又云素衣朱襮尔雅释器云黼黻领谓之襮襮既为领明朱绡亦领可知案上文云女禒衣下文云女从者毕袗玄皆是禒衣则此绡衣亦禒衣矣女与女从禅黼领此姆以玄绡为领也
　　后夫人狄衣内子黼领士妻假盛
　　女从者毕袗玄纚笄被顈黼在其后云云　释曰案周礼内司服云掌王后之六服袆衣揄狄阙狄又注云侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄唯二王后祎衣故云后夫人狄衣也云卿大夫之妻刺黼以为领者以士妻言被明非常故知大夫之妻刺之常也不于后夫人下言领于卿大夫妻下乃云刺黼为领则后夫人亦同刺黼为领也但黼乃白黒色为之若于衣上则画之若于领上则刺之以为其男子冕服衣画而裳绣绣皆刺之其妇人领虽在衣亦刺之矣然此士妻言被襌黼谓于衣领上别刺黼文谓之被则大夫已下刺之不别被之矣案礼记云郊特牲云绡黼丹朱中衣大夫之僣礼也彼天子诸侯中衣有黼领服则无之此今妇人事华饰故于上服有之中衣则无也云如今偃领矣者举汉法郑君目验而知至今已远偃领之制亦无可知也云士妻始嫁施襌黼于领上假盛饰耳言被明非常服者对大夫已上妻则常服有之非假也
　　主人迎賔婿入賔升奠雁于房戸
　　主人玄端迎于门外西面再拜賔东面荅拜注宾婿释曰此言女父迎賔婿入庙门升堂父迎出大门之事也云賔升北面奠雁再拜稽首者此时当在房外当楣北面知在房戸者见隐二年纪履𦈕来逆女公羊𫝊曰讥始不亲迎也何休云夏后氏逆于庭殷人逆于堂周人逆于户后代渐文迎于房者亲亲之义也
　　前六礼主人皆拜独此授女不荅拜
　　主人揖入宾执雁从至于庙门揖入至宾升北面奠雁再拜稽首云云　释曰云賔升奠雁拜主人不荅明主为授女耳案纳采阼阶上拜至问名纳吉纳征请期转相如皆拜独于此主人不荅明主为授女耳云主人不降送礼不参者礼賔主宜各一人今妇既送主人不送者以其礼不参也
　　婿御妇车授绥盖仆人之礼
　　婿御妇车授绥姆辞不受注婿御者亲而下之云云释曰云仆人之礼必授人绥者曲礼文今婿御车即仆人礼仆人合授绥姆辞不受谦也
　　景之制盖如明衣即褧衣
　　妇乘以几姆加景乃驱御者代云云　释曰云景之制盖如明衣者案既夕礼明衣裳用布袂属幅长下膝郑注云长下膝又有裳于蔽下体深也此景之制无正文故云盖如明衣直云制如明衣此嫁时尚饰不用布案诗云衣锦褧衣裳锦褧裳郑云褧襌也盖以襌縠为之中衣裳用锦上加襌縠焉为其文之大著也庶人之妻嫁服也士妻䌶衣𫄸袡彼以庶人用襌縠连引士妻䌶衣则此士妻衣上亦用襌縠硕人是国君夫人亦衣锦褧衣则尊卑同用襌縠庶人卑得与国君夫人同用锦为文大著此士妻不用锦不为文大著故云行道御风尘也御者代注云行车轮三周御者乃代婿婿乘其车先
　　婿于妇家大门外乘其车导妇俟于门
　　云婿车在大门外者谓在妇家大门外知者以其婿于此始言乘其车故知也云男率女女从男夫妇刚柔之义自此始也者并郊特牲文云门外婿家大门外者命士已上父子异宫故解为婿家大门外若不命之士父子同宫则大门父之大门外也
　　婿揖妇入寝门席于奥媵御沃盥交
　　妇至主人揖妇以入及寝门揖入升自西阶云云媵御沃盥交　释曰此明夫导于妇入门升阶及对席媵御沃盥之仪云主人揖妇以入者此则诗云好人提提宛然左辟是也云夫入于室即席者谓婿也妇在尊西未设席婿既为主东面须设馔讫乃设对席揖即对席为前后至之便故也云升自西阶道妇入也者以寻常賔客主人在东賔在西今主人与妻俱升西阶故云道妇入也云媵送也谓女从者也即侄娣也云御当为讶讶迎也谓婿从者也以其与妇人为盥非男子之事谓夫家之贱者也知媵沃婿盥于南洗御沃妇盥于北洗者以其有南北二洗又云媵御沃盥交明知夫妇与媵御南北交相沃盥也
　　礼有举鼎执匕执俎或兼或别
　　赞者彻尊幂举者盥除鼏举鼎入陈云云匕爼从设释曰案郊特牲少牢公食与有司彻及此昏礼等执匕爼举鼎各别人者此吉礼尚威仪故也士丧礼举鼎右人以右手执匕左人以左手执爼举鼎人兼执匕爼者丧礼略也云从设者以从男之事故从吉祭法也公食执匕爼之人入加匕于鼎陈爼于鼎南其匕与载皆举鼎者为之特牲注云右人也尊者于事指使可也则右人于鼎北南面匕肉出之左人于鼎西爼南北面承取肉载于爼士虞右人载者丧祭少变故在西方长者在左也今昏礼鬼神阴阳当与特牲礼同亦右人匕左人载遂执爼而立以待设也云匕所以别出牲体也者凡牲有体别谓肩臂臑肫胳脊胁之等于鼎以次别匕出之载者依其体别以次载之于爼
　　吉㐫乡燕礼有设湆不设湆之异
　　设湆于酱南设对酱于东云云设湆于酱北　释曰云湆即上文大羮湆在爨者羮宜热临食乃将入是以公食大夫大羮湆不和寔于镫由门入公设之于酱西是也又主人食公食大夫是也特牲士虞为神设皆为敬尸尸亦不食也乡饮酒乡射燕礼大射不设者湆非饮食之具故无也少牢无湆者文不备有司彻有湆者賔尸礼䙝故有之与少牢异也云设湆于酱北者案上设婿湆于酱南在酱黍之南特爼出于馔北此设妇湆于酱北在特爼东馔内则不得要方上注云要方者据大判而言耳云启会却于敦南对敦于北者取婿东面以南为右妇西面以北为右各取便也却仰也谓仰于地也
　　谓尔黍为移置席上昏从祭法
　　赞尔黍授肺脊皆食以湆酱皆祭举食举也　释曰云尔移也者尔训为近谓移之使近人故云移置席上便其食也案玉藻云食坐尽前谓临席前畔则不得移黍于席上此云移置席上者鬼神阴阳故此昏礼从特牲祭祀法
　　同牢示亲故三饭成礼与祭异
　　三饭卒食注卒己也少牢十一饭特牲九饭而礼成此独三饭故云同牢示亲不主为食起三饭而成礼也
　　酳所以洁口且安食
　　赞洗爵酌酳主人主人拜受云云酳妇亦如之皆祭释曰云酳漱也酳之言演也安也漱所以洁口且演安其所食者案特牲云主人洗角升酌酳尸注云酳犹衍也是献尸也谓之酳者尸既卒食又欲頥衍养乐之又少牢云主人酌酒乃酳尸注云酳犹羡也既食之而又饮之所以乐之三注不同者又有详略相兼乃具士虞亦是酳尸注直云酳安食也不言养乐及羡者丧故略之此三酳俱不言献皆云酳直取其洁
　　再酳如初无从三酳用⿱氶巴 -- 卺亦如之
　　卒爵皆拜赞答拜受爵再酳如初无从三酳　释曰云再酳如初者如自赞洗爵已下至答拜受爵也云亦无从也者三酳用⿱氶巴 -- 卺亦如之亦自赞洗爵至受爵郑直云亦无从用⿱氶巴 -- 卺文承再酳之下明知事事如再酳有从再酳如初无从三酳用⿱氶巴 -- 卺亦无从故郑以亦无从言之其实皆同再酳也
　　媵御祍席交姆授巾
　　主人说服于房至御祍于奥媵祍良席在东皆有枕北止　释曰自此至呼则闻论夫妇寝息及媵御馂之事也云主人说服于房媵受妇脱服于室御受者与沃盥文同亦是交接有渐之义也祍于奥至于妇席使御布妇席使媵布夫席此亦示交接有渐之义也云祍卧席也者案曲礼云请席何乡请祍何趾郑云坐问乡卧问趾因于阴阳彼祍称趾明祍卧席也若然前布同牢席夫在西妇在东今乃夫在东妇在西易处者前者示有阴阳交会有渐故男西女东今取阳往就阴故男女各于其方也云孟子者案孟子离娄篇证妇人称夫为良人之义也
　　妇人十五许嫁著缨明有系
　　主人入亲说妇之缨　释曰知从房还入室者夫前出说服于房今言入明从房入室也云妇人十五许嫁笄而礼之因著缨者案曲礼云女子许嫁缨又曰女子许嫁笄而字郑据此诸侯文而言但言十五许嫁则以十五为限则自十五已上皆可许嫁也云明有系也者缨是系物为之明有系也
　　缨有佩容臭有许嫁笄亦有二
　　注缨盖以五采为之其制未闻云其制未闻者此缨与男子冠缨异彼缨垂之两傍结其绦此女子缨不同于彼故云其制未闻但缨有二时不同内则云男女未冠笄者总角衿缨皆佩容臭郑注云容臭香物也以缨佩之为迫尊者给小使也此是幼时缨也内则又云妇事舅姑子事父母衿缨綦屦注云衿犹结也妇人有缨示系属也是妇人女子有二时之缨内则示有系属之缨即许嫁之缨与此说缨一也若然笄亦有二等案问丧亲始死笄纚据男子去冠仍有笄与妇人之笄并有安发之笄也爵弁皮弁及六冕之笄皆是固冠冕之笄是其二也
　　成昏后纚笄宵衣去嫁时盛服
　　夙兴妇沐浴纚笄宵衣以俟见　释曰自此至授人论妇见舅姑之事云纚笄宵衣者此则特牲主妇宵衣也不著纯衣𫄸袡者彼嫁时之盛服今已成婚之后不可使服故退从此服也
　　父子异宫礼不云年限郑云十五
　　言昏明之晨者以昨日昏时成礼此经言夙兴故知是昏之晨旦也云兴起也俟待也待见于舅姑寝门之外者因训即解之也云古者命士以上年十五父子异宫者案内则云由命士以上父子异宫不云年限今郑知十五为限者以其十五成童是以郑注丧服亦云子幼谓年十五已下则不随母嫁故知十五以后乃异宫也郑言此限者欲见不命之士父子同宫虽俟见不得言舅姑寝门外也
　　舅席于阼阶姑席于房户外之西
　　质明赞见妇于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席　释曰此经论设舅姑席位所在郑知房户外之西者以其舅在阼阼当房户之东若姑在房户之东即当舅之北南面向之不便又见下记云父醴女而俟迎者母南面于户外女出于母左以母在房户西故得女出于母左是以知此房外亦房户外之西也
　　妇见舅姑用𬃷栗腵修
　　妇执笲𬃷栗自门入升自西阶进拜奠于席　释曰此经论妇从舅寝门外入见舅之事也必见舅用𬃷栗见姑以腵修者案春秋荘二十四年经书秋八月丁丑夫人姜氏入戊寅大夫宗妇觌用币公羊𫝊云宗妇者何大夫之妻也觌者何见也用者何用者不宜用也见用币非礼也然则曷用𬃷栗云乎腵修云乎注云腵修者脯也礼妇人见舅以𬃷栗为贽见夫人至尊兼而用之云乎辞也𬃷栗取其早自谨敬腵修取其㫁断自修正是用𬃷栗腵修之义也案杂记云妇见舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是见已注云妇来为供养也其见主于尊者兄弟以下在位是为己见不复特见又云见诸父各就其寝注云旁尊也亦为见时不来今此不言者文略也
　　笲如汉之筥𥬔籚
　　注笲竹器而衣者其形盖如今之云云知笲竹器者以字从竹故知竹器知有衣者下记云笲缁被𫄸里加于桥注云被表也笲有衣者妇见舅姑以饰为敬是有衣也云如今之筥𥬔籚矣者此举汉法以况义但汉法去今已远其状已无可知也云进拜者进东南乃拜者谓从西阶进至舅前而拜云奠之者舅尊不敢授也者案下姑奠于席不授而云舅尊不敢授者但舅直抚之而已至姑则亲举之亲举者则亲授之
　　妇人与丈夫为礼则侠拜母于子犹然
　　舅坐抚之兴答拜妇还又拜　云妇人与丈夫为礼则侠拜者谓若士冠冠者见母母拜受子拜送母又拜母于子尚侠拜则不徒此妇于舅而已故广言妇人与丈夫为礼则侠拜
　　授醴面枋冠昏同惟受醴南东面异
　　赞者酌醴加柶面枋出房席前北面妇东面拜受云面枋出房者以其赞授故面枋冠礼赞酌醴将授賔则面叶賔受醴将授子乃面枋也妇东面拜赞北面答之变于丈夫冠礼者礼子与礼妇俱在賔位南面受与此东面异
　　有侄娣有二媵大夫士即以侄娣为媵
　　云古者嫁女必侄娣从谓之媵者媵有二种若诸侯有二媵外别有侄娣是以庄公十九年经书秋公子结媵陈人之妇于郑公羊𫝊曰媵者何诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣从侄者何兄之子也娣者何弟也诸侯夫人自有侄娣并二媵各有侄娣则九女是媵与侄娣别也若大夫士无二媵即以侄娣为媵郑云古者嫁女必侄娣从谓之媵是据大夫士言也云侄兄之子娣女弟也娣尊侄卑者经解云虽无娣媵先之义以其若有娣乃先媵即侄也云犹先媵客之也者对御是夫之从者为后若然侄与娣俱名媵今言虽无娣媵先似娣不名媵者但侄娣俱是媵今去娣娣外唯有侄侄言媵先以对御为先非对娣也称媵以其侄娣俱是媵也云始饭谓舅姑者舅姑始饭而今媵馂舅馀御馂姑馀是交错之义若媵御沃盥交也
　　舅姑飨妇与盥馈同日
　　舅姑共飨妇以一献之礼舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬　释曰自此至归爼于妇氏人论飨妇之事此飨与上盥馈同日为之知者见昏义曰舅姑入室妇以特豚馈明妇顺也厥明舅姑共飨妇郑彼注云昏礼不言厥明此言之者容大夫以上礼多或异日故知此士同日可也此与上事相因亦于舅姑寝堂之上与礼妇同在客位也云共飨妇以一献之礼者案下记云飨妇姑荐焉注云舅姑共飨妇舅献姑荐脯醢但荐脯醢无盥洗之事今设北洗为妇人不下堂也云姑洗于北洗洗者洗爵则是舅献姑酬共成一献仍无妨姑荐脯醢也云凡酬酒皆奠于荐左不举者此经直云奠酬不言处所故云凡通乡饮酒乡射燕礼之等云燕则更使人举爵者案燕礼献酬讫别有人举旅行酬是也飨亦用醴酒知者以下记云庶妇使人醮之注云使人醮之不飨也酒不酬酢曰醮亦有脯醢适妇酌之以醴尊之庶妇酌之以酒卑之是也
　　妇降自阼阶明授妇以室代已
　　舅姑先降自西阶妇降自阼阶注授之室使为主明代已　释曰案曲礼云子事父母升降不由阼阶是主人奠者之处今舅姑降自西阶妇降自阼阶是授妇以室之事也
　　归爼于妇氏人明得礼
　　归爼于妇氏人注言飨礼有牲妇氏人丈夫送妇者释曰案杂记云大飨卷三牲之爼归于賔馆是賔所当得也飨时设几而不倚爵盈而不饮者干而不食故归爼此飨妇妇亦不食故归也经虽不言牲既言爼爼所以盛肉故知有牲此妇氏人即上妇所授脯者也注又云当以反命于女之父母明其得礼
　　尊无送卑知此送者女家有司
　　舅飨送者以一献之礼酬以束锦注女家有司也云云释曰此一献与飨妇一献同礼则异彼兼有姑此依常飨賔客法知送者是女家有司者故左氏𫝊云齐侯送姜氏非礼也凡公女嫁于敌国姊妹则上卿送之以礼于先君公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行公不自送于小国则上大夫送之以此而言则尊无送卑之法则大夫亦遣臣送之士无臣故知有司送之
　　妇人送者隶子弟之妻妾
　　姑飨妇人送者酬以束锦注云云　释曰左氏𫝊云士有隶子弟士卑无臣自以其子弟为仆隶并己之子弟之妻妾但尊无送卑故知妇人送者是隶子弟之妻妾也云凡飨速之者案聘礼飨食速賔则知此舅姑飨送者亦速之也凡速者皆就馆召
　　男女送各有馆亲速与遣人速亦异
　　注凡飨速之云云云若异邦则赠丈夫送者以束锦郑云就賔馆则賔自有馆若然妇人送者亦当有馆男子则主人亲速其妇送者不亲速以其妇人迎客不出门当别遣人速之
　　大夫不外娶士不嫌故有异邦送客
　　若异邦则赠丈夫送者以束锦　释曰案庄公二十七年冬莒庆来逆叔姬公羊𫝊云大夫越境逆女非礼也郑注丧服亦云古者大夫不外娶今言异邦得外娶者以大夫尊外娶则外交故不许士卑不嫌容有外娶法故有异邦送客也











　　仪礼要义卷五



　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷六
　　宋　魏了翁　撰
　　士昏礼三
　　舅姑没三月庙见犹存时盥馈特豚
　　若舅姑既没则妇入三月乃奠菜注以篚祭菜　释曰自此至飨礼论舅姑没三月庙见之事必三月者三月一时天气变妇道可以成之故也此言舅姑俱没者若舅没姑存则当时见姑三月亦庙见舅若舅存姑没妇人无庙可见或更有继姑自然如常礼也案曽子问云三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也郑云谓舅姑没者也必祭成妇义者妇有供养之礼犹舅姑存时盥馈特豚于室此言奠菜即彼祭于祢一也奠菜亦得称祭者若学记云皮弁祭菜之类也
　　祭同几席今妇见舅姑象生时故异
　　席于庙奥东面右几席于北方南面注北方墉下　释曰案周礼司几筵云每敦一几郑注云周礼虽合葬及时同在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合又祭统云设同几同几即同席此即祭于庙中而别席者此既庙见若生时见舅姑舅姑别席异面是以今亦异席别面象生不与常祭同也
　　妇人以肃拜为正今扱地重拜
　　妇拜扱地坐奠菜于几东席上还又拜如初　释曰云扱地手至地者以手之至地谓之扱地则首不至手又与男子空首不同云妇人扱地犹男子稽首者妇人肃拜为正今云扱地则妇人之重拜也犹男子之稽首亦拜中之重故以相况也案周礼大祝辨九拜一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉拜六曰凶拜七曰竒拜八曰褒拜九曰肃拜
　　室事交于阶敬也　舅言奠嘉菜姑言告
　　妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏释曰不直云降而云降堂者则在阶上故云降堂阶下也云室事交乎户今降堂者敬也者室事交乎户礼器文彼子路与季氏之祭云室事交乎户堂事交乎阶今此既是室之事当交于户今乃交于阶故言敬也云于姑言敢告舅尊于姑者上文于舅言敢奠嘉菜不言告是舅尊于姑言告是姑卑也
　　祭讫阖牖户
　　妇出祝阖牖户注凡庙无事则闭之　释曰先言牖后言户者先阖牖后闭户故为文然也以其祭讫则阖牖明是无事则闭之以其鬼神尚幽暗故也
　　舅姑没老醴妇婿飨送者
　　释曰舅姑生时见讫舅姑使赞醴妇于寝之户牖之间今舅姑没者使老醴妇于庙之房中其礼则同使老及处所则别舅姑存舅姑自飨送者如上文今舅姑没故婿兼飨丈夫妇人如舅姑飨礼并有赠锦之等
　　辞无不腆无辱贽生皮帛可制
　　记士昏礼凡行事必用昏昕受诸祢庙辞无不腆无辱知辞无不腆者郊特牲云告之以直信信事人也信妇徳也注云此二者所以教妇正直信也是賔纳征之时不得谦虚为辞也云主人不谢来辱者此亦是不为谦虚云挚不用死者凡挚亦有用死者是以尚书云三帛二生一死挚即士挚雉今此亦是士礼恐用死雁故云不用死也云皮帛必可制者可制为衣物此亦是教妇以诚信之义也
　　同牢时用鲜用鲋用全
　　腊必用鲜鱼用鲋必殽全注全不馁败不剥伤　释曰腊用鲜者义取夫妇日新之义云鱼用鲋者义取夫妇相依附者也云殽必全者义取夫妇全节无亏之理此并据同牢时也
　　女子许嫁未许嫁皆有笄及醴醮异
　　女子许嫁笄而醴之称字注许嫁已受纳征礼也云云云笄女之礼犹冠男也使主妇女賔执其礼者案杂记云女虽未许嫁年二十而笄礼之妇人执其礼郑注云言妇人执其礼明非许嫁之笄彼以非许嫁笄轻故无主妇女賔使妇人而已明许嫁笄当使主妇对女賔执其礼其仪如冠男也又许嫁者用醴礼之不许嫁者当用酒醮之敬其早得礼也
　　祖庙高祖宗室大宗之家小宗有四
　　祖庙未毁教于公宫三月若祖庙已毁则教于宗室释曰此谓诸侯同族之女将嫁之前教成之法经直云祖庙郑知女高祖为君者之庙也以有缌麻之亲者以其诸侯立五庙太祖之庙不毁亲庙四以次毁之经云未毁与已毁是据高祖之庙而言故云祖庙女高祖为君之庙也共承高祖是四世缌麻之亲若三世共曾祖曽祖小功之亲若共祖大功之亲若共祢庙是齐衰之亲则皆教于公宫今直言缌麻者举最䟽而言云宗室大宗之家者案丧服小记继别为宗谓别子之世适长子族人来宗事之者谓之宗者収族者也高祖之庙既毁与君绝服者则皆于大宗之家教之又小宗有四或继祖或继祢或继曾祖或继高祖此等至五代皆迁不就之教者小宗卑故也
　　问名主人受雁楹间还阼阶上对
　　问名主人受雁还西面对賔受命乃降　释曰知受雁于两楹间南面者纳采时賔当阿东面致命主人阼阶上北面再拜又云授于楹间南面问名如纳采之礼故亦楹间南面授雁于彼唯不云西面故记之也云还于阼阶上对賔以女名者此即西面对与拜时北面异处也
　　昏礼六反命于婿父者惟四使
　　祭醴云云賔右取脯左奉之乃归执以反命　释曰知反命是此问名纳吉纳征请期者以下云凡使者归反命曰某既得将事矣敢以礼告言凡非一则知四者皆有反命也以纳采与问名同使亲迎又无使者故据此四者
　　纳征如纳吉礼授币如授雁礼
　　纳征执皮摄之内文兼执足左首随入云云　释曰案经直云纳征玄𫄸束帛俪皮如纳吉礼则授币得如授雁之礼至于庭实之皮无可相如故记之
　　天子庙门容大扃七个士降杀
　　释曰执皮者相随而入至庭北面皆以西为左云随入为门中厄陜者皮皆横执之案匠人云庙门容大扃七个注云大扃牛鼎之扃长三尺每扃为一个七个二丈一尺彼天子庙门此士之庙门降杀
　　凡官有长有属长是士则属递降
　　主人受币士受皮者自东出于后自左受云云　释曰云士谓若中士下士不命者但诸侯之士国皆二十七人依周礼典命侯伯之士一命子男之士不命命与不命国皆分为三等上九中九下九案周礼三百六十官皆有官长其下皆有属官但天子之士上士三命中士再命下士一命与诸侯之士异若诸侯上中下士同命今言士谓若中士下士不命者据上士为官长者若主人是中士则士是下士若主人是下士则士是不命之士府史之等
　　女出父戒于阼阶母戒诸西阶不降
　　女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒诸西阶上不降　释曰此记亦经不具以母出房户之西南面女出房西行故云出于母左父在阼阶上西面故因而戒之云母戒诸西阶上者母初立房西女出房母行至西阶上乃戒之云托戒使不忘者谓托衣笄恒在身而不忘持戒亦然故戒使不忘也下文父母及庶母重云戒者并与此文相续成也此士礼父母不降送案桓公三年经书九月齐侯送姜氏于讙糓梁𫝊曰礼送女父不下堂母不出祭门祭门则庙门言不出庙门则似得下堂者彼诸侯礼与此异以其大夫诸侯天子各有昏礼
　　妇登车以几犹后人用台
　　妇乘以几从者二人坐持几相对　释曰上经虽云妇乘以几不见从者二人持之故记之也此几谓将上车时而登若王后则履石大夫诸侯亦应有物履之但无文以言今人犹用台是石几之类也
　　对文玄酒明水别其实一也
　　妇入寝门赞者彻尊鼏酌玄酒三属〈音烛〉于尊　释曰明水者案周礼秋官司烜氏云以阴鉴取明水于月郊特牲云其谓之明水也由主人之絜著此水也注云著犹成也言主人齐絜此水乃成可得也配尊之酒加玄酒郁鬯与五齐皆用明水配之郊特牲云五齐加明水三酒加玄酒不言郁鬯者记人文略也相对玄酒与明水别通而言之明水亦名玄酒故礼运云玄酒在室彼配郁鬯五齐是明水名为玄酒也以其俱是水故通言水也
　　房与室连无北壁故名北堂
　　释曰房与室相连为之房无北壁故得北堂之名故云洗在北堂也云所谓北洗者所谓经中北洗也云北堂房中半以北者以其南堂是户外半以南得堂名则堂是户外之称则知此房半以北得堂名也知房无北户者见上文云尊于房户之东房有南户矣燕礼大射皆云羞膳者外自北阶立于房中不言入房是无北壁而无户是以得设洗直室东隅也云洗南北直室东隅者是南北节也云东西直房户与隅间者是东西节也
　　妇人相飨无降以北洗篚在上
　　凡妇人相飨无降　释曰本设北洗为妇人有事不下堂今以北洗及篚在上故不降经不言故记之也言凡者欲见舅姑共飨妇及姑飨妇人送者皆然
　　妇入三月助祭谓适妇舅没或姑没
　　妇入三月然后祭行注入夫之室三月后祭行谓助祭释曰此据舅在无姑或舅没姑老者若舅在无姑三月不湏庙见则助祭案内则云舅没则姑老者谓姑六十亦𫝊家事任长妇妇入三月庙见祭菜之后亦得助夫祭故郑云谓助祭也此亦谓适妇其庶妇无此事
　　适妇有飨庶妇使人醮之不飨
　　庶妇则使人醮之妇不馈　释曰不飨者以适妇不醮而有飨今使人醮之以醮替飨故使人醮之不飨也云酒不酬酢曰醮者亦如庶子醮然知亦有脯醢者以其飨妇及醮子皆有脯醢
　　醴适醮庶仪同不盥馈特豚异
　　注适妇酌之以醴尊之庶妇酌之以酒卑之云云　释曰适妇用醴于客位东面受醴赞者北面拜送今庶妇虽于房外之西亦东面拜受醮者亦北面拜送故云其仪则同也云不馈者共养统于适也者谓不盥馈特豚
　　问名而曰谁氏妇人不以名行
　　问名曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏　释曰云谁氏者谦也者以其下达乃纳采则知女之姓矣今乃更问不敢必其主人之女也且本云问名而云谁氏者妇人不以名行
　　三族之不虞父昆弟已昆弟子昆弟
　　请期曰云云惟是三族之不虞使某也请吉日　释曰郑知三族是父己子三者之昆弟者若大功之丧服内不废成礼若期亲内则废故举合废者而言以其父昆弟则伯叔及伯叔母已昆弟则己之亲兄弟子昆弟则己之适子庶子者皆已之齐衰期服之内亲故三族据三者之昆弟也引杂记者见大功小功之末既葬则可以嫁子娶妻经云三族不据之矣今据父之昆弟期于子小功不得与子娶妻若于子期于父小功亦不得娶妻知今皆据婿之父而言若然己父昆弟于子为小功而言此三族者已及子皆为服期者亦据大判而言耳
　　礼女用醴在庙醮子用酒在寝
　　父醮子命之曰往迎尔相承我宗事　释曰女父礼女用醴又在庙父醮子用酒又在寝不同者父礼女者以先祖遗体许人以适他族妇人外成故重之而用醴复在庙告先祖也男子直取妇入室无不反之故轻之而用酒在寝知醮子亦不在庙者若在庙以礼筵于户西右几布神位今不言故在寝可知也
　　大宗小宗皆适妻之长子
　　宗子无父母命之　释曰云宗子者适长子也者案丧服小记云继别为宗继祢者为小宗大宗小宗皆是适妻所生长子也
　　宗子无父母命之亲皆没已躬命之
　　注母命之纪裂𦈡云云是也躬命之公孙夀云云　释曰云母命之在春秋纪裂𦈡来逆女是也者案隐二年经书秋九月纪裂𦈡来逆女公羊𫝊曰裂𦈡者何纪大夫也何以不称使昏礼不称主人何休云为养廉远耻也又云然则曷称称诸父兄师友宋公使公孙夀来纳币则其称主人何辞穷也辞穷者何无母也
　　辞賔言辱以白造缁曰辱
　　然后婿见云云主人对曰云云今吾子辱云云　释曰云以白造缁曰辱者谓以絜白之物造置于缁色之中是污白色犹今賔至已门亦是屈辱
　　主人不出大门婿见于寝奠挚异賔客
　　主人出门左西面婿入门东面奠挚再拜出注出门出内门入门入大门不出大门者异于賔客也　释曰云婿见于寝者聘礼凡见賔客及士亲迎皆于庙者聘礼敬賔客故在庙亲迎在庙者以先祖之遗体许人故在庙此婿见外舅姑非賔非亲迎故知在适寝也云奠挚者婿有子道不敢授也者凡执挚相见皆亲授受此独奠之象父子之道质故不亲授奠之而已云挚雉也者以其士执雉是其常也
　　婿见主妇妇阖左扉立于内
　　见主妇妇阖扉立于其内注云云兄弟之道宜相亲释曰云阖扉者妇人无外事者妇人送迎不出门兄弟不逾阈是无外事也云扉左扉者士丧礼卜葬云阖东扉主妇立于其内既言东扉即是左扉
　　冠昏燕射賔皆有币此醴婿无
　　主人请醴及揖让入醴以一献之礼主妇荐奠酬无币释曰主人与婿揖让而入寝门升堂醴婿故训及为与也云无币异于賔客者上冠礼醴賔酬之以币昏礼飨賔酬以束锦燕礼大射酬賔客皆有币此无币
　　母与妻党亦为兄弟
　　郑云兄弟之道宜相亲者尔雅母与妻之党为兄弟故知主妇于婿者兄弟之道也
　　婿门外主妇门内主妇先一拜
　　婿立于门外东面主妇一拜婿答再拜主妇又拜婿出注必先一拜者妇人于丈夫必侠拜






　　仪礼要义卷六
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义>



　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷七
　　宋　魏了翁　撰
　　士相见礼
　　经亦有见君见大夫独以士相见名
　　士相见礼第三　郑目录云于五礼属賔礼大小戴及别录皆第三　释曰郑云士以职位相亲始承挚相见释经亦有大夫及庶人见君之礼亦士见大夫之法独以士相见为名者以其两士职位不殊同类昵近
　　雉不可生服故死贽左头従阳
　　贽冬用雉夏用腒左头云左头头阳也者曲礼云执禽者左首雉与羔雁同是合生执之物以不可生服故杀之虽死犹尚左以从阳也云今文头为脰者郑不従今文者以其脰项也项不得为头故不従也
　　士必由绍介孺悲不由故辞
　　此云某子以命命某见谓旧未相见今始来见主人故须某子传通孺悲欲见孔子不由绍介故孔子辞以疾
　　士虽平敌相尊敬故必以贽见
　　主人曰云云敢辞贽宾对曰某不以贽不敢见　释曰此士相见唯是平敌相抗案曲礼云主人敬客则先拜客客敬主人则先拜主人并不问爵之大小唯以相尊敬为先后故虽两士亦得云相尊敬不敢空手须以贽相见
　　鲁哀公执贽见周丰是下贤
　　主人曰云云敢固辞宾曰某也不依于贽不敢见云云释曰凡相见之礼以卑见尊必依挚礼记檀弓云鲁
　　人有周丰也者哀公执挚请见之者是下贤非正法今士相见云不依于挚不敢见谦自卑也
　　请见者欢心未交反见则燕矣
　　主人请见宾反见退主人送于门外再拜　释曰注云宾反见则燕矣者上士冠礼宾士昏纳采之等礼记皆有礼宾飨宾之事明此行礼主人留必不虚宜有欢燕故云则燕矣以挚相见非聘问之礼燕既在寝明前相见亦在寝之庭矣若诸文有留宾者多是礼宾之事知此不行礼宾而云燕者彼诸文皆是为馀事相见以其事重故为礼宾此直当身相见其事轻故直有燕矣
　　宾反见则燕臣见于君亦当然
　　注下云凡燕见于君至凡侍坐于君子博记反见之燕义　释曰云臣初见于君再拜奠挚而出者郑欲见自燕见于君下至凡侍坐于君子皆反见燕法其中仍有臣见于君法臣始见于君法礼卑奠挚而出君亦当遣人留之燕也
　　凡贽有还有不还
　　主人复见之以其贽曰云云请还贽于将命者　释曰云复见之者礼尚往来也者郑解主人还挚之意云礼尚往来曲礼文五等诸侯身自出朝及遣臣出聘以其圭璋重不可遥复朝聘讫即还之璧琮财轻故不还彼朝聘用玉自为一礼有不还之义其在国之臣自执挚相见虽禽贽皆还之臣见于君则不还义与朝聘异不可相决也
　　下大夫执雁上大夫麛或云麛孤挚
　　下大夫相见以雁餙之以布维之以索如执雉上大夫云云　释曰云雁取知时者以其木落南翔冰泮北徂随阳南北义取大夫能従君政教而施之云飞翔有行列也者义取大夫能依其位次尊卑有序也上士执雉左头奉之此云如执雉明执雁者亦左头奉之云上大夫卿也者即三卿也云羔取其従帅者凡羔羊群皆有引帅若卿之从君之命者也云群而不党也者羔羊群而不党义取三卿亦皆正直虽群居不阿党也云如麛执之者秋献麛有成礼如之者案礼器曲礼三千郑云曲犹事礼谓今礼也其中事仪三千则礼未亡之时三千条内有此献麛之法是有成礼可依故此经得如之也云或曰麛孤之挚也者案大宗伯及大行人与聘礼皆云孤执皮帛谓天子之孤与诸侯之孤执皮帛今此执麛者谓新升为孤见已君法至馀事则皆皮帛也
　　以贽相见者有数常朝馀会皆执笏
　　释曰凡以挚相见之法唯有新升为臣及聘朝及他国君来主国之臣见皆执挚相见常朝及馀会聚皆执笏无执挚见卑之法檀弓云哀公执挚见已臣周丰者彼谓下贤非正法也
　　君于士不答拜此答一拜以新升为士
　　士大夫则奠贽再拜稽首君答一拜　释曰臣拜君云再拜稽首则君答一拜者当作空首则九拜中竒拜是也云言君答士大夫一拜则于庶人不答之者案曲礼君子士不答拜谓已士此得与大夫同答一拜者士贱君不答拜此以新升为士故答拜聘礼问劳云答士拜者亦以新使反故拜之也
　　老者谓致仕大人郑诸解各异
　　云与老者言言使弟子者谓七十致仕之人依书𫝊大夫致仕为父师士致仕为少师教郷闾子弟雷次宗云学生事师虽无服有父兄之恩故称弟子也云大人卿大夫也者此云言事君明非天子诸侯又非士是卿大夫可知又案下文云凡与大人言始视靣中视抱卒视靣并是臣视君之法则大人据君也又礼运云大人世及以为礼郑解为诸侯者以彼上文云天下为家以据天子明下云大人是诸侯可知易革卦云君子豹变据诸侯则大人虎变是天子可知又案论语云狎大人注为天子诸侯为政教者彼据小人不在朝廷故以大人为天子诸侯政教解之郑皆望文为义故解大人不同
　　正礼食则君前无食此君臣俱有食
　　若君赐之食则君祭先饭遍尝膳饮而俟君命之食然后食释曰此经及下经论臣侍君坐得赐食之法郑云先饭示为君尝食也者凡君将食必有膳宰进食则膳宰尝君前之食备火齐不得下文是也今此文谓膳宰不在则侍食者自尝自已前食既不尝君前食则不正尝食故云示为君尝食也云此谓君与之礼食者谓君与臣小小礼食法仍非正礼食正礼食则公食大夫是也彼君前无食此君臣俱有食故知小小礼食此即玉藻云若赐之食而君客之则命之祭然后祭彼云客之则此注礼食亦不得祭故一也但此文不云客之命之祭然后祭文不具也若寻常食不得云礼食亦不得祭故郑注玉藻云侍食则正不祭是也
　　膳宰进食则臣不尝太子不侍食
　　若有将食者则俟君之食然后食注将食犹进　释曰云膳宰进食则臣不尝食者臣为君尝食本为膳宰不在今膳宰既在明臣不尝食也是以玉藻云若有尝羞者则俟君之食然后食饭饮而俟凡君食臣有侍食之时唯子不侍食是以文王世子云命膳宰曰末有原应曰诺然后退是太子不侍食若卿大夫已下则有侍食法故内则云父没母存冢子御食群子妇佐馂是也
　　大燕饮君先釂此赐爵臣先饮
　　若君赐之爵则下席再拜稽首受爵升席祭卒爵云云释曰云受爵者于尊所者曲礼亦是赐爵法而云酒
　　进则起拜受于尊所是也云至于授爵坐授人耳见曲礼与玉藻并此文并无立授之文故知坐授也云必俟君卒爵者若欲其釂然也者此经文与玉藻文同皆燕而君客之赐爵法故臣先饮以酒是甘味欲美君之味故先饮必待君卒爵而后授虚爵者臣意若欲君尽爵然也案曲礼云侍饮于长者酒进则起拜受于尊所长者辞少者反席而饮长者举未釂少者不敢饮彼是大燕饮礼故郑注引燕礼曰公卒爵而后饮
　　宅者谓致仕刺草诗所谓赵
　　凡自称于君士大夫则曰下臣宅者在邦则曰市井之臣云云他国之人则曰外臣　释曰此亦自称于君以其致仕不在故指宅而言故云宅者谓致仕者也云或在国中或在野者案尔雅郊外曰野则自郊至畿五百里内皆名野又案乡大夫职国中七尺野自六尺此亦云在国在野相对其言国外则云野国内则云宅在野者城外畿内皆是也云载师之职者彼郑注云宅田致仕者之家所受田也引之证彼言宅田据地此言宅据所居一也云刺犹刬除也者案诗有其鏄斯赵注云赵刺也故以刺为刬除草木者也
　　古文伸作信早作蚤
　　君子欠伸问日之早晏郑云古文伸作信早作蚤此二字古通用故大宗伯云侯执身圭为信字诗云一之日其蚤为蚤字既通用叠古文者据字体非直从今为正
　　君降送士卑不敢辞大夫得辞
　　君若降送之则不敢顾辞遂出注不敢辞其降于已太崇不敢当也大夫则辞退下比及门三辞注下亦降也释曰云大夫则辞退下者对上不敢辞是士士卑不敢辞降大夫之内兼五卿三大夫臣中尊者故得辞降也


　　仪礼要义卷七



　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷八
　　宋　魏了翁　撰
　　乡饮酒一
　　郑以此乡饮为诸侯之乡大夫献贤能
　　乡饮酒礼第四　郑目录云诸侯之乡大夫三年大比云云　释曰郑知此乡饮酒是诸侯之乡大夫献贤能法者案春官小胥掌乐县之法而云凡县锺磬半为堵全为肆注云锺磬者编县二八十六枚而在一簴谓之堵锺一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县锺东县磬士亦半天子之士县磬而已今此下唯县磬而无锺故以为诸侯乡大夫也若然谓诸侯乡大夫是大夫为之亦应锺磬俱有而直有磬者郑彼注云宾乡人之贤者従士礼也故县磬而已若然天子乡大夫宾贤能従士礼亦锺磬俱有不得独有磬也知诸侯之乡大夫非士者案乡射记云士则鹿中大夫则兕中又经有堂则物当楣序则物当栋则非直州射兼有诸侯郷大夫以五物询众庶行射之礼则知诸侯郷大夫是大夫为之可知也
　　凡乡饮酒其名有四
　　凡乡饮酒之礼其名有四案此宾贤能谓之乡饮酒一也又案乡饮酒义云六十者坐五十者立侍是党正饮酒亦谓之乡饮酒二也乡射州长春秋习射于州序先行乡饮酒亦谓之乡饮酒三也案乡饮酒义又有乡大夫士饮国中贤者用乡饮酒四也其王制云习射尚功习乡尚齿还是乡饮酒党饮酒法
　　先生处士居士君子宾介之别
　　乡饮酒之礼主人云云注主人谓诸侯之乡大夫也云云　释曰主人就先生而谋宾介者谓乡大夫尊敬之先就庠学者若先生谋此二人道艺优者为宾稍劣者为介云宾介处士贤者案玉藻云大夫素带士练带居士锦带弟子缟带郑玄以居士在士之下弟子之上解为道艺处士非朝廷之士此处士亦名君子即乡射礼云徴唯所欲以告于先生君子可也郑亦云君子有大德行不仕者以其未仕有德自处故名处士君子也云贤者义取乡大夫之兴贤能者而言也云周礼至书数并大司徒职文故彼郑注云物犹事也兴犹举也民三事教成乡大夫举其贤者能者以饮酒之礼宾客之既则献其书于王矣
　　郑引周官兴贤云诸侯乡大夫盖如此云
　　云及三年大比而兴贤者能者大比谓三年大案比户口之时而兴举之贤者即德行者也能者即道艺者也云乡老谓三公二乡公一人云及乡大夫帅其吏者即帅其乡吏州长已下云与其众寡者即乡中之人也云以礼礼宾之者以乡饮酒之礼礼而宾举之也云厥明献贤能之书于王者今日行乡饮酒之礼至其明日献此贤能之书于王王再拜而受之登于天府也云是礼乃三年正月而一行也者欲见彼是天子乡大夫法诸侯乡大夫无文以此约之故云诸侯之乡大夫贡士于其君盖亦如此云但无正文故云盖以疑之
　　父师少师教学于乡里
　　郑谓贡士如乡数则遂与公采皆有贡
　　云古者年七十至学焉案略说云大夫七十而致仕老于乡里名曰父师士曰少师以教乡人子弟于门塾之基而教之孝焉是也云贤者为宾其次为介又其次为众宾而与之饮酒是亦将献之以礼礼宾之也者谓据此经诸侯乡大夫贡士之法亦如天子之乡大夫贡法故云亦也若据乡贡一人其介与众宾不贡之矣但立介与众宾辅宾行乡饮酒之礼待后年还以贡之耳案射义云古者天子之制诸侯岁献贡士注引旧说大国三人次国二人小国一人大国三乡次国二乡小国一乡所贡之士与乡同则乡送一人至君所其国有遂数亦同其乡并有公邑采地皆有贤能贡之而贡士与乡数同不言遂与公邑采地所贡者盖当乡送一人至君所君又緫校德之大小取以贡之纵取乡外仍准乡数为定乡大夫虽行饮酒礼宾之于君其简讫仍更行饮酒礼宾之于是易观盥而不荐郑注云诸侯贡士于天子乡大夫贡士于其君必以礼宾之唯主人盥而献宾宾盥而酢主人设荐爼则弟子也是乡大夫及诸侯贡士皆行饮酒礼礼宾也
　　汉郡国十月乡饮取此党正之说
　　注今郡国十月行此乡饮酒礼以党正云云之说然释曰云今郡国至之说然者郑欲解此郷饮酒贡士法彼汉时之所行饮酒礼者是正齿位与此不同之意汉时已罢诸侯之国而为郡郡有太守而封王子母弟者仍为国故云郡国也云十月行此饮酒礼者谓行此乡饮酒礼也云以党正每岁邦索鬼神而祭祀者则礼记郊特牲云蜡者索也岁十二月合聚万物而索飨之周谓之十二月即夏之十月农功毕而蜡祭也云则以礼属民而饮酒于序以正齿位者属聚也谓当蜡祭之月党正聚民于序学中以三时务农将阙于礼此时农隙故行正齿位之礼则礼记乡饮酒义云六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆年长者在上是正齿位之法也云之说然者汉时十月饮酒礼取此党正之文而然与此篇乡饮酒礼异也云此篇无正齿位焉者以其此篇以德行为本而贡之无党正正齿位法
　　乡饮党饮皆于民聚之时
　　乡大夫饮酒尚德党正饮酒尚齿
　　云凡乡党饮酒必于民聚之时者此乡饮必于三年大比民聚之时党正乡饮酒亦于大蜡民聚之时也云皆欲见其化知尚贤尊长也者尚贤据此篇乡饮酒尊长据党正饮酒以乡大夫临观行礼或乡大夫居此党内则亦名乡饮酒也云孟子者孟子公孙丑篇齐王召孟子不肯朝后不得已而朝之宿于大夫景丑之家景子讥之曰礼云父召无诺君召不俟驾而行固将朝矣闻君命而遂不果冝与夫礼若不相似然对曰天下有逹尊三爵也德也齿也朝廷莫如爵乡里莫如齿辅世长民莫如德恶得有其一以慢其二哉是也引之者证郷大夫饮酒是尚德也党正饮酒尊长尚齿也爵则于此无所当连引耳
　　冠礼宾尊故答拜此賔卑故先拜
　　主人戒宾宾拜辱主人答拜乃请宾云云主人再拜宾答拜案冠礼主人先拜宾答拜此賔先拜主人答拜者彼冠礼主人戒同寮同寮尊又使之加冠于子尊重之故主人先拜此则乡大夫尊矣賔是乡人卑矣又将贡已宜尊敬主人故賔先拜辱也是以下注云去又拜辱者以送谢之也
　　谋戒速皆言賔介不言众賔
　　介亦如之注如戒賔也谋賔介及戒亦言賔介竟不言众賔众賔徳劣但谋介时虽不言众賔亦当之故上注兼言其次为众賔至于戒速之日必当遣人戒速使知但略而不言故下云賔及众賔皆从之是也乡饮酒义云主人亲速賔及介而众賔自从之亦据不待主人戒速而为自从也
　　賔主介皆独坐众賔席不属与乡射异
　　乃席賔主人介众賔之席皆不属焉　释曰郑知众賔席在賔席之西者见乡射云席賔南面东上众賔之席继而西此众賔之席亦当然但此不属为异耳云皆独坐明其徳各特者乡射注云言继者甫欲习众庶未有所殊别此乃特贡于君故众賔之席皆不属焉明三物已久其徳各特故不属续其席虽不属犹统賔为位同南面也
　　设醴有在房在东厢在东楹之西
　　尊两壶于房戸间斯禁有玄酒在西设篚于禁南东肆云云　释曰凡设尊之法但醴尊见其质皆在房内故士冠礼礼子婚礼礼妇醴皆在房隐处若然聘礼礼賔尊于东厢不在房者见尊欲与卑者为礼相变之法设酒之尊皆于显处见其文是以此及醮子与乡射特牲少牢有司彻皆在房戸之间是燕礼大射尊在东楹之西者君尊専大位也云设篚于禁南东肆者言东肆以头首为记从西向东为肆则大头在西也云斯禁禁切地无足者斯斯也澌尽之名故知切地无足昏礼冠礼皆云禁者士礼以禁戒为名卿大夫士并有禁名故郑以大夫士双言也是以王藻云大夫侧尊用棜士侧尊用禁注云棜斯禁也大夫士礼之异也礼器云大夫士棜禁注云棜斯禁也诸云棜者无足有似于棜或因名云耳大夫用斯禁士用棜禁然则禁是定名言棜者是其义称故礼器大夫士总名为棜禁案特牲礼云实兽于棜注云棜之制如今大木舆也则棜是舆非承尊之物以禁与斯禁无足似舆故世人名为棜若然周公制礼少牢名为棜则以周公为世人或有本无世人字者是以少牢不名斯禁谓之为棜取不为酒戒特牲云壶禁在东序记云壶棜禁馔于东序注云禁言棜者祭尚厌饫得与大夫同器不为神戒也其实不用云棜禁不敢与大夫同名斯禁作记解注故云士用棜禁明与少牢棜同也若然士之棜禁大夫之斯禁名虽异其形同是以礼器同名棜禁也其馀士冠昏礼礼賔用醴不饮故无禁不为酒戒若天子诸侯承尊之物谓之豊上有舟是尊与卑异号也
　　羮定谓狗孰为速賔之节
　　羮定注肉谓之羮定犹孰也　释曰云肉谓之羮者尔雅文言肉正谓其狗孰云定者孰即定止然故以定言之言此者以与速賔时节为限不敢烦劳賔故限之也聘食賔不拜送主人此賔卑主尊拜送
　　主人速賔賔拜辱主人答拜还賔拜辱　云主答拜还賔拜辱案聘礼云賔入境至近郊使下大夫至賔馆下大夫遂以賔入賔送不拜又公食大夫礼使大夫戒賔大夫还賔不拜送遂从之郑注云不拜送者为从之不终事皆不拜送此独拜送者亦是乡大夫尊賔卑又拟贡故特拜辱而送之异于馀者
　　主人自迎賔而云相欲见𫝊命乃迎
　　主人一相迎于门外再拜賔賔答拜拜介介答拜　释曰云主人一相迎于门外者谓主人于群吏中立一相使𫝊賔主之命主人乃自出迎賔于大门外必拜一相迎賔者案乡饮酒义云主人拜迎賔于庠门之外明主人自迎若然主人辄言一相者欲见使一相𫝊命乃迎故云相主人之吏摈赞𫝊命者也
　　庠学唯有一门即向阶门内三揖賔
　　主人揖先入注揖众賔也先入门而西面　释曰此乡大夫行乡饮酒在庠学唯有一门即向阶门内既有三揖故主人导賔揖而先入门至内霤西向待賔也
　　主人揖賔賔之属相厌变于主人
　　賔厌介入门左介厌众賔入众賔皆入门左北上　释曰主人入后賔乃厌介介厌众賔相随入门皆东面北上定位賔既北上主人西面相向揖讫乃相背各向堂涂介与众賔亦随賔至西阶下已云賔之属相厌变于主人也者以賔与介众賔等自用引手而入故不揖是变于主人也云推手曰揖引手曰厌者厌字或作撎字者古字义亦通也云推手揖者案周礼司仪云土揖庶姓时揖异姓天揖同姓郑以推手小下之为土揖平推手为时揖推手小举之为天揖皆以推手为揖又案僖二年公羊𫝊荀息进曰虞郭见与献公揖而进之何休云以手通指曰揖与此别者推手解其揖状通指道其揖意也郑则解揖体何氏释其揖意相兼乃足也云引手曰厌者以手向身引之
　　公食射燕皆拜賔至此升拜亦拜至
　　主人与賔三揖至于阶三让主人升賔升主人至北面答拜　释曰云三让主人升者主人先升賔后升故乡射云主人升一等賔升是也云三揖者将进揖当陈揖当碑揖者尔雅陈堂涂也云楣前梁也者对后梁为室户上云复拜拜賔至此堂尊之者案公食礼云公升三等賔升公当楣北乡至再拜燕礼大射皆云主人升自西阶賔右至再拜乡饮酒义亦云拜至拜洗此不云至者略之是知此升堂拜亦是拜至可知凡拜至者皆是尊之
　　事同曰让事异曰辞散文亦通
　　主人坐奠爵于阶前辞注重以已事烦賔云云　释曰云事同曰让事异曰辞者事同谓若上文主人与賔俱升阶而云三让是也事异若此文主人有事賔无事是事异则曰辞此对文为义若散文则通是以周礼司仪云主君郊劳交摈三辞车逆拜辱三揖三辞拜受注云三辞重者先辞辞其以礼来于外后辞辞升堂事同而云辞是其通也
　　主人先盥后洗所以致洁
　　主人坐取爵兴适洗南面坐奠爵于篚下盥洗　释曰案乡饮酒义云主人盥洗扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）觯所以致洁也拜至拜洗拜受拜送所以致敬也此经先言盥后言洗则盥手乃洗爵者所以致洁
　　沃洗者主人之群吏
　　主人坐取爵沃洗者西北面　释曰知主人群吏者下记云主人之赞者西面北上不与注云赞佐也谓主人之属佐助主人之礼事彻鼎沃盥设荐爼是也
　　上文主人先升賔乃升至此俱升
　　卒洗主人壹揖壹让升注俱升古文壹作一　释曰知俱升者乡射云主人卒洗一揖一让以賔升明俱升可知若然上文主人先升賔乃升者以初至之时賔客之道进宜难故主人升导之至此以辞让讫故略威仪而俱升也
　　賔疑立读如疑然从乎赵盾𫝊作仡
　　賔西阶上疑立　云疑读为仡然从于赵盾之仡疑正立自定之貌者案宣公六年公羊𫝊云晋灵公欲杀赵盾于是伏甲于宫中召赵盾而食之赵盾之车右祁弥明者国之力士也仡然从乎赵盾而入放乎堂下而立何休云仡然壮勇貌郑氏以仡然从乎赵盾而入放乎堂下而立不取何休注义以乡射注云疑止也有矜庄之色自定其义不殊字义与何少异
　　牲有全烝其豚解为二十一体即折爼
　　乃设折爼注牲体枝解节折右爼　释曰凡解牲体之法有全烝其豚解为二十一体体解即此折爼是也是以下有賔爼脊胁肩介爼脊胁肫胳是体解也
　　賔客自有捝巾拭手
　　坐捝手遂祭酒注捝拭也　释曰案内则事佩之中有帨则賔客自有帨巾以拭手也坐捝手因事曰遂因坐祭酒故云遂也案乡射坐捝手执爵遂祭此不言执爵省文也
　　啐酒席末言是席之正非専为饮食
　　兴席末坐啐酒注啐亦尝也　释曰言席末谓于席之尾故云末乡饮酒义云祭荐祭酒敬礼也哜肺尝礼也啐酒成礼也于席末言是席之正非专为饮食也此所以贵礼而贱财也注云祭荐祭酒哜肺于席中唯啐酒于席末是也啐酒于席末者酒是财贱财之义也云啐亦尝者亦前肺云哜是至齿为尝此酒云啐谓入口为尝
　　賔拜告旨主人拜崇酒
　　降席坐奠爵拜告旨执爵兴主人阼阶上答拜　释曰賔拜告旨主人拜崇酒其节同义即异也賔言旨甘主人之味啐则拜之主人云崇者崇充也谢賔以酒恶相充实饮讫乃崇酒先后亦同也








　　仪礼要义卷八



　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷九
　　宋　魏了翁　撰
　　乡饮酒二
　　宾得献将酢主人故降洗
　　宾降洗注将酢主人　释曰自此已下至西阶上答拜论宾酢主人之事云将酢主人者案尔雅云酢报也前得主人之献今将酌以报之故降洗而致洁敬故云将酢主人也
　　盥后辞洗礼之常此宾未盥辞洗重之
　　主人对宾坐取爵云云　释曰此宾坐取爵适洗南盥坐取爵卒洗以此言之则宾未盥主人辞洗案乡射宾盥讫将洗主人乃辞洗先后不同者彼与乡人习礼轻故盥讫乃辞洗此乡人将宾举之故未盥先辞洗重之故也若然乡射礼内兼有乡大夫即尊与州长同于盥后辞洗者以其盥后辞洗是礼之常故也但乡射宾坐取爵适洗坐奠爵于篚下主人辞洗之时宾方奠爵于篚下此不奠爵篚下便言奠爵于篚者乡射云宾坐取爵洗之时未得主人之命故得奠于篚下得主人之命乃奠于篚此则宾取爵适洗未奠之时主人即辞故奠于篚也
　　宾辞主人酌已奠觯而不举不尽人欢
　　宾辞坐取觯云云宾北面坐奠觯于荐东复位云云释曰宾辞不解所辞之事案乡射二人举觯于宾与大夫进坐奠于荐右宾与大夫辞坐受觯以兴注云辞辞其坐奠觯以彼云宾与大夫辞即云坐受觯以兴若自手受之以举觯是礼已故宾与大夫可以当亢答之礼得云辞其亲奠此礼初宾谦卑不辞其奠故经不云坐受以兴然此辞是主人复亲酌已故乡射主人酬賔云賔辞郑注云辞主人复亲酌已是也云酬酒不举君子不尽人之欢不竭人之忠以全交也并曲礼文案彼欢谓饮食忠谓衣服引之并证饮食
　　主人自饮而盥尊介
　　卒洗主人盥注盥者当为介酌　释曰此主人自饮而盥者尊介也是以乡射云大夫将酢主人卒洗主人盥注云盥者虽将酌自饮尊大夫不敢亵是其类也
　　射饮等皆三拜众賔众賔答一拜
　　介降立于賔南主人西南面三拜众賔众賔皆答一拜释曰自此已下至奠于篚论献众賔之事云西南面
　　者以其主人在阼阶下众宾在宾介之南故西南向拜之云三拜一拜示遍不备礼也者众賔各得主人一拜主人亦遍得一拜是不备礼故乡射云三拜众宾众宾皆答一拜彼注云三拜示遍也一拜不备礼也大夫礼皆然故少牢云主人三拜𦿉者𦿉者皆答拜郑云三拜旅之示遍也又有司彻云主人降南面拜众宾于门东三拜众宾门东北面皆答一拜大夫尊故也士则答再拜故特牲云主人三拜众宾众宾答再拜郑云众宾再拜者士贱旅之得备礼是也云不升拜贱也者此决上主人与宾介行礼皆升堂拜至此三拜賔贱故不升拜至也
　　主人献众賔拜受者言三人则众賔多矣
　　主人揖升云云实爵于西阶上献众賔众賔之长升拜受者三人　释曰云主人揖升者从三人为首一一揖之而升也云降洗升宾爵者以下不更言洗则以下因此不复洗矣云西阶上献众宾者下别言众宾之长三人则众宾之中兼言堂下众宾故郑云众宾多矣自三人已下于下便以次历言之矣云拜受者三人则堂下众賔不拜受矣
　　賔介坐祭坐饮拜既爵三賔简众賔弥简
　　坐祭立饮不拜既爵授主人爵降复位　释曰云卒爵不拜立饮立授爵贱者礼简者賔贤能以贤者为賔其次为介不问长㓜其三宾德劣于賔介则数年之长㓜故上众賔之长也賔介则坐祭坐饮又拜既爵此三賔则坐祭与賔介同不拜既爵立饮立授则异贱故礼简堂下众賔不拜受简于三人故云礼弥简也知位在下者以其堂下立侍不合有席既不言席故位在下既不言其数则乡人有学识者皆来观礼皆入饮酒之内是以乡射云旅酬堂上辩卒受者兴以旅在下者明众賔在堂下也
　　賔席末答拜以其无席上拜法
　　实觯西阶上坐奠觯遂拜执觯兴賔席末答拜　释曰云賔席末答拜者谓于席西南而非谓席上近西为末以其无席上拜法也已下賔拜皆然
　　乐有歌有笙有间有合
　　设席于堂廉东上注为工布席也侧边曰廉云云　释曰自此下至乐正告于賔乃降论主人乐賔之事大判总为作乐其中别有四节之殊有歌有笙有间有合次第不同也案燕礼席工于西阶上即云乐正先升大射亦云席工于西阶上工六人四瑟始云小乐正从之不同者燕礼主于欢心尚乐故先云乐正先升大射主于射略于乐故辨工数乃云乐正从之也若然此主于乐不与燕同而席工下辨工数乃云乐正引者此臣礼避君也至于乡射亦应主于射略于乐而不言工数先云乐正而不与大射同者亦是避君之事也云为工席也者以乡射燕礼大射皆席工连言此不言席工文不具尔故此为工布席下云工入升明此席也引燕礼者欲证此席为工又取此工席在西阶东以其此经云堂廉东上不言阶东故取燕礼西阶上少东乐正又在工西此下云乐正立于西阶东而立在工西则知工席更在阶东北面可知但此言近堂廉亦在阶东彼云阶东亦近堂廉也
　　工四人二瑟二歌皆有相此大夫制
　　工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟后首挎越内弦右手相　释曰云四人大夫制也者此乡大夫饮酒而云四人大射诸侯礼而云六人故知四人者大夫制也燕礼亦诸侯礼而云四人者郑彼注云工四人者燕礼轻从大夫制也乡射是诸侯之州士为之其中兼有乡大夫以三物询众庶行射礼法故工亦四人大夫制也若然士当二人天子当八人为差次也二瑟二人鼓瑟则二人歌也者既云工四人二人瑟眀二人鼓瑟可知也云相扶工也众宾之少者为之者见乡射云乐正适西方命弟子弟子则众宾之少者也云每工一人者案周礼瞽三百人又此经二人瑟相者二人皆左何瑟又大射仆人正相大师以诸文言之故知每工一人若然此经工四人二人瑟相二人则工二人歌虽不言相亦二人可知以空手无事故不言也云乡射礼曰弟子相工如初入者彼谓将射乐正命弟子相工迁乐于下降时如初入之次第亦瑟先歌后
　　相师谓太师燕瑟面鼓饮射变于君
　　注凡工瞽蒙故有相之者相瑟者持瑟相歌徒相　释曰云师即大师之官无目瞽蒙之长也云后首者变于君也者案燕礼云小臣左何瑟面鼓注云燕尚乐可鼓者在前也此乡饮酒亦尚乐而不面鼓是变于君也案大射主于射略于乐乡射亦应主于射略于乐所以面鼓亦是变于君也
　　贡贤能拟为卿大夫故歌小雅之三
　　工歌鹿鸣四牡皇皇者华　释曰凡歌诗之法皆歌其类此时贡贤能拟为卿大夫或为君所燕食以鹿鸣诗也或为君出聘以皇皇者华诗也或使反为君劳来以四牡诗也故賔贤能而预歌此三篇使习之也
　　乡饮燕礼有歌笙间合乡大射略
　　卒歌主人献工工左瑟一人拜不兴受爵主人阼阶上拜送爵　释曰案此乡饮酒及燕礼同是主欢心尚乐之事故有升歌笙间合乐及其献工献笙后间合不献以知二节自前已得献故不复重献乡射主于射略于乐无笙间唯有合乐笙工并为至终总献之大射亦主于射略于乐但不间歌不合乐故有升歌鹿鸣三终主人献工后乃下管新宫不复得献此君礼异于乡射也若乡射与大射同略于乐大射不略升歌而略笙间合者二南是卿大夫之正小雅是诸侯之正郑注乡射云不略合乐者不可略其正诸侯不略鹿鸣之等义亦然
　　献酒正酬皆祭旅以下不洗不祭
　　众工则不拜受爵祭饮辩有脯醢不祭　释曰云献酒重无不祭也其正酬亦祭至于旅酬以下则不祭而已故下记云凡旅不洗不洗者不祭郑注云敬礼杀也不甚洁也此众工亦不洗而祭是以云献酒重无不祭也献法先瑟后歌随太师所在以次献之
　　太师则为之洗注大夫若君赐之乐谓之大师云云释曰云其献之瑟则先歌则后者以其序入及升堂皆瑟先歌后其献法皆先瑟后歌是以知献之瑟先歌后随大师所在以次献之也燕礼云卒歌主人洗升献工工不兴左瑟一人拜受爵注云左瑟便其右一人工之长者也燕礼诸侯礼有常官不言大师以燕礼主为臣子故工四人从大夫制其大师入工不别言之也大射云主人洗升实爵献工工不兴左瑟注云大师无瑟于是言左瑟者节也若大师在歌亦先得献与燕异也
　　笙诗三篇亡郑注礼与注诗异
　　笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍　释曰案南陔注云孔子论诗雅颂各得其所时俱在耳篇第当在于此时遭战国及秦之世而亡之其义则与众篇之义合编故存至毛公为诂训传乃分众篇之义各置于其篇端彼诗郑注又与此不同者郑君注礼之时未见毛传以为此篇孔子前亡注诗之时既见毛传以为孔子后失必知战国及秦之世者以子夏作序具序三篇之义明其诗见在毛公之时亡其辞
　　三笙一和今笙长一人堂下拜受爵
　　主人献之于西阶上一人拜尽阶不升堂受爵云云释曰云一人拜者谓在地拜乃尽阶不升堂受爵也云一人笙之长者也者笙者四人今言一人受爵明据为首长者而言也云笙三人和一人凡四人者案乡射记云三笙一和而成声注三人吹笙一人吹和凡四人尔雅曰笙小者谓之和是也云乡射礼曰笙一人拜于下者即此一人拜者亦在堂下可知但献工之时拜送在西阶东以工在阶东故也此主人拜送笙之时在西阶上以其笙在阶下故不同也
　　堂上歌诗皆存堂下笙诗并亡
　　乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪　释曰此一经堂下吹笙堂上升歌间代而作故谓之乃间也云谓一歌则一吹者谓堂上歌鱼丽终堂下笙中吹由庚续之以下皆然此鱼丽南有嘉鱼南山有台其诗见在云六者皆小雅篇也者见编在小雅之内故知之见在者郑君亦先引其序后引其诗堂上歌者不亡堂下笙者即亡盖当时方以类聚笙歌之诗各自一处故存者并存亡者并亡也
　　合乐谓堂上下众声俱作
　　乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟　释曰此一经论堂上堂下众声俱合之事也云合乐谓歌乐众声俱作者谓堂上有歌瑟堂下有笙磬合奏此诗故云众声俱作云周南召南国风篇也者案论语注国风之首篇谓十五国风之篇首义可知也云王后国君夫人房中之乐歌也者案燕礼记云有房中之乐注云弦歌周南召南之诗而不用锺磬之节谓之房中者后夫人之所讽诵以事其君子是也既名房中之乐用锺鼓奏之者诸侯卿大夫燕飨亦得用之故用锺鼓妇人用之乃不用锺鼓则谓之房中之乐也
　　飨礼可进取燕礼可逮下其实飨燕同乐
　　注乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐释曰据此乡饮酒为飨礼升歌鹿鸣进取诸侯之乐
　　飨礼盛可以进取也云燕合乡乐轻者可以逮下也郑君据仪礼上下而言其实飨燕同乐知者穆叔如晋晋侯飨之歌鹿鸣之三是与燕礼同乐也若然小雅云飨或进取燕可以逮下者飨亦逮下也云春秋传曰者襄公四年左氏传文彼云穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜升歌合乐各有差肆夏同笙间有未闻
　　注诸侯相与燕升歌大雅合小雅天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君燕升歌颂合大雅其笙间云云　释曰案诗谱云天子诸侯燕群臣及聘问之賔皆歌鹿鸣合乡乐郑云诸侯相燕天子与国君燕与大国之君燕国语及襄公四年公言飨见之者亦欲飨同也向来所言皆据升歌合乐有此尊卑之差若纳賔之乐天子与五等诸侯同用肆夏是以燕礼纳賔用肆夏礼记郊特牲云大夫之奏肆夏由赵文子始也是大夫不得用之其诸侯以上同用之也云其笙间之篇未闻者案乡饮酒礼笙间之乐前与升歌同在小雅则知元侯及国君相飨燕笙间亦同升歌矣而云未闻者谓如由庚由仪之等篇名未闻
　　主人侧降谓賔介不从
　　主人降席自南方侧降注賔介不从　释曰侧者特也賔介不从故言侧上文主人降宾介皆从降此独不从者以其方燕礼杀故也
　　将留宾燕作相为司正以监惰者
　　作相为司正司正礼辞许诺主人拜司正答拜　释曰上经云一相迎于门外今将燕使为司正监察宾主之事故使相为司正也此司正升西阶适阼阶上案乡射云司正升自西阶由楹内适阼阶上北面彼此同此不言由楹内者省文也






　　仪礼要义卷九
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义>



　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷十
　　宋　魏了翁　撰
　　乡饮酒三
　　旅酬所以酬正献主人之属不与
　　賔北面坐取俎西之觯阼阶上北面酬主人主人降席立于賔东　释曰自此至司正降复位论堂上堂下遍行旅酬之事云取俎西之觯者谓前一人举觯奠于荐右今为旅酬而举之前主人酬賔奠于荐东者不举故言俎西以别之云凡旅酬者少长以齿以下并是乡饮酒义文是以彼云賔酬主人主人酬介介酬众賔少长以齿终于沃洗者焉知其能弟长而无遗矣案下记云主人之赞者西面北上不与注云赞佐也谓主人之属佐助主人礼事彻鼐沃盥设荐俎者与及也不及谓不及献酒言不及献酒则旅酬亦不与旅酬所以酬正献也又云无算爵然后与若然此旅酬得终于沃洗者郑解酬之大法欲见堂上賔主人之党无不与故郑君连引无算爵旅酬而言终沃洗也其实此时未及沃洗也
　　主人西南面授介以旅酬皆西阶上
　　主人西阶上酬介介降席自南方立于主人之西云云释曰知西南面授介者案賔酬主人时于阼阶上东
　　南面向之则知此主人酬介于西阶上西南面可知云自此已下旅酬酌者亦如之者谓亦如主人酬介其酬酌介賔觯西南面授之以其旅酬皆西阶上故也
　　司正不监主賔介监众賔
　　司正升相旅曰某子受酬受酬者降席　释曰上文作相为司正注云将留賔为有懈惰立司正以监之今以賔主及介旅酬不监之至众賔乃监者以其主人与賔介习礼已久又各一位不嫌失礼至于众賔既不久习礼又同在一位恐其失礼故须监之
　　受酬者介右众賔左受
　　受酬者由介右注由介东也云云　释曰北面以东为右故郑云由介东也云尊介使不失故位者凡授受之法者授由其右受由其左即下文众受酬者是也众受酬者谓上众賔之内为首者一人自介右受之自第二以下并堂下众賔皆自左受之言变于介者即是授受之常法也
　　主人使吏二人举觯賔介答拜异面
　　使二人举觯于賔介云云賔介席末答拜　释曰自此至无算乐论賔主燕坐爵乐无数之事云賔介席末答拜者賔于席西南面答拜介于席南东面答云二人亦主人之吏者亦上一人举觯是主人之吏以其主人使之
　　旅酬以前立行礼至是司正请坐
　　司正升自西阶受命于主人主人曰请坐于賔　释曰云司正升自西阶受命于主人此不言阼阶上受案乡射司正升自西阶阼阶上受命于主人适西阶上北面请坐于賔则此亦同自此以上皆立行礼人皆劳倦故请坐于賔也云酒清肴干者案聘义云酒清人渴而不敢饮也肉干人饥而不敢食也彼上云聘射之礼至大礼也则是聘射皆有饮酒礼故此乡饮酒引之云賔主百拜者乐记文彼是饮酒礼与此同故引而相证但此乡饮酒之礼虽无百拜举全数而言也云强有力者亦聘义文言此者欲见自此以前未得安坐饮酒也云张而不弛弛而不张非文武之道者此杂记文略而言之此以弓弩喻行礼之法张而不弛以喻旅酬已前立行礼弛而不张喻无算爵以后坐食
　　賔辞俎不敢以杀礼当贵肴
　　賔辞以俎主人请彻俎賔许　云俎者肴之贵者谓骨体贵而肉贱故云肴之贵者云辞之者不敢以礼杀当贵者自旅以前立行礼是盛自此后无算爵坐以礼谓之杀故今将坐辞以俎不敢以礼杀当贵者案燕礼司正奠觯于中庭请彻俎而坐此礼司正监旅讫二人举觯后将行无算爵始请坐于賔不同者燕礼司正之前云二人致爵三举旅得爵多故司正奠时坐燕此礼由来未行旅酬故使二人举觯彻俎后乃坐
　　取俎者降自西阶与燕礼阼阶异
　　賔取爼还授司正司正以降賔从之主人取俎云云释曰主人取俎还授弟子弟子以降自西阶案燕礼膳宰彻公俎降自阼阶与此不同者彼公不降故宰夫降阼阶此主人降自阼阶故弟子降自西阶也云取俎者皆乡其席者以其俎在席前乡席取俎还转授之故经皆言还授
　　坐则降说屦主先左賔先右
　　说屦揖让如初升坐注今文说为税云说屦者为安燕当坐也者凡堂上行礼之法立行礼不说屦坐则说屦屦空则不宜陈于侧故降说屦然后升坐也云说屦主人先左賔先右者案曲礼云上于东阶则先右足上于西阶则先左足郑注云近于相乡敬也案玉藻著屦之法坐左纳右坐右纳左今说之亦北面乡阶主人先坐左賔先坐右亦取近于相乡敬之义也
　　羞狗胾醢所以尽爱
　　乃羞注羞进也云云　释曰知所进者狗胾醢者案下记云其牲狗礼记又云荐羞不逾牲则所羞者狗胾也但醢是旧作之物诸经又不见以狗作醢则胾必狗也醢则当兼有馀牲也云乡设骨体所以致敬也今进羞所以尽爱也者骨体贵人不食故云致敬胾醢贱人所食故云尽爱也
　　歌笙间合皆三终此燕乐无数
　　无算爵无算乐　释曰云燕乐亦无数者亦上无算爵也案上升歌笙间合乐皆三终言有数此即无也云或间或合尽欢而止也者以其不言风雅故知或间如上间歌用小雅也或合用二南也言或间或合者于后科用其一但不并用也引春秋者彼是国君礼此是大夫礼见其异也但无算之乐还依尊卑用之案春秋为季札所歌大雅与颂者但季札请观周乐鲁为之尽陈又鲁周公之后歌乐得与元侯同故无算之乐雅颂并作也
　　天子诸侯以钟鼓奏陔夏九夏亦有等
　　賔出奏陔　释曰云陔陔夏也者周礼钟师有陔夏故云陔夏也云周礼钟师以钟鼓奏九夏者案钟师云凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏裓夏𪉑夏杜子春云以钟鼓者庭中先击钟却击鼓而奏此九夏故云是奏陔夏则有钟鼓矣云钟鼓者天子诸侯备用之者钟师天子礼有钟鼓大射诸侯礼亦具有钟鼓故云天子诸侯备用之云大夫士鼓而已者案乡射云不鼓不释明无钟可知此且论鼓若用九夏则尊卑不同天子则九夏俱作诸侯则不用王夏得奏其肆夏以下大夫以下据此文用陔夏其馀无文
　　旅酬后乡内诸公大夫观礼者乃入
　　賔若有遵者诸公大夫则既一人举觯乃入　释曰自此已下至不加席论乡内有诸公大夫来观礼主人迎之与行礼事也言不干主人正礼者正礼谓賔主献酢是也是以一人举觯为旅酬始乃入若然即是作乐前入而于此篇末乃言之者以其无常或来或不来
　　遵席于賔东尊之不与乡人齿
　　席于賔东公三重大夫再重　云席此二者于賔东者賔在户牖之间酒尊又在户东席此二者又在酒尊之东但继賔而言耳云尊之不与乡人齿也者乡人谓众賔之席在賔西故云不与乡人齿案上注云此篇无正齿位之事今此言齿者彼云无正齿位者对党正饮酒乡人五十已上九十已下有齿法乡饮酒贡士以德为次故云无正齿位之礼此言齿者谓士已上来观礼乃有齿法云天子之国三命者不齿者案周礼党正职云国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位一命齿于乡里再命齿于父族三命不齿彼是天子党正饮酒法故知天子之国三命不齿此是天子贡人乡饮酒法郑引之为证者欲见天子乡饮酒三命不齿同也云于诸侯之国爵为大夫则不齿矣者以此篇及乡射皆云若有大夫不辨命数故知爵为大夫即不齿也皆谓乡射乡饮酒之礼若党正饮酒则与此异案文王世子云其朝于公内朝则东面北上臣有贵者以齿下文云庶子治之虽有三命不逾父兄郑注云治之治公族之礼也唯于内朝则然其馀会聚之事则与庶姓同又引党正饮酒云一命齿于乡里再命齿于父族三命不齿不齿者特为位不在父兄行列中但文王世子是诸侯之法即诸侯党正饮酒还与天子同但诸侯之国一命已上至三命大夫士具有言一命齿于乡里者公侯伯之士一命与堂下乡人齿以其士立堂下故也子男之士不命与一命之士同齿于阶下子男之大夫一命坐于上与六十已上齿于堂再命齿于父族者谓子男之卿与公侯伯之大夫以父族为賔则与之齿异姓为賔则不与之齿席于尊东三命不齿者谓公侯伯之卿虽父族为賔亦不与之齿席于尊东也云不言遵者遵者亦卿大夫者案上文賔若有遵者与诸公大夫虽文异诸公大夫则遵也故郑云遵者诸公大夫也
　　大夫如介礼有诸公则辞加席
　　大夫则如介礼有诸公则辞加席委于席端主人不彻释曰云加席上席也者以其再重三重席皆一种故
　　云上席也记云蒲筵缁布纯明无异也以其乡大夫贤者公与大夫来观礼而已故俱加重数更无异席也公食大夫礼异国之客有别席是以公食大夫云宰夫设筵加席几又记云司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席寻又上注云谓三命大夫也孤为賔则莞筵纷纯加藻席画纯是与当国之大夫异也燕礼云司宫筵賔于户西东上无加席也者以其燕私故也大射云司宫设賔席于户西南面有加席与公侯同者以其大射辨尊卑故也
　　賔服乡服即朝服拜赐拜辱皆造门外
　　明日賔服乡服以拜赐　释曰此賔是乡人子弟未仕虽著朝服仍以乡服言之故郑云不言朝服未服以朝也主人如賔服以拜辱引乡射者于此文不具故引以为证明彼此賔主皆不相见造门外拜谢而已
　　息司正之日主人释朝服服玄端
　　主人释服　言释朝服更服玄端也者以其昨日正行賔举饮酒之礼相尊敬故朝服此乃燕私轻故玄端
　　无介不杀羞唯所有徴唯所欲
　　乃息司正无介不杀荐脯醢羞唯所有徴唯所欲以告于先生君子可也賔介不与乡乐唯欲　释曰昨日正行饮酒不得唤亲友故今礼食之馀别召知友故言徴唯所欲也此先生老人教学者故云先生不以筋力为礼于是可以来也云君子国中有盛德者此君子则曲礼博闻强识敦善行而不怠谓之君子也又玉藻云居士锦带郑云居士道艺处士亦一也賔介昨日正行礼今又召之则是数数则渎渎则不敬故云礼渎则䙝是以不与
　　奠觯不饮者奠于左举觯者奠于右
　　凡奠者于左注不饮者不欲其妨将举于右注便也释曰奠于左者谓主人酬賔之觯主人奠于荐右客不尽主人之欢奠之于左是不欲其妨后奠爵也将举于右谓若上文一人举觯为旅酬使二人举觯为无算爵始皆奠于右是其将举者于右以右手举之便也众賔堂下立者不洗賔多即门西北面立
　　众賔之长一人辞洗如賔礼立者东面北上若有北面者则东上此记上主人献众賔时主人揖升坐取爵于西楹下降洗爵众賔长一人降亦进东向辞洗如賔礼是于三人之中复差尊者得辞洗馀二人虽为之洗不敢辞也云其下不洗者谓其堂下立者不为之洗献之而已堂下立者乡人贤者或多或少若少则东面北上綂于堂也若多东面立不尽即门西北面东上綂于门也
　　上篚三爵献賔介众賔一工笙一大夫一
　　献工与笙取爵于上篚　郑知上篚三爵者以上经初主人献賔时云取爵于篚降洗献賔受酢主人奠爵于序端酬賔讫又取爵于东序端以献介受酢讫奠爵于西楹南降三拜众賔讫犹升取爵于西楹下献堂上堂下众賔讫主人以爵降奠于篚是其上篚一爵也此记又云献工与笙取爵于上篚既献奠于下篚是上篚二爵也又乡射礼献大夫云主人揖让以大夫升拜至大夫答拜主人以爵降洗献大夫此篇亦有大夫故知上篚有三爵也
　　郑既云大夫而用特县以賔贤从士礼
　　磬阶间缩霤北面鼓之　言大夫而特县者案周礼小胥半为堵全为肆郑注云钟磬者缩县之二八十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫西县钟东县磬今诸侯卿大夫合钟磬俱有今直云磬是以郑云大夫而特县方賔乡人之贤者从士礼也
　　此以后旅酬皆不洗敬礼杀
　　凡旅不洗注敬礼杀也　释曰案上二人举觯皆为旅始不可不自絜故洗自此以后旅酬皆不洗故云凡旅不洗也
　　既旅后无算爵行士不入
　　既旅士不入注后正礼也既旅则将燕矣　释曰旅谓旅酬所酬献皆拜受故云正礼既旅之后无算爵行燕饮之法非正礼故士不入后正礼故也
　　主人之属綂于堂无算爵乃得酒
　　若有诸公则大夫于主人之北西面主人之赞者西面北上不与若无诸公则大夫南面西上綂于遵也云西面北上綂于堂也者以其主人之属故也主人之属非主人所敬故无算爵乃得酒也
　　乡朝服而谋賔介汉时冠服异〈系补〉
　　记乡朝服而谋賔介皆使能不宿戒注乡乡人谓乡大夫也朝服冠玄端缁带素韠白屦今郡国行乡饮酒礼玄冠而皮弁服与礼异再戒为宿戒














　　仪礼要义卷十



　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷十一
　　宋　魏了翁　撰
　　乡射一
　　郑以乡射为州长会民射于州序
　　乡射礼第五　郑目录州长至嘉礼　释曰郑云州长春秋以礼会人而射于州序者周礼地官州长职文也郑引之者证此郷射是州长射法云谓之乡者欲见州长射得名乡射之意云州乡之属者周礼大司徒职云五州为乡是州属乡故云州乡之属云乡大夫或在焉者一乡管五州乡大夫或宅居一州之内则郑注礼记云或则乡之所居州党而乡大夫来临此射礼是为乡大夫在焉则名乡射又乡大夫三年大比兴贤者能者讫而以乡射之礼五物询众庶亦行此州长射礼以询之亦是乡大夫在焉故名为乡射云不改其礼者虽乡大夫在其礼仍依州长射礼故云不改其礼案经乡大夫射于庠云堂则由楹外又云堂则物当楣又云大夫用兕中其礼与士射于序别而云不改者大判乡大夫士射先行乡饮酒礼及未旅而射为不改其实亦有少异也郑云射礼于五礼属嘉礼者案周礼大宗伯云以嘉礼亲万民下有以賔射之礼亲故旧朋友故知属嘉礼也
　　射礼戒賔与射同日犹乡饮戒与饮同日
　　乡射之礼主人戒賔云云乃请賔礼辞许云云无介释曰自此至无介论州长将射先戒賔之事案大射
　　前三日宰夫戒宰及司马又射前一日乐人宿县此不言日数则戒賔与射同日矣礼同乡饮酒也以其乡射先行乡饮酒乡饮酒戒賔与饮酒同日
　　郑既以乡饮为诸侯之大夫此亦诸侯州长
　　注主人州长也卿大夫若在焉则称乡大夫也云云释曰案乡大夫是诸侯乡大夫则此州长亦诸侯之州长以士为之是以经云释获者执鹿中记云士鹿中是皆为此州长射而言是诸侯州长可知若天子州长中大夫为之若然记云大夫兕中者为乡大夫询众庶而言也云乡大夫若在焉则称乡大夫也者谓大夫来临礼之时州长戒賔不自称称乡大夫以戒賔也云出迎出门也者谓出序之学门亦如乡饮酒出庠门皆有一门入门即至堂耳云不言拜辱者此为习民以礼乐不主为賔已也者对乡饮酒主人戒賔賔拜辱者彼为賔也非为习民以礼乐故也云不谋賔者时不献贤能事轻也者还决乡饮酒献贤能故须就先生而谋賔介礼重对此不献贤能为轻故不谋賔也
　　汉时郡国以季春行乡射
　　云今郡国行此礼以季春者汉时虽无侯国而置郡为守其王之子弟犹名国引之者证时节与周异
　　此篇有射于堂及兕中兼有大夫行礼
　　云周礼至众庶皆周礼乡大夫职文引之者证此乡射中兼有乡大夫行射礼故有射于堂及兕中之事云五物者案彼云一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞郑注云和载六德容包六行也庶民无射礼因田猎分禽则有主皮主皮者张皮射之无侯也主皮和容兴舞则六艺之射兴礼乐与当射之时民必观焉因询之也是也
　　主人还射宫即乡庠州序
　　主人戒賔云云主人𨓆賔送再拜注𨓆还射宫省录射事　释曰射宫者乡庠州序是也知省录射事者即下文云乃张侯之等是也下言饮酒之事知不为饮酒事者以饮酒者止为射事故以射为主也
　　无介以辅賔者主于射饮礼略
　　无介注虽先饮酒云云　释曰郑云虽先饮酒者自此已下先言饮酒献后乃射以是礼记射义云古者诸侯之射也必先行燕礼卿大夫士之射也必先行乡饮酒之礼是也但乡饮酒之礼有介一人以辅賔此无介者主于射序賔之礼略故无介以辅賔也
　　设席不言于戸牖间州序无室
　　乃席賔南面东上　云不言于戸牖之间者此射于序者决乡饮酒在庠以其序无室庠有室此据州长射于序以其无室无戸牖设席亦当户牖之处耳言东上亦主人在东故席端在东不得以曲礼席南向北向西方为上因阴阳解之也
　　众賔之席继賔甫习众庶与賔贤异
　　众賔之席继而西注甫欲习众庶未有所殊别　释曰甫始也言始欲习众庶未有所殊别此决乡饮酒三賔之席不属殊别彼有德之人故各自特不继有所殊别
　　侯用布上广下狭象人纲象足
　　乃张侯下纲不及地武　郑知侯用布案下记云兽侯大夫士皆言布侯则馀賔射大射其侯皆用布此乡射采侯二正亦用布可知云纲持舌绳也者周礼梓人云上纲与下纲出舌寻绢寸焉注云纲所以系侯于植者也故云纲持舌绳也云武迹也中人之迹尺二寸者无正文盖目验当时而言似云中人定扼围九寸也汉礼云五武成步步六尺或据此而言也云侯象人者案郑注梓人云上下皆出舌寻者亦人张手之节也以其张侯之法下两舌半上舌两头纲皆出一寻即是上广下狭象人张足六尺张臂八尺故云象人也云纲即其足也者谓经下纲象足云是以取数焉者以下纲象足张之六尺是取数于武也
　　侯以向堂为面则东为右西为左
　　不系左下纲中掩束之注事未至也　释曰案下记云东方谓之右个注云侯以向堂为面也则此左下纲以西畔而言云中掩束之者案记云乡侯一丈倍中以为躬躬二丈倍躬以为左右舌舌四丈两舌各出一丈又云下舌半上舌则左右各出五尺今将此五尺与下纲不系者中掩左厢向东待将射乃解之故云事未至也
　　乏参侯道居侯党之一亦名容
　　乏参侯道云云注容谓之之　释曰乏参侯道者谓三分侯道云居侯党之一者党旁也谓在侯西北邪向之故以旁言之其居旁之一者谓侯道内三分之居一分之地十丈也云西五步者据侯之正北落西有五步即三丈也云容谓之乏者案周礼射人职云王以六耦射三侯三获三容五正彼据王三侯有三容容者以革为之可以容身故云容也云乏者谓矢于此匮乏不去故云乏也云获者御矢也者谓唱获者恐矢至身故云获者御矢也
　　乡饮戒速賔皆朝服此习礼故戒以玄端
　　主人朝服乃速賔賔朝服出迎再拜　释曰自此至当楣北面答再拜论主召賔从己之事此主人与賔俱朝服案乡饮酒賔主俱不言服者以彼賔礼重故戒与速賔俱朝服故不言此习礼轻是故戒时玄端召时乃朝服故须言之也必以此戒时玄端者见公食大夫云賔朝服即位于大门外如聘注云于是朝服则初时玄端宜与彼同皆是戒时不言服后速时朝服故知此亦戒时玄端矣且乡饮酒戒速俱不言服知皆朝服者下记云乡朝服而谋賔介是也
　　主人以賔非以吴子之以犹与也
　　主人以賔揖先入云云主人以賔三揖云云　释曰云以犹与者案左氏传云蔡人以吴子与楚人战于柏举彼以者能东西之曰以以谓驱使前人之称此言嫌有驱使之称故以为与谓主人与賔是以为平敌之义故须训之云先入入门右西者此注亦与乡饮酒同以其賔入东面故西面待之
　　先升一等主人常礼燕礼君升二等
　　主人以賔三揖皆行及阶三让主人升一等賔升　释曰知主人先让于賔者以其主人之法先升导賔賔后升进宜难礼之常法故知主人先让賔也此先升一等礼之常燕礼君升二等者尊君故也
　　主人拜賔至賔主拜皆北面
　　主人阼阶上当楣北面再拜賔西阶上当楣北面答再拜　释曰知拜是拜至者乡饮酒义云拜至拜洗公食亦云当楣北向再拜故知拜是拜至
　　賔是乡民而言献与玉府注异
　　主人坐取爵于上篚以降注将献賔也献賔注云云释曰云凡进物曰献者欲见此賔乃是乡民而已无尊卑上下犹言献者此献直是进物而言献进之也案周礼玉府注云古者致物于人尊之则曰献彼据尊敬前人虽卑亦曰献若齐侯献捷于鲁之类义与此别也
　　礼例众賔答大夫人一拜答士再拜
　　主人西南面三拜众賔众賔皆答一拜　释曰云三拜示遍也者众賔无问多少止为三拜而已是示遍也云一拜不备礼也者众賔人皆一拜是拜不备礼此亦答大夫拜法以其此礼中含乡大夫法若答士拜则亦无再拜见于特牲也云献賔毕乃与众賔拜者自尔来唯与賔拜未与众賔拜今始拜之故云敬不能并有司彻答一拜
　　乡射虽非賔贤众賔数与乡饮同
　　实爵西阶上献众宾众賔之长云云释曰众賔之长升拜受者三人此虽非賔贤能其众亦三人在堂上与乡饮酒数同其堂上众賔无定数故郑云言三人则众賔多矣云国以多德行道艺为荣者案周礼大司徒以乡三物教万民一曰六德二曰六行三曰六艺此既乡人则德行亦据六德六行道艺则六艺也此并与乡饮酒賔介与众賔之类并来与在射中是以孔子射于矍相之圃观者如堵墙彼亦据孔子为乡大夫习人以礼乐之射至于誓之于后仅有存焉亦无常数之事也
　　三賔礼略众賔弥略
　　众賔皆不拜受爵坐祭立饮　释曰此谓堂下众賔无数者故郑云自第四以下云又不拜受爵礼弥略者三賔虽坐祭立饮不拜既爵仍拜受此众賔非直坐祭立饮不拜既爵又不拜受爵
　　堂上三賔有席堂下众賔无
　　每一人荐则荐诸其席众賔辩有脯醢　释曰此还据堂上三人有席者故云荐诸其席谓席前也还据堂下无席者故郑云荐于其位
　　一人谓主人之吏故奠觯
　　一人洗举觯于賔坐奠觯于荐西注一人主人之吏释曰主人之吏亦谓府史以下非属官也以其是主人之吏既贱故不敢亲授奠之也
　　乡大夫士非乡人而礼同
　　大夫若有遵者则入门左注谓此乡之人为大夫者也释曰云大夫若有遵者言若者或无不定故云若也
　　郑知是当乡大夫者以其乡射既与人行射礼而言大夫者当乡大夫可知云其士也于旅乃入者下记云士既旅不入明未旅间皆得入是以未旅而射其士皆在也知乡大夫士非乡人礼亦然者以其同是乡大夫士礼无异故也但异乡不助主人乐賔为别也
　　大夫辞加席不以己尊加于賔
　　大夫辞加席主人对不去加席　释曰上云尊于賔席之东则在尊西今大夫言席于尊东明为賔夹尊可知云升不拜洗若以大夫尊故不拜洗也云反位者大夫反西阶上位云主人大夫之右拜送者谓在大夫之东拜送爵也云辞之者谦不敢以己尊加贤者乡射之礼乡人为賔下记云若大夫与则以公士为賔亦选贤者为之故辞加席又不以己尊加贤者也云不去者大夫再重席正也者乡饮酒云公三重大夫再重故知大夫再重席礼之正也云賔一重席者乡人故一重纵公士为賔亦一重也
　　据一大夫献已即酢众则遍献长乃酢
　　大夫降洗注将酢主人也大夫若众则辩献长乃酢释曰知大夫若众则辩献长乃酢者此经据一大夫而言故献大夫即酢案有司彻主人洗爵献长賔于西阶上然后众賔长升拜受爵宰夫赞主人酌若是以辩乃升长賔主人酌酢于长賔西阶上北面賔在左注主人酌自酢序賔意賔卑不敢酢
　　大夫虽尊不夺賔主正礼
　　大夫降立于賔南注虽尊不夺人之正礼　释曰大夫尊在堂则席之于尊东特尊之今降而在賔下者欲使賔主相对行礼若在北北则妨賔主揖让之正礼故云不夺人之正礼
　　席工不正东辟射位瑟有面鼓有后首
　　席工于西阶上少东云云工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟云云　释曰云席工者谓为工设席下文乃升席也云言少东者明乐正西侧阶者既言席工于西阶上少东则在西阶东矣复云乐正立于其西则近席西其言从近故知乐正侧近西阶东则不欲大东辟射位大射亦同此注燕礼注亦然者燕亦容有射法乡饮酒工位与此同云工四人二瑟则是二人歌可知云瑟先贱者先就事也者案大射大师少师歌众工瑟是知瑟者贱也凡工者皆先瑟后歌是贱者先即事故序亦在乐有四节今不歌不笙不间唯有合乐故云志在射略于乐也云合乐者周南召南之风乡乐也者上注已云颂及大雅天子乐小雅诸侯乐此二南乡大夫乐但乡饮酒乡射是大夫士为主人故大夫士乐为乡乐者也云不可略其正也者二南是大夫士之乡乐己之正乐乡射与乡饮酒同是大夫士礼乡大夫士行射礼先行乡饮酒礼乡饮酒与乡射自为首尾故乡饮酒注具于此略言燕礼是诸侯礼天子诸侯射先行燕礼则燕礼与大射自为首尾是以燕礼歌笙间合郑亦具注之大射又略言之也
　　注云堂上正乐毕与堂下驺虞及无算乐
　　乐正告于賔乃降　释曰言告于賔者作乐主为乐賔今歌备故告賔言歌备也言乐正降者堂上正乐毕也者以其乡饮酒燕礼但升歌笙间合乐皆是正歌今略去升歌笙间三者唯有合乐于堂上故云堂上正乐毕也云正乐者对后无筭乐非正乐也下射虽歌驺虞亦是堂下非堂上故以堂上决之
　　大夫士不合有大师君有赐乐法
　　主人取爵于上篚献工大师则为之洗　释曰自此至反升席论主人献工笙之事但天子诸侯官备有太师少师瞽人作乐之长大夫士官不备不合有大师君有赐大夫士乐器之法故春秋左氏云晋侯歌钟二肆取半以赐魏绛于是乎始有金石之乐礼也时以乐人赐之故郑云君赐大夫乐又从之以其人谓之大师也
　　主人降席自南礼杀由便
　　主人降席自南方　释曰自此尽未旅论立司正之事也云礼杀由便者对上文主人受酢爵时礼盛故主人降席自北方啐酒于席末亦然今此立司正礼杀故降席自南方
　　爵备乐毕留賔司马仍为司正监察之
　　作相为司正云云礼辞许诺云云　释曰云爵备者谓賔及众賔与尊者并工笙并得献是爵备也云乐毕者合乐讫是乐毕以无升笙与间故不言乐成而云毕而已也云将留賔以事者下有射事射讫行旅无筭之事故须立司正以监之但中间为射系变司正为司马射讫反为司正以监察仪法也引诗者证监与正为一物皆察仪法也
　　此大夫士礼于未旅而射与燕礼大射异
　　未旅注旅序也未以次序相酬以将射也旅则礼终释曰旅众也而言序者谓众以次序相酬必于未旅而射者旅则醉礼终恐不得射故于未旅而射也此大夫士礼将射先行乡饮酒后行旅酬而已故射前未旅而射后乃始行旅酬燕礼大射国君礼故先行燕礼虽行一献以其辨尊卑故行四举旅大射主为射故再拜讫即射燕礼主为燕故三举旅乃射彼皆与此不同也
　　司正退立司射选三耦司马请射
　　三耦俟于堂西云云司射适堂西云云注司射选弟子云云为三耦　释曰云司射取弓于阶西兼挟乘矢者以其司射之弓矢豫陈于西阶故司射于堂西袒决遂讫即取弓矢于阶西是以下记云司射之弓矢与扑倚于西阶之西是也云有司请射者此有司谓司马故大射云司射自阼阶前曰为政请射注为政谓司马司马政官主射礼诸侯之州长无司马官直言有司请射以此司马也云司射主人之吏也者大射诸侯礼有大射正为长射人次之司射又次之小射正次之皆是士为之则此大夫士礼不得用士故知是主人之吏为之可知云于堂西袒决遂者主人无次隐蔽而已者此对大射人君礼有次在东方不须适堂西也
　　吉凶皆袒左惟受刑袒右
　　司射适堂西袒决遂取弓于阶西兼挟乘矢云云　释曰云袒左免衣也知袒左者凡事无问吉凶皆袒左是以士丧主人左袒此及大射亦皆袒左不以吉凶相反唯有受刑袒右故觐礼云乃右肉袒于庙门之东注云右肉袒者刑宜施于右是也云决犹闿也以象骨为之者大射注亦然案缮人云掌王之用弓弩矢箙矰弋决拾郑注云士丧礼决用正王棘若檡棘则天子用象骨与无正文故引士丧礼又言与以疑之若然诸侯及大夫生用象死用棘天子无问死生皆用象者盖取其滑也云著右大擘指以钩弦闿体也知者以右巨指钩弦故知著于右大擘指也以右擘著极是以大射云朱极三注云以朱韦为之三者食指将指无名指是也云遂射韝也以韦为之以遂弦者也者大射注亦云遂射韝也以朱韦为之著左臂所以遂弦也云其非射时则谓之拾拾敛也所以蔽肤敛衣也者此篇及大射将射云袒决遂射讫则云说决拾于公虽射亦谓之拾故大射云公就物小射正奉决拾以笥大射正执弓皆以从于物彼亦临时而云拾以公射袒朱𥜗言拾以见敛衣故变文以见义也云所以蔽肤敛衣也者言蔽肤据士敛衣据大夫已上是以下记大夫与士射袒薫襦燕礼记云君射袒朱襦若对君大夫亦与士同亦蔽肤也云方持弦矢曰挟知者下记云凡挟矢于二指之间横之是言其方可知引大射挟乘矢于弓外见镞于弣是其方也若侧持弓矢则名执故下文云司射犹袒决遂左执弓右执一个兼诸弦面镞注云侧持弓矢曰执面犹尚也并矢于弦尚其镞是也云乘矢四矢也者下云司射晋三挟一个又诗云四矢反兮
　　经与注以酢为醋唯此
　　主人阼阶上答拜賔以虚爵降注将洗以醋主人賔升实爵主人之席前东南面醋主人注醋报






　　仪礼要义卷十一
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义>



　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷十二
　　宋　魏了翁　撰
　　乡射二
　　前有司注为司马此有司为弟子纳器者
　　三耦皆袒决遂有司左执弣右执弦而授弓　释曰前有司请射与大射为政请射同故解为司马此经以纳射器使弟子不见出文则弟子执射器入者即使守之以授用者故知有司还是弟子是以郑云凡纳射器者皆执以俟事
　　搢三而挟一即诗左旋右抽
　　三耦皆执弓搢三而挟一个注搢插也云云　释曰云搢插也插于带右者以其左手执弓右手抽矢而射故知插于带右故诗云左旋右抽
　　耦各对揖当左物
　　揖进当阶北面揖云云豫则钩楹内云云北面揖注钩楹云云　释曰凡行射礼耦耦各相对揖故司射诱射发东面位揖进当西阶北面揖及阶揖升堂揖讫东行向两楹间物须过西楹是以豫则钩楹内北过以记云序则物当栋物近北故过由楹北也堂则由楹外过而东行以记云堂则物当楣物近南故过由楹南也云当左物者以南面为正东为左物北面又揖也云钩楹绕楹而东也者北而东也云序无室可以深也者据州立序而言
　　郑以豫为榭以乡庠有堂室州榭无室
　　豫则钩楹内注云云豫谓州学也读如宣榭之榭周礼作序　释曰云周立四代之学于国者案王制云有虞氏上庠下庠夏后氏东序西序殷人左学右学周人东胶虞庠周立四代者通已为四代但质家贵右故虞殷大学在西郊小学在国中文家贵左故夏周大学在国中王宫之东小学在西郊周所立前代学者立虞夏殷三代大学若然则虞氏上庠则周之小学为有虞氏之庠制在西郊也立殷之右学则瞽宗周立之亦西郊立夏后氏之东序则周之东胶立在王宫之东以其改东序为东胶东胶二代名故云周立四代学文王世子亦论四代学中学乐之事云而又以有虞氏之庠为乡学者与周立虞庠同制故引乡饮酒义为证乡立庠之义也云庠之制有堂有室也者则此篇云堂则由楹外又记云堂则物当楣是也论语云由也升堂矣未入于室室堂相将有室必有堂言此者见庠则室堂俱有对榭则有堂无室也云今言豫者谓州学也者周礼地官州长职云春秋以礼会民而射于序是也云读如成周宣榭灾之榭者案宣公十六年经书成周宣榭火彼虽不据学以其无室与尔雅无室曰榭同故引以为证也云周礼作序者据州长职文云凡屋无室曰榭宜从榭者郑广解榭名尔雅云阇谓之台有木者谓之榭及成周宣榭及此州立榭皆是无室故云凡以该之不得从豫及序故云宜从榭也云州立榭者下乡也者以其乡之庠有室有堂州榭则有堂无室故云下乡也云今文豫为序序乃夏后氏之学亦非也不从今文者以其虞庠夏序皆是有室州之序则无室故云非言亦者古文为豫已非今文作夏后氏之序亦非若然礼记学记及州长职并下记皆作序郑不破之者以乡立虞庠依虞有室州立夏序去室犹取序名是以郑注州长云序州党之学也故不破之也
　　不去旌以不唱获乘矢象有事四方
　　不去旌注以其不获将乘矢注行四矢象有事云云释曰以其旌拟唱获今以三耦诱射不唱获故不去旌也云象有事于四方者诗云四矢反兮以御乱兮是四矢有事于四方
　　获者执旌负侯欲射者豫见
　　司马命获者执旌以负侯注欲令云云　释曰自此尽搢扑论三耦为第一畨射法云欲令射者见侯与旌深有志于中者凡射主欲中侯使获者举旌唱获以是豫使见之望深有志于中
　　司射钩楹立物间扬弓命去侯
　　司马出于司射之南云云右执箫南扬弓命去侯　释曰钩楹者于西楹西而北东行过由上射之后乃西南面立于物间者欲取南扬弓向侯便故也右执箫者不可一手扬弓故引大射曰左手执弣左当却手则右执箫者右当覆手也
　　大射负侯唱诺为宫商乡射仪省
　　获者执旌许诺声不绝以至于乏坐东面偃旌兴而俟云乡射威仪省者决大射云负侯皆许诺以宫趋直西及乏南又诺以商至乏声止是其唱诺为宫商是其威仪多此不者威仪省
　　古文而后作后非当从后
　　上射既发挟弓矢而后下射射注古文后作后非　释曰孝经云然后能保其社稷之等皆作后后者后也故不从古文后是以云当从后
　　射者中则获者大言获
　　获者坐而获举旌以宫偃旌以商注射中则大言获释曰此未释算故下经云获而未释获郑云但大言获未释其筭是也云获得也射讲武田之类是以中为获也者诗云舍拔则获谓射著禽兽为获获则得也战伐得囚俘亦曰获射著正鹄亦曰获但举旌以宫大言获也偃旌以商小言获也
　　举旌以宫偃旌以商
　　注宫为君商为臣声和律吕相生　释曰宫为君商为臣礼记乐记文宫数八十一数最浊故为君配中央土商数七十二次君故为臣配西方金云声和律吕相生者以其以黄锺之初九下生林锺之初六林锺又上生太蔟之九二初九与九二虽非以次相生太蔟亦由黄锺所生故云声和由律吕相生故举旌以宫偃旌以商不取其馀律吕也
　　司射升堂故去朴大射则堂下亦去朴
　　司射去朴倚于西阶之西升堂面告于賔曰三耦卒射司射将升堂即賔前故去朴于阶西乃升是不敢佩刑器即于尊者之侧也大射司射去朴倚于阶西适阼阶下北面告于公曰三耦卒射不升堂亦去朴者国君尊虽堂下亦去朴也
　　楅以承笴梱以齐矢毕以教设楅
　　司马命弟子设楅乃设楅于中庭南当洗东肆　释曰云楅犹幅也训楅为幅者义取若布帛有边幅整齐之意故云所以承笴齐矢即下云委于楅北括又大射云既拾取矢梱之注云梱齐等之是其承笴也此弟子设楅之时司马教之故大射云小臣师设楅司马正东面以弓为毕郑注云毕所以教助执事者明此亦然云东肆綂于賔者然则幅有首尾故下记云幅长如笴博三寸厚寸有半龙首郑注云两端为龙首若然则有首无尾而言西上者应有刻饰记之为首尾也
　　凡事升堂乃袒堂下虽有事亦不袒
　　司马由司射之南退释弓云云司马袭进云云　云上既言袭矣复言之者嫌有事即袒也者案上文命弟子设楅退时已袭今复言袭进者嫌有事则袒故重言之也云凡事升堂乃袒者堂下虽有事亦不袒若司射不问堂上堂下有事即袒司马与司射递行事恐同故明之也
　　大夫与士为耦士与众賔齿堂下者
　　大夫虽众皆与士为耦云云　云士谓众賔之在下者言众賔则与賔俱来者也下记云大夫与则公士为賔郑注云公士在官之士则众賔之内亦有士矣与賔俱至则得主人之所命者也其将射而至者非主人之所命直来观礼者也但是一命已下莫问先后而至皆齿于堂下故郑总云士谓众賔之在下者及群士来观礼者也
　　郑谓乡饮篇无齿位礼而饮射二篇末引齿位
　　注大夫皆与士为耦谦也云云　云礼一命以下齿于乡里者周礼党正礼十月行正齿位之礼云一命齿于乡里再命齿于父族三命不齿乡饮酒注云此篇无正齿位之礼则乡射先行乡饮酒之礼亦无正齿位之法而云一命以下齿于乡里者乡饮酒乡射虽无正齿位之礼士立于下是以一命者在下与乡里齿是其常法诸侯之士无再命以上若为公卿大夫自在尊东为遵也言士谓众賔之在下者则堂上三賔不与大夫为耦矣亦皆射故下文云众賔与射者皆降是也
　　此第二畨射众已知礼犹挟矢教之
　　司射作射如初　释曰自此尽共而俟论第二畨射之事案大射第二畨射司马命去侯云如初此司马命去侯不言如初者此臣礼威仪省司马初命去侯时获者许诺声不绝以至于乏再畨三命去侯获者直许诺无不绝声故不言如初大射君礼威仪多故第二畨与前同获者以宫商趋之故言如初于第三畨礼杀复不以宫商直许诺又不得言如初云今三耦卒射众足以知之矣犹挟矢者君子不必也者三耦教射者三耦卒射众足知射礼犹挟矢教之
　　释获者执鹿中知是士射于榭
　　释获者执鹿中一人执筭以从之　释曰以州长是士射于榭乡大夫是大夫为之射于庠下记云士则鹿中大夫兕中故云鹿中谓射于榭也于庠当兕中也
　　此经有堂有序互见乡大夫州长
　　主人堂东賔堂西云云賔序西主人序东云云　释曰上云榭则钩楹内谓射于榭者也堂则由楹外谓射于庠者也此当有乡大夫射于庠亦有州长射于序故互见其义互言者今袒决遂则言堂东西见在庠在榭亦然释弓说决拾则言序东序西序则榭也在庠亦然故言互言之周公省文欲两见之也云大夫止于堂西者上賔主人大夫俱降无堂西之文下云大夫袒决遂就其耦故知此时止于堂西故下记大夫降立于堂西以俟射也
　　司射所作唯上耦不作賔主
　　众賔继射释获皆如初司射所作唯上耦　释曰云于是言唯上耦者嫌賔主人射亦作之郑言此者若二耦射下即言所作唯上耦则賔主人射作之未可知故于众賔射讫乃言此明賔主射不作可知故于此乃言所作唯上耦明除賔主矣
　　释获者告某贤于某若干纯若干竒
　　司射复位释获者遂进取贤获执以升云云　释曰云齐之而取其馀者解经取贤获以筭为获以其唱获则释筭故名筭为获左右数齐有馀则贤获故以告也若干者数不定之辞凡数法一二已上得称若干竒则一也一外无若干郑亦言若干者因纯有若干竒亦言若干竒言若干者衍字
　　设丰将以承罚爵君尊亦有丰
　　司射适堂西命弟子设丰注将饮不胜者云云　释曰自此尽彻丰与觯罚爵之事云设丰所以承其爵也者案燕礼君尊有丰此云承爵丰则两用之燕礼注丰形似豆卑而大此不言大彼以承尊
　　赞者酌酒丰上于上耦既饮又升酌
　　有执爵者注主人使赞者代弟子酌也云云执爵者坐取觯实之反奠于丰上升饮者如初　释曰以初使胜党弟子酌酒于丰上以发首故使弟子今云有执爵者明主人使赞者代弟子酌于丰上以次至终也赞者谓主人之贱不射者此则乡饮酒云主人之赞者之类也云于既升饮而升自西阶立于序端者谓于上耦既饮讫赞者乃升自西阶酌讫奠于丰上如下文赞者即立于序端
　　既享侯之馀迁设荐俎就乏
　　获者南面坐左执爵云云获者执其荐云云辟设于乏南　释曰此正祭侯故获者南面乡侯祭故郑云为侯祭也云不就乏者明其享侯之馀也者若就乏则已所当得今不就乏近侯者明享侯之馀云迁设荐俎就乏明已所得礼也者前设近侯见享侯之馀此近乏者已所有事之处云凡他荐爼皆当其位前明唯此与大射荐俎辟设
　　司射献释获者不当其位辟
　　司射释弓矢去朴说决拾袭云云献释获者于其位少南云云　释曰自此尽反位论司射献释获之事此荐脯醢及折俎有肺祭一与献获者同但彼三祭此一祭为异也一祭者亦荐有祭肺俎有祭肺以为将食而祭故言有祭也云不当其位辟中者以释获者位在中西故献之于其位少南
　　凡射各有三位但君臣异故事异
　　司射先反位注言先三耦及众賔也云云此下有三耦及众賔故知先三耦及众賔也　云乡不言先三耦未有拾取矢位无所先者案前第二畨将射命三耦拾取矢司射反位不言先未有位无所先故决之第二畨无位者以司射之西南有三耦射位至再畨司射反于故位三耦将移于司马之西南拾取矢之位未往之时未有故位三耦既无故位故司射不得言先故以此决之也凡射大射与乡射各有三位此乡射无次有堂西取弓矢袒决遂及比耦之位又有三耦射位在司射位西南又有拾取矢及再畨射位是三位大射有次次内有袒决遂取弓矢之位又有堂东次比耦之位又有射位并拾取矢之位是亦有三位但君臣礼异故位事不同也
　　袒尽敬先言主人袭修容先言賔
　　賔堂西主人堂东皆释弓矢袭　释曰袒是尽敬之事袭是修容之礼故上经将袒先言主人此经袭则先言賔是尊賔
　　自王至士乐节不同四节四拾则同
　　司射遂适阶间堂下北面命曰不鼓不释　释曰云乡射之鼓五节者以卿大夫士用五节是以射人云王以驺虞九节诸侯以狸首七节卿大夫以采𬞟五节士以采蘩五节是卿大夫士同五节云歌五终所以将八矢者下记云歌驺虞若采𬞟皆五终是也云一节之间当拾发四节四拾其一节先以听也者尊卑乐节虽多少不同四节以尽乘矢则同其馀外皆以听以知乐终始长短也王九节者五节先以听诸侯七节者三节先以听卿大夫士五节者一节先以听皆四节拾将乘矢但尊者先以听则多卑者先以听则少优至尊先知审故也此节亦取侯道之数故郑注射人云九节七节五节者奏乐以为射节之差言节者容侯道之数也
　　此经当乡大夫州长射节而用驺虞
　　上射揖司射退反位乐正东面命大师曰奏驺虞间若一注东面者进还乡大师也驺虞国风召南之诗篇也射义曰驺虞者乐官备也其诗有一发五豝五豵于嗟驺虞之言乐得贤者众多叹思至仁之人以充其官此天子之射节也而用之者方有乐贤之志取其宜也其他賔客乡大夫则歌采𬞟间若一者重节　释曰云其他賔客乡大夫则歌采𬞟者采𬞟是乡大夫乐节其他谓賔射与燕射若州长他賔客自奏采蘩若然此篇有乡大夫州长射法则同用驺虞以其同有乐贤之志也云间若一者重节者间若一谓五节之间长短希数皆如一则是重乐节也
　　三畨射毕不复射若射则旅后行燕射
　　司马命弟子说侯之左下纲而释之　释曰上初张侯时云乃张侯下纲不及地武不系左下纲中掩束之郑云事未至也又至将射时司马命张侯弟子说束遂系左下纲郑注云事至今言司马命弟子说侯之左下纲而释之直言说侯之左下纲而释之明未全去备复射故郑下注云诸所退皆俟于堂西备复射也故知此释之为三畨射毕不复射若有射则行燕射旅酬以后乃为之故于此时中掩左下纲如初张时也
　　前为将射迁工下今将旅酬迁升堂上
　　乐正命弟子赞工即位弟子相工如其降也升自西阶反坐　释曰前为将射迁工于东方西面乐正北面今将旅酬作乐故迁升于堂上也云降时如初入者以经直云如其降也降时威仪不见故取上文降时如初入初入则上工四人已下是也云乐正反自西阶东北面者上初升于西阶之东乐正立于其西合乐讫工告乐正曰正歌备乐正告于賔乃降立于西阶东北面又将射时乐正命弟子赞工迁乐于下弟子相工如初入降自西阶东北面近其事知不升者以正乐毕上无告请于賔之事宜与正歌备已后同也
　　主人酬大夫无大夫则酬三賔
　　賔揖就席主人云云若无大夫则长受酬亦如之　释曰云主人以觯适西阶上酬大夫者旅酬恒执此觯以相酬故言以云若无大夫者乡人为公卿大夫来观礼者为遵或有或无不定故云若有大夫先酬之无大夫则酬长以乡射无介直有三賔以长㓜之次受酬此言酬众賔则三賔也
　　言某酬某子字不若子尊受酬
　　乡饮言某子受酬以饮为主与射异
　　司正升自西阶相旅作受酬者曰某酬某子　释曰云旅酬下为上尊之也者以旅酬者少长以齿逮下之道前人虽卑其司正命之饮酒将之称谓尊于酬者故受酬者为某子酬他为某也云春秋传曰者案庄十年秋九月经书荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归公羊传曰荆者何州名也州不若国国不若氏氏不若人人不若名名不若字字不若子何休云爵最尊也郑引之者证旅酬下为上之义酬者称字受酬者称子子是尊称云此言某酬某子者射礼略于饮酒饮酒言某子受酬以饮酒为主者此乡射主于射略于饮酒故称酬他者字又称受酬饮酒者为子是字不若子饮酒言某子受酬直以饮酒为主故也
　　主党不与酬无算爵然后与位在东
　　众受酬者拜兴饮云云遂酬在下者皆升受酬于西阶上　释曰引乡饮酒记者欲见賔党在西主党在东主党不与酬之义乡饮记曰主人之赞者西上北面不与无算爵然后与此异于賔












　　仪礼要义卷十二



　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷十三
　　宋　魏了翁　撰
　　乡射三
　　旅酬讫司正降使二人为无算爵
　　司正降复位　释曰自此尽唯賔论举觯于賔与大夫为无算爵之事云司正降复位者司正当监旅酬讫故降使二人举觯于賔与大夫为无筭始也二人主人之赞者
　　二人举觯于賔与大夫坐奠不敢授
　　举觯者皆洗觯升实之西阶上北面皆坐奠觯拜执觯兴賔与大夫皆席末答拜云云皆进坐奠于荐右云皆进坐奠于荐右者以其将饮者于右故也云坐奠之不敢授者对献酬时亲授主人之赞者卑不敢亲授觯
　　賔与大夫奠爵不举盛礼已崇
　　举觯者退云云賔与大夫坐奠于其所兴若无大夫则唯賔　释曰乡二人举觯为賔与大夫今若无大夫当阙一人故云则唯賔也云长一人举觯如燕礼媵爵之为者燕礼初二大夫媵觯至旅酬复使二人君命长媵一爵于君与此同故云如燕礼之为彼旅酬此为无算爵不同但一人是同故引为证也
　　礼成强有力者犹倦故请坐
　　司正升请坐于賔注请坐欲与賔燕尽殷勤也　释曰自此尽少退北上论请坐彻俎之事云酒清肴干强有力者犹倦焉者此礼记聘义文案彼云故强有力者将以行礼也酒清人渴而不敢饮也肉干人饥而不敢食也日莫人倦齐庄正齐而不敢懈惰引之者证此賔须坐之义
　　命弟子俟彻俎以賔辞俎故使賔党
　　司正降自西阶阶前命弟子俟彻俎　释曰知弟子是賔党者以其司正降自西阶阶前命之明賔党弟子在西阶东面也必使賔党弟子者彻俎是賔请之故郑云俎者主人赞者设之今賔辞之使其党俟彻顺賔意也云上言请坐于賔此言主人曰互相备耳者凡辞皆司正请于主人主人有命司正乃传告賔今上文云司正请坐于賔直见司正传主人辞不见主人曰请坐于賔之辞此经直见主人曰请彻俎不见司正𫝊主人以告賔是互相备也
　　賔主人大夫各归俎降众賔无俎亦从降
　　賔取俎还授司正云云司正以俎出授从者主人取俎还授弟子云云大夫取俎云云　云古者与人饮食必归其盛者所以厚礼之者乡饮酒燕礼大射賔客皆有俎彻归客之左右俎是肴之贵是归其盛者公食大夫既食有司卷三牲之俎归于賔馆云以东授主人侍者弟子是賔党非主人之赞者故知彻主人俎还授主人侍者归入于内也賔主人大夫有俎从俎而降此三賔无俎亦从大夫而降亦知賔主人大夫将燕故同降同升也
　　说屦尊卑异乡行敌礼皆堂下
　　主人以賔揖让说屦乃升大夫及众賔皆说屦升坐释曰自此尽门外再拜论升坐行无算爵賔醉送之出事云说屦则抠衣为其被地者曲礼云抠衣趋隅彼谓升席时引之证说屦低身亦然若不抠衣恐衣被地履之但对文上曰衣下曰裳散文衣裳通此衣即裳也案少仪云排阖说屦于户内一人而已矣郑注云虽众敌犹有所尊也彼尊卑在室则尊者说屦在户内自馀说屦于户外若尊卑在堂则亦尊者一人说屦在堂自馀说屦于堂下是以燕礼大射臣皆说屦于阶下公不见说屦之文明公舄在堂以此乃乡饮酒臣礼賔主人行敌礼故皆说屦于堂下也
　　无算爵与正献酬异视正旅酬又杀
　　无算爵使二人举觯賔与大夫不兴取奠觯饮卒觯不拜云卒觯者固不拜矣著之者嫌坐卒爵者拜既爵者上正旅酬时賔酬主人賔不祭卒觯不拜不洗今此二人举觯礼弥杀故云卒觯者固不拜矣嫌坐卒爵者拜既爵以正献酬时皆坐卒爵拜既爵嫌此无筭爵饮卒觯亦有拜义故明之云坐于席礼既杀不复崇者此决正行献酬时在于阶下有拜既爵此说屦就席礼既杀不复崇重故无拜爵也
　　賔主人大夫賔长之觯交错相酬
　　执觯者受觯遂实之賔觯以之主人大夫之觯长受而错皆不拜释曰云其或多者迭饮于坐而已者众賔之长在賔西者
　　二人大夫则席于賔东若大夫亦三人则与众賔等得交错相酬言其或多者若有一大夫则众賔二人无所酬直二人迭饮而已若大夫四人已上多于三賔自三人之外亦无所酬则亦自相酬迭饮而已云皆不拜受礼杀也者上二人举觯于賔与大夫皆拜受及饮卒不拜是其杀今众賔与大夫不拜受觯故言礼又杀也
　　堂上賔坐饮辩即兴以旅堂下者
　　辩卒受者兴以旅在下者于西阶上云以其将旅酬不以己尊孤人也者其堂上皆坐行酒至此立阶上旅在下解经兴以旅在下者云其末若皆众賔则先酬主人之赞者谓大夫或少或无则众賔为末饮也云若皆大夫者谓大夫多众賔遍后二觯并酬大夫则大夫为末饮也云执觯者酌在上辩降复位者谓二人举觯酌堂上众賔已上辩其堂下自酌相旅二人无事故降复于东阶前西面北上位也
　　举觯者先己饮自以齿与旅饮
　　执觯者皆与旅注嫌己云云亦自以齿与于旅　释曰此即上文二人举觯者于西阶上已卒觯故郑云嫌己饮不复饮也
　　正歌有次第皆三终无筭乐异
　　无筭乐注合乡乐无次数　释曰知合乡乐二南者约上正歌时不略其正己歌乡乐但上有次第先歌关雎次歌葛覃卷耳次歌鹊巢采𬞟采蘩皆三终有次数今无次数在賔主所好也
　　息司正以下皆记礼之异
　　主人释服乃息司正无介　释曰云劳礼略贬于饮酒也者谓贬于乡饮酒乡饮酒礼有介此上司正饮酒及此劳礼皆无介是贬于乡饮酒也云此以下皆记礼之异者谓息司正之礼与上饮酒礼异
　　羞唯所有乡乐唯欲
　　羞唯所有注用时见物　释曰谓昨日所有之馀见物乡乐唯欲注不歌至所好　释曰此即与上无算乐同而云不歌雅颂者以其上饮酒主于射略于乐不用小雅此非乡射而亦不歌雅颂者亦不可过于正饮酒礼故云周召之诗在所好也
　　射賔无爵命有大夫则易公士乡饮不易
　　记大夫与则公士为賔据此乡射使处士无爵命者为賔故有大夫来不以乡人加尊于大夫故易去之使公士为賔若然乡饮酒贡士法贤者为賔其次为介又其次为众賔有大夫来不易去之以其賔拟贡故也云乡賔主用处士即君子者也
　　用醴无幂尊厌卑无幂彻则不复用
　　尊绤幂賔至彻之注以绤为幂取其坚洁　释曰凡幂者皆为尘埃加故设之但用幂不用幂不同者凡用醴皆不见用幂质故也即士冠礼子昏礼礼賔赞礼妇聘礼礼賔此等用醴皆无幂是也醮用酒亦无幂者从礼子质也或以尊厌卑亦无幂燕礼君尊有幂方圜壶则无幂昏礼尊于室内有幂尊于房户外为媵御贱故无幂乡饮酒乡射有幂者无所厌故也若祭祀之幂幂人云以疏布幂八尊郑云天地之神尚质以画布幂六彝郑云宗庙可以文凡王巾皆黼注云周尚武其用文德则黻可诸侯无文或与王同其丧中之幂皆用疏布士丧礼小敛用功布大敛亦同士虞用𫄨幂与吉同大夫亦当然也云賔至彻之者巾幂必布执幂賔未至恐尘加賔至彻去不复用以其乡射饮酒不见更用之文故也燕礼君命彻幂则未命之前重用之者君尊久设恐尘故重复之
　　此与乡人习礼虽尊无加席
　　蒲筵缁布纯注筵席也　释曰乡大夫州长与乡人习礼虽有公卿之尊无加席唯一种故记人记之
　　众賔已南面东上今又有东面北上
　　西序之席北上注众賔綂于賔　释曰众賔之席继賔已西南面东上今云西序之席北上者谓众賔有东面者则北上此东面非常故记之也若然此乡射上设席虽不言众賔之数上文云三拜众賔郑云三拜示遍也则众賔亦三人矣而复有东面者若公卿大夫多尊东不受则于尊西賔近于西则三賔东面北上綂于賔也俎以骨名肉骨为本賔肩主臂肩为尊
　　賔俎脊胁肩肺云云注賔俎用肩主人用臂尊賔　释曰云以骨名肉者骨为本有名肉为末无名所食即肉故以骨名肉必知骨有肉者特牲乃食举注云举言食者明凡解体皆连肉是有肉也云賔俎用肩主人用臂尊賔也者此据前三体而言以其体有肩臂臑礼记祭綂云周人贵肩为其显故賔用肩尊賔也
　　大笙曰巢小笙曰和
　　三笙一和而成声注凡四人也云尔雅曰笙小者谓之和者案尔雅释乐云大笙谓之巢孙氏注云巢高大又云小者谓之和
　　记四侯者天子诸侯燕射亦用乡射礼
　　凡侯天子熊侯白质云云士布侯画以鹿豕　释曰云此所谓兽侯也者周礼梓人云张兽侯以息燕注云息者休农息老物也燕谓劳使臣若与群臣饮酒而射是也云燕射则张之者燕礼大射正为司射如乡射之礼是诸侯燕用乡射之礼故云燕射则张之也天子虽无文据记天子燕射记明天子燕射亦用乡射之法也云乡射及賔射当张采侯二正者案周礼射人掌賔射大夫士同二正是賔射二正乡射无文知亦采侯二正者周礼賔射与賔客为射此乡射虽与乡人习礼亦立賔主行射礼又非私相燕劳故约与賔射同也言采侯者梓人云张五采之侯则远国属是賔射之侯云而记此者天子诸侯燕射各以其乡射之礼
　　射自楹间言楹非射于序
　　射自楹间物长如笴其间容弓距随长武　释曰注云自楹间者谓射于庠也知者以其言楹间则是庠则物当楣故知非射于序者也云楹间中央东西节也者从画之长短也者其下有距随为横此言物长又是从迹之称故知南北之长短也云笴矢干也长三尺者以矢人职得知也云与跬相应者礼记祭义云故君子跬步而弗忘孝也一举足谓之跬再举足谓之步步射者履物不过一跬故知以三尺为限也云距随者物横画也始前足至东头为距后足合来而南面为随者谓上射下射并足皆然言长武武迹也中人之迹尺二寸谓横尺二寸也
　　旌各以其物兼言大夫于庠士于序
　　旌各以其物注旌总至于榭　释曰云旌总名也者以周礼司常云九旗对文通帛为旜杂帛为物全羽为旞析羽为旌各别今名物为旌者散文通云各者乡射或于庠或于榭者诸侯乡大夫是大夫询众庶射于庠射于榭于序是诸侯州长是士春秋习射于榭大夫士同建物而云各者虽同建物仞则大夫五仞士三仞不同故云各也
　　无物谓小国之州长不命
　　无物则以白羽与朱羽糅杠长三仞以鸿脰韬上二寻云无物者谓小国之州长也者案典命子男之卿再
　　命大夫一命士不命大夫一命得建物士不命则无物是以不得与上各以其物同别为此旌云此翿旌也者据下文士鹿中翿旌也下云君国中射则皮树中以翿旌获此不命士与国君同者士卑不嫌命士以上尊卑自异也云翿亦所以进退众者此非直用之于获案大丧记君葬时执翿居前诏倾亏亦所以进退众人也云七尺曰仞者无正文郑案书传云雉长三尺高一丈则墙高一丈礼记祭义云筑宫仞有三尺墙高一丈云仞有三尺除三尺之外只有七尺故知七尺曰仞也王肃则依小尔雅四尺曰仞孔君则八尺曰仞所见不同也云鸿鸟之长脰者也者脰则项也云八尺曰寻者亦无正文冬官云车有六等之数云殳长寻有四尺长丈二而云寻有四尺除四尺则寻长八尺矣
　　挟矢于二指间谓以食指将指挟之
　　凡挟矢于二指之间横之云二指谓左右手之第二指知左右手皆挟之者以云二指之间横之则知左右手也云此以食指将指挟之者以左臂指拓弓右擘指钩弦故知挟指以第二第三指间第二指为食指左传云子公之食指动是也第三指为将指左传云吴王阖闾伤于将指是也
　　楅龙首蛇交韦当以韦为心
　　楅长如笴博三寸厚寸有半龙首其中蛇交韦当　释曰云蛇龙君子之类也者易云龙战于野其血玄黄郑注云圣人喻龙君子喻蛇是蛇龙总为君子之类也云直心背之衣曰当者直通身之言其楅两头为龙首于背上通身著当言当心中央也知丹韦为之者周尚赤上云凡画者丹质又周礼九旗之帛皆用绛
　　此礼射与主皮之射异
　　礼射不主皮主皮之射者胜者又射不胜者降礼射谓以礼乐射也大射賔射燕射是矣不主皮者贵其容体比于礼其节比于乐不待中为隽也言不胜者降则不复射也主皮者无侯张兽皮而射之主于获也尚书传曰战鬭不可不习故于蒐狩以闲之也闲之者贯之也贯之者习之也已祭则取馀获陈于泽然后卿大夫相与射也中者虽不中也取不中者虽中也不取何以然所以贵揖让之取也而贱勇力之取乡之取也于囿中勇力之取也今之取也于泽宫揖让之取也泽习礼之处非所于行礼其射又主中此主皮之射与天子大射张皮侯賔射张五采之侯燕射张兽侯　释曰云言不胜者降不复升射也者据主皮射者也礼射三畨不胜仍待后畨复升射也尚书传者济南伏生为尚书作传云已祭取馀获陈于泽然后卿大夫相与射也者此则周礼山虞田讫虞人植旗于中属禽焉每禽择取三十馀将向国以祭谓若大司马云仲春祭社仲夏享礿仲秋祀方仲冬享烝已祭乃以馀获陈于泽宫中卿大夫共以主皮之礼射取之云虽不中虽中者据内田时也云非所于行礼者云揖让取即是行礼而云非所于行礼者揖让虽是礼对大射之等其体比于礼其节比于乐为非所行礼也云此主皮之射与者书传不言主皮以义约同故云与以疑之也云天子大射已下者案梓人云张皮侯而栖以鹄则春以功即此郑云天子大射张皮侯一也梓人又云张五采之侯远国属即此郑云賔射张五采之侯也梓人又云张兽侯以息燕即此郑云燕射张兽侯也郑言此者证此是礼射与主皮异也
　　先习射于泽宫而后射于射宫
　　习武之射无侯直射甲革椹质
　　天子有泽宫又有射宫二处皆行射礼者泽宫之内有班馀获射又有试弓习武之射若西郊学中射者行大射之礼张皮侯者是也泽宫中射将欲向射宫先向泽宫中试弓习武之射此习武之射无侯直射甲革椹质故司弓矢职云王弓弧弓以授射甲革椹质而注引圉人职曰射则充椹质是也
　　侯以乡堂为面故右今在东
　　东方谓之右个注侯以乡堂为面也　释曰以其经直云左右个不辩东西故记人明之
　　中十尺用布五幅以汉制约古
　　中十尺注方者至中也　释曰云方者也者谓侯中正方十尺云用布五丈今官布幅广二尺二寸旁削一寸者郑意此言十尺用布五幅幅广二尺二寸两畔各削一寸为缝幅各二尺在故五幅为一丈也汉法幅二尺二寸亦古制存焉故举以为况若然周礼郑志纯三只只八寸二尺四寸者据缯幅也士丧礼云亡则以缁长半幅注云半幅一尺终幅二尺亦谓缯而幅二尺者幅有二种丧礼略用其狭者故周礼郑云凡为神之衣物必治而小是也引梓人者彼总据三侯侯中皆广与崇方引之证经十尺是方也
　　躬之两旁为个左右出为舌
　　倍躬以为左右舌注谓上至之舌　释曰谓上个者对下个不得倍躬故谓上个也云两旁谓之个在躬之两旁则谓之个云左右出谓之舌谓躬外两相各出一丈若人舒舌故下云下舌半上舌据出者而言也
　　箭筹八十谓十耦握肤扶皆四寸
　　箭筹八十注箭篠至从賔　释曰云箭篠也者谓以箭为筹射之耦随賔多少今言八十举成数以十耦为文但一者数之始十者数之终以十耦为成数也
　　长尺有握握素释曰长尺复云有握则握在一尺之外则此筹尺四寸矣云刊本作肤者公羊𫝊僖三十一年云触右而出肤寸而合不崇朝而遍雨乎天下者唯泰山耳何休云侧手为肤又投壶云室中五扶注云铺四指曰扶一指案寸皆谓布四指一指一寸四指则四寸引之者证握肤为一谓刊四寸也
　　国中是燕射以翿旌获尚文
　　君国中射则皮树中以翿旌获云云注国中城中燕射知城中是燕射者以其下有賔射大射不在国故国中是燕射以其燕在寝故也云以翿旌获尚文德也者以其燕主欢心故旌从不命之士亦取尚文德之义必知取尚文德者以其以文德者舞文舞羽舞也
　　于郊谓天子小学诸侯大学
　　知于郊谓大射也者案大射云公入𪉑从外来入此既言于郊故知大射在郊也云大射于大学者据诸侯而言也天子大射在虞庠小学以其天子大学在国中小学在郊诸侯不得立大学在国立大学在郊故郑引王制小学在公宫之左大学在郊是殷法诸侯用焉故引为证必知诸侯立大学在郊者见诗鲁颂有泮宫礼记云故鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫郑云頖宫郊之学也则诗泮宫此郊学是也云闾兽名如驴一角或曰如驴岐蹄周书曰北唐以闾者岐蹄已上山海经文周书见于国语也
　　射于境与邻国君射即賔射
　　于竟则虎中龙旜　释曰与邻国君射则賔射也以其君有送賔之事因送则射云尚文章也者亦若翿旌也云通帛为旜司常文
　　君燕射在国賔射在朝国其馀否
　　唯君有射于国中其馀否注臣不习武事于君侧　释曰天子诸侯皆燕射在国又天子賔射在朝亦在国大夫士燕射賔射不在国大夫又得行大射虽无郊学亦不得在国是以孔子为乡射射于矍相之圃是其一隅若然此乡射亦不在国中亦宜在国外故记人于此见之也
　　大夫与士射袒𫄸𥜗君前肉𥘵
　　君在大夫射则肉𥘵注不𥘵𫄸𥜗厌于君也　释曰上云大夫与士射𥘵𫄸𥜗今与君射为厌与士同故肉𥘵也
　　矢皆有题识如肃慎氏铭其括
　　司马袒决执弓升命取矢如初获者许诺以旌负侯如初司马降释弓反位弟子委矢如初大夫之矢则兼束之以茅上握焉注兼束大夫矢优之是以不祫也束于握上则兼取之顺羽便也握谓中央也不束主人矢不可以殊于賔也言大夫之矢则矢有题识也肃慎氏贡楛矢铭其括




　　仪礼要义卷十三
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义>



　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷十四
　　宋　魏了翁　撰
　　燕礼一
　　郑注燕有二疏推广有四
　　燕礼第六　案上下经注燕有四等目录云诸侯无事而燕一也卿大夫有王事之劳二也卿大夫又有聘而来还与之燕三也四方聘客与之燕四也若然目录云卿大夫有勤劳之功聘使之劳兼王事之劳二者也知臣子覜聘还与之燕者四牡劳使臣是也知有王事之劳燕者下记云若以乐纳宾则宾及庭奏肆夏郑注云卿大夫有王事之劳则奏此乐焉是也知君臣无事有燕者案鲁颂云夙夜在公在公明明振振鹭鹭于下鼓咽咽醉言舞于胥乐兮郑笺云君臣无事则相与明义明徳而已洁白之士群集于君之朝君以礼乐与之饮酒燕乐以尽其欢是其无事而燕也又知賔及庭奏肆夏是己之臣子有王事之劳者案郊特牲云賔入大门而奏肆夏郑注云宾朝聘者是异国聘宾入大门奏肆夏故知记云宾及庭奏肆夏者是己之臣子也又知异国宾有燕者聘礼所云燕与时赐者是也
　　燕主聘者兼乐群臣故使小臣戒
　　燕礼小臣戒与者　释曰自此已下尽射人告具论告戒群臣及陈馔之事必使小臣戒与者以其燕为聘使者为主兼与旧在者欢乐之故今戒可与之人使依期而至云小臣相君燕饮之法者案周礼大仆职云王燕饮则相其法又案小臣职云凡大事佐大仆则王燕饮大仆相小臣佐之此诸侯礼降于天子故宜使小臣相是以下云小臣师一人在东堂下注云师长也小臣之长一人犹天子大仆正君之服位者也是诸侯小臣当大仆之事云与者谓留群臣也者谓群臣留在国不行者也案大射云君有命戒射者以其大射辨尊卑故云君有命明政教由尊者出燕礼主欢心不辨尊卑故不言君有命
　　膳宰具官馔于路寝东拟燕设
　　膳宰具官馔于寝东　释曰以其燕在寝故膳宰具官馔于寝东拟燕时设之云膳宰天子曰膳夫掌君饮食膳羞者也者以其天子有宰夫兼有膳夫掌君饮食诸侯亦有宰夫复有膳宰云具官馔具官之所馔者云谓酒也牲也脯醢也知者案下所设亦有此三者牲即其牲狗也云寝路寝者以其飨在庙服朝服下记云燕朝服于寝正处在路寝不在燕寝可知故云路寝也案公食大夫云凡宰夫之具馔于东房不使膳宰者彼食异国之大夫敬之故使宰夫具馔此燕已臣子故使膳宰卑者具馔必知膳宰卑于宰夫者案天子宰夫下大夫膳夫上士天子膳夫卑于宰夫则知诸侯膳宰亦卑于宰夫者也
　　大射宿县以学宫不常县此燕不宿县在路寝
　　乐人县　释曰案大射乐人宿县在射前一日又具辨乐县之位者以其大射在学宫学宫不常县乐射乃设之故射前一日县之又辨乐县之位此燕在路寝有常县之乐今言乐人县者为燕新之而已故不在燕前一日又不辨乐县之处又直云乐人未知乐人竟是何官案周礼春官大司乐云凡乐事宿县又案乐师云凡乐成则告备是天子有大司乐并有乐师之官案序官乐师下大夫四人上士八人下士十有六人以此知天子有大司乐乐师诸侯无大司乐直有大乐正小乐正以其诸侯兼官此二者皆当天子乐师大夫及士则诸侯乐师不用大夫大乐正当上士小乐正当下士为之故郑下注云乐正于天子乐师也大射注亦云小乐正于天子乐师若然县乐之法案周礼𦕑了职云掌太师之县郑注云大师当县则为之案下仆人相大师则诸侯无𦕑了则使仆人县乐太师以声展之乐师又监之云县钟磬也者案小胥天子宫县诸侯轩县面背钟磬鏄各一虡大夫判县士特县不得有镈故云钟磬案下唯有磬而无钟而云钟磬者郑汎解乐县法故兼言钟其实诸侯之士特县磬而已
　　为卿大夫士设方尊公尊
　　司宫尊于东楹之西两方壶云云公尊瓦大两有丰云云云尊方壶为卿大夫士也者以其燕緫有卿大夫士又别有公尊瓦大两故知方尊为此人也云于东楹之西予君专此酒也者此决郷饮酒郷射皆于房户之间賔主共之此于东楹之西向君设之人君尊专大惠
　　士旅食谓未得正禄庶人在官者
　　尊士旅食于门西注士众食云云所谓庶人在官者释云士众食谓未得正禄者以其士大夫已上得正禄王制云下士九人禄中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄皆正禄此则未得正禄云所谓庶人在官者也者所谓王制文故王制云庶人在官者其禄以是为差谓府史胥徒谓府八人禄史七人禄胥六人徒五人皆非正禄
　　射人主此礼以燕或有射
　　射人告具　释曰云射人主此礼以其或射也者案公食大夫礼赞者负东房告具以其无射故使赞者此乃射人告具与大射同案下文若射则不献庶子言若者或射或不故此郑注云以其或射言或以亦是不定之义案大射告具之上有羮定此不言羮定者文不具也
　　先筵賔后设公席凡礼卑者先即事
　　小臣设公席于阼阶上西郷设加席　释曰自此下尽诸公卿者论君臣位次及命羞者之事注引周礼者司几筵之文也彼诸侯祭祀神席及受酢之席此乃燕饮之席引之者欲见燕饮与受酢席同若飨诸侯来朝则郊特牲云大飨君三重席而酢焉是也燕他国之臣即郊特牲云三献之介君专席而酢焉此降尊以就卑也故君单席受酢也云后席公席者凡礼卑者先即事尊者后也者此燕私礼故贱者先即事大射辨尊卑故先设公席后设賔席也
　　小臣纳卿大夫就门东揖位士以下从径即庭位
　　小臣纳卿大夫云云士祝史小臣师士旅食者云云云纳者以公命引而入也者虽无正文进止由君故知以公命者也云自士以下从而入即位耳者对大夫以上小臣引之就门东揖位未就庭位自士已下不须引从大夫而入径即庭位云师长也小臣之长一人犹天子大仆正君之服位者也者案夏官太仆职云掌正王之服位出入王之大命彼下文有小臣之官上士四人其职云掌王之小命诏相王之小法仪诸侯兼官无大仆唯有小臣出入君之教命正君之服位
　　揖人必违其位故公揖卿大夫降阼立
　　公降立于阼阶之东南南郷尔卿卿西面北上尔大夫大夫皆少进　释曰曲礼云揖人必违其位是以公将揖卿大夫降立阼阶之东南南面揖之变揖言尔者尔训近也移也卿大夫得揖移近中庭也是以郑云揖而移之近之也云大夫由北面少前者三卿五大夫初入门右同北面三卿得揖东相西面五大夫得揖中庭少进北面不改
　　宰夫为主人是大夫賔亦是大夫
　　射人请賔注命当由君出也　释曰案大射云大射正摈摈者请賔此直云射人请賔不云为摈者但射人有大小大者为大射正其次为射正又其次为司正悉监射事见于大射礼大辨尊卑故云大射正为摈此燕礼或因燕而射以其礼轻或大射正为摈或小射正为摈此二者皆是射人故直云射人请賔不定尊卑也公曰命某为賔注某大夫也知大夫非卿者以其賔主相对宰夫为主人是大夫明賔亦是大夫燕义云不以公卿为賔而以大夫为賔为疑也
　　公揖臣乃升就席郑云人之也
　　公揖卿大夫乃升就席注揖之人之也　释曰言人之者公将及升堂故以人意相存偶是以揖之乃升
　　射人请賔小臣执幂膳宰羞弥略
　　膳宰请羞于诸公卿者　释曰言弥略者上请賔使射人请执幂使小臣已是其略今羞诸公卿乃使膳宰膳宰卑于小臣故云弥略也知膳宰卑于士者周礼膳夫是上士此诸侯膳宰明非上士且礼之大例荐羞者尊于设俎者公士为荐羞膳宰设俎故知膳宰卑也
　　此射人纳賔是小射正与大射异
　　射人纳賔　释曰自此至賔以虚爵降论賔升堂主人献賔之事案大射大射正摈此云射人为摈与上射人请賔义同还是小射正也
　　賔入门出堂涂北面公降揖
　　賔入及庭公降一等揖之　释曰郑知至庭谓既入而左北面时者以其云賔入及庭賔入谓入门时及庭谓宾入门而出堂涂北面是其当公降揖之节
　　公升就席以宰夫为献主不参之
　　公升就席　释曰郑知将与主人为礼不参之者下经云賔升主人亦升是其賔与主人为礼不得相参之知主人是宰夫者案礼记燕义云使宰夫为献主是也云宰夫太宰之属者案天官云太宰卿一人小宰中大夫二人宰夫下大夫四人宰夫属太宰故云太宰之属云掌宾客之献饮食也者案宰夫职云凡朝觐会同賔客掌其牢礼委积膳献饮食引之者证宰夫为主人云天子膳夫为献主者案膳夫职云王燕饮酒则为献主是也案燕义注云天子使膳宰为主人则是膳宰膳夫一人也上文注云膳宰天子曰膳夫者欲见天子诸侯之臣名异其实同也代君为献主升降不由阼阶与賔同由西阶
　　賔将酢主人以虚爵降爵即觚
　　賔以虚爵降　释曰自此已下尽序内东面论賔酢主人之事上既言爵矣复言觚者嫌易之也者上文主人洗觚献賔云賔以虚爵降此经又云坐奠觚中间言爵者欲见对文一升曰爵一升曰觚散文即通觚亦称爵以此言之此觚即前爵
　　主人不啐酒辟正主
　　主人坐祭不啐酒　释曰案郷饮酒郷射皆是正主经直云祭如賔礼亦不见有啐酒之事未知正主有啐不此云不啐辟正主者案文可知以燕礼大射啐酒告旨并不为者经云不啐酒不告旨并言不郷饮酒郷射直云不告旨不言不啐酒明主人啐矣有司彻傧尸之礼尸酢主人云席末坐啐酒是其虽不告旨唯有啐酒之事
　　篇内公应先拜者皆后惟献礼重先拜
　　主人盥洗象觚升賔之东北面献于公自此下尽奠于膳篚论主人献公之事凡此篇内公应先拜者皆后拜之尊公故也是以下举旅行酬皆受酬者先拜公乃答拜此公先拜受爵者受献礼重故也是以下云主人受公酬得酌膳燕主欢故也大射主人受公酢者辨尊卑故也云士荐脯醢膳宰设折俎者案前献賔荐脯醢及设折俎皆使膳宰者賔卑故也今于公士荐脯醢膳宰折俎异人以其士尊于膳宰君尊故使士荐必知士尊于膳宰者以其诸侯膳宰当天子膳夫上士二人诸侯降等膳宰则卑故下记云羞膳者与执幂者皆士也郑注云尊君也膳宰卑于士者是其士尊也大射主于射略于饮酒故公及賔同使宰胥荐脯醢庶子设折爼此燕礼燕私主于羞故賔之荐俎庶羞同使膳宰君之脯醢庶羞同使士尊官为之大射必使庶子设折俎者案周礼庶子下大夫大射序尊卑变于燕礼故尊官为之引大射礼者证此经脯醢从左房而来天子诸侯有左右房故得言左房大夫士无右房故言东房而已
　　受公酢而自酌不敢烦公更爵不袭尊
　　更爵洗升酌膳酒云云注更爵者不敢袭至尊也　释曰自比以下尽主人奠爵于篚论主人受公酢之事主人受公酢而自酌者不敢烦公尊君之义献君自酢同用觚必更之者袭因也不敢因君之爵
　　主人酬賔皆西阶上未升筵此降筵误
　　主人盥洗升媵觚于賔酌散西阶上坐奠爵拜賔賔降筵北面答拜　释曰自此尽东南面立论主人酬賔之事案前受献讫立于序内以来未有升筵之事案郷饮酒大射酬时皆主人西阶上坐奠爵拜賔西阶上北面答拜酬前賔皆无逆在席者又以下文賔奠于荐东賔降筵西东南面立以此约之则此无升进之事或言降筵者盖误
　　媵觚训送今文作腾郑读或为扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）
　　云媵送也读或为扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）举也者案礼记檀弓下杜蒉洗而扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）觯注云举爵于君也礼扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）作媵扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）举也媵送也扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）近得之若然此注今文媵作腾腾与媵皆是送义读从檀弓杜蒉扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）觯之扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）训为举义胜于媵送
　　主人代君行酒不立饮賔辞
　　主人坐祭遂饮賔辞卒爵拜賔答拜　释曰案郷饮酒郷射主人酬賔皆坐卒觯此主人酬賔亦坐饮賔辞之者上文献君君立卒爵此主人代君酬賔亦宜立饮今主人坐祭遂饮故郑云辞者辞其代君行酒不立饮云此降于正主酬也者正主谓郷射饮酒正主酬处
　　献时礼盛賔卑酬讫賔尊礼杀
　　主人降复位賔降筵西东南面立云賔不立于序内位弥尊也位弥尊者其礼弥卑者案上初賔得献降升之时序内立是不敢近賔席是礼尊而賔卑至此酬讫立于席西是賔位弥尊礼渐杀故云弥卑也云记所谓一张一弛者礼记杂记献时为盛是一张也酬时为杀是一弛也无正文故云是之类与
　　二大夫媵爵于公往来以右为上
　　小臣作下大夫二人媵爵云云序进盥洗角觯云云交于楹北　释曰云楹北西楹之北也者二大夫盥手洗爵讫先者升西阶由西楹之北向东楹之西东面酌酒讫右还由西楹北向西阶上北面后者升西阶亦由西楹之北向东楹之西酌酒讫亦由西楹之北西阶上北面相待乃次第而降故云交而相待于西阶之上既酌右还而反往来以右为上云以右为上者谓在洗南西面及阶上北面时先者在右地道尊右故也
　　二大夫奠觯荐南不敢必君举
　　若君命皆致则序进奠觯于篚云云坐奠于荐南云云云序进往来由尊北交于东楹之北者前二人酌酒降自西阶故交于西楹之北此酌酒奠于君所故交于东楹之北交于东楹北者以其酒尊所陈在东楹之西西向而陈其尊有四并执幂者在南不得南头以之君所又唯君面尊尊东西面酌酒以背君故先酌者东面酌讫由尊北又楹北往君所奠讫右还而反后酌者亦于尊北又于楹北与反者而交先者于南西过后者于北东行奠讫亦右还而反相随降自西阶云奠于荐南不敢必君举也者案乡射皆云奠者于左将举者于右是
　　臣虽賔皆拜堂下君辞则升成拜
　　公坐取大夫所媵觯兴以酬賔賔降西阶下再拜稽首公命小臣辞賔升成拜　释曰云升成拜复再拜稽首也先时君辞之于礼若未成然者凡臣于君虽为賔与君相酬受爵不敢拜于堂上皆拜于堂下若君辞之闻命即升若堂下拜讫君辞之即升堂复再拜稽首所以然者以堂下再拜而君辞之若未成然故复升堂再拜稽首以成之升则不云再拜稽首直云成拜以堂下既有再拜稽首则此文是也若堂下未拜之间闻命则升升乃再拜稽首则不得言升成拜以其堂下未拜即下经云小臣辞賔升再拜稽首郑注云不言成拜者为拜故下实未拜是也凡臣拜于君有三等初受献拜于堂下或亲辞或遣小臣辞成与不成如上说至于酬酒虽下堂拜未即拜待君辞即此下经云公坐奠觯答再拜执觯兴立卒觯宾下拜小臣辞宾升再拜稽首郑注云不言成拜者为拜故下实未拜也下不辄拜者礼杀也此篇末无筭爵受公赐爵者皆下席堂上拜稽首不堂下拜者礼末又轻于酬时
　　賔拜于君左经不言嫌敌偶于君
　　賔下拜小臣辞賔升再拜稽首云此賔拜于君之左不言之者不敢敌偶于君者上云公酬賔于西阶上则此賔升再拜者拜于君之左可知经不言拜于君之左者若言再拜于君之左则臣与君敌偶
　　君尊不酌臣凡爵不相袭
　　公坐奠觯答再拜执觯兴賔进受虚爵降奠于篚易觯洗云君尊不酌故也者以其君酬賔当亲酌以授賔今賔爵自酌者君尊不酌与臣故也云凡爵不相袭者也于尊者言更自敌以下言易者于尊者言更谓受尊者之爵及与尊者爵皆言更上文主人献公讫受爵以降奠于膳篚更爵洗酌膳以自酢是受尊者之爵言更也下文云賔酬卿若膳觯也则降更觯郑注云言更觯卿尊也是与尊者之爵言更云自敌以下言易者谓与卑者之爵及受卑者之爵皆云易此文公酬賔云宾进受虚爵降奠于篚易觯洗言易者賔尊以公举觯酬賔是与卑者故言易
　　受酢受于尊者言更爵受酬言易
　　主人受公酢賔受公酬二者之爵皆从尊者来所以受酢为受尊者之爵言更受酬为与卑者之爵言易者以其主人受酢由己献公公报己己所当得是以为尊者之爵言更也賔受公酬以公举媵觯就西阶上以酬宾特为賔举旅故以为尊者与卑者之爵言易案下士举旅公坐取賔所媵觯唯公所赐受者如初受酬之礼降更爵洗升酌膳彼亦是尊者与卑者之爵不言易而言更者旅酬下为上尊前人
　　案少牢更爵易爵似不别
　　又案少牢不傧尸主妇致爵于主人主妇更爵酬注云更犹易也若然更与易似不别者但更易不殊以尊卑不同设文有异
　　凡下未拜或礼杀或君亲辞
　　下拜小臣辞賔升再拜稽首　释曰云凡下未拜有二或礼杀或君亲辞云礼杀者谓若酬时不为拜实未拜辞之即升再拜稽首是也云或君亲辞者谓若公食大夫云公拜至賔降西阶东北面答拜公降一等辞賔升不拜直言阶上北面再拜稽首是阶下未拜不得言升成拜直言再拜稽首而已公答再拜注拜于阼阶上也
　　賔请旅侍臣必请者不专君惠
　　释曰云于是賔请旅侍臣者案下记云凡公所酬既拜请旅侍臣郑注云既拜谓自酌升拜时也摈者阼阶下告于公还西阶下告公许旅行也谓行酒于群臣必请者不専君惠也大射于此时宾请旅于诸臣
　　賔以旅酬大夫言大夫则卿在其间
　　賔以旅酬于西阶上射人作大夫长升受旅注以次序劝　释曰此经论旅酬先尊后卑之法仍未行旅下经射人作大夫长乃始旅酬遣射人作大夫者燕或射故使之云言作大夫则卿存矣者以其卿称上大夫言大夫长故知卿亦存在作中矣云长者尊先而卑后者賔则旅三卿三卿遍次第至五大夫遍不及士
　　酢时礼盛坐卒爵拜既爵旅酬轻反之
　　賔坐祭立饮卒觯不拜　释曰此对酢之时坐卒爵拜既爵是礼盛也今旅酬立卒觯不拜既爵故云礼杀也
　　虽立为賔仍是大夫卑于卿
　　若膳觯也则降更觯洗升实散大夫拜受賔拜送案上文体例与卑者之爵称易与尊者之爵称更虽立为賔仍是大夫为之是賔卑于卿故言更觯者卿尊
　　君为賔举旅行酬君礼成乃献卿
　　主人洗升实散献卿于西阶上注酬而后献卿别尊卑释曰自此尽无加席论主人献孤卿之节此酬非谓
　　寻常献酬乃是君为賔举旅行酬以其主人献君君酢主人主人不敢酬君故使二大夫媵爵于公以当酬处所以覆献也但君恩既大为賔举旅饮酒之礼成于酬故酬辨乃献卿以君尊卿卑是以君礼成卿乃得献故云别尊卑也














　　仪礼要义卷十四



　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷十五
　　宋　魏了翁　撰
　　燕礼二
　　三卿重席于賔东每卿异席
　　司宫兼卷重席设于賔左东上　释曰此经设三卿之席在于賔东言兼卷则每卿异席也者若三卿同席则直云卷重席不湏言兼今云兼卷则兼三卿重席皆卷之故知每卿皆异席也云重席重蒲筵者案公食大夫记云司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席㝷玄帛纯彼为异国之賔有蒲筵萑席两重席故称加上小臣设公席与公食大夫席及賔皆称加亦是两重席两重而称加此燕己臣子一种席重设之故不称加若然案郷饮酒云席于賔东公三重大夫再重公升如賔礼大夫则如介礼有诸公则辞加席乡射亦云大夫辞加席案彼二文虽称加上文云三重再重则无异席故彼记直云蒲筵彼云加者以上席加于下席故郑彼云加席上席也故此下注云重席虽非加犹为其重累去之是其一种席也
　　饮射公大夫之席统于遵此卿坐统于君
　　云卿坐东上统于君也者决乡饮酒郷射诸公大夫席于尊东西上彼遵尊于主人故郑注云统于尊故统于君而东上也云席自房来者案公食记云宰夫筵出自东房
　　卿重席非加犹辞之以辟君
　　卿升重席司宫彻之云重席虽非加犹为其重累去之辟君也者案郷射云大夫辞加席之等皆是异席而辞之此重席重蒲筵不合辞以君有加席两重故辞之以辟君
　　郑以诸公为大国之孤容牧有三监
　　卿皆升就席若有诸公则先卿献之如献卿之礼云诸公者谓大国之孤也知者周礼典命云公之孤四命侯伯已下不言孤故据大国而言云孤一人者郑司农注典命云上公得置孤卿一人后郑从之故此亦云孤一人与司农义同云言诸者容牧有三监者以其言诸非一人案王制云天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人彼是殷法同之周制使伯佐牧不置监周公制礼因殷不改者若士冠醮用酒之类故郑云容言容有异代之法据周礼天子大夫四命与孤等故同称公
　　席孤北面无加席以近君屈之
　　席于阼阶西北面东上无加席　释曰案上文卿初设重席辞之乃彻此孤北面无加席者皆是为大尊屈之也云亦为阼阶西位近君君则屈亲宠苟敬私昵之坐者案下记云賔为苟敬席于阼阶之西以为敬此孤亦席于阼阶之西
　　小臣请二大夫媵爵如初
　　小臣又请媵爵者二大夫媵爵如初　释曰自此至送觯公答再拜论一人致爵于公之事云二大夫媵爵如初者亦上二人媵爵媵爵者阼阶下皆北面再拜稽首公答再拜媵爵者立于洗南西面北上序进盥洗角觯升自西阶序进酌散交于楹北降阼阶下皆奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜媵爵者皆坐祭遂卒觯兴坐奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜媵爵者执觯待于洗南相似也故言二大夫媵爵如初也
　　为賔举旅又为卿举旅
　　公又行一爵若賔若长唯公所酬　释曰自此至奠于篚论为卿举旅之事知一爵是先媵者之下觯者以其前大夫二人媵爵皆奠于荐南以其上觯者以为賔举旅今又行一爵故知先媵者之下觯也其后媵一觯者留之后为大夫举旅也
　　大夫不酢主人又不拜既爵礼又杀于卿
　　主人洗升献大夫于西阶上云云立卒爵不拜既爵释曰自此尽皆升就席论献大夫之节云不拜之者礼又杀者前卿受献不酬酢辟君已是礼杀今大夫受献不但不酢主人又不拜既爵故云礼又杀
　　大夫献后乃席遍献乃荐降于卿
　　辨献大夫遂荐之继賔以西东上　释曰凡大夫升堂受献得献讫即降献遍不待大夫升遂荐于其位大夫始升故言遂也云遍献之乃荐略贱也者决上卿与賔得献即荐贵故也云亦献而后布席者亦上献卿之时司宫兼卷重席设于賔左此大夫不言设席明亦得献后即布席也若然案大射席小卿賔西东上注云席于賔西射礼辨贵贱也以此言之燕礼主欢不辨贵贱小卿与大卿皆在賔东故此賔西无小卿位
　　作乐有歌笙间合四节
　　席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西　释曰自此至降复位论作乐之事此上下作乐之中有四节升歌一笙二间三合乐四
　　凡执技艺者称工此工瞽蒙讽诵诗者
　　注工瞽蒙歌讽诵诗者也凡执技艺称工　释曰工瞽蒙歌讽诵诗者也者案周礼瞽蒙掌播鼗讽诵诗郑云讽诵诗谓暗读之不依咏也彼不依琴瑟暗读之即尔雅徒歌曰谣此作乐之时依于瑟即诗注云曲合乐曰歌一也故下云工歌鹿鸣之类是也云凡执技艺者称工者执技艺文出于王制但能其事者皆称工是以引少牢馈食祝称工乐记师乙为大师乐官亦称工至于冬官巧作者皆称工云乐正于天子乐师也知乐正与乐师相当者案周礼乐师职云凡乐成则告备此乐正告乐备故知乐正当天子乐师乐师下大夫四人上士八人下士十有六人乐师大小多矣此诸侯乐正亦有大小之名也故大射云小乐正从之郑注云小乐正于天子乐师也是其诸侯乐正虽有大小当天子乐师知大乐正不当天子大司乐者以其天子大司乐不告乐备故不得以大乐正当之但大射主于射略于乐故小乐正告乐备此燕主欢心故大乐正告乐备故不同
　　工四人从大夫制公羊传乃舞人数
　　小臣纳工工四人二瑟云云　释曰工四人者燕礼轻从大夫制也者郑言此者决大射礼重工六人从诸侯制案公羊传诸公六诸侯四若然知非大射是诸公制此燕礼是诸侯制者案卿射皆工四人是大夫制则诸侯不得有工四人五等诸侯同六人彼公羊六人四人不同者自是舞人之数不得以彼决此也
　　燕尚乐面鼓燕轻于大射故小臣相工
　　云面鼓者燕尚乐可鼔者在前也者此决郷饮酒左何瑟后首臣降于君故也引天子大仆二人也者周礼序官文引之者此经小臣相工大射云仆人正徒相大师仆人师相少师仆人士相上工仆人以下同官既多𨔛换相工但大射辨尊卑故仆人正等相工此燕礼轻故小臣相工是以别周礼同官人多得相参之意
　　工歌小雅之三各有取义
　　工歌鹿鸣四牡皇皇者华注三者皆小雅篇也鹿鸣君与臣下及四方之賔宴讲道修政之乐歌也此采其已有旨酒以召嘉賔嘉賔既来示我以善道又乐嘉賔有孔昭之明徳可则效也四牡君劳使臣之来乐歌也此采其勤苦王事念将父母怀归伤悲忠孝之至以劳賔也皇皇者华君遣使臣之乐歌也此采其更自劳苦自以为不及欲谘谋于贤知而以自光明也　释曰云工歌乃献之贱者先就事也者歌诗是其事先施功劳乃始献之是贱者先就事对工以上不就事而得献也故大射注云工歌而献之以事报之是也
　　工北面以西为左
　　云左瑟便其右者工北面以西为左空其右受献便者酒从东楹之西来故以右为便案大射云献工工左瑟郑注云大师无瑟于是言左瑟者节也以其经云仆人正徒相大师无瑟言大师左瑟者为饮酒之节此与郷饮酒同无所分别师或瑟或歌是以不得言节之
　　众工众笙皆洗皆祭工拜于席
　　郷饮酒大师则为之洗则众工不洗也此经主人洗升献工不辨大师与众工则皆为之洗爵又案郷饮酒记不洗者不祭此篇与大射群工与众笙皆言祭故知皆为之洗云工拜于席者以经云工兴左瑟即云一人拜受爵不见有降席之文明工拜于席可知
　　燕尚饮故歌后笙前举旅与大射异
　　公又举奠觯唯公所赐以旅于西阶上如初　释曰此燕尚饮酒故工歌之后笙奏之前而为大夫举旅大射虽行燕礼主于射故笙之间至射乃为大夫举旅云言赐者君又弥尊賔长弥卑者案上为賔举旅直云公兴以酬賔为卿举旅而云若賔若长言若不定科酬其一不专为賔是君礼渐尊賔礼渐杀虽然犹言酬至此言唯公所赐者以上下言之
　　举旅酬毕曰卒
　　卒注旅毕也　释曰言旅毕者谓为大夫举旅行酬于西阶之上或从賔或从卿次第尽大夫
　　笙诗三篇注与郷射同惟县中磬南异
　　笙入立于县中奏南陔白华华黍注以笙播此三篇之诗县中县中央也郷饮酒礼曰磬南北面奏南陔白华华黍皆小雅篇也今亡其义未闻昔周之兴也周公制礼作乐采时世之诗以为乐歌所以通情相风切也其有此篇明矣后世衰微幽厉尤甚礼乐之书稍稍废弃孔子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所谓当时在者而复重杂乱者也恶能存其亡者乎且正考父校商之名颂十二篇于周大师归以祀其先王至孔子二百年之间五篇而已此其信也　释曰此笙奏南陔白华华黍三篇等经注与郷射同亦不复重释但此云笙入立于县中以其诸侯轩县阙南面而已故得言县中乡饮酒唯有一磬县而已不得言县中而云磬南注引乡饮酒者欲见此虽轩县近北面县之南也
　　献笙西阶上不升堂
　　主人洗升献笙于西阶上一人拜尽阶不升堂受爵降主人拜送爵阶前坐祭立卒爵不拜既爵升授主人注一人笙之长者也郷射礼曰笙一人拜于下
　　笙间六诗皆小雅
　　众笙不拜受爵降坐祭立卒爵辩有脯醢不祭乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪注间代也谓一歌则一吹也六者皆小雅篇也鱼丽言太平年丰物多也此采其物多酒旨所以优賔也南有嘉鱼言太平君子有酒乐与贤者共之也此采其能以礼下贤者贤者累蔓而归之与之宴乐也南山有台言太平之治以贤者为本也此采其爱友贤者为邦家之基民之父母既欲其身之寿考又欲其名德之长也由庚崇丘由仪今亡其义未闻
　　郑以召南为兴王周南为受命
　　遂歌郷乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟注周南召南国风篇也王后国君夫人房中之乐歌也关雎言后妃之德葛覃言后妃之职卷耳言后妃之志鹊巢言国君夫人之徳采繁言国君夫人不失职也采𬞟言卿大夫之妻能修其法度也昔大王王季居于岐山之阳躬行召南之教以兴王业及文王而行周南之教以受命大雅云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦谓此也其始一国尔文王作邑于丰以故地为卿士之采地乃分为二国周周公所食也召召公所食也于时文王三分天下有其二徳化被于南土是以其诗有仁贤之风者属之召南焉有圣人之风者属之周南焉夫妇之道者生民之本王政之端此六篇者其教之原也故国君与其臣下及四方之宾燕用之合乐也郷乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐郷饮酒升歌小雅礼盛者可以进取燕合郷乐者礼轻者可以逮下也春秋传曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王大明绵两君相见之乐也然则诸侯相与燕升歌大雅合小雅也天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君燕升歌颂合大雅其笙间之篇未闻
　　歌郷乐郑以合乐解歌与合同
　　云遂歌郷乐者郷饮酒云乃合乐与此文不同者以其二南是大夫士乐大夫士或作乡大夫或作州长故名郷大夫乐饮酒不言郷乐者以其是己之乐不湏言郷故直言合乐此燕礼是诸侯礼下歌大夫士乐故以郷乐言之又郷饮酒注云合乐谓歌与众声俱作彼经有合乐之字故也此经无合乐之字故阙而不言其实此歌郷乐亦与众声俱作是以彼处解合为歌与众声俱作耳此歌而解合明同也
　　歌笙间合各三终为一备
　　大师告于乐正曰正歌备注升歌及笙各三终间歌三终合乐三终为一备知升歌以下四节皆三终者案礼记郷饮酒义云工入升歌三终主人献之笙入三终主人献之间歌三终工告乐备故知皆三终彼与此经间歌合乐不献之者但间歌合乐还是始升歌笙奏之前已得献故不复重献云备亦成也者案周礼乐师职云凡乐成则告备
　　燕礼主于乐故大乐正升堂大射小乐正升
　　乐正由楹内东楹之东告于公乃降复位言由楹内者以其乐正与工俱在堂廉则楹南无过处故由楹内适东楹之东告于公云复位位在东县之北者案大射略于乐小乐正升堂经有左右正则知亦有大乐正至席工于西阶上少东东面时小乐正亦降立于其南北面卒管工向东坫之东南西面北上坐时郑注云于是时大乐正还北面立于其南臣位尊东明工升堂时小乐正升大乐正东方西面工来东坫之东南西面时大乐正东县之北北面其小乐正则立于西阶下东面此燕礼主于乐故大乐正升堂今降明复于东县之北北面也
　　堂上未立司正已举旅堂下立司正乃旅
　　射人自阼阶下请立司正公许射人遂为司正　释曰自此尽皆反坐论立司正遂行所监之事云君三举爵者为宾为卿为大夫举旅云乐备作矣者歌笙间合四者备作各三终矣案乡饮酒乡射立司正后始行旅酬者彼是士飨礼飨礼之法莫问尊卑遍献之后乃行旅酬故立司正之后乃行旅酬此燕礼国君燕其臣子虽一献以辨尊卑故主人献君而受酬主人卑不敢酬公献之礼成于酬故使大夫媵觯于公当酬公君行大惠即举之为宾宾得觯请旅诸臣遍卿大夫乃成一献之礼复献卿大夫皆为之举旅行酬皆成其献但卿大夫皆堂上有位近君不敢失礼故虽举旅行酬而未立司正作乐后将献群士士职卑位在堂下将为士举旅恐失礼故未献之前即立司正监之故不同也
　　司正命卿大夫曰以我安郑两解
　　司正受命命卿大夫君曰以我安卿大夫皆对曰诺敢不安　释云君意殷勤欲留宾饮酒命卿大夫以我故安者以主人安客乃安故欲安宾先语卿大夫以我意故须安也云或亦其实不主意于宾者郑意两解前解主意为宾故使卿大夫为宾安或亦其实不专主为宾兼群臣共安也
　　堂上立行礼不说屦燕坐必说屦
　　宾反入及卿大夫皆说屦升就席公以宾及卿大夫皆坐乃安　释曰凡在堂立行礼不说屦安坐则说屦故郑云凡燕坐必说屦以其屦在足贱不宜在堂陈于尊者之侧也云礼者尚敬敬多则不亲燕安坐相亲之心者左氏传云飨以训恭俭设几而不倚爵盈而不饮燕以示慈惠飨在庙立行礼是敬多则不亲者也燕在寝以醉为度是相亲之心者也若然且云宾及卿大夫说屦不云君降说屦则君说屦之在堂上席侧是以礼记少仪云排阖说屦于户内者一人而已矣彼据尊者坐在室则尊者一人说屦在户内今此燕在堂上则君尊说屦于席侧可知也
　　未坐前骨体以致敬说屦后庶羞尽爱
　　羞庶羞注谓𦠆至之道　释曰案大射云羞庶羞注云所进众羞谓𦠆肝膋狗胾醢也或有炮鳖脍鲤雉兔鹑鴽大射先行燕礼明与彼同此注不言炮鳖已下注文不具郑知有此物者以经云庶羞不唯二豆而已案内则为肝膋取狗肝一蒙之以其膋濡炙之举燋其膋不蓼注云膋肠间脂此及大射其牲皆用狗故知有肝膋狗胾知有炮鳖脍鲤者诗云吉甫燕喜饮御诸友炮鳖脍鲤又内则及公食大夫上大夫二十豆有雉兔鹑鴽礼记王制云庶羞不逾牲此燕用狗必可有此物而已乡饮酒乡射亦有狗但经直云羞不云庶是以郑注云胾醢明二豆无馀物也云骨体所以致敬也者据未坐以前庶羞所以致爱据说屦已后也
　　君命无不醉宾及卿大夫兴对
　　司正升受命皆命君曰无不醉皆兴对曰诺敢不醉皆反坐　释曰云起对必降席者经云反坐不云降明起对必降席既对乃反坐也是以孝经云曾子避席曰参不敏亦是起对也
　　大夫用觚旅乃觯此献士即用觯
　　主人洗升献士于西阶上士长升拜受觯主人拜送觯释曰自此尽立饮论献士之事云献士用觯士贱也
　　者对上大夫以上献用觚旅酬乃用觯此献士即用觯故云士贱也不从今文觚者若从觚与大夫已上何异
　　燕末行射如乡射之礼
　　若射则大射正为司射如乡射之礼　释曰此一经论燕末行射之节云大射正为司射者燕礼轻又不主为射故射人为摈又为司正至射时大射正为司射大射之时略于燕主于射故大射正为摈又为司正至射又亲其职故不同为司射也
　　酬皆用觯此媵觚误以角旁氏似觚
　　宾降洗升媵觚于公注酬之礼皆用觯言觚者字之误云云　释曰自此尽宾反位论宾媵爵于公之节云古者觯字或作角旁氏由此误尔者案冬官梓人为饮器勺一升爵一升觚三升献以爵而酬以觚一献而三酬则一豆矣郑引南郡太守马季常云觚当为觯豆当为斗郑康成云古者觯角旁氏似觚故误为觚时人又多闻觚寡闻抵是以误
　　此反位是反席以堂下无席
　　宾反位　释曰知反位是反席者以其堂下无席堂上乃有之而曰宾升成拜不云降明上反位者反席可知也
　　为士举旅有执爵行之若汉时坐劝酒
　　前三举旅皆酬者自酌授人
　　公坐取宾所媵觯兴唯公所赐　释曰自此尽士旅酌卒论君为士举旅之事云唯公所赐者辞与为大夫举旅同也云至此又言兴者明公崇礼不倦者也以其说屦升坐之后理当倦今言兴明不倦矣有执爵者无算坐劝酒有执爵行之者今此为士举旅亦有执爵行之若无算爵然后士有盥升主酌授之者若然前三举旅皆酬者自酌授人也坐行之若今坐劝酒〈此注〉
　　大夫兴酬士士立堂下无坐位
　　大夫卒受者以爵兴西阶上酬士云云　云兴酬士者士立堂下无坐位者凡礼堂上有席者坐堂下无席者立是以礼记檀弓工尹商阳是士而云朝不坐堂下无坐位者也
　　献庶子外内臣言内小臣遍献可知
　　卒主人洗升自西阶献庶子于阼阶上如献士之礼辩降洗遂献左右正与内小臣皆于阼阶上如献庶子之礼注庶子掌正六牲之体及舞位使国子修德学道世子之官也而与膳宰乐正聨事乐正亦学国子以舞左右正谓乐正仆人正也小乐正立于西县之北仆人正仆人师仆人士立于其北北上大乐正立于东县之北若射则仆人正仆人士陪于工后内小臣奄人掌君阴事阴令后夫人之官也皆献于阼阶上别于外内臣也献正下及内小臣则磬人钟人鑮人鼓人仆人之属尽献可知也凡献皆荐也　释曰此一经献庶子以下之节云庶子掌正六牲之体及舞位使国子修德学道世子之官也者案周礼诸子职云大祭祀正六牲之体凡乐事正舞位国子存游倅使之修德学道彼天子诸子之官属大子若据诸侯为庶子之官引之者以天子谓之诸子诸侯谓之庶子掌公卿大夫士之适子掌事是同故取诸子职解此庶子之事云而与膳宰乐正聨事者以掌正六牲之体得与膳宰联事掌国子修德学道得与乐正联事以其乐正亦掌教国子故也言此者欲见膳宰得献此庶子亦得献之意云乐正亦教国子以舞者欲见庶子掌国子得与乐正联事左右正谓乐正仆人正也仆人正以下至北上郑知义然者见大射礼而知云左右正者据中庭为左右大射礼工迁于东仆人正亦与乐正同处名曰左正复云右正明是小乐正在西为一也若小乐正不在西大射之礼不得有左右正之文又两靣俱县明大小乐正各监一县
　　庶子至内小臣献于阼以别于他臣
　　云内臣奄人掌君阴事阴令后夫人之官也者　案天官小臣序官云内小臣奄上士四人其职云掌王之阴事阴令郑注云阴事群妃御见之事阴令王所求为于北宫彼后之官兼云夫人者欲见诸侯夫人内小臣亦与后之内小臣职同故双言之云皆献于阼阶上别于外内臣也者臣云外内者案周礼有外内命夫郑注云外命夫六卿以出案内命夫朝廷卿大夫则诸侯臣在乡遂及采地者为外臣在朝廷者为内臣但外内臣皆献于西阶上此献于阼阶故云别于外内臣也
　　无算爵对四举旅前皆有次有数
　　无算爵注算数至而止　释曰自此尽无算乐论酒行乐作无次数之节云爵行无次无数者此对四举旅以前皆有次有数
　　席以东为上席下谓席西
　　云席下席西也者宾与卿大夫席皆南靣统于君皆以东为上
　　燕末拜下不称宾皆正臣礼
　　士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命彻幂则卿大夫皆降西阶下北靣东上再拜稽首公命小臣辞公答再拜大夫皆辟注命彻幂者公意殷勤必尽酒也小臣辞不升成拜明虽醉正臣礼也不言賔賔弥臣也君答拜于上示不虚受也　释曰云士旅酌亦如之如大夫相酌之法云公有命彻幂者此君尊在东楹之西专大惠故待无算爵乃彻幂乡饮酒尊在房户之间宾主共之故宾至则彻之与此异也云小臣辞不升成拜明虽醉正臣礼也者臣之礼当下拜为正今不言升成拜者于下已拜是虽无算爵已醉而不倦行臣礼礼之正也云不言宾宾弥臣也者经直言卿大夫皆降不别言宾是燕末宾同于臣言弥者上旅酬云若宾若长犹言宾但言赐不言酬已是宾卑今乃设宾不言宾是宾弥臣故同臣例也云君答拜于上示不虚受也者案燕义云礼无不答言上之不虚取于下也彼释此言也但彼言不虚取于下者总申此燕礼君答拜之事不独为此言也
　　凡燕设烛者射后终宴则至宵
　　宵则庶子执烛于阼阶上司宫执烛于西阶上甸人执大烛于庭阍人为大烛于门外注宵夜也烛燋也甸人掌共薪蒸者庭大烛为位广也阍人门人也为作也作大烛以俟宾客出　释曰凡燕法设烛者或射之后终宴则至宵也或冬之日不射亦宵夏之日不射未必至宵也云烛燋也者古者无麻烛而用荆燋故少仪云主人执烛抱燋郑云未爇曰燋但在地曰燎执之曰烛于地广设之则曰大烛其燎亦名大烛故诗云庭燎之光毛云庭燎大烛也郑云夜未央而于庭设大烛毛郑并指此甸人执大烛之文也司烜氏云凡邦之大事共坟烛庭燎玄谓坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎言树则大烛亦在地广设之而已此阍人为大烛于门外者亦是大烛在地者按郊特牲云庭燎之百由齐桓公始也注云僭天子也庭燎之差公盖五十侯伯子男皆三十文出大戴礼也此亦诸侯礼以燕礼轻故不言庭燎设大烛而已云甸人掌共薪蒸者天官甸师氏职文引之者以其内有烛燋故使之在门为大烛也云阍人门人也者按天官阍人掌守王中门之禁诸侯亦当然
　　公燕四方使者与已臣同唯戒异
　　公与客燕注谓四方之使者　释曰自此尽敢拜赐命论与异国臣将燕使卿大夫就馆戒客之辞事但燕异国卿大夫与臣子同唯戒宾为异故于礼末特见之也云谓四方之使者以其云客以寡君对之故知四方使卿大夫来聘主君将燕之也
　　燕朝服于寝者记经不具
　　记燕朝服于寝注朝服至异也　释曰凡记皆记经不具者以经不言燕服及燕处故记人言之也云谓冠玄端缁带素韠白屦者皆士冠礼文案屦人注天子诸侯吉事皆舄诸侯朝服素裳素韠应白舄而云白屦者引士冠礼成文其实诸侯当白舄其臣则白屦也郑注周礼屦人云复下曰舄禅下曰屦下谓底以此为异也云燕于路寝相亲眤也知燕于寝者以其飨在庙明燕在寝私处可知也引汉法欲见与古异者周时玄冠服则缁布衣今衣皮弁服是其异也注今辟雍十月行此燕礼玄冠而衣皮弁服与礼异
　　燕礼公食乡饮亨狗注各不同
　　亨于门外东方注亨于门外臣所掌也　释曰此君礼故云臣所掌案公食记云亨于门外东方注云必于门外者大夫之事也注不同者以其飨食在庙严凝宜亲监视不得言臣所掌故注云大夫之事也乡饮酒亨狗于堂东北者非君礼是臣于堂东北不在外者宜主人亲供又法阳气之所始故三者注皆不同
　　郑以四方賔燕之节拟公食其实多不同
　　若与四方之賔燕则公迎之于大门外揖让升　释曰云自戒至于拜至皆如公食者此燕用狗彼用太牢此戒賔再辞彼三辞至于卿大夫立位皆不同而云如公食者谓除此之外如之若然依公食从首使大夫戒各以其爵上介出请入告已下至北靣再拜稽首皆如之馔具之等不如之也云亦告馔具而后公即席小臣请执幂请羞者乃迎賔也者言此者欲见燕四方賔此等依上文与燕己臣子同亦不如公食以其公食公无席又无入庙之事又公食无请执幂羞膳故别言此也
　　聘賔为苟敬席阼阶西其介为賔
　　賔为苟敬席于阼阶之西北靣有脀不哜肺不啐酒其介为賔　释曰云主国君飨时亲进醴于賔者谓行聘享讫礼賔之时君亲酌醴进于賔若然前有飨食不言之者飨礼亡无以引证食礼又无酒醴所献之事故不言而云飨时也云今燕又宜献焉者按上燕己臣子使宰夫为主人知此亲献者若不亲献即同己臣子賔何须辞之而为苟敬故知君当亲献焉云至此升堂而辞让者若此时升堂不辞即行燕賔之礼故知辞之在初升堂时云欲以臣礼燕为恭敬也者此谓在阼西北靣故云席之如诸公之位也云言苟敬者賔实主国所宜敬也者賔实主国所宜敬但为辞让故以命介为賔不得敬之今虽以介为賔不可全不敬于是席之于阼阶西且敬也
　　燕聘使君得专席受賔酢与燕已臣异
　　无膳尊无膳爵注降尊以就卑　释曰郊特牲云三献之介君专席而酢焉此降尊以就卑也注云三献卿大夫来聘主君飨燕之以介为賔賔为苟敬则彻重席而受酢也专犹单也彼与此事同故郑引彼经以证此燕已臣子不见有君亲受賔酢若燕异国臣子得有专席受酢者献卿大夫之后依次各为此三人与旅献士之后賔乃媵觯于公賔取所媵觯为士举旅应以为酢君君专席而受之也
　　与卿大夫燕皆大夫为賔聘使则介为賔
　　与卿燕则大夫为賔与大夫燕亦大夫为賔　释曰此谓与已臣子燕法若与异国賔燕皆用上介为賔如上说也云公父文伯饮南宫敬叔酒路堵父为客是鲁语文此三人皆鲁大夫自相燕法云此之谓也者此谓不使所为燕者为賔之义云君恒以大夫为賔者大夫卑虽尊之犹远于君者案礼记燕义云不以公卿为賔为疑也明嫌之义也注云公卿尊矣复以为賔则尊与君大相近是不用公卿为賔恐逼君用大夫为賔虽尊之犹远于君
　　賔及寝庭金奏肆夏示易以敬
　　若以乐纳賔则賔及庭奏肆夏云云　云肆夏乐章也今亡者郑注锺师云九夏皆诗篇名颂之族类也此歌之大者载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具也云以锺鑮播之鼔磬应之者锺师云掌金奏郑注云击金以为奏乐之节金谓锺及镈又云凡乐事以锺鼔奏九夏郑注云先击锺次击鼔是奏肆夏时有锺镈鼓磬彼经注虽不言磬但县内有此四者故郑兼言磬也言所谓金奏也者所谓锺师掌金奏也云记曰此郑引二记之文何者云入门而县兴是仲尼之文仲尼燕居云两君相见揖让而入门入门而县兴揖让而升堂升堂而乐阕郊特牲云賔入大门而奏肆夏示易以敬也必引二记文者以燕在寝賔及庭及寝庭与仲尼燕居入门而县兴事相类故引之证賔及庭乐作之义也此肆夏以金奏之故引郊特牲示易以敬证用肆夏之义也不取賔入大门者大门非寝门
　　鹿鸣言升歌新宫言下管明笙奏异常燕
　　升歌鹿鸣下管新宫笙入三成　释曰鹿鸣不言工歌新宫不言笙奏而言升歌下管者欲明笙奏异于常燕常燕即上所陈四节是也今工歌鹿鸣三终与笙奏全别故特言下管新宫乃始笙入三成者止谓笙奏新宫三终申说下管之义云新宫小雅逸篇也知在小雅者以配鹿鸣而言
　　凡升阶四连步一栗阶二历阶三躇阶四
　　凡栗阶不过二等注其始至升堂　释曰凡堂及阶尊者高而多卑者卑而少按礼器云天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺士冠礼降三等受爵弁郑注云降三等下至地则士三等阶以此推之则一尺为一阶大夫五尺五等阶诸侯七尺七等阶天子九尺九等阶可知今云凡栗阶不过二等言凡则天子九等已下至士三等皆有栗阶之法栗阶不过二等据上等而言故郑云其始升犹聚足连步一也故曲礼云渉级聚足连步以上郑注云渉等聚足谓前足蹑一等后足从之并连步谓足相随不相过也此即聚足一也天子已下皆留上等为栗阶左右足各一发而升堂其下无问多少皆连步杂记云主人之升降散等郑注云散等栗阶则栗阶亦名散等凡升阶之法有四等连步一也栗阶二也历阶三也历阶谓从下至上皆越等无连步若礼记檀弓云杜蒉入寝历阶而升是也越阶四也越阶谓左右足越三等若公羊传云赵盾避灵公躇阶而走是也
　　賔若饮君燕则夹爵
　　若饮君燕则夹爵注谓君在不胜之党賔饮之如燕媵觚则又夹爵　释曰夹爵者将饮君先自饮及君饮讫又自饮为夹爵
　　郑以房中乐无钟磬与磬师注异
　　有房中之乐注弦歌至君子　释曰云弦歌周南召南之诗而不用钟磬之节者此文承四方之賔燕下而云有明四方之賔而有之知不用钟磬者以其此二南本后夫人侍御于君子用乐节是本无钟磬今若改之而用钟磬当云有房中之奏乐今直云有房中之乐明依本无钟磬也若然按磬师云教缦乐燕乐之钟磬注云燕乐房中之乐所谓阴声也二乐皆教其钟磬房中乐得有钟磬者彼据教房中乐待祭祀而用之故有钟磬也房中及燕则无钟磬也


　　仪礼要义卷十五
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义>



　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷十六
　　宋　魏了翁　撰
　　大射仪一
　　将祭先习射于泽后射
　　天射仪第七　郑目录云诸侯将有祭祀云云　释曰自此尽西纮论射前预戒诸官及张侯设乐县之事不言礼言仪者以射礼盛威仪多故以仪言之是以射义云孔子曰射者何以射何以听循声而发发不失正鹄者其唯贤者乎若夫不肖之人则彼将安能以中是其射容难故称仪也云将有祭祀之事当射者按射义云天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也己射于泽而后射于射宫射中者得与于祭不中者不得与于祭是其将祭必射也云宰告于君君乃命之者郑意下云宰戒百官者宰先告君君使之戒乃戒即云戒百官是也郑以冢宰释宰其实诸侯谓司徒为宰卿
　　宰戒百官有事于射者注宰于天子冢宰治官　释曰按周礼大宰职云掌百官之誓戒此言宰戒百官其事同故郑以天子冢宰言之也其实诸侯兼官无冢宰立地官司徒以兼之故聘礼云宰命司马注云宰上卿贰君事者也诸侯谓司徒为宰
　　卜日及戒皆在祭前旬有一日
　　射人戒诸公卿大夫射司士戒士射与赞者　释曰上文宰官尊总戒此射人司士色别重戒之射人司士皆属司马故云司马属也此上下文所云戒者皆谓祭前旬有一日知者祭统云先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散斋七日致斋三日若然卜及戒皆在旬有一日是大宰云前期十日帅执事而卜日遂戒注云前期前所诹之日也十日容散斋七日致斋三日其天子又有天地及山川社稷宗庙诸侯直有境内山川社稷宗庙卜日及戒皆同也按郊特牲云卜郊受命于祖庙作龟于祢宫卜之日王立于泽亲听誓命又云献命库门之内戒百官也大庙之命戒百姓也注云王自泽宫而还以誓命重相申敕也王自此还斋路寝之室若然卜日在泽宫又至射宫皆同在旬有一日空十日故后日乃斋也
　　大祀前射三日戒前射一日宿
　　前射三日宰夫戒宰及司马射人宿视涤　释曰此宰夫戒是再戒之宿不云宿者辟下宿视涤何者宰夫戒是也戒下宿是夕宿是以宗伯云凡祀大神享大鬼祭大⽰帅执事而卜日宿视涤濯注云宿申戒也此前有射人戒是七日前期此宰夫戒是申戒又知宿是夕宿者以戒宿同文明不同日以其上云前射三日戒明此非三日是前一日矣
　　侯所射布乏获者御矢狸步六尺
　　司马命量人量侯道与所设乏以狸步云云　释曰云量人司马之属掌量道巷涂数者量人职文量人属司马故云司马之属也云侯谓所射布也者以其三侯皆以布以皮为鹄旁又饰以皮也云尊者射之以威不宁侯者即梓人云毋或若汝不宁侯不属于王所故抗而射汝是也云卑者射之以求为诸侯者射义云故天子之大射谓之射侯射侯者射为诸侯也射中则得为诸侯射不中则不得为诸侯是也容谓之乏所以为获者之御矢者此云乏周礼射人云容云则此狸步六尺明矣者阴破先郑郑注射人狸步谓一举足为步于今为半步郑引弓之下制六尺以非之
　　大夫祭亦大射择士士无臣祭不射
　　大夫将祭于己射麋侯者司裘云卿大夫共麋侯是天子卿大夫以孝经云大夫有争臣三人以有臣故将祭得大射择士郑言此者以己射用麋侯又见助君祭亦射君之麋侯云士无臣祭不射者孝经云士有争友不言臣以仆隶为友司裘卿大夫下不言士故祭不言士大射若然士有賔射燕射不得大射虽不得大射得与君賔射故射人注不言士者此与诸侯之賔射士不与也若然诸侯之士亦然也
　　东笙磬西颂磬取阴阳生成
　　乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈云东为阳中万物以生者阳气起于子盛于午故东方为阳中也万物以生以其正月三阳生太蔟用事故万物生焉云春秋𫝊者是外𫝊伶州鸠对周景王辞引之者证钟磬为笙之事太蔟者寅上候气之管度律均钟金即钟也故奏之所以赞阳出滞云姑洗所以修洁百物考神纳賔者亦据度律均钟姑洗在辰三月百物修洁而出考神纳賔谓祭祀而有助祭之賔客但东方阳管唯有此二律故据此二律言之是以名东方钟磬为笙也云皆编而县之者言皆者欲解磬非应律之物与钟同言之者以其鑮与鼓虽同西面与钟同不编之而磬与钟同十六枚而在一虡与钟同编又同宫故兼言磬是以磬师职云掌教击磬击编钟注云磬亦编于钟言之者钟有不编不编者钟师击之是其磬与钟编之此东方云笙而西方言颂者以其夷则无射主西方成功收藏故称颂颂者美盛徳之形容故云颂也但天有十二次地有十二辰案书传云天子出撞黄钟之钟右五钟皆应入则撞蕤賔之钟左五钟皆应左右云五则除黄钟蕤賔并为阳而应钟林钟已西为右五也大吕中吕已东为左五也
　　凡县钟磬半为堵全为肆
　　注周礼曰云云有钟有磬为全鑮如钟云云　云周礼曰凡县钟磬半为堵全为肆者周礼小胥职文鼓鑮亦县而直言钟磬者据编县者为文鼓鑮笋虡之上各县一而已不编之郑彼注云半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫天子之卿大夫判县东西各有钟磬是全之为肆诸侯卿大夫虽同判县半天子卿大夫取一相钟磬分为两相西县钟东县磬而天子之士特县直东有钟磬且是全之为肆诸侯之士直特县半天子之士县磬而已或于阶间或于东方又天子宫县四面皆有诸侯轩县阙南面面皆有钟磬鑮及鼓具有也卿大夫士皆无鑮者若有鑮则诸侯臣半天子臣不得具是以阙之云鑮如钟而大者特牲注亦云鑮如钟而大并据国语而注之以言鑮形如钟而复大以大故特一县不编之也云奏乐以鼓鑮为节者按周礼鑮师云掌金奏之鼓注云谓主击晋鼓以奏其钟鑮也以此言之则先击鼓后击钟鑮皆是与乐为节
　　夷则无射西方成功故为颂亦为庸
　　西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北注言成功曰颂云云　释曰言春秋传者亦是外传文云咏歌九则者谓六府三事九功之徳是也以此九则平民使无差慝云无射所以宣布哲人之令徳者哲人谓后稷后稷以稼穑之功成于季秋先王之业以农为本故云示民轨义谓轨法义理也云先击西鼙乐为賔所由来也者解先击朔鼙之意宾向外来位在西其乐主为乐宾故先击朔鼙应之也云锺不言颂鼙不言东鼓义同省文也者决上东方言笙钟应鼙言南鼓此当言颂锺东鼓义与上文同亦合有而不言者省文也云古文颂为庸者此虽叠古文不从亦通义是尚书云笙镛以间笙东方钟磬西方是庸亦功也亦有成功之义也
　　国君于群臣备三面为诸侯则轩县
　　一建鼓在西阶之东南面　云言面者国君于其群臣备三面尔者言国君合有三面为辟射位又与群臣射阙北靣无锺磬镈直有一建鼓而已故不言南鼓而言南靣也云其为诸侯则轩县者若与诸侯飨燕之类则依诸侯轩县三靣皆有鼓与锺磬镈
　　笙箫与管异而郑以笙箫释簜
　　簜在建鼓之间　释曰案禹贡云篠簜既敷注云簜竹故知此簜亦竹也其器则管也是以下云乃管新宫注云管谓吹簜故知竹管也按小师职注云管如篴而小并两而吹之今大予乐官有焉尔雅云大笙谓之巢小者谓之和箫大者二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸大笙十九簧小者十三簧若然笙箫与管器异以其皆用竹故云笙箫之属也云倚于堂者管拟吹之不倚在两建鼓间
　　鼗以节乐倚颂磬西纮
　　鼗倚于颂磬西纮　释曰知鼗如鼓而小者按那诗云猗与那与置我鼗鼓传云猗叹辞那多也郑读置为植植鼗鼓者为楹贯而树之美汤受命伐桀定天下而作䕶乐故叹之多其改夏之制乃始植我殷家之乐鼗与鼓也鼗虽不植贯而揺之亦植之类以其殷人植鼓以木贯之而下有拊鼓亦以木为柄而贯之但手执而不植为异故云亦植之类鼗与鼓同文是鼗如鼓而小也知有柄宾至揺之以奏乐者按眂了职云掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬磬言击鼗言播纮若天子诸侯冕而朱纮用组之类磬又编县之用纮故知纮编磬绳也知设鼗于磬西倚于纮者以其锺磬皆靣向东人居其前西靣故知鼗在磬西倚之于纮也引王制者证鼗以节乐之器柷状如漆筒中有椎所以节乐鼗亦节乐柷大于鼗故赐公侯乐则以柷将命赐伯子男乐则以鼗将命自馀乐器陈于外也
　　诸侯射先行燕礼故此陈设
　　厥明司宫尊于东楹之西两方壶云云　释曰自此尽羮定论豫设尊洗具馔之事按礼记燕义诸侯射先行燕礼此以下至东陈皆陈设器物与燕礼同但文有详略耳
　　丰以承膳尊上声下形之字
　　膳尊两甒在南有丰注膳尊君尊丰以承尊云云　云说者以为若井鹿卢者鹿卢之形即葬下棺碑间重鹿卢之軰今见井上坚柱夹之以索绕而挽之是也云其为字从豆𠁳声者比为上声下形之字年和谷豆多有故从豆为形也丰者承尊之器象形也是以丰年之字𠁳下著豆今诸经皆以承尊爵之丰不用本字之𠁳而用丰年之丰故郑还依丰字解之故云其为字从豆为形以𠁳为声也云近似豆大而卑矣者既用豆为形还近似笾豆之豆举汉法而知但豆口径尺柄亦长尺口径小而又高此承尊之物口足径各宜差宽中央亦大共高尺比常豆而下故云近似豆而卑但斵一大木为之取其安稳此丰若在宗庙或两君燕亦谓之坫致爵在于上故论语云邦君为两君之好有反坫郑注云反坫反爵之坫是也必用丰年之丰为坫者以其时和年丰万物成熟粢盛丰备以供郊庙神歆其祀祝嘏其福至乡饮酒乡射燕礼大射或君与臣下及四方之賔燕家富民足人情优嘏旨酒嘉肴盈尊满俎于以讲道论政既献酬侑酢至无筭爵行礼交乐和上下相欢劝饮为乐故也
　　鼏用锡细布即锡衰之锡
　　乡饮尊房户间此君尊得专惠
　　鼏用锡若𫄨云云皆玄尊酒在北云云注二者皆有玄酒之尊重本也酒在北尊统于君南为上也云云　云锡细布也者䘮服记曰锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡故知锡是细布也谓之锡者治其布使之滑易也云唯君靣尊者玉藻文注云靣向也彼谓人君燕臣子专其恩惠此大射亦谓人君燕臣下与彼是同专惠之道故皆尊鼻向君云言专惠者决乡饮酒尊于房户之间賔主夹之不得专惠
　　设尊言鑮南乐以县为主
　　尊士旅食于西鑮之南北靣两圜壶　释曰前设县时鑮南更有一建鼓今设尊不应在鼓北而云鑮南者其实在鼓南门西北靣与燕礼同而云鑮南者遥继鑮而言必继鑮者乐以县为主
　　献酒读为沙泲郁鬯以手摩
　　又尊于大侯之乏东北两壶献酒注献读为沙知沙酒浊者以五齐从下向上差之醍沈清于泛醴郁鬯又在五齐之上故知沙酒浊也云特泲之必摩沙也者此解名沙酒之意云郊特牲曰汁献涗于盏酒者此以五齐中取盏酒盎齐泲郁鬯之事献沙也泲郁鬯之时和盎齐以手摩沙出其香汁涗清也法之使清也此为仆隶以下卑贱之人而献郁鬯者此所得献皆因祭侯谓侯之神故用郁鬯也云服不之尊俟时而陈于南统于侯皆东靣知此不为大侯服不设者按下文云服不之尊东靣南上
　　賔席公席布之馀树之位后
　　小臣设公席于阼阶上西乡云云席工于西阶之东东上云云　知賔及公席布之其馀树之于位后者下文更有孤卿大夫席文故知也此实未布而言布之者欲辨尊卑故先言也
　　小卿命于其君诸公谓大国孤卿
　　小卿命云云席于賔西射礼辨贵贱诸公大国有孤卿一人　云小卿命于其君也者按王制云大国三卿皆命于天子次国三卿二卿命于天子一卿命于其君小国亦三卿一卿命于天子二卿命于其君若言小卿据次国以下有之云射礼辨贵贱也者决燕礼大小卿皆在尊东西无小卿位彼主于燕不辨贵贱故也云与君论道亦不典职如公矣者成王周官云立大师大傅大保兹惟三公论道经邦燮理阴阳是三公论道无职此大国立孤一人论道与公同亦无职故云不典职如公也纵郑不见周官于周礼三公亦无职考工记云或坐而论道亦通及三公矣
　　燕礼宰馔此言官馔
　　官馔注百官各馔其所当共之物　释曰燕礼宰馔此不言宰而言官者欲见非独宰
　　以乐纳賔奏肆夏与賔出奏陔异
　　奏肆夏注乐章名周礼曰賔出入奏肆夏　释曰王用肆夏以飨诸侯来朝今引之者证燕时纳賔亦奏之按燕礼记云若以乐纳賔则賔及庭奏肆夏郑云卿大夫有王事之劳则奏此乐焉此亦同彼注也若臣无王事之劳则如常燕无以乐纳賔法也又此纳賔乐故诸侯亦得用若升歌则不可若賔醉而出奏陔夏与此异也
　　乡饮射主人洗北此洗南辟正主
　　主人降洗洗南西北靣　释曰自此至虚爵降论主人献賔之事也云不于洗北辟正主者按乡饮酒乡射主人降洗洗北南面是正主此宰夫代君为主
　　燕朝聘者卒爵而乐阕此燕啐而阙
　　乐阕注止也乐止者尊賔之礼盛于上也　释曰此上经云奠爵拜告旨下经云賔卒爵则此经者是賔啐酒节即乐阕燕礼记亦云賔及庭奏肆夏賔拜酒主人答拜而乐阕亦据啐酒时按郊特牲賔入大门而奏肆夏又曰卒爵而乐阕与此啐酒乐阕不同者彼注谓朝聘者故卒爵而乐阕此燕已臣子法故啐酒而乐阕也云尊賔之礼盛于上也者賔及庭奏肆夏乃至升堂饮酒乃乐止是尊賔之礼盛于堂上者也
　　仪礼要义卷十六



　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷十七
　　宋　魏了翁　撰
　　大射仪二
　　賔酢主人南靣授爵郷所受者
　　賔以虚爵降云云主人北靣拜受爵賔主人之左拜送爵　释曰自此尽西序东靣论賔酢主人之事以经云主人北靣明凡授爵郷所受者郷饮酒郷射献酢酬皆然故云凡谓南靣授与所受者也
　　賔既受献降立不敢安盛礼
　　賔降立于西阶西东靣注既受献矣不敢安盛　释曰以堂上为盛故降下下文于酬賔降筵西东南靣立注云不立于序内位弥尊燕礼注云位弥尊礼弥卑是未酬已前礼盛者也
　　燕云实觯射云酌膳燕主于饮
　　主人盥洗象觚升酌膳东北靣献于公　释曰自此尽于篚论主人献公之事云取象觚东靣者郷公为敬故也云不言实之变于燕者燕礼云实之主于饮酒此云酌不云实之主于射略于饮酒
　　人君左右房大夫唯东房
　　宰胥荐脯醢由左房　以人君左右房故云左房对大夫士东房而已故云东房不言左以无右所对
　　将为賔举旅选二大夫媵爵
　　小臣自阼阶下请媵爵者公命长　释曰自此尽反位论将为賔举旅使二大夫媵爵之事命之使选于长㓜之中知不取卿大夫之年长者以其作下大夫不取年长又知不取臣中位长者以其不取卿故郑云卿则尊士则卑故不取之而取下大夫尊卑处中者
　　臣再拜稽首公答一拜者正礼
　　媵爵者皆退云云公酬賔賔降西阶下再拜稽首　释曰自此已下皆云公答拜不言再拜燕礼皆言公答再拜不同者燕主欢不用尊卑故公拜皆再拜此射礼主辨尊卑故直云答拜答一拜此一拜者正礼也故周礼大祝辨九拜一曰稽首首至地臣拜君法二曰顿首顿首平敌相拜法三曰空首君答臣下拜后不为再拜即七曰竒拜是也
　　燕礼卿无爼射礼尊卿有爼
　　乃荐脯醢卿升席庶子设折爼　云卿折俎未闻者以燕礼卿无俎故云未闻又云盖用脊胁臑折肺者案郷射记云賔俎脊胁肩肺主人俎胁臂肺又获者之俎脊胁肺臑彼注云臑若䏝胳觳之折以大夫之馀体以此言之则此賔俎亦用脊胁肩肺君俎亦脊胁臂肺前体有肩臂臑后体有䏝胳觳尊卑以次用之故卿冝用臑若有公公用臑卿宜用䏝也云卿有俎者射礼尊者对燕礼不辨尊卑故公卿等皆无俎
　　大夫卒爵不拜射燕二注异
　　大夫坐祭立卒爵不拜既爵云云　此注云大夫卒爵不拜贱不备礼燕礼注云礼杀者两注相兼乃足对公卿拜既爵此不拜
　　天子视了相工诸侯以仆人相
　　仆人正徒相大师仆人师相少师仆人士相上工　释曰云仆人正仆人之长师其佐也者以正为长师为众故仆人正为长仆人师为佐也云士其吏也者以其在仆人之下故知仆人之吏吏则府史之类
　　献工用爵不用觚工贱
　　主人洗升实爵献工工不兴左瑟　云献不用觚工贱异之也者燕礼大射献賔献卿大夫皆用觚而献工用爵故云异之郷饮酒郷射献同用爵者变于君故也
　　郑引鼓人为皋陶明东西长鼓字误
　　大师及少师上工皆降立于鼓北群工陪于后　释曰云考工记曰鼓人为皋陶长六尺有六寸者彼云韗人为皋陶先郑云韗书或为𩋃玄谓𩋃者以皋陶名官𩋃即陶字从革今云鼓人者误当作𩋃人𩋃人掌鼓后人误言鼓鼓人自在地官掌教六鼓矣云为皋陶者鼓木之名其穹隆二十版谓鼓木长六尺六寸贾侍中彼觧为晋鼔引之者证鼓东西长工齐前靣于后有馀之义也
　　吹簜以播新宫篇亡义未闻
　　乃管新宫三终注管谓吹簜以播新宫之乐云云　释曰以其堂下诗故与由庚之等同亡但上由庚由仪之等有序无诗同云有其义而亡其辞此则辞义皆亡故云其义未闻云笙从工而入者案燕礼云笙入立于县中有笙入之文此上下不是笙入之文故知笙从工而入也上云簜解为竹谓笙箫之属竹即管也今此经云管已解簜为管复云笙从工而入者燕礼记云下管新宫笙入三成则吹管者亦吹笙故兼言笙欲见笙管相将
　　射人即司正大射正一人
　　司射适次𥘵决遂执弓挟乘矢于弓外见镞于弣右巨指钩弦　释曰自此至于次论射事将至誓射者及比三耦之事云司射射人也者案燕礼射人告具注云射人主此礼以其或射又云射人纳賔又云射人请立司正公许射人遂为司正则射人司正一人也又云乃荐司正与射人一人注天子射人司士皆下大夫二人诸侯则上士其人数亦如之又曰若射则大射正为司射注大射正射人之长此篇云射人告具又曰大射正摈自此以后皆止云摈摈者自阼阶下请立司正公许遂为司正则此篇司正与大射正为一人也下云公就物小射正奉决拾以笥大射正执弓注云大射正舍司正亲其职乃荐司正注云司正大射正是也
　　中所以盛筹丰可奠射爵
　　賔之弓矢与中筹丰皆止于西堂下云云　云中闾中筭器也者郷射记云于郊则闾中据此大射故知闾中中所以盛筭丰可奠射爵者
　　今考工有梓人知工人士亦属
　　工人士与梓人升自北阶两楹之间䟽数容弓知工人士与梓人皆司空之属能正方圜者冬官虽云不知官属之号见今考工记有三十官有梓人之官此工人士又与梓人同事故知冬官未亡时属司空
　　工人士梓人度尺而午谓画物
　　若丹若墨度尺而午射正莅之〈连上文〉　云一从一横曰午谓画物也者则上文横与距随是也但未知从者横者若为用丹若为用墨或科用其一云午十字谓之先以左足履物右足随而并立也云度尺者即郷射记从如笴三尺横如武尺二寸是也
　　司射誓中非侯不获大史许诺
　　司射西靣誓之曰公射云云射者非其侯中之不获云云大史许诺　释曰卑者与尊者为耦不异侯言此者以其誓云君射大侯夫夫射参侯士射干侯恐与尊为耦亦各射已侯故覆言此賔与君为耦同射大侯士与大夫为耦同射参侯以其既与尊者为耦不可使之别侯别侯者则非耦类故也
　　天子射六耦四侯畿内外有申有屈
　　遂比三耦三耦俟于次北西靣北上　天子大射賔射六耦三侯畿内诸侯则二侯四耦畿外诸侯大射賔射皆三侯三耦但诸侯畿外畿内各有一申一屈故畿外三侯远尊得申与天子同三耦则屈畿内二侯近尊则屈四耦则申若燕射则天子诸侯例同三耦一侯而已以其燕私屈也若卿大夫士例同一侯三耦略言之数备礼记射义
　　司马师命服不负侯
　　司马师命负侯者云云负侯者皆适侯执旌负侯而俟释曰自此尽而俟论司马师命服不负侯之事也引天子服不氏下士一人徒四人者欲见诸侯亦三侯亦使服不氏与徒为获者也案天子有大司马卿一人小司马中大夫二人此虽诸侯礼亦应有小司马号为司马正也
　　负侯诺以宫商至乏声止
　　负侯许诺以宫趋直西及乏南又诺以商至乏声止释曰云宫为君商为臣乐记文声和相生者宫生徴徴生商而云相生者虽隔徴亦是相生之义也云声和者宫数八十一商数七十二弹宫则商应故云声和也引郷射者彼臣礼直云诺声不绝不言宫商引之证与此不同之意
　　凡射皆袒袒袭皆隐处不在位
　　上射云云适次释弓说决拾袭反位　云凡射皆袒者案乡射命三耦各与其耦让取弓矢拾三耦取弓遂至卒射云脱决拾袭而俟于堂西南靣此则前遂命三耦取弓矢于次不言袒至此亦言袭故湏言凡射皆袒决在此不见袒亦袒可知云出于次也袒时亦适次者以此而言则袒时入次今更出次知不在位上袒而入次取弓者凡袒袭皆隐处郷射无次司马适堂西袒执弓矢不在位此大射有次
　　执弓以为异犹执殳为鞭度
　　小臣师设楅司马正东靣以弓为毕　云毕所以教助执事者以毕是助载鼎实之物故司马执弓为毕以指授若周礼执殳以为鞭度然
　　大夫与士为耦容大夫有不备时
　　若有士与大夫为耦则以大夫之耦为上　释曰云为上居群士之上者若是士与大夫之尊为耦故居群士之上也郑云群士之上者既为上射恐在大夫之上故云群士之上是以下注云士虽为上射其辞犹尊大夫也若然国皆有三卿五大夫三耦六人而已而云使士为耦者卿大夫或有故或出使容其不足使士备耦之法也
　　上射下射俱横弓取背君向南为顺
　　下射进坐横弓覆手自弓上取一个兼诸弣兴顺羽且左还母周反靣揖　云横弓亦南踣弓也者谓南踣弓以左手仰执弓里以覆右手于弓表向下取矢亦便也上射下射俱南踣弓者取背君向南为顺云上以阳为内下以阴为内因其冝可也者上射东靣左还时以左手还取东相阳方为内下射西靣右还时以右手还取西相阴方为内随其阴阳得左右相向是因其宜也
　　大史释获执中执筭各有人
　　大史释获小臣师执中先首坐设之　释曰此不见执筭之人案郷射命释获者释获者执鹿中一人执筭以从之彼臣礼官少释获者自执中设之尚使人执筭况国君官臣多大史不自执中岂得自执筭明亦使人执之云小臣师退返东堂下位者其位已见篇首也引郷射者证筭以南末为顺也
　　侯有上下纲躬舌之角为维以布为绢
　　司射命曰中离维纲扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）触梱复公则释获众则不与释曰中谓中侯注不言可知云离犹过也猎也者谓矢过猎因著维与纲二者云侯有上下纲其邪制躬舌之角者为维者案梓人云上纲与下纲出舌㝷绢寸焉注纲所系侯于植者也上下皆出舌一㝷者亦人张手之节也郑司农云绢笼纲者维持侯者若然则纲与维皆用绳为之又以布为绢笼纲然后以上个下个边缀著绢两头以纲繋著植维者于上个下个上下躬两头皆有角又以小绳缀角系著植故矢或离纲或离维也云或曰维当为绢绢纲耳者郑更为一解绢则维也云绢纲耳者以绢为纲耳离著绢也
　　离维纲扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）触梱复惟公则释获
　　注扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）触谓矢中他物扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）而触侯梱复矢至侯不着而还反　释云中三侯皆释获则离维纲及扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）触梱复亦释之不言者以中为主也公则释获优君众当中鹄而着
　　射不贯者不释谓不中鹄除君而言
　　司射命上射曰不贯不释案上文离维纲公则释获言之则此云不中不释筭者据除君而言


　　仪礼要义卷十七



　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷十八
　　宋　魏了翁　撰
　　大射仪三
　　三耦卒射公与卿大夫将射
　　三耦卒射賔降取弓矢于堂西　释曰自此尽共而俟论第二畨射三耦讫次公卿大夫之事但此賔先降取弓矢即升堂者以其不敢与君并俟告故下云司射告射于公小射正取公之决拾并授弓拂弓是君得告乃取弓矢是不敢与君并俟告也云取之以升俟君事毕者案下文云公将射则賔降适堂西袒决遂执弓搢三挟一个升自西阶是君事毕君事毕賔降袒决遂乃更升若然賔于此不即袒决遂者去射时远故不可即袒大射正与司射各一小射正不止一人
　　小射正授弓拂弓皆以俟于东堂　据此经上下或云大射正或云司射或云小射正不同者今行射礼大射正一人为上司射次之或云小射正若然大射正与司射各一人据其行事小射正不止一人而已此云小射正一人取公之决拾于东坫上下云小射正奉决拾以笥与此一人此又云小射正授弓与取决拾别则小射正二人也云授弓当授大射正者下云大射正执弓以袂以授公明此小射正授弓者当授大射正也
　　大射正司正司射之同异与上注似违
　　大射正执弓皆以从于物注大射正舍司正亲其职前解大射正与司射别人案此注大射正舍司正亲其职则大射正与司正为一人又案上文司射请立司正遂立司射为司正则司射又与大射正为一人与上解似相违者以大射正与射人俱掌射事相当则大射正与司射别若通而言之射人不对大射正射人亦名大射正
　　郑谓既袒乃设拾拾当在襦上
　　公袒朱𥜗卒袒云云小射正又坐取拾兴赞设拾云云案上文设决讫乃云公袒朱襦始云小臣正赞设拾拾当拾敛肤体冝在朱襦之上故郑云既𥘵乃设拾拾当以韝襦上郷射云袒决遂以其无襦故遂与决得俱时设若大夫对士射袒𫄸襦设遂亦当在袒后
　　射正顺弓隈以授公公揉之观其安危
　　大射正执弓以袂顺左右隈云云公亲揉之注云揉宛之观其安危也者案考工记弓人云其弓安其弓危者以弓弱者为危其弓强者为安则此云观安危者谓试弓之强弱注云隈弓渊也
　　献酬皆授罚爵不授惟大夫已上授
　　司宫士奉丰云云胜者之弟子洗觯升酌散南面坐奠于丰上云不授者射爵犹罚爵略之者案诗云兕觥其觩旨酒思柔注云觩陈设貎觥罚爵不手授此饮射爵亦不手授故云犹罚爵也案献酬之爵皆手授之此不手授故云略之也若然士以下饮罚爵者取于丰大夫已上皆手授尊之故下注云授爵而不奠丰尊大夫也其三耦之内虽大夫亦取于丰者以其作三耦与众耦同事不复殊之
　　不胜之党皆饮若有数中亦得助祭
　　命三耦及众射者云云　释曰以其经云三耦及众射者皆升饮射爵者言升之明知不胜之党无不饮但大射者所以择士以助祭今若罚爵在于不胜之党虽数中亦受罚及其助祭虽饮射爵亦得助祭但在胜党虽不饮爵若不数中亦不得助祭以其饮罚据一党而言取其助祭取一身之艺义故不同也
　　尊者西阶上北面立饮不以己尊枉正罚
　　賔诸公卿大夫受觯于席以降适西阶上北面立饮云云云不可以己尊枉正罚也者正罚谓上文饮者在左胜者在右于西阶之上北面跪取丰上之觯饮之是也今虽不取于丰亦于西阶北面
　　饮公不敢用罚爵从献酬之爵
　　若饮公则侍射者降洗角觯升酌散降拜　释曰云侍射賔也者以其賔与君对射耦自相饮故知侍射者賔也云饮君则不敢以为罚从致爵之礼也者罚爵如上文罚者饮之而已今则从燕臣致爵于君之礼下文所谓夹爵者是也但此经云角觯与上文觯皆是三升曰觯觯与角连故谓之角觯或单言角或单言觯是以礼记少仪云侍射则约矢侍投则拥矢胜则洗爵而请不角注云角谓觥罚爵也于尊长与客如献酬之爵又诗云我姑酌彼兕觥毛𫝊云兕觥角爵笺云兕觥罚爵是其角觯兕觥皆罚爵此角觯以兕角为之非谓四升曰角者也若然此角觯对下文饮君云象觯故云角觯谓賔酌如兕自饮君即下文賔降洗象觯亦从献酬之爵不敢复用罚爵也
　　君若不射则不献大侯之获
　　司宫尊侯于服不之东北云云　释曰自此尽侯而俟论设尊献服不之事云不于初设之者不敢必君射也君不射则不献大侯之获者若然此设大侯之获者君不射则不设之不豫设者不敢必君射案上张侯先设大侯君射大侯张之必君射者但圣人设法一与一夺以大射者为祭择士所以助祭人君不可不亲故夺其尊使之必射故豫张大侯至此设大侯之尊君射讫乃设之者许其自优暇容有不射之理是以不射则不设射乃设之
　　凡祭祭肺不离肺皆不奠爵
　　获者左执爵右祭荐俎二手祭酒云祭俎不奠爵不备礼也者祭俎者谓祭俎上肺但肺有二种此云祭是祭肺也非是离肺知者案郷射记云获者之俎折脊胁肺臑又曰释获者之爼折脊胁肺皆有祭则此俎祭肺亦离肺若然凡祭祭肺皆不奠爵是其常云此不奠爵不备者但祭肺离肺两有祭肺不奠爵若空有祭肺亦不奠爵今祭俎不奠爵故云不备礼
　　司马师献隶仆人等如献服不
　　司马师受虚爵洗献隶仆人巾车获者皆如大侯之礼云巾车张大侯者举尊者而言其参侯干侯亦张之是以上文司马遂即量人巾车张三侯此直云大侯举尊而言之云及参侯干侯之获者以其上文以献大侯服不获者明此经获者是糁侯豻侯可知云隶仆人巾车于服不之位受之知者以其隶仆人巾车素无其位而经云如大侯之礼明就大侯之位受献是以郑云功成于大侯也云不言量人者此自后以及先可知者案上张侯之时先言量人后言巾车君射之时乃有隶仆人埽侯道受献先言隶仆人而后言巾车是自后以及先隶仆尚得献明量人在巾车之先得献可知
　　凡继射者命耦而已不作射不作取矢
　　三耦既拾取矢诸公卿大夫皆降如初位云云云凡继射命耦而已不作射不作取矢从初者言凡继射命耦者前三耦卒射后大夫降至三耦之南西面北上司射东面于大夫西北耦大夫与大夫命上射曰某御于子命下射曰子与某子射卒遂比众耦云云至公即席后賔升阶复位还筵而后卿大夫继射后众皆继射释获皆如初注云诸公卿言取弓矢众言释获互言也
　　鼓为乐节今投壶篇犹具存
　　司射命曰不鼓不释注不与鼓节相应不释筭鼓亦乐之节　释曰引学记者证鼓得与乐为节之事云凡射之鼓节投壶其存者也者射之鼓节多少无文案今礼记投壶篇图出鲁鼓薛鼓云取半以下为投壶节尽用之为射节是其投壶存者云周礼射节天子九以下者是射人乐师皆有此文
　　狸首即曽孙之诗
　　乐正命大师曰奏狸首间若一注狸首逸诗曽孙也狸之言不来也　案驺虞采𬞟是篇名狸首篇名可知射义下文诸侯君臣尽志于射又云故诗曰曽孙侯氏四正具举小大莫处御于君所注云此曽孙之诗诸侯之射节也四正正爵四行也四行者献賔献公献卿献大夫乃后乐作而射也上云狸首下云曽孙曽孙章头也彼注以燕以射先行燕礼乃射是也云间若一者调其声之䟽数重节者谓九节七节五节中间相去或希疏或密数中间使如一必疏数如一者重此乐故也大夫虽无俎賔及公卿皆送俎故亦降
　　诸公卿取俎如賔礼遂出授从者于门外大夫降复位注门东北面位　释曰云大夫降者大夫虽无俎以賔及公卿皆送俎不可独立于堂故降复位云门东北面位者谓初小臣纳卿大夫门东北面揖位案下文賔诸公卿皆入门东面北上谓在西阶下知大夫不复在西阶下位者以其言复位者复前位其西阶下旧无位
　　大射先燕燕法牲用狗羞用鳖鲤等
　　羞庶羞注羞进至鹑鴽　释曰知有𦠆肝膋者此大射先行燕礼燕法其牲唯有狗又案内则云肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之举燋其膋不蓼注云膋肠闲脂故知此羞中有肝膋也又知有狗胾醢者以其公食大夫有牛胾炙羊胾炙豕胾炙此燕无三牲故知胾醢亦用狗知有炰鳖脍鲤者案六月诗云吉甫燕喜既多受祉又云饮御诸友炰鳖脍鲤故知有此也公食大夫有王事之劳乃有之故六月诗郑注以吉甫远从镐地来又日月长久今饮之酒使其诸友恩旧者侍之又加其珍美之馔所以极劝之也是有王事之劳乃有之无王事之劳则无故公食大夫不见也又知有雉兔鹑鴽者公食大夫二十豆有此四者
　　二升觚献大夫三升觯献士用小者尊
　　主人洗酌献士于西阶上士长升拜受觯主人拜送释曰自此尽奠于篚论献士及祝史等之事云献士用觯士贱也者言献士用觯对上献大夫已上觚觚二升觯三升用大者贱用小者尊
　　賔为士举旅行酬因媵觯于公
　　賔降洗升媵觯于公酌散下拜公降一等云云自此尽旅酌论賔举爵为士举旅行酬之事注賔受至再拜释曰云賔受公赐多矣礼将终冝劝公序厚意也者上文为賔为卿为大夫举旅皆臣自致爵今此其賔为士举旅行酬因得为賔致爵于君
　　阶下位无席户牖间位则有席
　　賔降洗象觚升酌膳云云賔升成拜公答拜賔反位自此以前賔位在西阶下东面无席户牖之间位则有席此賔升成拜不言降反位明反位者反于户牖之间席位云此觚当为觯者凡旅酬皆用觯献士尚用觯故知觚当为觯下经觚亦当为觯
　　凡受酬拜后就席坐行酒汉时亦然
　　公坐取宾所媵觚兴唯公所赐受者如初受酬之礼降更爵洗升酌膳下再拜稽首小臣正辞升成拜公答拜乃就席坐行之坐行之注若今坐相劝酒
　　堂上旅皆坐酬士立堂下故大夫兴酬
　　大夫卒受者以爵兴西阶上酬士士升大夫奠爵拜士答拜云兴酬士者决向堂上相旅皆坐相酬执爵者行之大夫未能受酬者辄兴西阶上故郑云士立堂下与上坐者异也
　　士旅酬祝史以下于西阶上
　　士旅于西阶上辩注祝史小臣师旅食皆及焉　释曰郑知祝史以下皆得旅酬者前得献祝史与旅皆得献明此旅酬得之可知
　　士贱不坐无执爵者故以次自相酬
　　士旅酌注旅序至爵者　释曰云无执爵者对上文卿大夫等有执爵者以其坐故也士无执爵者以其贱不坐故以次自酌以相酬无执爵者也
　　公食堂上夹北有宰位射礼无
　　遂献左右正与内小臣皆于阼阶上如献庶子之礼云庶子内小臣位在小臣师之东者案公食堂上夹北有宰夫内宰在东北此射礼堂上夹北无宰位又案执事者堂上又非乐人不得在乐正位以其与小臣师同名小臣故知小臣师之东也又云少退西上者见公食在宰东北少退故知此亦少退知西上者以此位皆西上故也
　　凡行酬即转爵递饮犹待公卒爵乃饮
　　无筭爵云云受赐爵者以爵就席坐公卒爵然后饮案凡行酬之法转爵递饮今膳散两有宜得即饮犹待公卒爵乃饮犹代饮然明惠从公来嫌得即饮不代故著嫌必卒爵然后饮故曰嫌不代
　　于此无升成拜以将醉正臣礼
　　賔及诸公卿大夫皆降西阶下北面至升反位注升不成拜云于例臣于堂下再拜稽首得小臣以君命辞其拜不成当升成拜今直升不成拜者以其拜于下是臣之正礼故郑云于将醉正臣礼
　　公不送賔賔礼讫正臣礼
　　公不送注臣也至礼也　释曰案燕义云使宰夫为献主臣莫敢与君亢礼曏来安燕交欢君若送之是臣与君亢礼故君不送賔也故燕礼注云賔礼讫臣礼是也燕在路寝次射于郊学故末云公入骜
　　公入骜注骜夏至入也　释曰云骜夏亦乐章也者案周礼钟师有九夏皆乐章其中有骜夏云此公出而言入者射宫在郊以将还为入者天子射在虞庠周之小学在西郊案郷射记于郊则闾中郑注云诸侯大学在郊是诸侯大射所故言入射宫在郊以将还为入也郑知燕在路寝者燕礼记云燕朝服于寝与群臣賔客燕不合在燕寝故知从路寝
　　大射三番多依郷射故不重释
　　此篇所解多不具者以其诸侯大夫射先行燕礼大射三番多依郷射是以与礼同者于此不复重释之也





　　仪礼要义卷十八
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义>



　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷十九
　　宋　魏了翁　撰
　　聘礼一
　　此聘礼是侯伯之卿大聘
　　聘礼第八　郑云大问曰聘者则此篇发首所论是也云久无事者案下记云久无事则聘焉注云事谓盟会之属若有事事上相见故郑据久无事而言云小聘使大夫者下经云小聘曰问其礼如为介三介是也周礼曰者大行人文郑彼注小聘曰问殷中也久无事又于殷朝者及时相聘也父死子立曰世凡君即位大国朝焉小国聘焉此皆所以习礼考义正刑一徳以尊天子也必择有道之国而就修之然岁相问殷相聘聘义所云比年小聘三年大聘是也大行人云上公九介侯伯七介子男五介又云凡诸侯之卿其礼各下其君二等聘义上公七介侯伯五介子男三介是诸侯之卿介各下其君二等者也若小聘曰问使大夫又下其卿二等此聘礼是侯伯之卿大聘以其云五介上介奉束锦士介四人皆奉玉锦又云入竟张旜孤卿建旜据侯伯之卿之聘者必见侯伯之卿聘者周公作经互见为义此见侯伯之卿大聘玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以𫖯聘上公之臣公食大夫爼实云伦肤七据子男之臣是各举一边而言明五等俱有是其互见为义也
　　因朝于三卿中选可使者
　　聘礼君与卿图事注谋聘故至谋事者必因朝云云言及可使者谓于三卿之中选可使者即经云遂命使者是也其緫三事皆须谋者也言谋事者必因朝者欲取对众共询之意云其位君南面已下知面位然者此仪礼之内是诸侯三朝燕朝燕礼是也又射朝大射是也不见路门外正朝正朝当与二朝面位同案燕礼大射皆云卿西面大夫北面士东面公降阶南面揖之是以知正朝面位然也若天子三朝射人见射朝司士见正朝不见燕朝以诸侯正朝与燕朝同明天子燕朝亦与正朝同也
　　使者既在谋内犹见宰问所之
　　遂命使者注既谋其人因命之　云聘使卿者以其经云及竟张𭥆周礼司常云孤卿建𭥆故知使卿也若然使者自在谋内审知所聘之国远近何以下记云使者既受行出遂见宰问㡬月之资郑注云古者君臣谋密草创未知所之远近问行用多少但所谋之时经云出聘不言其国使者不得审知故更问之是以左氏吴公子季札遂聘齐晋卫郑之等下文云无行则重贿反币是亦有历聘之事也
　　诸侯以司徒为冢宰
　　宰命司马戒众介介皆逆命不辞注逆犹受也　释曰天子有六卿天地四时之官是诸侯兼官而有三卿立地官司徒兼冢宰立夏官司马兼春官立冬官司空兼秋官是以左氏杜泄云吾子为司徒叔孙为司马孟孙为司空故礼记内则云后王命冢宰降徳于众兆民郑云周礼冢宰掌饮食司徒掌十二教今一云冡宰记者据诸侯也诸侯并六卿为三或兼职焉是其诸侯并六卿为三诸侯以司徒为冡宰义与此同宰上卿贰君事诸侯谓司徒为宰者也云士属司马引周礼者案司士属司马而云作士适四方使为介诸侯之司马亦然故引以证诸侯司马戒众介也云不辞者是其副使之贱者故不敢辞
　　宰书聘币币称其邦之大小
　　宰书币注书聘云云宰又掌制国之用　宰即上命司徒兼官者也云书聘所用币多少也者谓聘邻国享君及夫人问卿之等币周礼司仪云凡诸侯之交各称其邦而为之币以其币为之礼郑云币享币也于大国则丰于小国则杀
　　先行之日夕币
　　及期夕币　释曰自此尽受书以行论陈币付使者之事云夕币先行之日夕知者下云厥明释币于祢是行日明此夕是先行之日夕也云视之者正谓賔及众介视之故下云使者朝服帅众介夕注云视其事是也
　　管人布幕以承币于外朝
　　管人布幕于寝门外　云馆人谓掌次舍帷幕者也者案天官有掌舍掌次幕人等掌次云有邦事则张幕设案掌舍职云为帷宫设旌门又幕人云掌帷幕幄帟绶之事郑云在旁曰帷在上曰幕幕或在地展陈于上即此布幕是也馆人即彼掌舍以诸侯兼官故郑总言之也云幕以承币者即下文官陈币是也云寝门外朝也者谓路门外即正朝之处也下记云宗人授次以帷则馆人与宗人共掌之若賔客则宗人掌之也
　　官陈享币不陈璧琮无皮则用马
　　官陈币皮北首西上加其奉于左皮上马则北面奠币云云　云官陈币者即上文官具者也馆人布幕于地官陈币于其上云奉所奉以致命谓束帛及玄𫄸也者所奉谓后享时奉入以致命故知是以下文享时所致束帛加璧以享君玄𫄸加琮以享夫人郑不言璧琮者璧琮不陈厥明乃授之也云马言则者此享主用皮或时用马者主用皮谓有皮之国国无皮者乃用马故下云庭实皮则摄之郑注皮言则者或用马也记云皮马相间可也注间犹代也土物有宜也
　　君在路寝听政宰入告具
　　宰入告具于君君朝服出门左南乡注入路门而告案朝在路门外故知入路门至路寝而告君以其在路寝听政处故也
　　史展币授宰宰告备故也
　　宰执书告备具于君授使者使者受书授上介公揖入云史展币毕以书还授宰者以其宰在幕东西面史
　　居前西面读书展币展币讫明回还授宰宰以书授使者展币授使者讫礼毕故入于寝也
　　賔介将行释币于祢反则释奠
　　厥明賔朝服释币于祢注告为君使也賔使者云云释曰自此尽亦如之论賔与上介将行告祢之事云朝服者卿大夫朝服祭故还服朝服告也云天子诸侯将出告群庙者案礼记曾子问云孔子曰诸侯适天子必告于祖奠于祢注云皆奠币以告之是诸侯出告群庙案彼下文又云孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出是天子与诸侯同告群庙之事云大夫告祢而已者大夫三庙降天子不得并告故直告祢而已若父在则告祖知者下记云赐饔唯羮饪筮一尸若昭若穆注云筮尸若昭若穆容父在父在则祭祖父卒则祭祢以此言之明初行时父在释币于祖庙可知案昭元年楚公子围聘于郑云布几筵于庄共之庙而来服氏云庄谓楚庄王围之祖共王围之父是大夫并告群庙者彼不告聘直告娶故得并告古者大夫得因聘而娶故𫝊云且娶于公孙叚氏是也云凡释币设洗盥如祭者案曾子问云凡吿用牲币注云牲当为制则告无牲直用币而已但执币须洁当有洗而盥手其设洗如祭祀之时亦洗当东荣南北以堂深水在洗东篚在洗西必知无祭事者下文还时云乃至于祢筵几于室荐脯醢觞酒陈郑云行释币反释奠略出谨入是其差也
　　使者称賔入庙中更云主人
　　有司筵几于室中祝先入主人从入云云云更云主人者庙中之称也者上云賔至此更云主人是庙中之称故特牲少牢皆称主人对聘称賔也
　　帛锦十卷名束脯亦曰束制币文尺异
　　释币制玄𫄸束奠于几下出　云凡物十曰束者案昏礼玄𫄸束则每卷二丈自馀行礼云束者每卷一丈八尺为制币帛锦十卷者皆名束至于脯十脡亦曰束故云凡物十曰束也云玄𫄸之率玄居三𫄸居二者言率皆如是也玄三𫄸二者象天三覆地二也云朝贡礼云纯四只制丈八尺者纯谓幅之广狭制谓舒之长短周礼赵商问只长八寸四八三十二幅广三尺二寸大广非其度郑玄答云古积画误为四当为三三咫则二尺四寸矣杂记云纳币一束束五两两五寻然则每卷二丈若作制币者每卷丈八尺为制合卷为匹也
　　释币于行行神在庙门西
　　又释币于行　释曰云行者之先其古人之名未闻者此谓平治道路之神云古人名未闻者谓古人教人行道路者其人名字未闻云天子诸侯有常祀在冬者月令祀行是也言此者欲见大夫虽三祀有行无常祀因行使始出有告礼而已至于出城又有軷祭祭山川之神喻无险难也大夫三祀曰门曰行曰厉者祭法文云丧礼有毁宗躐行出于大门者檀弓文案彼云掘中霤而浴毁灶以缀足及葬毁宗躐行出于大门殷道也下文周柩入毁宗虽不云躐行亦有行可知所毁者毁庙门西而云躐行明行神在庙门西矣不云埋币可知者承上宗庙埋之此亦埋可知云今时民春秋祭祀有行神古之遗礼乎者郑以行神无正文虽约檀弓犹引汉法为况乎者犹疑之矣若然城外祭山川之神有軷壤是月令冬祭行注云行在庙门外之西为軷坛厚二寸广五尺轮四尺是也
　　賔释币讫不复入介待賔大门外
　　上介及众介俟于使者之门外　自此尽敛𭥆为使者与介向君朝受命即行之事知待于门外东面北上者上云賔释币讫不复入明介待賔于大门外賔出则向君也言东面北上者依賔客门外之位
　　使介受命于朝谓皋门外非路门外常朝位
　　使者载𭥆帅以受命于朝　云至于朝门者凡诸侯三门皋应路路门外有常朝位下文君臣皆朝列位乃使卿进使者乃入至朝即此朝门者皋门外矣知北面东上者还依展币之位也
　　贾人取圭垂缫授宰缫有二种
　　贾人西面坐启椟取圭垂缫不起而授宰　云其或拜则奠于其上者故觐礼记云奠圭于缫上是也但缫有二种一者以木为中干以韦衣之天子五采公侯伯三采子男二采采为再行下记及典瑞皆有其文此为缫也下记云绚组尺及曲礼下文执玉其有藉者则裼郑亦谓之缫若韦版为之者奠玉于上此则无垂缫屈缫之事若绚组为之者所以系玉于韦版使不失坠此乃有屈垂之法则此经所云者是也案向来所注皆以韦版缫籍解之者郑意以承玉及系玉二者所据虽异所用相将又同名为缫是以和合解之故以韦版为之者以解绚组之缫也
　　使者受聘君圭享君璧聘夫人璋享琮
　　受享束帛加璧受夫人之聘璋享玄𫄸束帛加琮皆如初　此经中三事上经已受聘君圭此经受享君束帛加璧又受聘夫人璋又受享夫人琮案上文夕币时云官陈币皮北首西上加其奉于左皮上郑注云奉所奉以致命谓束帛及玄𫄸也则知所陈直陈束帛及玄𫄸不陈璧琮是以此经受璧而连言束帛玄𫄸者以其享时束帛加璧于其上玄𫄸加琮于其上以相配之物故兼言束帛玄𫄸若然璧琮右受者以其璧琮与圭璋同类尊之故也云帛今之璧色缯者周礼大宗伯云孤执皮帛郑注亦然又案宗伯云以苍璧礼天下云牲币各放其器之色币即币帛礼天之璧用苍色则币帛之色亦苍色是璧色缯于汉时云璧色缯者亦因周法则此束帛亦与璧色同以其相配但未知正用何色耳云聘用璋取其半圭知半曰璋者案周礼典瑞云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川以上向下差之以两圭半四圭圭璧半两圭璋邸射又半圭璧是半圭曰璋也云圭璋特达瑞也者聘义云圭璋特逹徳也郑云特逹谓以朝聘也言瑞者大宗伯云以玉作六瑞公执桓圭以下皆是瑞故尚书云班瑞于群后言特达者不加束帛也
　　舍于郊谓脱舍朝服服深衣而行
　　遂行舍于郊　释曰受命则行故云遂行言于此脱舍衣服乃即道者上文云賔朝服告祢及遂朝君受命至此衣服未改郑注云吉时道路深衣则此脱舍朝服服深衣而行引曲礼者见受君命及君言言别有告请之事遂行舍于郊则彼云不宿于家也
　　诸侯相聘有假道周衰天子亦假道
　　若过邦至于竟使次介假道束帛将命于朝曰请帅奠币〈注帅犹道也〉　释曰自此尽执䇿于其后论过他国竟假道之事云诸侯以国为家不敢直径者案左氏𫝊僖三十三年秦师袭郑不假道于晋为晋所败是其不假道直径过天子之师行过无假道以其天子以天下为家所在如主人故也天子微弱则有之是以周语定王使单襄公聘于宋遂假道于陈以聘楚服氏注云是时天子微弱故与诸侯相聘问
　　主国致饩诸经释饩郑望文为义
　　饩之以其礼上賔大牢积唯刍禾介皆有饩　释曰此谓主国所致礼云凡赐人以牲生曰饩者言凡者总解诸文案此下经云主国使卿归饔饩五牢云饪一牢腥二牢饩二牢陈于门西郑注云饩生也牛羊右牵之豕东之是牲生曰饩上介及士亦皆牲生为饩论语云告朔之饩羊郑注亦云牲生曰饩春秋𫝊云饩臧石牛服氏亦云牲生是凡牲生曰饩春秋僖三十三年郑皇武子云饩牵竭矣服氏以为腥曰饩以其对牵故以饩为腥诗序云虽有牲牢饔饩郑云腥曰饩以其对生是活故以饩为腥又不为牲生者郑望文为义故注不同也饩犹禀也给也者于賔为禀禀受也于主人为给给賔客也云以其礼者尊卑有常差常差者上賔上介牲用大牢经不言上介知与賔同大牢者若上介与群介同当为介皆少牢是以下文大夫饩賔云上賔上介皆大牢米八筐众介皆少牢米六筐是上介与賔同之义也云米皆百筥以下尽二十车皆约下文君使卿致饔饩礼
　　未至主国习入庙聘享之礼
　　未入竟一肄　释曰自此尽私事论虽未至主国预习聘享威仪之事此与下文为目所习之礼事在下云谓于所聘之国者郑解未入境案觐礼与司仪同为坛三成宫方三百步此则无外宫其坛壝土为之无城又无尺数象之而已云帷其北宜有所向依者虽不立主人賔介习礼宜有所向故帷其北也云无宫不壝土画外垣也者不壝土为宫是画外垣垣墙壝土为外墙土今则不画宫也此所习之礼不习大门外内及庙门内之礼者以其于外威仪少而易行故略之但习入庙聘享揖让升降布币授玉之礼是以直云北面西上之位也注云入门左之位者案下文云賔入门左介皆入门右
　　习聘享皆公事致命者不习私事
　　习享士执庭实注士士至之节　释曰享时庭实旅百献国所有非止于皮知所执是皮者以其金龟竹箭之等皆列之于地不执之所执者唯有皮云习夫人之聘享亦如之者以其行聘君讫则行聘夫人行享君讫即行享夫人还君受之一如受君礼故云亦如之也云习公事者谓君聘享夫人聘享及问大夫皆致君命故郑云公事致命者是以下文行君聘享及夫人聘享讫摈出请賔告事毕郑注云公事毕又问卿时云卿大夫升堂北面听命賔东面致命郑注云致其君之命皆公事致命者也私事者谓私觌于君私面于卿大夫故下文賔觌入门右注云私事自𫔶右为若降等然是也若然大夫之币不在朝付之至郊乃付之避君礼不谓非公事
　　及竟张𭥆明事在此国
　　及竟张𭥆誓　释曰自此尽入境敛𭥆论賔至主国之境谒关人见威仪之事云张𭥆明事在此国者以其行道敛𭥆及境张𭥆明所聘之事有此国故张𭥆以表其事也是以郑云明事在此国也云张𭥆使人维之者案节服氏掌祭祀朝觐六人维王之大常诸侯则四人但大常十二旒人有六则一人维持二旒郑云维之以缕用线维之大夫无文诸侯四人不依命数大夫或一人或二人维持之
　　使谒关人关告司关关告
　　乃谒关人　释曰古者境上为关者王城十二门则亦通十二辰辰有一门一关诸侯未知几关鲁废六关半天子则馀诸侯亦或然也云关讥异言案王制云关几而不征注亦云几几异服异言二注皆无正文案周礼司门云几出入不物者注云不物衣服视占不与众同郑以出入不物几之则不物中含有此异服异言云衣服视占不与众同则是异也但周礼司关上士二人中士四人又云每关下士二人但司关为都总主十二关居在国都每关下士二人者各主一关今所谓关人者谓告每关关人来告司关司关为之告王故司关职云凡四方之賔客叩关则为之告
　　关人问从者几人即知大聘小聘
　　关人问从者几人　释曰不问使人而问从者关人卑者不敢轻问尊者故问从者云欲知聘问者问得从者即知使者是大聘亦知使者是小聘知者以君行师从一州之民卿行旅从一党之人若大夫小聘当一族之人百人也且谓有司当共委积之具者賔客入竟当于庐宿市设少曰委多曰积问从者几人当为卿行旅从对今不云而以介与受命者对是谦也聘礼上公之使七介至三介皆礼记聘义文
　　入竟又敛𭥆乃展币者
　　入竟敛𭥆乃展　释曰自此尽贾人之馆论三度展币之事云重其事者亦恐有脱漏失错故云重其事不可轻也敛𭥆变于始入者上及竟张𭥆注云事在此国也此则入竟后乃敛敛之者谓若初出至郊敛𭥆郑云行道耳未有事也此亦及竟示有事于此国张之始入张之去国远更是行道未有事故郑云变于始入
　　群币谓聘享讫以己物私觌私面
　　有司展群币以告　释曰云群币私觌及大夫者上展君及夫人币讫此言有司展群币故知是私觌及大夫者私觌者行君夫人聘享讫賔以私礼己物见主君云大夫者亦谓賔以己物面主国之卿必知私觌之币是賔介自将己物者以经记上下唯有君及夫人聘享及问大夫聘之币付使者之文不见有付賔介私觌之币又案下文賔将还云遂行舍于郊公使卿赠如觌币使下大夫赠上介亦如之使士赠众介如其觌币还至本国陈币于朝云上賔之公币私币皆陈上介公币陈他介皆否注云此币使者及介所得于彼国君卿大夫之赠赐也其礼于君者不陈公币君之赐也私币卿大夫之币也至于賔反命讫君使宰赐使者及介币以此言之彼国所报私觌之币还与賔介明知私觌是賔介私赍行可知也夏官校人云凡国之使者皆供其币马郑注使者所用私觌若然彼使者谓天子使卿大夫存𫖯省问诸侯之事使者得之行私觌私觌之马校人共之与诸侯礼异也
　　王畿千里远郊百近郊半之
　　及郊又展如初　释曰云周制天子畿内千里者周礼大司徒云制其畿方千里据周礼而言其自殷已上亦畿方千里商颂云邦畿千里唯民所止夏亦千里王制云天子县内方千里郑据夏时禹贡方千里曰甸服据唐虞畿内是也云远郊百里者司马法文畿方千里王城面五百里以百里为远郊若公五百里中置国城面二百五十里故远郊五十里自此已下至子男差之可知云近郊各半之者亦约周天子远郊百里近郊五十里亦无正文尚书君陈序云命君陈分正东郊成周郑注周之近郊五十里今河南洛阳相去则然郑以目验知之若然天子近郊半远郊则诸侯近郊各半远郊可知也
　　畿内道路皆有侯馆远郊或亦有劳
　　及馆展币于贾人之馆如初　释曰案周礼遗人职云十里有庐三十里有宿五十里有市有候馆畿内道路皆有候馆郑云远郊之内有候馆者据此候馆在远郊之内指而言之不谓于此独有也以行道之间停息故云小休止沐浴又得展币也注云展币不于賔馆者为主国之人有劳问已者就焉便疾也者若并在賔馆则事烦不疾若展币于贾人之馆其賔馆受劳问是以就贾人之馆展币便疾也案大行人诸侯朝天子上公三劳侯伯再劳子男一劳孤不问一劳诸侯自相朝无过如朝天子遣臣相聘无过一劳此下文使卿近郊劳此乃远郊之内得有此劳问己者谓同姓舅甥之国而加恩厚者别有远郊之内问劳也
　　上介出门西面请事入门北面告賔
　　上介出请入告注出门西面请所以来事也入告者入北面告賔也　释曰此时賔当在賔馆阼阶西面故上介北面告賔也云每所及至皆有舍其有来者皆出请入告于此言之者賔弥尊事弥录者道皆有庐宿市候之舍前士请事大夫请行亦当出请入告于此始言之者先士次大夫后卿以是先卑后尊今复见此言故云賔弥尊事弥录也
　　凡为使不答拜不敢当其礼
　　劳者不答拜　释曰言凡者非直此卿为君劳賔不敢当其礼不答拜聘賔亦初入大门主君拜賔辟不答拜也如此之类皆然故云凡以该之至后傧劳者与之答拜为已故也
　　比侯伯之臣若公之臣则受劳于堂
　　賔揖先入受于舍门内　释曰知公之臣受劳于堂者案司仪云诸公之臣相为国客及大夫郊劳三辞拜辱三让登听命是公之臣受劳于堂
　　賔在馆如主人故劳者东面致命
　　劳者奉币入东面致命　释曰賔在馆如主人当入门西面故劳者东面向之也
　　大夫家臣称老
　　授老币　释曰大夫家臣称老若赵魏臧氏老之类也
　　傧劳者谓賔以来者为賔
　　賔用束锦傧劳者　释曰云言傧者賔在公馆如家之义亦以来者为賔者凡言傧者谓报于賔今以賔馆故賔若主人故云傧劳者即以劳者为賔故也
　　劳者稽首受傧賔亦稽首送币
　　劳者再拜稽首受　释曰周礼大祝辨九拜一曰稽首首至地臣拜君法二曰顿首头叩地平敌相拜法三曰空首首至手君答臣下拜法郊特牲云大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也今此劳者与賔同类不顿首而稽首故云尊国賔也下賔亦稽首送者以是为君使故亦稽首以报之也
　　賔之使者执皮劳者从人讶受
　　劳者揖皮出乃退賔送再拜　执皮者是賔之使者执皮者得揖从出劳者从人当讶受之是以公食大夫礼云賔三饭公侑食以束帛庭实设乘皮賔受币賔出揖庭实出郑云揖执皮者若亲受云上介受賔币从者讶受皮则此从者亦讶受可知也
　　主人与祝立少顷示有俟于神
　　主人立于户东祝立于牖西注少顷之间示有俟于神释曰案士虞礼无尸者出户而听若食间此无祭事故云有俟于神
　　取币降卷币实于笲埋于西阶东注埋币必盛以噐若藏之然






　　仪礼要义卷十九



　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷二十
　　宋　魏了翁　撰
　　聘礼二
　　王后劳賔有玉案竹簠此夫人惟簠盛𬃷栗
　　夫人使下大夫劳以二竹簠方玄被𫄸里有盖　释曰自此尽以賔入论夫人劳賔之事夫人劳使下大夫者降于君故不使卿凡簋皆用木而圆受斗二升此则用竹而方故云如簋而方受斗二升则同如今寒具筥者寒具见笾人先郑云朝事谓清朝未食先进寒具口实之笾实以冬食故谓之寒具筥圆此方者方圆不同为异也案玉人云案十有二寸𬃷栗十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯彼有玉案者谓王后法有玉案并有竹簠以盛𬃷栗故彼引此为证此诸侯夫人劳卿大夫故无案直有竹簠以盛𬃷栗故下文云其实𬃷蒸栗择兼执之以进
　　賔至外朝主人拼祧以俟
　　至于朝主人曰不腆先君之祧既拼以俟矣　释曰自此尽俟间论賔初至主君请行聘礼賔又请俟间之事云至于朝者郑云賔至外门者外门即诸侯之外朝故下云以柩造朝亦谓大门外为外朝也云下大夫入告出释此辞者此下大夫即夫人劳賔导賔入者也云明至欲受之不敢稽賔案觐礼云侯氏遂从之天子赐舍郑云且使即安不即言欲受之者彼天子以诸侯为臣故使且安此邻国聘賔不臣人之臣故言不敢稽賔
　　受聘享于太祖祧飨食于祢燕于寝
　　云迁主所在曰祧者此总解天子诸侯称祧也云周礼天子七庙文武为祧者案周礼大宗伯序官守祧职云奄八人郑注云远庙曰祧又守祧职云掌守先王先公之庙祧郑注云庙谓大祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙天子有二祧以藏迁主诸侯无二祧迁主藏于大祖庙故此名大祖庙为祧也云既拼者少仪云埽席前曰拼拼者埽除之名云诸侯五庙王制与祭法文云则祧始祖是亦庙也言祧者祧尊而庙亲待賔客者上尊者下文迎賔于大门揖入及庙门受賔聘享皆在庙此云先君之祧明下云庙是大祖庙可知是以于大祖庙受聘享尊之若飨食则于祢庙燕又在寝弥相亲也此郑义若孔君王肃则以高祖之父及祖为二祧
　　凡称致馆者有币觐礼称赐舍无币
　　大夫帅至于馆卿致馆　释曰自此尽送再拜论主君遣卿致馆之事至此馆主人以上卿礼致之者案觐礼云侯氏遂从之天子赐舍辞曰赐伯父舍侯氏再拜稽首受傧之束帛乘马注云王使人以命致馆无礼犹傧之者尊王使也无礼谓无束帛此云以上卿礼明有束帛致亦可知若然有礼则称致觐礼不称致无礼故也案司仪云诸公相为賔主君郊劳云三辞拜受拜受谓拜受币又云致馆亦如之郑云使大夫授之君又以礼亲致焉亦是有币可知又云诸侯诸伯诸子诸男之相为賔也各以其礼相待也如诸公之仪是五等相待致馆同有币矣天子待诸侯无币则其臣来无币可知据此文侯伯之卿聘郊劳致馆有币则五等待臣皆同有币也司仪诸侯之臣相为国客亦皆有币与此同若诸侯遣大夫小聘曰问下云小聘曰问不享有献不及夫人不筵几不礼面不升不郊劳注云记贬于大聘所以为小也献私献也面犹觌也虽不言不致馆略之耳亦不致也又诸臣朝觐天子天子无礼以致犹傧尊王使又五等自相朝主国皆有礼皆有傧故司仪云賔继主君皆如主国之礼郑玄谓继主君者傧主君也傧之者主君郊劳致馆饔饩还圭赠郊送之时也此等皆主君亲致馆又云致馆亦如之亦如郊劳时亦有傧矣以此言诸臣致者皆有傧也若诸侯遣卿大夫聘王国有用币致馆无傧也故司仪云诸公之臣相为国客致馆如初之仪郑注云如郊劳也不傧耳
　　賔在馆如主人故迎卿先拜
　　賔迎再拜卿致命賔再拜稽首卿退賔送再拜云賔迎再拜者賔在馆如主人故先拜也卿不言答拜答拜可知但文略耳虽不言入言迎则入门可知言卿致命者亦东面致君命也云卿不俟设飧之毕以不用束帛致故也者下直云宰夫朝服设飧不言致则此卿致馆兼致飧矣致馆有束帛致飧空以辞致君命无束帛者案下记云飧不致郑注云不以束帛致命草次馔飧具轻若然卿以空拜致飧既即退不待宰夫设毕也以不用束帛致故也又案司仪云君亲致馆至于致飧如致积之礼郑注云俱使大夫礼同也以此言之致馆致飧似别人者但致积在道致飧在馆所致别人若致馆与致飧同时致馆者兼致飧无嫌也言俱使大夫者言积与飧同使大夫决君不亲之义何妨致馆与致飧一人也其臣致飧无币其五等诸侯致飧则有币案司仪诸侯相于致飧如致积致积有币知致飧亦有币也
　　食不备礼曰飧读如鱼飧素飧
　　宰夫朝服设飧　释曰云食不备礼曰飧者对饔饩也生与腥饪俱有馀物又多此飧唯有腥饪而无生馀物又少故云不备礼也引诗𫝊者案诗云彼君子兮不素飧兮毛云熟食曰飧郑云读如鱼飧之飧则诗飧与𫝊鱼飧同是直食鱼与饭为飧彼少牢小礼中不备此则两大牢大礼中不傋不傋是同故引证一边不傋其实礼有异也春秋𫝊曰方食鱼飧者案宣六年经书晋赵盾卫孙免侵陈公羊𫝊
　　中庭之馔孰西腥东象春秋
　　饪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在东鼎七　释曰云中庭之馔也者对下文是堂上及门外之馔也云象春秋也者腥之言生象春物生饪熟也象秋物有成熟故云象春秋也云鼎西九东七者九谓正鼎九牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊东七者腥鼎无鲜鱼鲜腊故七云凡其鼎实与其陈如陈饔饩者如其死牢故掌客云诸侯之礼饔饩九牢七牢五牢其死牢如飧之陈凡介行人皆有飧饔饩此则如介礼也是飧之死牢与饔饩死牢实与飧陈同亦于东阶西阶也云羞鼎则陪鼎也知是一物者此云羞鼎下饔饩言陪鼎故知一也陪鼎三则下云膷臐膮是也
　　堂夹所陈六八郑唯言豆凡馔以豆为本
　　堂上之馔八西夹六　释曰堂上与西夹所陈六八非一知六八是豆者凡设馔皆先设豆乃设馀馔故郑云凡馔以豆为本无妨六八之内兼有馀馔故郑言簋铏之等也凡郑所云皆约饔饩故云亦如饔馔也郑必约与陈饔饩同者以其陈鼎饔饩同知馀亦同也注八六者豆数也堂上八豆八簋六铏两簠八壶云云
　　米视生牢禾视死牢牢皆十车
　　门外米禾皆三十车　释曰诸侯之礼车米视生牢禾视死牢牢皆十车者案掌客云上公之礼飧五牢饔饩九牢其死牢如飧之陈牵四牢车米视生牢牢十车车秉有五䉤车禾视死牢牢十车侯伯飧四牢饔饩七牢其死牢如飧之陈牵二牢皆米视生牢牢十车禾视死牢牢十车是其义也云大夫之礼皆视死牢而已虽有生牢不取数焉者知然者见下归饔饩五牢饔三牢饩二牢饔三牢死牢也门外米禾皆三十车与死三牢同不取饩二牢生之数知义然
　　约少牢此五鼎此不数肤与祭异
　　众介皆少牢　释曰知亦饪者依上介知然知鼎五者以賔九上介七众介当五降杀以两又约少牢五鼎此亦少牢故知亦五鼎也知鼎实有羊豕鱼腊与肠胃者以上介无鲜鱼鲜腊此又无牛故从羊豕以下数之得五案少牢有肤此无者生人食与祭异故玉藻朔月少牢五俎亦云羊豕鱼腊肠胃不数肤也
　　此大聘是卿使下大夫
　　厥明讶賔于馆　释曰自此尽每曲揖论将行聘礼主君迎賔向庙之事云此讶下大夫也者案周礼有掌讶中士八人为之此讶下大夫非彼掌讶也案下记云卿大夫讶大夫士讶士皆有讶又周礼掌讶云凡賔客诸侯有卿讶卿有大夫讶大夫有士讶士皆有讶此大聘是卿故使下大夫讶也天子诸侯虽有掌讶之官朝聘之賔不使掌讶为讶直以尊卑节级为讶故云此讶下大夫也言以君命迎者凡举事皆以承君命故知迎賔待君命也云亦皮弁者下文君及賔皮弁
　　朝聘主相尊敬故皮弁服
　　賔皮弁聘至于朝賔入于次　释曰云服皮弁者朝聘主相尊敬也者周礼大行人诸侯朝天子各服冕服庙中将币三享觐礼亦云侯氏禆冕在庙觐天子此诸侯待四方朝聘皆皮弁者入天子庙得申其上服入巳庙不可以冕服又不可服常朝之服故服天子之朝服诸侯以为视朔之服在庙待朝聘之賔是相尊敬故也知此皮弁是诸侯视朔服者以其玉藻云诸侯皮弁以听朔于大庙是也云次在大门外之西以帷为之者下记云宗人授次次以帷少退于君之次以賔位在西
　　陈币有幕在主国庙门外
　　乃陈币　释曰有司入于主国庙门外者案下文行聘时币在主国庙门外知在此也知有幕者以言陈币如展币明亦布幕陈币也云圭璋贾人执椟而俟者案下文云贾人东面坐启椟取圭郑注贾人乡入陈币东面俟
　　此经摈者之数郑以意解之
　　卿为至请事注摈谓至无摈　释曰此摈陈在主国大门外主君之摈与賔之介东西相对南北陈之云其位相承继而出也者从门向南陈为继而出云主君公也则摈者五人侯伯也则摈者四人子男也则摈者三人者案周礼大行人天子待诸侯云上公之礼摈者五人侯伯之礼摈者四人子男则摈者三人今以诸侯待聘賔用天子待己之摈数者以诸侯自相待无文郑以意解之但天子尊得分辨诸侯尊卑以行之诸侯卑降天子不敢分辨前人故据己国大小而为摈数且春秋又有大国朝焉小国聘焉又有卿出并聘之事则小国有朝大国法无大国下朝小国之礼若相聘问大小皆得若然待其臣据此文与待君等天子待诸侯之臣亦宜与君同也又案周礼大宗伯为上摈小行人为承摈觐礼啬夫为末摈若待子男三人足矣若侯伯少一人待上公少二人一人二人皆以士充数
　　于所尊不敢质故设傧介通情
　　引聘义者案彼郑注质谓正自相当故设摈介通情乃相见是敬之至引之者证须摈介之意也云既知其所为来之事者在道已遣士请事大夫问行郊劳致馆之等是足知来事矣云复请之者賔来当与主君为礼为其谦不敢斥尊者启发以进之者亦解所以立摈介通情及进相见之义也云于是时賔出次直𫔶西北面者案玉藻云君入门介拂𫔶大夫中枨与𫔶之间士介拂枨此谓朝君又云賔入不中门此谓聘賔云不中门则此𫔶西北面者若然聘賔入门还依作介入时同亦拂𫔶也云上摈在𫔶东阈外西面者主位在东故宾在𫔶西上摈在𫔶东以摈位并门东西面故上摈亦西面向君
　　诸侯之卿其礼各下其君二等
　　云其相去也公之使者七十步侯伯之使者五十步子男之使者三十步者此依大行人云诸侯之卿其礼各下其君二等郑注云所下者介与賔主之间是以步数与介数亦降二等
　　天子诸侯交摈在大门外未迎宾时
　　注天子诸侯朝觐乃命介绍𫝊命耳其仪各乡本受命云云　自此以下论天子诸侯交摈法云绍者亦谓使介相绍继以𫝊命𫝊命即摈介相传宾主之命也此交摈谓在大门外初未迎宾时案曲礼注春夏受挚于朝受享于庙秋冬一受之于庙觐礼天子不下堂而见诸侯则秋冬受贽受享皆无迎法无迎法则无此交摈之义若春夏受贽于朝无迎法受享于庙则迎之故大行人云庙中将币三享郑注朝先享不言朝者朝正礼不嫌有等也是正朝无迎法若然觐礼无迎法此云朝觐彼言觐者觐虽无迎法飨食则有迎法故齐仆云朝觐宗遇飨食皆乘金路其法仪各以其等为车送逆之节故连觐也
　　门容二辙参个谓五门各容二丈四
　　云门容二辙参个者冬官匠人云天子五门匠人直计应门直举应门则皋库雉亦同云二辙参个者辙广八尺参个三八二十四门容二丈四云傍加各一步也者此无正文但人之进退周旋不过再举足一步故门傍各空一步丈二添二丈四尺为三丈六尺注此朝去三丈六尺者旁加各一步也云云
　　公迎賔不出大门降其君一等
　　公皮弁迎宾于大门内大夫纳宾　释曰云公不出大门降于待其君也者案司仪诸公相为賔公皮弁交摈车迎拜辱出大门此于门内是降于待其君也云从大夫总无所别也者春秋之义卿称大夫王制云上大夫卿是总无别也云于是賔主人皆禓者案玉藻云不文饰也不禓又云执龟玉袭下文行聘时执玉賔主人皆袭此时未执玉正是文饰之时明宾主人皆禓也
　　庙皆别门有南北隔墙故每门有曲
　　公揖入每门每曲揖　释曰诸侯三门皋应路则应门为中门左宗庙右社稷入大门东行即至庙门其间得有每门者诸侯有五庙大祖之庙居中二昭居东二穆居西庙皆别门门外两边皆有南北隔墙隔墙中夹通门若然祖庙已西隔墙有三则阁门亦有三东行经三门乃至大祖庙门中则相逼入门则相远是以每门皆有曲有曲即相揖故每曲揖也是以司仪亦云每门止一相亦据阁门而言
　　凡入庙寝门賔必后君
　　云凡君与宾入门宾必后君者以宾主不敌是以玉藻云于异国之君称外臣某故知聘賔后于主国君也言凡者非直聘享向祖庙若飨食向祢庙燕礼向路寝皆当后于主君故言凡以广之
　　賔入拂𫔶不中门賔之介主之摈雁行
　　玉藻曰君入门介拂𫔶大夫中枨与𫔶之间士介拂枨郑注云此谓两君相见也君入必中门上介夹𫔶大夫介士介雁行于后示不相㳂也君若迎聘客摈者亦然又云賔入不中门不履阈郑注云辟尊者所从也此经谓聘客郑君并引朝君欲见卿大夫聘来还与从君为介时入门同故并引之也云君入门介拂𫔶又云门中门之正又云卑不逾尊者之迹若然聊为一𫔶言之君最近𫔶亦拂之而过上介则随君而行拂𫔶而过所以与君同行者臣自为一列主君既出迎賔主君与賔并入主君于东𫔶之内賔于西𫔶之内并行而入上介于西𫔶之外上摈于东𫔶之外皆拂𫔶次介次摈皆大夫中枨与𫔶之间末介末摈皆士各自拂枨如是得君入中门之正上摈上介俱得拂𫔶又得不逾尊者之迹矣又云宾入不中门者此谓聘宾大聘大夫故郑卿大夫并言入门之时还依与君为介来入相似宾入还拂𫔶故上注宾自𫔶西拟入时拂𫔶西故也云门中门之正也者谓两𫔶之间云卑不逾尊者之迹者士以大夫为尊大夫以上介为尊上介以君为尊也云賔之介犹主人之摈者欲见摈介雁行不别也
　　及庙门公揖先入省内事
　　及庙门公揖入立于中庭　释曰自此尽公禓降立论行聘之事云公揖先入省内事也者曲礼云请入为席彼卿大夫士礼是以郑注云虽君亦然省内事即请入为席之类也云如此得君行一臣行二于礼可矣者言得君行一臣行二者案下文三揖言之初揖注云将曲揖谓在内霤之间在主君先立无过近于内霤间若然去门既近去阶又远也以此不得君行一臣行二下文受玉于东楹之间彼得为君行一臣行二矣
　　不见大夫士入庙君未入时已在位俟
　　云公迎宾于大门内卿大夫以下入庙门即位而俟之者上初命拜迎宾于馆之时卿大夫士固在朝矣及宾来大门外陈介之时主君之摈亦在大门外之位君在大门内时其卿大夫不以无事乱有事当于庙中在位矣必知义然当见行事之时公授宰玉又云士受皮又云宰夫授公几皆是于外无事在庙始有事更不见此官等命入庙之文明君未入庙时此官已在位而俟公食大夫以其官各具馔物皆有事不预入庙故公迎宾入后乃见卿大夫以下之位与此异也
　　宾已与主君交礼立近塾以俟命
　　宾立接西塾　释曰云门侧之堂谓之塾者尔雅释宫文云立近塾者已与主君交礼将有出命俟之于此者对在大门外时未与主君交礼直使摈传命故去门七十步五十步三十步此将与君交礼故近门也云于此介在币南北面西上者以上文入竟展币时布幕宾西面介北面东上统于宾今此陈币宾在门西北面明介北面西上统于宾也云上摈随公入门东东上少进于士者案下几筵既设摈者出请命更不见上摈别入之文明随公入可知也知门东有士者案公食云士立于门东北面西上郑云统于门者非其正位也故知此亦然以摈者是卿又相君故知进于士在士前也
　　大聘觐礼有几筵以庙受依神
　　几筵既设摈者出请命　释曰云有几筵者以其庙受宜依神也者此对不在庙受不几筵故下云聘遭丧入竟则遂也不郊劳不几筵注云致命不于庙就尸柩于殡宫又不神之下小聘不几筵注云记贬于聘是以记云唯大聘有几筵觐礼不云几筵文不具也又案曲礼注春夏受摰于朝受享于庙秋冬一受之于庙诸侯无此法四时皆在于庙亦无四时朝觐之别名同皆曰朝
　　宾至庙门设筵几与公食先设后迎
　　云宾至庙门司宫乃于依前设之神尊不豫事也者此对公食宰夫设筵加席几而后迎宾彼食礼与此异
　　天子诸侯设几筵皆在依前
　　知在扆前者案司几筵云大朝觐大飨射王位依前南乡设筵几觐礼亦云依前诸侯亦然尔雅释宫云牖户之间谓之扆但天子以屏风设于扆诸侯无屏风为异席亦不同
　　此常祭祀之席与周礼诸侯祀席异
　　云周礼诸侯祭祀席蒲筵续纯右雕几者周礼司几筵文彼诸侯祭祀席三重上更有加莞筵纷纯不引之者文略可知引之者证此所设者设常祭祀之席也
　　宾袭执圭以盛礼不尽饰以蔽敬
　　宾袭执圭　释曰云执圭盛礼者玉藻云执玉龟袭注重宝瑞也若然云盛礼者以其圭瑞以行礼故为盛礼也云又尽饰为其相蔽敬也者玉藻又云君在则禓尽饰也注云臣于君所今聘宾于主君亦是臣于君所合禓以尽饰今既执圭以瑞为敬若又尽饰而禓则掩蔽玉之敬故不得禓也云服之袭也充美也者彼注云充犹覆也是故尸袭者为尸尊故去饰也不裼云执玉龟袭也者彼注云重宝瑞也以龟玉为宝瑞若禓则尽饰为蔽敬故引之证不裼也
　　上摈出辞玉以圭贽之重者
　　摈者入告出辞玉　释曰知摈是上摈者案上相礼者皆上摈故知此亦据上摈云圭贽之重者大宗伯云以玉作六瑞君之所执又云以禽作六贽臣之所执总而言之皆是贽故左氏传云男贽不过玉帛禽鸟但君之所执为贽之重者也文公十二年左氏传云秦伯使西乞术来聘襄仲辞玉宾对曰不腆敝器不足辞也彼主人无三辞者文不具亦当三辞也
　　公先揖入此宾独入而云三揖
　　三揖　释曰前云公揖入立于中庭三分庭一在南宾后独入得云入门将曲揖者谓公先在庭南面宾既入门至碑曲揖宾既曲北面宾又揖主君揖主君二者皆向宾揖之再揖讫亦主君东面向堂涂北行当碑乃得宾主相向而揖是以得君行一臣行二
　　不必尽如晏子君行一臣行二之言
　　公升二等　释曰诸侯阶有七等公升二等在上仍有五等而得云君行一臣行二者但君行少臣行多大判而言非谓即君行一臣行二此文出齐语晏子辞
　　凡公拜宾辟此不言辟将进授圭
　　摈者进公当楣再拜注拜贶也賔三退负序　释曰案上文宾入门公再拜宾辟不答拜又下文云宾讶受几于筵前公一拜送宾以几辟皆言辟此不言辟故决之也案司仪云诸公之臣相为国客及将币客登拜客三辟授币注云客三辟三退负序也者彼诸公之臣相聘之礼与侯伯之卿聘于邻国之礼少异故也
　　公侧袭受玉言独为之见尊宾
　　公侧袭受玉于中堂与东楹之间注侧犹独也言侧见其尊宾　释曰凡袭于隐者案士丧礼小敛主人袒于户内袭于序东丧礼遽于事尚袭于序东况吉事乎明知袭于隐者也云公序坫之间可也者士丧袭于序东谓于堂东地上此则公在堂上堂东南角为坫郑以意斟酌隐处无过于序东坫北可也无正文故云可也云中堂南北之中也入堂深尊宾事也者凡庙之室堂皆五架栋南北皆有两架栋北一架下有壁开户栋南一架谓之楣则楣北有二架楣南有一架今于当楣北面拜讫乃更前北侵半架于南北之中乃受玉故云南北之中乃入堂深尊宾事故也云东楹之间亦以君行一臣行二者两楹之间为宾主处中今乃于东楹之间更侵东半间故云君行一臣行二也
　　袒而有衣曰裼谓袒衿前上服见裼衣
　　裼降立　释曰云裼者免上衣见裼衣者案玉藻云君衣狐白裘锦衣以裼之注云君衣狐白毛之裘则以素锦衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘䙝也诗云衣锦䌹衣裳锦䌹裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也若然凡服四时不同假令冬有裘衬身禈衫又有襦袴襦袴之上有裘裘上有裼衣裼衣之上又有上服皮弁祭服之等若夏则以𫄨绤𫄨绤之上则有中衣中衣之上复有上服皮弁祭服之等若春秋二时则衣袷褶袷褶之上加以中衣中衣之上加以上服也言见裼衣者谓袒衿前上服见裼衣也故玉藻云裘之裼也见美也袭者掩之故玉藻云袭充美是也云凡当盛礼者以充美为敬非盛礼者以见美为敬礼尚相变也者玉藻云执龟玉袭是礼之盛者充美为敬玉藻又云君在则裼尽饰也是非盛礼者以见美为敬据此二者是礼尚有相变也引玉藻者证礼不盛者以裼见美也
　　诸侯与其臣视朔行聘裘裼有同者
　　曰麛裘青豻褎绞衣以裼之引论语素衣麛裘又云皮弁时或素衣其裘同可知也郑并引二文者欲见诸侯与其臣视朔与行聘礼皆服麛裘但君则麛裘还用麛褎臣则不敢纯如君麛裘则青豻褎裼衣君臣亦有异时若在国视朔君臣同素衣为裼故乡党云素衣麛裘彼一篇是孔子行事郑兼见君臣视朔之服是其君臣同用素裼可知若聘礼亦君臣同用麛裘但主君则用素衣为裼使臣则用绞衣为裼是以郑总云皮弁或素衣其裘同可知也言或素衣者在国则君臣同素衣聘时主君亦素衣唯臣用绞衣为裼也案杂记云朝服十五升布皮弁亦天子朝服与诸侯朝服同用十五升布亦同素积以为裳白舄臣用白屦也云裘者为温表之为䙝者案月令云孟冬天子始裘是裘为温云表之者则裼衣是也裼衣象裘色复与上服色同也
　　吉凶皆袒左惟受刑袒右
　　云凡襢裼者左者吉凶皆袒左是也是以士丧礼主人左袒檀弓云吴季札左袒右还其封大射亦左袒若受刑则袒右故觐礼侯氏袒右受刑是也















　　仪礼要义卷二十
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义>



　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷二十一
　　宋　魏了翁　撰
　　聘礼三
　　束帛加璧设皮聘使为主君行享
　　摈者出请賔裼奉束帛加璧享摈者云云庭实皮则摄之　释曰自此尽以束帛如享礼论享礼之事知皮是虎豹皮者郑云毛在内不欲文之豫见是有文之皮郊特牲云虎豹之皮示服猛也束帛加璧往徳也文无所属则天子诸侯皆得用之此聘使为君行之故知皮是虎豹之皮也齐语云桓公知诸侯归已令诸侯轻其币用麋鹿皮非其正也云摄之者右手并执前足左手并执后足者下云皮右首故云右手执前两足知入设参分庭一在南者见昏礼记纳徴执皮摄之内文兼执足左首随入西上参分庭一在南故知此亦然但此右首彼左首者昏礼象生云凡君于臣臣于君麋鹿皮可也者云凡君于臣谓使者归若使卿赠如觌币及食飨以侑币酬币庭实皆有皮故云凡也臣于君谓私觌庭实设四皮及介用俪皮此皆有麋鹿皮故亦云凡也若然大宗伯云孤执皮帛郑云天子之孤用虎皮诸侯之孤用豹皮得用虎豹者所执以为贽与庭实不同
　　若有言如告籴乞师则束帛如享无庭实
　　若有言则以束帛如享礼云有言有所吿请若有所问也者言有所告即告籴之类是也请乞师之类是也问即言汶阳之田之类是也郑据𫝊而言有此三事皆是有言有言即记云有故一也云有言即有书致之故记云有故则束帛加书以将命也云春秋臧孙辰吿籴者事在庄公二十八年也云公子遂如楚乞师者事在僖二十六年也云晋侯使韩穿来言汶阳之田事在成公八年也此三者皆见春秋经引之者证此有言以束帛加书之事也云无庭实也者以经直束帛如享礼则除束帛之外更无所有故知无庭实也国语云臧孙辰以鬯圭者是告籴之物服注云无庭实者又哀七年左传云邾茅夷鸿以乘韦束帛自请救于吴求救非法故有乘韦为庭实也
　　公事毕宾请私觌主人辞
　　宾奉束锦以请觌注觌见也云云摈者入告出辞注云云　释曰自此尽从者讶受马论宾将私觌主人不许而行礼宾之事云乡将公事者聘享是也云是欲交其欢敬也者聘是公礼非是交欢此行私礼为交欢敬也案郊特牲云为人臣者无外交郑注私觌是外交也者彼谓臣为君介而行私觌是外交若特行聘则得私觌非外交也故彼上经云大夫执圭而使所以申信也注云其君亲来其臣不敢私见于主国君也以君命聘则有私见是也云不用羔因使而见非特来者谓因为君聘使而行私见故用束锦非特来若特来则卿用羔也若然案士相见卿初仕见己君及卿皆见以羔见他君得有羔者案尚书有三帛二生二生卿执羔大夫执雁彼见天子法从朝君而见得有羔若诸侯相朝其臣从君亦得执羔见主君可知其为君聘则不得执羔见主君也故郑云因使而见非特来案定公八年经书公会晋师于瓦左传云范献子执羔赵简子中行文子皆执雁亦是从君见主君法也
　　天子孤卿大夫与诸侯之臣几筵同
　　宰夫彻几改筵　释曰云宰夫又主酒食者也者对上宰夫设飧今又主酒食以礼宾也云宾席东上者对前为神而西上也云公食大夫礼曰蒲筵及萑席此筵上下大夫也者以公食蒲筵萑席二者是为上下大夫法又引周礼者郑欲推出上下大夫用漆几也案司几筵云诸侯酢席莞筵纷纯加缫席画纯筵国宾于牖前亦如之左彤几注云国宾诸侯来朝孤卿大夫来聘后言几者使不𫎇如也朝者雕几聘者彤几但司几筵是天子之官几筵又是诸侯之法又郑云国宾诸侯来朝孤卿大夫来聘是诸侯与朝聘天子法则孤卿大夫是诸侯之臣也以此言之则天子孤卿大夫几筵与诸侯之臣同可知若然公食大夫筵上下大夫礼同用蒲筵莞席与此席不同郑注此国宾中卿大夫得与孤同者郑欲广国宾之义其实此国宾中唯有诸侯与孤无卿大夫也郑必知卿大夫漆几者司几筵有五几从上向下序之天子玉几诸侯雕几孤彤几卿大夫漆几下有素几丧事所用差次然也无正文故云与以疑之
　　醴自东箱来不面擸不讶授
　　宰夫实觯以醴加柶于觯面枋云以醴自东箱来者下记云醴尊于东箱瓦泰一有豊是也云不面擸不讶授也者公西面向宾宰夫自东箱来在公傍侧并授与公是以下云公侧受醴不讶授故不面擸也
　　此篇宾皆再拜稽首惟受醴一拜
　　公侧受醴注将以饮賔賔不降壹拜进筵前受醴复位公拜送醴注壹拜者醴质以少为贵宾于上下皆再拜稽首独此一拜故郑据大古之醴质无玄酒配之故壹拜以少为贵也
　　束帛言用尊宾
　　公用束帛　释曰上文郊劳宾用束锦傧劳者下文归饔饩于上介云大夫用束帛致之皆亦云用独于此言用尊于下者傧劳者及归饔饩皆是宾敬君之使者自尊之可知今君亲用束帛礼宾故用尊于下也云亦受之于序端者上公侧受几于序端则知此
　　栗阶趋君命尚疾不连步
　　注栗阶至连步　释曰凡栗阶不过二等今云不连步者谓不从下向上皆连步其始升连步则有之也
　　前公皆一拜今事毕送币再拜
　　云公再拜者事毕成礼也者前受几及醴公送皆一拜注云公尊也今事毕成礼不可亦自尊亢故送币亦再拜也
　　宾执左马以出郑云受尊者礼宜亲
　　宾执左马以出　释曰案下归饔饩于宾宾傧大夫庭实设乘马宾用束锦乘马大夫降执左马以出觐礼侯氏至郊王使人用璧劳讫侯氏用束帛乘马傧使者使者受币降以左骖出二者皆是尊国宾故也唯上文郊劳宾傧劳执币揖皮者皮是死物异于马故也云效马者并左右靮授之者曲礼云效马效羊者右牵之效犹呈见故谓牵马人为效马者也云馀三马主人牵者从出也者以是主人庭实出门乃有从者讶受马明主人牵者从出可知
　　诸文从者与士郑注各异
　　上介受宾币从者讶受马郑云从者士介下记文案公食云上介受宾币从者讶受皮郑注从者府史之属不为士者彼公食是子男之大夫小聘一介其馀皆府史以下故知从者是府史之属也既夕云赗马两士受马郑云此士谓胥徒之长有勇力者受马彼据一庙下士不应更有其属士故以为胥徒之长言之也昏礼记云士受皮郑注士谓若中士下士不命者以其主人为官长据上士而言之
　　宾觌用束锦辟享币入门右非公事
　　宾觌奉束锦緫乘马二人赞入门右北面奠币云云云觌用束锦辟享币也者以上文享主君用束帛享夫人用玄𫄸束帛以今用束锦是辟享币也云总者至扣马也者宾总八辔在前牵之二人赞者各居两马间各用左右手手扣一匹故云在马间扣马也云入门而右私事自𫔶右者玉藻云公事自𫔶西郑注云聘享也又云私事自𫔶东注云觌面也此行觌礼故引之
　　凡授由右受由左今受马由右
　　士受马者自前还牵者后适其右受此庭实之马四匹在庭北面西上牵马者亦四人各在马西以右手执马而立士受马者从东方来由马前各适牵马者之前还绕其后适牵马者之东马西而受之牵马者自前行而出之云此亦并授者不自前左由便也者乡饮酒之等于西阶之上皆授由其右受由其左今乃受马者不自左而由其右受者使受马者授讫右廽其身于出时为便
　　郑以玉锦为锦之文纎
　　上介奉束锦士介四人皆奉玉锦束请觌　释曰自此尽举皮以东论上介众介行私觌之事云玉锦锦之文纎缛者也案聘义孔子论玉而云缜密以栗知也是玉有密致锦之纎缛似玉之密致者
　　主人归上介众介觌币
　　执币者西面北上摈者请受　释曰上文摈者执上币注云请受请于上介也此虽众介所请亦请上介上介尊故也云上言其次此言其位互约文也者上云摈者执上币士执众币有司二人举皮从其币出请受是其次也此言委皮南面执币者西面北上是其位言互者此言西面北上则上当有北面东上之文下云士介觌币时士三人东上坐取币立是也此宜有士执案币立于南面之文如是者互文也言约者虽见其文文犹不备若欲备文当上取归宾币之文下取归士介币之文以理推约之乃备也若然上当言摈者执币士四人北面东上坐取币从有司二人坐举皮从其币出随立于门中摈者出门西面于东塾南请受士执币者进立摈南西面北上执皮者南面委皮于门中北上如是乃为文备也
　　摈者授介币介皆讶
　　介礼辞听命皆进讶受其币〈连上文〉　释曰此言皆讶受者嫌摈者一一授之者案上受享皮及宾私觌之马并不云皆此独云皆者嫌摈者独请上介请先授上介币故言皆明不一一授同时讶受可知也享币无门外授先后之法故不言皆
　　庭实当使人执之今奠皮不敢授
　　上介奉币皮先入门左奠皮云执皮者奠皮以有不敢授之义者案享时庭实使人执之昏礼庭实亦使人执之亦皆东不奠于地以其得亲授主人有司此奠之不敢授故下云坐举皮
　　上介众介觌讫又纳士介
　　摈者又纳士介　释曰自此尽序从之论士介行私觌之事云纳者出道入也者谓若燕礼大射小臣纳卿大夫出道入之也
　　事毕众介逆道宾而出
　　摈者出请宾告事毕　释曰自此尽不顾论事毕送宾之事云众介逆道宾而出也者介为首宾为尾谓进道也必知有逆出者上文聘讫云宾降介逆出又聘夫人私觌亦介逆出诸聘礼之等皆逆出
　　公拜客趋辟上摈送宾反告
　　及大门内公问君云云宾出公再拜送宾不顾云宾不顾据上摈送宾复回谓君云宾不顾矣故引孔子事为证若然此送宾是上摈则卿为上摈孔子为下大夫得为上摈者以孔子有德君命使摄上摈若定十年夹谷之会令孔子为相同也
　　宾请问大夫讫即馆卿大夫劳宾介
　　宾请有事于大夫宾即馆卿大夫劳宾宾不见　释曰自此尽亦如之论宾请问大夫讫即馆卿大夫劳宾介之事云不言问聘聘亦问也嫌近君也者对文大聘曰聘小聘曰问总而言之问聘一也不得云问卿若言问近君矣故云有事于大夫也郑云摈者反命因告之者但从朝以来行聘享行礼宾之事事已烦矣今日即请未可即行故云反命因告之告之使知而已是以宾至馆行劳宾介及受饔饩终日有事明日乃行问卿之礼
　　主国卿见朝君执羔见聘客用雁
　　大夫奠雁再拜上介受云周礼者案周礼秋官掌客云凡诸侯之礼上公五积卿皆见以羔侯伯四积卿皆见以羔是主国之卿见朝君皆执羔引之证主国卿见聘客不得执羔与大夫同用雁不见朝君故也
　　行聘享皆皮弁归饔饩韦弁
　　君使卿韦弁归饔饩五牢　释曰自此尽无傧论主君使卿归饔饩于宾介之事云变皮弁服韦弁敬也者案周礼春官司服王之吉服有九祭服之下先云兵事韦弁服后云视朝皮弁服则韦弁尊于皮弁今行聘享之事等皆皮弁至归饔饩则韦弁故云敬也案司服注郑引春秋传曰晋郤至衣韎韦之跗注又云今时五伯缇衣古兵服之遗色故知用韎韦也韎即赤色以赤韦为弁也有毛则曰皮去毛熟治则曰韦本是一物有毛无毛为异故云取相近耳云其服盖韎布以为衣而素裳者此无正文但正服则郑注司服云韦弁以韎韦为弁又以为衣裳又晋郤至衣韎韦之跗注郑志解此跗注以跗为幅以注为属谓制韦如布帛之幅而连属为衣及裳今此郑云以韎布为衣而素裳全与兵服异者郑以意量之此为宾馆于大夫士之庙既为入庙之服不可纯如兵服故为韎布为衣而素裳郑志兵服以其与皮弁同白舄故以素裳解之此言素裳又与郑志同若然唯变其衣耳以无正文故云盖以疑之
　　朝聘使有正客馆有馆于大夫士庙
　　有司入陈　释曰案上文直云致馆及即馆不辨庙与正客馆之名案下记云卿馆于大夫大夫馆于士皆是大夫士之庙下文云揖入及庙郑据此言明陈之于庙也曾子问孔子云自卿大夫士之家曰私馆即卿大夫士之庙一也孔子又云公馆与公所为曰公馆郑注云公馆若今县官宫也彼是正客馆彼此两言之者若朝聘使少则皆于正客馆若使多则有在大夫庙多少不定两言之案大行人及掌客积与饔饩各别此注以饔饩为陈其积者对文饔饩与积别散文总是委积
　　陪鼎当内廉辟堂涂以非正馔
　　饪一牢鼎九设于西阶前陪鼎当内廉云云　释曰案公食大夫庶羞也以非正馔故在正鼎后而言加也云当内廉辟堂涂也者正鼎九虽大判继阶而言其云于阶前则阶东稍远故陪鼎犹当内廉也而辟堂涂堂涂之内也云肠胃次腊以其出牛羊也郑言此者以其肤是豕肉肠胃是腹内之物而在肉前者以其肠胃出于牛羊故在肤前列之也云肤豕肉也唯𬊈者有肤者君子不食圂腴大豕曰圂若然牛羊有肠胃而无肤豕则有肤而无肠胃也且豕则有肤豚则无肤故士丧礼豚皆无肤以其皮薄故也纵豕以四解亦无肤故既夕大遣奠少牢无肤以其豚解故也云此馔先陈其位后言其次重大礼详其事也者先陈其位者南陈已上是也后言其次者牛羊豕已下是也案设飧时直云饪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在东鼎七直言西九东七不言次陈位飧是小礼轻之
　　宫必有碑所以识日景引阴阳
　　鼎九至陪鼎当内廉东面北上上当碑南陈　释曰言宫必有碑者案诸经云三揖者郑注皆云入门将曲揖既北面揖当碑揖若然士昏及此聘礼是大夫士庙内皆有碑矣乡饮酒乡射言三揖则庠序之内亦有碑矣祭义云君牵牲丽于碑则诸侯庙内有碑明矣天子庙及庠序有碑可知但生人寝内不见有碑虽无文两君相朝燕在寝岂不三揖乎明亦当有碑矣言所以识日景者周礼匠人云为规识日出之景与日入之景者自是正东西南北此识日景唯可观碑景邪正以知日之早晚也又引阴阳者又观碑景南北长短十一月日南至景南北最长阴盛也五月日北至景南北最短阳盛也二至之间景之盈缩阴阳进退可知
　　凡碑引物庙以丽牲庙以石窆用木
　　云凡碑引物者宗庙则丽牲焉以取毛血者云凡碑引物则识日景引阴阳皆是引物则宗庙之中是引物但庙碑又有丽牲丽系也案祭义云君牵牲丽于碑以其鸾刀以取血毛毛以告纯血以告杀兼为此事也云其材宫庙以石窆用木者此虽无正文以义言之葬碑取县䋲繂暂时之间往来运载当用木而已其宫庙之碑取其妙好又须久长用石为之理胜于木故云宫庙以石窆用木也是以檀弓云公室视豊碑三家视桓楹时鲁与大夫皆僭言视桓楹桓楹宫庙两楹之柱是葬用木之验也
　　陈豆簋陈衣皆有䋫屈错
　　堂上八豆云云其南醓醢屈八簋继之黍其南稷错八豆言屈八簋言错者以八豆之实各别直次第屈陈之则得相变故云屈也八簋唯有黍稷二种虽屈陈之则间杂错陈之使当行黍稷间错不得并陈设亦相变故郑下注凡馔屈错要相变是也六铏至羊豕不言䋫屈错者䋫文自具故不言之也案此文上下䋫屈错似各别郑此屈犹错士丧礼陈衣于房中南领西上䋫注云䋫犹屈又似不别者云䋫屈二者下手陈之少异屈者句而屈陈之䋫者直屈陈之不为句陈讫则相似故注士丧礼云䋫犹屈言错者间杂而陈之与䋫屈同或句屈陈而错此文是也或䋫陈如错公食大夫是也故公食大夫云宰夫设黍稷六簋于俎西二以并东北上黍当牛俎其西稷错以终南陈是其直䋫错之也















　　仪礼要义卷二十一



　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷二十二
　　宋　魏了翁　撰
　　聘礼四
　　醯醢夹碑在鼎中央酰东顺阳
　　释曰案既夕礼云瓮三醯醢屑郑注云瓮瓦器其容亦盖一觳旊人云簋实一觳又云豆实三而成觳四升曰豆则瓮与簋同受斗二升也礼噐云五献之尊门外缶门内壶君尊瓦甒注云壶大一石瓦甒五斗即此壶大一石也云夹碑在鼎之中央也者上陈鼎云西阶前陪鼎当内廉东面北上上当碑南陈下腥鼎亦如之此言夹碑自然在鼎之中央可知云酰在东酰糓阳也醢内阴也者酰是酿糓为之酒之类在人消散故云阳醢是酿肉为之在人沉重故云阴也大宗伯云天产作阴徳地产作阳徳注云天产六牲之属地产九糓之属以六牲为阳九糓为阴与此酰是榖物为阳违者物各有所对六牲动物行虫也故九榖为阴郊特牲云鼎俎竒而笾豆偶阴阳之义也又以笾豆醯醢等为阴鼎俎肉物总为阳者亦各有所对以鼎俎之实以骨为主故为阳笾豆榖物故为阴也有司彻注又以庶羞为阳内羞为阴者亦羞中自相对内羞虽有糁食是肉物其中有糗饵粉糍食物故为阴庶羞肉物故为阳也
　　先饔次豆次饩次刍禾等以熟为主
　　饩二牢陈于门西北面东上牛以西羊豕豕西牛羊豕释曰先言饔后言饩者陈者先以熟为主是以先陈饔
　　饔下即陈熟物继之故六豆以下相次此饩是生物其下次陈刍薪米禾之等相继也云牛羊右手牵之者曲礼云效马效羊者右牵之以不噬啮人用右手便也言右手牵之则人居其左也云豕束之寝右亦居其左者豕束缚其足亦北首寝卧其右亦人居其左案特牲云牲在其西北首东足郑注云东足者尚右也与此不同者彼祭礼法用右胖故寝左上右士虞记云陈牲于庙门外北首西上寝右郑注寝右者当升左胖也变吉故与此生人同
　　稻粱加黍稷正故黍上端稷下端
　　米百筥筥半斛设于中庭十以为列北上云云　释曰上享时直言庭实入设不言中庭则在东西之中其南北三分庭一在南此更言中庭欲明南北之中也上文公立于中庭宰受币于中庭皆南北之中也知此上东西为行者以经云北上黍粱稻皆两行稷四行若南北纵陈止得言东西不得言北上何者以黍稷稻及稷当行皆一种无上下故也明横陈可知黍两行在北次粱两行次稻两行次南稷四行所以不用稻为上者稻粱是加黍稷是正故黍为上端稷为下端以见上下而稻粱居其间亦相变者亦上䋫屈错之义
　　大夫之礼米禾皆视死牢
　　门外米三十车车秉有五䉤设于门东为三列东陈云大夫之礼米禾皆视死牢者上文饪一牢腥二牢是二牢死故米三十车并下禾三十车亦是视死牢也云秉䉤数名也秉有五䉤二十四斛也者下记云十斗曰斛十六斗曰䉤十䉤曰秉若然一秉十六斛又有五䉤为八斛总二十四斛也云䉤读若不数之数者郑君时以䉤为数字仍竹下为之得为十六斗为䉤故下记注云今江淮之间量名有为䉤者
　　薪从米刍从禾四者车皆陈北辀
　　薪刍倍禾　释曰云薪从米刍从禾者以其薪可以炊㸑故从米陈之刍可以食马故从禾陈之郑言此者以经云倍禾恐并从禾陈之故也云四者之车皆陈北辀者以其向内为正故也引聘义者欲见主君享礼聘宾外内皆善故引为证也
　　凡馆不于敌者之庙皆下一等
　　揖入及庙门賔揖入　释曰云使者止执币者下经始云大夫奉束帛入明此宾揖入时使者止执币可知云宾俟之于门内谦也门内即宁下故下宾问卿云及庙门大夫揖入郑注入者省内事也既而俟于宁下是也云古者天子适诸侯必舍于大祖庙者案礼运云天子适诸侯必舍其祖庙下记云卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商郑注云不馆于敌者之庙为大尊也以此差之诸侯无正文郑注舍于诸公庙者诸公大国之孤云大夫行舍于大夫庙者谓卿舍于大夫
　　让不言三者不成三
　　至于阶让大夫先升一等　释曰云让不言三不成三也凡升者主之让于客三敌者则客三辞主人乃许升者是三让三辞成也今宾三让大夫即升无三辞案周礼司仪云诸公之臣相为国客大夫郊劳三让登听命又云致饔饩如劳之礼即得行三让之礼此中古文云三让与彼合郑不从者周礼则统举其大率而云三让此仪礼据屈曲行事观此经直云让大夫先升是主人或三让大夫无三让故不从古文也
　　大夫归饔饩先升今私傧无君命故后
　　宾升一等大夫从升堂　释曰前大夫奉君命归饔饩故先升一等今宾私傧使者无君命体敌故宾先升在馆如主人之仪故也知皆北面者以其体敌又下始云宾奉币西面大夫东面明此北面可知
　　大夫稽首于宾尊君客
　　大夫对北面当楣再拜稽首　释曰宾主既行敌体之礼当行顿首今大夫稽首于宾为拜君之拜尊君客故也
　　凡敌体者授由其左
　　受币于楹间南面退东面俟　释曰此宾傧使者是体敌之义经云受币于楹间南面知宾不南面并授而云宾北面授者几敌体授之义授由其左今尊君之使是以大夫南面宾北面故知宾北面授币
　　宾拜于朝知诸侯外朝在大门外
　　明日宾拜于朝拜饔与饩皆再拜稽首　释曰知拜谢在大门外者以其直言宾拜于朝无入门之文故知在大门外若然诸侯外朝在大门外明矣引周礼者秋官掌讶职云宾客至于国宾入馆次于舍门外待事于客及将币为前驱至于朝诏其位凡宾客之治令掌讶听之引之者欲见宾客发馆至朝来往皆掌讶前驱为之导知此拜亦皮弁者以受时皮弁故知此拜亦皮弁也故公食大夫云若不亲食使大夫各以其爵朝服以侑币致之宾朝服以受明日宾朝服以拜赐于庙彼朝服受还朝服拜则知此皮弁受亦皮弁拜可知
　　下大夫归饔饩于上介宾介异馆
　　上介饔饩三牢云云　释曰自此论主君使下大夫归饔饩上介云宾介皆异馆者案下记云卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商彼云卿即此宾一也彼云大夫即此上介也彼云士即此众介也故知宾介各异馆必异馆者所陈饔饩后无所容故也
　　宰夫归饩众介牢米不入门略之
　　士介四人皆饩大牢米百筥设于门外　释曰自此至无傧论使宰夫归饩于众介之事上文宾与上介米陈碑南饩陈门内此不入门陈于门外者郑云略之也云米设当门亦十为列北上彼亦当门此直云设于门外不云东西明当门北上与宾同云牢在其南西上者以此饩本设于庭在门内由士介贱不得入门且宾与上介门东有米三十车薪六十车门西禾三十车刍六十车皆统门为上此饩本非门外东西之物制不在门外东西宜当门陈之云牢在其南西上知如此设之者以其宾上介饩在米南门西东上明知此牢亦在米南而西上为异耳
　　宰夫致牛朝服无束帛略士介
　　宰夫朝服牵牛以致之　释曰案下记云士馆于工商则此致者在工商之馆宰夫从外来即为宾客宜在门西东面此就大牢之中取以致饩云朝服无束帛亦略之者决上宾与上介皮弁有束帛
　　宾赍聘君之币问主国卿
　　朝服问卿　释曰自此尽无傧论宾赍聘君之币问主国卿之事云不皮弁别于主君者对上文行聘享私觌皆皮弁此朝服降一等故郑注云别于主君云卿每国三卿是其常郑言此者欲见三卿皆以币问之其主国下大夫曾使向己国者乃得币问之与卿异
　　大夫三庙有别子者立大祖庙
　　卿受于祖庙　释曰卿受邻国君所问之礼不辞让大夫三庙有别子者立大祖庙非别子者并立曾祖庙王父即祖庙也今不受于大祖庙及曾祖庙而受于祖庙者以其天子受于文王庙诸侯受于祖庙大夫下君故受于王父庙
　　大夫二门庙在入门东有每门每曲
　　摈者出请事大夫朝服迎于外门外再拜宾不答拜揖大夫先入每门每曲揖及庙门大夫揖入注入者省内事也既而俟于宁也　释曰大夫二门入大门东行即至庙门未及庙门而有每门者大夫三庙每庙两旁皆南北竖墙墙皆阁门假令王父庙在东则有每门每曲之事云入者省内事也者曲礼云请入为席是也云既而俟于宁者宁门屋宁也知俟于宁者下云宾入三揖皆行郑注云皆犹并也宾与卿并行以卿俟于宁故得并行与卿三揖不俟于庭者下君也案曲礼云客至于寝门则主人请入为席然后出迎客主人肃客而入此卿既入不重出迎客
　　賔行私面于卿散文面亦为觌
　　摈者出请事宾面如觌币　释曰自此至授老币论宾行私面于卿之事宾私面于卿其币多少与私觌于君同故云如觌币宾私觌之时用束锦乘马则此私面于卿亦用束锦乘马可知也云面亦见也其谓之面威仪质也者觌面并文其面为质若散文面亦为觌故郑司仪注云私面私觌也又左𫝊云楚公子弃疾以乘马八匹私面郑伯是也
　　凡受币楹间者礼敌南面并授
　　宾称面大夫对北面当楣再拜受币于楹间云云释曰知宾北面授者以云大夫南面退西面立言退明宾不得南面又见下文宾当楣再拜明北面授因拜可知云受币楹间敌也者凡授受之义在于两楹之间者皆是体敌故昏礼云授于楹间南面注云授于楹间明为合好其节同也南面并授也谓宾主俱至楹间南面并而授是以曲礼云卿与客并然后受注云于堂上则俱南面礼敌者并受此是敌者之常礼也虽是敌者于两楹之间或有讶受者皆是相尊敬之法则此云大夫南面宾北面授虽是敌礼是尊大夫故讶受又前致饔饩傧使者于楹间宾北面授币郑云宾北面授尊君之使自馀不在楹间别相尊敬是以前云公受玉于中堂与东楹之间郑注云东楹之间亦以君行一臣行二又云公礼宾宾受币当东楹北面注云亦讶受又宾觌公云振币进授当东楹北面如此之类不在两楹之间者皆非敌法就文解之
　　介觌主君同众介入今于卿特面
　　摈者出请事上介特面币如觌介云云　释曰自此尽再拜送币论上介私面于邻国卿之事云特面者异于主君者介初觌主君之时不敢自尊别与众介同执币而入今私面于邻国卿不与众介同而特行礼焉
　　大夫辞众介币宾为众介辞
　　摈者出请众介面如觌币云云大夫辞云云礼请受宾辞　释曰自此至拜辱论士介私面于邻国卿之事云宾亦为士介辞者亦者亦士介私觌于主国君时
　　主国大夫尝使至者以币问之
　　下大夫尝使至者币及之　释曰自此尽于卿之礼论主国大夫尝使至已国者聘君使上介以币问之事诸侯之国皆有三卿五大夫其三卿不问至已国不至已国皆以币及之上已论讫其五大夫者或作介或特行至彼国者乃以币及之略于三卿故也言君子不忘旧者此大夫尝与彼国君相接即是故旧也今以币及之
　　大夫有故不得受聘币君使人代受
　　大夫若不见注有故也　释曰自此尽不拜论主国卿大夫有故不得亲受聘君之币之事言有故者或有病疾或有哀惨不得受其问礼云各以其爵主人卿也则使卿大夫也则使大夫者若然经云君使大夫大夫中有卿大夫总名也云各以其爵亦是易以相尊敬故也云不拜代受之耳不当主人礼也者案周礼宗伯云大宾客则摄而载祼郑注云宗伯代王为祼拜送则王亦此类拜是致敬之事不可代人之拜故直授之而已
　　夫人使大夫归礼宾介其实君使之
　　夕夫人使下大夫韦弁归礼　释曰自此尽宾拜礼于朝论主君夫人归礼于宾与上介之事云夕问卿之夕也者案下记云聘曰致饔明日问大夫夕夫人归礼是其问卿之夕也云使下大夫下君也者归饔饩使卿此夫人使下大夫故云下君也云君使之云夫人者以致辞当称寡小君者案隐二年𫝊九月纪裂𦈡来逆女何休注云礼妇人无外事明知此使下大夫归礼者君使之可知而称夫人使者以其致辞于宾客时当称寡小君故称夫人使下大夫其实君使之也
　　醙黍清皆两壶其实稻黍三酒各二
　　壶设于东序北上二以并南陈醙黍清皆两壶　释曰其设壶于东序自北向南而陈稻黍粱皆二壶并之而陈也故言醙黍清皆两壶也云以黍间清白者互相备者醙白也上言白明黍粱皆有白下言清明稻黍亦有清故也于清白中言黍明醙即是稻清即是粱也故言互相备也三酒既有清白二色故言六壶必先言醙者以白酒尊重故先设之也
　　主国大夫饩宾介设于门外
　　大夫饩宾大牢米八筐　释曰自此至牵羊以致之论主国大夫饩宾及上介之事云陈于门外知者经无牢米入门之文故明是门外可知云牲陈于后东上者此与君饩士介略同饩士介时不言门东西郑注云当门则知此门外亦当门云不馔于堂庭辟君也者案上君致饔饩笾豆在堂牲牢米等在庭此在门外
　　诸侯之臣牢礼同无问大国次国
　　公于宾壹食再飨　释曰此篇虽据侯伯之卿聘使五等诸侯其臣聘使牢礼皆同无大国次国之别是以掌客五等诸侯相朝其下皆云群介行人宰史皆有飧饔饩以其爵等为之牢礼之数陈又云凡诸侯之卿大夫士为国客则如其介之礼以待之郑注云尊其君以及其臣也以其爵等为之牢礼之数陈爵卿也则飧二牢饔饩五牢大夫也则飧大牢饔饩二牢士也则飧少牢饔饩大牢也此降小礼豊大礼也以命数则参差难等略于臣爵而已以此言之公侯伯子男大聘使卿主君一食再飨小聘使大夫则主君一食一飨若然案掌客子男一食一飨子男之卿再飨多于君者以其君臣各自相望不得以君决臣
　　此经食在飨前公食飨在食前
　　云飨谓亨大牢以饮賔也者以其飨礼与食礼同食礼既亨大牢明飨礼亨大牢可知但以食礼无酒飨礼有酒故以饮宾言之引公食飨与食互相先后者此经先言食后言飨则食在享前公食言设洗如飨礼则飨在食前飨先后出于主君之意故先后不定也
　　燕与羞俶献无常数
　　燕与羞俶献无常数　释曰案周礼掌客上公三燕侯伯再燕子男一燕皆有常数此臣无常数者亦是君臣各为一不得相决知羞谓禽羞雁鹜之属者案下记云禽羞俶献故知是禽知成熟煎和者以其言羞鼎臐之类故知成熟煎和者也知禽是雁鹜之属者案下记云宰夫归乘禽日如饔饩之数郑注乘禽乘行之禽也亦云雁鹜之属俶始也始献四时新物聘义所谓时赐无常数由恩意也
　　介既从宾飨献复特享之客之也
　　上介壹食壹飨注飨食宾介为介从飨献矣复特享之客之也介虽从入不从食宾食毕介逆出是不得从食矣知从飨者下记云大夫来使无罪飨之过则饩之其介为介注云飨宾有介者宾尊行敌礼也故知介从飨案襄二十七年宋公兼享晋楚之大夫赵孟为客子木与之言弗能对使叔向侍言焉子木亦不能对也叔向赵孟介而得从飨是其义也云复特飨之即此经是也
　　君有故不亲食使卿生致牢礼有币
　　若不亲食使大夫各以其爵朝服致之以侑币如致饔无傧案上文云君使卿归饔饩于宾馆宾傧之今君有故不亲食使卿生致其牢礼亦于宾馆但无傧为异云谓有疾及他故也者他故之中兼及有哀惨云无傧以己本宜往者饔饩之等不宜召宾故君使人致礼宾则傧使者此飨食之礼主君无故合速宾之来就主君入庙宾无傧礼今主君有故生致于宾亦无傧
　　酬币谓飨礼酬宾劝酒之币所用未闻
　　致飨以酬币亦如之　释曰云礼币束帛乘马亦不是过也者郑以飨之酬币无文故约上主君礼宾之时用束帛乘马礼器云有以少为贵者圭璋特琥璜爵郑注云圭璋特朝聘以为瑞无币帛也琥璜爵者天子酬诸侯诸侯相酬以此玉将币也彼经不云天子诸侯相酬之币故此注云盖言酬诸侯者公侯伯用琥于子男用璜引之者证与此酬飨大夫不同
　　主国卿大夫飨食聘宾上介
　　大夫于宾壹飨壹食上介若食若飨若不亲飨则公作大夫致之以酬币致食以侑币注作使也大夫有故君必使其同爵者为之致之列国之宾来荣辱之事君臣同之　释曰此一经论主国卿大夫飨食聘宾及上介之事此直言享食不言燕亦有燕是以郑诗羔裘云知子之来之杂珮以赠之郑注云与异国宾客燕时虽无此物犹言之以致其厚意其若有之固将行之士大夫以君命出使主君之臣必以燕礼乐之助君之欢是也又昭二年左传云韩宣子来聘宴于季氏𫝊无讥文明邻国大夫有相燕之法又此大夫相礼飨食有常数虽有燕之亦无酬币矣












　　仪礼要义卷二十二
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义>



　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷二十三
　　宋　魏了翁　撰
　　聘礼五
　　君使卿皮弁诣馆还王相厉之义
　　释曰自此尽宾送不拜论主君使卿诣馆还玉及报享之事云玉圭也者举聘君之圭云君子于玉比德焉以之聘重礼也并相切厉之义并聘义文案聘义云天子制诸侯比年小聘三年大聘相厉以礼又云已聘而还圭璋此轻财而重礼之义又云夫昔者君子比德于玉焉是其义也云还之者德不可取于人相切厉之义也者相切磋相磨厉以德而尊天子故用之也云皮弁者始以此服受之不敢不终也者始谓受聘享在庙时今还以皮弁还玉是终之也
　　大夫入宾不拜迎不纯为主
　　宾皮弁袭迎于外门外不拜帅大夫以入　释曰云帅大夫以入者大夫即卿卿亦大夫也云将去不纯为主也者客在馆如主人卿往如宾今不拜迎是不纯为主也决上君使卿归饔饩时宾拜迎是纯为主人
　　宾受礼归饩皆阶上听命唯此碑内
　　宾自碑内听命升自西阶自左南面受圭𨓆负右房而立云听命于下敬也者此决宾受礼时公用束帛宾西阶上听命归饔饩时宾阼阶上听命此特于下听命故云敬也云自左南面右大夫且并受也者以乡饮酒献酢之时授者在右受者在左故右大夫也且并受者欲取如向君前然也云退为大夫降逡遁者以大夫降为之逡遁而退因即负右房南面而立大夫士直有东房西室天子诸侯左右房今不在大夫庙于正客馆故有右房也
　　大夫贿宾用束纺即汉时素纱
　　宾禓迎大夫贿用束纺　释曰此则未知何用之财若是报享之物不应在礼玉之上今言此束纺者以其上圭璋是彼国之物下云礼玉束帛报聘君之享物彼君厚礼于此此亦当厚礼于彼故将加此束纺是以郑云相厚之至也云贿予人财之言也者案下记云贿在聘于贿又云无行则重贿反币郑注周礼云布帛曰贿郑注周礼内司服亦云素纱者今之白缚也则此束纺者素纱也故据汉法况之
　　主君以玉束帛乘皮报聘君之享
　　礼玉束帛乘皮　释曰云礼礼聘君也者此谓报享之物以其彼持享物来礼此主君此主君亦以物礼彼君故云礼礼聘君也云所以报享也者彼以物享此君此君亦以物享彼君上文聘宾行享之时束帛加璧束锦加琮今报享物亦有璧琮致之故云亦言玉璧可知此玉则琮也以其经言玉故以玉言之若然经言束帛兼有束锦矣案下记云贿在聘于贿又云无行则重贿反币则此礼也
　　宾将发主君就馆拜谢宾辟不受
　　公馆宾宾辟释曰自此尽宾退论明日宾将发主君就馆拜谢聘君使臣来礼己国之事云公朝服者以其行聘享在庙之时相尊敬重故著皮弁此拜谢之礼轻故知著朝服上文宾即馆卿大夫劳宾宾不见以其不见故遣上介听命故知此宾亦不见凡言辟者将见而不见则谓之辟此本不见而言辟者以其君在庙门外虽不见而言辟故郑云敬也云凡君有事于诸臣之家车造庙门乃下者以其卿馆于大夫之庙此馆则是诸臣之家案公食记云宾之乘车在大门外又曲礼云客车不入大门以此言之君车入大门矣大夫士有两门入门东行则是庙门矣既至庙门须与宾行礼故云造庙门乃下也
　　自聘享至送宾公皆载拜
　　聘享夫人之聘享问大夫送宾公皆再拜释曰云聘享者谓宾聘君以圭享君以璧夫人聘享者谓宾聘夫人以璋享夫人以琮问大夫者问三卿及尝聘彼国之下大夫送宾以登路云拜此四事者君礼一夫人礼二大夫礼三送宾礼四四事皆再拜云公东面者公如宾礼门西东面摈者向公向介故知北面为相而言也
　　宾请命于朝拜主君之馆已
　　公退賔从请命于朝注賔从者为拜主君之馆已也云云案司仪云君馆客客辟介受命遂送客从拜辱于朝此经不言拜辱而言请命凡言请者得不由君君听则拜此下经直云公辞宾退不见拜文是君不受其谢故云请命者以己不敢斥尊者之意故不言辱而言请
　　三拜乘禽明小者亦不敢忽
　　宾三拜乘禽于朝讶听之　释曰自此尽送至于竟论宾介发行主国赠送之事云明已受赐大小无不识者以其乘禽是礼之细小尚记识而拜之况饔饩食礼之大者
　　君已驾仆展𫐉卿大夫自展
　　遂行舎于郊　释曰曲礼云己驾仆展𫐉郑注云具视也彼是君车故使仆展之此卿大夫故郑云自展𫐉恐不得所故也
　　受赠如受劳皆在近郊
　　公使卿赠如觌币受于舎门外如受劳礼无傧注云不入无傧对归饔饩入设而有傧此则不入无傧明宾去礼冝有己云如受劳礼以赠劳同节者宾来劳之去有赠之皆在近郊礼又不别
　　君赠上介如宾赠众介如觌大夫赠如面币
　　使下大夫赠上介亦如之使士赠众介如其觌币大夫亲赠如其面币无傧赠上介亦如之使人赠众介如其面币士送至于竟使者归及郊请反命注郊近郊也告郊人使请反命于君也必请之者以已久在外嫌有罪恶不可以入春秋时郑伯恶其大夫高克使之将兵遂而不纳此盖请而不得入　释曰自此尽拜其辱论使者反命之事知郊是近郊者以下文云朝服载𭥆郑云行时税舎于此郊今还至此正其故行服以俟君命敬也者初行云舎于郊敛旜今至此载旜而入故知近郊也云告郊人使请反命于君者以其使者至所聘之国谒关人明此至郊告郊人使请可知引春秋者案闵二年公羊传云
　　宾介所得公私币之数
　　乃入陈币于朝西上上宾之公币私币皆陈上介公币陈他介皆否云此币使者及介所得于彼国君卿大夫之赠赐也者于君所得为公币于卿大夫所得为私币宾之公币有八郊劳币一也礼宾币二也致饔饩三也夫人归礼币四也侑食币五也再飨币六也夕币七也赠贿币八也此八者皆主君礼赐使者皆用束锦故曰公币宾之私币略有十九主国三卿五大夫皆一食有侑币飨有酬币皆用束锦则是十六有三卿郊赠则十九也其上介公币则有五致饔饩一也夫人致礼币二也侑食币三也飨酬币四也郊赠币五也降于宾者以其上介无郊赠币又无礼宾币又阙一飨币故宾八上介五也上介私币有十一主国三卿五大夫或飨或食不备要有其一则其币八也又三卿皆有郊赠如其面币通前则十一也主国下大夫尝使己国者聘亦有币及之则亦有报币之事其数不定士介四人直有郊赠报私币主国卿大夫报士介私面士介私币数不甚明云礼于君者不陈者谓贿用束纺礼用束帛乘皮不陈之者以经云公币又云上介公币陈他介皆否若礼于君者一统于宾不得云介之币故知礼于君者不陈
　　礼于君者不陈礼于己者始陈
　　必礼于君不陈礼于己始陈者以其礼于君者是其正故不陈之礼于己者以其荣故陈之是以下注云不加于其皮上荣其多是其义也若然聘君以币问卿而其卿不见报聘君之币者以其尊卑不敌若报之嫌其敌体故也初夕币时束帛皆加于左皮上今不言加于皮上者若加于皮上相掩蔽故不加于皮上荣其多
　　反命谓某君受币于某宫谓太祖庙
　　反命曰以君命聘于某君某君受币于某宫云云释曰云君亦揖使者进之乃进反命也者亦谓亦受命于朝位立定时君揖使者乃进受命明反命亦然某君某国名者若云郑国君齐国君云某宫若言桓宫僖宫者左传有桓宫之楹宫是庙名其受聘享于庙故以宫言之但受聘享在大祖庙不在亲庙四而云桓宫僖宫者略举庙名而言
　　变反命言致命明妇人无外事
　　受上介璋致命亦如之　释曰云变反言致者若云非君命也者君与夫人聘于邻国君与夫人各有所当聘邻国君受命于君今使者还反命于君聘于邻国夫人当受命于夫人使者还反命于夫人但妇人无外事虽聘夫人亦君命之今使还反命不云反命于君变反言致命者若本非君命然故变反言致也若然妇人既无外事而承君命聘邻国夫人者以其夫妇一体共事社稷故下记云君以社稷故在寡小君拜是宾主相对之辞云不言受币于某宫可知略之者以其夫人受聘享皆因君聘享同时同宫
　　郊劳至赠贿凡八此执初以言
　　执礼币以尽言赐礼　释曰云礼币主国君初礼宾之币也者谓从郊劳己后至于赠贿八度礼宾皆有币是自郊劳为初也云以尽言赐礼谓自此至于赠者此则郊劳也
　　大夫私行出疆反有献公行献可知
　　若有献则曰某君之赐也　释曰此献物谓入宾者故下记云既觌宾若私献奉献将命注云时有珍异之物或宾奉之犹以君命致之则是宾亦言有私献于彼君则彼君亦有私献报宾则此献者也云大夫出反必献忠孝也案下曲礼云大夫私行出疆必请反必有献彼私行出疆反必有献此以公聘出疆反亦有献故云大夫出反必献此以入己之物献于君者忠孝也
　　大夫有献不拜为君之答己
　　君其以赐乎注云不拜者为君之答己也者士拜国君国君不拜士贱故也大夫拜国君国君即答拜大夫尊故也故云不拜者为君之答己拜若然自反命以来尽于赐礼之等或拜或不拜无答己之嫌独此不拜为君之答己者自此以前皆是彼国报君之物宾直告事而已君受之而无言故宾不拜君有言及己者乃拜之拜君言也此献是彼国君赐与己理须拜送是以玉藻云凡献于君大夫使宰士亲皆再拜稽首送之又郊特牲云大夫有献弗亲不面拜为君之答己亦此类故郑云献不拜者为君之答己若然玉藻不亲此亲者此因命故亲献也
　　旅答士介一拜即竒拜比上介又贱
　　上介徒以公赐告如上賔之礼云云君答拜劳士介亦如之郑知旅答士介共一拜者君劳上介上介再拜稽首君答拜不言再拜则君答上介一拜矣劳士亦如之不言皆则总答一拜矣劳宾君答再拜劳上介君答一拜对宾再拜己是贱矣今此士介四人共答一拜故云又贱也此一拜答臣下则周礼大祝辨九拜七曰竒拜是也是以彼注云一拜答臣下也案曲礼云君于士不答拜此君答拜士者以其新行反命君劳苦之故答拜异于常也
　　臣子得赐必献君父反之如更受赐
　　君使宰赐使者币使者再拜稽首云礼臣子人赐之而必献之君父不敢自私服也君父因以予之则拜受之如更受赐也者案内则云妇或赐之衣服则受而献诸舅姑舅姑受之则喜若反赐之则辞不得命如更受赐臣子于君父亦然
　　释币于门谓宾介还礼大门之神
　　释币于门释曰自此尽亦如之论宾上介使还礼门神及奠于祢之事知门是大门者以其从外来先至大门即礼门神故知门是大门也案特牲筮时云席于门中𫔶西阈外故知此亦席于𫔶西阈外知东面者神居东面为正故也云设洗于门外东方者以其在庙在学设洗皆云洗当东荣故在门外亦在东方也云其馀如初于祢时者初出亦释币于行不如之者以其初出于庙礼文具设于行其文略故此云如祢时言如者谓释币于祝先入已下埋于西堦东是也
　　出告行入告门告所先见
　　云出于行入于门不两告告所先见也者出时自庙出先行即告行入时先见门故告门
　　一献当言奠今言陈以下有二献
　　乃至于祢筵几于室荐脯□觞酒陈席于阼云云云筵几于室者还以特牲少牢司宫设席于奥东面右几但无牲牢进脯醢而已以告祭非常故也觞酒陈主人一献当言奠今不言奠而言陈者以其下仍有室老及士献以备故言陈陈有次第之言以其三时次第皆列于坐者也云先荐后酌祭礼也者以其特牲少牢皆先荐馔乃后献奠于铏南此与彼同故云先荐后酌祭礼也云行释币反释奠略出谨入也者必略出谨入者出时以祷祈入时以祠报故不同也
　　郑谓告反主妇不与以室老士备献
　　三献注室老亚献士三献也　释曰郑注䘮服云室老家相士邑宰知无主妇而取士者以其自外来主于告反即释奠于祢庙故知主妇不与而取士备三献必知有室老与士者以其前大夫致饔饩于宾时使老牵牛以致之郑注云皆大夫之贵臣故知此亦贵臣为献也云每献奠辄取爵酌者此通三献皆献奠讫别取爵自酢故云辄取爵酌也别云主人自酢者对正祭有尸三献皆献尸讫尸酢主人主妇宾长今此无尸皆自酢独云主人者主人为首正故举前以包后
　　郑云更起酒以献酬从者不酌神尊
　　一人举爵　释曰云三献礼成者大夫士家祭三献特牲少牢礼是也云更起酒者此欲献酬从者不得酌神之尊是以特牲行酬时设尊两壶于阼阶东西方亦如之郑注云谓酬宾及兄弟则此亦当然故知别取酒也云主人奠之未举者以其下文云献从者乃云行酬似乡饮酒乡射一人举觯未举待献介众宾后乃行酬亦然也案特牲礼献众宾及兄弟之等皆升饮于西阶上故此献从者亦于阶上可知
　　正祭虽国君亦自献燕礼使宰夫
　　若正祭虽国君亦自献故祭统云尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七君洗瑶爵献大夫之等若然则告祭非常今献从者从燕法案燕礼使宰夫为献主是国君不亲献此大夫亲献故云避国君也
　　主国遭䘮入竟则遂关人未告则反
　　聘遭䘮入竟则遂也　释曰自此尽卒殡乃归上陈告行聘之事此以下论或遭主国君䘮或聘君薨于后或使者与介身卒安不忘危故见此非常之事从此尽练冠以受论主国君或夫人薨或世子死行变礼之事云以国为体者谓公羊𫝊宋人执郑祭仲使之逐忽而立突仲以逐忽则国存不逐则国灭故逐忽而立突是以国为体但聘君主以聘国故君虽薨而遂入关人未告则反者聘使至关乃谒关人关人入告君君知乃使士请事己入关自然入矣若关人未告君君不知使者又未入闻主国君死理当反矣
　　聘使不郊劳以主国之子未君
　　不郊劳注子未君也　释曰案文公八年天王崩九年毛伯来求金公羊𫝊曰何以不称使当䘮未君也逾年矣何以谓之未君即位矣而未称王也未称王何以知其即位以诸侯逾年即位亦知天子之逾年即位也以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子若然云子未君公羊𫝊文但彼据逾年即位后此据新遭父䘮引之者以其同是子未君
　　就宾庙致命不筵几与正聘异
　　不筵几　释曰不筵几致命不于庙决正聘设几筵也就尸柩于殡宫者国君虽以国为体主聘其国但聘亦为两君相好今君薨当就尸柩故不就祖庙也云又不神之者以其鬼神所在曰庙则殡宫亦得为庙则设几筵亦可矣但始死不忍异于生不神之故于殡傍无几筵也曽子问云君薨世子生告殡殡东几筵者郑云明继体也然则寻常则殡东不设几筵当在室内
　　遭䘮降事归礼不以醴礼宾
　　不礼宾注䘮降事也　释曰云不礼者谓既行聘享讫不以醴酒礼宾也主人毕归礼知归礼中兼有飨食者主人有故虽飨食亦有生致法故主人亦归之且下文云宾唯饔饩之受明本并飨食亦归宾乃就中受饔饩若本不归饔饩何须云饔饩之受明其时并致飨食也
　　宾受饔饩之正不受飨食之加
　　宾唯饔饩之受注受正不受加也　释曰饔饩大礼是其正自飨食之等是其加也
　　不贿束纺不礼玉不郊赠
　　不贿不礼玉不赠注䘮杀礼为之不备　释曰云不贿者皆据上文谓不以束纺不礼玉者谓不束帛乘皮以报享不赠者宾出至郊不以物赠之也
　　夫人世子䘮使大夫受聘礼于庙
　　遭夫人世子之䘮君不受使大夫受于庙其他如遭君䘮云夫人世子死君为䘮主者案礼记服问云君所主夫人妻大子适妇郑注云言妻见大夫以下亦为此三人为䘮主也故云君为䘮主既为䘮主是以使大夫受聘礼不以凶接吉也云其他谓礼所降者谓不礼以下不赠以上皆阙之
　　聘君若薨于后入竟则遂
　　聘君若薨于后入竟则遂注既接于主国君也　释曰自此尽唯稍受之论聘者遭己君之䘮行非常之礼事云接于主国者谓谒关人关人告君君使士请事是接于主国矣故入境则遂也
　　聘君之赴未至巷哭馆衰不受加礼
　　赴者未至则哭于巷衰于馆　释曰未至谓赴告主国君者也以其本国遭䘮赴者有两使一使告聘者一使告主国云未可为位者以其赴主国之使未至是以未可为位受人吊礼云衰于馆未可以凶服出见人者对下经赴者至则衰而出云其聘享之事自若吉者下云受饔饩之礼故知先行聘享乃后受礼以其主国未得赴告故自若吉也受礼注受饔饩也不受飨食亦不受加
　　使者闻聘君赴凶服若聘享吉服
　　赴者至则衰而出　释曰云礼为邻国阙者案襄二十三年春秋左氏𫝊云杞孝公卒晋悼夫人䘮之平公不彻乐非礼也礼为邻国阙服注云邻国尚为之阙乐况舅甥之亲乎若然赴者至主国君使者衰而出则主国可以阙乐云于是可以凶服将事者谓主人所归礼则宾可以凶服受之其正行聘享则著吉服矣故杂记云执玉不麻是也
　　米禀为稍谓稍稍给之
　　唯稍受之注稍禀食也　释曰礼君行师从卿行旅从从者既多不可阙于稍食案周礼每云稍事皆谓米禀以其稍稍给之故谓米禀为稍
　　复命于殡外自西阶与奔亲䘮同
　　归执圭复命于殡升自西阶不升堂自此尽即位踊论使者䘮还执圭还国复命之事云臣子之于君父存亡同者案礼记奔父母之䘮升自西阶此复命于殡亦升自西阶法生时必告反必靣
　　此未葬称子其实当称子某
　　子即位不哭　释曰云不言世子者君薨也者案公羊𫝊君存称世子君薨称子某既葬称子逾年称君案上文称世子此文单称子是知其君薨故君不称某而与此既葬同号者以其既不得称世子略云子而已故不言某其实正法称子某是以杂记在殡待邻国之使皆称某云诸臣待之亦皆如朝夕哭位者但臣子一列上下文唯言子不言群臣与子同知如朝夕哭位者案奔䘮云奔父之䘮在家者待之皆如朝夕哭位故知此亦然
　　告殡知君存时复命
　　辩复命如聘者上文君存时使者复命自陈公币已下至赐告之等今复命于殡所亦尽陈之故言辩
　　朝夕哭位在阼东此殡前北乡异之
　　与介入北乡哭案使者升阶复命讫不见出文而言与介入者以其复命之时介在币南北面去殡远复命讫除去币宾更与介前入近殡北乡哭乡内为入故言与介入北乡哭也云北乡哭新至别于朝夕者朝夕哭位在阼阶下西面今于殡前北乡故云别于朝夕也出𥘵括发案奔䘮云至于家入门左升自西阶东面哭括发𥘵于殡东是于内者子故也此使者出门𥘵括发变于外者臣故也入门右即位踊案奔䘮云𥘵括发于西阶东即位踊袭绖于序东此门外𥘵括发入门右即位踊亦当袭绖于序东故郑云自哭至踊如奔䘮礼也
　　闻亲䘮衰哭于馆聘享即吉服
　　若有私䘮则哭于馆衰而居不飨食自此尽从之论使者有父母之䘮行变礼之事云不敢以私䘮自闻于主国者解哭于馆又云凶服干君之吉使者亦取不敢解之言衰而居谓服衰居馆行聘享即皮弁吉服故不敢凶服干君之吉使也引春秋传者案宣八年经书夏六月公子遂如齐至黄乃复公羊𫝊云其言至黄乃复何有疾也何言乎有疾乃复讥何讥尔大夫以君命出闻䘮徐行而不反何氏注闻大䘮而不反重君命也徐行者为君当使人追代之以䘮喻疾者䘮犹不还而况疾乎是也以此言之使虽未出国境闻父母之䘮遂行不敢以私废王事君使人代之可也以此言之明至彼所使之国虽闻父母之䘮不反可知是以哭于馆衰而居
　　在道及至国皆介居前已衰而从之
　　归使众介先衰而从之　释曰云已有齐斩之服者以其私䘮之内有为父斩为母齐衰故齐斩并言之也云不忍显然趋于往来者解经归使众介先衰而从之意经云归据反国时兼云往者郑意去时闻父母之䘮不敢即反亦使众介先衰而从之故往来并言云在道路使介居前者谓去向彼国时云归又请反命己犹徐行随之者此谓还国至近郊使人请反命君许入犹使介居前徐行于后随介至国也云君纳之乃朝服者以其行聘之时犹不以凶服干君之吉使而服吉服知此反命时亦不以凶服干君之吉使而服朝服如吉时反命矣云出公门释服哭而归者案杂记云大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归亦云其他如奔䘮之礼明此亦出公门释朝服而归但彼祭服不可著故门内释服此朝服可以著出门乃释服为异也云其他如奔䘮之礼者案奔䘮云至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括发𥘵降堂东即位西乡哭成踊袭绖于序东绞带反位拜宾成踊送宾反位有宾后至者则拜之成踊送宾皆如初众主人兄弟皆出门出门哭止阖门相者告就次于又哭括发𥘵成踊于三哭犹括发𥘵成踊三日成服拜宾送宾皆如初
　　朝服下唯有深衣故道路服之
　　云吉时道路深衣者以其朝服之下唯有深衣庶人之常服既以朝服反命出门去朝服还服吉时深衣三日成服乃去之










　　仪礼要义卷二十三



　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷二十四
　　宋　魏了翁　撰
　　聘礼六
　　宾入竟死主人具而殡因敛连言殡
　　释曰自此尽卒殡乃归论宾介死之事云宾入境而死遂也者若未入境即反来云主人为之具而殡者谓从始死至殡所当用者主人皆供之郑云具谓始死至殡所当用直云至殡所当用明不殡于馆取其至殡节主人供䘮具以其大敛讫即殡故连言殡故下文归介复命之时柩止门外明敛于棺而已
　　宾死介摄宾致命
　　介摄其命释曰云初时上介接闻命者郑解介得代宾致命之意以其命出于君初宾受命于君之时宾介同北面上介接闻君命矣以是今宾死得摄其命
　　君吊宾则介为主臣子不为
　　君吊介为主人　释曰古者宾聘家臣适子皆从行是以延陵季子聘于齐其子死葬于嬴博之间故郑云虽有臣子亲姻犹不为主人以其介尊故也
　　主人归礼币当中丧用者
　　主人归礼币必以用　释曰宾既死主人所归礼与币必以当䘮者之用云当中奠赠者解经中小敛大敛之用云当中奠赠诸丧具之用者具谓袭与小敛大敛解经币云不必如宾礼者不必致飧饔之礼束纺皮帛之类不堪丧者之用故也
　　介受宾礼无辞以反命陈之
　　介受宾礼无辞也　释曰云介受主国宾已之礼者谓公币私币之属故郑云当陈之以反命也言无辞者虽无三辞以其宾受饔饩之时礼辞受食三辞明介亦有礼辞云无所辞也者以有宾丧嫌介有三辞
　　介复命宾柩止于𦤎门外外朝
　　归介复命柩止于门外　释曰知门外是大门外者国君有三门𦤎应路又有三朝内朝在路寝庭正朝在路门外应门外无朝外朝当在𦤎门外经直云止于门外无入门之言明知止于大门外外朝之上是以上宾拜赐皆云于门外亦在外朝矣故郑云必以柩造朝逹其忠心也
　　介送宾柩于其家吊卒殡
　　介卒复命出奉柩送之君吊卒殡案当介复命之时賔之尸柩在外朝上介卒复命谓复命讫出君大门奉宾之柩送至宾之家尸柩入殡于两楹之间君往就吊卒殡者谓殡讫殡是丧之大节故云卒殡成节乃去谓君与大夫尽去大夫介卒亦如之注不言上介者小聘上介士也
　　士介直言具棺自以时服敛
　　士介死则为之棺敛之　释曰以其士介卑其体降于宾与上介非直具棺他衣物亦具之此士介直具棺不具他物也其士介从者自用时服敛之君不吊焉
　　宾在馆死亦以柩造朝
　　若宾死未将命则既敛于棺造于朝介将命前云宾入境而死谓在路死未至国此经更说宾至朝俟间之后使大夫致馆未行聘享而宾在馆死之事故郑云俟间之后是以郑云以柩造朝以其既至朝志在达君命则知介国外死不以柩造朝可知
　　小聘不享不礼面不升不郊劳
　　小聘曰问不享有献不及夫人主人不筵几不礼面不升不郊劳　释曰自此尽三介论侯伯行小聘之事云不享者谓不以束帛加璧献国所有云不礼者聘讫不以齐酒礼宾面不升者谓私觌庭中受之不升堂此对大聘升堂受若然不言私觌而言面者对大聘言觌故辟之
　　久无盟会之事则相聘
　　记久无事则聘焉注事谓盟会之属　释曰此云久无事则聘焉者则周礼殷聘也是以周礼大行人云凡诸侯之邦交岁相问也殷相聘也世相朝也注云小聘曰问殷中也久无事又于殷朝者及时相聘也云事谓盟会之属者案春秋有事而会不协而盟是以春秋有会而不盟盟必因会若有盟会相见故云久无事则聘焉
　　若有告请束帛加书将命
　　若有故则卒聘束帛加书将命百名以上书于䇿云故谓灾患及时相告请者此即上经云若有言一也言灾患上注引春秋臧孙辰告籴于齐公子遂如楚乞师此云及时事者即上注引春秋晋侯使韩穿来言汶阳之田是也
　　古谓字为名多则书策少则书方
　　云名书文今谓之字者郑注论语亦云古者曰名今世曰字许氏说文亦然言此者欲见经云名名者即今之文字也云策简方板也者简谓据一片而言策见编连之称是以左𫝊云南史氏执简以往是简者未编之称此经云百名以上书之于䇿是其众简相连之名郑作论语序云易诗书礼乐春秋策皆尺二寸孝经谦半之论语八寸策者三分居一又谦焉是其策之长短郑注尚书三十字一简之文服虔注左氏云古文篆书一简八字是一简容字多少者云方板者以其百名以下书之于方若今之祝版不假连编之策一板书尽
　　内史读书于门外书必玺之
　　主人使人与客读诸门外注云云主人国君也人内史也云云　释曰注云既聘享宾出而读之者上经云若有言则以束帛如享礼文承聘享之后故知此读诸门外故云既聘享也郑知人是内史者案内史职云凡四方之事书内史读之此云使人与客读诸门外者亦是四方事书故知人是内史也知书必玺之者案襄二十九年左𫝊云公如楚还及方城季武子取卞使公冶问玺书追而与之故知
　　昨日书报明日馆送书问尚疾
　　客将归使大夫以其束帛反命于馆注为书报也　释曰此为书报上有故之事彼以束帛加书将命此亦以束帛加书反命于馆明日君馆之　释曰昨日为书报之今日君始就馆送客者书问之道尚疾故也必须尚疾者以其所报告请多是密事是以郑云既报馆之书问尚疾也
　　国内释币于行国外释奠于軷
　　出祖释軷祭酒脯乃饮酒于其侧云既受聘享之礼行出国门止陈车骑释酒脯之奠于軷者凡道路之神有二在国内释币于行者谓平适道路之神出国门释奠于軷者谓山行道路之神是以委土为山象国中不得軷名国外即得軷称引诗𫝊曰者证軷祭道路之神也引春秋𫝊曰者案襄二十八年左氏𫝊子大叔云軷涉山川蒙犯霜露引之者证軷是山行之名涉者水行之称故鄘诗云大夫軷涉我心则忧毛𫝊云草行曰軷水行曰涉云是以委土为山者案月令冬祀行郑注行庙门外之西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺祀行之礼北面设主于軷上国外祀山行之神为軷壌大小与之同郑注夏官大驭云封土为山象以菩刍棘柏为神主既祭之以车轹之而去喻无险难也
　　此使还亦祖道郑引陈鍼子为证
　　左氏𫝊郑忽逆妇妫于陈先配而后祖陈鍼子曰是不为夫妇诬其祖矣郑志以祖谓祭道神是亦将还而后祖道此聘使还亦宜有祖但文不具
　　郑释圭为瑞节按节不得言瑞
　　所以朝天子圭与缫皆九寸云圭所执以为瑞节者案周礼大宗伯云以玉作六瑞以等邦国又云王执镇圭公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧是以其圭为瑞又案周礼掌节有玉节之节即是节与瑞别矣今此云瑞节但连言节者案节不得言瑞瑞亦是节信
　　圭长短依命数杂采曰缫
　　案杂记赞大行曰博三寸厚半寸剡上左右各寸半此经直剡上寸半不言左右文不具也凡圭天子镇圭公桓圭侯信圭皆博三寸厚半寸剡上左右各寸半唯长短依命数不同云杂采曰缫者凡言缫者皆象水草之文天子五采公侯伯三采子男二采皆是杂采也云以韦衣木板餙以三色再就者依汉礼器制度而知
　　聘诸侯降于朝天子之缫
　　问诸侯朱绿缫八寸此亦降于诸侯而言降于天子者此郑君指上文朝天子而言故言聘诸侯降于朝天子也云于天子曰朝者据上文所以朝天子是也则诸侯自相朝亦同圭与缫九寸侯伯以下亦依命数云于诸侯曰问者诸侯遣臣自问若遣臣问天子圭与缫亦八寸是以云记之于聘文互相备
　　圭有玄𫄸系以系玉因为饰即缫藉
　　皆玄𫄸系长尺绚组释曰上文缫藉尊卑不同此之组系尊卑一等云采成文曰绚郑注论语文成章曰绚与此语异义同云系无事则以系玉因以为饰者无事谓在椟之时亦以系玉因以为饰此组系亦名缫藉即上文反命之时使者执圭垂缫上介执璋屈缫又曲礼下云执玉其有藉者则裼无藉者则袭郑注云亦藉缫也裼袭皆据有缫无缫之时是其因以为饰云皆用五采组者以其言绚绚是文章之名经又言皆复无尊卑之别
　　大夫使受命不受辞
　　辞无常孙而说注孙顺也大夫使受命不受辞云云正文辞多则史云云受命谓受君命聘于邻国不受宾主对荅之辞必不受辞者以其口及则言辞无定准案周礼太史内史皆掌䇿书尚书金縢云史乃䇿祝是䇿书祝辞故辞多为文史
　　宾介辞对主人郑释旅琐琐之义
　　辞曰非礼也敢对曰非礼也敢注辞不受也云云曰敢言不敢释曰辞谓宾辞主人荅谓宾荅主人介则在旁曰非礼也敢故易旅卦初六云旅琐琐斯其所取灾郑云琐琐犹小小爻互艮艮小石小小之象三为聘客初与二其介也介当以笃实之人为之而用小人琐琐然客主人为言不能辞曰非礼不能对曰非礼每者不能以礼行之则其所以得罪是其义也
　　馆不于敌者之庙嫌大尊
　　卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商云馆者必于庙案上归饔饩云于庙明其礼皆在庙可知云不馆于敌者之庙为大尊也者以其在庙尊则尊矣故就降等而已若又在敌者之庙以上是其大尊云自官师以上有庙有寝者案祭法云适士二庙官师一庙郑云官师谓中士下士是其官师有庙知庙有寝案周礼隶仆云掌五寝之埽除郑注云五寝五庙之寝天子七庙唯祧无寝诗云寝庙奕奕相连之貌故左𫝊云大叔之庙在道南其寝在道北是其前曰庙后曰寝工商则寝而已者案尔雅释宫云室有东西厢曰庙注云夹室前堂又云无东西厢有室曰寝注云但有大室是其自士以上有庙者必有寝庶人在官者工商之等有寝者则无庙故祭法云庶士庶人无庙祭于寝是也
　　飧礼轻故不以束帛致宾亦不拜
　　飧不致　释曰君不以束帛致命者对饔饩以束帛致之此不以束帛致草次馔具轻者以其客始至则致之故言草次也对聘曰致饔饩生死俱有礼物又多为重故以此物为轻而不致　賔不拜注以不致命　释曰云拜者宰夫朝服设食宾无拜受之文以其不以束帛致
　　讶以迎宾如汉时使者䕶客
　　卿大夫讶大夫士讶士皆有讶注卿使者大夫上介也士众介也讶主国君所使迎待宾者如今使之䕶客　释曰云卿大夫讶者谓大聘使卿主人使大夫迎士讶者小聘使大夫主人使士迎言皆有讶者自介也下皆迎之云卿使者大夫上介士众介也者据此篇是侯伯之卿大聘而言其实小聘使大夫亦使士迎之所迎者谓初行聘及飨食燕皆迎之故郑君无所指定
　　天子有掌讶诸侯使大夫士
　　宾即馆讶将公命注使己迎待之命释曰案秋官掌讶职云宾入馆次于舎门外待事于客注云次如今官府更衣处待事于客通其所求索彼谓天子有掌讶之官共承客礼此诸侯使无掌讶是以还遣所使大夫士讶将公命有事通𫝊于君
　　讶执挚以见宾
　　又见之以其挚　释曰云复以私礼见者讶将舎于宾馆之外宜相亲也者礼掌讶舎于宾之馆门外此大夫士君使为讶虽非掌讶之官亦为次舎于宾之馆外宜相亲故执挚以相见大夫讶者执雁士讶者执雉案士相见及大宗伯文
　　宾将公事以挚私见讶者
　　宾既将公事复见讶以其挚云以公事聘享问大夫者此并行君物享主国君及问大夫故云公事也云复报也者以向讶者以挚私见已今还以挚私报之
　　圭璧人执曰瑞礼神曰器散文通
　　凡四器者唯其所宝以聘可也　释曰案周礼大宗伯云以玉作六瑞王执镇圭公执桓圭以上人执之曰瑞又云以玉作六器以礼天地四方谓礼神曰器此四者人所执不言瑞而言器者对文执之曰瑞礼神曰器散文则通虽执之亦曰器是以尚书云五器卒乃复与此文皆称器云言国独此以为宝者案周礼天府职凡邦国之玉镇大宝器藏焉注云玉镇大宝器玉瑞玉器之美者是其玉称宝云四器谓圭璋璧琮者是据上经圭璋以行聘璧琮以行享而言此据公侯伯之使者用圭璋璧琮若子男使者聘用璧琮享用琥璜
　　主国之大门外宾次
　　宗人授次次以帷少退于君之次　释曰主国门外以其行朝聘陈宾介皆在大门外故次亦在大门外可知云诸侯及卿大夫之使者次位皆有常处者以其上公九十步侯伯七十步子男五十步使其臣聘问大聘小聘又各降二等其次皆依其步数就西方而置之未行礼之时至于次中至将行礼宾乃出次凡为次君次在前臣次在后故云少退于君之次故云皆有常处
　　宾入门皇升堂让将授志趋
　　宾入门皇升堂让将授志趋注皇自庄盛也云云　释曰宾入门皇谓未至堂时升堂让谓升堂东面向主君之时将授志趋谓宾执玉向楹将授玉之时念乡入门在庭时执玉徐趋今亦然若降堂后趋进翼如则疾趋也云让谓举手平衡也者谓若曲礼云凡奉者当心下又云执天子之器则上衡注云谓高于心国君则平衡注云谓与心平则此亦执国君器也故引之以为证引孔子之执圭者乡党论孔子为君聘使法彼是蹜蹜如有循谓徐趋据入彼国庙门执玉行步之时以足容重退之在降堂之下与此趋同
　　将授玉屏气下阶发气而趋
　　君还而后退下阶发气怡焉再三举足又趋云发气舎息也者以将授玉屏气似不息今既授玉降阶纵舎其气怡然和悦也云至此举足则志趋卷豚而行也者是释志趋为徐趋此举足为疾趋也
　　及门正焉入门鞠躬焉心变见于威仪
　　及门正焉此谓聘讫将更有享而出门时云心变见于威仪者以其貌从心起观威仪省祸福睹貌可以知心故也执圭入门鞠躬焉如恐失之　释曰亦谓将聘执圭入庙门时云鞠躬焉则鞠躬如也如恐失之者即执轻如不克也云记异说者以上文已记执圭此又记执圭之仪以同记事而言有差异人记事说有不同及享发气焉盈容者即孔子行享礼有容色一也故注引为证也此发气即上注云舎息
　　此又记执玉行法与上二记别一人
　　皇且行入门主敬升堂主慎上已二度记执玉行步之法今又云皇且行是别有人更记此行法故云复记执玉异说也
　　皮马相间君子不以所无为礼
　　凡庭实随入左先皮马相间可也注间犹代也云云云左先者以皮马以四为礼北面以西头为上故左先入陈也云君子不以所无为礼者案礼器云天不生地不养君子不以为礼言当国有马而无虎豹皮则用马或有虎豹皮并有马则以皮为主而用皮也云畜兽同类可以相代者畜谓马兽谓虎豹
　　多货则伤徳故聘享君夫人各二器
　　多货则伤于徳　释曰此经主论聘享所用圭璋璧琮不得过多之事也云货天地所化生谓玉也者郑注周礼九职亦云金玉曰货布帛曰贿故此注云货天地所化生谓玉也下注云币人所造成币则布帛曰贿对金玉是自然之物也若多之则是主于货物不取相厉以徳是伤败其为徳是以圭璧聘享主国君璋琮聘享主国夫人各用一而已也
　　享用帛锦过美则没礼
　　币美则没礼　释曰此主论享时用束帛故享君用束帛享夫人用束锦皆不得过美云币人所造成以自覆币为束帛也者案礼记檀弓伯高之丧孔氏之使者未至冉子摄束帛乘马而将之孔子曰异哉徒使我不诚于伯高郑注云礼所以副忠信也忠信而无礼何𫝊乎是知自覆者覆忠信而已若更美则主意于财美而礼不见故没礼也云爱之斯欲衣食之君子之情也者兼言食谓以币欲之君子之情则忠信
　　贿在聘于贿谓视聘礼而为财
　　贿在聘于贿　释曰郑转于作为者欲就司仪之文为解故也云言主国礼宾者释经贿是主国礼宾也云当视宾之聘礼者释经在聘谓在宾聘财多少云而为之财也者释经于贿也谓主人视宾多少为财贿报宾云若茍丰之是又伤财也者凡行礼用财者取不丰不俭取于折中若苟且丰多则伤于贪财引周礼者秋官司仪职文案彼注云币谓享币也于大国则丰于小国则杀解经各称其邦而为之币彼又注云主国礼之如其丰杀之礼解经以其币为之礼谓贿用束纺礼用束帛乘皮及赠之属是也
　　乡饮主人拜宾至此无拜至
　　礼不拜至　释曰此文承执玉帛之下聘臣事据乡饮酒宾主升堂主人有拜至之礼此宾昨日初至之时主人请宾行礼宾言俟间此时宾已至矣故聘时不拜至是以郑云以宾不于是始至
　　主人庭实谓设乘马宾执左马出
　　主人之庭实则主人遂以出宾之士讶受之此主人之庭实者谓主人礼宾时设乘马也经云宾执左马以出三马在后主人从者牵之遂从宾以出于门外宾之士介迎受之
　　宾觌后有私献犹以君命致之
　　既觌宾若私献奉献将命云犹以君命致之者以经云将命是以知虽是私献己物与君物同皆以君命致之臣统于君
　　经云兄弟之国则问夫人注及异姓亲
　　若兄弟之国则问夫人　释曰云兄弟谓同姓者若鲁于晋郑之等同姓也云若婚姻甥舅有亲者若鲁取齐女以为舅齐则以鲁为甥是有亲者也云非兄弟献不及夫人者以其经云兄弟之国则问夫人则非兄弟问不及夫人可知
　　君有故不见宾则使大夫受
　　若君不见　释曰云他故者病之外或亲有哀惨也使大夫受　释曰知受聘享者以其在后虽有觌献之法聘享在前是以据在先者而言云大夫上卿也者以其卿上大夫故以卿为大夫必知使卿不使下大夫者以其君无故君亲受今既有故明使上卿代君受之
　　宾受主国饔饩筮尸祭然后食
　　赐饔唯羹饪筮一尸若昭若穆注云云容父在祭祖释曰古者天子诸侯行载庙木主大夫虽无木主亦以币帛主其神是以受主国饔饩故筮尸祭然后食之尊神以求福故也
　　大夫容父在祭祖故孙子祖考两言
　　仆为祝祝曰孝孙某孝子某荐嘉礼于皇祖某甫皇考某子　释曰经并云孝孙孝子皇祖皇考以其不定故两言谓上经若昭若穆亦两言之云仆为祝者大夫之臣摄官也者若然诸侯不摄官使祝祝策矣案定四年祝佗云嘉好之事君行师从卿行旅从则臣无事若君到主国祭饔之时得不摄官乎诸侯亦使人摄是以觐礼云侯氏禆冕释币于祢注云释币于祢之礼既则祝藏其币归乃埋之于祧西阶之东大夫使仆摄祝则是本无祝官与诸侯异矣其诸侯礼大祝不行知不使小祝行者以其掌客云群介行人宰史是诸侯从官不言祝明大小祝俱不行矣
　　宾祭饔饩如少牢馈食礼
　　如馈食之礼　释曰云如少牢馈食之礼者案少牢礼有尊爼笾豆鼎敦之数陈设之仪阴厌阳厌之礼九饭三献之法上大夫又有正祭于堂傧尸于堂此等皆宜有之至于致爵加爵及献兄弟等固当略之矣
　　不敢用君之器假主国大夫祭器
　　假器于大夫　释曰案曲礼云大夫士去国大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士注云与得用者言寄觊已后还若然卑者不得用尊者之器是以此大夫聘使不得将己之祭器而行致饔饩虽是祭器人臣不敢以君之器为祭器是以聘使是大夫还于主国大夫假祭器而行之
　　朌肉及廋车谓归胙在下
　　朌肉及廋车释曰此谓祭讫归胙在下云廋廋人也车巾车也者案周礼天子夏官有廋人职掌养马春官有巾车职诸侯虽兼官亦当有廋人巾车
　　既致饔若宾留则旬致稍礼
　　既致饔旬而稍宰夫始归乘禽日如其饔饩之数云既致饔旬而稍者以其宾客之道十日为正行聘礼既讫合归一旬之后或逢凶变或主人留之不得时反即有稍礼故下文云既将公事宾请归注云谓已问大夫事毕请归不敢自専谦也主国留之享食燕献无日数尽殷勤也是主人留之是以周礼浆人亦共宾客之稍礼注云稍礼非飧饔之礼留间主稍所给宾客者浆人所给亦六饮而已诸侯相待亦如之是其留间致稍者也
　　乘禽如饔饩数非物四曰乘
　　乘禽乘行之禽也者别言此者欲见此乘非物四曰乘言如其饔饩之数者一牢当一双故聘义云乘禽日五双是此饔饩五牢者也云雁鹜之属者依尔雅二足而羽若然上介三牢则三双也士介一牢则一双也羽谓之禽故以禽为雁鹜之属云其宾与上介也者以其下文别有士介故也
　　致禽羞与四时俶献如致禽
　　禽羞俶献比注比放也其致之礼如乘禽也禽羞云云俶始也云云　释曰云禽羞谓成熟有齐和者以其称羞谓若庶羞内羞之等故称禽则以雁鹜等为之故以成熟解之聘义谓之时赐者案聘义云燕与时赐无数时赐谓四时珍异以赐诸宾客与此俶献是一物
　　飨使者无加笾豆此有非正法
　　凡致礼皆用其飨之加笾豆云其其宾与上介也者案上经宾壹食壹飨上介若食若飨唯士介不言飨故知其中唯有賔与上介耳云加笾豆谓其实也亦实于瓮者案致饔饩□醢是豆实实于瓮明此飨之豆实亦实于瓮可知也案昭六年夏季孙宿如晋拜莒田也晋侯享之以如笾武子退使行人告曰小国之事大国也苟免于讨不敢求贶得贶不过三献今豆有加下臣弗堪无乃戾也此中致飨有加笾豆者飨使者无加笾豆之正礼此云加笾豆者殷勤之义也云飨礼今士者以其食礼在知其豆数飨礼亡无文以知之
　　无饔者无飨礼谓士介唯有饩
　　无饔者无飨礼　释曰文承飨下故郑以士介无飨礼解之以其宾与上介饔饩俱有故有飨士介唯有饩而已无饔故无飨礼
　　宾请归主国留之飨食燕献
　　既将公事宾请归　释曰云已问大夫者请问三卿与下大夫尝使于彼国币所及皆是君命及以君物行礼者皆是公事事讫故请归也云主国留之飨食燕献无日数尽殷勤也者亦谓至旬宾乃将归主君乃留宾有此飨食燕献之等故燕礼注云今燕又宜献焉是也
　　宾于大小礼皆拜唯稍不拜
　　凡宾拜于朝讶听之注拜赐也唯稍不拜案上经云宾三拜乘禽于朝讶听之遂行舎于郊又案司仪云明日客拜礼赐遂行是临行大小礼皆拜赐则知唯米禀刍薪等不拜也
　　飨食君为主燕则上介为宾宾为苟敬
　　燕则上介为宾宾为茍敬　释曰云飨食君亲为主尊宾也者以其飨食在庙为宾故君亲为主至后燕礼在寝又以醉为度崇于恩杀于敬故宾辞而使介为宾也以苟敬为小敬者以阼阶西近主为位诸公坐位故云小敬对户牖南面为大敬云更降迎其介以为宾者介在庙门内西北面降至庭迎之云不与亢礼也者略取燕义文解君不亲为献主而使宰夫之意也云主人所以致敬者自敌以上者谓两君相见两大夫两士以上则主人亲献也
　　无行则重贿反币谓特来非历聘
　　无行则重贿反币注无行谓独来复无所之也必重其贿与反币者使者归以得礼多为荣所以盈聘君之意也反币谓礼玉束帛乘皮所以报聘君之享礼也昔秦康公使西乞术聘于鲁辞孙而说襄仲曰不有君子其能国乎厚贿之此谓重贿反币者也今文曰贿反币　释曰云重其贿即上贿在聘于贿是也反币谓上礼玉束帛乘皮是也云秦康公者案文公十二年左氏𫝊云秦伯使西乞术来聘云云是也此特来非⿸麻止 -- 历聘历聘则吴公子札聘于上国聘齐聘鲁是
　　赞拜夫人聘享亦言以社稷故
　　君以社稷故在寡小君拜　释曰云言君以社稷故者夫人与君体敌不敢当其恵也者释经云社稷故以其礼记哀公问孔子云取夫人为社稷主妇人无外事天地并社稷后夫人虽不与以夫妇一体故夫人亦得云社稷主是其云社稷故者见夫人与君体敌今夫人使致礼来主人不敢当下文云君贶寡君延及二三老是与君不敌敢当之也
　　宾将去留皮帛以礼主人不致不拜
　　宾于馆堂楹间释四皮束帛宾不致主人不拜注宾将遂去是馆留礼以礼主人所以谢之也不致不拜不以将别崇新敬也　释曰若宾敬主宜致主人敬宾宜拜皆是崇敬若致与拜即是崇新敬故不为若乡饮酒送宾宾不荅礼有终相类也
　　使者有罪则执今过轻饩以愧之
　　云过则饩之谓礼有失误故引聘义使者聘而误主君云云不言罪者罪将执之者春秋之义聘宾有罪皆执之若然上经云无罪飨之有罪非但不飨又执之此过则饩之虽不飨犹生致过轻故也若然上云罪下云过互见其义也
　　将飨食使者有大客后至则废
　　有大客后至则先客不飨食致之　释曰此据聘礼而言则无君朝之事若然则前有小国之卿大夫来聘将行飨食有大国卿大夫来聘则废小国飨食以其卑不与尊齐礼
　　惟大聘为神位有几筵
　　惟大聘有几筵　释曰案上经云几筵既设摈者出请命者行聘享及私觌礼毕云宰夫彻几改筵是行聘享为神位今小聘不为神位屈也
　　仪礼要义卷二十四
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义>



　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷二十五
　　宋　魏了翁　撰
　　公食大夫一
　　郑以公食为主国君食小聘大夫
　　公食大夫礼第九　郑云主国君以礼食小聘大夫之礼释曰郑知是小聘大夫者案下文云宰夫自东房荐
　　豆六于酱东设黍稷六簋又设庶羞十六豆此等皆是下大夫小聘之礼下乃别云上大夫八豆八簋又云上大夫庶羞二十豆是食上大夫之法故知此篇据小聘大夫也若然聘礼据侯伯之大聘此篇据小聘大夫者周公设经互见为义案篇末云鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫则若七若九郑注云此以命数为差九谓再命者十一谓三命者七谓一命者九或上或下者再命谓小国之卿次国之大夫也卿则曰上大夫则曰下大国之孤视子男以此言之鱼肠胃伦肤皆七者谓子男小聘之大夫此公食序在聘礼之下是因聘而食之不言食宾与上介直云大夫者若云食宾与上介则小聘使下大夫上介乃是士是以直云大夫兼得大夫聘宾与上介亦兼小聘之宾若然聘礼据大聘因见小聘此公食先见小聘后言大聘者欲见大聘小聘或先或后不常之义
　　主君使大夫戒聘客行食礼
　　公食大夫之礼使大夫戒各以其爵　释曰自此尽如聘论主君使大夫就馆戒聘客使来行食礼之事云各以其爵者此篇虽据子男大夫为正兼见五等诸侯大聘使卿之事故云各以其爵也
　　受饔礼辞至飨食皆当三辞
　　上介出请入告注问所以来事　释曰据大夫就宾馆之门外宾使上介出请大夫所为来之事三辞既先受赐者谓聘日致饔受赐大礼故今辞食不敢当之但受饔之时礼辞而已至于飨食皆当三辞
　　大夫还宾不拜送遂从之
　　大夫将命云云大夫还宾不拜送遂从之此宾不拜送为从之不终事故宾不拜送也若然乡饮酒乡射戒宾遂从之而云拜辱拜送者以其主人先反不相随故得拜辱拜送觐礼使者劳宾于门外侯氏再拜遂送之使者既不先反犹拜送者尊天子使故也
　　聘重宾发馆即皮弁食轻大门乃朝服
　　宾朝服即位于大门外如聘谓宾发馆时服玄端若乡射主人朝服乃速宾郑注云射宾轻也戒时玄端以此言之亦宾在馆拜所戒大夫即玄端宾遂从大夫至君大门外入次乃去玄端著朝服出次即位也云如聘亦入于次俟者案聘礼宾皮弁聘至于朝宾入于次注云入于次者俟办则此入次亦俟主人办也若聘礼重宾发馆即皮弁此食礼轻及大门乃朝服
　　君未迎宾入位序馔物皆庙门外
　　即位具　释曰云摈者俟君于大门外者解即位之事云卿大夫士序及宰夫具其馔物皆于庙门之外者以其君迎宾入始言卿大夫以下庙内之位
　　鼎有扄有鼏鼏若束若编
　　甸人陈鼎七当门南面西上设扄鼏鼏若束若编注七鼎一大牢也甸人冢宰之属兼亨人者南面西上以其为宾统于外也扄鼎扛所以举之者也凡鼎鼏盖以茅为之长则束本短则编其中央今文扄作铉古文鼏皆作密　释曰鼎鼏盖以茅为之者诸文多言鼎鼏皆不言所用之物此经虽言若束若编亦不指所用之体故郑云盖以疑之然必知用茅者诗云白茅苞之尚书孔𫝊云苴以白茅茅是洁白之物故疑用茅也
　　郑谓先飨后食聘礼食在飨前
　　设洗如飨　释曰云必如飨者先飨后食如其近者也郑据此文行食礼而云如飨明先飨设洗讫乃后食故乡前如之是先飨后食也案聘礼云公于宾壹食再飨则食在飨前矣不言如燕礼者飨食在庙燕在寝则是飨食重先行之故二者自相先后是以不得用燕礼决之也引燕礼者欲见设洗之法燕与飨食同故无享礼引燕礼而言也
　　生人左几异于神右几
　　宰夫设筵加席几　释曰云设筵于户西南面而左几者以其宾在户牖之间南面又生人左几异于神右几故也
　　饮酒浆饮皆以酳口不为饮
　　饮酒浆饮俟于东房　释曰云饮酒清酒也者按周礼酒正注先郑云清酒祭祀之酒后郑从之则此宾客用之者优宾故也云浆饮酨浆也者酨之言载以其汁滓相载故云酨汉法有此名故也云其俟奠于丰上也者下云饮酒实于觯加于丰是也此云奠即彼加也云饮酒先言饮明非献酬之酒也者以其乡饮酒燕礼等献酬之酒皆不言饮饮之可知此拟酳口故言饮是异于献酬酒故也是以酒人云共宾客之礼酒饮酒郑注云礼酒飨燕之酒不言饮食之酒云饮亦是其义也云浆饮先言浆别于六饮也者按浆人云共王六饮水浆醴凉医酏彼先云六饮后云水浆与此先云浆不同故云先云浆别于六饮必别于六饮者彼六饮为渇而饮此浆为酳口不为渇故异之
　　国君来则出迎今迎宾不出大门
　　公如宾服迎宾于大门内自此尽阶上北面再拜稽首论主君迎宾入拜至之事云不出大门降于国君者按周礼司仪云将币交摈三辞车逆拜辱宾车进荅拜又云致饔饩飨食皆如将币之仪是国君来则出迎
　　经内言庙皆祢非祢则言祧或祖庙
　　及庙门公揖入注庙祢庙也　释曰仪礼之内单言庙者皆据祢庙是以昏礼纳采云至于庙记云凡行事必用昏昕受诸祢庙以此而言则言庙皆祢庙也若非祢庙则言庙祧若聘礼云不腆先君之祧问卿云受于祖庙之类是也但受聘在祖庙食飨在祢庙燕轻于食享又在寝是其差次也
　　客降等则就主阶此径就西阶与礼异
　　至于阶三让　释曰案曲礼云客若降等则就主人之阶主人固辞然后客复就西阶此亦降等初即就西阶者此君与客食礼礼之正彼谓大夫士以小小燕食之礼故与此不同也公升二等宾升注言远下人君者亦取君行一臣行二之义
　　序已西为正堂序东有夹室
　　大夫立于东夹南西面北上此谓主国卿大夫立位云取节于夹明东于堂者序已西为正堂序东有夹室今大夫立于夹室之南是东于堂也
　　东夹之北谓北堂之南
　　小臣东堂下南面西上宰东夹北西面南上　释曰云宰东夹北西面南上者谓在北堂之南与夹室相当故云夹北也云宰宰夫之属也者以经云南上则非止一人
　　诸侯内官之士明当天子内宰
　　内官之士在宰东北西面南上云夫人之官内宰之属也者经云内官按周礼天官内宰下大夫掌王后已下彼天子内官诸侯未必有内宰以其言内官之士以士为之明当天子内宰
　　卿大夫助君飨食宾故从君不先入
　　云自卿大夫至此不先即位从君而入者明助君飨食宾自无事者按前聘时君迎客于大门内时卿大夫已下入庙即位者受聘事重非飨食之事故先入庙即位此已下虽有宰及宰夫者皆有事及大夫二牲士庶羞之等皆助君食宾非己之事故后入
　　宾至再拜降再拜其实各一拜
　　公当楣北乡至再拜宾降也公再拜自此尽稽首论公拜至宾荅拜之事云公再拜宾降矣者释经宾降在至再拜下公再拜上以其至再拜者公已一拜宾即降下公再拜者宾降后又一拜虽一拜本当再拜故皆以再拜言之犹下侑币之时公一拜宾降公再拜注云宾不敢俟成拜也若然郑云公再拜宾降矣者解经至再拜者宾降也
　　宾西阶东荅拜摈辞公降宾犹终再拜
　　宾西阶东北面荅拜　释曰自此尽稽首论宾降荅拜之事此云荅拜下云拜也并据公未降之前宾为一拜以其宾始一拜之间公降一等故间在一辞之中是以郑云宾降再拜释经北面荅拜及拜也摈者辞辞宾拜于下也
　　宾栗阶升不拜以堂下终再拜稽首讫
　　宾栗阶升不拜　释曰云自以己拜也者于堂下终为再拜稽首故于堂上不拜也云栗实栗也者谓疾之意也云不拾级连步者曲礼云拾级聚足连步以上此栗阶据趋君命而上按燕礼记云凡君所辞皆栗阶注云栗蹙也谓越等急趋君命也又曰凡栗阶不过二等注云其始升犹聚足连步越二等左右足各一发而升堂是栗阶之法也云不拾级而下曰辵者凡升降有四种云辵者君臣急谏诤则越三等为辵阶越一等为历阶又有连步又有栗阶为四等也义已具于燕礼记疏也
　　宾已拜下主君犹命
　　命之成拜阶上北面再拜稽首按论语孔子云拜下礼也今拜乎上㤗也是以上文主君虽辞宾犹终拜于下尽臣之礼为成拜主君之意犹以为不成故命之升成拜宾遂主君之意故升更拜也
　　鼎去鼏乃入与丧礼入乃去鼏异
　　士举鼎去鼏于外次入陈鼎于碑南南面西上右人云云释曰自此尽逆退复位论鼎入已载之事云去鼏于
　　外次入者次入谓序入也故少牢云序入去鼏于外者以其入当载于爼故去之也士丧士虞皆入乃去鼏者丧礼变于吉故也
　　诸侯官多已爼各一人大夫士以次兼官
　　雍人以爼入陈于鼎南旅人南面加匕于鼎退　释曰云每器一人诸侯官多也者按少牢云鼎序入雍正执一匕以从雍府执四匕以从司士合执二爼以从司士赞者二人皆合执二爼以相从是大夫官少故每人兼执也若然特牲云赞者执爼及匕从鼎入士虞亦云匕爼从士昏礼亦云匕爼从设彼注云执匕者执爼者从鼎而入设之不言并合者士官弥少并合可知
　　食礼尚熟飨礼有腥即体荐豚解
　　鱼腊饪注飨有腥者　释曰乐记云大飨而爼腥鱼郑注云以腥鱼为爼实不臑熟之是飨礼有腥也又宣公十六年冬𣈆侯使士会平王室定王享之原襄公相礼殽烝武子私问其故王闻之召武子曰季氏而弗闻乎王享有体荐宴有折爼公当享卿当宴王室之礼也又国语云禘郊之事则有全烝王公立饫则有房烝亲戚宴飨则有殽烝以此观之明飨有腥以飨礼用体荐体荐则腥矣故礼记云腥其爼谓豚解而腥之豚解者皆腥也
　　牲腊进奏谓进本若祭则进末
　　载体进奏注体谓牲与腊也奏谓皮肤之理　释曰若致飧及归饔饩腥鼎皆无庶羞乡饮酒乡射燕礼大射虽同用狗一牲以其亨亨亦皆有庶羞也云奏谓皮肤之理进其理本在前者此谓生人食法故进本本谓近上者若祭祀则进末故少牢云进下郑云变于食生
　　鱼缩爼寝右以脊乡宾祭尚气进腴
　　鱼七缩爼寝右　释曰云缩爼者于人为横缩纵也鱼在爼为纵于人亦横云寝右郑云右首也寝右进鬐也宾在户牖之间南面爼则东西陈之鱼在爼首在右腹腴乡南鬐脊也进脊在此乡宾必以脊乡宾者郑云干鱼近腴多骨鲠故不欲以腴乡宾取脊少骨鲠者乡宾优宾故也若祭祀则进腴以鬼神尚气腴者气之所聚故少牢进腴
　　伦肤豕之皮革食礼肤从体数
　　伦肤七　释曰伦肤谓豕之皮革为之但此公食大夫谓宾用为美故肤与肠胃皆别鼎爼特牲腥有三鼎鱼腊不同鼎故肤从牲同鼎有司彻虽同少牢亦止三鼎而已羊豕鱼皆一鼎故肤还从于牲鼎也又此肤与牲体之数亦七而少牢肤九者此食礼故肤从体数少牢大夫之祭肤出下牲故取数于牲之体而九也
　　公与宰夫为宾将设酱故降盥
　　公降盥注将设醤　释曰自此尽各却于其西论公与宰夫为宾设正馔之事云将设酱者下云公设之是以盥手也
　　铏羹铏鼎陪鼎羞鼎之别
　　宰夫设铏四于豆西东上牛以西羊羊南豕豕以东牛释曰云铏菜和羹之器者下记云牛藿羊苦豕薇是
　　菜和羹以铏盛此羹故云之器也据羹在铏言之谓之铏羹据器言之谓之铏鼎正鼎之后设之谓之陪鼎据入庶羞言之谓之羞鼎其实一也
　　食有酒者优宾设于豆东不举
　　饮酒实于觯加于丰宰夫右执觯左执丰进设于豆东云云　释曰云食有酒者优宾也者按下文宰夫执浆饮宾兴受唯有浆酳口不用酒今主人犹设之是优宾引燕礼记者彼据酒主人奠于荐左宾不饮取奠于荐右此酒不用故亦奠于豆东酒义虽异不举是同故引为证也按燕礼无此文乡饮酒乡射记皆云凡奠者于左举者于右不同之而引燕礼记者此必转写者误郑本引乡饮酒乡射之等也
　　启簋会盖各却于其西
　　宰夫东面坐启簋会各却于其西注会盖也　释曰簋盖有六两两皆相重而仰之谓之合郤故云一一合却之各当其簋之西为两处亦者亦少牢故少牢云佐食启会盖二以重设于敦南
　　公东序内宾户西故赞者负东房南面
　　赞者负东房南面告具于公注负房户而立　释曰自此尽醤湆不祭论宾所祭馔之事经直云负东房郑知负房户而立者以公在东序内宾在户西虽告具于公且欲使宾闻之故知于房近西是以郑云得乡公与宾也
　　赞唯授宾黍稷以远故宾祭之豆间
　　赞者东面坐取黍实于左手辩又取稷辩反于右手兴以授宾賔祭之此所授者皆谓远宾者故菹醢及铏皆不授以其近宾取之易故不言按曲礼云殽之序辩祭之故知虽不授亦祭可知也经直云祭知祭之于豆祭者按少牢云尸取韭菹辩㨎于三豆祭于豆间故知于豆祭也云独云赞兴优賔者欲见宾坐而不兴是优宾其实俱兴也引少仪者欲见赞亦兴之义以其宾坐赞亦坐故也
　　郑谓捝为拭盖佩巾名帨
　　案内则左佩纷帨帨即佩巾而云捝拭拭手以巾似捝不名巾者本名帨者以拭手为名其实名巾故郑举其实称
　　公设粱东上宾辞迁而西之
　　宰夫授公饭粱公设之于湆西宾北面辞坐迁之　释曰自此尽降出论设加馔粱与庶羞之事云迁之迁而西之以其东上也知粱东上者下文宰夫膳稻于粱西是以粱在东为上也
　　羞人不足除先者一人不反馀皆反取之
　　先者反之　释曰反之者以其庶羞十六豆羞人不足故先至者反取之下文云先者一人升设于稻南其人不反则此云先者反之谓第二已下为先者也
　　正馔公揖食此使赞升宾加馔礼杀
　　赞升宾注以公命命宾升席　释曰前设馔讫赞者告具于公公再拜揖食此使赞升宾者以其礼杀故也是以上文正馔公先拜宾荅拜此宾先拜公公荅拜为异也
　　祭稻粱于酱湆间祭加宜于加
　　宾坐席末取粱即稻祭于酱湆间注即就也　释曰注云祭稻粱不于豆祭祭加宜于加者按下文云宾三饭以湆醤注云每饭歠湆以肴擩醤食正馔也三饭而止又云不以湆醤注云不复用正馔也则此湆醤是正馔而云加者但湆醤与粱皆是加故公亲设之下文为正馔而此云加者为湆醤虽是加以在正馔之上得与正馔为本故名正馔其实是正馔之加故公亲设之也
　　宾降拜庶羞以后正食受侑币
　　宾降拜注拜庶羞　释曰自此尽鱼腊不与论宾正食受侑币至于食终之事
　　有东西箱曰庙箱在夹前夹在序次
　　宾升公揖退于箱注箱东夹之前俟事之处　释曰按尔雅有东西厢曰庙其夹皆在序外故也知是俟事之处者正以此文公揖退于箱而俟宾食
　　公食大夫礼食先杀大夫下燕食先胾
　　宾三饭以湆醤　释曰云每饭歠湆以殽擩醤者按曲礼三饭主人延客食胾然后辩殽郑注云先食胾后食殽殽尊此先食殽者彼郑云大夫士与客燕食之法其礼食宜放公食大夫礼云若然此为礼食故先食殽大夫士与客燕食则先食胾故不同
　　或酒或浆皆右两有则左酒右浆
　　宰夫设其丰于稻西　释曰云酒在东浆在西者案上饮酒实于觯宰夫设于豆东是酒在东也云浆在西者即此经设于稻西是也云是所谓左酒右浆者按曲礼云酒浆处右郑云此言若酒若浆耳两有之则左酒右浆云两有者据此公食而言
　　束帛侑宾公西乡立宾序
　　公受宰夫束帛以侑西乡立注束帛十端帛也侑劝也主国君以为食宾殷勤之意未至复发币以劝之欲用深安宾也西乡立序内位也受束帛于序端　释曰云西郷立序内位也者案上文公设醤公立于序内西乡此经亦云西乡立故知亦在序内位也云受束帛于序端者按大射礼公凡受于序端故每云公之所受者皆约之受于序端
　　三饭后当受币再入终礼今拜稽示将退
　　宾入门左没霤北面再拜稽首　释曰云便退则食礼未卒不退则嫌者此郑探解宾意食礼自有常法三饭之后当受侑币更入以终食礼故送庭实而后入是以郑云便退则食礼未卒解经宾入之意云不退则嫌者谓有贪食之嫌解再拜稽首将辞之意是以更入行拜若欲从此退者待公设辞留宾之意也
　　簋盛黍稷有会簠盛稻
　　宾卒食会饭三饮注卒已也己食会饭三漱醤也　释曰上文云宰夫东面坐启簋会各却于其西北云食会饭故知会饭者是黍稷也前宾三饭不云会以其簠盛稻粱无会故郑云此食黍稷则初食稻粱矣
　　初食加饭用正馔此食正饭用庶羞
　　不以醤湆　释曰云初时食加饭用正馔此食正飰用庶羞互相成也者案上文宾三飰以湆醤注云每饭歠湆以殽擩醤是正馔稻粱是其加此云卒食会饭三饮不以醤湆郑意以庶羞黍稷是其正庶羞是其加互相成而已言相成者既非互文直取馔食互相成而已云后言湆者或容前三饭后用湆也
　　宾初来揖让而退不顾示难进易退
　　宾出公送于大门内再拜宾不顾注初来揖让而不顾示难进易退之义云云　释曰云摈者以宾不顾告公公乃还也者知摈者告公者按经公送于大门内公不见宾矣而云宾不顾明知摈者告公公还入宴寝也此摈者告宾不顾即论语云宾退必复命曰宾不顾矣但彼据聘享讫此据食礼讫
　　卷三牲之爼谓与祭虞有所释异
　　有司卷三牲之爼归于宾馆鱼腊不与　释曰云归爼者实于篚者此食礼无肵爼而言卷三牲之爼不言用爼惟云实于篚按士虞礼亦无肵爼尸举牲体皆盛于篚吉凶虽不同无肵爼是一故知同用篚也云它时有所释故者解三牲之爼言卷案特牲及士虞尸卒食取爼归于尸三个是有所释此无所释故称卷也彼注云释犹遗也遗者君子不尽人之欢不竭人之忠也












　　仪礼要义卷二十五



　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷二十六上
　　宋　魏了翁　撰
　　公食大夫二
　　拜赐于朝谓大门外不入
　　明日宾朝服拜赐于朝拜食与侑币皆再拜稽首讶听之　释曰自此尽讶听之论宾拜谢主君之事云朝谓大门外者以其经云拜赐于朝无宾入之文又聘礼以柩造朝亦无丧入之文皆言朝故云朝谓大门外也若然案闵二年左氏𫝊云季友将生使卜楚丘之父卜之曰男也其名曰友在公之右间于两社为公室辅注两社周社亳社之间朝廷执政所在但诸侯左宗庙右社稷在大门之内则诸侯外朝不在大门内者但外朝在大门外两社之间遥系外朝而言执政所在又此食礼拜侑币聘礼归饔饩直言拜饔与饩不拜束帛者彼使人致之故不拜此食礼君亲赐故拜之
　　此子男使下大夫小聘得有士讶
　　注受其言云云　云此下大夫有士讶者此篇是子男使下大夫小聘又案周礼掌讶大夫有士讶
　　记公食上大夫异于下大夫之数
　　上大夫八豆八簋六铏九爼鱼腊皆二爼注记公食云云　释曰云豆加葵菹蜗醢者案周礼醢人朝事之豆云韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡案上文下大夫六豆用鹿臡以下仍有茆菹麋臡在今上大夫八豆不取茆菹麋臡而取馈食之豆葵菹蜗醢者郑以特牲少牢参之彼二篇俱以馈食为始皆用周礼馈食之豆特牲两豆用馈食葵菹蜗醢少牢四豆二豆与特牲同两豆用朝事之豆韭菹醓醢注云韭菹醓醢朝事之豆也而馈食用之豊大夫礼以此观之故此公食大夫兼用馈食之豆亦是豊大夫礼也云爼加鲜鱼鲜腊者上文下大夫七爼牛羊豕鱼腊肠胃与肤此云九爼明加鲜鱼鲜腊云无特者陈馔要方上七爼者东西两行为六爼一爼在特于爼东此九爼为三行故无特虽无特肤亦为下
　　公侯伯之大夫与子男之卿同再命
　　鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫则若七若九　释曰云此以命数为差也者案周礼典命公侯伯之卿三命大夫再命士一命子男之卿再命大夫一命士不命则诸侯之臣分为三等三命再命一命不命与一命同此经鱼肠胃伦肤亦分为三等有十一有九有七则十一当三命九当再命七当一命若然惟有上下二文者以公侯伯之大夫与子男之卿同再命卿爵尊为上大夫爵卑为下则上言若九者子男之卿也下言若九者公侯伯之大夫也故郑云卿则曰上大夫则曰下云大国之孤视子男者欲见此经唯见三命以下案周礼典命大国之孤四命又大行人云大国之孤执皮帛以继子男又云其他皆视小国之君若然孤与子男同十三侯伯十五上公十七差次可知
　　主君有故不亲食使大夫致礼宾馆
　　若不亲食　释曰自此尽听命论主君不亲食使大夫致礼于宾馆之事疾病之外别云他故者君有死丧之事故聘礼云主人毕归礼宾唯饔饩之受谓毕致飨食但宾不受之
　　胾炙在牲未杀故以生鱼释庶羞
　　庶羞陈于碑内　释曰云生鱼者上文鱼脍是鱼之中脍者皆是生鱼也案郑注周礼云燕人脍鱼方寸切其腴以㗖所贵是也此则全生不脍何者本脍在豆与胾炙俱设今胾炙在牲未杀脍全不破可知若庶羞之内众羞俱有郑独云生鱼者以其胾炙在牲不杀于此无矣虽有干腊雉兔之等以生鱼为主
　　庭实陈于碑外主庭与宾馆内外异
　　庭实陈于碑外　释曰执乘皮者不参分庭一在南者以言归宜近内者庭实正法皆参分庭一在南而陈之故昏礼记云纳征执皮者参分庭一在南今云碑外继碑而言近北矣彼参分庭一在南陈之者谓在主人之庭参分庭陈之拟与宾向外故近南此陈于客馆拟与宾入内故郑云以言归故在内也
　　宾皮弁受饔今朝服受使食礼轻
　　宾朝服以受如受饔礼注朝服食礼轻也　释曰云朝服食礼轻者以其归饔饩时卿韦弁宾皮弁受此食礼宾朝服受不皮弁
　　大夫相食亲戒速君不亲
　　大夫相食亲戒速　释曰自此尽大夫之礼论主国大夫食宾之礼别于主君之事大夫亲戒速决君不亲戒速此则异于君也以其下诸文皆异故云记异于君者也云先就告之归具既具复自召之者以其戒具两有皆亲为之故为此解与乡饮酒乡射同故彼二文皆云戒宾既归布筵设尊乃亲速宾
　　臣于君稽首敌而稽首食礼相敬
　　受侑币再拜稽首主人送币亦然注敌也　释曰案郊特牲云大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也又案左氏传哀十七年公会齐侯盟于蒙孟武伯相齐侯稽首公拜齐人怒武伯曰非天子寡君无所稽首若然臣于君乃稽首平敌相于当顿首今言敌而稽首者以食礼相尊敬虽敌亦稽首与臣拜同
　　自戒速迎受之等外其豆数等同公
　　其他皆如公食大夫之礼　释曰云其他谓豆数爼体陈设皆不异上陈但礼异者谓亲戒速君则不亲迎宾公不出此大夫出大门公受醤湆币不降此大夫则降也公食大夫降食于阶下此言西序端上公食卷加席公不辞此则辞之皆是异也
　　祭七日戒三日宿大射三日一日则当日
　　记不宿戒　释曰祭祀散齐七日为戒致齐三日为宿此则与祭祀异此不宿戒者谓不为三日之戒又不为一日之宿故郑云此所以不宿戒者谓前期三日之戒申戒为宿谓前期一日者若然必知三日之戒一日之宿者大射前期三日宰夫戒宰及司马又少牢辟人君有前期一日之宿此虽人君礼以食礼轻故知有三日之戒一日之宿既无前日之事宜与乡饮酒乡射礼同当日为之故皆不言日数故下注云食宾之朝宿兴戒之宾则从戒而来不复召是也
　　礼宾时亲授几
　　不授几　释曰决礼宾时公亲授几也注异于礼也食燕礼少牢亨在门外特牲乡饮门内
　　亨于门外东方　释曰案上经甸人亨人之等亨人是士官不得言大夫之事言大夫之事者解亨在门外之礼也燕礼注云亨于门外臣所掌也言臣亦是大夫事少牢廪爨饔爨皆在门外亦大夫事特牲云主妇视膳爨于西堂下者以其无廪人主之故在内若然乡饮酒虽是大夫之事以其取祖阳气之始故亦于门内
　　燕礼司宫注小宰此注太宰之属
　　司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席寻玄帛纯　释曰云司宫太宰之属掌宫庙者案燕礼云司宫尊于东楹之西注司宫天子曰小宰听酒人之成要者也注虽不同其义一也但燕礼司宫云设尊故以小宰解之此司宫设几席故以太宰之属解之案太宰之下有宫人掌宫中除污秽之事即此司宫彼不言设几席者以天子具官别有司几筵又有小宰诸侯兼官故司宫兼司几筵及小宰
　　丈六尺曰常半常曰寻考工约文
　　经文〈同前〉注丈六尺云云纯縁也筵者以有左右馔释曰云丈六尺曰常半常曰寻者此皆无正文案周礼考工记云车有六等之数云轸崇四尺谓之一等又云戈长六尺六寸既建而迆之崇于轸四尺谓之二等人长八尺崇于戈四尺谓之三等殳长寻有四尺崇于人四尺谓之四等车㦸常崇于殳四尺谓之五等酋矛常有四尺崇于㦸四尺谓之六等自轸至矛皆以四尺为差以是约之即知常是丈六尺寻是八尺也
　　天子诸侯东西房大夫士直东房
　　宰夫筵出自东房　释曰上云司宫具几筵具之在房宰夫敷之而已天子诸侯左右房以其言东房对西房若大夫士直有东房而已
　　宾车不入大门偏驾不入王门广敬
　　宾之乘车在大门外西方北面立注宾车不入门云云释曰云宾车不入门广敬也者曲礼云客车不入大
　　门与此同觐礼云偏驾不入王门偏驾谓同姓金路之等乘墨车以朝墨车亦云不入大门与此亦同云凡宾即朝中道而往者内则云男子由右女子由左车从中央故宾乘车中道云而后车还立于西方者案少仪云仆于君子始乘则式君子下行然后还立注云还车而立以俟其去是还立于西方乡外云宾及位而止北面者案玉藻云宾立不当门彼亦谓聘使也云卿大夫之位当车前者案大行人云上公立当轵诸侯伯立当前疾子男立当衡又云大国之孤朝位当车前者则卿大夫立亦与孤同一节兼云大夫者小聘曰问使下大夫立与孤卿同当车前故连言也
　　簋先设却会簠将食乃设设亦去幂
　　簠有盖鼏　释曰簠簋相将簋既有会明簠亦有会可知但黍稷先设故却会于敦南簠盛稻粱将食乃设故郑云去会于房盖以鼏鼏巾也至于陈设幂亦去之经云有盖鼏者据出房未设而言








　　仪礼要义卷二十六上



　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷二十六下
　　宋　魏了翁　撰
　　觐礼一
　　朝位于内朝而序进觐位庙门外序入
　　觐礼第十郑目录云觐见也诸侯秋见天子之礼云云释曰郑云春见曰朝等大宗伯文云朝宗礼傋觐遇
　　礼省者案曲礼下云天子当扆而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝郑注诸侯春见曰朝受摰于朝受享于庙生气文也秋见曰觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入王南面立于扆宁而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋时齐侯唁鲁昭公以遇礼相见取易略也觐礼今有朝宗遇礼今亡据此彼而言是朝宗礼备觐遇礼省可知
　　郑云觐遇礼省享献不见案下文有享
　　郑又云是以享献不见焉者享谓朝觐而行三享献谓二享后行私觌私觌后即有私献献其珍异之物故聘礼记云既觌宾若私献奉献将命注云时有珍异之物或宾奉之所以自序尊敬也犹以君命致之臣聘犹有私献况诸侯朝觐有私献可知是以周礼大宰云大朝觐会同赞玉币玉献注云币诸侯享币玉献献国珍异亦执玉以致之大朝觐会同既有私献则四时常朝有私献可知案下文有享亦当有献而云享献不见者案周礼大行人上公冕服九章介九人宾主之间九十步庙中将币三享侯伯子男亦云郑云朝先享不言朝者朝正礼不嫌有等彼据春夏朝宗而言不见秋冬者以四时相对朝宗礼备故见之觐遇礼省故略而不言此下文见享者不对春夏故言之郑云是以享献不见者据周礼大行人而说也必知郑据大行人者以其引周礼四时朝见即云是以享献不见明郑据周礼大行人而言也有人解享字上读以献不见为义者苟就此文有享无献不辞之甚也
　　侯氏至近郊王使人皮弁用璧劳
　　觐礼至于郊王使人皮弁用璧劳侯氏亦皮弁迎于帷门之外再拜　释曰自此尽乃出论侯氏至近郊天子使使者劳侯氏之事云郊谓近郊者案聘礼云至于近郊君使卿劳故知此郊者亦近郊也知近郊去王城五十里者成周与王城相去五十里而君陈序云分正东郊成周郑云今河南洛阳相去则然是近郊五十里也引小行人职者约近郊劳是大行人以其尊者宜逸小行人既劳于畿明近郊使大行人也案大行人上公三劳侯伯再劳子男一劳此虽不辨劳数案小行人云凡诸侯入王则逆劳于畿不辨尊卑则五等同有畿劳其子男唯有此一劳而已侯伯又加远郊劳上公又加近郊劳则此云近郊据上公而言若然聘礼使臣聘而云近郊劳者臣礼异于君礼君礼宜先远臣礼宜先近故也若然书传略说云天子之子十八曰孟侯者于四方诸侯来朝迎于郊孝经注亦云天子使世子郊迎者皆异代法非周礼也
　　王后有劳诸侯主国夫人有劳聘客之礼
　　案玉人职云案十有二寸枣栗十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯注云夫人谓王后劳诸侯皆九劳大夫皆五此文不见者以其聘礼于聘客主国夫人尚有劳以二竹簠方明后亦有略言王劳不言后文不具也
　　王在朝服皮弁入庙乃禆冕
　　王使人皮弁云云侯氏亦皮弁云云云皮弁者天子之朝朝服者司服云视朝则皮弁故知在朝服皮弁至入庙乃禆冕也云璧无束帛者天子之玉尊者此对诸侯玉卑故聘礼云束帛加璧是诸侯臣所执小行人合六币云璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼是诸侯所执以致享皆有束帛配之诸侯玉卑故也此乃行劳所用以享礼况之耳
　　不言诸侯言侯氏不凡之
　　侯氏亦皮弁云云云不言诸侯言侯氏者明国殊舎异礼不凡之也而所劳之处或非一国舎处不同故不摠言
　　郊舎狭寡为帷宫以受劳
　　迎于帷门之外使者不答拜至侯氏升云云注升者升坛　释曰云郊舎狭寡为帷宫以受劳者周礼十里有庐三十里有宿五十里有市市有郊馆郊关之所各自有舎或来者多馆是狭寡故不在馆舎以帷为宫以受劳礼也云掌舎职曰为帷宫设旌门者谓为帷宫则设旌旗以表四门彼天子所舎平地之事引之者证诸侯行亦有帷宫设旌为门之事也案聘礼使卿劳宾受于门内司仪诸侯之臣相为国客亦是受劳于馆不为帷宫者彼臣礼卿行旅从徒众少故在馆此诸侯礼君行师从徒众多故于帷宫襄二十八年左氏传云子产相郑伯以如楚舎不为坛注云至敌国郊除地封土为坛以受郊劳又外仆言曰先大夫相先君适四国未尝不为坛今子草舎无乃不可乎子产曰大适小则为坛小适大苟舎而已焉用坛彼亦是诸侯相朝当为坛以帷为宫受劳之事也
　　使者不拜送玉凡奉命使皆不拜送
　　使者左还而立侯氏还璧　释曰直云使者左还不云拜送玉者凡奉命使皆不拜送若卿归饔饩不拜送币亦斯类也若身自致者乃拜送下文傧使者及聘礼私觌私面皆拜送币是也云左还还南面示将去也者以其东面致命而左还明左还者南面也未降而南面示将去故也云立者见侯氏将有事于己俟之者经云而立即云侯氏还璧故知立者见侯氏将有还玉之事于己故俟之不降
　　圭璋还之璧琮加束帛受而报之
　　侯氏还璧使者受侯氏再拜稽首使者乃出　释曰云还玉重礼者案聘义圭璋还之璧琮加束帛报之所以轻财重礼彼以璧琮不还则为轻财者以其璧琮加束帛故为轻财不还此以天子之璧不加束帛尊之与圭璋同故亦还之为重礼也
　　宾在馆为主人故侯氏先升使者后
　　侯氏授几使者不坐而设几示优厚
　　侯氏乃止使者使者乃入侯氏与之让升侯氏先升授几侯氏拜送几使者设几荅拜　释曰自此尽遂从之论侯氏傧使者遂从入朝之事云侯氏先升宾礼统焉者行宾礼是宾客之礼是以宾在馆为主人主人先升使者为宾宾后升故云礼统焉谓宾统有此堂也云几者安宾所以崇优厚者案大宰云赞玉几注云立而设几优尊也此使者亦不坐而设几故云所以优厚也聘礼卿劳受傧不设几者诸侯之卿卑故不与此同也云上介出止使者则已布席者经不云上介止使者郑云上介出止使者案至馆皆不敢当皆使上介出请事又见此经云使者乃入始云侯氏与之让升是侯氏不出故知使上介止使者也云则已布席者以其素不云布席而云设几几不可设于地明有席席之所设唯在此时案聘礼受聘云几筵既设是几筵相将
　　侯氏傧使者宾主拜各于其阶
　　侯氏用束帛乘马傧使者使者再拜受侯氏再拜送币释曰云傧使者所以致尊敬也者案聘礼使卿用束
　　帛劳宾宾不还束帛宾傧卿以束锦此使者以玉劳侯氏侯氏还玉仍亦傧使者是致尊敬天子之使故也知拜各于其阶者此宾与使行敌礼者乡饮酒乡射宾主拜各于其阶也
　　侯氏陈四马与使者使者执左骖以出
　　释曰知左骖设在西者陈四马与人以西为上案聘礼礼宾时宾执左马以出此亦以左骖出故知左骖设在西也又知其馀三马侯氏之士遂以出授使者之从者于外者亦案聘礼礼宾执左马以出记云主人之庭实测主人遂以出宾之士讶受之此侯氏在馆如主人明主马亦侯氏之士以出授使者从者可知云从之者遂随使者以至朝者亦如聘礼云下大夫劳宾使者遂以宾入至于朝
　　天子赐侯氏舎犹聘礼使卿
　　天子赐舎　释曰自此尽乘马论赐侯氏舎馆侯氏傧使之事云赐舎犹致馆者犹聘礼宾至于朝君使卿致馆此不言致馆言赐舎者天子尊极故言赐舎也云所使者司空与者聘礼使卿致馆此亦宜使卿知是司空非卿者周礼以天地春夏秋冬六卿无致馆之事司空主营城郭宫室馆亦宫室之事故知所使者司空也但司空亡无正文故云与以疑之
　　侯氏以束帛乘马傧使者尊王命
　　曰伯父女顺命于王所赐伯父舎侯氏再拜稽首傧之束帛乘马　释曰云王使人以命致馆无礼犹傧之者尊王使也者决聘礼卿无礼致馆宾无束帛傧卿此王使亦无礼致馆其宾犹傧使者用束帛乘马故云尊王使
　　天子使大夫戒侯氏觐日
　　天子使大夫戒曰某日伯父帅乃初事侯氏再拜稽首释曰自此尽再拜稽首论天子使大夫戒侯氏期日
　　使行觐礼之事知大夫是卿为讶者以其周礼秋官掌讶职云诸侯有卿讶故知大夫即卿为讶者云其为告使顺循其事也初犹故者以其四时朝觐自是寻常故使恒循故事之常也
　　前朝一日诸侯各遣上介受次于朝
　　诸侯前朝皆受舎于朝同姓西面北上异姓东面北上释曰此一经论前朝一日诸侯各遣上介受次于朝
　　之事云言诸侯者明来朝者众矣若其行礼自有前后故郑云顾其入觐不得并耳云受舎于朝受次于文王庙门之外者以其春夏受贽于朝无迎法受享于庙有迎礼秋冬受赘受享皆在庙并无迎法是以大门外无位既受觐于庙故在大门外
　　诸侯待朝聘之宾皆在大祖庙
　　受次知在文王庙门外者案聘礼云不腆先君之祧既拼以俟则诸侯待朝聘之宾皆在大祖之庙以其诸侯者无二祧迁主所藏皆在始祖之庙故以始祖为祧案天子待觐遇亦当在祧祭法云天子七庙有二祧又案周礼守祧职云掌守先王先公之庙祧郑注迁主所藏曰祧穆之迁主藏于文王庙昭之迁主藏于武王庙今不在武王庙而在文王庙者父尊而子卑故知在文王庙也若然先公木主藏于后稷庙受觐遇不在后稷庙者后稷生非王
　　春夏受享迎宾有外次在大门外
　　云言舎者尊舎也者此宾以帷为次非屋舎尊天子之次故以屋舎言之是尊舎也者天子春夏受享诸侯相朝聘迎宾客者皆有外次即聘礼记宗人授次是也有外次于大门外者则无庙门外之内次天子觐遇在庙者有庙门外之内次无大门外之外次此文是也云天子使掌次为之者案周礼掌次云掌次舎之法以待张事故知使掌次为之诸侯兼官无掌次使馆人为之故聘礼云馆人布幕于寝门外郑注云馆人掌次舎帷幕者
　　诸侯受舎于朝置旗于宫皆上介
　　云诸侯上介先朝受焉者知使上介者案下文诸侯觐于天子为宫方三百步上介皆奉其君之旗置于宫明知此亦使上介也
　　同姓异姓皆北面惟庙门外异面
　　云分别同姓异姓受之将有先后者案此经同姓西面异姓东面案下曲礼云天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐彼此皆是觐礼彼诸侯皆北面不辨同姓异姓与此不同者此谓庙门外为位时彼谓入见天子时故郑注云觐者谓于庙门外而序入入谓北面见天子时引春秋者案隐十一年经书滕侯薛侯来朝左传曰争长薛侯曰我先封滕侯曰我周之卜正也薛庶姓也我不可以后之公使羽父请于薛侯
　　诸侯将觐释币于祢谓告行主
　　侯氏禆冕释币于祢　释曰此经明诸侯之在馆内将觐于王先释币告于行主之礼知将觐质明时者案聘礼宾厥明释币于祢故知此亦质明时也云禆之为言埤者读从诗政事一埤益我取禆陪之义云天子六服大裘为上其馀为禆者天子吉服有九而言六服者据六冕而言以大裘为上无埤义衮冕以下皆为禆故云其馀为禆云以事尊卑服之者即司服所云王祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之祀先王则衮冕以下至群小祀则玄冕举天子而言故云以事尊卑服之云而诸侯亦服焉者亦据司服而言诸侯唯不得有大裘上公则衮冕以下故郑云此差司服所掌也
　　上公衮无升龙天子升降俱有
　　云上公衮无升龙者案白虎通引礼记曰天子乘龙载大旗象日月升龙传曰天子升龙诸侯降龙以此言之上得兼下下不得僣上则天子升降俱有诸侯直有降龙
　　诸侯而用禆冕告祢以将入天子庙
　　案玉藻诸侯玄冕以祭不得服衮冕以下是以郑注司服云诸侯自于其家则降若然诸侯自家祭降鲁与二王之后皆不得用衮冕鷩冕毳冕则此等及孤卿大夫𫄨冕玄冕者是入君庙及入天子之庙故服也今云诸侯告祢用禆冕者将入天子之庙故服以告祢谓若曽子问云诸侯禆冕以朝郑注云为将庙受亦斯之类也
　　天子巡守以迁庙主行诸侯亦然
　　云祢谓行主迁主矣者案礼记曽子问云师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也彼虽据天子其诸侯行亦然以其皆有迁庙木主若然大夫无木主聘礼宾释币于祢者大夫虽无木主以币帛主其神亦为行主也而云祢亲之者以其在外唯有迁主可事故不言迁主而云祢也云其释币如聘大夫将受命释币于祢之礼者案聘礼将行释币于祢此祢无文故约与之同乃受命即出行故云将受命释币于祢皆是告将行无祭祀知既则祝藏其币归乃埋之于祧西阶之东者此无正文案聘礼祝告祝又入取币降卷币实于笲埋于西阶东此亦与彼同云祧者诸侯迁主藏于始祖之庙诸侯既以始祖之庙为祧迁主归还入祧庙故知此币埋于祧西阶之东也诸侯偏驾不入王门乘大夫墨车以朝
　　乘墨车载龙旗弧韣乃朝以瑞玉有缫　释曰自此尽乃出论诸侯发馆至天子庙门之外以次行觐礼之事云墨车大夫制也者案周礼巾车职云孤乘夏篆卿乘夏缦大夫乘墨车士乘栈车庶人乘役车故知墨车大夫制也必言墨车大夫制者对玉路金路象路之等天子诸侯之制也云乘之者入天子之国车服不可尽同者巾车云同姓金路异姓象路四卫革路并得与天子同据在本国所乘下记云偏驾不入王门偏驾金路象路等是也既不入王门舎于客馆乘此墨车以朝也
　　龙旗弧韣瑞玉缫藉之制
　　云交龙为旗诸侯之所建者司常职文也云弧所以张縿之弓也者尔雅说旌旗正幅为縿故以此弧弓张縿之两幅故云张縿之弓也云弓衣曰韣者案月令云瑞玉谓公桓圭之等皆大宗伯典瑞职文后云缫所以藉玉至于六色其义疏己见于聘礼记
　　天子设斧依于户牖间左右玉几
　　天子设斧依于户牖之间左右几　释曰云依如今绨素屏风也者案尔雅牖户之间谓之扆以屏风为斧文置于依也孔安国顾命传云扆屏风画为斧文置户牖间是也言绨素者绨赤也素白也汉时屏风以绨素为之象古者白黒斧文云有绣斧文所以示威也云斧谓之黼者据绣次言之白与黒谓之黼即为此黼字也据文体形质言之刃白而銎黒则为此斧字故二字不同也云几玉几也者案周礼司几筵云左右玉几故知此几是玉几也注左右有几优至尊也亦与此同
　　衮衣禆之上衣缋裳绣法阴阳
　　天子衮冕负斧依　释曰云负斧依者负谓背之南面也云衮衣者禆之上也者但禆衣者自衮冕至玄冕五者皆禆衣故云禆之上也上文云禆衣者摠五等诸侯指其衣有三等不得定其衣号故摠言禆衣此据天子一身故指其衣体言衮冕云缋之绣之为九章者衣缋而裳绣衣在上为阳阳主轻浮故对方为缋次裳在下为阴阴主沈深故刺之为绣次是以尚书衣言作缋裳言紩
　　天子在朝在庙皆南乡立
　　云南乡而立者此文及司几筵虽不云立案下曲礼云天子当宁而立又云当扆而立在朝在庙皆云立故知此南面而立以俟诸侯之见也
　　啬夫盖司空之属为未摈承命侯氏
　　摈介当在庙门外有末摈上摈
　　啬夫承命告于天子　释曰云啬夫盖司空之属也者无正文知司空属者案五官之内无啬夫之名故知是司空之属但司空职亡故言盖以疑之云末摈承命于侯氏下介传而上上摈以告于天子者案周礼司仪职两诸侯相朝皆为交摈则此诸侯见天子交摈可知此所陈摈介当在庙之外门东陈摈从北乡南门西陈介从南乡北各自为上下此经先云啬夫承命告于天子则命先从侯氏出下文天子得命呼之而入命又从天子下至侯氏即令入故下注云君乃许入若然此觐遇之礼略唯有此一辞而已无三辞之事司仪云交摈三辞者据诸侯自相见于大门外法其天子春夏受享于庙见于大门外亦可交摈三辞矣云天子见公摈者五人以下并大行人文云皆宗伯为上摈者案大宗伯职云朝觐会同则为上相郑注云相诏王礼也出接宾曰摈入诏礼曰相若四时常朝则小行人为承摈
　　觐遇虽无迎法飨与春夏同有送逆
　　天子曰非他伯父实来予一人嘉之伯父其入予一人将受之　释曰此经直云伯父其入不云迎之礼记郊特牲云觐礼天子不下堂而见诸侯故无迎法若然案夏官齐仆云掌驭金路以宾朝觐宗遇飨食皆乘金路其法仪各以其等为车送逆之节者觐遇虽无迎法至于飨即与春夏同故连言之
　　卑者见尊奠挚而不授
　　侯氏入门右坐奠圭再拜稽首　释曰云卑者见尊奠挚而不授者案士昏礼云婿执雁升奠雁又云若不亲迎则妇入三月然后婿见主人出门婿入门奠摰再拜出郑注云奠摰者婿有子道不敢授也又士相见凡臣见于君奠摰再拜与此奠圭皆是卑者不敢授而奠之
　　摈者延之延进也谓从后诏礼
　　侯氏再拜稽首摈者延之曰升升成拜乃出　释曰云从后诏礼曰延延进也者以其宾升堂摈者不升若特牲少牢祝延尸使升尸升祝从升与此文同皆是从后诏礼之事













　　仪礼要义卷二十六下
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义>



　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷二十七
　　宋　魏了翁　撰
　　觐礼二
　　四享当作三享古二二字积画故误
　　四享皆束帛加璧庭实惟国所有自此尽事毕论侯氏行觐礼讫相随即行三享之事云四当为三古书作三四或皆积画此篇又多四字字相似由此误也者知四当为三者诸文唯谓三享无四享之事所以误作四者由古书作三四之字或皆积画者尧典云帝曰咨亖岳皋陶云外薄亖海泰誓序云作泰誓三篇是古书三四皆积画也云此篇文多四字者下有四传摈又云路下四亚之又云束帛四马四门四尺四字既多积画四又似三由此故误为四字也引大行人者欲证三享为正文云其礼差又无取于四也者案聘礼小聘曰问不享大聘虽有享不言数明一享而已案大行人五等诸侯皆同三享若然三与一及不享是其礼之差是无取于四之义故从三为正
　　初享皮马次享三牲鱼腊等
　　云初享或用马或虎豹之皮者案下经先陈马聘礼特言皮故知初享以此二者为先言或者聘礼记云皮马相间可也又聘礼经夕币时皮则左首展币时更云马则幕南北靣此下经亦用马案郊特牲云虎豹之皮示服猛也是其或用马或用虎豹之皮为初享也云其次享三牲鱼腊笾豆之实以下皆礼器文是以礼器云大飨其王事与三牲鱼腊四海九州之美味也笾豆之荐四时之和气也内金示和也束帛加璧尊徳也龟为前列先知也金次之见情也丹漆丝纩竹箭与众共财也其馀无常货各以其国之所有则致远物也彼诸侯国王为祫祭而致之与此因觐致之同以其因觐即助祭因祭即致享物若不当三年祫祭即特致三享也
　　凡享者皆贡国所有以璧帛致之
　　云皆以璧帛致之者案聘礼束帛加璧享君束锦加琮享夫人小行人亦云璧以帛琮以锦是五等诸侯享天子与后此云璧帛致之者据享天子而言若享后即用琮锦但三享在庭分为三段一度致之据三享而言非谓三度致之为皆也凡享者贡国所有或因朝而贡或岁之常贡岁之常贡则小行人云春入贡及太宰九贡是也因朝而贡者则大行人云侯服岁一见其贡祀物之等是也皆有璧帛以致之案小行人云合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好故注云合同也六币所以享也五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭实以马若皮皮虎豹之皮用圭璋者二王之后也二王后尊故享用圭璋而特之礼器曰圭璋特义亦通于此其于诸侯亦用璧琮耳子男于诸侯则享用琥璜下其瑞也凡二王后诸侯相享之玉大小各降其瑞一等若如此言郑知五等享玉各如其瑞者见玉人职云璧琮九寸诸侯以享天子言九寸据上公琮以享后不言者文不具公依命数与瑞等则侯伯子男之享玉亦如其瑞可知又知五等自相享各降其瑞一等又见玉人职云瑑琮八寸诸侯以享夫人郑云献于所朝聘君之夫人兼言聘者欲见聘使亦下君之瑞一寸与君同直言瑑琮享夫人不见瑑璧以享君亦文不具若然侯伯子男自相享各降其瑞一寸可知圭璋据二王后享天子与后者五等诸侯既用璧琮二王后尊明用圭以享天子用璋以享后可知又知二王后自相享亦用璧琮者以五等诸侯降于享天子明二王后退用璧琮可知子男自相享用琥璜者以其子男瑞用璧享天子可与瑞同自相享不得与瑞等降用琥璜可知若然子男之臣自相聘亦享用琥璜不得逾君故也又知五等之臣聘享之玉皆降其君一寸者又见玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘八寸据上公之臣则侯伯子男臣各降其君一寸可知
　　上公者谓王之三公为二伯及二王后
　　孝经纬援神契云二王后称公大国称侯则二王之后为公而二伯谓公者案典命云上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节郑注云上公者谓王之三公有徳者加命为二伯二王之后亦为上公若然典命云王之三公八命有功加一命为二伯则周公召公是也本国犹称侯则鲁侯燕伯是也
　　一马卓上读如卓王孙之卓
　　奉束帛匹马卓上九马随之云云　云卓读如卓王孙之卓卓犹的也者以音字既同而读从之卓王孙是司马相如之妻文君之父也于十马之内以素的一马以为上故训卓为的也云书其国名后当识其何产也者谓若晋有郑之小驷复有屈产之类是也云马必十匹者不敢斥王之乘用成数敬也者此为庭实故用十匹案康王之诰二伯率诸侯而入皆布乘黄朱而陈四匹者彼据二王之后以国所有享新王享物陈于庭用圭以马致享马不得上堂亦陈于庭直以圭升堂致命乘马若乘皮故以四为礼非所享之物故用四马与此异也
　　皮马与玉皆为币
　　侯氏升致命王抚玉侯氏降自西阶东面授宰币云云释曰云授宰币王既抚玉不受币币即束帛加璧并玉言币故小行人合六币皮马与玉皆为币此单言宰即大宰大宰主币故周礼大宰职云大朝觐会同赞玉币玉献玉几玉爵注云助王受此四者是也云王不受玉抚之而已轻财也者案聘义圭璋还之为重礼璧琮不还为轻财是以圭璋亲受璧琮初即不受为轻财故也云以马出随侯氏出授王人于外也者谓侯氏牵马而出马随侯氏之后出授王人于外也云王之尊益君侯氏之卑益臣者春夏受贽于朝虽无迎法王犹在朝至受享又迎之而称賔主至觐礼受享皆无迎法不下堂而见诸侯已是王尊为君礼臣卑为臣礼王犹亲受其玉今至于三享贡国所有行供奉之节故使自执其马王不使人受之于庭者是王之尊益君侯氏之卑益臣故也聘礼享用皮及賔私觌马皆使人受之者见他国之君不臣人之臣故与此异
　　聘礼享君有币问卿大夫觐亦当然
　　聘礼享君尚有币问卿大夫此诸侯觐天子享天子讫亦当有币问公卿大夫是以隐七年左氏传云初戎朝于周发币于公卿而凡伯不賔服注云戎以朝礼及公卿大夫发陈其币凡伯以诸侯为王卿士不修宾主之礼敬报于戎是以冬天王使凡伯来聘还戎伐之于楚丘以归是诸侯朝天子亦有聘及公卿大夫之事也
　　侯氏右𥘵受刑王免之降出
　　事毕乃右肉𥘵于庙门之东乃入门右北面立告听事释曰自此尽降出论侯氏受刑王免之降出之事刑𥘵于右者右是用事之便又是阴阴主刑以不能用事故刑𥘵于右也云凡以礼事者左𥘵左𥘵者无问吉凶礼皆𥘵左知者士丧礼云主人出南靣左𥘵扱诸靣之右檀弓云延陵季子葬其子于嬴博之间葬讫左𥘵故云凡以该之引易曰折其右肱无咎者案易丰䷶卦九三云折其右肱无咎凡卦爻二至四三至五两体交互各成一卦先儒谓之互体故郑随其义而注云三艮爻艮为手互体为巽巽又为进退右肱也犹大臣用事于君君能诛之故无咎引之者证刑理宜于右
　　既𥘵而王辞当出隐于屏外而袭
　　侯氏再拜稽首出自屏南适门西遂入门左北靣立云当出隐于屏而袭之也者以屏外不见天子为隐向者右𥘵今王辞以无事故冝袭也云天子外屏者据此文出门乃云屏南即是外屏云天子外屏取礼纬之文故礼纬云天子外屏诸侯内屏大夫以帘士以帷是也
　　天子赐侯氏车服
　　天子赐侯氏以车服迎于外门外再拜释曰自此尽亦如之论王使人赐侯氏车服之事云同姓金路异姓象路案周礼巾车掌五路自玉路至木路玉路以祀尊之不赐诸侯金路云同姓以封象路云异姓以封革路云以封四卫木路云以封蕃国郑云同姓谓王子母弟率以功徳出封虽为侯伯其画服犹如上公赐鲁侯郑伯服则衮冕得乘金路以下与上公同则大公与杞宋虽异姓服衮冕乘金路矣异姓谓舅甥之国与王有亲者得乘象路异姓侯伯同姓子男皆乘象路以下四卫谓要服以内庶姓与王无亲者自侯伯子男皆乘革路以下蕃国据外为揔名皆乘木路而已郑直言金路象路者略之也云服则衮也鷩也毳也据司服而言
　　邦国连言据诸侯单言国据王
　　同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小邦云云释曰案周礼冢宰职云掌建邦之六典以佐王治邦
　　国注云大曰邦小曰国邦之所居亦曰国者彼经或邦国连言或单言国则邦国连言据诸侯单言国据王以邦在国上故云大曰邦小曰国唯王建国是邦之所居亦曰国彼对文则例散文则通故此大国言国小国言邦也郑云据此礼云伯父同姓大邦而言者郑欲解称伯父叔父不要同姓为定之意云据此云伯父者即上文云伯父此文即云同姓大国则曰伯父是以据此礼云伯父同姓大邦而言者也据文则不要同姓与大国案下曲礼东西二伯不问同姓异姓皆称伯父州牧而称叔父郑云牧尊于大国之君而谓之叔父辟二伯亦以此为尊是此又云同姓大国则曰伯父者唯据此礼而云伯父而言不据他文故郑此注决为不定之意
　　飨食燕皆有酬币侑币
　　飨礼乃归释曰云礼谓食燕也者案聘礼及诸文言飨皆单云享无云礼郑所引掌客五等飨食燕三者具有今飨下有礼故以礼为食燕也云王或不亲以其礼币致之郑言此者欲解经变食燕而言飨礼见王有故不亲食燕则以礼币致之故言飨礼云略言飨礼互文者直言飨见王无故亲飨之若王有故亦以侑币之礼致之食燕公之礼见王有故以币之礼致之亦宜有王无故亲食燕故云互文也引掌客者见五等诸侯享食燕皆具有证经之礼是食燕之义也以此文为互则飨食燕皆有酬币侑币是以掌客职三享三食三燕云云即云若弗酌则以币致之郑注云若弗酌谓君有故不亲享食燕彼是诸侯自相待法此郑引之证经天子待诸侯法则天子待诸侯三者皆有币可知案掌客云王巡守从者三公视上公之礼卿视侯伯之礼大夫视子男之礼则天子使公卿大夫存覜省至诸侯之国诸侯与之飨食燕皆有币与诸侯同可知也若大国之孤聘于天子及邻国其飨食燕有侑币酬币亦与子男同故大行人云凡大国之孤执皮帛以继小国之君出入三积不问一劳又云其他皆视一小国之君郑注云他谓贰车及介牢礼賔主之间摈者将币祼酢飨食之数故知飨食燕亦有币也案聘礼云若不亲食使大夫各以其爵朝服致之以侑币如致饔无傧致飨以酬币亦如之是亲飨食之有币可知又云燕与俶献无常数又不言致燕以币则无致燕之礼亲燕亦无酬币鹿鸣序云燕群臣嘉賔也既饮食之又实币帛筐篚以将其厚意饮食据飨食有币若然发首云燕群臣嘉賔者文王于群臣嘉賔恩厚燕之无数故先言其实无币也若然天子燕已臣及四方卿大夫诸侯燕已臣及四方卿大夫皆无酬币也
　　时会殷同王为坛见诸侯
　　诸侯觐于天子为宫三百步四门坛十有二寻深四尺释曰自此尽四传摈论会同王为坛见诸侯之事云四时朝觐受之于庙者案曲礼下经言之春夏朝宗在朝不在庙而言四时朝觐皆在庙者朝宗虽在朝受享则在庙故并言之云此谓时会殷同也者以司仪职云将合诸侯则令为坛三成与此为一事则合者合诸侯也故知此为坛见诸侯谓时会殷同时也案大宗伯云时见曰会殷见曰同郑注云时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有往讨之事则既朝觐王为坛于国外合诸侯而命事焉春秋传曰有事而会不协而盟是也殷犹众也十二岁王如不巡守则六服尽朝朝礼既毕王亦为坛合诸侯以命政焉所命之政如王巡守殷见四方四方四时分来终岁则遍若如此注则时会殷同亦有朝觐在庙而独云四时朝觐在庙者以其周礼大行人诸侯依服数来朝时会无常期假令当方诸侯有不顺服则顺服者皆来朝王其中则有当朝之岁者复有不当朝之岁者若当朝之岁者自于庙朝觐若不当朝之岁者当在坛朝若十二年王不巡守则殷朝亦云既朝乃于坛者六服之内若以当岁者即在庙则依服数十二岁合有侯服年年朝者在庙朝觐其五服自甸男采卫要五服若以十二岁王巡守揔合朝服不得独在庙在坛朝故郑会同皆言既朝觐乃为坛于国外也朝事仪未在坛朝而先言帅诸侯拜日亦谓帅已朝者诸侯而言也云为宫者于国外春会同则于东方云云者经直言为坛郑知逐四方为之者案司仪云将合诸侯则令为坛三成郑注云合诸侯谓有事而会也云方明者上下四方神明之象也者谓合木为上下四方故名方此则神明之象故名明此郑解得名方明神之义也云所谓明神也者所谓秋官司盟之职云北靣诏明神既盟则贰之是也云则谓之天之司盟有象者案春秋襄十一年经书公会晋侯宋公之等伐郑郑人惧行成秋七月同盟于亳范宣子曰不慎必失诸侯乃盟载书曰凡我同盟毋蕰年毋壅利毋保奸毋留慝救灾患恤祸乱同好恶奨王室或间兹命司慎司盟名山名川明神殛之注云二司天神司慎司不敬者司盟司察盟者是为天之司盟也云有象者犹宗庙之有主乎者以其宗庙木主亦上下四方为之故云犹宗庙之有主无正文约同之故云乎以疑之虽同四方为之但宗庙主止一神而已此下文以色为六神用六玉礼之有此别但取四方同而已云王巡狩至于方岳之下诸侯会之亦为此宫以见之者案下文祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗郑注云升沉必就祭者也则是谓王巡守及诸侯之盟祭也者是王巡守在方岳亦为此宫可知是以司仪注云王巡守殷国而同则其为宫亦如此与以其与宫同也
　　六色象方明之神六玉礼之
　　加方明于其上注方明上下云云方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黒上玄下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭六色象其神六玉以礼之上冝以苍璧下冝以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也设玉者刻其木而著之
　　五等各有旗以表朝位如铭旌徽帜
　　上介皆云云尚左公侯伯子男皆就其旗而立　释曰云上介皆奉其君之旗置于宫尚左者此虽不言前期郑云豫为其君见王之位也则亦前期一日可也公侯就旗据临朝之时也此旗郑虽不觧郑注夏官中夏辨号名此表朝位之旗与铭旌及在军徽帜同皆以尺易刃小而为之也
　　二伯帅诸侯入壝门就旗以东为上
　　云尚左者建旗公东上侯先伯伯先子子先男而位皆上东方者以其侯伯别阶相对子男虽隔门亦相对皆以东为上故云侯先伯子先男也云诸侯入壝门或左或右各就其旗而立者案下注云诸侯初入门王官之伯帅之则此云诸侯入壝门或左或右者是二伯初帅之各依左右若康王之诰云大保帅西方诸侯入应门左毕公帅东方诸侯入应门右皆北面此虽无应门亦二伯帅诸侯初入宫门或左或右亦皆北面立定乃始各就其旗而立王乃降南面见之而揖必知王有降揖之事者燕礼大射公降揖群臣使定位故知王亦然又知王土揖庶姓之等者此是司仪职王在坛揖诸侯之事彼与此同郑彼注云土揖推手小下之也时揖平推手也天揖推手小举之以推手曰揖引手曰撎故为此觧也若然觐礼天子不下堂而见诸侯今王降者以在坛会同相见与觐异故也以其觐礼庙门设摈此则堂壝门设摈是以虽继觐礼之下觐礼无降揖法此与诸侯对面相见故有降揖之事
　　会同受玉抚玉请事劳皆如觐礼
　　四传摈注王既至作传释曰知奠瑞玉及享币公拜于上等侯伯于中等子男于下等摈者每延之升堂致命王受玉抚玉降拜于下等者三等拜礼皆司仪职文摈者延之升堂以下约上觐礼之法云王受玉谓朝时抚玉谓享时是以司仪三等之下云其将币亦如之郑云将币享也又云及请事劳皆如觐礼者请事谓上文侯氏奠圭摈者请侯氏王欲亲受之劳谓侯氏受刑后王劳之故云皆如觐礼云公也侯也伯也各一位者以其面位同故各自设摈云子男侠门而俱东上亦一位也者以其虽隔门相去近又同北面东上故共一位设摈故有四传摈云至庭乃设摈者对上觐礼门外设摈案此文上经诸侯各就其旗而立乃云四传摈则在诸侯之北故知至庭乃设摈
　　诸侯龙旗无日月星天子大常兼之
　　案左传云三辰旗旗服注云三辰谓日月星孔君尚书传亦云画日月星于衣服旌旗郑注云服亦云王者相变至周而以日月星辰画于旌其所谓三辰旗旗昭其明也若然大常当有星所以司常及此直云日月不云星者既言三辰则日月星俱有周礼司常不言星者司常九旗皆以二字为名故略不言星是以此文亦略不言星案文大常之上又有交龙则诸侯交龙为旗无日月王之大常非直有日月兼有交龙
　　天子帅诸侯朝日东郊教尊尊
　　云帅诸侯朝日于东郊者朝日即拜日一也以其朝必有拜云所以教尊尊也者天子至尊犹往朝日是教天下尊敬其所尊其朝事仪朝日退乃始朝诸侯此觐礼加方明于坛上公侯伯子男就其旗而立王乃四传摈见之是已祀方明乃始见诸侯二者同故云由此二者言之若然朝事仪直有朝日礼毕退见诸侯此觐礼祀方明礼毕乃朝诸侯不同者以其邦国有疑则有盟事朝日既毕乃祀方明于坛祀方明礼毕退去方明于下天子乃升坛与诸侯相见朝礼既毕乃更加方明于坛与诸侯行盟誓之礼若邦国无疑王帅诸侯朝日而已无祀方明之事是以朝事仪直云朝日教尊尊而朝诸侯不言祀方明之事郑云已祀方明者据此觐礼上下有盟誓而言此天子乘龙及下文礼日之等若有盟誓文当在宫方三百步之上今退文在下者欲见盟誓非常寻常无盟誓之事直朝日而已
　　礼日月四渎山川丘陵于三门谓夏秋冬
　　礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川丘陵于西门外　释曰知此谓会同夏秋冬者以经礼日之等各于其门外上经礼日于东门之外已是春会同明知此是夏秋冬也既所礼各于门外为坛亦各合于其方是以司仪云将合诸侯则令为坛三成宫旁一门郑注云天子春率诸侯拜日于东方则为坛于国东夏礼日于南郊则为坛于国南秋礼山川丘陵于西郊则为坛于国西冬礼月四渎于北郊则为坛于国北云变拜言礼者容祀也者言拜无祀祀则兼拜上春云拜日无盟誓不加方明于坛直拜日教尊尊而已此经三时皆言礼见有盟誓之事加方明于坛则有祀日与四渎及山川之事故言礼是以或言拜或言礼云礼月于北郊者月太阴之精以为地神也者郑据经三时先北后西不以次第以其祭地于北郊祭月四渎亦于北郊与地同但日者太阳之精故于东郊南郊于阳方而礼之以月是地神四渎与山陵俱是地神以山陵出见为微阴故配西方四渎为极阴故月同配北方又以月尊故先言之而又祭于北郊也
　　上言会同拜礼诸神此言巡守就祭
　　祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗释曰上论天子在国行会同之礼于国之四郊拜礼于日月山川之神以为盟主已备于上今更言祭日月山川者据天子巡守于四岳各随方祭之以为盟主故重见此文云升沈必就祭者也对上经山川丘陵但于四郊望祭之故不言升沉之事此经言升沉必是就山川丘陵故言升沉案尔雅云祭山曰庪县祭川曰浮沉不言升此山丘陵云升者升即庪县也此祭川直言沉不言浮者以牲体或沉或浮不言浮亦文略也云就祭则是谓王巡守及诸侯之盟祭也者此经主为天子春东郊夏南郊皆礼日即此经祭天燔柴也秋西郊即此经祭山丘陵升是也冬北郊即此经祭川沉祭地瘗也以其川即四渎也
　　乐与禋柴牲体为下神歆神荐馔始
　　云燔柴升沉瘗祭礼终矣者案周礼禋祀实柴燎是歆神始礼未终而言礼终者以其祭礼有三始乐为下神始禋柴为歆神始牲体为荐馔始燔柴是乐为下神之后是下神之礼终故云礼终案尔雅祭天曰燔柴祭地曰瘗埋柴与瘗相对则瘗埋亦是歆神若然则升沈在柴瘗之间则升沉亦是歆神之节皆据乐为下神之后而为祭礼终矣或可周礼此三者为歆神至祭祀之后更有此柴瘗升沉之事若今时祭祀讫始有柴瘗之事
　　郑以此祭天地乃是祭日月
　　引郊特牲者案易纬二王之郊一用夏正春分以后始日长于建寅之月郊天云迎长日之至者预迎之又云大报天而主日也者郑彼云大犹遍谓郊天之时祭尊可以及卑日月以下皆祭以日为主又云大宗伯职曰以实柴祀日月星辰者此所引不取月与星辰之义直取日而已与此经燔祭文同郑引此诸文者欲证此经祭天燔柴是祭日非正祭天神以其日亦是天神故以祭天言之是以郑云则燔柴祭天谓祭日也又云柴为祭日则祭地瘗者祭月也者以其前文天子在国祀日月燔祭既是日祭地是月可知亦非正祭地神也云日月而云天地灵之者以其尊之欲为方眀之主故变日月而云天地是神灵之也
　　有先敷席后设几有同时预设
　　设几俟于东箱注王即席之处释曰云王即席乃设之也者案公食大夫记宰夫筵出自东房则此天子礼几席亦在东房其席先敷其几且俟于东厢待王即席乃设之谓若聘礼賔即席乃授几若然公食大夫宰夫设筵加席几同时预设者公亲设湇可以略几故以几与席同时设之若为神几筵亦同时而设故聘礼几筵设摈者出请命
　　宗庙如明堂无箱夹而郑云东夹
　　云东箱东夹之前者案上文觐在文王庙中案郑周礼注宗庙路寝制如明堂明堂有五室四堂无箱夹则宗庙亦无箱夹之制此有东夹者此周公制礼据东都乃有明堂此文王庙仍依诸侯之制是以有东夹室若然乐记注云文王庙为明堂制者彼本无制字直云文王庙为明堂云相翔待事之处者翔谓翺翔无事故公食賔将食辞于公亲临已食公揖退于箱以俟賔食
　　偏驾不入王门谓四路对玉路为偏
　　偏驾不入王门注左旁至馆与释曰云左旁与己同曰偏者依周礼巾车掌五路玉路以祀不赐诸侯金路以賔同姓以封象路以朝异姓以封革路以即戎以封四卫木路以田以封蕃国此五路者天子所乘为正四路者诸侯乘之为偏是据诸侯在旁与王同为偏云不入王门乘墨车以朝是也者据上文而言云偏驾之车舍之于馆与者偏驾既云不入王门又云乘墨车而至门外诸侯各停于馆明舍在馆无正文故言与以疑之





　　仪礼要义卷二十七



　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷二十八
　　宋　魏了翁　撰
　　丧服经传一
　　丧服篇天子以下亲疏隆杀之礼
　　䘮服第十一　郑目录云天子以下死而相丧衣服年月亲疏隆杀之礼不忍言死而言丧丧者弃亡之辞若全存居于彼焉已亡之耳大戴第十七小戴第九刘向别录第十一
　　经礼谓周礼曲礼谓事礼即今礼
　　丧服在士丧之上者总包尊卑
　　释曰案礼器云经礼三百曲礼三千郑云经礼谓周礼也曲犹事也事礼谓今礼也礼篇多亡本数未闻其中事仪三千若然未亡之时有天子诸侯卿大夫士之丧服其篇各别今皆亡唯士丧礼在若然据丧服一篇总包天子以下服制之事故郑目录云天子以下相丧衣服亲疏之礼丧服之制成服之后冝在士丧始死之下今在士丧之上者以丧服总包尊卑上下不专据士故在士丧之上是以丧服为第十一
　　贾疏分七章以明丧服
　　丧服所陈其理深大今之所释且以七章眀之第一明黄帝之时朴略尚质行心丧之礼终身不变第二明唐虞之日淳朴渐亏虽行心丧更以三年为限第三明三王以降浇伪渐起故制丧服以表哀情第四明既有丧服须明丧服二字第五明丧服章次以精粗为序第六明作传之人并为传之意第七明郑玄之注经传两解之第一明黄帝之时朴略尚质行心丧之礼终身不变者案礼运云昔者先王未有宫室食鸟兽之肉衣其羽皮此乃伏羲之时也又云后圣有作治其丝麻以为布帛养生送死以事鬼神此谓黄帝之时也又案易系辞云古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数在黄帝九事章中亦据黄帝之日言丧期无数是其心丧终身者也第二明唐虞之日淳朴渐亏虽行心丧更以三年为限者案礼记三年问云将由夫患邪淫之人与则彼朝死而夕忘之然而从之则是曽鸟兽之不若也夫焉能相与群居而不乱乎将由夫修餙之君子与则三年之丧二十五月而毕若驷之过隙然而遂之则是无穷也故先王焉为之立中制节壹使足以成文理则释之矣然则何以至期也曰至亲以期断是何也曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也郑注云法此变易可以期也又云然则何以三年也注云言法此变易可以期何以乃三年为又云曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也注云言于父母加隆其恩使倍期也据此而言则圣人初欲为父母期加隆焉故为父母三年必加隆至三年者孔子答宰我云子生三年然后免于父母之怀是以子为之三年报之三年问又云三年之丧人道之至文者也夫是之谓至隆是百王之所同古今之所一也未有知其所由来者也注云不知其所从来喻此三年之丧前世行之久矣既云喻前世行之久则三年之丧实知其所从来但喻久耳故虞书云二十八载帝乃殂落百姓如丧考妣三载四海遏密八音是心丧三年未有服制之明验也第三明三王已降浇伪渐起故制丧服以表哀情者案郊特牲云大古冠布齐则缁之郑注云唐虞己上曰大古又云冠而敝之可也注云此重古而冠之耳三代改制齐冠不复用也以白布冠质以为丧冠也据此而言则唐虞已上吉凶同服唯有白布衣白布冠而已故郑注云白布冠为丧冠又案三王以来以唐虞白布冠为丧冠又案丧服记云凡衰外削幅裳内削幅注云大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为丧服据此丧服记与郊特牲两注而言则郑云后世圣人夏禹也是三王用唐虞白布冠白布衣为丧服矣第四明既有丧服湏明丧服二字者案郑目录云不忍言死而言丧丧者弃亡之辞若全存于彼焉已弃亡之耳又案曲礼云天子曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死尔雅曰崩薨卒不禄皆训死也是士以上为义称庶人言死得其总名郑注曲礼云死之言澌精神澌尽又案檀弓孔子云丧欲速贫春秋左氏传鲁昭公出居干侯齐侯唁公于野井公曰丧人其何称是丧弃亡之辞弃于此存于彼是孝子不忍言父母精神尽澌虽弃于此犹存于彼以此郑义言之其丧字去声读之人或以平声读之者虽不与同义亦通也死者既丧生人制服服之者但貎以表心服以表貎故礼记间传云斩衰何以服苴苴恶貌也所以苴其内见诸外斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也下又云斩衰三升三升半齐衰四升以下是其孝子丧亲以衣服表心但吉服所以表徳凶服所以表哀徳有高下章有升降哀有深浅布有精粗不同者也第五明丧服章次以精麤为叙者案丧服上下十有一章从斩至缌麻升数有异异者斩有正义不同为父以三升为正为君以三升半为义其冠同六升三年齐衰唯有正之四升冠七升继母慈母虽是义以配父故与因母同是以略为节有正而已杖期齐衰有正而已父在为母与为妻同正服齐衰五升冠八升不杖齐衰期章有正有义二等正则五升冠八升义则六升冠九升齐衰三月章皆义服齐衰六升冠九升曽祖父母计是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齐衰非本服故同义服也殇大功有降有义为夫之昆弟之长子殇是义其馀皆降服也降服衰七升冠十升义服衰九升冠十一升大功章有降有正有义姑姊妹出适之等是降妇人为夫之族类为义自馀皆正衰冠如上释也穗衰唯有义服四升半皆冠七升而已以诸侯大夫为天子故同义服也殇小功有降有义妇人为夫之族类是义自馀皆降服降则衰冠同十升义则衰冠同十二升小功亦有降亦有正有义如前释缌麻亦有降有正有义皆如上陈但衰冠同十五升抽去半而已自斩以下至缌麻皆以升数升数少者在前升数多者在后要不得以此升数为叙者一则正义及降升数不得同在一章又穗衰四升半在大功之下小功之上郑下注云在小功之上者欲审著缕之精麤若然丧服章次虽以升数多少为前后要取缕之精麤为次第也第六明作传之人又明作传之意传曰者不知是谁人所作人皆云孔子弟子卜商字子夏所为案公羊传是公羊高所为公羊高是子夏弟子今案公羊传有云者何以孰谓曷为等之问师徒相习语势相遵以弟子却本前师此传得为子夏所作是以师师相传盖不虚也其传内更云传者是子夏引他旧传以证已义仪礼见在一十七篇馀不为传独为丧服作传者但丧服一篇总包天子已下五服差降六术精麤变除之数既繁出入正殇交互恐读者不能悉觧其义是以特为传觧第七明郑玄之注经传两觧之云郑氏者北海郡高密县人姓郑名玄字康成仆射崇八世孙后汉徴为大司农不就
　　斩衰先斩后作疏衰先作后齐
　　丧服斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者释曰言斩衰裳者谓斩三升布以为衰裳不言裁割而言斩者取痛甚之意知者案三年问云创钜者其日久痛甚者其愈迟杂记县子云三年之丧如斩期之丧如剡谓哀有深浅是斩者痛深之义故云斩也若然斩衰先言斩下疏衰后言齐者以斩衰先斩布后作之故先言斩疏衰先作之后齐之故后云齐斩齐既有先后是以作文有异也云苴绖杖绞带者以一苴目此三事谓苴麻为首绖要绖又以苴竹为杖又以苴麻为绞带知此三物皆同苴者以其冠绳缨不得用苴明此三者皆用苴又丧服小记云苴杖竹也记人觧此杖是苴竹也又绞带与要绖象大带与革带二者同在要要绖既苴明绞带与要绖同用苴可知又丧服四制云苴衰不补则衰裳亦同苴矣云冠绳缨者以六升布为冠又屈一条绳为武垂下为缨冠在首退在带下者以其衰用布三升冠六升冠既加饰故退在带下下文齐衰冠缨用布则知此绳缨不用苴麻用枲麻故退冠在下更见斩义也云菅屦者谓以菅草为屦诗云白华菅兮白茅束兮郑云白华已沤名之为菅濡韧中用则此菅亦是已沤者也已下诸章并见年月唯此斩章不言三年者以其丧之痛极莫甚于斩故不言年月表创钜而已是以衰设人功之疏绖又言麻之形体至于齐衰已下非直见人功之疏又见绖去麻之状貌举齐衰云三年明上斩衰三年可知
　　服上曰衰下曰裳吊服亦曰衰
　　云凡服上曰衰下曰裳者言凡者郑欲兼觧五服案下记云衰广四寸长六寸缀之于心总号为衰非正当心而已故诸言衰皆与裳相对至于吊服三者亦谓之为衰也云麻在首在要皆曰绖知一绖而兼二文者以子夏传要首二绖俱觧礼诸文亦要首并陈故士丧礼云要绖小焉故知一绖而兼二文也云首绖象缁布冠之缺项者案士冠礼缁布冠青组缨属于缺郑注云缺读如有𫠆者弁之𫠆缁布冠之无笄者著𫠆围发际结项中隅为四缀以固冠也此所象无正文但丧服法吉服而为之吉时有二带凶时有二绖以要绖象大带明首经象𫠆项可知以彼𫠆项为吉时缁布冠无笄故用𫠆项以固之今丧之首绖与冠绳缨别材而不相缀今言象之者直取绖法象𫠆项而为之至于丧冠亦无笄直用六升布为冠一条绳为缨与此全异也云要绖象大带者案玉藻云大夫以下大带用素天子朱里终禆以玄黄士则练带禆下末三赤用缁是大带之制今此要绖下传名为帯明象吉时大带也云又有绞带象革带者案玉藻韠之形制云肩革带博二寸吉备二带大带申束衣革带以佩玉及事佩之等今于要绖之外别有绞带明绞带象革带可知案士丧礼云苴绖大鬲要绖小焉又云妇人之带牡麻结本注云妇人亦有首绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦有苴绖以此而言则妇人吉时虽云女鞶丝以丝为带而无𫠆项今于丧礼哀痛甚亦有二绖与绞带以备丧礼故此绖具陈于上男女俱言于下明男女共有此服也
　　斩苴绖杖冠屦等传自为问答
　　初丧虞练哭寝饮食之节
　　传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带齐哀之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕鍜而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米寝不说绖带既虞翦屏柱楣寝有席食疏食水饮朝一哭夕一哭而已既练舍外寝始食菜菓饭素食哭无时注盈手曰搹搹㧖也中人之㧖围九寸以五分一为杀者象五服之数也爵谓天子诸侯卿大夫士也无爵谓庶人也担犹假也无爵者假之以杖尊其为主也非主谓众子也属犹著也通屈一条绳为武垂下为缨著之冠也布八十缕为升升字当为登登成也今之礼皆以登为升俗误已行久矣杂记曰丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也二十两曰溢为米一升二十四分升之一楣谓之梁柱楣所谓梁暗疏犹粗也舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也素犹故也谓复平生时食也斩衰不书受月者天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数
　　绖带递去五分之一疏以分寸计之
　　云苴绖大搹左本在下者士丧礼文与此同彼此皆云苴绖大搹连言苴者但经连言苴绖绖中有此二言绖大搹先据首绖而言也雷氏以搹扼不言寸数则各从其人大小为扼非郑义据郑注无问人之大小皆以九寸围之为正若中人之迹尺二寸也云左本在下者本谓麻根案士丧礼郑云下本在左重服统于内而本阳也以其父是阳左亦阳言下是内故云重服统于内以言痛从心内发故也此对为母右本在上轻服统于外而本阴也云去五分一以为带者以其首绖围九寸取五寸去一寸得四寸馀四寸寸为五分总二十分去四分馀十六分取十五分五分为寸为三寸添前四寸为七寸并一分总七寸五分寸之一也云齐衰之绖斩衰之带也者以其大小同故叠而同之也云去五分一以为带者谓七寸五分寸之一也中五分去一为齐衰之带今计之以七寸中取五寸去一寸得四寸馀二寸寸分为二十五分二寸合为五十分馀一分者又破为五分添前为五十五分亦五分去一总去一十一分馀四十四分在又二十五分为一寸馀十九分在齐衰之带总五寸二十五分寸之十九也云大功之绖齐衰之带也去五分一以为带者就五寸中去一寸得四寸前二十五分破寸今大功百二十五分破寸则以十九分者各分破为五分十九分总破为九十五与百二十五分破寸相当就九十五分中五分去一去十九馀七十六则大功之绖五寸二十五分寸之十九带则四寸百二十五分寸之七十六又云小功之绖大功之带也去五分一以为带者又就四寸百二十五分寸之七十六中五分去一前百二十五分破寸今亦四倍加之以六百二十五分破寸然后五分去一为小功带又云缌麻之绖小功之带去五分一以为带则亦四倍加之前六百二十五分破寸今则三千一百二十五分破寸五分去一取四以为缌麻之带绖带之等皆以五分破寸既有成法何假尽言然斩衰有二齐衰有四大功小功成人与殇各有二等缌麻殇与成人章又不别若使绖带各依升数则参差难等是以子夏作传五服各为一节计之
　　苴杖竹削杖桐与绖杖之长短大小
　　云苴杖竹也削杖桐也者传意见经唯云苴杖不出杖体所用故言苴杖者竹也下章直云削杖亦不辨木名故因释之云削杖者桐也若然经言苴杖因释削杖唯上下二章不通于下是以兼释之至于绖带五服自明故不兼释然为父所以杖竹者父者子之天竹圆亦象天竹又外内有节象子为父亦有外内之痛又竹能贯四时而不变子之为父哀痛亦经寒温而不改故用竹也为母杖桐者欲取桐之言同内心同之于父外无节象家无二尊屈于父为之齐衰经时而有变又案变除削之使方者取母象于地故也云虽不言杖之麤细案丧服小记云绖杀五分而去一杖大如绖郑注云如要绖也郑知如要绖者以其先云绖五分为杀为要绖其下即云杖大如绖明如要绖也如要绖者以杖从心已下与要绖同处故如要绖也云杖各齐其心者杖所以扶病病从心起故杖之高下以心为㫁也云皆下本者本根也案士丧礼下本注云顺其性也
　　无爵而杖者担主非主而杖辅病
　　自此已下有五问五答皆为杖起文云者何者亦是执所不知以其吉时五十已后乃杖所以扶老今为父母之丧有杖有不杖不知故执而问之云爵以爵答之以其有爵之人必有徳有徳则能为父母致病深故许其以杖扶病云无爵而杖者何问辞也庶人无爵亦得杖云担主也者答辞也以其虽无爵无徳然以适子故假取有爵之杖为之丧主拜賔送賔成丧主之义也云非主而杖者何问辞也辅病也答辞也郑云谓众子虽非为主子为父母致病是同亦为辅病也
　　为旧君有待放之臣有致仕之臣
　　旧君有二等一是待放之臣二是致仕之臣俱为旧君是以齐衰三月章云旧君传曰为旧君者孰谓也仕焉而已者也由其有二等故问此类也齐衰三月章云大夫为旧君传曰何大夫之谓乎言其以道去君而犹未绝也由其大夫有致仕者有待放者不同
　　庶童子皆杖当室及成人皆杖
　　云童子何以不杖问辞也不能病也答辞也此庶童子非直不杖以其未冠首加免而已故问丧云免者以何为也曰不冠者之所服也言何以者据当室童子及成人皆杖唯此庶童子不杖故云何以决之也知当室童子杖者案问丧云礼曰童子不缌唯当室缌缌者其免也当室则免而杖矣谓适子也案杂记云童子哭不偯不踊不杖不菲不庐注云未成人者不能备礼也此独云不杖馀不言者此上下皆释杖故言杖不云馀者其实皆无直有衰裳绖带而已又云妇人何以不杖亦不能病也者此亦谓童子妇人若成人妇人正杖知者此丧服上陈其服下陈其人丧服之下男子妇人俱列男子妇人同有苴杖又丧大记云三日子夫人杖五日大夫世妇杖诸经皆有妇人杖文故知成人妇人正杖也眀此童子妇人案丧服小记云女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖郑注云女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也是其童女为丧主则亦杖矣若然童子得称妇人者案小功章云为侄庶孙丈夫妇人之长殇是未成人称妇人也雷氏以为此丧服妻为夫妾为君女子子在室为父女子子嫁及在父之室为父三年如传所云妇人者皆不杖丧服小记妇人不为主而杖者唯著此一条明其馀不为主者皆不杖此说非何者此四等妇人皆在杖科之内何得不杖又礼记诸文说妇人杖者甚众何言无杖
　　绞带以绞麻为绳作带如要绖
　　云绞带者绳带也者以绞麻为绳作带故云绞带也王肃以为绞带如要绖马郑不言当依王义雷氏以为绞带在要绖之下言之则要绖五分去一为带但首绖象𫠆项之布又在首要绖象大带用缯又在要故须五分去一以为带今绞带象革带与要绖同在要一则无上下之差二则无粗细可象而云去要绖五分一为绞带失其义也但绖带至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言所变案公士众臣为君服布带又齐衰已下亦布带则绞带虞后变麻服布于义可也
　　冠布倍衰裳用六升勿灰七升以上灰
　　云鍜而勿灰者以冠为饰布倍衰裳而用六升又加以水濯勿用灰而已冠六升勿灰则七升已上故灰矣故大功章郑注云大功布者其鍜治之功麤治之则七升已上皆用灰也云衰三升者不言裳裳与衰同故举衰以见裳为君义服衰三升半不言者以缕如三升半成布三升故直言三升举正以包义
　　丧屦外纳倚庐适庶异处
　　云菅屦者菅菲也外纳居倚庐者周公时谓之屦子夏时谓之菲案士丧礼屦外纳郑注云纳収馀也王谓正向外编之居倚庐孝子所居居在门外东壁倚木为庐故既夕记云居倚庐郑注云倚木为庐在中门外东方北方又丧大记云凡非适子者自未葬倚于隐者为庐注云不欲人属目盖庐于东南角若然适子则庐于其北显处为之以其适子当应接吊賔故不于隐者若然此下有臣为君则亦居庐案周礼宫正云大丧授庐舍辨其亲疏贵贱之居注云亲者贵者居倚庐疏者贱者居垩室又杂记朝廷卿大夫士居庐都邑之士居垩室见诸侯之臣为其君之礼案丧大记云妇人不居庐若然此经云居倚庐专据男子
　　枕块据大夫以上若士则枕草
　　云寝苫枕块既夕文与此同此云衰三升枕块据大夫已上则大夫适子为士者得行大夫礼若正士则枕草衰则缕三升半成布三升杂记所云齐晏平仲为其父粗衰斩枕草是也但平仲谦为父服士服耳
　　哭有三无时
　　哭昼夜无时者哭有三无时始死未殡以前哭不绝声一无时既殡已后卒哭祭已前阼阶之下为朝夕哭在庐中思忆则哭二无时既练之后无朝夕哭唯有庐中或十日或五日思忆则哭三无时也卒哭之后未练之前唯有朝夕哭是一有时也
　　未葬前寝不说绖带
　　云寝不说绖带案杂记孔子云少连大连善居丧三月不解郑云不觧倦也又案既夕文与此同郑注云哀戚不在于安绖带在衰裳之上而云不说则衰裳在内不说可知此据未葬前故文在虞上既虞后寝有席衰绖说可知
　　既虞翦屏柱楣寝有席疏食水饮
　　云既虞翦屏柱楣者案王制云天子七月而葬诸侯五月而葬大夫士三月而葬又案士虞礼既葬反日中而虞郑注士丧三虞云虞安也葬时送形而往迎魂而反反哭之时入庙中上堂不见入室又不见乃至适寝之中旧殡之处为虞祭以安之礼记檀弓云葬日虞不忍一日离也是日也以虞易奠是也依公羊传云天子九虞诸侯七虞大夫五虞士三虞今传言既虞谓九虞七虞五虞三虞之后乃改旧庐西乡开户翦去户旁两厢屏之馀草柱楣者前梁谓之楣楣下两头竖柱施梁乃夹户傍之屏也云寝有席者案间传云既虞卒哭柱楣翦屏芐翦不纳郑云芐今之蒲苹即此寝有席谓蒲席加于苫上也云食疏食水饮者未虞已前朝一溢米夕一溢米而为粥今既虞之后用粗疏米为饭而食之明不止朝一溢夕一溢而已当以足为度云饮水者未虞已前渴亦饮水而在既虞后与疏食同言水饮者恐虞后饮浆酪之等故云饮水而已也云朝一哭夕一哭而己者此当士虞礼卒哭之后彼云卒哭者谓卒去庐中无时之哭唯有朝夕于阼阶下有时之哭
　　既练男子除首绖练布冠舍外寝
　　云既练舍外寝者谓十三月服七升冠男子除首绖而带独存妇人除于要而绖独存又练布为冠著绳屦止舍外寝之中不复居庐也云始食菜果饭素食者案丧大记祥而食肉间传云大祥有酰醤中月而禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉曲礼云父母之丧有疾饮酒食肉疾止复初皆为不以死伤生也
　　布以八十缕为升无正文师师相传
　　冠六升衰三升云布八十缕为升者此无正文师师相传言之是以今亦云八十缕谓之宗宗即古之升也云今之礼皆以登为升俗误已行久矣者案郑注仪礼之时古今二礼并观叠古文者则从经今文若叠今文者则从经古文今此注而云今之礼皆以登为升与诸注不同则今古礼皆作升字俗误已行久矣也若然论语云新榖既升升亦训为成今从登不从升者凡织絍之法皆缕缕相登上乃成缯布登义强于升
　　大功以上冠右缝小功缌左缝
　　云右缝小功以下左者案大戴礼云大功已上唯唯小功已下额额然孝子朝夕哭在阼阶之下西面吊賔从外入门北面见之大功以上哀重其冠三辟积郷右为之从阴阴唯唯然顺小功缌麻哀轻其冠亦三辟积郷左为之从阳吊宾入门北郷望之额额然逆郷宾二者皆条属但从吉从凶不同
　　丧冠厌伏两头缝皆郷外五服同名
　　云外毕者冠前后屈而出缝于武也者冠广二寸落顶前后两头皆在武下郷外出反屈之缝于武而为之两头缝毕郷外故云外毕案曲礼云厌冠不入公门郑注云厌犹伏也丧冠厌伏是五服同名由在武下出反屈之故得厌伏之名檀弓云古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也是吉冠则辟积无杀横缝亦两头皆在武上郷内反屈而缝之不得厌伏之名
　　谅暗即梁暗谓庐有梁即柱楣
　　云楣谓之梁所谓梁暗者所谓书传文案丧服四制云高宗谅暗三年郑注云谅古作梁楣谓之梁暗读如鹑䳺之䳺暗谓庐也庐有梁者所谓柱楣也云舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也者今至练后不居旧庐还于庐处为屋但天子五门诸侯三门得有中门大夫士唯有大门内门两门而已无中门而云中门外者案士丧礼及既夕外位唯在寝门外其东壁有庐垩室若然则以门为中门据内外皆有哭位其门在外内位中故为中门非谓在外门内门之中为中门也言屋下垒堑为之者东壁之所旧本无屋而云屋下为之者谓两下为屋谓之屋下对庐偏加东壁非两下谓之庐也云不涂塈者谓翦屏而已不泥涂塈饰也云所谓垩室者间传云父母之丧既虞翦屏期而小祥居垩室彼练后居垩室即此外寝
　　素食谓复平生时食读曰饲
　　云谓复平生时食也者此食为饲读之不得为食读之知者天子已下平常之食皆有牲牢鱼腊练后始食菜果未得食肉饮酒何得平常时食明专据米饭而言也以其初据一溢米而言既虞饭疏食食亦米饭也此既练后平生时食食亦据米饭而言以其古者名饭与食与公食大夫者同音
　　葬后有受服不受服而斩不书受月
　　云斩衰不书受月天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数者服乃随哀以降杀故初服麤至葬后练后大祥后渐细加饰是以冠为受斩衰裳三升冠六升既葬后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升自馀齐衰以下受服之时差降可知然葬后有受服有不受服案下齐衰三月章及殇大功章皆云无受正大功章即云三月受以小功衰即葛九月者今此斩衰章及齐衰章应言受月而不言故郑君特觧之案杂记云天子七月而葬九月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭士三月而葬是月而卒哭是天子已下虞卒哭异数尊卑皆葬讫反日中而虞天子九虞诸侯七虞大夫五虞虞讫即受服士三虞待卒哭乃受服必然者以其大夫已上卒哭在后月虞在前月日已多是以虞即受服不得至卒哭士葬月卒哭与虞同月故受服待卒哭后也













　　仪礼要义卷二十八



　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷二十九
　　宋　魏了翁　撰
　　丧服经传二
　　父以斩母以齐家无二尊
　　父　释曰周公设经上陈其服下列其人即此文父已下是为其人服上之服者也先陈父者此章恩义并设传曰为父何以斩衰也父至尊也者言何以者问比例以父母恩爱等母则在齐衰父则入于斩比并不同故问何以斩不齐衰答云至尊者天无二日家无二尊父是一家之尊尊中至极故为之斩也
　　此文在父下君上者君则兼诸侯大夫
　　诸侯为天子　释曰此文在父下君上者以下文君中虽言天子兼有诸侯及大夫此天子不兼馀君君中最尊上故特著文于上也
　　君尊与父同以义合故从义服
　　君　释曰臣为之服此君内兼有诸侯及大夫故文在天子下郑注曲礼云臣无君犹无天则君者臣之天故亦同之于父为至尊但义故还著义服也卿大夫承天子诸侯则天子诸侯之下卿大夫有地者皆曰君案周礼载师云家邑任稍地小都任县地大都任畺地是天子卿大夫有地者若鲁国季孙氏有费邑叔孙氏有郈邑孟孙氏有郕邑晋国三家亦皆有韩赵魏之邑是诸侯之卿大夫有地者皆曰君以其有地则有臣故也天子不言公与孤诸侯大国亦有孤郑不言者诗云三事大夫谓三公则大夫中含之也但士无臣虽有地不得君称故仆隶等为其吊服加麻不服斩也
　　子不言适大而言长通上下
　　父为长子　释曰君父尊外次长子之重故其文在此言长子通上下则适子之号唯据大夫士不通天子诸侯若言大子亦不通上下案服问云君所主夫人妻大子适妇郑注云言妻见大夫已下亦为此三人为丧主也则天子下及大夫之下不通士若言世子亦不通上下唯据天子诸侯之子是以郑云不言适子通上下非直长子得通上下冡子亦通上下故内则云冢子则大牢注云冡子犹言长子通于下也是冡子亦通上下也云亦言立适以长者欲见适妻所生皆名适子第一子死也则取适妻所生第二长者立之亦名长子若言适子唯据第一者若云长子通立适以长故也
　　为长子不问斩而问三年举轻明重
　　传曰何以三年也正体于上又乃将所传重也释以其俱是子不杖章父为众子期此章长子则为之三年故发何以之传也不问斩而问三年者斩重而三年轻长子非尊极故举轻以问之轻者尚问明重者可知故举轻以明重也云正体于上又乃将所传重也者此是答辞也以其父祖适适相承为上已又是适承之于后故云正体于上云又乃将所传重者为宗庙主是有此二事乃得三年云庶子不得为长子三年不继祖也者此明适适相承故须继祖乃得为长子三年也
　　为父后者然后为长子三年
　　庶子不得为长子三年不继祖也　释曰云此言为父后者然后为长子三年者经云继祖即是为祖后乃得为长子三年郑云为父后者然后为长子三年不同者周之道有适子无适孙适孙犹同庶孙之例要适子死后乃立适孙乃得为长子三年是为父后者然后为长子三年也云重其当先祖之正体者觧经正体于上又云又以其将代己为宗庙主也者释经传重
　　为父后者之弟则庶子众子亦名庶
　　云庶子者为父后者之弟也者谓兄得为父后者是适子其弟则是庶子是为父后者之弟不得为长子三年此郑据初而言其实继父祖身三世长子四世乃得三年也云言庶者远别之也者庶子妾子之号适妻所生第二者是众子今同名庶子远别于长子故与妾子同号
　　言继祖不言祢容祖祢共庙
　　云小记曰不继祖与祢此但言祖不言祢容祖祢共庙者案祭法云适士二庙官师一庙郑注云官师中下之士祖祢共庙则此容祖祢共庙据官师而言若然小记所云祖祢并言者是适士二庙者也祖祢共庙不言祢直言祖举尊而言
　　长子斩不必五世郑微破先师说
　　郑注小记云言不继祖祢则长子不必五世者郑前有马融之等解为长子五世郑以义推之已身继祖与祢通己三世即得为长子斩长子唯四世不待五世也此微破师马融之义也以融是先师故不正言而云不必而己也若然虽承重不得三年有四种一则正体不得传重谓适子有废疾不堪主宗庙也二则传重非正体庶孙为后是也三则体而不正立庶子为后是也四则正而不体立适孙为后是也案丧服小记云适妇不为舅后者则姑为之小功郑注云谓夫有废疾他故若死而无子不受重者妇既小功不大功则夫死亦不三年期可知也
　　不言所后之父或后祖父以上不定
　　为人后者　释曰此出后大宗其情本疏故设文次在长子之下也案丧服小记云继别为大宗继祢为小宗大宗即下文为宗子齐衰三月彼云后大宗者则此所后亦后大宗者也云何以三年者以生己父母三年彼不生己亦为之三年故发问比例之传也云受重者必以尊服服之者答辞也雷氏云此文当云为人后者为所后之父阙此五字者以其所后之父或早卒今所后其人不定或后祖父或后曽高祖故阙之见所后不定故也云何如而可为之后问辞同宗则可为之后答辞大宗子当収聚旅人非同宗则不可谓同承别子之后一宗之内若别宗同姓亦不可以其収族故也又云何如而可以为人后问辞云支子可也答辞以其他家适子当家自为小宗小宗当収敛五服之内亦不可阙则适子不得后他故取支子支子则第二已下庶子也不言庶子云支子者不限妾子而已若然适子不得后人无后亦当有立后之义也云为所后者之祖父母已下之亲至若子谓如死者之亲子则死者祖父母则当已曽祖父母齐衰三月也妻谓死者之妻即后人之母也妻之父母昆弟昆弟之子并据死者妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子于后人为外祖父母及舅与内兄弟皆如亲子为之著服也若然不言为父此经直言为所后者之祖父母及妻及死者外亲之等不言死者缌麻小功大功及期之骨肉亲者子夏作传举疏以见亲言外以包内骨肉亲者如亲子可知
　　妻为夫斩以在家天父出则天夫
　　妻为夫传曰夫至尊也　释曰自此已下论妇人服也妇人卑于男子故次之案曲礼云天子曰后诸侯曰夫人大夫曰孺人士曰妇人庶人曰妻后以下皆以义称士庶人得其总名妻齐也妻为夫者上从天子下至庶人皆同为夫斩衰也传言夫至尊者虽是体敌齐等夫者犹是妻之尊敬以其在家天父出则天夫又妇人有三从
　　妾为君服斩君至尊
　　妾为君传曰君至尊也　释曰妾贱于妻故次妻后案内则云聘则为妻奔则为妾既名为妾故不得名婿为夫故加其尊名名之为君也亦得接于夫又有尊事之称故亦服斩衰也
　　女子子别于男子在室关许嫁者
　　女子子在室为父　释曰自此尽为父三年论女子子为父出及在室之事制服又与男子不同云女子子者子女也别有男子也者男子女子各单称子是对父母生称今于女子别加一字故双言二子以别于男一子者云言在室者关已许嫁者内则女子十年不出又云十有五年而笄女子子十五许嫁而笄谓女子子年十五笄四徳已备许嫁与人即加笄与丈夫二十而冠同死而不殇则同成人矣身既成人亦得为父服斩也
　　妇人服于女子子下言布言三年
　　布总箭笄髽衰三年　释曰上文不言布不言三年至此言之上以哀极故没其布名与年月至此须言之故也以其笄既用箭则总不可不言用布又上文绖至练有除者此经三年既与男子有殊并终三年乃始除之矣案丧服小记云妇人带恶笄以终丧彼谓妇人期服者带与笄终丧此斩衰带亦练而除笄亦终三年矣故以三年言之云此妻妾女子子丧服之异子者郑据经上下妇人服斩者而言若然周公作经越妻妾而在女子子之下言之者雷氏云服者本为至情故在女子之下云谓之总者既束其本又总其末者郑解此经云布总者只为出紒后垂为饰者而言以其布总六升与男子冠六升相对故知据出见者而言是以郑云谓之总者既束其本又总其末也云箭笄篠竹也者案尚书禹贡云篠荡既敷孔云篠竹箭是箭篠为一也又云髽露紒也犹男子之括发者髽有二种案士丧礼曰妇人髽于室注云姑死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也云斩衰括发以麻则髽亦用麻者案丧服小记云斩衰括发以麻免而以布男子髻发与免用布有文妇人髽用麻布无文郑以男子髻发妇人髽同在小敛之节明用物与制度亦应不殊但男子阳以外物为名名为括发妇人阴以内物为称称为髽为异耳郑引汉法㡎头况者古之括发其髽之状亦如此故郑注士丧礼云其用麻布亦如著㡎头也引丧服小记者彼男子冠妇人笄相对云男子免而妇人髽者亦小记之文此免既齐衰以下用布而免则髽是齐衰以下亦同用布为髽相对而言也但男子阳多变斩衰名括发齐衰以下名免耳妇人阴少变故齐斩妇人同名髽
　　齐衰将𥘵以免代冠免制未闻
　　士丧礼郑注云众主人免者齐衰将𥘵以免代冠免之制未闻旧说以为如冠状广一寸亦引小记括发及汉㡎头为说则括发及免与髽三者虽用麻布不同皆如著㡎头不别若然成服以后斩衰至缌麻皆冠如著㡎头妇人皆露紒而髽
　　男子衰裳并见女子直名衰
　　云凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳者以其男子殊衣裳是以衰缀于衣衣统名为衰故衰裳并见案周礼内司服王后六服皆单言衣不言裳以连衣裳不别见裳则此丧服亦连裳于衣裳亦缀于衣而名衰故直名衰无裳之别称也云衰如男子衰者妇人衰亦如下记所云凡衰外削幅以下之制如男子衰也云下如深衣者如深衣六幅破为十二阔头乡下狭头乡上缝齐倍要也云深衣则衰无带下者案下记云衣带下尺注云衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也今此裳既缝著衣不见里衣故不湏要以掩裳上际故知无要也云又无祍者又案下记云祍二尺有五寸注云祍所以掩裳际也彼据男子阳多变故衣裳别制裳又前三幅后四幅开两边露𥚃衣是以须祍属衣两旁垂之以掩交际之处此既下如深衣缝之以合前后两边不开故不须祍以掩之也案深衣云续祍钩边注云续犹属也祍在裳旁者也属连之不殊裳前后也钩边如今曲据也彼吉服深衣须有曲𥚑之祍此妇人凶服之衰下连裳虽如深衣不得尽如深衣并有祍故郑总云下无祍则非直无丧服之祍亦无吉服深衣之祍也
　　吉笄有象有玉丧中唯有箭有榛
　　释曰云箭笄长尺吉笄尺二寸者此斩之笄用箭下记云女子子适人为父母妇为舅姑用恶笄郑以为榛木为笄则檀弓南宫縚之妻之姑之丧云盖榛以为笄是也吉时大夫士与妻用象天子诸侯之后夫人用玉为笄今于丧中唯有此箭笄及榛二者若言寸数亦不过此二等以其斩衰尺吉笄尺二寸檀弓南宫縚之妻为姑榛以为笄亦云一尺则大功以下不得更容差降郑注小记云笄所以卷发既直同卷发故五服略为一节皆用一尺而已是以女子子为父母既用榛笄卒哭之后折吉笄之首归于夫家以榛笄之外无可差降故用吉笄也若然总不言吉而笄言者以其丧中有用吉笄之法故小记无折笄之法当记文故小记折吉笄之首是也
　　总用布六升与男子冠同首饰
　　云总六升者首饰象冠数也上云男子冠六升此女子子总用布当男子冠用布之处故同六升以同首饰故也十五升首饰尊故吉服之冕三十升亦倍于朝服十五升也云长六寸谓出紒后所垂为饰也郑知者若据其束本人所不见何寸数之有乎故郑以六寸据垂之者此斩衰六寸南宫縚妻为姑总八寸以下虽无文大功当与齐同八寸缌麻小功同一尺吉总当尺二寸与笄同也
　　丧冠倍衰之升吉服冕亦倍朝服
　　女为父服齐衰后被出更服斩
　　子嫁反在父之室为父三年云反在父之室者以其出时父已死初服齐衰不与在室同既服齐衰后反被出更服斩衰即与在室同故须言在室也言三年者亦有事须言以其初死服期服死后被出向父家更服斩衰三年与上在室者同
　　凡女行于大夫已上曰嫁士庶曰适人
　　云凡女行于大夫已上曰嫁行于士庶人者曰适人案齐衰三月章云女子子嫁者未嫁者为曽祖父母传曰嫁者嫁于大夫未嫁者成人而未嫁者是行于大夫曰嫁不杖章云女子子适人者为其父母昆弟之为父后者传虽不觧丧本文是士故知行于士庶人曰适人庶人谓庶人在官者府史胥徒名曰庶人至于民庶亦同行士礼以礼穷则同之行大夫以上曰嫁若天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫出嫁为夫斩仍为父母不降之者以其外宗内宗及与诸侯为兄弟者为君皆斩明知女虽出嫁反为君不降若然下传云妇人不二斩犹曰不二天今若为夫斩又为父斩则是二天与传违者彼不二天者以妇人有三从之义无自专之道欲使一心于其天此乃尊君冝斩不可以轻服服之不得以彼决此若然外宗内宗与诸侯为兄弟服斩者岂不为夫服斩乎明为君斩为夫亦斩矣
　　公士大夫者谓公卿大夫
　　公士大夫之众臣为其君布带绳屦云士卿士也者以其在公之下大夫之上尊卑当卿之位故知是卿士也不言公卿言士者欲见公无正职大夫又承副于卿士之言事卿有职事之重故变言士
　　诸侯有公卿谓大国立孤一人
　　云公卿大夫厌于天子诸侯故降其众臣布带绳屦者郑公卿大夫天子诸侯并言之者欲见天子诸侯下皆有公卿大夫公卿大夫下皆有贵臣众臣若然天子诸侯下公卿大夫周礼典命及大宰具有其文此诸侯下公卿典命大国立孤一人是也以其诸侯无公故以孤为公卿燕礼云若有诸公则先卿献之郑注云诸公者大国之孤也孤一人言诸者容牧有三监是以其孤为公
　　室老与士为贵臣其馀皆众臣
　　传曰公卿大夫室老士贵臣云云君谓有地者也　释曰云室老士贵臣其馀皆众臣也者传以经直云众臣不分别上下贵贱故云室老士二者是贵臣其馀皆众臣也云有地者众臣杖不以即位欲见公卿大夫或有地或无地众臣为之皆有杖但无地公卿大夫其君卑众臣为之皆得以杖与嗣君同即阼阶下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊众臣虽杖不得与嗣君同即阼阶下朝夕哭位下君故也
　　有地卿大夫有邑宰家相无地直有家相
　　云室老家相也者左氏传云臧氏老论语云赵魏老是家臣称老云家相者案曲礼云大夫不名家相长妾以大夫称家是室老相家事者也云士邑宰也者杂记云大夫居庐士居垩室郑注云士居垩室亦谓邑宰也与此同皆谓邑宰为士也若然孤卿大夫有采邑者其邑既有邑宰又有家相若鲁三卿公山弗扰为季氏费宰子羔为孟氏之郕宰之类皆为邑宰也阳货冉有子路之等为季氏家相亦名家宰若无地卿大夫则无邑宰直有家宰则孔子为鲁大夫而原思为之宰是直有家相者也此等诸侯之臣而有贵臣众臣之事案周礼载师云家邑任稍地小都任县地大都任畺地是天子公卿大夫有采地者也案郑志答云天子之卿其地见赐乃有何由诸侯之臣正有此地则天子下有无地者也有采地者有邑宰复有家相无地者直有家相可知
　　畿内诸侯不世爵此经乃有嗣君
　　云君嗣君也者　释传云君服但其君已死矣更有君为死君之服故知是嗣君若然案王制畿内诸侯不世爵而世禄彼则天子公卿大夫未爵命得有嗣君者以世禄降未得爵亦得为嗣君况其中兼畿外诸侯下卿大夫也且诗云维周之士不显亦世左氏传云官有世功则有官族皆是臣有世功子孙得袭爵故虽畿内公卿大夫有嗣君
　　周屦后谓菲汉时谓不借
　　云绳菲今时不借也者周时人谓之屦子夏时人谓之菲汉时谓之不借者此凶荼屦不得从人借亦不得借人






　　仪礼要义卷二十九

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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