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儀禮要義 (四庫全書本)/全覽1

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　　欽定四庫全書　　　　　經部四
　　儀禮要義　　　　　　　禮類二〈儀禮之屬〉提要
　　〈臣〉等謹按儀禮要義五十卷宋魏了翁所撰九經要義之一於每篇各為條目而節取注疏録於下方與周易要義畧同盖其著書本例也儀禮一經最為難讀諸儒訓詁亦稀其著録于史者自喪服諸𫝊外隋志僅四家舊唐志亦僅四家新唐志僅三家今惟鄭元註賈公彦疏存耳鄭注古奥既或猝不易通賈疏文繁句複雖詳贍而傷于蕪漫端緒亦不易明朱子語録謂其不甚分明葢亦有故了翁取而刪剟之分臚綱目條理秩然使品節度數之辨展卷即知不復以詞義轇轕為病其梳爬剔抉于學者最為有功雖所採不及他家而儀禮之訓詁備于鄭賈之所説鄭賈之精華備于此書之所取後來詮解雖多大抵以注疏為藍本則此書亦可云提其要矣乾隆四十三年三月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫 --（右上『日』字下一横長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀












　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷一
　　宋　魏了翁　撰
　　序
　　二禮同出周公注儀者帷鄭注周者多
　　周禮儀禮𤼵源是一理有終始分為二部並是周公攝政太平之書周禮為末儀禮為本本則難明末便易曉是以周禮注者則有多門儀禮所注後鄭而已其為章疏則有二家信都黄慶者齊之盛徳李孟悊者隋曰碩儒慶則舉大略小經注疎漏猶登山逺望而近不知悊則舉小略大經注稍周似入室近觀而逺不察二家之疏互有長短時之所尚李則為先案士冠三加有緇布冠皮弁爵弁既冠又著𤣥冠見於君有此四種之冠故記人下陳緇布冠委貌周弁以釋經之四種經之與記都無天子冠法而李云委貌與弁皆天子始冠之冠李之謬也喪服一篇凶禮之要是以南北二家章疏甚多時之所以皆資黄氏案鄭注䘮服引禮記檀弓云絰之言實也明孝子有忠實之心故為制此服焉則絰之所作表心明矣而黄氏妄云衰以表心絰以表首以黄氏公違鄭注黄之謬也黄李之訓畧言其一餘足見矣今以先儒失路後宜易塗故悉鄙情聊裁此䟽未敢専欲以諸家為本擇善而從兼増己義仍取四門助教李𤣥植詳論可否僉謀已定庶可以施矣
　　士冠禮一
　　士大夫諸侯天子加冠之年不同
　　士冠禮第一　鄭目録云童子任職居士位年二十而冠主人𤣥冠朝服則是仕於諸侯天子之士朝服皮弁素積古者四民世事士之子恒為士冠禮於五禮屬嘉禮大小戴及别録此皆第一　釋曰下昬禮及士相見禮據士身自昬自相見又大戴禮公冠篇及下諸侯有冠禮夏之末造亦據諸侯身自加冠故鄭據士身自加冠為目也鄭云四民世事士之子恒為士者是齊語文證此士身年二十加冠法若士之子則四十彊而仕何得有二十為士自加冠也二十而冠者鄭據曲禮文二十曰弱冠故云年二十而冠其大夫始仕者二十已冠訖五十乃爵命為大夫故大夫無冠禮又案喪服小功章云大夫為昆弟之長殤鄭云大夫為昆弟之長殤小功謂為士者若不仕者也以此知為大夫無殤服也小記云大夫冠而不為殤大夫身已加冠降兄殤在小功是身有徳行得為大夫冠不以二十始冠也若諸侯則十二而冠故左傳襄九年晉侯與諸侯伐鄭還公送晉侯以公宴于河上問公年季武子對曰㑹于沙隨之嵗寡君以生注云沙隨在成十六年晉侯曰十二年矣是謂一終一星終也國君十五而生子冠而生子禮也君可以冠矣是諸侯十二而冠也若天子亦與諸侯同十二冠故尚書金縢云王與大夫盡弁時成王年十五云王與大夫盡弁則知天子亦十二而冠矣又大戴禮云文王十三生伯邑考左傳云冠而生子禮也是殷之諸侯亦十二而冠若夏之天子諸侯與殷天子亦十二而冠可知若天子之子則亦二十而冠故禮記祭法云王下祭殤五又禮記檀弓云君之適長殤車三乗是年十九已下乃為殤故二十乃冠
　　天子諸侯自有冠禮餘皆士禮
　　若天子諸侯冠自有天子諸侯冠禮故大戴禮有公冠篇天子自然有冠禮但儀禮之内亡耳士既三加為大夫早冠者亦依士禮三加若天子諸侯禮則多矣故大戴禮公冠篇云公冠四加者緇布皮弁爵弁後加𤣥冕天子亦四加後當加衮冕矣案下文云天子之元子猶士天下無生而貴者則天子之子雖早冠亦用士禮而冠案家語冠頌云王大子之冠擬冠則天子元子亦擬諸侯四加若然諸侯之子不得四加與士同三加可知
　　大小戴别録皆冠一昬二士相見三
　　鄭云冠於五禮屬嘉禮大小戴别録此皆第一大戴即以士䘮為第四既夕為第五士虞為第六特牲為第七少牢為第八有司徹為第九鄉飲酒為第十鄉射第十一燕禮第十二大射第十三聘禮第十四公食第十五覲禮第十六喪服第十七小戴於鄉飲鄉射燕禮大射四篇亦依此别録次第而以士虞為第八喪服為第九特牲為第十少牢為第十一有司徹為第十二士喪為第十三既夕為第十四聘禮為第十五公食為第十六覲禮為第十七皆尊卑吉凶雜亂故鄭𤣥皆不從之矣
　　題周禮者别夏殷題儀禮兼異代
　　儀禮　周禮言周不言儀儀禮言儀不言周既同是周公攝政六年所制題號不同者周禮取别夏殷故言周儀禮不言周者欲見兼有異代之法故此篇有醮用酒燕禮云諸公士喪禮云商祝夏祝是兼夏殷故不言周又周禮是統心儀禮是履踐外内相因首尾是一故周禮己言周儀禮不須言周周可知矣且儀禮亦名曲禮故禮器云經禮三百曲禮三千
　　儀禮次序以賤先貴以吉先凶
　　鄭氏注　後漢書云鄭𤣥字康成青州北海郡髙宻縣人鄭崇之後也言注者注義於經下若水之注物亦名為著故鄭叙云凡著三禮七十二篇云著者取著明經義者也孔子之徒言傳者取傳述之意為意不同故題目有異也伹周禮六官六十叙官之法事急者為先不問官之大小儀禮見其行事之法賤者為先故以士冠為先無大夫冠禮諸侯冠次之天子冠又次之其昬禮亦士為先大夫次之諸侯次之天子為後諸侯鄉飲酒為先天子鄉飲酒次之鄉射燕禮已下皆然又以冠昬士相見為先後者以二十而冠三十而娶四十彊而仕即有摯見鄉大夫見己君及見來朝諸侯之等又為鄉大夫州長行鄉飲酒鄉射之事已下先吉後凶凶盡則行祭祀吉禮
　　筮于廟門謂布席門中闑西閾外
　　士冠禮筮于廟門　釋曰自此至宗人告事畢一節論將行冠禮先筮諏日之事案下文云布席於門中闑西閾外者闑為門限即是門外故特牲禮筮日主人即位于門外西面此不言門外者閾外之文可參故省文也
　　經單言庿者皆禰廟
　　鄭云筮者以蓍問日吉凶於易也又云云冠必筮日於廟門者重以成人之禮成子孫也者案冠禮云筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重禮是筮日為重禮之事也冠義又云古者重冠重冠故行之於廟行之於廟者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也是成人之禮成子孫也此經唯論父子兄弟不言祖孫鄭言孫者家事統於尊若祖在則為冠主故兼孫也云廟謂禰廟者案昬禮行事皆直云廟記云凡行事受諸禰廟此經亦直云廟故知亦於禰廟也然儀禮之内單言廟者皆是禰廟若非禰廟則以廟名别之故聘禮云賔朝服問卿卿受于祖廟又受聘在始祖廟既云不腆先君之祧是不言於廟舉祖祧以别之也士於廟若天子諸侯冠在始祖之廟是以襄九年季武子云以先君之祧處之祧則與聘禮先君之祧謂遷主所藏始祖同也若然服氏注以祧為曽祖者以其公還及衛冠於衛成公之廟服注成公衛曽祖故以祧為曽祖廟時不冠於衛之始祖以非己廟故也無大夫冠禮若幼而冠者與士同在禰廟
　　筮在庿門外嫌蓍之靈由庿神
　　云不於堂者嫌蓍龜之靈由廟神者此據冠在廟堂此蓍筮在門外不同處故以廟決堂以蓍自有靈知吉凶不假廟神
　　將謀日親父兄先服即位
　　主人𤣥冠朝服緇帶素韠即位於門東西面注主人將冠者之父兄也　釋曰此主人將欲謀日之時先服即位以禰廟門外東西面立以待筮事也當是父子加冠之禮知兼有兄者論語云出則事公卿入則事父兄父兄者一家之統父不在則兄為主可知故兼其兄也又案下文若孤子則父兄戒宿冠之日主人紒而迎賔則無親父親兄故彼注云父兄諸父諸兄則知此主人迎賔是親父親兄也云𤣥冠委貌者此云𤣥冠下記云委貌彼云委貌見其安正容體此云𤣥冠見其色實一物也衣與冠裳與韠同色若異色則别言之
　　云朝服者十五升布衣而素裳也裳與韠同色云衣不言色者衣與冠同也者禮之通例衣與冠同色故郊特牲云黄衣黄冠是也裳與韠同色故下爵弁服纁裳韎韐韎韐即纁之類是也經直云朝服不言色與冠同可知也若然鄭不言裳與韠同色者舉衣與冠同裳與韠同亦可知素裳積白素絹為之其衣冠色異經即别言之是以下云爵弁服純衣是也
　　筮用朝服冠用𤣥端尊蓍龜
　　云筮必朝服者尊蓍龜之道者案鄉飲酒主人朝服則此有司賔主朝服自是尋常相見所服非特相尊敬之禮此筮而朝服決正冠時與士之祭禮入廟常服𤣥端今此筮亦在廟不服𤣥端故云尊蓍龜之道此筮唯有蓍兼言龜者案周禮小事徒筮而已若大事先筮而後卜龜筮是相將之物同著朝服故兼言龜是以雜記卜筮皆朝服也案特牲禮筮日與祭同服𤣥端少牢筮日與祭同服朝服不特尊蓍龜者彼為祭事龜不可尊於先祖故同服此為冠事龜可尊於子孫故服異也
　　在朝君臣同服明堂中不言臣
　　云緇帶黒繒帶素韠白韋韠者案玉藻云云云天子與其臣𤣥冕以視朔皮弁以日視朝者此約玉藻而知案彼云天子𤣥端聽朔於南門之外皮弁以日視朝又云諸侯皮弁以聽朔於太廟朝服以日視朝于内朝彼注云端當為冕謂天子以𤣥冕聽朔於南門之外明堂之中彼皆不言臣此鄭兼言臣者欲見在朝君臣同服引之者證天子諸侯與其臣子筮冠同服
　　有司羣吏有事者主人辟除猶漢時假吏
　　有司如主人服即位于西方東靣北上　釋曰此論主人有司從主人有事故立位於廟門外西方東靣以待事也士雖無臣皆有屬吏胥徒及僕𨽻故云有司群吏有事者也云謂主人之吏所自辟除府史以下今時卒吏及假吏是也者案周禮三百六十官之下皆有府史胥徒不得君命主人自辟除去役賦補置之是也又案周禮皆云府史此云羣吏吏史亦一也故舉漢法為證又周禮鄭注云官長所自辟除此云主人者以此經云主人故依經而直云主人主亦為長者也又此注以有司為羣吏案特牲以有司為士屬吏不同者言羣吏則謂府史胥徒也言屬吏則謂君命之士是以下文宿贊冠者注云謂賔若他官之屬中士若下士也又主人贊者亦云其屬中士若下士是言屬者尊之義特牲之有司士之屬吏亦親類也
　　所卦者畫地記爻古用木畫地今用錢
　　筮與席所卦者具饌于西塾　釋曰筮所以問吉凶謂蓍也者案曲禮云龜為卜䇿為筮故知問吉凶謂蓍案易筮法用四十九蓍分之為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閠十有八變而成卦是也云所卦者所以畫地記爻者筮法依七八九六之爻而記之但古用木畫地今則用錢以三少為重錢重錢則九也三多為交錢交錢則六也兩多一少為單錢單錢則七也兩少一多為坼錢坼錢則八也案少牢云卦者在左坐卦以木故知古者畫卦以木也
　　西塾門外西堂闑西閾外指陳席處
　　具𩜹于西塾布席于門中闑西閾外西面　云西塾門外西堂也者案爾雅云門側之堂謂之塾即士虞禮云羞燔俎在内西塾上南順是也筮在門外故知此經西塾門外西堂也案布席此所布之席擬卜筮之事言在門中者以大分言之云闑西閾外者指陳席處也此注以槷蹙非門限之義故不從古文
　　云闑門橛者闑一名橛閾閫也者閫門限與閾為一云古文闑為槷閾為蹙者遭於暴秦燔滅典籍漢興求録遺文之後有古書今文漢書云魯人髙堂生為漢博士𫝊儀禮十七篇是今文也至武帝之末魯恭王壊孔子宅得古儀禮五十六篇其字皆以篆書是為古文也古文十七篇與髙堂生所𫝊者同而字多不同其餘三十九篇絶無師説祕在於館鄭注禮之時以今古二字並之若從今文不從古文即今文在經闑閾之等是也於注内疊出古文𣙗蹙之屬是也若從古文不從今文則古文在經注内疊出今文即下文孝友時格鄭注云今文格為嘏又䘮服注今文無冠布纓之等是也此注不從古文𣙗蹙者以𣙗蹙非門限之義故從今不從古也儀禮之内或從今或從古皆逐義彊者從之若二字俱合義者則互換見之即下文云壹揖壹讓升注云古文壹皆作一公食大夫三牲之肺不離贊者辯取之一以授賔注云古文一為壹是大小注皆疊今古文二者俱合義故兩從之又鄭疊古今之文者皆釋經義盡乃言之若疊今古之文説須别釋餘義者則在後乃言之即下文孝友時格注云今文格為嘏又云凡醮不祝之類是也若然下記云章甫殷道鄭云章明也殷質言以表明丈夫也甫或為父今文為斧事相違故因疊出今文也
　　筮人執筴抽韇向東方受命請筮
　　筮人執莢抽上韇兼執之進受命於主人　釋曰云筮人者有司主三易者也云韇藏筴之器者韇有二其一從下向上承之其一從上向下韜之也云今時藏弓矢者謂之韇丸也者此舉漢法為況亦欲見韜弓矢者以皮為之故詩云象弭魚服是以魚皮為矢服則此韇亦用皮也知自西方而前者上云即位于西方故知前向東方受命也云受命者當知所筮也者謂執之不知以請筮何事宰遂命之也凡卜筮之法案洪範云七稽疑擇建立卜筮人三人占從二人之言又案尚書金縢云乃卜三龜一習吉則天子諸侯卜時三龜並用於玉瓦原三人各占一兆也筮時連山歸藏周易亦三易並用夏殷以不變為占周易以變者為占亦三人各占一易筮皆三占從二三者三吉為大吉一凶為小吉案士喪禮筮宅卒筮執卦以示命筮者命筮者受視反之東面旅占注云旅衆也反與其屬共占之謂掌連山歸藏周易者又卜葬日云占者三人在其南注云占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也少牢大夫禮亦云三人占鄭既云反與其屬占之則鄭意大夫卜筮同用一龜一易三人共占之矣其用一龜一易則三代類用不専一代故春秋緯演孔圖云孔子修春秋九月而成卜之得陽豫之卦宋均注云陽豫夏殷之卦名故今周易無文是孔子用異代之筮則大夫卜筮皆不常據一代者也
　　士雖無臣以屬吏為宰
　　宰自右少𨓆贊命注佐主人告所以筮也云云　釋曰知宰是有司主政教者士雖無臣以屬吏為宰若諸侯使司徒兼冡宰以出政教之類
　　贊命皆在右特牲自左者為神故變
　　注少儀曰贊幣自左詔辭自右鄭引少儀者取證贊命在右之義以其地道尊右故贊命皆在右是以士喪禮亦云命筮者在主人之右注云命尊者宜由右出特牲云宰自主人之左贊命不由右者為神求吉變故也士喪在右不在左者以其始死未忍異於生故在右也少牢宰不贊命大夫尊屈士卑不嫌故使人贊命
　　祭禮卦者書筮人示喪與冠又異祭
　　卒筮書卦執以示主人注卦體得成更以方版畫體釋曰案特牲云卒筮寫卦筮者執以示主人注云卦者主畫地識爻六爻備乃以方版寫之則彼寫卦亦是卦者故鄭云卦者畫爻者彼為祭禮吉事尚提提故卦者寫卦筮人報卦以示主人士喪禮注云卦者寫卦示主人經無寫卦之文是卦者自畫示主人以其喪禮遽於事故卦者自畫自示主人也此冠禮筮者自寫自示主人冠禮異於祭禮喪禮故也
　　祭祀三卜則止冠子不可止故容後月
　　若不吉則筮逺日如初儀注逺日旬之外　釋曰曲禮吉事先近日此冠禮是吉事故先筮近日不吉乃更筮逺日是上旬不吉乃筮中旬又不吉乃更筮下旬曲禮云旬之内曰近某日旬之外曰逺某日彼據吉禮而言旬之内曰近某日據士禮旬内筮故云近某日是以特牲旬内筮日是也旬之外曰逺某日者據大夫以上禮旬外筮故言逺某日是以少牢筮旬有一日是也案少牢云若不吉則及逺日又筮日如初鄭注云及至也逺日後丁若後己言至逺日又筮日如初明不并筮則前月卜來月之上旬上旬不吉至上旬又筮中旬中旬不吉至中旬又筮下旬下旬不吉則止不祭祀也若然特牲不言及則可知上旬之内筮不吉則預筮中旬中旬不吉又預筮下旬又不吉則止若此冠禮亦先近日士冠禮亦於上旬之内預筮三旬不吉則更筮後月之上旬以其祭祀用孟月不容入他月若冠子則年已二十不可止然須冠故容入後月
　　有禮辭固辭終辭三辭
　　主人戒賔賔禮辭許注今將冠子故就告僚友使來云禮辭一辭而許者即此文是也云再辭而許曰固辭者則士相見云某也願見無由達某子以命命某見主人對曰某子命某見吾子有辱請吾子之就家也某將走見賔對曰某不足以辱命請終賜見主人對曰某不敢為儀固請君子之就家也某將走見賔對曰某不敢為儀固以請主人對曰某也固辭不得命将走見是其再辭而許名為固辭之義也云三辭曰終辭不許也者又士相見云士見於大夫終辭其摯是三辭不許為終辭之義也若一辭不許後辭而許則為禮辭許若再辭不許後三辭而許則為再辭而許之曰固辭若不許至於三辭又不許則為三辭曰終辭不許也又三辭而許則曰三辭若三辭不許乃曰終辭是以公食大夫戒賔上介出請入告三辭又司儀云諸公相為賔主君郊勞交擯三辭車逆拜辱三揖三辭注云先辭辭其以禮來於外後辭辭升堂皆是三辭而許稱三辭
　　賔先戒後筮鄭云賢者恒吉
　　前期三日筮賔如求日之儀注前期三日空二日也釋云筮賔筮其可使冠子者即下文三加皆賔親加冠於首者是也云賢者恒吉者解經先戒後筮之意凡取人之法先筮後戒今以此賔是賢者必知吉故先戒賔賔已許方始筮之以其賢恒自吉故先戒後筮之也若賢𢘆吉必筮之者取其審慎然冠既筮賔特牲少牢不筮賔者彼以祭祀之事主人自為獻主羣臣助祭而已天子諸侯之祭祭前已射於射宫擇取可預祭者故不筮之也
　　賔與贊冠者戒而又宿衆賔不宿
　　乃宿賔賔如主人服出門左西面再拜主人東面答拜釋曰鄭訓宿為進者謂進之使知冠日當來故下文
　　宿曰某将加布於某之首吾子将蒞之敢宿賔對曰某敢不夙興是宿之使進之義也云宿者必相戒者謂若賔及贊冠同在上戒賔之内已戒之矣今又宿是宿者必先戒也云戒不必宿者即上文戒賔之中除正賔及贊冠者但是僚友欲觀禮者皆戒之使知而已後更不宿是戒不必宿者也云不宿者為衆賔或悉來或否者此決賔與贊冠者戒而又宿不得不來衆賔主來觀禮非要須來容有不來者故直戒不宿也云主人朝服者見上文
　　有戒無宿者無戒而有宿者
　　凡有戒無宿者非止於此案鄉飲酒鄉射主人戒賔及公食大夫各以其爵皆是當日之戒理無宿也又大射宰戒百官有事於射者射人戒諸公卿大夫射司士戒士射與贊者前射三日宰夫戒宰及司馬皆有戒而無宿是也射人宿視滌此言宿者謂將射之前於宿預視滌濯非戒宿之意也若然特牲禮云前期三日宿尸前無戒而直有宿者特牲文不具其實亦有戒也又禮記祭統云先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齋七日致齋三日注云宿讀為肅肅猶戒也戒輕肅重也者彼以夫人尊故不得言戒而變言宿讀為肅者肅亦戒之義彼以宿當戒處非謂祭前三日之宿也太宰云祀五帝則掌百官之誓戒者謂戒百官使之散齋至祭前三日當致齋也凡宿賔之法案特牲云前期三日筮尸乃宿尸厥明夕陳鼎則前期二日宿之也少牢筮吉下云宿鄭注云大夫尊儀益多筮日既戒諸官以齋戒矣至前祭一日又戒以進之使知祭日當來又云前宿一日戒宿尸注云先宿尸者重所用為尸者又為將筮吉則乃遂宿尸是前祭二日筮尸訖宿尸至前祭一日又宿尸天子諸侯祭前三日宿之使致齋也
　　賔及贊冠皆屬官降主人一等
　　乃宿賔賔許主人再拜賔答拜主人退賔拜送　釋曰謂賔若他官之屬者此所取本由主人之意或取賔之屬或取他官之屬故鄭兩言之案周禮三百六十官每官之下皆有屬官假令上士為官首其下有中士下士為之屬若中士為官首其下即有下士為之屬也云中士若下士也者此據主人是上士而言之贊冠者皆降一等假令主人是上士賔亦是上士則取中士為之贊假令主人是下士賔亦是下士則亦取下士為之贊禮窮則同故也云宿之以筮賔之明日者以下有厥明夕為期是冠前一日宿賔宿贊在厥明之上則去冠前二日矣筮賔是前期三日則知宿賔贊冠者是筮賔之明日可知
　　厥明夕為期謂冠前之夕與賔贊期
　　厥明夕為期於庿門之外主人立于門東兄弟在其南云云　釋曰自此至賔之家論冠前一日之夕為明日加冠之期告賔之事也云厥明夕為期者謂宿賔與贊冠明日向暮為加冠之期必於廟門者以冠在廟知亦在廟為期也主人之類在門東賔之類在門西者各依賔主之位夾處東西也
　　在主曰擯在客曰介亦曰相
　　擯者請期宰告曰質明行事注擯者有司佐禮者　釋曰上云有司此言擯者故知擯者是有司佐主人行冠禮者也云在主人曰擯在客曰介者案聘禮及大行人皆以在主人曰擯在客稱介亦曰相司儀云每門止一相是也上經布位已畢此經見為期之事請主人加冠之期宰贊命告之
　　特牲請期曰羮飪此無羮故云質明
　　云旦日正明行冠事者案特牲請期曰羮飪鄭注云肉謂之羮飪熟也謂明日質明時而曰肉熟重豫勞賔此無羮飪故云質明少牢云旦明行事故此注取彼而言曰旦日正明行冠事也
　　洗棄水器漢禮器制度士用鐡
　　夙興設洗直於東榮南北以堂深水在洗東　釋曰云洗承盥洗者棄水器也者謂洗手洗爵之時恐水穢地以洗承盥洗水而棄之故云棄水器也云士用鐡者案漢禮器制度洗之所用士用鐡大夫用銅諸侯用白銀天子用黄金也云榮屋翼也者即今之博風云榮者與屋為榮飾言翼者與屋為翅翼也
　　榮謂屋翼即漢之博風
　　匠人於殷路寢言四阿明夏否
　　周制自卿大夫以下其室為夏屋者言周制者夏殷卿大夫以下屋無文故此經是周法即以周制而言也案此經是士禮而云榮鄉飲酒卿大夫禮鄉射喪大記大夫士禮皆云榮又案匠人云夏后氏世室堂脩二七廣四脩一五室此謂宗廟路寢同制則路寢亦然雖不云兩下為之彼下文云殷人重屋四阿鄭云四阿四注重屋屋謂路寢殷之路寢四阿則夏之路寢不四阿矣當兩下為之是以檀弓孔子云見若覆夏屋者矣鄭注云夏屋今之門廡漢時門廡也兩下為之故舉漢法以况夏屋兩下為之或名兩下屋為夏屋夏后氏之屋亦為夏屋鄭云卿大夫以下其室為夏屋兩下而周之天子諸侯皆四注故喪大記云升自屋東榮鄭以為卿大夫士其天子諸侯當言東霤也周天子路寢制似明堂五室十二堂上圓下方明四注也諸侯亦然故燕禮云洗當東霤鄭云人君為殿屋也
　　水器尊卑皆用金罍沃盥用枓
　　云水器金罍尊卑皆用金罍及大小異者此亦案漢禮器制度尊卑皆用金罍及其大小異此篇與昏禮鄉飲酒鄉射特牲皆直言水不言罍大射雖云罍水不云枓少牢云司宫設罍水於洗東有枓鄭注云設水用罍沃盥用枓禮在此也欲見罍枓俱有餘文無者不具之意也
　　儀禮内設洗設尊先後及有無異
　　儀禮之内設洗與設尊或先或後不同者若先設洗則兼餘事此士冠賔與贊共洗昏禮有夫婦與御媵之等少牢特牲兼舉鼎不專為酒以是皆先設洗鄉飲酒鄉射先設尊者以其專為酒燕禮大射自相對大射辨尊卑故先設尊燕禮不辨尊卑故先設洗又儀禮之内或有尊無洗或尊洗皆有文不言設之者是不具也


　　儀禮要義卷一



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷二
　　宋　魏了翁　撰
　　士冠禮二
　　陳服東領異凶禮北上先卑服
　　陳服于房中西墉下東領北上注墉牆　釋曰自此至東靣論陳設衣服器物之等以待冠事喪大記與士喪禮服或西領或南領此東領者此嘉禮異於凶禮故也士冠時先用卑服北上便也
　　爵弁士與君祭之服冕之次
　　爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐注此與君祭之服云云釋曰士禮𤣥端自祭以爵弁服助君祭故云與君祭之服也云爵弁者冕之次者凡冕以木為體長尺六寸廣八寸績麻三十升布上以𤣥下以纁前後有旒其爵弁制大同唯無旒又為爵色為異又名冕者俛也低前一寸二分故得冕稱其爵弁則前後平故不得冕名以其尊卑次於冕故云爵弁冕之次也云其色赤而微黒如爵頭然或謂之緅者七入為緇若以纁入黒則為紺以紺入黒則為緅是三入赤再入黒故云云鄭注鍾氏云今禮俗文作爵言如爵頭色也巾車注黒多赤少色
　　朝服十五升故冕三十升冠常倍服
　　云其布三十升者取冠倍之義是以喪服衰三升冠六升朝服十五升故冕三十升也
　　縓赬纁皆淺絳朱則四入與無正文
　　凡染絳一入謂之縓再入赬三入纁朱則四入與云云云纁裳淺絳裳者絳則一染至三染同云淺絳詩云我朱孔陽毛𫝊云朱深纁也故從一染至三染皆謂之淺絳也云朱則四入與者爾雅及鍾氏皆無四入之文經有朱色故鄭約之若以纁入黒則為紺若以纁入赤則為朱無正文故云與以疑之然上注以解𤣥緇故引鍾氏染黒法此解纁故引爾雅染赤法
　　諸經内純字鄭或為絲或為色
　　云純衣絲衣也者案鄭解純字或為絲或為色兩解不同者皆望經為注若色理明者以絲解之若絲理明者以色解之此經𤣥衣與纁裳相對上𤣥下纁色理自明絲理不明則以絲解之昏禮女次純衣注云絲衣以下文有女從者畢袗𤣥色理自明則亦絲理不明故亦以絲理解之周禮媒氏云純帛無過五兩注云純實緇字也古緇以才為聲納幣用緇婦人隂也以經云純帛絲理自明故為色解之祭統云蠶於北郊以供純服絲理自明故鄭亦以色解也論語云麻冕禮也今也純儉以純對麻絲理自明故鄭亦以色解之是注有不同之事但古緇䊷二字並行若據布為色者則為緇字若據白為色者則為䊷字但緇布之緇多在本字不誤䊷帛之䊷則多誤為純
　　冕爵弁服用絲皮弁𤣥端服深長衣等皆布
　　餘衣皆用布惟冕與爵弁服用絲耳　釋曰鄭云餘衣皆用布者此據朝服皮弁服𤣥端服及深衣長衣之等皆以布為之是以雜記云朝服十五升布𤣥端亦服之類則皮弁亦是天子朝服深衣或名麻衣故知用布也
　　以韎染韋合為韐因名韍為韎韐
　　韎韐緼紱也士緼紱而幽衡合韋為之　釋曰鄭云韎韐緼韍也者此經云韎韐二者一物故鄭合為一物解之也云士緼韍而幽衡者玉藻文言幽衡者同繫於革帶故連引之也云合韋為之者鄭即因解名緼韍之字言韐者韋旁著合謂合韋為之故名韐也云士染以茅蒐因以名焉者案爾雅云茹藘茅蒐孫氏注一名蒨可以染絳若然則一草有此三名矣但周公時名蒨草為韎草以此韎染韋合之為韐因名韍為韎韐也云韍之制似韠者案上注已釋韠制其韍之制亦如之但有飾無飾為異耳祭服謂之韍其他服謂之韠易困卦九二困於酒食朱韍方來利用享祀是祭服之韍也又案明堂位云有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章鄭云後王彌飾天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已是士無飾則不得單名韍一名韎韐一名緼韍而已是韍有與緼異以制同飾異故鄭云韍之制似韠也但染韋為韍之禮天子與其臣及諸侯與其臣有異詩云朱芾斯黄鄭云天子純朱諸侯黄朱詩又云赤芾在股是諸侯用黄朱玉藻再命三命皆云赤芾是諸侯之臣亦用赤韍
　　鄭以困九二朱韍為文王將王之制
　　困卦九二云困於酒食朱韍方來利用享祀鄭注云二據初辰在未未為土此二為大夫有地之象未上值天㕑酒食象困於酒食者采地薄不足已用也二與日為體離為鎮霍爻四為諸侯有明德受命當王者離為火火色赤四爻辰在午時離氣赤又朱是也文王將王天子制用朱韍故易乾鑿度云孔子曰天子三公諸侯同色困卦困于酒食朱韍方來又云天子三公大夫不朱韍諸侯亦同色者其染之法同以淺絳為名是天子與其臣純朱諸侯與其臣黄朱為異
　　爵弁服以冠表服冠弁不與服同陳
　　爵弁服纁裳云云〈見上〉　冠弁不與衣陳而言於上以冠名服耳者案此文上下陳服則於房緇布冠皮爵弁在堂下是冠弁不與服同陳今以弁在服上並言之者以冠弁表明其服
　　君臣視朔同皮弁服以白鹿皮為冠
　　皮弁服素積緇帶素韠注此與君眂朝之服也　釋曰案玉藻云諸侯皮弁聽朔于大廟又案鄉黨說孔子之服云素衣麑裘鄭云視朔之服視朔之時君臣同服也云皮弁者以白鹿皮為冠象上古者禮運云先王云云未有麻絲衣其羽皮鄭云此上古之時云云
　　經言素有三義
　　云積猶辟也以素為裳辟蹙其要中者經典云素者有三義若以衣裳言素者謂白繒也即此文之等是也畫繢言素者謂白色即論語云繢事後素之等是也器物無飾亦曰素則檀弓云奠以素器之等是也
　　𤣥端大夫士莫夕於君之朝服
　　𤣥端𤣥裳黄裳雜裳可也緇帶爵韠　釋曰云此莫夕於朝之服者當是莫夕於君之朝服也案玉藻云君朝服以日視朝於内朝夕深衣祭牢肉是君朝服朝服夕服深衣矣下又云朝𤣥端夕深衣朝時所服與君不同故鄭注云謂大夫士也則彼朝𤣥端夕深衣是大夫士家私朝也若然大夫士既服𤣥端深衣以聽私朝矣此服注云莫夕於朝之服是士向莫之時夕君之服必以莫為夕者朝禮備夕禮簡故以夕言之也若卿大夫莫夕於君當亦朝服矣案春秋左氏傳成十二年晉郤至謂子反曰百官承事朝而不夕此云莫夕者無事則無夕法若夕有事須見君則夕故昭十二年子革云夕哀十四年子我亦云夕者皆是有事見君非常朝夕之事也
　　𤣥端即朝服之衣此經但易裳韠
　　云𤣥端即朝服之衣易其裳耳者上云𤣥冠朝服緇帶素韠此𤣥端亦緇帶彼云朝服即此𤣥端也但朝服亦得名端故論語云端章甫鄭云端諸侯視朝之服耳皆以十五升布為緇色正幅為之同名也云易其裳耳者彼朝服素韠韠同裳色則裳亦素此既易其裳以三等裳同爵韠則亦易之矣不言者朝服言素韠不言裳故須言易彼言素韠此云爵韠於文自明
　　緇布冠缺項約漢時卷幘言之
　　緇布冠缺項青組纓屬于缺　釋曰云缺讀如有頍者弁之頍者讀從頍弁詩義取在首頍者弁貌之意也云緇布冠無笄者案經皮弁爵弁言笄緇布冠不言笄故云無笄也云著頍圍髪際者無正文約漢時卷幘亦圍髪際故知也云結項者此亦無正文以經云頍明於項上結之也云隅為四綴以固冠也者此亦無正文以義言之既武以下别有頍項明於首四隅為綴上綴於武然後頍項得安穏也云項中有𦁐亦由頍為之耳者此亦無正文
　　頍漢卷幘纚漢幘梁今皆未審
　　緇纚廣終幅長六尺　云今之未冠笄者著卷幘頍象之所生者此舉漢法以况義耳漢時男女未冠笄者首著卷幘卷幘其狀雖不審知既言頍圍髪際故以况之明漢時卷幘以布帛之等圍繞髪際為之矣云頍象之所生者漢時卷幘是頍之遺象所生至漢時故云頍象之所生也云滕薛名蔮為頍者此亦舉漢時事以况之漢時滕薛二國云蔮蔮卷幘之類亦遺象故為况也云纚今之幘梁者亦舉漢法為況耳幘梁之狀鄭目騐而知至今乆逺亦未審也云纚一幅長六尺足以韜髪而結之矣者人髮之長者不過六尺纚六尺故云足以韜髪既云韜髪乃云結之則韜訖乃為紒矣
　　皮爵弁有笄屬以紘緇布冠無笄以纓
　　皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊　云有笄者即經云皮弁及爵弁皆云笄者是有笄也云屈組為紘者經緇組紘纁邊是為有笄者而設言屈組謂以一條組於左笄上繫定遶頥下右相向上仰屬於笄屈繫之有餘因垂為飾也云無笄者纓而結其絛者無笄即經緇布冠是也則以二絛組兩相屬於頍故經云組纓屬於頍也既屬訖則所垂絛於頥下結之
　　隋方曰篋簞亦笥類
　　同篋櫛實於簞注謂此以上凡六物隋方曰篋簞笥也釋曰鄭注曲禮圓曰簞方曰笥笥與簞方圓有異而
　　云簞笥共為一物者鄭舉其類注論語亦然
　　禮例稱側者有無偶之側有旁側
　　側尊一甒醴在服北　釋曰云側猶特也無偶曰側置酒曰尊側者無𤣥酒者凡禮之通例稱側有二一者無偶特一為側則此文側是也又昏禮云側尊甒禮于房中亦是無𤣥酒曰側至於昏禮合升側載聘禮云側襲士虞禮云側尊此皆是無偶為側之類也一者聘禮云側受几者側是旁側之義也
　　罍枓以㪺水尊升以㪺酒
　　實勺觶角柶脯醢南上　云勺尊升所以㪺酒也者案少牢云罍水有枓與此勺為一物故云尊升對彼是罍枓所以㪺水則此為尊升㪺酒者也
　　爵觶對異散文通曰爵
　　云爵三升曰觶者案韓詩外傳云一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散相對爵觶有異散文則通皆曰爵故鄭以爵名觶也
　　古庶人常服緇布冠漢小吏猶然
　　爵弁皮弁緇布冠各一匴　云緇布今小吏冠其遺象也者但緇布冠士為初加之冠冠訖則弊之不用庶人則常著之故詩云臺笠緇撮是庶人以布冠常服者以漢之小吏亦常服之故舉為況
　　匴竹器漢時冠箱
　　云匴竹器名今之冠箱也者此亦舉漢法為況
　　執匴者亦有司有司不主一事
　　執以待于西坫南南面東上賓升則東面注執之云云云執之者有司也者則上云有司如主人服有司不主一事故知此亦有司也
　　廟中亢反爵為坫此堂角亦為坫
　　云坫在堂角者但坫有二文一者謂若明堂位云崇坫亢圭及論語云兩君之好有反坫之等在廟中有之以亢反爵之屬此篇之内言坫者皆據堂上角為名故云堂角云古文匴為篹坫作襜者皆從經今文
　　主人𤣥端立阼階下將與賔行事
　　主人𤣥端爵韠立于阼階下直東序西面注士入廟服釋曰上文已陳衣冠器物自此已下至外門外論賔
　　主兄弟等著服及位處也云𤣥端爵韠者主人之服與上所陳子加冠𤣥端服亦一也云立於阼階下者時欲與賔行禮之事也云直東序者直當也謂當堂上東序牆也案特牲士禮祭服用𤣥端此亦士之加冠在廟故與祭同服故云士入廟之服也云東西牆謂之序者爾雅釋宫文
　　兄弟袗𤣥立洗東𨓆於主人
　　兄弟畢袗𤣥立於洗東西面北上　釋曰云袗同也上下皆𤣥主人當序南西面洗當東榮兄弟又在洗東故云退於主人也云不爵韠者降於主人也者爵弁同色主人尊故也兄弟用緇韠不用爵韠
　　緇布衣縁紳紐束髪皆朱錦童子服
　　將冠者采衣紒在房中南面　釋曰即童子二十之人云緇衣布錦縁者以其童子不帛襦袴不衣裘裳故云緇布衣以錦為緇布衣之縁也云錦紳者以錦為大帶也云并紐者亦以錦為紐紳之垂也云錦束髪者以錦為總云皆朱錦也者童子之錦皆朱也云紒結髪者則詩云總角丱兮是也以童子尚華飾故衣此也
　　賔主同服贊以下𤣥端惟裳異
　　賔如主人服贊者𤣥端從之立于外門之外　釋曰云賓如主人服者以其賔與主人尊卑同故得如之贊者皆降主人一等其衣冠雖同其裳則異故不得如主人服故别𤣥端也若然此冠兄弟及賔贊皆得𤣥端特牲主人與尸祝佐食𤣥端自餘皆朝服者彼助祭在廟縁孝子之心欲得尊嘉賔以事其祖禰故朝服與主異也
　　出以東為左入以東為右
　　主人迎出門左西面再拜賔答拜注云左東也　釋曰出以東為左入以東為右據主人在西出則以西為右入則以西為左也
　　入大門東向入廟毎曲揖當碑揖
　　每曲揖至於廟門揖入三揖至于階三讓　釋曰云周左宗廟祭義與小宗伯俱有此文對殷右宗廟也言此者欲見入大門東向入廟云入外門將東曲揖者主人在南賔在北俱東向是一曲故一揖也至廟南主人在東北面賓在西北面是曲為二揖故云直廟將北曲又揖也通下將入廟又揖三也經直云入門揖鄭知此為三揖者以上云每曲揖據入門東行時此入廟門三揖是據主人將右欲背客宜揖將北面與客相見又揖云當碑揖者碑是庭中之大節又宜揖
　　出房謂房外之西以東南當阼階
　　將冠者出房南面注南面立于房外之西待賔命　釋曰知在房外之西不在東者以房外之東南當阼階是知房外者皆在房外之西故昏禮女出於母左母在房外之西故得出時在母左也云待賔命者以其下文有賔揖將冠則賔有命也
　　一壹得通用
　　賔盥卒壹揖壹讓升注古文壹皆作一　釋曰一壹得通用雖疊古文不破之也
　　賔加初冠訖適房服𤣥端出房觀容
　　賔右手執項左手執前進容乃祝坐如初乃冠興復位贊者卒冠者興賔揖之適房服𤣥端爵韠出房南面釋曰曲禮云堂上不趨室中不翔則堂上固得翔矣又云大夫濟濟士蹌蹌注云皆行容止之貌此進容是士故知進容謂行翔而前鶬焉言復者對前出房故云復前出為待賔命此出為觀衆以容體也案郊特牲論加冠之事云加有成也故此鄭云一加禮成也云觀衆以容體者以其既去緇布衣錦縁童子服著此𤣥端成人之服使衆觀知
　　此第二加皮弁笄纚互見禮皆如初
　　賔揖之即筵坐櫛設笄賔盥正纚如初降二等受皮弁釋曰此當第二加皮弁之節云即筵坐櫛者坐訖當
　　脫緇布冠乃更櫛也云設笄者凡諸設笄有二種一是紒内安髪之笄一是皮弁爵弁及六冕固冠之笄今此櫛訖未加冠即言設笄者宜是紒内安髪之笄也若安髪之笄則緇布冠亦宜有之前櫛訖不言設笄者以其固冠之笄緇布冠無笄而皮弁爵弁有笄上文已陳訖今若緇布冠亦言設笄即與皮弁爵弁相亂故緇布冠不言設笄其實亦有也若然緇布冠不言設笄而言設纚皮弁冠言設笄不言設纚互見為義明皆有也其於固冠之笄則於賔加弁之時自設之可知云如初為不見者言也者上加緇布冠時有賔降主人降賔辭主人對賔盥卒一揖一讓升主人升復初位賔筵前坐之等相次此皆不見故設經省文如之而已
　　此再加言容儀益繁三加爵弁
　　服素積素韠容出房南面賓降三等受爵弁云云　釋曰此對上文加緇布冠時直言出房南面不言容此則言容以再加彌成其儀益繁故言容其實彼出亦是容故鄭注云觀衆以容體也賔降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之儀注他謂卒紘容出
　　凡醴皆設柶有面葉以授有面枋以授
　　云葉柶大端者謂扱醴之面柄細故以為柶大端此與昏禮賔皆云面葉者此以賔尊不入户贊者面葉授賔賔得面枋授冠者冠者得之面葉以扱醴而祭昏禮賔亦主人尊不入房贊者面葉以授主人主人面枋以授賔賔得面葉以扱祭至於聘禮禮賔宰夫實觶以醴加柶于觶面枋授公者凡醴皆設柶聘禮宰夫不訝授公側授醴則還面枋以授賔故面枋也
　　賔受醴于室户東東面答冠者拜
　　賔受醴于户東云云冠者筵西拜受觶賓東面答拜釋曰知室户東者以其冠者在室户西賔自至房户取醴酌醴者出向西以授也云筵西拜南面拜也者上云冠者筵西南面知受觶拜還南面也知賔東面在西序者以上文與主人相對本位於西序也云東面者明成人與為禮異於答主人者案鄉飲酒鄉射賔於西階北面答主人拜今此於西序東面拜故云異
　　冠者祭啐不拜既爵以其不卒爵
　　冠者即筵坐左執觶右祭脯醢以柶祭醴三興云云釋曰云祭醴三興者三祭者亦如昏禮始扱一祭又扱再祭也云筵末坐啐醴建柶興降筵此啐醴不拜既爵者以其不卒爵故不拜也
　　凡奠爵將舉者於右不舉者於左
　　冠者奠觶于薦東降筵北面坐取脯云云適東壁北面見于母　釋曰云薦東薦左者據南面為正故云薦左也云凡奠爵將舉者於右者謂若鄉飲酒鄉射是也此文及昏禮贊醴婦是不舉者皆奠之於左也云適東壁者出闈門也者宫中之門曰闈門母既冠子無事故不在門外今子須見母故知出闈門也云婦人入廟由闈門者雜記云夫人奔喪入自闈門升自側階鄭注云宫中之門曰闈門為相通者也是也
　　婦人於丈夫皆俠拜舉子以見義
　　母拜受子拜送母又拜　釋曰云婦人於丈夫雖其子猶俠拜者欲見禮子之體例但是婦人於丈夫皆使俠拜故舉子以見義也
　　冠義字訖乃見母此末字先見
　　冠者立於西階東南面賔字之冠者對　釋曰案禮記冠義云既冠而字之成人之道也見於母母拜之據彼則字訖乃見母此文先見乃字者此先見母是正見彼母在下者記人以下有兄弟之等皆拜之故退見母於下使與兄弟拜文相近也若然未字先見母字訖乃見兄弟之等者急於母緩於兄弟也
　　此醴賔當作禮猶周禮不云鬯賔
　　請醴賔賔禮辭許賔就次　釋曰云此醴當作禮者對上文有酌醴受醴之等不破之此當為上於下之禮不得用醴禮即從醴字何者周禮云諸侯用鬯不云鬯賔明不得以醴禮賔即為醴故破從禮
　　次謂門外更衣處帷幕等為之
　　賔就次注次門外更衣處也以帷幕簟席為之　釋曰更衣之時須入於次故云更衣處也云以帷幕簟席為之者案聘禮記云宗人授次次以帷少退于君之次注云主國之門外諸侯及卿大夫之所使者次位皆有常處又案周禮幕人掌帷幕幄帟綬之事注云帷幕皆以布為之四合象宫室曰幄云簟席者士卑或用簟席是以雜記諸侯大夫䘮皆用布士用簟席為之次亦當然
　　兄弟及贊冠者皆先拜冠者答拜
　　冠者見於兄弟兄弟再拜冠者答拜見贊者西面拜亦如之　釋曰兄弟位在東方此贊冠者則賔之類故贊者東面也言贊者先拜冠者答之也知贊者後賓出者文於見兄弟下始見之
　　入見姑姊如見母不見父賓冠畢己見
　　入見姑姊如見母　釋曰男子居外女子居内廟在寢門外入見入寢門可知不見父與賔者盖冠畢則己見也不言者從可知也不見妹妹卑者以其妹卑於姑姊
　　爵弁助祭之服故易𤣥端以見君
　　乃易服服𤣥冠𤣥端爵韠奠贄見于君云云　釋曰云易服者爵弁既助祭之服不可服見君與先生等故易服服𤣥端也云易服不朝服者非朝事也者此乃因加冠以成人之禮見君非立朝之節故不朝服經直云𤣥端則兼𤣥冠矣今更云𤣥冠者以初冠時服𤣥端為緇布冠服緇布冠非常著之冠冠而弊之易服宜服𤣥冠配𤣥端故兼云𤣥冠也朝服與𤣥端同𤣥端則𤣥裳黄裳雜裳黒屨若朝服𤣥冠𤣥端雖同但裳以素而屨色白也以其但正幅故朝服亦得端名然六冕皆正幅故亦名端是以樂記云魏文侯端冕而聽古樂又論語云端章甫鄭云端𤣥端諸侯視朝之服則𤣥端以朝得名為𤣥端也
　　鄉先生卿大夫致仕者即父師少師
　　遂以贄見于鄉大夫鄉先生　云鄉先生鄉中老人為卿大夫致仕者此即鄉飲酒與鄉射禮先生及書傳父師皆一也先生亦有士之少師鄭不言者經云卿大夫不言士故先生亦畧不言其實亦當有士也
　　壹獻士禮備有酬酢無主婦亞獻
　　乃醴賔以壹獻之禮　云壹獻者主人獻賔而已即燕無亞獻者案特牲少牢主人獻尸主婦亞獻為二獻此則主人獻賔而已無亞獻知即燕者鄉飲酒末有燕故知獻後有燕云獻酢酬賔主人各兩爵而禮成者主人獻賔賔酬主人主人將酬賔先自飲訖乃酬賔奠而不舉是賔主人各兩爵而禮成也必知一獻之禮備有酬酢者昏禮舅姑饗婦以一獻之禮奠酬得正禮不旅又曰婦酢舅更爵自薦是備酬酢也鄉飲酒亦備獻酬酢是其義也云特牲少牢饋食之禮獻尸此其類也者此賔主人各兩爵無亞獻彼主人主婦各一爵有亞獻雖不同得主人一獻義類同故云此其類也云士禮一獻者即士冠及昏禮鄉飲酒禮鄉射皆是一獻也云卿大夫三獻者案左氏𫝊云季孫宿如晉拜莒田也晉侯享之有加籩武子退使行人告曰小國之事大國也苟免於討不敢求貺得貺不過三獻又禮記郊特牲云三獻之介亦謂卿大夫三獻之介案大行人云上公饗禮九獻侯伯七獻子男五獻是以大夫三獻士一獻亦是其差也
　　凡禮事質者用糟不泲文者用清
　　云禮賔不用柶者泲其醴者此有獻酢酬飲之泲者故不用柶冠禮禮子用醴不泲故用柶也云内則曰飲者鄭注云目諸飲也云重醴清糟者鄭云重陪也糟醇也清泲也致飲有醇者有泲者陪設之稻醴以下是也云凡醴事質者用糟文者用清者質者謂若冠禮禮子之類是也故於房户之間顯處設尊也
　　酬幣尊卑數異惟奠酬之節一行
　　主人酬賔束帛儷皮　釋曰主人酬賔當奠酬之節行之以財貨也此禮賔與饗禮同但為饗禮有酬幣則多故聘禮云若不親饗致饗以酬幣注云禮幣束帛乗馬亦不是過也又案大戴禮云禮幣采飾而四馬是大夫禮多與士異也案禮器云琥璜爵鄭云天子酬諸侯諸侯相酬以此玉將幣也是又異於大夫也下凡酬幣之法尊卑獻數多少不同及其酬幣唯於奠酬之節一行而已春秋秦后子出奔晉后子享晉侯歸取酬幣終事八反杜注云備九獻之儀始禮自齎其一故續送其八酬酒幣彼九獻之間皆云幣春秋之代奢侈之法非正禮也云束帛十端也者禮之通例凡言束者無問脯與錦皆以十為數也云儷皮兩鹿皮也者當與射禮庭實之皮同禮記郊特牲云虎豹之皮示服猛也又覲禮用馬則國君用馬或虎豹皮若臣聘則用鹿皮故鄭注聘禮云凡君於臣臣於君麋鹿皮可也言可者以無正文若然兩國諸侯自相見亦用虎豹皮也
　　凡一獻有薦有俎俎必有特牲此牲未聞
　　賔出主人送於外門外再拜歸賔俎　釋曰賔不言薦脯醢者案舅姑共饗婦以一獻有姑薦則此一獻亦有薦脯醢可知經有俎必有特牲但鄉飲鄉射取擇人而用狗此冠禮無擇人之義則不用狗但無正文故云其牲未聞也知使人歸諸賔家以賔出主人送於門外乃始言歸賔俎明歸於賔家也




　　儀禮要義卷二
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮要義>



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷三
　　宋　魏了翁　撰
　　士冠禮三
　　冠子不醴則醮用酒謂用舊俗
　　若不醴則醮用酒注謂國有舊俗可行聖人用焉不改釋曰自此已上說周禮冠子之法自此已下至取籩
　　脯以降如初說夏殷冠子之法云若不醴則醮用酒者案上文適子冠於阼三加訖一醴於客位是周法今云若不醴則醮用酒非周法故知先王法矣故鄭云若不醴謂國有舊俗可行聖人用焉不改者也云聖人者即周公制此儀禮用舊俗則夏殷之禮是也云曲禮曰已下者是下曲禮文也云君子行禮不求變俗者與下文為目謂君子所徃之國不求變彼國之俗若衛居殷墟者也故康誥周公戒康叔居殷墟當用殷法是以云兹殷罰有倫使用殷法故所引曲禮皆據不變彼國之俗但君子行禮不求變俗有二塗若據曲禮之文云君子行禮不求變俗鄭注云求猶務也不務變其故俗重本也謂去先祖之國居他國又云祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其國之故謹修其法而審行之注其法謂其先祖之制度若夏殷者謂若杞宋之人居鄭衛鄭衛之人居杞宋若據彼注謂臣去己國居他國不變己國之俗是以定公四年祝佗云殷人六族在魯啟以商政亦不變本國之俗故開商政示之皆據當身居他國不變己國之俗與此注引不同者不求變俗義得兩合故各據一邊而言
　　言醴與醮皆酌而無酬酢
　　酌而無酬酢曰醮醴亦當為禮　釋曰云酌而無酬酢曰醮者鄭解無酬酢曰醮唯據此文而言所以然者以周法用醮無酬酢曰醮案曲禮云長者舉未釂鄭注云盡爵曰釂是醮不專於無酬酢者若然醴亦無酬酢不為醮名者但醴大古之物自然質無酬酢此醮用酒酒本有酬酢故無酬酢得名醮
　　設庭洗當在設尊前有篚篚亦盛勺觶
　　洗有篚在西南順　釋曰知洗庭洗者上周法用醴之時醴之尊在房今醮用酒與常飲酒同故洗亦當在庭是以下云賓降取爵于篚卒洗升酌故知洗在庭也設洗法在設尊前此洗亦當在設尊前席之故此直云洗有篚在西不言設也若然上不言設洗者以其上云醮用酒即連云尊文勢如此故不言設洗云當東榮南北以堂深者上已有文也云篚亦以盛勺觶者周法用醴在房庭洗無篚此用酒庭洗有篚故周公設經辯其異者但醴篚在房以盛勺觶此庭洗篚亦盛勺觶故云亦也
　　周之禮三加乃一醴此始加訖即醮
　　始加醮用脯醢賔降取爵于篚辭降如初卒洗升酌釋曰云始加醮用脯醢者此言與周别之事周家三加訖乃一醴於客位用脯醢此加訖即醮於客位用脯醢是其不同也但言始加醮用脯醢者因言與周異之意其實未行事是以下乃始云賔降取爵于篚也云加冠於東序醮之於户西同耳者經不見者嫌與周異故辯之其經不言冠者醮之處即與周同
　　再醮攝酒謂添益整頓示新
　　加皮弁如初儀再醮攝酒其他皆如初　釋曰云攝猶整也整酒謂撓之者案有司徹云司宫攝酒注云更洗益整頓之不可云洗亦當為撓謂更撓攪添益整頓示新也
　　扃鼏謂以茅覆鼎有大扃小扃
　　若殺則特豚載合升離肺實于鼎設扃鼏　釋曰云設扃鼏者以茅覆鼎長則束其本短則編其中案冬官匠人廟門容大扃七箇注云大扃牛鼎之扃長三尺又曰闈門容小扃參个注云小扃膷鼎之扃長二尺皆依漢禮而知今此豚鼎之扃當用小扃也云特豚一豚者若郊特牲之特
　　主人與祭同右胖此牲皆左胖
　　云凡牲皆用左胖者案特牲少牢皆用右胖少儀云大牢則以牛左肩折九箇為歸胙用左則用左而祭之鄉飲酒鄉射主人用右體主人亦與祭同用右者皆據周而言也此云用左鄭據夏殷之法與周異也但士虞喪祭用左反吉故也
　　煑於鑊曰亨
　　云煑於鑊曰亨者案特牲云亨于門外東方西面北上注云亨煑也亨豕魚腊以鑊各一爨詩云誰能亨魚溉之釡鬵是鑊
　　在鼎直有升名在俎升載兩稱
　　云在鼎曰升在俎曰載者案昬禮云特豚合升又云側載特牲亦云卒載加匕于鼎少牢云司馬升羊實于一鼎皆是在鼎曰升在俎曰載之文但在鼎直有升名在俎則升載兩稱也故少牢云升羊載右胖升豕其載如羊有司徹亦云乃升注云升牲體於爼也是在俎升載二名也云載合升者明亨與載皆合左右胖者以升載並陳又合在二者之間故知從鑊至俎皆合左右胖也
　　凡肺有舉有祭舉祭名有三稱
　　云離割也割肺者使可祭也可嚌也者凡肺有二種一者舉肺一者祭肺就舉肺之中復有三稱一名舉肺為食而舉二名離肺少儀云三牲之肺離而不提心也三名嚌肺以齒嚌之此三者皆舉主人為食而有也就祭肺之中亦復有三稱一者謂之祭肺為祭先而有之二者謂之忖肺忖切之使斷三者謂之切肺名雖與忖肺異切肺則忖肺也三者皆為祭而有若然切肺離肺指其形餘皆舉其義稱也
　　今文扃為鉉古文鼏為宻
　　云今文扃為鉉古文鼏為宻者一部之内皆然不從今文故疊之也
　　再醮不言攝酒而三醮言如取省文
　　周與夏殷一醮再醮三醮之節
　　釋曰云攝酒如再醮則再醮亦攝之矣者周公作經
　　取省文再醮不言攝酒以三醮如之則再醮攝之可知前不殺之時一醮徹肺醢為辟再醮之脯醢至再醮不言徹脯醢者以三醮上唯加乾肉不薦脯醢故不徹也今殺亦然一醮徹薦爵至再醮亦不徹薦直徹爵而已亦為三醮以不加籩豆加牲俎是以祝辭一醮亦云嘉薦至三醮者直云籩豆有楚楚陳列貌是三醮才加籩豆明文也
　　孤子加冠與父在異
　　若孤子則父兄戒宿冠之日主人紒而迎賔拜　釋曰上陳士有父加冠禮訖自此至東塾北面論士之無父自有加冠之法也周公作文於此乃見之者欲見周與夏殷孤子同冠於阼階禮於客位惟一醮三醴不同耳是以作經言其與上異者而已言父兄諸父諸兄者以其上文父兄非直戒宿而已故知此是諸父諸兄非已之親父親兄也經云拜揖讓立于序端者謂主人出先拜賔答拜訖揖讓而入於廟門既入門又三揖至階又三讓而升堂乃立於東序端賔升立西序端一皆如上父兄為主人故作文省畧總云揖讓立于序端皆如冠主也云禮於阼者别言其異云凡拜者謂初拜至及啐拜之等賔主皆北面與父在時拜於筵西南面賔拜于序端東面為異也案上文父在亦有殺法今鄭云孤子得申禮盛之者不為殺起止為陳鼎于外而言鄭知父在有鼎不陳於外者以上文若殺直云特豚載合升不辯外内孤子乃云舉鼎陳於門外類于上父在陳鼎不於門外也凡陳鼎在外者賔客之禮也在内者家私之禮也是在外者為盛也今孤子則陳鼎在外故云
　　此庶子加冠不於阼不醮於客位
　　若庶子則冠於房外南面遂醮焉　釋曰上已言三代適子冠禮訖此經論庶子加冠法也周公作經於三代之下言之則三代庶子冠禮皆於房外同用醮矣但不知三代庶子各用㡬醮耳今於周之適子三加一醴夏殷適子三加三醮是以下文祝辭醴一而醮三皆為三代而為言至於三代庶子皆不見别辭則周之庶子宜依適子用一醮夏殷庶子亦依三醮三代適子有祝辭若庶子則無故下文注云凡醮者不祝知房外謂尊東也者上陳尊在房户之間案鄉飲酒賔東賔東則尊東明此亦於尊東也云不於阼階非代也者案下記云適子冠於阼階以著代也明庶子不於阼非代故也於客位成而不尊者下記云醮於客位加有成也是適子於客位成而尊之此則成而不尊故因冠之處遂醮焉
　　吾子相親之美稱
　　冠者母不在使人受脯于西階下戒賔云云願吾子教之云吾子相親之辭吾我也者謂自已身之子故云吾子相親之辭也云子男子之美稱者古者稱師曰子又公羊𫝊云名不若字字不若子是子者男子之美稱也今請賔與子加冠故以美稱呼之
　　吉日令辰互言言辰有榦可知
　　始加祝曰令月吉日始加元服云云再加曰吉月云云釋曰上云令月吉日此云吉月令辰互見其言是作
　　文之體無義例也云辰子丒也者以十榦配十二辰直云辰子丑明有榦可知即甲子乙丑之類
　　有祝辭醴辭醮辭凡醮者不祝
　　祝曰云云再加曰云云三加曰云云醴辭曰云云醮辭曰云云再醮曰云云三醮曰云云醮辭唯據適子而言以其將著代重之故備見祝辭也此注云凡醮者不祝者言凡謂庶子也既不加冠於阼又不禮於客位無著代之理故畧而輕之也亦不設祝辭者曽子問注云凡殤不祭之類也其天子冠禮祝辭案大戴禮公冠篇成王冠周公為祝辭使王近於人逺於天嗇於時惠於財其辭既多不可具載其諸侯無文盖亦有祝辭異於士也
　　㫖酒既湑謂泲酒而清
　　再醮曰㫖酒既湑嘉薦伊脯注湑清也　釋曰湑泲酒之稱故伐木詩云有酒湑我注云湑莤之也鳬鷖詩云爾酒既湑注云湑酒之泲者是湑為清也
　　字辭曰伯某甫仲叔季唯所當
　　字辭曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉云云釋曰云伯某甫者某若云嘉也但設經不得定言人
　　字故言甫為且字是以禮記諸侯薨復曰臯某甫復鄭云某甫且字以臣不名君且為某之字呼之既此某甫立為且字伯仲叔季者是長幼次第之稱若兄弟四人則依次稱之夏殷質則稱仲周文則稱叔若管叔霍叔之類是也云唯其所當者二十冠時與之作字猶孔子生三月名之曰丘至二十冠而字之曰仲尼有兄曰伯居第二則曰仲但殷質二十為字之時兼伯仲叔季呼之周文二十為字之時未呼伯仲至五十乃加而呼之故檀弓云五十以伯仲周道也是呼伯仲之時則兼二十字而言若孔子生於周代從周禮呼尼甫至五十去甫以尼配仲而呼之曰仲尼是也若然二十冠而字之未呼伯仲叔季今於二十加冠而言者一則是殷家冠時遂以二十字呼之二則見周家若不死至五十乃加而呼之若二十已後死雖未滿五十即得呼伯仲知義然者見慶父乃是莊公之弟桓六年莊公生至閔公二年慶父死時莊公未滿五十慶父乃是莊公之弟時未五十慶父死號曰共仲云故二十冠時則以伯仲叔季當擬之
　　甫是美稱如儀家尼孔之類
　　釋曰知甫是丈夫之美稱者以其人之賢愚皆以為
　　字故隱元年公及邾儀甫盟于蔑穀梁傳云儀字也父猶𫝊也男子之美稱也是也云孔子為尼父者哀十六年孔丘卒哀公誄之曰哀哉尼甫因字號諡曰尼甫也云周大夫有家甫者桓公十五年天王使家甫來求車是也云宋大夫有孔甫是其類者案左氏𫝊桓二年孔甫嘉為司馬是也鄭引此者證有冠而為此字之意故云是其類也云甫字或作父者字亦通
　　屨不與服同陳冬夏異上下異
　　屨夏用葛𤣥端黒屨青絇繶純純愽寸　釋曰自此至繐屨論三服之屨不於上與服同陳者一則屨用皮葛冬夏不同二則屨在下不宜與服同列故退在於此此言夏用葛下云冬皮則春宜從夏秋宜從冬故舉冬夏寒暑極時而言詩魏地以葛屨履霜刺𥚹也云屨者順裳色者禮之通例衣與冠同屨與裳同故云順裳色也云𤣥端黒屨以𤣥裳為正也者以其𤣥端有𤣥裳黄裳雜裳經唯云𤣥端黒屨與𤣥裳同色而却不取黄裳雜裳是也
　　三服見屨不同
　　𤣥端黒屨云云素積白屨云云爵弁纁屨　釋曰案此三服見屨不同何者𤣥端以衣見屨以𤣥端有黄裳之等裳不得舉裳見屨故舉𤣥端見屨也皮弁以素積見屨屨裳同色是其正也爵弁既不舉裳又不舉衣而以爵弁見屨者上陳服已言纁裳裳色自顯以與六冕同𤣥衣纁裳與冕服之嫌故不以衣裳而以首服見屨也云爵弁屨以黒為飾爵弁尊其屨飾以繢次者案冬官畫繢之事云青與白相次赤與黒相次𤣥與黄相次鄭云此言畫繢六色所象及布采之第次繢以為衣又云青與赤謂之文赤與白謂之章白與黒謂之黼黒與青謂之黻鄭云此言刺繡采所用繡以為裳此是對方為繢次比方為繡次
　　不屨繐屨欲見大功未可冠子
　　不屨繐屨注繐屨䘮屨也　釋曰案喪服記云繐衰四升有半繐衰既是喪服明繐屨亦是喪屨故鄭云喪屨也云縷不灰治曰繐者斬衰冠六升傳云鍛而勿灰則四升半不灰治可知言此者欲見大功未可冠子恐人以冠子故於屨末因禁之也
　　凡言記未知定誰所録
　　記冠義始冠緇布之冠也云云　釋曰凡言記者皆是記經不備兼記經外逺古之言鄭注燕禮云後世衰㣲幽厲尤甚禮樂之書稍稍廢棄盖自爾之後有記乎又案喪服記子夏為之作傳不應自造還自解之記當在子夏之前孔子之時未知定誰所録云冠義者記士冠子之義者記時不同故有二記六國時所録故遭秦燔滅典籍有韋氏雕氏闕其記則在秦漢之際儒者加之故王制有正聽之棘木之下異時所記故其言亦殊也
　　士冠訖敝緇布冠庶人則常服
　　注太古唐虞以上緌纓飾未之聞太古質盖亦無飾釋曰云大古冠布者謂著白布冠也云齊則緇之者將祭而齊則為緇者以鬼神尚幽暗也云冠而敝之可也者據士以上冠時用之冠訖則敝之不復著也若庶人猶著之故詩云彼都人士臺笠緇撮是用緇布冠籠其髪是庶人常服之矣
　　古吉凶同白布冠喪服起夏以後
　　鄭注郊特牲云三代改制齊冠云云明太古唐虞以上可知經云始冠緇布之冠即云大古冠布則齊冠一也故鄭云冠其齊冠也云白布冠者今之喪冠是也者以其大古時吉凶同服白布冠未有喪冠三代有牟追之等則以白布冠為喪冠若然喪服起自夏禹以下也
　　名受於父母為質字受於賔為文
　　冠而字之敬其名也注名者質所受於父母冠成人釋曰案内則云子生三月父名之不言母今云受於父母者夫婦一體受父即是受於母故兼言也云冠成人益文者對名是受於父母為質字者受於賔為文故君父之前稱名至於他人稱字也是敬其名也
　　以周漢禮弁冕可聞與夏殷異未聞
　　委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也周弁殷冔夏收云制之異同亦未聞者案漢禮器制度弁冕周禮弁師相參考之冕以木為體廣八寸長尺六寸績麻三十升布為之上以𤣥下以纁前後有旒尊卑各有差等天子玉笄朱紘其制可聞云未聞者但夏殷之禮亡其制與周同異亦如上未聞也
　　五十而后爵有未五十已為大夫
　　古者五十而后爵何大夫冠禮之有注云云　釋曰云周之初禮年未五十而有賢才者試以大夫之事猶服士服行士禮者鄭解古者五十而後爵何大夫冠禮之有是古者未有周大夫有冠禮故非之此鄭云未五十則二十已上或有未二十有賢才亦得試為大夫者故喪服殤小功章云大夫為昆弟之長殤鄭云大夫為昆弟之長殤小功謂士若不仕以此知為大夫無殤服言為大夫無殤服謂兄殤在小功則兄十九以下死大夫則十九已下既為兄殤服已為大夫則早冠矣丈夫冠而不為殤故也雖早冠亦行士禮而冠是大夫無冠禮也云二十而冠急成人也五十乃爵重官人也者解試為大夫二十則其爵命要待五十意也云大夫或時改娶有昏禮者釋經而有其昏禮以其三十而取五十乃命為大夫則昏時猶為士何得有大夫昏禮乎五十已後容改娶故有大夫昏禮也
　　衰世故作公侯冠禮以正君臣
　　公侯之有冠禮夏之末造也注造作也云云　釋曰鄭云至其衰末上下相亂至以正君臣也者解經下夏之末造公侯冠禮也引坊記者欲見夏末以後制諸侯冠禮以防諸侯相簒弑之事也云同車者謂參乗為車右及御者也云不同服者案玉藻云君之右虎裘厥左狼裘又云僕右恒朝服君則各以時事服是不同服此謂非在軍時若在軍時君臣同服韋弁服也
　　天子元子冠猶依士禮
　　天子之元子士也天下無生而貴者也注元子世子也云云　釋曰此記者見天子元子冠時亦依士冠禮故於此兼記之也天子之元子雖四加與十二而冠其行事猶依士禮故云猶士也元子尚不得生而貴則天下之人亦無生而貴者也云無生而貴皆由下升者天子元子冠時行士禮後繼世為天子是由下升自餘天下之人從微至著皆由下升也
　　周衰記禮之時士死則諡之
　　死而諡今也古者生無爵死無諡　釋曰記人記此者欲見自上所陳冠禮以士為本者由無生而貴皆從士賤者而升也云死而諡今也者據士生時雖有爵死不合有諡若死而諡之正謂今周衰之時也云古者生無爵死無諡者古謂殷以前夏之時士生無爵死無諡是士賤今古皆不合有諡也鄭云今謂周衰記之時也古謂殷者周時士有爵故知古謂殷云殷士生不為爵死不為諡者對周士生有爵死猶不諡也云周制以士為爵死猶不諡耳下大夫也者案周禮掌客職云羣介行人宰史以其爵等為之牢禮之陳數鄭注云以命數則參差難等畧於臣用爵而已羣介行人皆士故知周士有爵雖有爵死猶不諡卿大夫已上則有諡也云今記之時士死則諡之非也者解經死而諡今也云諡之由魯莊公始也者案禮記檀弓云士之有誄自魯莊公始也若然作記前莊公誄士至記時亦行之郊特牲云死而諡之今也古者生無爵死無諡鄭注云古謂殷以前也大夫以上乃謂之爵死有諡也以此而言則殷大夫已上死有諡而檀弓云㓜名冠字五十伯仲死諡周道也者殷已前皆因生號為諡若堯舜禹湯之屬是也因生號以諡故不得諡名周禮死則别為諡










　　儀禮要義卷三



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷四
　　宋　魏了翁　撰
　　士昏禮一
　　士娶妻之禮日入三商
　　士昏禮第二　釋曰鄭知是士娶妻之禮者以記云記士昏禮故知是士娶妻鄭云日入三商者商謂商量是漏刻之名故三光靈曜亦日入三刻為昏不盡為明案馬氏云日未出日沒後皆云二刻半前後共五刻今云三商者據整數而言其實二刻半也
　　下達謂男父遣媒氏下通女氏
　　昏禮下達納采用鴈注達通也云云　釋曰從此下至主人許賔入授如初禮陳納采問名之禮云下達者謂未行納采已前男父先遣媒氏女氏之家通辭徃來女氏許之乃遣使者行納采之禮也言下達者男為上女為下取陽唱隂和之義故云下達謂以言辭下通於女氏也是以下記昏辭云吾子有惠貺室某也注云稱有惠明下也
　　昏禮有六三不云納
　　注女氏許之乃後使人納其采擇之禮用鴈為摯　釋曰云納采用鴈者昏禮有六五禮用鴈納采問名納吉請朝親迎是也唯納徵不用鴈以其自有幣帛可執故也且三禮不云納言納者恐女氏不受若春秋内納之義若然納采言納者以其始相采擇恐女家不許故言納問名不言納者女氏已許故不言納也納吉言納者男家卜吉徃與女氏復恐女家翻悔不受故更言納也納徵言納者納幣帛則昏禮成復恐女家不受故更云納也請期親迎不言納者納幣則昏禮已成女家不得移改故皆不言納
　　昏禮尊卑同魯莊喪昏闕納吉
　　其昏禮有六尊卑皆同故左氏荘公二十二年經書冬公如齊納幣糓梁𫝊曰納幣大夫之事也禮有納采有問名有納徵有告期四者備而後娶禮也公之親納幣非禮也故譏之彼無納吉者以荘公在母喪内親行納幣非禮之事故闕其納吉以非之也
　　媒氏天子之官諸侯亦常有
　　釋曰鄭云必先使媒氏下通其言女氏許之乃後使人納其采擇之禮者欲見納采之前有此下達之言也案周禮地官有媒氏職是天子之官則諸侯之國亦有媒氏
　　用鴈為摯順隂陽無尊卑皆鴈
　　云用鴈為摯者取其順隂陽往来者案周禮大宗伯云以禽作六摯卿執羔大夫執鴈士執雉此昏禮無問尊卑皆用鴈故鄭注其意云取順隂陽徃来也順隂陽往来者鴈木落南翔冰泮北徂夫為陽婦為隂今用鴈者亦取婦人從夫之義
　　使媒使媵御皆以養亷恥
　　云昏必由媒交接設紹介者詩云匪媒不得是由媒也其行五禮自納采已下皆使使徃是交接設紹介也云皆所以養亷恥者解所以須媒及設紹介者皆所以養成男女使有亷恥也使媒通之媵御沃盥交之等皆是行事之漸養亷恥之義也
　　以先祖遺體許人故受禮於禰廟
　　主人筵於户西西上右几注主人女父也云云　釋曰云筵為神布席也者下文禮賓云徹几改筵是為人設席故以此為神席也云户西者以户西是賓客之位故為尊處也必以西為客位者以地道尊右故也知將以先祖之遺體許人故受禮於禰廟者以記云凡行事受諸禰廟也云席西上右設凡神不統於人者案鄉射燕禮之等設席皆東上是統於人今以神尊不統於人取地道尊右之義故席西上几在右也云席有首尾者以公食記蒲筵萑席皆卷自末
　　大夫唯有兩門廟在寑門外之東
　　使者𤣥端至擯者出請事入告主人如賓服迎於門外釋曰知門外是大門外者以其大夫唯有兩門寢門大門而已廟在寢門外之東北下有至於廟門明此門外是大門外可知也云賓不答拜者奉使不敢當其盛禮者此士卑無君臣之禮故賓雖屬吏直言不答拜不言辟若諸侯於使臣則言辟是以射禮擯迎入門公拜賔辟不答拜公食大夫主為賔已故賓答拜稽首亦辟乃拜之以其君尊故也
　　冠昏射鄉聘食皆有三揖尊卑同文異
　　至於廟門揖入三揖至於階三讓　釋曰凡入門三揖者以其入門賓主將欲相背故須揖賓主各至堂塗北面相見故亦須揖至碑碑在堂下三分庭之一在北是庭中之節故亦須揖但士冠注云入門將右曲揖將北曲揖當碑揖此注至内霤將曲揖既曲北面揖當碑揖文不同者鄭舉二文相兼乃足也三者禮之大節尊卑同故鄉飲酒鄉射聘禮公食大夫皆有此三揖之法但注有詳畧耳
　　賔主敵俱升主尊或王使皆先升
　　主人以賔升西面賔升西階當阿東面致命主人阼階上北面再拜　釋曰賓則使者也禮之通例賔主敵者賔主俱升若士冠與此文是也若鄉飲酒鄉射皆主尊賔卑故初至之時主人升一等賔乃升至卒洗之後亦俱升唯聘禮公升二等賔始升者彼注云亦欲君行一臣行二也覲禮王使人勞侯氏使者不讓先升者奉王命尊故也
　　士廟雖有室其棟在室外故賔當阿
　　注阿棟也入堂深示親親今文阿為庪　釋曰案鄉飲酒聘禮皆云賔當楣無云當阿者獨此云賔當阿故云示親親也凡士之廟五架為之棟北一楣下有室户中脊為棟棟南一架為前楣楣前接簷為庪鄉射記云序則物當棟堂則物當楣鄭云是制五架之屋也鄉大夫射於庠庠則有室故物當前楣士射於序序則無室故物當棟此士之廟雖有室其棟在室外故賓得深入當之也
　　使者不敵而並授於楹間為合好
　　授於楹間南面注明為合好其節同也云云　釋曰楹間謂兩楹之間賔以鴈授主人於楹間者明和合親好令其賔主遠近節同也凡賔主敵者授於楹間不敵者不於楹間是以聘禮賔覿大夫云受幣于楹間南面鄭注云受幣楹間敵也聘禮又云公側襲受玉於中堂與東楹之間鄭注云東楹之間亦以君行一臣行二至禮賔及賔私覿皆云當東楹是尊卑不敵故不於楹間也今使者不敵而於楹間故云明為合好也云南面並授也者以經云南面不辨賔主
　　大夫貴臣稱老士無臣羣吏尊者曰老
　　賔降出主人降授老鴈　釋曰授鴈訖賔降自西階出門主人降自阼階授老鴈於階立待後事也大夫家臣稱老是以喪服公士大夫以貴臣為室老春秋左氏𫝊云執臧氏老論語云趙魏老禮記大夫室老行事皆是老為家臣之貴者士雖無君臣之名云老亦是羣吏中尊者也
　　一使兼行納采問名
　　賔執鴈請問名主人許賔入授如初禮　釋曰此之一使兼行納采問名二事相因又使還須卜故因即問名乃還卜之故共一使也云主人許者擯請入告乃報賔賔得主人許乃入門升堂授鴈與納采禮同故云如初禮也
　　問名問女之姓氏名有二義
　　注問名者將歸卜其吉凶　釋曰言問名者問女之姓氏不問三月之名故下記問名辭云某既受命將加諸卜敢請女為誰氏鄭云誰氏者謙也不必其主人之女是問姓氏也然以姓氏為名者名有二種一者名字之名三月之名是也一者是名號之名故孔安國注尚書以舜為名鄭君目録以曾子為姓名亦據子為名皆是名號為名者也今以姓氏為名亦名號之類
　　冠昏醴賔當作禮大夫以上有禮有擯
　　擯者出請賔告事畢入告出請醴賔　釋曰此下至送于門再拜主人禮賔之事云此醴亦當為禮者亦士冠禮賔為醴字彼已破從禮故云以此醴酒禮賔不從醴者以大行人云上公再祼而酢侯伯一祼而酢子男一祼不酢及以酒禮之用齊禮之皆不依酒醴為名皆取相禮故知此醴亦為禮敬之禮不取用醴為醴之義也秋官司儀云諸公相為賔及將幣賔亦如之注云上於下曰禮敵者曰擯聘禮卿亦云無擯注云無擯辟君是大夫以上尊得有禮儐兩名士以下卑惟稱禮也
　　醴糟例無𤣥酒有篚有籩豆
　　主人徹几改筵東上側尊甒醴于房中　釋曰云側尊亦言無𤣥酒者醴禮側無𤣥酒配之以其醴象大古質故士冠與此昬禮之等皆無𤣥酒也鄭知此亦有篚有籩豆如冠禮者此下云贊者酌醴加角柶明有篚盛之又云贊者薦脯醢則有籩豆可知但冠禮尊在服北南上則此尊與篚等亦南上故云如冠禮之設也注徹几改筵者鄉為神今為人
　　昏燕食射鄉拜賔至聘享否
　　主人迎賔於廟門外揖讓云云賔西階上北面答拜釋曰云主人北靣再拜者拜賔至此堂飲之是以公食大夫燕禮鄉飲酒鄉射大射皆云拜至並是拜賔至此堂也但燕禮大射公食大夫皆云至再拜先言至者欲見賔至乃拜之是有尊卑不敵之義餘皆言拜至至在拜下者體敵之義也若然此為禮賔有拜至者前雖有納采問名之事以昏禮有相親之義故雖後亦拜至也聘禮享禮及禮賔不拜至者聘禮不取相親之義故不拜至是以彼鄭注云以賔不於此始至
　　拂几有内外授几有中端禮賔有無几
　　主人拂几授挍拜送賔以几辟北靣設於坐左之西階上云主人拂几者此拂几雖不言外拂内拂又不言三案有司徹主人西靣左手執几縮之以右袂推拂几三二手橫執几進授尸于筵前注云衣䄂謂之袂推拂去塵示新云拂者外拂之也則此亦外拂之三也凡行敵禮者拂几皆若此卑於尊者則内拂之故聘禮云宰内拂几三奉兩端以進鄭云内拂几不欲塵坋尊者是也若然冠禮禮賔無几者冠禮比昬為輕故無几鄉飲酒鄉射及燕賔賔輕故無几聘賔及公食大夫賔重故有几也云授校者凡授几之法卑者以兩手執几兩端尊者則以兩手於几間執之授設皆然是以聘禮宰夫奉兩端以進有司徹云尸進二手受于手間注云受從手間謙也雖不言兩手兩手授之可知又案聘禮云公東南鄉外拂几三卒振𬒮中攝之進西鄉賔進訝受几於筵前以此言之公尊中執几以一手則賔以兩手於几兩端執之也而此亦賔主不敵授校者昬禮異於餘禮
　　受几有辟不辟設几有縱横左右
　　賔以几辟注辟逡遁挍几足古文挍為枝云賔以几辟者以賔卑故以几辟聘禮賔卑亦云以几辟有司徹不云以几辟者尊尸故也覲禮不云以几辟者尊王故也凡設几之法受時或受其足或受於手間皆横授之及其設之皆旋几縱執乃設之於坐南北靣陳之位為神則右之為人則左之為異不坐設之者几輕故也鄭知挍几足者既夕記云綴足用燕几挍在南御者坐持之
　　禮子禮婦於筵西受禮賔筵前受
　　主人受醴面枋筵前西北靣賔拜受醴復位主人阼階上拜送　釋曰經唯云主人西北靣知疑立者鄉飲酒云主人阼階東疑立明此亦然也凡主人將授酒醴於筵前待賔即筵前乃授之此鄭云即筵謂就筵前與下賔即筵别也是以冠禮禮子及下禮婦皆於筵西受禮然禮賔進筵前受醴是不躐席之事也云賔復位於西階上北靣明相尊敬此筵不主為飲食起者但此筵為行禮故拜及啐皆於西階也
　　凡祭以右手祭於豆間示有先
　　賔即筵坐左執觶祭脯醢以柶祭醴三　釋曰鄭云祭以右手出於鄉射也云凡祭於脯醢之豆間者謂祭脯醢俎豆皆於豆間此及冠禮鄉飲酒鄉射燕禮大射皆有脯醢則在籩豆之間此注不言籩直言豆者省文公食大夫及有司徹豆多者則言祭於上豆之間也云必所為祭者謙敬示有所先也者案曲禮云主人延客祭注云祭祭先也君子有事不忘本也
　　必南靣奠取席正又祭酒亦皆南靣
　　賔即筵奠于薦左降筵北靣坐取脯主人辭　釋曰此奠於薦左不言靣位下贊禮婦奠於薦東注云奠于薦東升席奠之此言奠于薦東升席奠之明皆升席南靣奠也必南靣奠者取席之正又祭酒亦皆南靣並因祭酒之靣奠之則冠禮禮子亦南靣奠之聘禮禮賔賔北靣奠者以公親執束帛待賜已不敢稽留故由便疾北靣奠之
　　納吉謂歸卜於禰庿得吉復以告
　　納吉用鴈如納采禮注歸卜於庿得吉兆復使使者徃告云云　釋曰鄭知義然者案下記云納吉曰吾子有貺命某加諸卜占吉使某也敢告凡卜並皆於禰廟故然也未卜時恐有不吉昏姻不定知納吉乃定也
　　納徴無鴈以有束帛即春秋納幣
　　納徵𤣥纁束帛儷皮如納吉禮注徵成也　釋曰此納徵無鴈者以有束帛為贄故也是以孝經鉤命决云五禮用鴈是也案春秋左氏荘公二十二年冬公如齊納幣不言納徵者孔子制春秋變周之文從殷之質故指幣體而言周文故以義言之徵成也納此則昏禮成
　　𤣥纁象隂陽備束帛五兩取配合
　　云用𤣥纁者象隂陽備也束帛十端也者周禮凡嫁子娶妻入幣緇帛無過五兩鄭彼注云納幣用緇婦人隂也凡於娶禮必用其類五兩十端也必言兩者欲得其配合之名十象五行十日相成也士大夫乃以𤣥纁束帛天子加以榖圭諸侯加以大璋雜記曰納幣一束束五兩兩五尋然則每端二丈若彼據庶人空用緇色無纁故鄭云用緇婦人隂此𤣥纁俱有故云象隂陽備也案玉人榖圭天子以聘女大璋諸侯以聘女故鄭據而言焉𤣥纁束帛者合言之陽竒隂偶三𤣥二纁也其大夫無冠禮而有昏禮若試為大夫及幼為大夫者依士禮若五十而爵改娶者大夫昏禮𤣥纁及鹿皮則同於士餘有異者無文以言也
　　請期如納徵禮納吉如納采
　　請期用鴈主人辭賔許告期如納徴禮　釋曰請期如納徵禮納吉禮如納采禮案上納采之禮下至主人拜送於門外其中揖讓升降及禮賔迎送之事此皆如之
　　請期女氏辭男家使乃告期
　　注主人辭者陽唱隂和期日宜由夫家来也云云　　釋曰壻之父使使納徴訖乃卜婚月得吉日又使使徃女家告日是期由男家来今以男家執謙故遣使者請女家若云期由女氏故云請期女氏知陽唱隂和當由男家出故主人辭之使者既見主人辭遂告主人期日也是以下記云使者某使某受命吾子不許某告期曰某日注云某吉日之甲乙是告期之辭故鄭云辭即告也
　　夫家欲迎婦時豫陳同牢之饌
　　期初昏陳三鼎于寢門外東方北面北上　釋曰此下文盡合⿱氶巴 -- 卺一節論夫家欲迎婦之時豫陳同牢之饌也云陳三鼎于寢門外東方北靣北上者謂在夫寢門外也言東方北靣是禮之正但數鼎故云北靣北上則此及少牢皆是也特牲陳鼎于門外北靣北上當門而不在東方者辟大夫故也今此亦東方不辟大夫者重昏禮攝盛也鼎不言北上直言北面士冠所云是也凡鼎陳於外者北面為正阼階下西面為正士喪禮小歛陳一鼎於門外西面者喪禮少變在東方者未忍異於生於大歛大奠及朔月奠既夕陳鼎皆如大歛奠門外皆西面者亦是喪禮既夕變也士虞陳三鼎于門外之右北面北上入設于西階前東面北上不在東者既葬鬼事之反吉故也公食陳鼎七當門南面西上者以賔是外人向外統之
　　父子同宫異宫壻皆有寢室
　　其實特豚合升云云魚十有四腊一云鼎三者升豚魚腊也者即經文自顯也云寢壻之室也者命士以上之父子異宫自然别有寢若不命之士父子同宫雖大院同居其中亦隔别各有門户故經總云寢門外
　　昏禮鬼神隂陽故與祭祀同二肺
　　云合升合左右胖升於鼎也者以夫婦各一故左右胖俱升若祭則升右也云去蹄蹄甲不用也者以其踐地穢惡也云舉肺脊者食時所先舉者案下文贊者告具揖婦即對筵皆坐祭祭薦黍稷肺即此祭肺也下文云贊爾黍稷授肺脊皆食以湆醬皆祭舉食舉也即此舉肺脊也祭時二肺俱有生人唯有舉肺皆祭今此得有祭肺者禮記郊特牲論娶婦𤣥冕齋戒鬼神隂陽也故與祭祀同二肺也據下文先用祭肺後用舉肺此經先言舉肺後言祭肺者以舉肺脊長大故先言是以特牲少牢入鼎時舉肺脊在前云肺者氣之主也周人尚焉者案禮記明堂位云有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺鄭注云氣主盛也但所尚不同故云周人尚焉云脊者體之正也食時則祭之者對祭肺未食時祭也云飯必舉之貴之也者但一身之上體搃有二十一節前有肩臂臑後有肫胳脊在中央有三節正脡橫脊而取中央正脊故云體之正凡云先以對後案特牲舉肺脊後食幹骼注云肺氣之主也脊正體之貴者先食啗之所以導食通氣此不言先食㗖之從彼可知也云每皆二者夫婦各一耳者釋經多之義
　　魚象月盈用十有五今去一取偶
　　云凡魚之正十五而鼎减一為十四者據特牲記云魚十有五注云魚水物以頭枚數隂中之物重數於月之十有五日而盈少牢饋食禮亦云十有五而俎尊卑同則是尊卑同用十五而同鼎也云欲其敵偶也者夫婦各有七也此夫婦鬼神隂陽故同祭禮十五而去一若乎生人則與此異故公食大夫一命者七魚再命者九魚三命者十有一魚天子諸侯無文或諸侯十三魚天子十五魚也云腊兎腊也者少牢用麋腊士兎腊可知故曲禮云兎曰明視也云肫或作純純全也凡腊用全者此或少牢文案少牢腊一純注云純猶全也凡牲禮則用一胖不得云全其腊則左右體脅相配共為一體故得全名也特牲少牢亦用全士喪大歛與士虞皆用左胖不全者喪禮畧
　　鄭以醯和醬夫妻皆有以意言之
　　饌於房中醯醬二豆葅醢四豆鄭知以醯和醬者得醯者無醬得醬者無醯若和之則夫妻皆有是以知以醯和醬也云生人尚䙝味者此文與公食皆以醯和醬少牢特牲云不言之
　　古者大𡙡不致三王以来鉶羮則致
　　大羮湆在爨注煑肉汁也　釋曰湆與汁一也知大古之羮無鹽菜者左傳桓二年臧哀伯云大羮不致禮記郊特牲云大羮不和謂不致五味故知不和鹽菜唐虞以上曰大古有此羮三王以来更有鉶羮則致以五味雖有鉶羮猶存大羮不致故也引周禮者證大羮雖熱故在爨臨食乃取也
　　夫婦酌内尊合⿱氶巴 -- 卺⿱氶巴 -- 卺謂破匏
　　尊于房户之東無𤣥酒篚在南實四爵合⿱氶巴 -- 卺注無𤣥酒者畧之也夫婦酌於内尊其餘酌於外尊合⿱氶巴 -- 卺破匏也四爵兩⿱氶巴 -- 卺凡六為夫婦各三酳一升曰爵　釋曰云無𤣥酒者畧之也者此對上文夫婦之尊有𤣥酒此尊非為夫婦故畧之也云夫婦酌於内尊其餘酌於外尊者據上文𤣥酒知之云一升曰爵者韓詩外𫝊云一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散是也
　　壻為婦主故稱主人
　　主人爵弁纁裳緇袘從者畢𤣥端乘墨車從車二乘云主人壻也者以其親迎向女家女父稱主人男稱壻已下皆然今此未至女家仍據男家而言故云主人是壻為婦主故下親迎至男家壻還稱主人也
　　以助祭之服親迎鬼神之
　　注爵弁而纁裳𤣥冕之次云云云大夫以上親迎冕服者士家自祭服𤣥端助祭用爵弁今爵弁用助祭之服親迎一為攝盛則卿大夫朝服以自祭助祭用𤣥冕親迎亦當𤣥冕攝盛也若上公有孤之國孤絺冕卿大夫同𤣥冕侯伯子男無孤之國卿絺冕大夫𤣥冕也孤卿大夫士為臣卑復攝盛取助祭之服以親迎則天子諸侯為尊則衮矣不須攝盛宜用家祭之服則五等諸侯𤣥冕以家祭則親迎不過𤣥冕天子親迎當服衮冕矣是以禮記郊特牲云𤣥冕齋戒鬼神隂陽也將以為社稷主以社稷言之據諸侯而說故知諸侯𤣥冕也其於孤卿雖絺冕以助祭至於親迎亦用𤣥冕臣乃不得過君故也云冕服迎者鬼神之鬼神之者所以重之親之者郊特牲文
　　士乘墨車有貳車昏禮攝盛
　　天子諸侯尊不假攝盛
　　云從者有司也乘貳車從行者也以士雖無臣其僕𨽻皆曰有司使乘貳車從壻大夫以下有貳車士無貳車此有者亦是攝也云墨車漆車者案巾車注云棧車不革鞔而漆之則士之棧車漆之但無革為異耳案考工記云棧車欲其弇鄭云無革輓又云飾車欲其侈鄭云革鞔則大夫以上皆以革鞔則得飾車之名飾者革上又有漆飾士卑無飾雖有漆不得名墨車故唯以棧車為名若然自卿以上更有異飾則又名玉金象夏篆夏縵之等也云士乘墨車攝盛也者案周禮巾車云一曰玉路以祭祀又云金路同姓以封象路異姓以封革路以封四衛木路以封蕃國孤乘夏篆卿乘夏縵大夫乗墨車士乘棧車庶人乘役車士乘大夫墨車為攝盛則大夫當乗卿之夏縵卿當乘孤之夏篆已上有木路質而無飾不可使孤乘之禮窮則同也孤還乘夏篆又於臣之外特置亦是尊尊則尊矣不欲攝盛若然庶人當乘士之棧車則諸侯天子尊其尊矣亦不假攝盛依巾車自乗本車矣玉路祭祀不可以親迎當乗金路矣以攝言之士之子冠與父同則昏亦同但尊適子皆與父同庶子宜降一等也
　　士婦乘夫家之車大夫以上自有車送女
　　婦車亦如之有裧注士妻之車夫家共之大夫以上云云釋曰婦車亦墨車但有裧為異耳云士妻之車夫家共
　　之者即此是也云大夫以上嫁女則自以車送之者案宣公五年冬左𫝊云齊髙固及子叔姬來反馬也休以為禮無反馬而左氏以為得禮禮婦人謂嫁曰歸明無大故不反於家經書髙固及子叔姬來故譏乘行匹至也士昏皆異據士禮無反馬盖失之矣士昏禮曰主人爵弁纁裳緇袘從者畢𤣥端乘墨車從車二乘執燭前馬婦車亦如之有裧此婦乗夫家車鵲巢詩曰之子于歸百兩御之又曰之子于歸百兩將之國君之禮夫人始嫁自乘其車也何彼穠矣篇曰曷不肅雍王姬之車言齊侯嫁女以其母王姬始嫁之車逺送之則天子諸侯女嫁留其車可知今髙固大夫反馬大夫亦留其車禮雖散亡以詩論之大夫以上至天子有反馬之禮留車妻之道反馬壻之義髙固秋月逆叔姬冬來反馬則婦人三月祭行故行反馬禮也以此鄭箴膏肓言之則知大夫以上嫁女自以其車送之若然詩注以為王姬嫁時自乘其車箴膏肓以為齊侯嫁女乘其母王姬始嫁時車送之不同者彼取三家詩故與毛詩異也
　　婦車之等及容葢之制
　　婦車亦如之者車同等裧車裳云云　釋曰凡婦車之法自士已上至孤卿皆與夫同有裧為異至于王后及三夫人并諸侯夫人皆乘翟車案周禮巾車王后之五路重翟厭翟安車皆有容盖又云翟車輦車鄭注云詩國風碩人曰翟茀以朝謂諸侯夫人始來乘翟茀之車以朝見於君盛之也此翟茀盖厭翟也然則王后始來乘重翟矣又詩序云王姬下嫁於諸侯車服不繫其夫下王后一等以此差之王后始来乘重翟則上公夫人用厭翟侯伯子男夫人用翟車若然巾車安車次厭翟在翟車之上者以其安車在宫中所乘有容盖與重翟厭翟有差退之在下其實安車無翟飾不用為嫁時所乘也三夫人與三公夫人當用翟車九嬪與孤妻同用夏篆世婦與卿大夫妻同用夏縵女御與士妻同用墨車也其諸侯夫人姪娣及二媵并姪娣依次下夫人以下一等為差也云裧車裳幃周禮謂之容者案巾車職重翟厭翟安車皆有容盖鄭司農云容謂幨車山東謂之裳幃或謂之童容後鄭從之衛詩云漸車帷裳是山東名幃裳也云車有容則固有盖者巾車云有容盖容盖相配之物此既有裧之容明有盖可知
　　先言門外次入廟知廟在大門外
　　至于門外注婦家大門之外　釋曰知是大門外者以下有揖入乃至廟廟在大門内以先祖之遺體許人將告神故女父先於廟設神席乃迎壻也














　　儀禮要義卷四
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮要義>



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷五
　　宋　魏了翁　撰
　　士昏禮二
　　女次純衣不言裳婦服不殊裳
　　女次純衣纁袡立于房中南面　釋曰不言裳者以婦人之服不殊裳是以内司服皆不殊裳彼注云婦人尚専一徳無所兼連衣裳不異其色
　　釋次純衣纁袡之制
　　注次首云云周禮追師掌為副編次注云次首飾也今時髲也周禮追師掌為副編次者案彼注云副之言覆所以覆首為之飾其遺象若今步繇矣編編列髪為之其遺象若今假紒矣次次第髪長短為之所謂髲髢言所謂謂如少牢主婦髪鬄也又云外内命婦衣鞠衣襢衣者服編衣禒衣者服次其副唯於三翟祭祀服之士服爵弁助祭之服以迎則士之妻亦服禒衣助祭之服也云純衣絲衣者此經純亦是絲理不明故見絲體也云女從者畢袗𤣥則此衣亦𤣥矣者此鄭欲見既以純為絲恐色不明故云女從袗𤣥則此絲衣亦同𤣥色矣云袡亦縁也者上纁裳緇袘袘為縁故云袡亦縁也云袡之言任也以纁縁其衣象隂氣上任也者婦人隂象隂氣上交於陽亦取交接之義也云凡婦人不常施袡之衣盛昏禮為此服者此純衣即禒衣是士妻助祭之服尋常不用纁為袡今用之故云盛昏禮為此服云喪大記曰復衣不以袡明非常者以其始死招魂復魄用生時之衣生時無袡知亦不用袡明為非常所服為盛昏禮故服之引之者證袡為非常服也然鄭言凡婦人服不常施袡者鄭欲見王后已下初嫁皆有袡之意也
　　姆以婦道教人若漢時乳母選有徳
　　姆纚笄宵衣在其右　釋曰云姆婦人年五十無子出而不復嫁能以婦道教人者婦人年五十隂道絶無子乃出之案家語云婦人有七出就七出之中餘六出是無徳行不堪教人故無子出能以婦道教人者以為姆既教女因從女向夫家也云若今時乳母者漢時乳母與古時乳母别案喪服乳母者據大夫子有三母子師慈母保母其慈母闕乃令有乳者養子謂之為乳母死為之服緦麻師教之乳母直養之而已漢時乳母則選徳行有乳者為之并使教子故引之以證姆也
　　纚以縚髪笄漢時簮綃衣謂領
　　云纚縚髪者此纚亦如士冠纚以繒為之廣充幅長六尺以縚髪而紒之姆所異於女者女有纚兼有次此母則有纚而無次也云笄今時簮者舉漢為况義也云宵讀為詩素衣朱綃之綃者引詩以為證也云姆亦𤣥衣以綃為領因以為名者此衣雖言綃衣亦與純衣同是禒衣用綃為領故因得名綃衣也必知綃為領者詩云素衣朱綃詩又云素衣朱襮爾雅釋器云黼黻領謂之襮襮既為領明朱綃亦領可知案上文云女禒衣下文云女從者畢袗𤣥皆是禒衣則此綃衣亦禒衣矣女與女從禪黼領此姆以𤣥綃為領也
　　后夫人狄衣内子黼領士妻假盛
　　女從者畢袗𤣥纚笄被顈黼在其後云云　釋曰案周禮内司服云掌王后之六服褘衣揄狄闕狄又注云侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦闕狄唯二王後禕衣故云后夫人狄衣也云卿大夫之妻刺黼以為領者以士妻言被明非常故知大夫之妻刺之常也不於后夫人下言領於卿大夫妻下乃云刺黼為領則后夫人亦同刺黼為領也但黼乃白黒色為之若於衣上則畫之若於領上則刺之以為其男子冕服衣畫而裳繡繡皆刺之其婦人領雖在衣亦刺之矣然此士妻言被襌黼謂於衣領上别刺黼文謂之被則大夫已下刺之不别被之矣案禮記云郊特牲云綃黼丹朱中衣大夫之僣禮也彼天子諸侯中衣有黼領服則無之此今婦人事華飾故於上服有之中衣則無也云如今偃領矣者舉漢法鄭君目驗而知至今已遠偃領之制亦無可知也云士妻始嫁施襌黼於領上假盛飾耳言被明非常服者對大夫已上妻則常服有之非假也
　　主人迎賔壻入賔升奠鴈于房戸
　　主人𤣥端迎于門外西面再拜賔東面荅拜注賓壻釋曰此言女父迎賔壻入廟門升堂父迎出大門之事也云賔升北面奠鴈再拜稽首者此時當在房外當楣北面知在房戸者見隠二年紀履緰來逆女公羊𫝊曰譏始不親迎也何休云夏后氏逆於庭殷人逆於堂周人逆於户後代漸文迎於房者親親之義也
　　前六禮主人皆拜獨此授女不荅拜
　　主人揖入賓執鴈從至于廟門揖入至賓升北面奠雁再拜稽首云云　釋曰云賔升奠鴈拜主人不荅明主為授女耳案納采阼階上拜至問名納吉納徵請期轉相如皆拜獨於此主人不荅明主為授女耳云主人不降送禮不參者禮賔主宜各一人今婦既送主人不送者以其禮不參也
　　壻御婦車授綏蓋僕人之禮
　　壻御婦車授綏姆辭不受注壻御者親而下之云云釋曰云僕人之禮必授人綏者曲禮文今壻御車即僕人禮僕人合授綏姆辭不受謙也
　　景之制蓋如明衣即褧衣
　　婦乗以几姆加景乃驅御者代云云　釋曰云景之制蓋如明衣者案既夕禮明衣裳用布袂屬幅長下膝鄭注云長下膝又有裳於蔽下體深也此景之制無正文故云蓋如明衣直云制如明衣此嫁時尚飾不用布案詩云衣錦褧衣裳錦褧裳鄭云褧襌也蓋以襌縠為之中衣裳用錦上加襌縠焉為其文之大著也庶人之妻嫁服也士妻䊷衣纁袡彼以庶人用襌縠連引士妻䊷衣則此士妻衣上亦用襌縠碩人是國君夫人亦衣錦褧衣則尊卑同用襌縠庶人卑得與國君夫人同用錦為文大著此士妻不用錦不為文大著故云行道禦風塵也御者代注云行車輪三周御者乃代壻壻乗其車先
　　壻於婦家大門外乗其車導婦俟于門
　　云壻車在大門外者謂在婦家大門外知者以其壻於此始言乗其車故知也云男率女女從男夫婦剛柔之義自此始也者並郊特牲文云門外壻家大門外者命士已上父子異宫故解為壻家大門外若不命之士父子同宫則大門父之大門外也
　　壻揖婦入寢門席于奥媵御沃盥交
　　婦至主人揖婦以入及寢門揖入升自西階云云媵御沃盥交　釋曰此明夫導於婦入門升階及對席媵御沃盥之儀云主人揖婦以入者此則詩云好人提提宛然左辟是也云夫入于室即席者謂壻也婦在尊西未設席壻既為主東面須設饌訖乃設對席揖即對席為前後至之便故也云升自西階道婦入也者以尋常賔客主人在東賔在西今主人與妻俱升西階故云道婦入也云媵送也謂女從者也即姪娣也云御當為訝訝迎也謂壻從者也以其與婦人為盥非男子之事謂夫家之賤者也知媵沃壻盥於南洗御沃婦盥於北洗者以其有南北二洗又云媵御沃盥交明知夫婦與媵御南北交相沃盥也
　　禮有舉鼎執匕執俎或兼或别
　　賛者徹尊幂舉者盥除鼏舉鼎入陳云云匕爼從設釋曰案郊特牲少牢公食與有司徹及此昏禮等執匕爼舉鼎各别人者此吉禮尚威儀故也士喪禮舉鼎右人以右手執匕左人以左手執爼舉鼎人兼執匕爼者喪禮畧也云從設者以從男之事故從吉祭法也公食執匕爼之人入加匕於鼎陳爼於鼎南其匕與載皆舉鼎者為之特牲注云右人也尊者於事指使可也則右人於鼎北南面匕肉出之左人於鼎西爼南北面承取肉載於爼士虞右人載者喪祭少變故在西方長者在左也今昏禮鬼神隂陽當與特牲禮同亦右人匕左人載遂執爼而立以待設也云匕所以别出牲體也者凡牲有體别謂肩臂臑肫胳脊脅之等於鼎以次别匕出之載者依其體别以次載之於爼
　　吉㐫鄉燕禮有設湆不設湆之異
　　設湆于醬南設對醬于東云云設湆于醬北　釋曰云湆即上文大羮湆在爨者羮宜熱臨食乃將入是以公食大夫大羮湆不和寔于鐙由門入公設之于醬西是也又主人食公食大夫是也特牲士虞為神設皆為敬尸尸亦不食也鄉飲酒鄉射燕禮大射不設者湆非飲食之具故無也少牢無湆者文不備有司徹有湆者賔尸禮䙝故有之與少牢異也云設湆于醬北者案上設壻湆於醬南在醬黍之南特爼出於饌北此設婦湆於醬北在特爼東饌内則不得要方上注云要方者據大判而言耳云啟㑹卻于敦南對敦于北者取壻東面以南為右婦西面以北為右各取便也卻仰也謂仰於地也
　　謂爾黍為移置席上昏從祭法
　　贊爾黍授肺脊皆食以湆醬皆祭舉食舉也　釋曰云爾移也者爾訓為近謂移之使近人故云移置席上便其食也案玉藻云食坐盡前謂臨席前畔則不得移黍於席上此云移置席上者鬼神隂陽故此昏禮從特牲祭祀法
　　同牢示親故三飯成禮與祭異
　　三飯卒食注卒己也少牢十一飯特牲九飯而禮成此獨三飯故云同牢示親不主為食起三飯而成禮也
　　酳所以潔口且安食
　　贊洗爵酌酳主人主人拜受云云酳婦亦如之皆祭釋曰云酳漱也酳之言演也安也潄所以潔口且演安其所食者案特牲云主人洗角升酌酳尸注云酳猶衍也是獻尸也謂之酳者尸既卒食又欲頥衍養樂之又少牢云主人酌酒乃酳尸注云酳猶羡也既食之而又飲之所以樂之三注不同者又有詳畧相兼乃具士虞亦是酳尸注直云酳安食也不言養樂及羡者喪故畧之此三酳俱不言獻皆云酳直取其潔
　　再酳如初無從三酳用⿱氶巴 -- 卺亦如之
　　卒爵皆拜贊答拜受爵再酳如初無從三酳　釋曰云再酳如初者如自贊洗爵已下至答拜受爵也云亦無從也者三酳用⿱氶巴 -- 卺亦如之亦自贊洗爵至受爵鄭直云亦無從用⿱氶巴 -- 卺文承再酳之下明知事事如再酳有從再酳如初無從三酳用⿱氶巴 -- 卺亦無從故鄭以亦無從言之其實皆同再酳也
　　媵御祍席交姆授巾
　　主人說服于房至御祍于奥媵祍良席在東皆有枕北止　釋曰自此至呼則聞論夫婦寢息及媵御餕之事也云主人說服于房媵受婦脫服于室御受者與沃盥文同亦是交接有漸之義也祍于奥至于婦席使御布婦席使媵布夫席此亦示交接有漸之義也云祍卧席也者案曲禮云請席何鄉請祍何趾鄭云坐問鄉卧問趾因於隂陽彼祍稱趾明祍卧席也若然前布同牢席夫在西婦在東今乃夫在東婦在西易處者前者示有隂陽交㑹有漸故男西女東今取陽往就隂故男女各於其方也云孟子者案孟子離婁篇證婦人稱夫為良人之義也
　　婦人十五許嫁著纓明有繫
　　主人入親說婦之纓　釋曰知從房還入室者夫前出說服於房今言入明從房入室也云婦人十五許嫁笄而禮之因著纓者案曲禮云女子許嫁纓又曰女子許嫁笄而字鄭據此諸侯文而言但言十五許嫁則以十五為限則自十五已上皆可許嫁也云明有繫也者纓是繫物為之明有繫也
　　纓有佩容臭有許嫁笄亦有二
　　注纓蓋以五采為之其制未聞云其制未聞者此纓與男子冠纓異彼纓垂之兩傍結其絛此女子纓不同於彼故云其制未聞但纓有二時不同内則云男女未冠笄者總角衿纓皆佩容臭鄭注云容臭香物也以纓佩之為廹尊者給小使也此是幼時纓也内則又云婦事舅姑子事父母衿纓綦屨注云衿猶結也婦人有纓示繫屬也是婦人女子有二時之纓内則示有繫屬之纓即許嫁之纓與此說纓一也若然笄亦有二等案問喪親始死笄纚據男子去冠仍有笄與婦人之笄並有安髪之笄也爵弁皮弁及六冕之笄皆是固冠冕之笄是其二也
　　成昏後纚笄宵衣去嫁時盛服
　　夙興婦沐浴纚笄宵衣以俟見　釋曰自此至授人論婦見舅姑之事云纚笄宵衣者此則特牲主婦宵衣也不著純衣纁袡者彼嫁時之盛服今已成婚之後不可使服故退從此服也
　　父子異宫禮不云年限鄭云十五
　　言昏明之晨者以昨日昏時成禮此經言夙興故知是昏之晨旦也云興起也俟待也待見於舅姑寢門之外者因訓即解之也云古者命士以上年十五父子異宫者案内則云由命士以上父子異宫不云年限今鄭知十五為限者以其十五成童是以鄭注喪服亦云子幼謂年十五已下則不隨母嫁故知十五以後乃異宫也鄭言此限者欲見不命之士父子同宫雖俟見不得言舅姑寢門外也
　　舅席于阼階姑席于房户外之西
　　質明贊見婦于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席　釋曰此經論設舅姑席位所在鄭知房户外之西者以其舅在阼阼當房户之東若姑在房户之東即當舅之北南面向之不便又見下記云父醴女而俟迎者母南面於户外女出於母左以母在房户西故得女出於母左是以知此房外亦房户外之西也
　　婦見舅姑用𬃷栗腵脩
　　婦執笲𬃷栗自門入升自西階進拜奠于席　釋曰此經論婦從舅寢門外入見舅之事也必見舅用𬃷栗見姑以腵脩者案春秋荘二十四年經書秋八月丁丑夫人姜氏入戊寅大夫宗婦覿用幣公羊𫝊云宗婦者何大夫之妻也覿者何見也用者何用者不宜用也見用幣非禮也然則曷用𬃷栗云乎腵脩云乎注云腵脩者脯也禮婦人見舅以𬃷栗為贄見夫人至尊兼而用之云乎辭也𬃷栗取其早自謹敬腵脩取其㫁斷自脩正是用𬃷栗腵脩之義也案雜記云婦見舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是見已注云婦来為供養也其見主于尊者兄弟以下在位是為己見不復特見又云見諸父各就其寢注云旁尊也亦為見時不來今此不言者文畧也
　　笲如漢之筥𥬔籚
　　注笲竹器而衣者其形盖如今之云云知笲竹器者以字從竹故知竹器知有衣者下記云笲緇被纁裏加於橋注云被表也笲有衣者婦見舅姑以飾為敬是有衣也云如今之筥𥬔籚矣者此舉漢法以況義但漢法去今已遠其狀已無可知也云進拜者進東南乃拜者謂從西階進至舅前而拜云奠之者舅尊不敢授也者案下姑奠于席不授而云舅尊不敢授者但舅直撫之而已至姑則親舉之親舉者則親授之
　　婦人與丈夫為禮則俠拜母於子猶然
　　舅坐撫之興答拜婦還又拜　云婦人與丈夫為禮則俠拜者謂若士冠冠者見母母拜受子拜送母又拜母於子尚俠拜則不徒此婦於舅而已故廣言婦人與丈夫為禮則俠拜
　　授醴面枋冠昏同惟受醴南東面異
　　贊者酌醴加柶面枋出房席前北面婦東面拜受云面枋出房者以其贊授故面枋冠禮贊酌醴將授賔則面葉賔受醴將授子乃面枋也婦東面拜贊北面答之變於丈夫冠禮者禮子與禮婦俱在賔位南面受與此東面異
　　有姪娣有二媵大夫士即以姪娣為媵
　　云古者嫁女必姪娣從謂之媵者媵有二種若諸侯有二媵外别有姪娣是以莊公十九年經書秋公子結媵陳人之婦于鄭公羊𫝊曰媵者何諸侯娶一國則二國往媵之以姪娣從姪者何兄之子也娣者何弟也諸侯夫人自有姪娣并二媵各有姪娣則九女是媵與姪娣别也若大夫士無二媵即以姪娣為媵鄭云古者嫁女必姪娣從謂之媵是據大夫士言也云姪兄之子娣女弟也娣尊姪卑者經解云雖無娣媵先之義以其若有娣乃先媵即姪也云猶先媵客之也者對御是夫之從者為後若然姪與娣俱名媵今言雖無娣媵先似娣不名媵者但姪娣俱是媵今去娣娣外唯有姪姪言媵先以對御為先非對娣也稱媵以其姪娣俱是媵也云始飯謂舅姑者舅姑始飯而今媵餕舅餘御餕姑餘是交錯之義若媵御沃盥交也
　　舅姑饗婦與盥饋同日
　　舅姑共饗婦以一獻之禮舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬　釋曰自此至歸爼于婦氏人論饗婦之事此饗與上盥饋同日為之知者見昏義曰舅姑入室婦以特豚饋明婦順也厥明舅姑共饗婦鄭彼注云昏禮不言厥明此言之者容大夫以上禮多或異日故知此士同日可也此與上事相因亦於舅姑寢堂之上與禮婦同在客位也云共饗婦以一獻之禮者案下記云饗婦姑薦焉注云舅姑共饗婦舅獻姑薦脯醢但薦脯醢無盥洗之事今設北洗為婦人不下堂也云姑洗於北洗洗者洗爵則是舅獻姑酬共成一獻仍無妨姑薦脯醢也云凡酬酒皆奠於薦左不舉者此經直云奠酬不言處所故云凡通鄉飲酒鄉射燕禮之等云燕則更使人舉爵者案燕禮獻酬訖别有人舉旅行酬是也饗亦用醴酒知者以下記云庶婦使人醮之注云使人醮之不饗也酒不酬酢曰醮亦有脯醢適婦酌之以醴尊之庶婦酌之以酒卑之是也
　　婦降自阼階明授婦以室代已
　　舅姑先降自西階婦降自阼階注授之室使為主明代已　釋曰案曲禮云子事父母升降不由阼階是主人奠者之處今舅姑降自西階婦降自阼階是授婦以室之事也
　　歸爼于婦氏人明得禮
　　歸爼于婦氏人注言饗禮有牲婦氏人丈夫送婦者釋曰案雜記云大饗卷三牲之爼歸于賔館是賔所當得也饗時設几而不倚爵盈而不飲者乾而不食故歸爼此饗婦婦亦不食故歸也經雖不言牲既言爼爼所以盛肉故知有牲此婦氏人即上婦所授脯者也注又云當以反命於女之父母明其得禮
　　尊無送卑知此送者女家有司
　　舅饗送者以一獻之禮酬以束錦注女家有司也云云釋曰此一獻與饗婦一獻同禮則異彼兼有姑此依常饗賔客法知送者是女家有司者故左氏𫝊云齊侯送姜氏非禮也凡公女嫁于敵國姊妹則上卿送之以禮於先君公子則下卿送之於大國雖公子亦上卿送之於天子則諸卿皆行公不自送於小國則上大夫送之以此而言則尊無送卑之法則大夫亦遣臣送之士無臣故知有司送之
　　婦人送者𨽻子弟之妻妾
　　姑饗婦人送者酬以束錦注云云　釋曰左氏𫝊云士有𨽻子弟士卑無臣自以其子弟為僕𨽻并己之子弟之妻妾但尊無送卑故知婦人送者是𨽻子弟之妻妾也云凡饗速之者案聘禮饗食速賔則知此舅姑饗送者亦速之也凡速者皆就館召
　　男女送各有館親速與遣人速亦異
　　注凡饗速之云云云若異邦則贈丈夫送者以束錦鄭云就賔館則賔自有館若然婦人送者亦當有館男子則主人親速其婦送者不親速以其婦人迎客不出門當别遣人速之
　　大夫不外娶士不嫌故有異邦送客
　　若異邦則贈丈夫送者以束錦　釋曰案莊公二十七年冬莒慶来逆叔姬公羊𫝊云大夫越境逆女非禮也鄭注喪服亦云古者大夫不外娶今言異邦得外娶者以大夫尊外娶則外交故不許士卑不嫌容有外娶法故有異邦送客也











　　儀禮要義卷五



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷六
　　宋　魏了翁　撰
　　士昏禮三
　　舅姑没三月廟見猶存時盥饋特豚
　　若舅姑既没則婦入三月乃奠菜注以篚祭菜　釋曰自此至饗禮論舅姑没三月廟見之事必三月者三月一時天氣變婦道可以成之故也此言舅姑俱没者若舅没姑存則當時見姑三月亦廟見舅若舅存姑没婦人無廟可見或更有繼姑自然如常禮也案曽子問云三月而廟見稱来婦也擇日而祭於禰成婦之義也鄭云謂舅姑没者也必祭成婦義者婦有供養之禮猶舅姑存時盥饋特豚於室此言奠菜即彼祭於禰一也奠菜亦得稱祭者若學記云皮弁祭菜之類也
　　祭同几席今婦見舅姑象生時故異
　　席於廟奥東面右几席於北方南面注北方墉下　釋曰案周禮司几筵云每敦一几鄭注云周禮雖合葬及時同在殯皆異几體實不同祭於廟同几精氣合又祭統云設同几同几即同席此即祭於廟中而别席者此既廟見若生時見舅姑舅姑别席異面是以今亦異席别面象生不與常祭同也
　　婦人以肅拜為正今扱地重拜
　　婦拜扱地坐奠菜於几東席上還又拜如初　釋曰云扱地手至地者以手之至地謂之扱地則首不至手又與男子空首不同云婦人扱地猶男子稽首者婦人肅拜為正今云扱地則婦人之重拜也猶男子之稽首亦拜中之重故以相况也案周禮大祝辨九拜一曰稽首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰吉拜六曰凶拜七曰竒拜八曰褒拜九曰肅拜
　　室事交于階敬也　舅言奠嘉菜姑言告
　　婦降堂取笲菜入祝曰某氏来婦敢告于皇姑某氏釋曰不直云降而云降堂者則在階上故云降堂階下也云室事交乎户今降堂者敬也者室事交乎户禮器文彼子路與季氏之祭云室事交乎户堂事交乎階今此既是室之事當交於户今乃交於階故言敬也云於姑言敢告舅尊於姑者上文於舅言敢奠嘉菜不言告是舅尊於姑言告是姑卑也
　　祭訖闔牖户
　　婦出祝闔牖户注凡廟無事則閉之　釋曰先言牖後言户者先闔牖後閉户故為文然也以其祭訖則闔牖明是無事則閉之以其鬼神尚幽闇故也
　　舅姑没老醴婦壻饗送者
　　釋曰舅姑生時見訖舅姑使贊醴婦於寢之户牖之間今舅姑没者使老醴婦於廟之房中其禮則同使老及處所則别舅姑存舅姑自饗送者如上文今舅姑没故壻兼饗丈夫婦人如舅姑饗禮并有贈錦之等
　　辭無不腆無辱贄生皮帛可制
　　記士昏禮凡行事必用昏昕受諸禰廟辭無不腆無辱知辭無不腆者郊特牲云告之以直信信事人也信婦徳也注云此二者所以教婦正直信也是賔納徵之時不得謙虚為辭也云主人不謝来辱者此亦是不為謙虚云摯不用死者凡摯亦有用死者是以尚書云三帛二生一死摯即士摯雉今此亦是士禮恐用死鴈故云不用死也云皮帛必可制者可制為衣物此亦是教婦以誠信之義也
　　同牢時用鮮用鮒用全
　　腊必用鮮魚用鮒必殽全注全不餒敗不剥傷　釋曰腊用鮮者義取夫婦日新之義云魚用鮒者義取夫婦相依附者也云殽必全者義取夫婦全節無虧之理此並據同牢時也
　　女子許嫁未許嫁皆有笄及醴醮異
　　女子許嫁笄而醴之稱字注許嫁已受納徵禮也云云云笄女之禮猶冠男也使主婦女賔執其禮者案雜記云女雖未許嫁年二十而笄禮之婦人執其禮鄭注云言婦人執其禮明非許嫁之笄彼以非許嫁笄輕故無主婦女賔使婦人而已明許嫁笄當使主婦對女賔執其禮其儀如冠男也又許嫁者用醴禮之不許嫁者當用酒醮之敬其早得禮也
　　祖廟髙祖宗室大宗之家小宗有四
　　祖廟未毁教于公宫三月若祖廟已毁則教于宗室釋曰此謂諸侯同族之女將嫁之前教成之法經直云祖廟鄭知女髙祖為君者之廟也以有緦麻之親者以其諸侯立五廟太祖之廟不毁親廟四以次毁之經云未毁與已毁是據髙祖之廟而言故云祖廟女髙祖為君之廟也共承髙祖是四世緦麻之親若三世共曾祖曽祖小功之親若共祖大功之親若共禰廟是齊衰之親則皆教于公宫今直言緦麻者舉最䟽而言云宗室大宗之家者案喪服小記繼别為宗謂别子之世適長子族人來宗事之者謂之宗者収族者也髙祖之廟既毁與君絶服者則皆於大宗之家教之又小宗有四或繼祖或繼禰或繼曾祖或繼髙祖此等至五代皆遷不就之教者小宗卑故也
　　問名主人受鴈楹間還阼階上對
　　問名主人受鴈還西面對賔受命乃降　釋曰知受鴈於兩楹間南面者納采時賔當阿東面致命主人阼階上北面再拜又云授于楹間南面問名如納采之禮故亦楹間南面授鴈於彼唯不云西面故記之也云還于阼階上對賔以女名者此即西面對與拜時北面異處也
　　昏禮六反命于壻父者惟四使
　　祭醴云云賔右取脯左奉之乃歸執以反命　釋曰知反命是此問名納吉納徵請期者以下云凡使者歸反命曰某既得將事矣敢以禮告言凡非一則知四者皆有反命也以納采與問名同使親迎又無使者故據此四者
　　納徵如納吉禮授幣如授鴈禮
　　納徵執皮攝之内文兼執足左首隨入云云　釋曰案經直云納徵𤣥纁束帛儷皮如納吉禮則授幣得如授鴈之禮至於庭實之皮無可相如故記之
　　天子廟門容大扃七个士降殺
　　釋曰執皮者相隨而入至庭北面皆以西為左云隨入為門中阨陜者皮皆横執之案匠人云廟門容大扃七个注云大扃牛鼎之扃長三尺每扃為一个七个二丈一尺彼天子廟門此士之廟門降殺
　　凡官有長有屬長是士則屬遞降
　　主人受幣士受皮者自東出於後自左受云云　釋曰云士謂若中士下士不命者但諸侯之士國皆二十七人依周禮典命侯伯之士一命子男之士不命命與不命國皆分為三等上九中九下九案周禮三百六十官皆有官長其下皆有屬官但天子之士上士三命中士再命下士一命與諸侯之士異若諸侯上中下士同命今言士謂若中士下士不命者據上士為官長者若主人是中士則士是下士若主人是下士則士是不命之士府史之等
　　女出父戒于阼階母戒諸西階不降
　　女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒諸西階上不降　釋曰此記亦經不具以母出房户之西南面女出房西行故云出于母左父在阼階上西面故因而戒之云母戒諸西階上者母初立房西女出房母行至西階上乃戒之云託戒使不忘者謂託衣笄恒在身而不忘持戒亦然故戒使不忘也下文父母及庶母重云戒者並與此文相續成也此士禮父母不降送案桓公三年經書九月齊侯送姜氏于讙糓梁𫝊曰禮送女父不下堂母不出祭門祭門則廟門言不出廟門則似得下堂者彼諸侯禮與此異以其大夫諸侯天子各有昏禮
　　婦登車以几猶後人用臺
　　婦乗以几從者二人坐持几相對　釋曰上經雖云婦乗以几不見從者二人持之故記之也此几謂將上車時而登若王后則履石大夫諸侯亦應有物履之但無文以言今人猶用臺是石几之類也
　　對文𤣥酒明水别其實一也
　　婦入寢門贊者徹尊鼏酌𤣥酒三屬〈音燭〉于尊　釋曰明水者案周禮秋官司烜氏云以隂鍳取明水於月郊特牲云其謂之明水也由主人之絜著此水也注云著猶成也言主人齊絜此水乃成可得也配尊之酒加𤣥酒鬰鬯與五齊皆用明水配之郊特牲云五齊加明水三酒加𤣥酒不言鬰鬯者記人文畧也相對𤣥酒與明水别通而言之明水亦名𤣥酒故禮運云𤣥酒在室彼配鬰鬯五齊是明水名為𤣥酒也以其俱是水故通言水也
　　房與室連無北壁故名北堂
　　釋曰房與室相連為之房無北壁故得北堂之名故云洗在北堂也云所謂北洗者所謂經中北洗也云北堂房中半以北者以其南堂是户外半以南得堂名則堂是户外之稱則知此房半以北得堂名也知房無北户者見上文云尊于房户之東房有南户矣燕禮大射皆云羞膳者外自北階立于房中不言入房是無北壁而無户是以得設洗直室東隅也云洗南北直室東隅者是南北節也云東西直房户與隅間者是東西節也
　　婦人相饗無降以北洗篚在上
　　凡婦人相饗無降　釋曰本設北洗為婦人有事不下堂今以北洗及篚在上故不降經不言故記之也言凡者欲見舅姑共饗婦及姑饗婦人送者皆然
　　婦入三月助祭謂適婦舅没或姑没
　　婦入三月然後祭行注入夫之室三月後祭行謂助祭釋曰此據舅在無姑或舅没姑老者若舅在無姑三月不湏廟見則助祭案内則云舅没則姑老者謂姑六十亦𫝊家事任長婦婦入三月廟見祭菜之後亦得助夫祭故鄭云謂助祭也此亦謂適婦其庶婦無此事
　　適婦有饗庶婦使人醮之不饗
　　庶婦則使人醮之婦不饋　釋曰不饗者以適婦不醮而有饗今使人醮之以醮替饗故使人醮之不饗也云酒不酬酢曰醮者亦如庶子醮然知亦有脯醢者以其饗婦及醮子皆有脯醢
　　醴適醮庶儀同不盥饋特豚異
　　注適婦酌之以醴尊之庶婦酌之以酒卑之云云　釋曰適婦用醴於客位東面受醴贊者北面拜送今庶婦雖於房外之西亦東面拜受醮者亦北面拜送故云其儀則同也云不饋者共養統於適也者謂不盥饋特豚
　　問名而曰誰氏婦人不以名行
　　問名曰某既受命將加諸卜敢請女為誰氏　釋曰云誰氏者謙也者以其下達乃納采則知女之姓矣今乃更問不敢必其主人之女也且本云問名而云誰氏者婦人不以名行
　　三族之不虞父昆弟已昆弟子昆弟
　　請期曰云云惟是三族之不虞使某也請吉日　釋曰鄭知三族是父己子三者之昆弟者若大功之喪服内不廢成禮若期親内則廢故舉合廢者而言以其父昆弟則伯叔及伯叔母已昆弟則己之親兄弟子昆弟則己之適子庶子者皆已之齊衰期服之内親故三族據三者之昆弟也引雜記者見大功小功之末既葬則可以嫁子娶妻經云三族不據之矣今據父之昆弟期於子小功不得與子娶妻若於子期於父小功亦不得娶妻知今皆據壻之父而言若然己父昆弟於子為小功而言此三族者已及子皆為服期者亦據大判而言耳
　　禮女用醴在廟醮子用酒在寢
　　父醮子命之曰徃迎爾相承我宗事　釋曰女父禮女用醴又在廟父醮子用酒又在寢不同者父禮女者以先祖遺體許人以適他族婦人外成故重之而用醴復在廟告先祖也男子直取婦入室無不反之故輕之而用酒在寢知醮子亦不在廟者若在廟以禮筵於户西右几布神位今不言故在寢可知也
　　大宗小宗皆適妻之長子
　　宗子無父母命之　釋曰云宗子者適長子也者案喪服小記云繼别為宗繼禰者為小宗大宗小宗皆是適妻所生長子也
　　宗子無父母命之親皆没已躬命之
　　注母命之紀裂繻云云是也躬命之公孫夀云云　釋曰云母命之在春秋紀裂繻来逆女是也者案隠二年經書秋九月紀裂繻来逆女公羊𫝊曰裂繻者何紀大夫也何以不稱使昏禮不稱主人何休云為養亷遠恥也又云然則曷稱稱諸父兄師友宋公使公孫夀来納幣則其稱主人何辭窮也辭窮者何無母也
　　辭賔言辱以白造緇曰辱
　　然後壻見云云主人對曰云云今吾子辱云云　釋曰云以白造緇曰辱者謂以絜白之物造置於緇色之中是汙白色猶今賔至已門亦是屈辱
　　主人不出大門壻見於寢奠摯異賔客
　　主人出門左西面壻入門東面奠摯再拜出注出門出内門入門入大門不出大門者異於賔客也　釋曰云壻見於寢者聘禮凡見賔客及士親迎皆於廟者聘禮敬賔客故在廟親迎在廟者以先祖之遺體許人故在廟此壻見外舅姑非賔非親迎故知在適寢也云奠摯者壻有子道不敢授也者凡執摯相見皆親授受此獨奠之象父子之道質故不親授奠之而已云摯雉也者以其士執雉是其常也
　　壻見主婦婦闔左扉立于内
　　見主婦婦闔扉立于其内注云云兄弟之道宜相親釋曰云闔扉者婦人無外事者婦人送迎不出門兄弟不踰閾是無外事也云扉左扉者士喪禮卜葬云闔東扉主婦立于其内既言東扉即是左扉
　　冠昬燕射賔皆有幣此醴壻無
　　主人請醴及揖讓入醴以一獻之禮主婦薦奠酬無幣釋曰主人與壻揖讓而入寢門升堂醴壻故訓及為與也云無幣異於賔客者上冠禮醴賔酬之以幣昬禮饗賔酬以束錦燕禮大射酬賔客皆有幣此無幣
　　母與妻黨亦為兄弟
　　鄭云兄弟之道宜相親者爾雅母與妻之黨為兄弟故知主婦於壻者兄弟之道也
　　壻門外主婦門内主婦先一拜
　　壻立于門外東面主婦一拜壻答再拜主婦又拜壻出注必先一拜者婦人於丈夫必俠拜






　　儀禮要義卷六
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮要義>



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷七
　　宋　魏了翁　撰
　　士相見禮
　　經亦有見君見大夫獨以士相見名
　　士相見禮第三　鄭目録云于五禮屬賔禮大小戴及别録皆第三　釋曰鄭云士以職位相親始承摯相見釋經亦有大夫及庻人見君之禮亦士見大夫之法獨以士相見為名者以其兩士職位不殊同類昵近
　　雉不可生服故死贄左頭従陽
　　贄冬用雉夏用腒左頭云左頭頭陽也者曲禮云執禽者左首雉與羔鴈同是合生執之物以不可生服故殺之雖死猶尚左以從陽也云今文頭為脰者鄭不従今文者以其脰項也項不得為頭故不従也
　　士必由紹介孺悲不由故辭
　　此云某子以命命某見謂舊未相見今始來見主人故須某子傳通孺悲欲見孔子不由紹介故孔子辭以疾
　　士雖平敵相尊敬故必以贄見
　　主人曰云云敢辭贄賓對曰某不以贄不敢見　釋曰此士相見唯是平敵相抗案曲禮云主人敬客則先拜客客敬主人則先拜主人並不問爵之大小唯以相尊敬為先後故雖兩士亦得云相尊敬不敢空手須以贄相見
　　魯哀公執贄見周豐是下賢
　　主人曰云云敢固辭賓曰某也不依於贄不敢見云云釋曰凡相見之禮以卑見尊必依摯禮記檀弓云魯
　　人有周豐也者哀公執摯請見之者是下賢非正法今士相見云不依于摯不敢見謙自卑也
　　請見者歡心未交反見則燕矣
　　主人請見賓反見退主人送于門外再拜　釋曰注云賓反見則燕矣者上士冠禮賓士昬納采之等禮記皆有禮賓饗賓之事明此行禮主人留必不虚宜有歡燕故云則燕矣以摯相見非聘問之禮燕既在寢明前相見亦在寢之庭矣若諸文有留賓者多是禮賓之事知此不行禮賓而云燕者彼諸文皆是為餘事相見以其事重故為禮賓此直當身相見其事輕故直有燕矣
　　賓反見則燕臣見于君亦當然
　　注下云凡燕見于君至凡侍坐于君子愽記反見之燕義　釋曰云臣初見于君再拜奠摯而出者鄭欲見自燕見于君下至凡侍坐于君子皆反見燕法其中仍有臣見于君法臣始見于君法禮卑奠摯而出君亦當遣人留之燕也
　　凡贄有還有不還
　　主人復見之以其贄曰云云請還贄於將命者　釋曰云復見之者禮尚徃來也者鄭解主人還摯之意云禮尚往來曲禮文五等諸侯身自出朝及遣臣出聘以其圭璋重不可遙復朝聘訖即還之璧琮財輕故不還彼朝聘用玉自為一禮有不還之義其在國之臣自執摯相見雖禽贄皆還之臣見於君則不還義與朝聘異不可相决也
　　下大夫執雁上大夫麛或云麛孤摯
　　下大夫相見以雁餙之以布維之以索如執雉上大夫云云　釋曰云雁取知時者以其木落南翔冰泮北徂隨陽南北義取大夫能従君政教而施之云飛翔有行列也者義取大夫能依其位次尊卑有序也上士執雉左頭奉之此云如執雉明執雁者亦左頭奉之云上大夫卿也者即三卿也云羔取其従帥者凡羔羊羣皆有引帥若卿之從君之命者也云羣而不黨也者羔羊羣而不黨義取三卿亦皆正直雖羣居不阿黨也云如麛執之者秋獻麛有成禮如之者案禮器曲禮三千鄭云曲猶事禮謂今禮也其中事儀三千則禮未亡之時三千條内有此獻麛之法是有成禮可依故此經得如之也云或曰麛孤之摯也者案大宗伯及大行人與聘禮皆云孤執皮帛謂天子之孤與諸侯之孤執皮帛今此執麛者謂新升為孤見已君法至餘事則皆皮帛也
　　以贄相見者有數常朝餘㑹皆執笏
　　釋曰凡以摯相見之法唯有新升為臣及聘朝及他國君來主國之臣見皆執摯相見常朝及餘㑹聚皆執笏無執摯見卑之法檀弓云哀公執摯見已臣周豐者彼謂下賢非正法也
　　君於士不答拜此答一拜以新升為士
　　士大夫則奠贄再拜稽首君答一拜　釋曰臣拜君云再拜稽首則君答一拜者當作空首則九拜中竒拜是也云言君答士大夫一拜則于庻人不答之者案曲禮君子士不答拜謂已士此得與大夫同答一拜者士賤君不答拜此以新升為士故答拜聘禮問勞云答士拜者亦以新使反故拜之也
　　老者謂致仕大人鄭諸解各異
　　云與老者言言使弟子者謂七十致仕之人依書𫝊大夫致仕為父師士致仕為少師教郷閭子弟雷次宗云學生事師雖無服有父兄之恩故稱弟子也云大人卿大夫也者此云言事君明非天子諸侯又非士是卿大夫可知又案下文云凡與大人言始視靣中視抱卒視靣並是臣視君之法則大人據君也又禮運云大人世及以為禮鄭解為諸侯者以彼上文云天下為家以據天子明下云大人是諸侯可知易革卦云君子豹變據諸侯則大人虎變是天子可知又案論語云狎大人注為天子諸侯為政教者彼據小人不在朝廷故以大人為天子諸侯政教解之鄭皆望文為義故解大人不同
　　正禮食則君前無食此君臣俱有食
　　若君賜之食則君祭先飯徧嘗膳飲而俟君命之食然後食釋曰此經及下經論臣侍君坐得賜食之法鄭云先飯示為君嘗食也者凡君將食必有膳宰進食則膳宰嘗君前之食備火齊不得下文是也今此文謂膳宰不在則侍食者自嘗自已前食旣不嘗君前食則不正嘗食故云示為君嘗食也云此謂君與之禮食者謂君與臣小小禮食法仍非正禮食正禮食則公食大夫是也彼君前無食此君臣俱有食故知小小禮食此即玉藻云若賜之食而君客之則命之祭然後祭彼云客之則此注禮食亦不得祭故一也但此文不云客之命之祭然後祭文不具也若尋常食不得云禮食亦不得祭故鄭注玉藻云侍食則正不祭是也
　　膳宰進食則臣不嘗太子不侍食
　　若有將食者則俟君之食然後食注將食猶進　釋曰云膳宰進食則臣不嘗食者臣為君嘗食本為膳宰不在今膳宰既在明臣不嘗食也是以玉藻云若有嘗羞者則俟君之食然後食飯飲而俟凡君食臣有侍食之時唯子不侍食是以文王世子云命膳宰曰末有原應曰諾然後退是太子不侍食若卿大夫已下則有侍食法故内則云父沒母存冢子御食羣子婦佐餕是也
　　大燕飲君先釂此賜爵臣先飲
　　若君賜之爵則下席𠕂拜稽首受爵升席祭卒爵云云釋曰云受爵者於尊所者曲禮亦是賜爵法而云酒
　　進則起拜受于尊所是也云至於授爵坐授人耳見曲禮與玉藻并此文並無立授之文故知坐授也云必俟君卒爵者若欲其釂然也者此經文與玉藻文同皆燕而君客之賜爵法故臣先飲以酒是甘味欲美君之味故先飲必待君卒爵而後授虚爵者臣意若欲君盡爵然也案曲禮云侍飲于長者酒進則起拜受于尊所長者辭少者反席而飲長者舉未釂少者不敢飲彼是大燕飲禮故鄭注引燕禮曰公卒爵而後飲
　　宅者謂致仕刺草詩所謂趙
　　凡自稱於君士大夫則曰下臣宅者在邦則曰市井之臣云云他國之人則曰外臣　釋曰此亦自稱於君以其致仕不在故指宅而言故云宅者謂致仕者也云或在國中或在野者案爾雅郊外曰野則自郊至畿五百里内皆名野又案鄉大夫職國中七尺野自六尺此亦云在國在野相對其言國外則云野國内則云宅在野者城外畿内皆是也云載師之職者彼鄭注云宅田致仕者之家所受田也引之證彼言宅田據地此言宅據所居一也云刺猶剗除也者案詩有其鏄斯趙注云趙刺也故以刺為剗除草木者也
　　古文伸作信早作蚤
　　君子欠伸問日之早晏鄭云古文伸作信早作蚤此二字古通用故大宗伯云侯執身圭為信字詩云一之日其蚤為蚤字既通用疊古文者據字體非直從今為正
　　君降送士卑不敢辭大夫得辭
　　君若降送之則不敢顧辭遂出注不敢辭其降於已太崇不敢當也大夫則辭退下比及門三辭注下亦降也釋曰云大夫則辭退下者對上不敢辭是士士卑不敢辭降大夫之内兼五卿三大夫臣中尊者故得辭降也


　　儀禮要義卷七



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷八
　　宋　魏了翁　撰
　　鄉飲酒一
　　鄭以此鄉飲為諸侯之鄉大夫獻賢能
　　鄉飲酒禮第四　鄭目録云諸侯之鄉大夫三年大比云云　釋曰鄭知此鄉飲酒是諸侯之鄉大夫獻賢能法者案春官小胥掌樂縣之法而云凡縣鍾磬半為堵全為肆注云鍾磬者編縣二八十六枚而在一簴謂之堵鍾一堵磬一堵謂之肆半之者謂諸侯之卿大夫士也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫西縣鍾東縣磬士亦半天子之士縣磬而已今此下唯縣磬而無鍾故以為諸侯鄉大夫也若然謂諸侯鄉大夫是大夫為之亦應鍾磬俱有而直有磬者鄭彼注云賓鄉人之賢者従士禮也故縣磬而已若然天子鄉大夫賓賢能従士禮亦鍾磬俱有不得獨有磬也知諸侯之鄉大夫非士者案鄉射記云士則鹿中大夫則兕中又經有堂則物當楣序則物當棟則非直州射兼有諸侯郷大夫以五物詢衆庻行射之禮則知諸侯郷大夫是大夫為之可知也
　　凡鄉飲酒其名有四
　　凡鄉飲酒之禮其名有四案此賓賢能謂之鄉飲酒一也又案鄉飲酒義云六十者坐五十者立侍是黨正飲酒亦謂之鄉飲酒二也鄉射州長春秋習射于州序先行鄉飲酒亦謂之鄉飲酒三也案鄉飲酒義又有鄉大夫士飲國中賢者用鄉飲酒四也其王制云習射尚功習鄉尚齒還是鄉飲酒黨飲酒法
　　先生處士居士君子賓介之别
　　鄉飲酒之禮主人云云注主人謂諸侯之鄉大夫也云云　釋曰主人就先生而謀賓介者謂鄉大夫尊敬之先就庠學者若先生謀此二人道藝優者為賓稍劣者為介云賓介處士賢者案玉藻云大夫素帶士練帶居士錦帶弟子縞帶鄭𤣥以居士在士之下弟子之上解為道藝處士非朝廷之士此處士亦名君子即鄉射禮云徴唯所欲以告于先生君子可也鄭亦云君子有大德行不仕者以其未仕有德自處故名處士君子也云賢者義取鄉大夫之興賢能者而言也云周禮至書數並大司徒職文故彼鄭注云物猶事也興猶舉也民三事教成鄉大夫舉其賢者能者以飲酒之禮賓客之既則獻其書於王矣
　　鄭引周官興賢云諸侯鄉大夫蓋如此云
　　云及三年大比而興賢者能者大比謂三年大案比户口之時而興舉之賢者即德行者也能者即道藝者也云鄉老謂三公二鄉公一人云及鄉大夫帥其吏者即帥其鄉吏州長已下云與其衆寡者即鄉中之人也云以禮禮賓之者以鄉飲酒之禮禮而賓舉之也云厥明獻賢能之書於王者今日行鄉飲酒之禮至其明日獻此賢能之書於王王再拜而受之登于天府也云是禮乃三年正月而一行也者欲見彼是天子鄉大夫法諸侯鄉大夫無文以此約之故云諸侯之鄉大夫貢士於其君蓋亦如此云但無正文故云蓋以疑之
　　父師少師教學於鄉里
　　鄭謂貢士如鄉數則遂與公采皆有貢
　　云古者年七十至學焉案略説云大夫七十而致仕老于鄉里名曰父師士曰少師以教鄉人子弟于門塾之基而教之孝焉是也云賢者為賓其次為介又其次為衆賓而與之飲酒是亦将献之以禮禮賓之也者謂據此經諸侯鄉大夫貢士之法亦如天子之鄉大夫貢法故云亦也若據鄉貢一人其介與衆賓不貢之矣但立介與衆賓輔賓行鄉飲酒之禮待後年還以貢之耳案射義云古者天子之制諸侯歳獻貢士注引舊説大國三人次國二人小國一人大國三鄉次國二鄉小國一鄉所貢之士與鄉同則鄉送一人至君所其國有遂數亦同其鄉并有公邑采地皆有賢能貢之而貢士與鄉數同不言遂與公邑采地所貢者葢當鄉送一人至君所君又緫校德之大小取以貢之縱取鄉外仍准鄉數為定鄉大夫雖行飲酒禮賓之於君其簡訖仍更行飲酒禮賓之于是易觀盥而不薦鄭注云諸侯貢士于天子鄉大夫貢士於其君必以禮賓之唯主人盥而獻賓賓盥而酢主人設薦爼則弟子也是鄉大夫及諸侯貢士皆行飲酒禮禮賓也
　　漢郡國十月鄉飲取此黨正之説
　　注今郡國十月行此鄉飲酒禮以黨正云云之説然釋曰云今郡國至之説然者鄭欲解此郷飲酒貢士法彼漢時之所行飲酒禮者是正齒位與此不同之意漢時已罷諸侯之國而為郡郡有太守而封王子母弟者仍為國故云郡國也云十月行此飲酒禮者謂行此鄉飲酒禮也云以黨正每歳邦索鬼神而祭祀者則禮記郊特牲云蜡者索也歳十二月合聚萬物而索饗之周謂之十二月即夏之十月農功畢而蜡祭也云則以禮屬民而飲酒於序以正齒位者屬聚也謂當蜡祭之月黨正聚民於序學中以三時務農將闕於禮此時農隙故行正齒位之禮則禮記鄉飲酒義云六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆年長者在上是正齒位之法也云之説然者漢時十月飲酒禮取此黨正之文而然與此篇鄉飲酒禮異也云此篇無正齒位焉者以其此篇以德行為本而貢之無黨正正齒位法
　　鄉飲黨飲皆於民聚之時
　　鄉大夫飲酒尚德黨正飲酒尚齒
　　云凡鄉黨飲酒必于民聚之時者此鄉飲必於三年大比民聚之時黨正鄉飲酒亦于大蜡民聚之時也云皆欲見其化知尚賢尊長也者尚賢㨿此篇鄉飲酒尊長據黨正飲酒以鄉大夫臨觀行禮或鄉大夫居此黨内則亦名鄉飲酒也云孟子者孟子公孫丑篇齊王召孟子不肯朝後不得已而朝之宿於大夫景丑之家景子譏之曰禮云父召無諾君召不俟駕而行固將朝矣聞君命而遂不果冝與夫禮若不相似然對曰天下有逹尊三爵也德也齒也朝廷莫如爵鄉里莫如齒輔世長民莫如德惡得有其一以慢其二哉是也引之者證郷大夫飲酒是尚德也黨正飲酒尊長尚齒也爵則於此無所當連引耳
　　冠禮賓尊故答拜此賔卑故先拜
　　主人戒賓賓拜辱主人答拜乃請賓云云主人再拜賓答拜案冠禮主人先拜賓答拜此賔先拜主人答拜者彼冠禮主人戒同寮同寮尊又使之加冠於子尊重之故主人先拜此則鄉大夫尊矣賔是鄉人卑矣又將貢已宜尊敬主人故賔先拜辱也是以下注云去又拜辱者以送謝之也
　　謀戒速皆言賔介不言衆賔
　　介亦如之注如戒賔也謀賔介及戒亦言賔介竟不言衆賔衆賔徳劣但謀介時雖不言衆賔亦當之故上注兼言其次為衆賔至於戒速之日必當遣人戒速使知但畧而不言故下云賔及衆賔皆從之是也鄉飲酒義云主人親速賔及介而衆賔自從之亦據不待主人戒速而為自從也
　　賔主介皆獨坐衆賔席不屬與鄉射異
　　乃席賔主人介衆賔之席皆不屬焉　釋曰鄭知衆賔席在賔席之西者見鄉射云席賔南面東上衆賔之席繼而西此衆賔之席亦當然但此不屬為異耳云皆獨坐明其徳各特者鄉射注云言繼者甫欲習衆庶未有所殊别此乃特貢於君故衆賔之席皆不屬焉明三物已乆其徳各特故不屬續其席雖不屬猶統賔為位同南面也
　　設醴有在房在東廂在東楹之西
　　尊兩壺于房戸間斯禁有𤣥酒在西設篚于禁南東肆云云　釋曰凡設尊之法但醴尊見其質皆在房内故士冠禮禮子婚禮禮婦醴皆在房隠處若然聘禮禮賔尊於東廂不在房者見尊欲與卑者為禮相變之法設酒之尊皆於顯處見其文是以此及醮子與鄉射特牲少牢有司徹皆在房戸之間是燕禮大射尊在東楹之西者君尊専大位也云設篚于禁南東肆者言東肆以頭首為記從西向東為肆則大頭在西也云斯禁禁切地無足者斯斯也澌盡之名故知切地無足昬禮冠禮皆云禁者士禮以禁戒為名卿大夫士並有禁名故鄭以大夫士雙言也是以王藻云大夫側尊用棜士側尊用禁注云棜斯禁也大夫士禮之異也禮器云大夫士棜禁注云棜斯禁也諸云棜者無足有似於棜或因名云耳大夫用斯禁士用棜禁然則禁是定名言棜者是其義稱故禮器大夫士總名為棜禁案特牲禮云實獸於棜注云棜之制如今大木輿也則棜是輿非承尊之物以禁與斯禁無足似輿故世人名為棜若然周公制禮少牢名為棜則以周公為世人或有本無世人字者是以少牢不名斯禁謂之為棜取不為酒戒特牲云壺禁在東序記云壺棜禁饌于東序注云禁言棜者祭尚厭飫得與大夫同器不為神戒也其實不用云棜禁不敢與大夫同名斯禁作記解注故云士用棜禁明與少牢棜同也若然士之棜禁大夫之斯禁名雖異其形同是以禮器同名棜禁也其餘士冠昬禮禮賔用醴不飲故無禁不為酒戒若天子諸侯承尊之物謂之豊上有舟是尊與卑異號也
　　羮定謂狗孰為速賔之節
　　羮定注肉謂之羮定猶孰也　釋曰云肉謂之羮者爾雅文言肉正謂其狗孰云定者孰即定止然故以定言之言此者以與速賔時節為限不敢煩勞賔故限之也聘食賔不拜送主人此賔卑主尊拜送
　　主人速賔賔拜辱主人答拜還賔拜辱　云主答拜還賔拜辱案聘禮云賔入境至近郊使下大夫至賔館下大夫遂以賔入賔送不拜又公食大夫禮使大夫戒賔大夫還賔不拜送遂從之鄭注云不拜送者為從之不終事皆不拜送此獨拜送者亦是鄉大夫尊賔卑又擬貢故特拜辱而送之異於餘者
　　主人自迎賔而云相欲見𫝊命乃迎
　　主人一相迎于門外再拜賔賔答拜拜介介答拜　釋曰云主人一相迎于門外者謂主人於羣吏中立一相使𫝊賔主之命主人乃自出迎賔於大門外必拜一相迎賔者案鄉飲酒義云主人拜迎賔於庠門之外明主人自迎若然主人輙言一相者欲見使一相𫝊命乃迎故云相主人之吏擯贊𫝊命者也
　　庠學唯有一門即向階門内三揖賔
　　主人揖先入注揖衆賔也先入門而西面　釋曰此鄉大夫行鄉飲酒在庠學唯有一門即向階門内既有三揖故主人導賔揖而先入門至内霤西向待賔也
　　主人揖賔賔之屬相厭變於主人
　　賔厭介入門左介厭衆賔入衆賔皆入門左北上　釋曰主人入後賔乃厭介介厭衆賔相隨入門皆東面北上定位賔既北上主人西面相向揖訖乃相背各向堂塗介與衆賔亦隨賔至西階下已云賔之屬相厭變於主人也者以賔與介衆賔等自用引手而入故不揖是變於主人也云推手曰揖引手曰厭者厭字或作撎字者古字義亦通也云推手揖者案周禮司儀云土揖庶姓時揖異姓天揖同姓鄭以推手小下之為土揖平推手為時揖推手小舉之為天揖皆以推手為揖又案僖二年公羊𫝊荀息進曰虞郭見與獻公揖而進之何休云以手通指曰揖與此别者推手解其揖狀通指道其揖意也鄭則解揖體何氏釋其揖意相兼乃足也云引手曰厭者以手向身引之
　　公食射燕皆拜賔至此升拜亦拜至
　　主人與賔三揖至于階三讓主人升賔升主人至北面答拜　釋曰云三讓主人升者主人先升賔後升故鄉射云主人升一等賔升是也云三揖者將進揖當陳揖當碑揖者爾雅陳堂塗也云楣前梁也者對後梁為室户上云復拜拜賔至此堂尊之者案公食禮云公升三等賔升公當楣北鄉至再拜燕禮大射皆云主人升自西階賔右至再拜鄉飲酒義亦云拜至拜洗此不云至者畧之是知此升堂拜亦是拜至可知凡拜至者皆是尊之
　　事同曰讓事異曰辭散文亦通
　　主人坐奠爵于階前辭注重以已事煩賔云云　釋曰云事同曰讓事異曰辭者事同謂若上文主人與賔俱升階而云三讓是也事異若此文主人有事賔無事是事異則曰辭此對文為義若散文則通是以周禮司儀云主君郊勞交擯三辭車逆拜辱三揖三辭拜受注云三辭重者先辭辭其以禮來於外後辭辭升堂事同而云辭是其通也
　　主人先盥後洗所以致潔
　　主人坐取爵興適洗南面坐奠爵于篚下盥洗　釋曰案鄉飲酒義云主人盥洗揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶所以致潔也拜至拜洗拜受拜送所以致敬也此經先言盥後言洗則盥手乃洗爵者所以致潔
　　沃洗者主人之羣吏
　　主人坐取爵沃洗者西北面　釋曰知主人羣吏者下記云主人之贊者西面北上不與注云贊佐也謂主人之屬佐助主人之禮事徹鼎沃盥設薦爼是也
　　上文主人先升賔乃升至此俱升
　　卒洗主人壹揖壹讓升注俱升古文壹作一　釋曰知俱升者鄉射云主人卒洗一揖一讓以賔升明俱升可知若然上文主人先升賔乃升者以初至之時賔客之道進宜難故主人升導之至此以辭讓訖故畧威儀而俱升也
　　賔疑立讀如疑然從乎趙盾𫝊作仡
　　賔西階上疑立　云疑讀為仡然從於趙盾之仡疑正立自定之貌者案宣公六年公羊𫝊云晉靈公欲殺趙盾於是伏甲於宫中召趙盾而食之趙盾之車右祁彌明者國之力士也仡然從乎趙盾而入放乎堂下而立何休云仡然壯勇貌鄭氏以仡然從乎趙盾而入放乎堂下而立不取何休注義以鄉射注云疑止也有矜莊之色自定其義不殊字義與何少異
　　牲有全烝其豚解為二十一體即折爼
　　乃設折爼注牲體枝解節折右爼　釋曰凡解牲體之法有全烝其豚解為二十一體體解即此折爼是也是以下有賔爼脊脅肩介爼脊脅肫胳是體解也
　　賔客自有捝巾拭手
　　坐捝手遂祭酒注捝拭也　釋曰案内則事佩之中有帨則賔客自有帨巾以拭手也坐挩手因事曰遂因坐祭酒故云遂也案鄉射坐挩手執爵遂祭此不言執爵省文也
　　啐酒席末言是席之正非専為飲食
　　興席末坐啐酒注啐亦嘗也　釋曰言席末謂於席之尾故云末鄉飲酒義云祭薦祭酒敬禮也嚌肺嘗禮也啐酒成禮也於席末言是席之正非專為飲食也此所以貴禮而賤財也注云祭薦祭酒嚌肺於席中唯啐酒於席末是也啐酒於席末者酒是財賤財之義也云啐亦嘗者亦前肺云嚌是至齒為嘗此酒云啐謂入口為嘗
　　賔拜告㫖主人拜崇酒
　　降席坐奠爵拜告㫖執爵興主人阼階上答拜　釋曰賔拜告㫖主人拜崇酒其節同義即異也賔言㫖甘主人之味啐則拜之主人云崇者崇充也謝賔以酒惡相充實飲訖乃崇酒先後亦同也








　　儀禮要義卷八



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷九
　　宋　魏了翁　撰
　　鄉飲酒二
　　賓得獻將酢主人故降洗
　　賓降洗注將酢主人　釋曰自此已下至西階上答拜論賓酢主人之事云將酢主人者案爾雅云酢報也前得主人之獻今將酌以報之故降洗而致潔敬故云將酢主人也
　　盥後辭洗禮之常此賓未盥辭洗重之
　　主人對賓坐取爵云云　釋曰此賓坐取爵適洗南盥坐取爵卒洗以此言之則賓未盥主人辭洗案鄉射賓盥訖將洗主人乃辭洗先後不同者彼與鄉人習禮輕故盥訖乃辭洗此鄉人將賓舉之故未盥先辭洗重之故也若然鄉射禮内兼有鄉大夫即尊與州長同於盥後辭洗者以其盥後辭洗是禮之常故也但鄉射賓坐取爵適洗坐奠爵于篚下主人辭洗之時賓方奠爵于篚下此不奠爵篚下便言奠爵于篚者鄉射云賓坐取爵洗之時未得主人之命故得奠於篚下得主人之命乃奠于篚此則賓取爵適洗未奠之時主人即辭故奠于篚也
　　賓辭主人酌已奠觶而不舉不盡人歡
　　賓辭坐取觶云云賓北面坐奠觶于薦東復位云云釋曰賓辭不解所辭之事案鄉射二人舉觶于賓與大夫進坐奠于薦右賓與大夫辭坐受觶以興注云辭辭其坐奠觶以彼云賓與大夫辭即云坐受觶以興若自手受之以舉觶是禮已故賓與大夫可以當亢答之禮得云辭其親奠此禮初賓謙卑不辭其奠故經不云坐受以興然此辭是主人復親酌已故鄉射主人酬賔云賔辭鄭注云辭主人復親酌已是也云酬酒不舉君子不盡人之歡不竭人之忠以全交也並曲禮文案彼歡謂飲食忠謂衣服引之並證飲食
　　主人自飲而盥尊介
　　卒洗主人盥注盥者當為介酌　釋曰此主人自飲而盥者尊介也是以鄉射云大夫將酢主人卒洗主人盥注云盥者雖將酌自飲尊大夫不敢褻是其類也
　　射飲等皆三拜衆賔衆賔答一拜
　　介降立于賔南主人西南面三拜衆賔衆賔皆答一拜釋曰自此已下至奠于篚論獻衆賔之事云西南面
　　者以其主人在阼階下衆賓在賓介之南故西南向拜之云三拜一拜示徧不備禮也者衆賔各得主人一拜主人亦徧得一拜是不備禮故鄉射云三拜衆賓衆賓皆答一拜彼注云三拜示徧也一拜不備禮也大夫禮皆然故少牢云主人三拜𦿉者𦿉者皆答拜鄭云三拜旅之示徧也又有司徹云主人降南面拜衆賓于門東三拜衆賓門東北面皆答一拜大夫尊故也士則答再拜故特牲云主人三拜衆賓衆賓答再拜鄭云衆賓再拜者士賤旅之得備禮是也云不升拜賤也者此决上主人與賓介行禮皆升堂拜至此三拜賔賤故不升拜至也
　　主人獻衆賔拜受者言三人則衆賔多矣
　　主人揖升云云實爵于西階上獻衆賔衆賔之長升拜受者三人　釋曰云主人揖升者從三人為首一一揖之而升也云降洗升賓爵者以下不更言洗則以下因此不復洗矣云西階上獻衆賓者下别言衆賓之長三人則衆賓之中兼言堂下衆賓故鄭云衆賓多矣自三人已下於下便以次歴言之矣云拜受者三人則堂下衆賔不拜受矣
　　賔介坐祭坐飲拜既爵三賔簡衆賔彌簡
　　坐祭立飲不拜既爵授主人爵降復位　釋曰云卒爵不拜立飲立授爵賤者禮簡者賔賢能以賢者為賔其次為介不問長㓜其三賓德劣于賔介則數年之長㓜故上衆賔之長也賔介則坐祭坐飲又拜既爵此三賔則坐祭與賔介同不拜既爵立飲立授則異賤故禮簡堂下衆賔不拜受簡於三人故云禮彌簡也知位在下者以其堂下立侍不合有席既不言席故位在下既不言其數則鄉人有學識者皆來觀禮皆入飲酒之内是以鄉射云旅酬堂上辯卒受者興以旅在下者明衆賔在堂下也
　　賔席末答拜以其無席上拜法
　　實觶西階上坐奠觶遂拜執觶興賔席末答拜　釋曰云賔席末答拜者謂於席西南而非謂席上近西為末以其無席上拜法也已下賔拜皆然
　　樂有歌有笙有間有合
　　設席于堂亷東上注為工布席也側邊曰亷云云　釋曰自此下至樂正告于賔乃降論主人樂賔之事大判總為作樂其中别有四節之殊有歌有笙有間有合次第不同也案燕禮席工于西階上即云樂正先升大射亦云席工于西階上工六人四瑟始云小樂正從之不同者燕禮主於歡心尚樂故先云樂正先升大射主於射畧於樂故辨工數乃云樂正從之也若然此主於樂不與燕同而席工下辨工數乃云樂正引者此臣禮避君也至於鄉射亦應主於射畧於樂而不言工數先云樂正而不與大射同者亦是避君之事也云為工席也者以鄉射燕禮大射皆席工連言此不言席工文不具爾故此為工布席下云工入升明此席也引燕禮者欲證此席為工又取此工席在西階東以其此經云堂亷東上不言階東故取燕禮西階上少東樂正又在工西此下云樂正立於西階東而立在工西則知工席更在階東北面可知但此言近堂亷亦在階東彼云階東亦近堂亷也
　　工四人二瑟二歌皆有相此大夫制
　　工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟後首挎越内弦右手相　釋曰云四人大夫制也者此鄉大夫飲酒而云四人大射諸侯禮而云六人故知四人者大夫制也燕禮亦諸侯禮而云四人者鄭彼注云工四人者燕禮輕從大夫制也鄉射是諸侯之州士為之其中兼有鄉大夫以三物詢衆庶行射禮法故工亦四人大夫制也若然士當二人天子當八人為差次也二瑟二人鼓瑟則二人歌也者既云工四人二人瑟眀二人鼓瑟可知也云相扶工也衆賓之少者為之者見鄉射云樂正適西方命弟子弟子則衆賓之少者也云每工一人者案周禮瞽三百人又此經二人瑟相者二人皆左何瑟又大射僕人正相大師以諸文言之故知每工一人若然此經工四人二人瑟相二人則工二人歌雖不言相亦二人可知以空手無事故不言也云鄉射禮曰弟子相工如初入者彼謂將射樂正命弟子相工遷樂於下降時如初入之次第亦瑟先歌後
　　相師謂太師燕瑟面鼓飲射變於君
　　注凡工瞽矇故有相之者相瑟者持瑟相歌徒相　釋曰云師即大師之官無目瞽矇之長也云後首者變於君也者案燕禮云小臣左何瑟面鼓注云燕尚樂可鼓者在前也此鄉飲酒亦尚樂而不面鼓是變於君也案大射主於射畧於樂鄉射亦應主於射畧於樂所以面鼓亦是變於君也
　　貢賢能擬為卿大夫故歌小雅之三
　　工歌鹿鳴四牡皇皇者華　釋曰凡歌詩之法皆歌其類此時貢賢能擬為卿大夫或為君所燕食以鹿鳴詩也或為君出聘以皇皇者華詩也或使反為君勞來以四牡詩也故賔賢能而預歌此三篇使習之也
　　鄉飲燕禮有歌笙間合鄉大射畧
　　卒歌主人獻工工左瑟一人拜不興受爵主人阼階上拜送爵　釋曰案此鄉飲酒及燕禮同是主歡心尚樂之事故有升歌笙間合樂及其獻工獻笙後間合不獻以知二節自前已得獻故不復重獻鄉射主於射畧於樂無笙間唯有合樂笙工並為至終總獻之大射亦主於射畧於樂但不間歌不合樂故有升歌鹿鳴三終主人獻工後乃下管新宫不復得獻此君禮異於鄉射也若鄉射與大射同畧於樂大射不畧升歌而畧笙間合者二南是卿大夫之正小雅是諸侯之正鄭注鄉射云不畧合樂者不可畧其正諸侯不畧鹿鳴之等義亦然
　　獻酒正酬皆祭旅以下不洗不祭
　　衆工則不拜受爵祭飲辯有脯醢不祭　釋曰云獻酒重無不祭也其正酬亦祭至於旅酬以下則不祭而已故下記云凡旅不洗不洗者不祭鄭注云敬禮殺也不甚潔也此衆工亦不洗而祭是以云獻酒重無不祭也獻法先瑟後歌隨太師所在以次獻之
　　太師則為之洗注大夫若君賜之樂謂之大師云云釋曰云其獻之瑟則先歌則後者以其序入及升堂皆瑟先歌後其獻法皆先瑟後歌是以知獻之瑟先歌後隨大師所在以次獻之也燕禮云卒歌主人洗升獻工工不興左瑟一人拜受爵注云左瑟便其右一人工之長者也燕禮諸侯禮有常官不言大師以燕禮主為臣子故工四人從大夫制其大師入工不别言之也大射云主人洗升實爵獻工工不興左瑟注云大師無瑟於是言左瑟者節也若大師在歌亦先得獻與燕異也
　　笙詩三篇亡鄭注禮與注詩異
　　笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍　釋曰案南陔注云孔子論詩雅頌各得其所時俱在耳篇第當在於此時遭戰國及秦之世而亡之其義則與衆篇之義合編故存至毛公為詁訓傳乃分衆篇之義各置於其篇端彼詩鄭注又與此不同者鄭君注禮之時未見毛傳以為此篇孔子前亡注詩之時既見毛傳以為孔子後失必知戰國及秦之世者以子夏作序具序三篇之義明其詩見在毛公之時亡其辭
　　三笙一和今笙長一人堂下拜受爵
　　主人獻之於西階上一人拜盡階不升堂受爵云云釋曰云一人拜者謂在地拜乃盡階不升堂受爵也云一人笙之長者也者笙者四人今言一人受爵明據為首長者而言也云笙三人和一人凡四人者案鄉射記云三笙一和而成聲注三人吹笙一人吹和凡四人爾雅曰笙小者謂之和是也云鄉射禮曰笙一人拜于下者即此一人拜者亦在堂下可知但獻工之時拜送在西階東以工在階東故也此主人拜送笙之時在西階上以其笙在階下故不同也
　　堂上歌詩皆存堂下笙詩併亡
　　乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀　釋曰此一經堂下吹笙堂上升歌間代而作故謂之乃間也云謂一歌則一吹者謂堂上歌魚麗終堂下笙中吹由庚續之以下皆然此魚麗南有嘉魚南山有臺其詩見在云六者皆小雅篇也者見編在小雅之内故知之見在者鄭君亦先引其序後引其詩堂上歌者不亡堂下笙者即亡蓋當時方以類聚笙歌之詩各自一處故存者併存亡者併亡也
　　合樂謂堂上下衆聲俱作
　　乃合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋　釋曰此一經論堂上堂下衆聲俱合之事也云合樂謂歌樂衆聲俱作者謂堂上有歌瑟堂下有笙磬合奏此詩故云衆聲俱作云周南召南國風篇也者案論語注國風之首篇謂十五國風之篇首義可知也云王后國君夫人房中之樂歌也者案燕禮記云有房中之樂注云弦歌周南召南之詩而不用鍾磬之節謂之房中者后夫人之所諷誦以事其君子是也既名房中之樂用鍾鼓奏之者諸侯卿大夫燕饗亦得用之故用鍾鼓婦人用之乃不用鍾鼓則謂之房中之樂也
　　饗禮可進取燕禮可逮下其實饗燕同樂
　　注鄉樂者風也小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂釋曰據此鄉飲酒為饗禮升歌鹿鳴進取諸侯之樂
　　饗禮盛可以進取也云燕合鄉樂輕者可以逮下也鄭君據儀禮上下而言其實饗燕同樂知者穆叔如晉晉侯饗之歌鹿鳴之三是與燕禮同樂也若然小雅云饗或進取燕可以逮下者饗亦逮下也云春秋傳曰者襄公四年左氏傳文彼云穆叔如晉晉侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三三拜升歌合樂各有差肆夏同笙間有未聞
　　注諸侯相與燕升歌大雅合小雅天子與次國小國之君燕亦如之與大國之君燕升歌頌合大雅其笙間云云　釋曰案詩譜云天子諸侯燕羣臣及聘問之賔皆歌鹿鳴合鄉樂鄭云諸侯相燕天子與國君燕與大國之君燕國語及襄公四年公言饗見之者亦欲饗同也向來所言皆據升歌合樂有此尊卑之差若納賔之樂天子與五等諸侯同用肆夏是以燕禮納賔用肆夏禮記郊特牲云大夫之奏肆夏由趙文子始也是大夫不得用之其諸侯以上同用之也云其笙間之篇未聞者案鄉飲酒禮笙間之樂前與升歌同在小雅則知元侯及國君相饗燕笙間亦同升歌矣而云未聞者謂如由庚由儀之等篇名未聞
　　主人側降謂賔介不從
　　主人降席自南方側降注賔介不從　釋曰側者特也賔介不從故言側上文主人降賓介皆從降此獨不從者以其方燕禮殺故也
　　將留賓燕作相為司正以監惰者
　　作相為司正司正禮辭許諾主人拜司正答拜　釋曰上經云一相迎于門外今將燕使為司正監察賓主之事故使相為司正也此司正升西階適阼階上案鄉射云司正升自西階由楹内適阼階上北面彼此同此不言由楹内者省文也






　　儀禮要義卷九
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮要義>



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷十
　　宋　魏了翁　撰
　　鄉飲酒三
　　旅酬所以酬正獻主人之屬不與
　　賔北面坐取俎西之觶阼階上北面酬主人主人降席立于賔東　釋曰自此至司正降復位論堂上堂下徧行旅酬之事云取俎西之觶者謂前一人舉觶奠于薦右今為旅酬而舉之前主人酬賔奠于薦東者不舉故言俎西以别之云凡旅酬者少長以齒以下並是鄉飲酒義文是以彼云賔酬主人主人酬介介酬衆賔少長以齒終於沃洗者焉知其能弟長而無遺矣案下記云主人之贊者西面北上不與注云贊佐也謂主人之屬佐助主人禮事徹鼐沃盥設薦俎者與及也不及謂不及獻酒言不及獻酒則旅酬亦不與旅酬所以酬正獻也又云無算爵然後與若然此旅酬得終於沃洗者鄭解酬之大法欲見堂上賔主人之黨無不與故鄭君連引無算爵旅酬而言終沃洗也其實此時未及沃洗也
　　主人西南面授介以旅酬皆西階上
　　主人西階上酬介介降席自南方立于主人之西云云釋曰知西南面授介者案賔酬主人時於阼階上東
　　南面向之則知此主人酬介于西階上西南面可知云自此已下旅酬酌者亦如之者謂亦如主人酬介其酬酌介賔觶西南面授之以其旅酬皆西階上故也
　　司正不監主賔介監衆賔
　　司正升相旅曰某子受酬受酬者降席　釋曰上文作相為司正注云將留賔為有懈惰立司正以監之今以賔主及介旅酬不監之至衆賔乃監者以其主人與賔介習禮已久又各一位不嫌失禮至於衆賔既不久習禮又同在一位恐其失禮故須監之
　　受酬者介右衆賔左受
　　受酬者由介右注由介東也云云　釋曰北面以東為右故鄭云由介東也云尊介使不失故位者凡授受之法者授由其右受由其左即下文衆受酬者是也衆受酬者謂上衆賔之内為首者一人自介右受之自第二以下并堂下衆賔皆自左受之言變於介者即是授受之常法也
　　主人使吏二人舉觶賔介答拜異面
　　使二人舉觶于賔介云云賔介席末答拜　釋曰自此至無算樂論賔主燕坐爵樂無數之事云賔介席末答拜者賔於席西南面答拜介於席南東面答云二人亦主人之吏者亦上一人舉觶是主人之吏以其主人使之
　　旅酬以前立行禮至是司正請坐
　　司正升自西階受命于主人主人曰請坐于賔　釋曰云司正升自西階受命于主人此不言阼階上受案鄉射司正升自西階阼階上受命于主人適西階上北面請坐於賔則此亦同自此以上皆立行禮人皆勞倦故請坐於賔也云酒清肴乾者案聘義云酒清人渴而不敢飲也肉乾人饑而不敢食也彼上云聘射之禮至大禮也則是聘射皆有飲酒禮故此鄉飲酒引之云賔主百拜者樂記文彼是飲酒禮與此同故引而相證但此鄉飲酒之禮雖無百拜舉全數而言也云强有力者亦聘義文言此者欲見自此以前未得安坐飲酒也云張而不弛弛而不張非文武之道者此雜記文畧而言之此以弓弩喻行禮之法張而不弛以喻旅酬已前立行禮弛而不張喻無算爵以後坐食
　　賔辭俎不敢以殺禮當貴肴
　　賔辭以俎主人請徹俎賔許　云俎者肴之貴者謂骨體貴而肉賤故云肴之貴者云辭之者不敢以禮殺當貴者自旅以前立行禮是盛自此後無算爵坐以禮謂之殺故今將坐辭以俎不敢以禮殺當貴者案燕禮司正奠觶于中庭請徹俎而坐此禮司正監旅訖二人舉觶後將行無算爵始請坐于賔不同者燕禮司正之前云二人致爵三舉旅得爵多故司正奠時坐燕此禮由來未行旅酬故使二人舉觶徹俎後乃坐
　　取俎者降自西階與燕禮阼階異
　　賔取爼還授司正司正以降賔從之主人取俎云云釋曰主人取俎還授弟子弟子以降自西階案燕禮膳宰徹公俎降自阼階與此不同者彼公不降故宰夫降阼階此主人降自阼階故弟子降自西階也云取俎者皆鄉其席者以其俎在席前鄉席取俎還轉授之故經皆言還授
　　坐則降説屨主先左賔先右
　　説屨揖讓如初升坐注今文説為税云説屨者為安燕當坐也者凡堂上行禮之法立行禮不説屨坐則説屨屨空則不宜陳於側故降説屨然後升坐也云説屨主人先左賔先右者案曲禮云上於東階則先右足上於西階則先左足鄭注云近於相鄉敬也案玉藻著屨之法坐左納右坐右納左今説之亦北面鄉階主人先坐左賔先坐右亦取近於相鄉敬之義也
　　羞狗胾醢所以盡愛
　　乃羞注羞進也云云　釋曰知所進者狗胾醢者案下記云其牲狗禮記又云薦羞不踰牲則所羞者狗胾也但醢是舊作之物諸經又不見以狗作醢則胾必狗也醢則當兼有餘牲也云鄉設骨體所以致敬也今進羞所以盡愛也者骨體貴人不食故云致敬胾醢賤人所食故云盡愛也
　　歌笙間合皆三終此燕樂無數
　　無算爵無算樂　釋曰云燕樂亦無數者亦上無算爵也案上升歌笙間合樂皆三終言有數此即無也云或間或合盡歡而止也者以其不言風雅故知或間如上間歌用小雅也或合用二南也言或間或合者於後科用其一但不並用也引春秋者彼是國君禮此是大夫禮見其異也但無算之樂還依尊卑用之案春秋為季札所歌大雅與頌者但季札請觀周樂魯為之盡陳又魯周公之後歌樂得與元侯同故無算之樂雅頌並作也
　　天子諸侯以鐘鼓奏陔夏九夏亦有等
　　賔出奏陔　釋曰云陔陔夏也者周禮鐘師有陔夏故云陔夏也云周禮鐘師以鐘鼓奏九夏者案鐘師云凡樂事以鐘鼓奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏裓夏鷔夏杜子春云以鐘鼓者庭中先擊鐘却擊鼓而奏此九夏故云是奏陔夏則有鐘鼓矣云鐘鼓者天子諸侯備用之者鐘師天子禮有鐘鼓大射諸侯禮亦具有鐘鼓故云天子諸侯備用之云大夫士鼓而已者案鄉射云不鼓不釋明無鐘可知此且論鼓若用九夏則尊卑不同天子則九夏俱作諸侯則不用王夏得奏其肆夏以下大夫以下據此文用陔夏其餘無文
　　旅酬後鄉内諸公大夫觀禮者乃入
　　賔若有遵者諸公大夫則既一人舉觶乃入　釋曰自此已下至不加席論鄉内有諸公大夫來觀禮主人迎之與行禮事也言不干主人正禮者正禮謂賔主獻酢是也是以一人舉觶為旅酬始乃入若然即是作樂前入而於此篇末乃言之者以其無常或來或不來
　　遵席于賔東尊之不與鄉人齒
　　席于賔東公三重大夫再重　云席此二者於賔東者賔在户牖之間酒尊又在户東席此二者又在酒尊之東但繼賔而言耳云尊之不與鄉人齒也者鄉人謂衆賔之席在賔西故云不與鄉人齒案上注云此篇無正齒位之事今此言齒者彼云無正齒位者對黨正飲酒鄉人五十已上九十已下有齒法鄉飲酒貢士以德為次故云無正齒位之禮此言齒者謂士已上來觀禮乃有齒法云天子之國三命者不齒者案周禮黨正職云國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位一命齒于鄉里再命齒于父族三命不齒彼是天子黨正飲酒法故知天子之國三命不齒此是天子貢人鄉飲酒法鄭引之為證者欲見天子鄉飲酒三命不齒同也云於諸侯之國爵為大夫則不齒矣者以此篇及鄉射皆云若有大夫不辨命數故知爵為大夫即不齒也皆謂鄉射鄉飲酒之禮若黨正飲酒則與此異案文王世子云其朝于公内朝則東面北上臣有貴者以齒下文云庶子治之雖有三命不踰父兄鄭注云治之治公族之禮也唯於内朝則然其餘㑹聚之事則與庶姓同又引黨正飲酒云一命齒于鄉里再命齒於父族三命不齒不齒者特為位不在父兄行列中但文王世子是諸侯之法即諸侯黨正飲酒還與天子同但諸侯之國一命已上至三命大夫士具有言一命齒於鄉里者公侯伯之士一命與堂下鄉人齒以其士立堂下故也子男之士不命與一命之士同齒於階下子男之大夫一命坐於上與六十已上齒於堂再命齒於父族者謂子男之卿與公侯伯之大夫以父族為賔則與之齒異姓為賔則不與之齒席於尊東三命不齒者謂公侯伯之卿雖父族為賔亦不與之齒席於尊東也云不言遵者遵者亦卿大夫者案上文賔若有遵者與諸公大夫雖文異諸公大夫則遵也故鄭云遵者諸公大夫也
　　大夫如介禮有諸公則辭加席
　　大夫則如介禮有諸公則辭加席委于席端主人不徹釋曰云加席上席也者以其再重三重席皆一種故
　　云上席也記云蒲筵緇布純明無異也以其鄉大夫賢者公與大夫來觀禮而已故俱加重數更無異席也公食大夫禮異國之客有别席是以公食大夫云宰夫設筵加席几又記云司宫具几與蒲筵常緇布純加萑席尋又上注云謂三命大夫也孤為賔則莞筵紛純加藻席畫純是與當國之大夫異也燕禮云司宫筵賔于户西東上無加席也者以其燕私故也大射云司宫設賔席于户西南面有加席與公侯同者以其大射辨尊卑故也
　　賔服鄉服即朝服拜賜拜辱皆造門外
　　明日賔服鄉服以拜賜　釋曰此賔是鄉人子弟未仕雖著朝服仍以鄉服言之故鄭云不言朝服未服以朝也主人如賔服以拜辱引鄉射者於此文不具故引以為證明彼此賔主皆不相見造門外拜謝而已
　　息司正之日主人釋朝服服𤣥端
　　主人釋服　言釋朝服更服𤣥端也者以其昨日正行賔舉飲酒之禮相尊敬故朝服此乃燕私輕故𤣥端
　　無介不殺羞唯所有徴唯所欲
　　乃息司正無介不殺薦脯醢羞唯所有徴唯所欲以告于先生君子可也賔介不與鄉樂唯欲　釋曰昨日正行飲酒不得喚親友故今禮食之餘别召知友故言徴唯所欲也此先生老人教學者故云先生不以筋力為禮於是可以來也云君子國中有盛德者此君子則曲禮博聞强識敦善行而不怠謂之君子也又玉藻云居士錦帶鄭云居士道藝處士亦一也賔介昨日正行禮今又召之則是數數則瀆瀆則不敬故云禮瀆則䙝是以不與
　　奠觶不飲者奠於左舉觶者奠於右
　　凡奠者於左注不飲者不欲其妨將舉於右注便也釋曰奠於左者謂主人酬賔之觶主人奠於薦右客不盡主人之歡奠之於左是不欲其妨後奠爵也將舉於右謂若上文一人舉觶為旅酬使二人舉觶為無算爵始皆奠於右是其將舉者於右以右手舉之便也衆賔堂下立者不洗賔多即門西北面立
　　衆賔之長一人辭洗如賔禮立者東面北上若有北面者則東上此記上主人獻衆賔時主人揖升坐取爵于西楹下降洗爵衆賔長一人降亦進東向辭洗如賔禮是於三人之中復差尊者得辭洗餘二人雖為之洗不敢辭也云其下不洗者謂其堂下立者不為之洗獻之而已堂下立者鄉人賢者或多或少若少則東面北上綂於堂也若多東面立不盡即門西北面東上綂於門也
　　上篚三爵獻賔介衆賔一工笙一大夫一
　　獻工與笙取爵于上篚　鄭知上篚三爵者以上經初主人獻賔時云取爵於篚降洗獻賔受酢主人奠爵于序端酬賔訖又取爵於東序端以獻介受酢訖奠爵于西楹南降三拜衆賔訖猶升取爵于西楹下獻堂上堂下衆賔訖主人以爵降奠于篚是其上篚一爵也此記又云獻工與笙取爵于上篚既獻奠于下篚是上篚二爵也又鄉射禮獻大夫云主人揖讓以大夫升拜至大夫答拜主人以爵降洗獻大夫此篇亦有大夫故知上篚有三爵也
　　鄭既云大夫而用特縣以賔賢從士禮
　　磬階間縮霤北面鼓之　言大夫而特縣者案周禮小胥半為堵全為肆鄭注云鐘磬者縮縣之二八十六枚而在一虡謂之堵鐘一堵磬一堵謂之肆半之者謂諸侯之卿大夫士也諸侯之卿大夫西縣鐘東縣磬今諸侯卿大夫合鐘磬俱有今直云磬是以鄭云大夫而特縣方賔鄉人之賢者從士禮也
　　此以後旅酬皆不洗敬禮殺
　　凡旅不洗注敬禮殺也　釋曰案上二人舉觶皆為旅始不可不自絜故洗自此以後旅酬皆不洗故云凡旅不洗也
　　既旅後無算爵行士不入
　　既旅士不入注後正禮也既旅則將燕矣　釋曰旅謂旅酬所酬獻皆拜受故云正禮既旅之後無算爵行燕飲之法非正禮故士不入後正禮故也
　　主人之屬綂於堂無算爵乃得酒
　　若有諸公則大夫於主人之北西面主人之贊者西面北上不與若無諸公則大夫南面西上綂於遵也云西面北上綂於堂也者以其主人之屬故也主人之屬非主人所敬故無算爵乃得酒也
　　鄉朝服而謀賔介漢時冠服異〈係補〉
　　記鄉朝服而謀賔介皆使能不宿戒注鄉鄉人謂鄉大夫也朝服冠𤣥端緇帶素韠白屨今郡國行鄉飲酒禮𤣥冠而皮弁服與禮異再戒為宿戒














　　儀禮要義卷十



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷十一
　　宋　魏了翁　撰
　　鄉射一
　　鄭以鄉射為州長㑹民射於州序
　　鄉射禮第五　鄭目録州長至嘉禮　釋曰鄭云州長春秋以禮㑹人而射於州序者周禮地官州長職文也鄭引之者證此郷射是州長射法云謂之鄉者欲見州長射得名鄉射之意云州鄉之屬者周禮大司徒職云五州為鄉是州屬鄉故云州鄉之屬云鄉大夫或在焉者一鄉管五州鄉大夫或宅居一州之内則鄭注禮記云或則鄉之所居州黨而鄉大夫來臨此射禮是為鄉大夫在焉則名鄉射又鄉大夫三年大比興賢者能者訖而以鄉射之禮五物詢衆庶亦行此州長射禮以詢之亦是鄉大夫在焉故名為鄉射云不改其禮者雖鄉大夫在其禮仍依州長射禮故云不改其禮案經鄉大夫射於庠云堂則由楹外又云堂則物當楣又云大夫用兕中其禮與士射於序别而云不改者大判鄉大夫士射先行鄉飲酒禮及未旅而射為不改其實亦有少異也鄭云射禮於五禮屬嘉禮者案周禮大宗伯云以嘉禮親萬民下有以賔射之禮親故舊朋友故知屬嘉禮也
　　射禮戒賔與射同日猶鄉飲戒與飲同日
　　鄉射之禮主人戒賔云云乃請賔禮辭許云云無介釋曰自此至無介論州長將射先戒賔之事案大射
　　前三日宰夫戒宰及司馬又射前一日樂人宿縣此不言日數則戒賔與射同日矣禮同鄉飲酒也以其鄉射先行鄉飲酒鄉飲酒戒賔與飲酒同日
　　鄭既以鄉飲為諸侯之大夫此亦諸侯州長
　　注主人州長也卿大夫若在焉則稱鄉大夫也云云釋曰案鄉大夫是諸侯鄉大夫則此州長亦諸侯之州長以士為之是以經云釋獲者執鹿中記云士鹿中是皆為此州長射而言是諸侯州長可知若天子州長中大夫為之若然記云大夫兕中者為鄉大夫詢衆庶而言也云鄉大夫若在焉則稱鄉大夫也者謂大夫來臨禮之時州長戒賔不自稱稱鄉大夫以戒賔也云出迎出門也者謂出序之學門亦如鄉飲酒出庠門皆有一門入門即至堂耳云不言拜辱者此為習民以禮樂不主為賔已也者對鄉飲酒主人戒賔賔拜辱者彼為賔也非為習民以禮樂故也云不謀賔者時不獻賢能事輕也者還决鄉飲酒獻賢能故須就先生而謀賔介禮重對此不獻賢能為輕故不謀賔也
　　漢時郡國以季春行鄉射
　　云今郡國行此禮以季春者漢時雖無侯國而置郡為守其王之子弟猶名國引之者證時節與周異
　　此篇有射于堂及兕中兼有大夫行禮
　　云周禮至衆庶皆周禮鄉大夫職文引之者證此鄉射中兼有鄉大夫行射禮故有射于堂及兕中之事云五物者案彼云一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞鄭注云和載六德容包六行也庶民無射禮因田獵分禽則有主皮主皮者張皮射之無侯也主皮和容興舞則六藝之射興禮樂與當射之時民必觀焉因詢之也是也
　　主人還射宫即鄉庠州序
　　主人戒賔云云主人𨓆賔送再拜注𨓆還射宫省錄射事　釋曰射宫者鄉庠州序是也知省錄射事者即下文云乃張侯之等是也下言飲酒之事知不為飲酒事者以飲酒者止為射事故以射為主也
　　無介以輔賔者主於射飲禮畧
　　無介注雖先飲酒云云　釋曰鄭云雖先飲酒者自此已下先言飲酒獻後乃射以是禮記射義云古者諸侯之射也必先行燕禮卿大夫士之射也必先行鄉飲酒之禮是也但鄉飲酒之禮有介一人以輔賔此無介者主於射序賔之禮畧故無介以輔賔也
　　設席不言於戸牖間州序無室
　　乃席賔南面東上　云不言於戸牖之間者此射於序者决鄉飲酒在庠以其序無室庠有室此據州長射於序以其無室無戸牖設席亦當户牖之處耳言東上亦主人在東故席端在東不得以曲禮席南向北向西方為上因隂陽解之也
　　衆賔之席繼賔甫習衆庶與賔賢異
　　衆賔之席繼而西注甫欲習衆庶未有所殊别　釋曰甫始也言始欲習衆庶未有所殊别此決鄉飲酒三賔之席不屬殊别彼有德之人故各自特不繼有所殊别
　　侯用布上廣下狹象人綱象足
　　乃張侯下綱不及地武　鄭知侯用布案下記云獸侯大夫士皆言布侯則餘賔射大射其侯皆用布此鄉射采侯二正亦用布可知云綱持舌繩也者周禮梓人云上綱與下綱出舌尋絹寸焉注云綱所以繫侯於植者也故云綱持舌繩也云武迹也中人之迹尺二寸者無正文葢目驗當時而言似云中人定扼圍九寸也漢禮云五武成步步六尺或據此而言也云侯象人者案鄭注梓人云上下皆出舌尋者亦人張手之節也以其張侯之法下兩舌半上舌兩頭綱皆出一尋即是上廣下狹象人張足六尺張臂八尺故云象人也云綱即其足也者謂經下綱象足云是以取數焉者以下綱象足張之六尺是取數於武也
　　侯以向堂為面則東為右西為左
　　不繫左下綱中掩束之注事未至也　釋曰案下記云東方謂之右个注云侯以向堂為面也則此左下綱以西畔而言云中掩束之者案記云鄉侯一丈倍中以為躬躬二丈倍躬以為左右舌舌四丈兩舌各出一丈又云下舌半上舌則左右各出五尺今將此五尺與下綱不繫者中掩左廂向東待將射乃解之故云事未至也
　　乏參侯道居侯黨之一亦名容
　　乏參侯道云云注容謂之之　釋曰乏參侯道者謂三分侯道云居侯黨之一者黨旁也謂在侯西北邪向之故以旁言之其居旁之一者謂侯道内三分之居一分之地十丈也云西五步者據侯之正北落西有五步即三丈也云容謂之乏者案周禮射人職云王以六耦射三侯三獲三容五正彼據王三侯有三容容者以革為之可以容身故云容也云乏者謂矢於此匱乏不去故云乏也云獲者御矢也者謂唱獲者恐矢至身故云獲者御矢也
　　鄉飲戒速賔皆朝服此習禮故戒以𤣥端
　　主人朝服乃速賔賔朝服出迎再拜　釋曰自此至當楣北面答再拜論主召賔從己之事此主人與賔俱朝服案鄉飲酒賔主俱不言服者以彼賔禮重故戒與速賔俱朝服故不言此習禮輕是故戒時𤣥端召時乃朝服故須言之也必以此戒時𤣥端者見公食大夫云賔朝服即位于大門外如聘注云於是朝服則初時𤣥端宜與彼同皆是戒時不言服後速時朝服故知此亦戒時𤣥端矣且鄉飲酒戒速俱不言服知皆朝服者下記云鄉朝服而謀賔介是也
　　主人以賔非以吳子之以猶與也
　　主人以賔揖先入云云主人以賔三揖云云　釋曰云以猶與者案左氏傳云蔡人以吳子與楚人戰于栢舉彼以者能東西之曰以以謂驅使前人之稱此言嫌有驅使之稱故以為與謂主人與賔是以為平敵之義故須訓之云先入入門右西者此注亦與鄉飲酒同以其賔入東面故西面待之
　　先升一等主人常禮燕禮君升二等
　　主人以賔三揖皆行及階三讓主人升一等賔升　釋曰知主人先讓於賔者以其主人之法先升導賔賔後升進宜難禮之常法故知主人先讓賔也此先升一等禮之常燕禮君升二等者尊君故也
　　主人拜賔至賔主拜皆北面
　　主人阼階上當楣北面再拜賔西階上當楣北面答再拜　釋曰知拜是拜至者鄉飲酒義云拜至拜洗公食亦云當楣北嚮再拜故知拜是拜至
　　賔是鄉民而言獻與玉府注異
　　主人坐取爵于上篚以降注將獻賔也獻賔注云云釋曰云凡進物曰獻者欲見此賔乃是鄉民而已無尊卑上下猶言獻者此獻直是進物而言獻進之也案周禮玉府注云古者致物於人尊之則曰獻彼據尊敬前人雖卑亦曰獻若齊侯獻㨗於魯之類義與此别也
　　禮例衆賔答大夫人一拜答士再拜
　　主人西南面三拜衆賔衆賔皆答一拜　釋曰云三拜示徧也者衆賔無問多少止為三拜而已是示徧也云一拜不備禮也者衆賔人皆一拜是拜不備禮此亦答大夫拜法以其此禮中含鄉大夫法若答士拜則亦無再拜見於特牲也云獻賔畢乃與衆賔拜者自爾來唯與賔拜未與衆賔拜今始拜之故云敬不能並有司徹答一拜
　　鄉射雖非賔賢衆賔數與鄉飲同
　　實爵西階上獻衆賓衆賔之長云云釋曰衆賔之長升拜受者三人此雖非賔賢能其衆亦三人在堂上與鄉飲酒數同其堂上衆賔無定數故鄭云言三人則衆賔多矣云國以多德行道藝為榮者案周禮大司徒以鄉三物教萬民一曰六德二曰六行三曰六藝此既鄉人則德行亦據六德六行道藝則六藝也此並與鄉飲酒賔介與衆賔之類並來與在射中是以孔子射於矍相之圃觀者如堵墻彼亦據孔子為鄉大夫習人以禮樂之射至於誓之於後僅有存焉亦無常數之事也
　　三賔禮畧衆賔彌畧
　　衆賔皆不拜受爵坐祭立飲　釋曰此謂堂下衆賔無數者故鄭云自第四以下云又不拜受爵禮彌畧者三賔雖坐祭立飲不拜既爵仍拜受此衆賔非直坐祭立飲不拜既爵又不拜受爵
　　堂上三賔有席堂下衆賔無
　　每一人薦則薦諸其席衆賔辯有脯醢　釋曰此還據堂上三人有席者故云薦諸其席謂席前也還據堂下無席者故鄭云薦於其位
　　一人謂主人之吏故奠觶
　　一人洗舉觶於賔坐奠觶于薦西注一人主人之吏釋曰主人之吏亦謂府史以下非屬官也以其是主人之吏既賤故不敢親授奠之也
　　鄉大夫士非鄉人而禮同
　　大夫若有遵者則入門左注謂此鄉之人為大夫者也釋曰云大夫若有遵者言若者或無不定故云若也
　　鄭知是當鄉大夫者以其鄉射既與人行射禮而言大夫者當鄉大夫可知云其士也於旅乃入者下記云士既旅不入明未旅間皆得入是以未旅而射其士皆在也知鄉大夫士非鄉人禮亦然者以其同是鄉大夫士禮無異故也但異鄉不助主人樂賔為别也
　　大夫辭加席不以己尊加於賔
　　大夫辭加席主人對不去加席　釋曰上云尊於賔席之東則在尊西今大夫言席於尊東明為賔夾尊可知云升不拜洗若以大夫尊故不拜洗也云反位者大夫反西階上位云主人大夫之右拜送者謂在大夫之東拜送爵也云辭之者謙不敢以己尊加賢者鄉射之禮鄉人為賔下記云若大夫與則以公士為賔亦選賢者為之故辭加席又不以己尊加賢者也云不去者大夫再重席正也者鄉飲酒云公三重大夫再重故知大夫再重席禮之正也云賔一重席者鄉人故一重縱公士為賔亦一重也
　　據一大夫獻已即酢衆則徧獻長乃酢
　　大夫降洗注將酢主人也大夫若衆則辯獻長乃酢釋曰知大夫若衆則辯獻長乃酢者此經據一大夫而言故獻大夫即酢案有司徹主人洗爵獻長賔于西階上然後衆賔長升拜受爵宰夫賛主人酌若是以辯乃升長賔主人酌酢于長賔西階上北面賔在左注主人酌自酢序賔意賔卑不敢酢
　　大夫雖尊不奪賔主正禮
　　大夫降立于賔南注雖尊不奪人之正禮　釋曰大夫尊在堂則席之于尊東特尊之今降而在賔下者欲使賔主相對行禮若在北北則妨賔主揖讓之正禮故云不奪人之正禮
　　席工不正東辟射位瑟有面鼓有後首
　　席工于西階上少東云云工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟云云　釋曰云席工者謂為工設席下文乃升席也云言少東者明樂正西側階者既言席工于西階上少東則在西階東矣復云樂正立于其西則近席西其言從近故知樂正側近西階東則不欲大東辟射位大射亦同此注燕禮注亦然者燕亦容有射法鄉飲酒工位與此同云工四人二瑟則是二人歌可知云瑟先賤者先就事也者案大射大師少師歌衆工瑟是知瑟者賤也凡工者皆先瑟後歌是賤者先即事故序亦在樂有四節今不歌不笙不間唯有合樂故云志在射畧於樂也云合樂者周南召南之風鄉樂也者上注已云頌及大雅天子樂小雅諸侯樂此二南鄉大夫樂但鄉飲酒鄉射是大夫士為主人故大夫士樂為鄉樂者也云不可畧其正也者二南是大夫士之鄉樂己之正樂鄉射與鄉飲酒同是大夫士禮鄉大夫士行射禮先行鄉飲酒禮鄉飲酒與鄉射自為首尾故鄉飲酒注具於此畧言燕禮是諸侯禮天子諸侯射先行燕禮則燕禮與大射自為首尾是以燕禮歌笙間合鄭亦具注之大射又畧言之也
　　注云堂上正樂畢與堂下騶虞及無算樂
　　樂正告于賔乃降　釋曰言告于賔者作樂主為樂賔今歌備故告賔言歌備也言樂正降者堂上正樂畢也者以其鄉飲酒燕禮但升歌笙間合樂皆是正歌今畧去升歌笙間三者唯有合樂於堂上故云堂上正樂畢也云正樂者對後無筭樂非正樂也下射雖歌騶虞亦是堂下非堂上故以堂上決之
　　大夫士不合有大師君有賜樂法
　　主人取爵于上篚獻工大師則為之洗　釋曰自此至反升席論主人獻工笙之事但天子諸侯官備有太師少師瞽人作樂之長大夫士官不備不合有大師君有賜大夫士樂器之法故春秋左氏云晉侯歌鐘二肆取半以賜魏絳於是乎始有金石之樂禮也時以樂人賜之故鄭云君賜大夫樂又從之以其人謂之大師也
　　主人降席自南禮殺由便
　　主人降席自南方　釋曰自此盡未旅論立司正之事也云禮殺由便者對上文主人受酢爵時禮盛故主人降席自北方啐酒於席末亦然今此立司正禮殺故降席自南方
　　爵備樂畢留賔司馬仍為司正監察之
　　作相為司正云云禮辭許諾云云　釋曰云爵備者謂賔及衆賔與尊者并工笙並得獻是爵備也云樂畢者合樂訖是樂畢以無升笙與間故不言樂成而云畢而已也云將留賔以事者下有射事射訖行旅無筭之事故須立司正以監之但中間為射繫變司正為司馬射訖反為司正以監察儀法也引詩者證監與正為一物皆察儀法也
　　此大夫士禮於未旅而射與燕禮大射異
　　未旅注旅序也未以次序相酬以將射也旅則禮終釋曰旅衆也而言序者謂衆以次序相酬必於未旅而射者旅則醉禮終恐不得射故於未旅而射也此大夫士禮將射先行鄉飲酒後行旅酬而已故射前未旅而射後乃始行旅酬燕禮大射國君禮故先行燕禮雖行一獻以其辨尊卑故行四舉旅大射主為射故再拜訖即射燕禮主為燕故三舉旅乃射彼皆與此不同也
　　司正退立司射選三耦司馬請射
　　三耦俟于堂西云云司射適堂西云云注司射選弟子云云為三耦　釋曰云司射取弓于階西兼挾乗矢者以其司射之弓矢豫陳於西階故司射於堂西袒决遂訖即取弓矢於階西是以下記云司射之弓矢與扑倚于西階之西是也云有司請射者此有司謂司馬故大射云司射自阼階前曰為政請射注為政謂司馬司馬政官主射禮諸侯之州長無司馬官直言有司請射以此司馬也云司射主人之吏也者大射諸侯禮有大射正為長射人次之司射又次之小射正次之皆是士為之則此大夫士禮不得用士故知是主人之吏為之可知云於堂西袒决遂者主人無次隠蔽而已者此對大射人君禮有次在東方不須適堂西也
　　吉凶皆袒左惟受刑袒右
　　司射適堂西袒决遂取弓于階西兼挾乗矢云云　釋曰云袒左免衣也知袒左者凡事無問吉凶皆袒左是以士喪主人左袒此及大射亦皆袒左不以吉凶相反唯有受刑袒右故覲禮云乃右肉袒于廟門之東注云右肉袒者刑宜施於右是也云决猶闓也以象骨為之者大射注亦然案繕人云掌王之用弓弩矢箙矰弋决拾鄭注云士喪禮决用正王棘若檡棘則天子用象骨與無正文故引士喪禮又言與以疑之若然諸侯及大夫生用象死用棘天子無問死生皆用象者葢取其滑也云著右大擘指以鉤弦闓體也知者以右巨指鉤弦故知著於右大擘指也以右擘著極是以大射云朱極三注云以朱韋為之三者食指將指無名指是也云遂射韝也以韋為之以遂弦者也者大射注亦云遂射韝也以朱韋為之著左臂所以遂弦也云其非射時則謂之拾拾斂也所以蔽膚斂衣也者此篇及大射將射云袒決遂射訖則云説決拾於公雖射亦謂之拾故大射云公就物小射正奉決拾以笥大射正執弓皆以從於物彼亦臨時而云拾以公射袒朱𥜗言拾以見斂衣故變文以見義也云所以蔽膚斂衣也者言蔽膚據士斂衣據大夫已上是以下記大夫與士射袒薫襦燕禮記云君射袒朱襦若對君大夫亦與士同亦蔽膚也云方持弦矢曰挾知者下記云凡挾矢於二指之間横之是言其方可知引大射挾乗矢於弓外見鏃於弣是其方也若側持弓矢則名執故下文云司射猶袒決遂左執弓右執一个兼諸弦面鏃注云側持弓矢曰執面猶尚也并矢於弦尚其鏃是也云乗矢四矢也者下云司射晉三挾一个又詩云四矢反兮
　　經與注以酢為醋唯此
　　主人阼階上答拜賔以虚爵降注將洗以醋主人賔升實爵主人之席前東南面醋主人注醋報






　　儀禮要義卷十一
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮要義>



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷十二
　　宋　魏了翁　撰
　　鄉射二
　　前有司注為司馬此有司為弟子納器者
　　三耦皆袒決遂有司左執弣右執弦而授弓　釋曰前有司請射與大射為政請射同故解為司馬此經以納射器使弟子不見出文則弟子執射器入者即使守之以授用者故知有司還是弟子是以鄭云凡納射器者皆執以俟事
　　搢三而挾一即詩左旋右抽
　　三耦皆執弓搢三而挾一个注搢插也云云　釋曰云搢揷也揷於帶右者以其左手執弓右手抽矢而射故知插於帶右故詩云左旋右抽
　　耦各對揖當左物
　　揖進當階北面揖云云豫則鉤楹内云云北面揖注鉤楹云云　釋曰凡行射禮耦耦各相對揖故司射誘射𤼵東面位揖進當西階北面揖及階揖升堂揖訖東行向兩楹間物須過西楹是以豫則鉤楹内北過以記云序則物當棟物近北故過由楹北也堂則由楹外過而東行以記云堂則物當楣物近南故過由楹南也云當左物者以南面為正東為左物北面又揖也云鉤楹繞楹而東也者北而東也云序無室可以深也者據州立序而言
　　鄭以豫為榭以鄉庠有堂室州榭無室
　　豫則鉤楹内注云云豫謂州學也讀如宣榭之榭周禮作序　釋曰云周立四代之學於國者案王制云有虞氏上庠下庠夏后氏東序西序殷人左學右學周人東膠虞庠周立四代者通已為四代但質家貴右故虞殷大學在西郊小學在國中文家貴左故夏周大學在國中王宫之東小學在西郊周所立前代學者立虞夏殷三代大學若然則虞氏上庠則周之小學為有虞氏之庠制在西郊也立殷之右學則瞽宗周立之亦西郊立夏后氏之東序則周之東膠立在王宫之東以其改東序為東膠東膠二代名故云周立四代學文王世子亦論四代學中學樂之事云而又以有虞氏之庠為鄉學者與周立虞庠同制故引鄉飲酒義為證鄉立庠之義也云庠之制有堂有室也者則此篇云堂則由楹外又記云堂則物當楣是也論語云由也升堂矣未入於室室堂相將有室必有堂言此者見庠則室堂俱有對榭則有堂無室也云今言豫者謂州學也者周禮地官州長職云春秋以禮㑹民而射于序是也云讀如成周宣榭災之榭者案宣公十六年經書成周宣榭火彼雖不據學以其無室與爾雅無室曰榭同故引以為證也云周禮作序者據州長職文云凡屋無室曰榭宜從榭者鄭廣解榭名爾雅云闍謂之臺有木者謂之榭及成周宣榭及此州立榭皆是無室故云凡以該之不得從豫及序故云宜從榭也云州立榭者下鄉也者以其鄉之庠有室有堂州榭則有堂無室故云下鄉也云今文豫為序序乃夏后氏之學亦非也不從今文者以其虞庠夏序皆是有室州之序則無室故云非言亦者古文為豫已非今文作夏后氏之序亦非若然禮記學記及州長職并下記皆作序鄭不破之者以鄉立虞庠依虞有室州立夏序去室猶取序名是以鄭注州長云序州黨之學也故不破之也
　　不去旌以不唱獲乗矢象有事四方
　　不去旌注以其不獲將乗矢注行四矢象有事云云釋曰以其旌擬唱獲今以三耦誘射不唱獲故不去旌也云象有事於四方者詩云四矢反兮以御亂兮是四矢有事於四方
　　獲者執旌負侯欲射者豫見
　　司馬命獲者執旌以負侯注欲令云云　釋曰自此盡搢扑論三耦為第一畨射法云欲令射者見侯與旌深有志於中者凡射主欲中侯使獲者舉旌唱獲以是豫使見之望深有志於中
　　司射鉤楹立物間揚弓命去侯
　　司馬出于司射之南云云右執簫南揚弓命去侯　釋曰鉤楹者於西楹西而北東行過由上射之後乃西南面立于物間者欲取南揚弓向侯便故也右執簫者不可一手揚弓故引大射曰左手執弣左當卻手則右執簫者右當覆手也
　　大射負侯唱諾為宫商鄉射儀省
　　獲者執旌許諾聲不絶以至于乏坐東面偃旌興而俟云鄉射威儀省者決大射云負侯皆許諾以宫趨直西及乏南又諾以商至乏聲止是其唱諾為宫商是其威儀多此不者威儀省
　　古文而后作後非當從后
　　上射既𤼵挾弓矢而后下射射注古文后作後非　釋曰孝經云然后能保其社稷之等皆作后后者後也故不從古文後是以云當從后
　　射者中則獲者大言獲
　　獲者坐而獲舉旌以宫偃旌以商注射中則大言獲釋曰此未釋算故下經云獲而未釋獲鄭云但大言獲未釋其筭是也云獲得也射講武田之類是以中為獲也者詩云舍拔則獲謂射著禽獸為獲獲則得也戰伐得囚俘亦曰獲射著正鵠亦曰獲但舉旌以宫大言獲也偃旌以商小言獲也
　　舉旌以宫偃旌以商
　　注宫為君商為臣聲和律吕相生　釋曰宫為君商為臣禮記樂記文宫數八十一數最濁故為君配中央土商數七十二次君故為臣配西方金云聲和律吕相生者以其以黄鍾之初九下生林鍾之初六林鍾又上生太蔟之九二初九與九二雖非以次相生太蔟亦由黄鍾所生故云聲和由律吕相生故舉旌以宫偃旌以商不取其餘律吕也
　　司射升堂故去朴大射則堂下亦去朴
　　司射去朴倚于西階之西升堂面告于賔曰三耦卒射司射將升堂即賔前故去朴於階西乃升是不敢佩刑器即於尊者之側也大射司射去朴倚于階西適阼階下北面告于公曰三耦卒射不升堂亦去朴者國君尊雖堂下亦去朴也
　　楅以承笴梱以齊矢畢以教設楅
　　司馬命弟子設楅乃設楅于中庭南當洗東肆　釋曰云楅猶幅也訓楅為幅者義取若布帛有邊幅整齊之意故云所以承笴齊矢即下云委于楅北括又大射云既拾取矢梱之注云梱齊等之是其承笴也此弟子設楅之時司馬教之故大射云小臣師設楅司馬正東面以弓為畢鄭注云畢所以教助執事者明此亦然云東肆綂於賔者然則幅有首尾故下記云幅長如笴博三寸厚寸有半龍首鄭注云兩端為龍首若然則有首無尾而言西上者應有刻飾記之為首尾也
　　凡事升堂乃袒堂下雖有事亦不袒
　　司馬由司射之南退釋弓云云司馬襲進云云　云上既言襲矣復言之者嫌有事即袒也者案上文命弟子設楅退時已襲今復言襲進者嫌有事則袒故重言之也云凡事升堂乃袒者堂下雖有事亦不袒若司射不問堂上堂下有事即袒司馬與司射遞行事恐同故明之也
　　大夫與士為耦士與衆賔齒堂下者
　　大夫雖衆皆與士為耦云云　云士謂衆賔之在下者言衆賔則與賔俱來者也下記云大夫與則公士為賔鄭注云公士在官之士則衆賔之内亦有士矣與賔俱至則得主人之所命者也其將射而至者非主人之所命直來觀禮者也但是一命已下莫問先後而至皆齒于堂下故鄭總云士謂衆賔之在下者及羣士來觀禮者也
　　鄭謂鄉飲篇無齒位禮而飲射二篇末引齒位
　　注大夫皆與士為耦謙也云云　云禮一命以下齒于鄉里者周禮黨正禮十月行正齒位之禮云一命齒于鄉里再命齒于父族三命不齒鄉飲酒注云此篇無正齒位之禮則鄉射先行鄉飲酒之禮亦無正齒位之法而云一命以下齒于鄉里者鄉飲酒鄉射雖無正齒位之禮士立于下是以一命者在下與鄉里齒是其常法諸侯之士無再命以上若為公卿大夫自在尊東為遵也言士謂衆賔之在下者則堂上三賔不與大夫為耦矣亦皆射故下文云衆賔與射者皆降是也
　　此第二畨射衆已知禮猶挾矢教之
　　司射作射如初　釋曰自此盡共而俟論第二畨射之事案大射第二畨射司馬命去侯云如初此司馬命去侯不言如初者此臣禮威儀省司馬初命去侯時獲者許諾聲不絶以至于乏再畨三命去侯獲者直許諾無不絶聲故不言如初大射君禮威儀多故第二畨與前同獲者以宫商趨之故言如初於第三畨禮殺復不以宫商直許諾又不得言如初云今三耦卒射衆足以知之矣猶挾矢者君子不必也者三耦教射者三耦卒射衆足知射禮猶挾矢教之
　　釋獲者執鹿中知是士射于榭
　　釋獲者執鹿中一人執筭以從之　釋曰以州長是士射于榭鄉大夫是大夫為之射于庠下記云士則鹿中大夫兕中故云鹿中謂射於榭也於庠當兕中也
　　此經有堂有序互見鄉大夫州長
　　主人堂東賔堂西云云賔序西主人序東云云　釋曰上云榭則鉤楹内謂射於榭者也堂則由楹外謂射於庠者也此當有鄉大夫射於庠亦有州長射於序故互見其義互言者今袒決遂則言堂東西見在庠在榭亦然釋弓説決拾則言序東序西序則榭也在庠亦然故言互言之周公省文欲兩見之也云大夫止於堂西者上賔主人大夫俱降無堂西之文下云大夫袒決遂就其耦故知此時止於堂西故下記大夫降立于堂西以俟射也
　　司射所作唯上耦不作賔主
　　衆賔繼射釋獲皆如初司射所作唯上耦　釋曰云於是言唯上耦者嫌賔主人射亦作之鄭言此者若二耦射下即言所作唯上耦則賔主人射作之未可知故於衆賔射訖乃言此明賔主射不作可知故於此乃言所作唯上耦明除賔主矣
　　釋獲者告某賢於某若干純若干竒
　　司射復位釋獲者遂進取賢獲執以升云云　釋曰云齊之而取其餘者解經取賢獲以筭為獲以其唱獲則釋筭故名筭為獲左右數齊有餘則賢獲故以告也若干者數不定之辭凡數法一二已上得稱若干竒則一也一外無若干鄭亦言若干者因純有若干竒亦言若干竒言若干者衍字
　　設豐將以承罰爵君尊亦有豐
　　司射適堂西命弟子設豐注將飲不勝者云云　釋曰自此盡徹豐與觶罰爵之事云設豐所以承其爵也者案燕禮君尊有豐此云承爵豐則兩用之燕禮注豐形似豆卑而大此不言大彼以承尊
　　賛者酌酒豐上於上耦既飲又升酌
　　有執爵者注主人使賛者代弟子酌也云云執爵者坐取觶實之反奠於豐上升飲者如初　釋曰以初使勝黨弟子酌酒於豐上以𤼵首故使弟子今云有執爵者明主人使賛者代弟子酌於豐上以次至終也賛者謂主人之賤不射者此則鄉飲酒云主人之賛者之類也云於既升飲而升自西階立于序端者謂於上耦既飲訖賛者乃升自西階酌訖奠於豐上如下文賛者即立于序端
　　既享侯之餘遷設薦俎就乏
　　獲者南面坐左執爵云云獲者執其薦云云辟設于乏南　釋曰此正祭侯故獲者南面鄉侯祭故鄭云為侯祭也云不就乏者明其享侯之餘也者若就乏則已所當得今不就乏近侯者明享侯之餘云遷設薦俎就乏明已所得禮也者前設近侯見享侯之餘此近乏者已所有事之處云凡他薦爼皆當其位前明唯此與大射薦俎辟設
　　司射獻釋獲者不當其位辟
　　司射釋弓矢去朴説決拾襲云云獻釋獲者于其位少南云云　釋曰自此盡反位論司射獻釋獲之事此薦脯醢及折俎有肺祭一與獻獲者同但彼三祭此一祭為異也一祭者亦薦有祭肺俎有祭肺以為將食而祭故言有祭也云不當其位辟中者以釋獲者位在中西故獻之於其位少南
　　凡射各有三位但君臣異故事異
　　司射先反位注言先三耦及衆賔也云云此下有三耦及衆賔故知先三耦及衆賔也　云鄉不言先三耦未有拾取矢位無所先者案前第二畨將射命三耦拾取矢司射反位不言先未有位無所先故決之第二畨無位者以司射之西南有三耦射位至再畨司射反於故位三耦將移於司馬之西南拾取矢之位未徃之時未有故位三耦既無故位故司射不得言先故以此決之也凡射大射與鄉射各有三位此鄉射無次有堂西取弓矢袒決遂及比耦之位又有三耦射位在司射位西南又有拾取矢及再畨射位是三位大射有次次内有袒決遂取弓矢之位又有堂東次比耦之位又有射位并拾取矢之位是亦有三位但君臣禮異故位事不同也
　　袒盡敬先言主人襲脩容先言賔
　　賔堂西主人堂東皆釋弓矢襲　釋曰袒是盡敬之事襲是脩容之禮故上經將袒先言主人此經襲則先言賔是尊賔
　　自王至士樂節不同四節四拾則同
　　司射遂適階間堂下北面命曰不鼓不釋　釋曰云鄉射之鼓五節者以卿大夫士用五節是以射人云王以騶虞九節諸侯以貍首七節卿大夫以采蘋五節士以采蘩五節是卿大夫士同五節云歌五終所以將八矢者下記云歌騶虞若采蘋皆五終是也云一節之間當拾𤼵四節四拾其一節先以聽也者尊卑樂節雖多少不同四節以盡乗矢則同其餘外皆以聽以知樂終始長短也王九節者五節先以聽諸侯七節者三節先以聽卿大夫士五節者一節先以聽皆四節拾將乗矢但尊者先以聽則多卑者先以聽則少優至尊先知審故也此節亦取侯道之數故鄭注射人云九節七節五節者奏樂以為射節之差言節者容侯道之數也
　　此經當鄉大夫州長射節而用騶虞
　　上射揖司射退反位樂正東面命大師曰奏騶虞間若一注東面者進還鄉大師也騶虞國風召南之詩篇也射義曰騶虞者樂官備也其詩有一𤼵五豝五豵于嗟騶虞之言樂得賢者衆多歎思至仁之人以充其官此天子之射節也而用之者方有樂賢之志取其宜也其他賔客鄉大夫則歌采蘋間若一者重節　釋曰云其他賔客鄉大夫則歌采蘋者采蘋是鄉大夫樂節其他謂賔射與燕射若州長他賔客自奏采蘩若然此篇有鄉大夫州長射法則同用騶虞以其同有樂賢之志也云間若一者重節者間若一謂五節之間長短希數皆如一則是重樂節也
　　三畨射畢不復射若射則旅後行燕射
　　司馬命弟子説侯之左下綱而釋之　釋曰上初張侯時云乃張侯下綱不及地武不繫左下綱中掩束之鄭云事未至也又至將射時司馬命張侯弟子説束遂繫左下綱鄭注云事至今言司馬命弟子説侯之左下綱而釋之直言説侯之左下綱而釋之明未全去備復射故鄭下注云諸所退皆俟於堂西備復射也故知此釋之為三畨射畢不復射若有射則行燕射旅酬以後乃為之故於此時中掩左下綱如初張時也
　　前為將射遷工下今將旅酬遷升堂上
　　樂正命弟子賛工即位弟子相工如其降也升自西階反坐　釋曰前為將射遷工于東方西面樂正北面今將旅酬作樂故遷升於堂上也云降時如初入者以經直云如其降也降時威儀不見故取上文降時如初入初入則上工四人已下是也云樂正反自西階東北面者上初升於西階之東樂正立于其西合樂訖工告樂正曰正歌備樂正告于賔乃降立于西階東北面又將射時樂正命弟子賛工遷樂于下弟子相工如初入降自西階東北面近其事知不升者以正樂畢上無告請於賔之事宜與正歌備已後同也
　　主人酬大夫無大夫則酬三賔
　　賔揖就席主人云云若無大夫則長受酬亦如之　釋曰云主人以觶適西階上酬大夫者旅酬恒執此觶以相酬故言以云若無大夫者鄉人為公卿大夫來觀禮者為遵或有或無不定故云若有大夫先酬之無大夫則酬長以鄉射無介直有三賔以長㓜之次受酬此言酬衆賔則三賔也
　　言某酬某子字不若子尊受酬
　　鄉飲言某子受酬以飲為主與射異
　　司正升自西階相旅作受酬者曰某酬某子　釋曰云旅酬下為上尊之也者以旅酬者少長以齒逮下之道前人雖卑其司正命之飲酒將之稱謂尊於酬者故受酬者為某子酬他為某也云春秋傳曰者案莊十年秋九月經書荆敗蔡師于莘以蔡侯獻舞歸公羊傳曰荆者何州名也州不若國國不若氏氏不若人人不若名名不若字字不若子何休云爵最尊也鄭引之者證旅酬下為上之義酬者稱字受酬者稱子子是尊稱云此言某酬某子者射禮畧於飲酒飲酒言某子受酬以飲酒為主者此鄉射主於射畧於飲酒故稱酬他者字又稱受酬飲酒者為子是字不若子飲酒言某子受酬直以飲酒為主故也
　　主黨不與酬無算爵然後與位在東
　　衆受酬者拜興飲云云遂酬在下者皆升受酬于西階上　釋曰引鄉飲酒記者欲見賔黨在西主黨在東主黨不與酬之義鄉飲記曰主人之賛者西上北面不與無算爵然後與此異於賔












　　儀禮要義卷十二



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷十三
　　宋　魏了翁　撰
　　鄉射三
　　旅酬訖司正降使二人為無算爵
　　司正降復位　釋曰自此盡唯賔論舉觶於賔與大夫為無算爵之事云司正降復位者司正當監旅酬訖故降使二人舉觶于賔與大夫為無筭始也二人主人之賛者
　　二人舉觶于賔與大夫坐奠不敢授
　　舉觶者皆洗觶升實之西階上北面皆坐奠觶拜執觶興賔與大夫皆席末答拜云云皆進坐奠於薦右云皆進坐奠于薦右者以其將飲者於右故也云坐奠之不敢授者對獻酬時親授主人之賛者卑不敢親授觶
　　賔與大夫奠爵不舉盛禮已崇
　　舉觶者退云云賔與大夫坐奠于其所興若無大夫則唯賔　釋曰鄉二人舉觶為賔與大夫今若無大夫當闕一人故云則唯賔也云長一人舉觶如燕禮媵爵之為者燕禮初二大夫媵觶至旅酬復使二人君命長媵一爵於君與此同故云如燕禮之為彼旅酬此為無算爵不同但一人是同故引為證也
　　禮成强有力者猶倦故請坐
　　司正升請坐于賔注請坐欲與賔燕盡殷勤也　釋曰自此盡少退北上論請坐徹俎之事云酒清肴乾强有力者猶倦焉者此禮記聘義文案彼云故强有力者將以行禮也酒清人渴而不敢飲也肉乾人饑而不敢食也日莫人倦齊莊正齊而不敢懈惰引之者證此賔須坐之義
　　命弟子俟徹俎以賔辭俎故使賔黨
　　司正降自西階階前命弟子俟徹俎　釋曰知弟子是賔黨者以其司正降自西階階前命之明賔黨弟子在西階東面也必使賔黨弟子者徹俎是賔請之故鄭云俎者主人賛者設之今賔辭之使其黨俟徹順賔意也云上言請坐于賔此言主人曰互相備耳者凡辭皆司正請于主人主人有命司正乃傳告賔今上文云司正請坐于賔直見司正傳主人辭不見主人曰請坐于賔之辭此經直見主人曰請徹俎不見司正𫝊主人以告賔是互相備也
　　賔主人大夫各歸俎降衆賔無俎亦從降
　　賔取俎還授司正云云司正以俎出授從者主人取俎還授弟子云云大夫取俎云云　云古者與人飲食必歸其盛者所以厚禮之者鄉飲酒燕禮大射賔客皆有俎徹歸客之左右俎是肴之貴是歸其盛者公食大夫既食有司卷三牲之俎歸于賔館云以東授主人侍者弟子是賔黨非主人之賛者故知徹主人俎還授主人侍者歸入於内也賔主人大夫有俎從俎而降此三賔無俎亦從大夫而降亦知賔主人大夫將燕故同降同升也
　　説屨尊卑異鄉行敵禮皆堂下
　　主人以賔揖讓説屨乃升大夫及衆賔皆説屨升坐釋曰自此盡門外再拜論升坐行無算爵賔醉送之出事云説屨則摳衣為其被地者曲禮云摳衣趨隅彼謂升席時引之證説屨低身亦然若不摳衣恐衣被地履之但對文上曰衣下曰裳散文衣裳通此衣即裳也案少儀云排闔説屨於户内一人而已矣鄭注云雖衆敵猶有所尊也彼尊卑在室則尊者説屨在户内自餘説屨於户外若尊卑在堂則亦尊者一人説屨在堂自餘説屨於堂下是以燕禮大射臣皆説屨於階下公不見説屨之文明公舄在堂以此乃鄉飲酒臣禮賔主人行敵禮故皆説屨於堂下也
　　無算爵與正獻酬異視正旅酬又殺
　　無算爵使二人舉觶賔與大夫不興取奠觶飲卒觶不拜云卒觶者固不拜矣著之者嫌坐卒爵者拜既爵者上正旅酬時賔酬主人賔不祭卒觶不拜不洗今此二人舉觶禮彌殺故云卒觶者固不拜矣嫌坐卒爵者拜既爵以正獻酬時皆坐卒爵拜既爵嫌此無筭爵飲卒觶亦有拜義故明之云坐于席禮既殺不復崇者此決正行獻酬時在於階下有拜既爵此説屨就席禮既殺不復崇重故無拜爵也
　　賔主人大夫賔長之觶交錯相酬
　　執觶者受觶遂實之賔觶以之主人大夫之觶長受而錯皆不拜釋曰云其或多者迭飲於坐而已者衆賔之長在賔西者
　　二人大夫則席於賔東若大夫亦三人則與衆賔等得交錯相酬言其或多者若有一大夫則衆賔二人無所酬直二人迭飲而已若大夫四人已上多於三賔自三人之外亦無所酬則亦自相酬迭飲而已云皆不拜受禮殺也者上二人舉觶於賔與大夫皆拜受及飲卒不拜是其殺今衆賔與大夫不拜受觶故言禮又殺也
　　堂上賔坐飲辯即興以旅堂下者
　　辯卒受者興以旅在下者于西階上云以其將旅酬不以己尊孤人也者其堂上皆坐行酒至此立階上旅在下解經興以旅在下者云其末若皆衆賔則先酬主人之賛者謂大夫或少或無則衆賔為末飲也云若皆大夫者謂大夫多衆賔徧後二觶並酬大夫則大夫為末飲也云執觶者酌在上辯降復位者謂二人舉觶酌堂上衆賔已上辯其堂下自酌相旅二人無事故降復于東階前西面北上位也
　　舉觶者先己飲自以齒與旅飲
　　執觶者皆與旅注嫌己云云亦自以齒與於旅　釋曰此即上文二人舉觶者於西階上已卒觶故鄭云嫌己飲不復飲也
　　正歌有次第皆三終無筭樂異
　　無筭樂注合鄉樂無次數　釋曰知合鄉樂二南者約上正歌時不畧其正己歌鄉樂但上有次第先歌闗雎次歌葛覃卷耳次歌鵲巢采蘋采蘩皆三終有次數今無次數在賔主所好也
　　息司正以下皆記禮之異
　　主人釋服乃息司正無介　釋曰云勞禮畧貶於飲酒也者謂貶於鄉飲酒鄉飲酒禮有介此上司正飲酒及此勞禮皆無介是貶於鄉飲酒也云此以下皆記禮之異者謂息司正之禮與上飲酒禮異
　　羞唯所有鄉樂唯欲
　　羞唯所有注用時見物　釋曰謂昨日所有之餘見物鄉樂唯欲注不歌至所好　釋曰此即與上無算樂同而云不歌雅頌者以其上飲酒主於射畧於樂不用小雅此非鄉射而亦不歌雅頌者亦不可過于正飲酒禮故云周召之詩在所好也
　　射賔無爵命有大夫則易公士鄉飲不易
　　記大夫與則公士為賔據此鄉射使處士無爵命者為賔故有大夫來不以鄉人加尊於大夫故易去之使公士為賔若然鄉飲酒貢士法賢者為賔其次為介又其次為衆賔有大夫來不易去之以其賔擬貢故也云鄉賔主用處士即君子者也
　　用醴無幂尊厭卑無幂徹則不復用
　　尊綌幂賔至徹之注以綌為幂取其堅潔　釋曰凡幂者皆為塵埃加故設之但用幂不用幂不同者凡用醴皆不見用幂質故也即士冠禮子昏禮禮賔賛禮婦聘禮禮賔此等用醴皆無幂是也醮用酒亦無幂者從禮子質也或以尊厭卑亦無幂燕禮君尊有幂方圜壺則無幂昏禮尊於室内有幂尊於房户外為媵御賤故無幂鄉飲酒鄉射有幂者無所厭故也若祭祀之幂幂人云以疏布幂八尊鄭云天地之神尚質以畫布幂六彞鄭云宗廟可以文凡王巾皆黼注云周尚武其用文德則黻可諸侯無文或與王同其喪中之幂皆用疏布士喪禮小斂用功布大斂亦同士虞用絺幂與吉同大夫亦當然也云賔至徹之者巾幂必布執幂賔未至恐塵加賔至徹去不復用以其鄉射飲酒不見更用之文故也燕禮君命徹幂則未命之前重用之者君尊久設恐塵故重覆之
　　此與鄉人習禮雖尊無加席
　　蒲筵緇布純注筵席也　釋曰鄉大夫州長與鄉人習禮雖有公卿之尊無加席唯一種故記人記之
　　衆賔已南面東上今又有東面北上
　　西序之席北上注衆賔綂於賔　釋曰衆賔之席繼賔已西南面東上今云西序之席北上者謂衆賔有東面者則北上此東面非常故記之也若然此鄉射上設席雖不言衆賔之數上文云三拜衆賔鄭云三拜示徧也則衆賔亦三人矣而復有東面者若公卿大夫多尊東不受則於尊西賔近於西則三賔東面北上綂於賔也俎以骨名肉骨為本賔肩主臂肩為尊
　　賔俎脊脅肩肺云云注賔俎用肩主人用臂尊賔　釋曰云以骨名肉者骨為本有名肉為末無名所食即肉故以骨名肉必知骨有肉者特牲乃食舉注云舉言食者明凡解體皆連肉是有肉也云賔俎用肩主人用臂尊賔也者此據前三體而言以其體有肩臂臑禮記祭綂云周人貴肩為其顯故賔用肩尊賔也
　　大笙曰巢小笙曰和
　　三笙一和而成聲注凡四人也云爾雅曰笙小者謂之和者案爾雅釋樂云大笙謂之巢孫氏注云巢髙大又云小者謂之和
　　記四侯者天子諸侯燕射亦用鄉射禮
　　凡侯天子熊侯白質云云士布侯畫以鹿豕　釋曰云此所謂獸侯也者周禮梓人云張獸侯以息燕注云息者休農息老物也燕謂勞使臣若與羣臣飲酒而射是也云燕射則張之者燕禮大射正為司射如鄉射之禮是諸侯燕用鄉射之禮故云燕射則張之也天子雖無文據記天子燕射記明天子燕射亦用鄉射之法也云鄉射及賔射當張采侯二正者案周禮射人掌賔射大夫士同二正是賔射二正鄉射無文知亦采侯二正者周禮賔射與賔客為射此鄉射雖與鄉人習禮亦立賔主行射禮又非私相燕勞故約與賔射同也言采侯者梓人云張五采之侯則逺國屬是賔射之侯云而記此者天子諸侯燕射各以其鄉射之禮
　　射自楹間言楹非射於序
　　射自楹間物長如笴其間容弓距隨長武　釋曰注云自楹間者謂射於庠也知者以其言楹間則是庠則物當楣故知非射於序者也云楹間中央東西節也者從畫之長短也者其下有距隨為横此言物長又是從迹之稱故知南北之長短也云笴矢幹也長三尺者以矢人職得知也云與跬相應者禮記祭義云故君子跬步而弗忘孝也一舉足謂之跬再舉足謂之步步射者履物不過一跬故知以三尺為限也云距隨者物横畫也始前足至東頭為距後足合來而南面為隨者謂上射下射並足皆然言長武武跡也中人之跡尺二寸謂横尺二寸也
　　旌各以其物兼言大夫於庠士於序
　　旌各以其物注旌總至於榭　釋曰云旌總名也者以周禮司常云九旗對文通帛為旜雜帛為物全羽為旞析羽為旌各别今名物為旌者散文通云各者鄉射或於庠或於榭者諸侯鄉大夫是大夫詢衆庶射於庠射于榭于序是諸侯州長是士春秋習射于榭大夫士同建物而云各者雖同建物仞則大夫五仞士三仞不同故云各也
　　無物謂小國之州長不命
　　無物則以白羽與朱羽糅杠長三仞以鴻脰韜上二尋云無物者謂小國之州長也者案典命子男之卿再
　　命大夫一命士不命大夫一命得建物士不命則無物是以不得與上各以其物同别為此旌云此翿旌也者據下文士鹿中翿旌也下云君國中射則皮樹中以翿旌獲此不命士與國君同者士卑不嫌命士以上尊卑自異也云翿亦所以進退衆者此非直用之於獲案大喪記君葬時執翿居前詔傾虧亦所以進退衆人也云七尺曰仞者無正文鄭案書傳云雉長三尺髙一丈則牆髙一丈禮記祭義云築宫仞有三尺牆髙一丈云仞有三尺除三尺之外只有七尺故知七尺曰仞也王肅則依小爾雅四尺曰仞孔君則八尺曰仞所見不同也云鴻鳥之長脰者也者脰則項也云八尺曰尋者亦無正文冬官云車有六等之數云殳長尋有四尺長丈二而云尋有四尺除四尺則尋長八尺矣
　　挾矢於二指間謂以食指將指挾之
　　凡挾矢於二指之間横之云二指謂左右手之第二指知左右手皆挾之者以云二指之間横之則知左右手也云此以食指將指挾之者以左臂指拓弓右擘指鉤弦故知挾指以第二第三指間第二指為食指左傳云子公之食指動是也第三指為將指左傳云吳王闔閭傷於將指是也
　　楅龍首蛇交韋當以韋為心
　　楅長如笴博三寸厚寸有半龍首其中蛇交韋當　釋曰云蛇龍君子之類也者易云龍戰于野其血𤣥黄鄭注云聖人喻龍君子喻蛇是蛇龍總為君子之類也云直心背之衣曰當者直通身之言其楅兩頭為龍首於背上通身著當言當心中央也知丹韋為之者周尚赤上云凡畫者丹質又周禮九旗之帛皆用絳
　　此禮射與主皮之射異
　　禮射不主皮主皮之射者勝者又射不勝者降禮射謂以禮樂射也大射賔射燕射是矣不主皮者貴其容體比於禮其節比於樂不待中為雋也言不勝者降則不復射也主皮者無侯張獸皮而射之主於獲也尚書傳曰戰鬭不可不習故於蒐狩以閑之也閑之者貫之也貫之者習之也已祭則取餘獲陳於澤然後卿大夫相與射也中者雖不中也取不中者雖中也不取何以然所以貴揖讓之取也而賤勇力之取鄉之取也於囿中勇力之取也今之取也於澤宫揖讓之取也澤習禮之處非所於行禮其射又主中此主皮之射與天子大射張皮侯賔射張五采之侯燕射張獸侯　釋曰云言不勝者降不復升射也者據主皮射者也禮射三畨不勝仍待後畨復升射也尚書傳者濟南伏生為尚書作傳云已祭取餘獲陳於澤然後卿大夫相與射也者此則周禮山虞田訖虞人植旗於中屬禽焉每禽擇取三十餘將向國以祭謂若大司馬云仲春祭社仲夏享礿仲秋祀方仲冬享烝已祭乃以餘獲陳於澤宫中卿大夫共以主皮之禮射取之云雖不中雖中者據内田時也云非所於行禮者云揖讓取即是行禮而云非所於行禮者揖讓雖是禮對大射之等其體比於禮其節比於樂為非所行禮也云此主皮之射與者書傳不言主皮以義約同故云與以疑之也云天子大射已下者案梓人云張皮侯而棲以鵠則春以功即此鄭云天子大射張皮侯一也梓人又云張五采之侯逺國屬即此鄭云賔射張五采之侯也梓人又云張獸侯以息燕即此鄭云燕射張獸侯也鄭言此者證此是禮射與主皮異也
　　先習射於澤宫而後射於射宫
　　習武之射無侯直射甲革椹質
　　天子有澤宫又有射宫二處皆行射禮者澤宫之内有班餘獲射又有試弓習武之射若西郊學中射者行大射之禮張皮侯者是也澤宫中射將欲向射宫先向澤宫中試弓習武之射此習武之射無侯直射甲革椹質故司弓矢職云王弓弧弓以授射甲革椹質而注引圉人職曰射則充椹質是也
　　侯以鄉堂為面故右今在東
　　東方謂之右个注侯以鄉堂為面也　釋曰以其經直云左右个不辯東西故記人明之
　　中十尺用布五幅以漢制約古
　　中十尺注方者至中也　釋曰云方者也者謂侯中正方十尺云用布五丈今官布幅廣二尺二寸旁削一寸者鄭意此言十尺用布五幅幅廣二尺二寸兩畔各削一寸為縫幅各二尺在故五幅為一丈也漢法幅二尺二寸亦古制存焉故舉以為況若然周禮鄭志純三只只八寸二尺四寸者據繒幅也士喪禮云亡則以緇長半幅注云半幅一尺終幅二尺亦謂繒而幅二尺者幅有二種喪禮畧用其狹者故周禮鄭云凡為神之衣物必治而小是也引梓人者彼總據三侯侯中皆廣與崇方引之證經十尺是方也
　　躬之兩旁為个左右出為舌
　　倍躬以為左右舌注謂上至之舌　釋曰謂上个者對下个不得倍躬故謂上个也云兩旁謂之个在躬之兩旁則謂之个云左右出謂之舌謂躬外兩相各出一丈若人舒舌故下云下舌半上舌據出者而言也
　　箭籌八十謂十耦握膚扶皆四寸
　　箭籌八十注箭篠至從賔　釋曰云箭篠也者謂以箭為籌射之耦隨賔多少今言八十舉成數以十耦為文但一者數之始十者數之終以十耦為成數也
　　長尺有握握素釋曰長尺復云有握則握在一尺之外則此籌尺四寸矣云刋本作膚者公羊𫝊僖三十一年云觸右而出膚寸而合不崇朝而徧雨乎天下者唯泰山耳何休云側手為膚又投壺云室中五扶注云鋪四指曰扶一指案寸皆謂布四指一指一寸四指則四寸引之者證握膚為一謂刊四寸也
　　國中是燕射以翿旌獲尚文
　　君國中射則皮樹中以翿旌獲云云注國中城中燕射知城中是燕射者以其下有賔射大射不在國故國中是燕射以其燕在寢故也云以翿旌獲尚文德也者以其燕主歡心故旌從不命之士亦取尚文德之義必知取尚文德者以其以文德者舞文舞羽舞也
　　於郊謂天子小學諸侯大學
　　知於郊謂大射也者案大射云公入鷔從外來入此既言於郊故知大射在郊也云大射於大學者據諸侯而言也天子大射在虞庠小學以其天子大學在國中小學在郊諸侯不得立大學在國立大學在郊故鄭引王制小學在公宫之左大學在郊是殷法諸侯用焉故引為證必知諸侯立大學在郊者見詩魯頌有泮宫禮記云故魯人將有事於上帝必先有事於頖宫鄭云頖宫郊之學也則詩泮宫此郊學是也云閭獸名如驢一角或曰如驢岐蹄周書曰北唐以閭者岐蹄已上山海經文周書見於國語也
　　射於境與鄰國君射即賔射
　　於竟則虎中龍旜　釋曰與鄰國君射則賔射也以其君有送賔之事因送則射云尚文章也者亦若翿旌也云通帛為旜司常文
　　君燕射在國賔射在朝國其餘否
　　唯君有射於國中其餘否注臣不習武事於君側　釋曰天子諸侯皆燕射在國又天子賔射在朝亦在國大夫士燕射賔射不在國大夫又得行大射雖無郊學亦不得在國是以孔子為鄉射射於矍相之圃是其一隅若然此鄉射亦不在國中亦宜在國外故記人於此見之也
　　大夫與士射袒纁𥜗君前肉𥘵
　　君在大夫射則肉𥘵注不𥘵纁𥜗厭於君也　釋曰上云大夫與士射𥘵纁𥜗今與君射為厭與士同故肉𥘵也
　　矢皆有題識如肅慎氏銘其括
　　司馬袒決執弓升命取矢如初獲者許諾以旌負侯如初司馬降釋弓反位弟子委矢如初大夫之矢則兼束之以茅上握焉注兼束大夫矢優之是以不祫也束于握上則兼取之順羽便也握謂中央也不束主人矢不可以殊於賔也言大夫之矢則矢有題識也肅慎氏貢楛矢銘其括




　　儀禮要義卷十三
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮要義>



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷十四
　　宋　魏了翁　撰
　　燕禮一
　　鄭注燕有二疏推廣有四
　　燕禮第六　案上下經注燕有四等目録云諸侯無事而燕一也卿大夫有王事之勞二也卿大夫又有聘而來還與之燕三也四方聘客與之燕四也若然目録云卿大夫有勤勞之功聘使之勞兼王事之勞二者也知臣子覜聘還與之燕者四牡勞使臣是也知有王事之勞燕者下記云若以樂納賓則賓及庭奏肆夏鄭注云卿大夫有王事之勞則奏此樂焉是也知君臣無事有燕者案魯頌云夙夜在公在公明明振振鷺鷺于下鼓咽咽醉言舞于胥樂兮鄭箋云君臣無事則相與明義明徳而已潔白之士羣集於君之朝君以禮樂與之飲酒燕樂以盡其歡是其無事而燕也又知賔及庭奏肆夏是己之臣子有王事之勞者案郊特牲云賔入大門而奏肆夏鄭注云賓朝聘者是異國聘賓入大門奏肆夏故知記云賓及庭奏肆夏者是己之臣子也又知異國賓有燕者聘禮所云燕與時賜者是也
　　燕主聘者兼樂羣臣故使小臣戒
　　燕禮小臣戒與者　釋曰自此已下盡射人告具論告戒羣臣及陳饌之事必使小臣戒與者以其燕為聘使者為主兼與舊在者歡樂之故今戒可與之人使依期而至云小臣相君燕飲之法者案周禮大僕職云王燕飲則相其法又案小臣職云凡大事佐大僕則王燕飲大僕相小臣佐之此諸侯禮降於天子故宜使小臣相是以下云小臣師一人在東堂下注云師長也小臣之長一人猶天子大僕正君之服位者也是諸侯小臣當大僕之事云與者謂留羣臣也者謂羣臣留在國不行者也案大射云君有命戒射者以其大射辨尊卑故云君有命明政教由尊者出燕禮主歡心不辨尊卑故不言君有命
　　膳宰具官饌于路寢東擬燕設
　　膳宰具官饌于寢東　釋曰以其燕在寢故膳宰具官饌于寢東擬燕時設之云膳宰天子曰膳夫掌君飲食膳羞者也者以其天子有宰夫兼有膳夫掌君飲食諸侯亦有宰夫復有膳宰云具官饌具官之所饌者云謂酒也牲也脯醢也知者案下所設亦有此三者牲即其牲狗也云寢路寢者以其饗在廟服朝服下記云燕朝服於寢正處在路寢不在燕寢可知故云路寢也案公食大夫云凡宰夫之具饌于東房不使膳宰者彼食異國之大夫敬之故使宰夫具饌此燕已臣子故使膳宰卑者具饌必知膳宰卑於宰夫者案天子宰夫下大夫膳夫上士天子膳夫卑於宰夫則知諸侯膳宰亦卑於宰夫者也
　　大射宿縣以學宮不常縣此燕不宿縣在路寢
　　樂人縣　釋曰案大射樂人宿縣在射前一日又具辨樂縣之位者以其大射在學宫學宮不常縣樂射乃設之故射前一日縣之又辨樂縣之位此燕在路寢有常縣之樂今言樂人縣者為燕新之而已故不在燕前一日又不辨樂縣之處又直云樂人未知樂人竟是何官案周禮春官大司樂云凡樂事宿縣又案樂師云凡樂成則告備是天子有大司樂并有樂師之官案序官樂師下大夫四人上士八人下士十有六人以此知天子有大司樂樂師諸侯無大司樂直有大樂正小樂正以其諸侯兼官此二者皆當天子樂師大夫及士則諸侯樂師不用大夫大樂正當上士小樂正當下士為之故鄭下注云樂正于天子樂師也大射注亦云小樂正於天子樂師若然縣樂之法案周禮𦕑瞭職云掌太師之縣鄭注云大師當縣則為之案下僕人相大師則諸侯無𦕑瞭則使僕人縣樂太師以聲展之樂師又監之云縣鐘磬也者案小胥天子宫縣諸侯軒縣面背鐘磬鏄各一虡大夫判縣士特縣不得有鎛故云鐘磬案下唯有磬而無鐘而云鐘磬者鄭汎解樂縣法故兼言鐘其實諸侯之士特縣磬而已
　　為卿大夫士設方尊公尊
　　司宮尊于東楹之西兩方壺云云公尊瓦大兩有豐云云云尊方壺為卿大夫士也者以其燕緫有卿大夫士又别有公尊瓦大兩故知方尊為此人也云於東楹之西予君專此酒也者此決郷飲酒郷射皆於房户之間賔主共之此於東楹之西向君設之人君尊專大惠
　　士旅食謂未得正禄庶人在官者
　　尊士旅食于門西注士衆食云云所謂庶人在官者釋云士衆食謂未得正禄者以其士大夫已上得正禄王制云下士九人禄中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄皆正禄此則未得正禄云所謂庶人在官者也者所謂王制文故王制云庶人在官者其禄以是為差謂府史胥徒謂府八人禄史七人禄胥六人徒五人皆非正禄
　　射人主此禮以燕或有射
　　射人告具　釋曰云射人主此禮以其或射也者案公食大夫禮賛者負東房告具以其無射故使賛者此乃射人告具與大射同案下文若射則不獻庶子言若者或射或不故此鄭注云以其或射言或以亦是不定之義案大射告具之上有羮定此不言羮定者文不具也
　　先筵賔後設公席凡禮卑者先即事
　　小臣設公席于阼階上西郷設加席　釋曰自此下盡諸公卿者論君臣位次及命羞者之事注引周禮者司几筵之文也彼諸侯祭祀神席及受酢之席此乃燕飲之席引之者欲見燕飲與受酢席同若饗諸侯來朝則郊特牲云大饗君三重席而酢焉是也燕他國之臣即郊特牲云三獻之介君專席而酢焉此降尊以就卑也故君單席受酢也云後席公席者凡禮卑者先即事尊者後也者此燕私禮故賤者先即事大射辨尊卑故先設公席後設賔席也
　　小臣納卿大夫就門東揖位士以下從徑即庭位
　　小臣納卿大夫云云士祝史小臣師士旅食者云云云納者以公命引而入也者雖無正文進止由君故知以公命者也云自士以下從而入即位耳者對大夫以上小臣引之就門東揖位未就庭位自士已下不須引從大夫而入徑即庭位云師長也小臣之長一人猶天子大僕正君之服位者也者案夏官太僕職云掌正王之服位出入王之大命彼下文有小臣之官上士四人其職云掌王之小命詔相王之小法儀諸侯兼官無大僕唯有小臣出入君之教命正君之服位
　　揖人必違其位故公揖卿大夫降阼立
　　公降立于阼階之東南南郷爾卿卿西面北上爾大夫大夫皆少進　釋曰曲禮云揖人必違其位是以公將揖卿大夫降立阼階之東南南面揖之變揖言爾者爾訓近也移也卿大夫得揖移近中庭也是以鄭云揖而移之近之也云大夫由北面少前者三卿五大夫初入門右同北面三卿得揖東相西面五大夫得揖中庭少進北面不改
　　宰夫為主人是大夫賔亦是大夫
　　射人請賔注命當由君出也　釋曰案大射云大射正擯擯者請賔此直云射人請賔不云為擯者但射人有大小大者為大射正其次為射正又其次為司正悉監射事見於大射禮大辨尊卑故云大射正為擯此燕禮或因燕而射以其禮輕或大射正為擯或小射正為擯此二者皆是射人故直云射人請賔不定尊卑也公曰命某為賔注某大夫也知大夫非卿者以其賔主相對宰夫為主人是大夫明賔亦是大夫燕義云不以公卿為賔而以大夫為賔為疑也
　　公揖臣乃升就席鄭云人之也
　　公揖卿大夫乃升就席注揖之人之也　釋曰言人之者公將及升堂故以人意相存偶是以揖之乃升
　　射人請賔小臣執幂膳宰羞彌略
　　膳宰請羞于諸公卿者　釋曰言彌畧者上請賔使射人請執幂使小臣已是其略今羞諸公卿乃使膳宰膳宰卑于小臣故云彌略也知膳宰卑於士者周禮膳夫是上士此諸侯膳宰明非上士且禮之大例薦羞者尊於設俎者公士為薦羞膳宰設俎故知膳宰卑也
　　此射人納賔是小射正與大射異
　　射人納賔　釋曰自此至賔以虛爵降論賔升堂主人獻賔之事案大射大射正擯此云射人為擯與上射人請賔義同還是小射正也
　　賔入門出堂塗北面公降揖
　　賔入及庭公降一等揖之　釋曰鄭知至庭謂既入而左北面時者以其云賔入及庭賔入謂入門時及庭謂賓入門而出堂塗北面是其當公降揖之節
　　公升就席以宰夫為獻主不參之
　　公升就席　釋曰鄭知將與主人為禮不參之者下經云賔升主人亦升是其賔與主人為禮不得相參之知主人是宰夫者案禮記燕義云使宰夫為獻主是也云宰夫太宰之屬者案天官云太宰卿一人小宰中大夫二人宰夫下大夫四人宰夫屬太宰故云太宰之屬云掌賓客之獻飲食也者案宰夫職云凡朝覲會同賔客掌其牢禮委積膳獻飲食引之者證宰夫為主人云天子膳夫為獻主者案膳夫職云王燕飲酒則為獻主是也案燕義注云天子使膳宰為主人則是膳宰膳夫一人也上文注云膳宰天子曰膳夫者欲見天子諸侯之臣名異其實同也代君為獻主升降不由阼階與賔同由西階
　　賔將酢主人以虛爵降爵即觚
　　賔以虛爵降　釋曰自此已下盡序内東面論賔酢主人之事上既言爵矣復言觚者嫌易之也者上文主人洗觚獻賔云賔以虛爵降此經又云坐奠觚中間言爵者欲見對文一升曰爵一升曰觚散文即通觚亦稱爵以此言之此觚即前爵
　　主人不啐酒辟正主
　　主人坐祭不啐酒　釋曰案郷飲酒郷射皆是正主經直云祭如賔禮亦不見有啐酒之事未知正主有啐不此云不啐辟正主者案文可知以燕禮大射啐酒告㫖並不為者經云不啐酒不告㫖並言不郷飲酒郷射直云不告㫖不言不啐酒明主人啐矣有司徹儐尸之禮尸酢主人云席末坐啐酒是其雖不告㫖唯有啐酒之事
　　篇内公應先拜者皆後惟獻禮重先拜
　　主人盥洗象觚升賔之東北面獻于公自此下盡奠于膳篚論主人獻公之事凡此篇内公應先拜者皆後拜之尊公故也是以下舉旅行酬皆受酬者先拜公乃答拜此公先拜受爵者受獻禮重故也是以下云主人受公酬得酌膳燕主歡故也大射主人受公酢者辨尊卑故也云士薦脯醢膳宰設折俎者案前獻賔薦脯醢及設折俎皆使膳宰者賔卑故也今於公士薦脯醢膳宰折俎異人以其士尊於膳宰君尊故使士薦必知士尊於膳宰者以其諸侯膳宰當天子膳夫上士二人諸侯降等膳宰則卑故下記云羞膳者與執幂者皆士也鄭注云尊君也膳宰卑於士者是其士尊也大射主於射略於飲酒故公及賔同使宰胥薦脯醢庶子設折爼此燕禮燕私主于羞故賔之薦俎庶羞同使膳宰君之脯醢庶羞同使士尊官為之大射必使庶子設折俎者案周禮庶子下大夫大射序尊卑變於燕禮故尊官為之引大射禮者證此經脯醢從左房而來天子諸侯有左右房故得言左房大夫士無右房故言東房而已
　　受公酢而自酌不敢煩公更爵不襲尊
　　更爵洗升酌膳酒云云注更爵者不敢襲至尊也　釋曰自比以下盡主人奠爵于篚論主人受公酢之事主人受公酢而自酌者不敢煩公尊君之義獻君自酢同用觚必更之者襲因也不敢因君之爵
　　主人酬賔皆西階上未升筵此降筵誤
　　主人盥洗升媵觚于賔酌散西階上坐奠爵拜賔賔降筵北面答拜　釋曰自此盡東南面立論主人酬賔之事案前受獻訖立于序内以來未有升筵之事案郷飲酒大射酬時皆主人西階上坐奠爵拜賔西階上北面答拜酬前賔皆無逆在席者又以下文賔奠于薦東賔降筵西東南面立以此約之則此無升進之事或言降筵者葢誤
　　媵觚訓送今文作騰鄭讀或為揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）
　　云媵送也讀或為揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）舉也者案禮記檀弓下杜蕢洗而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶注云舉爵於君也禮揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）作媵揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）舉也媵送也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）近得之若然此注今文媵作騰騰與媵皆是送義讀從檀弓杜蕢揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶之揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）訓為舉義勝於媵送
　　主人代君行酒不立飲賔辭
　　主人坐祭遂飲賔辭卒爵拜賔答拜　釋曰案郷飲酒郷射主人酬賔皆坐卒觶此主人酬賔亦坐飲賔辭之者上文獻君君立卒爵此主人代君酬賔亦宜立飲今主人坐祭遂飲故鄭云辭者辭其代君行酒不立飲云此降於正主酧也者正主謂郷射飲酒正主酬處
　　獻時禮盛賔卑酬訖賔尊禮殺
　　主人降復位賔降筵西東南面立云賔不立于序内位彌尊也位彌尊者其禮彌卑者案上初賔得獻降升之時序内立是不敢近賔席是禮尊而賔卑至此酬訖立於席西是賔位彌尊禮漸殺故云彌卑也云記所謂一張一弛者禮記雜記獻時為盛是一張也酬時為殺是一弛也無正文故云是之類與
　　二大夫媵爵于公徃來以右為上
　　小臣作下大夫二人媵爵云云序進盥洗角觶云云交于楹北　釋曰云楹北西楹之北也者二大夫盥手洗爵訖先者升西階由西楹之北向東楹之西東面酌酒訖右還由西楹北向西階上北面後者升西階亦由西楹之北向東楹之西酌酒訖亦由西楹之北西階上北面相待乃次第而降故云交而相待於西階之上既酌右還而反徃來以右為上云以右為上者謂在洗南西面及階上北面時先者在右地道尊右故也
　　二大夫奠觶薦南不敢必君舉
　　若君命皆致則序進奠觶于篚云云坐奠于薦南云云云序進徃來由尊北交于東楹之北者前二人酌酒降自西階故交于西楹之北此酌酒奠于君所故交于東楹之北交于東楹北者以其酒尊所陳在東楹之西西向而陳其尊有四并執幂者在南不得南頭以之君所又唯君面尊尊東西面酌酒以背君故先酌者東面酌訖由尊北又楹北徃君所奠訖右還而反後酌者亦於尊北又於楹北與反者而交先者於南西過後者於北東行奠訖亦右還而反相隨降自西階云奠于薦南不敢必君舉也者案鄉射皆云奠者於左將舉者於右是
　　臣雖賔皆拜堂下君辭則升成拜
　　公坐取大夫所媵觶興以酬賔賔降西階下再拜稽首公命小臣辭賔升成拜　釋曰云升成拜復再拜稽首也先時君辭之於禮若未成然者凡臣於君雖為賔與君相酬受爵不敢拜於堂上皆拜於堂下若君辭之聞命即升若堂下拜訖君辭之即升堂復再拜稽首所以然者以堂下再拜而君辭之若未成然故復升堂再拜稽首以成之升則不云再拜稽首直云成拜以堂下既有再拜稽首則此文是也若堂下未拜之間聞命則升升乃再拜稽首則不得言升成拜以其堂下未拜即下經云小臣辭賔升再拜稽首鄭注云不言成拜者為拜故下實未拜是也凡臣拜於君有三等初受獻拜於堂下或親辭或遣小臣辭成與不成如上説至於酬酒雖下堂拜未即拜待君辭即此下經云公坐奠觶答再拜執觶興立卒觶賓下拜小臣辭賓升再拜稽首鄭注云不言成拜者為拜故下實未拜也下不輒拜者禮殺也此篇末無筭爵受公賜爵者皆下席堂上拜稽首不堂下拜者禮末又輕於酬時
　　賔拜于君左經不言嫌敵偶于君
　　賔下拜小臣辭賔升再拜稽首云此賔拜于君之左不言之者不敢敵偶于君者上云公酬賔于西階上則此賔升再拜者拜于君之左可知經不言拜于君之左者若言再拜于君之左則臣與君敵偶
　　君尊不酌臣凡爵不相襲
　　公坐奠觶答再拜執觶興賔進受虛爵降奠于篚易觶洗云君尊不酌故也者以其君酬賔當親酌以授賔今賔爵自酌者君尊不酌與臣故也云凡爵不相襲者也於尊者言更自敵以下言易者於尊者言更謂受尊者之爵及與尊者爵皆言更上文主人獻公訖受爵以降奠于膳篚更爵洗酌膳以自酢是受尊者之爵言更也下文云賔酬卿若膳觶也則降更觶鄭注云言更觶卿尊也是與尊者之爵言更云自敵以下言易者謂與卑者之爵及受卑者之爵皆云易此文公酬賔云賓進受虚爵降奠于篚易觶洗言易者賔尊以公舉觶酬賔是與卑者故言易
　　受酢受於尊者言更爵受酬言易
　　主人受公酢賔受公酬二者之爵皆從尊者來所以受酢為受尊者之爵言更受酬為與卑者之爵言易者以其主人受酢由己獻公公報己己所當得是以為尊者之爵言更也賔受公酬以公舉媵觶就西階上以酬賓特為賔舉旅故以為尊者與卑者之爵言易案下士舉旅公坐取賔所媵觶唯公所賜受者如初受酬之禮降更爵洗升酌膳彼亦是尊者與卑者之爵不言易而言更者旅酬下為上尊前人
　　案少牢更爵易爵似不别
　　又案少牢不儐尸主婦致爵于主人主婦更爵酬注云更猶易也若然更與易似不别者但更易不殊以尊卑不同設文有異
　　凡下未拜或禮殺或君親辤
　　下拜小臣辤賔升再拜稽首　釋曰云凡下未拜有二或禮殺或君親辤云禮殺者謂若酬時不為拜實未拜辤之即升再拜稽首是也云或君親辤者謂若公食大夫云公拜至賔降西階東北面答拜公降一等辤賔升不拜直言階上北面再拜稽首是階下未拜不得言升成拜直言再拜稽首而已公答再拜注拜於阼階上也
　　賔請旅侍臣必請者不專君惠
　　釋曰云於是賔請旅侍臣者案下記云凡公所酬既拜請旅侍臣鄭注云既拜謂自酌升拜時也擯者阼階下告於公還西階下告公許旅行也謂行酒於羣臣必請者不専君惠也大射於此時賓請旅於諸臣
　　賔以旅酬大夫言大夫則卿在其間
　　賔以旅酬於西階上射人作大夫長升受旅注以次序勸　釋曰此經論旅酬先尊後卑之法仍未行旅下經射人作大夫長乃始旅酬遣射人作大夫者燕或射故使之云言作大夫則卿存矣者以其卿稱上大夫言大夫長故知卿亦存在作中矣云長者尊先而卑後者賔則旅三卿三卿徧次第至五大夫徧不及士
　　酢時禮盛坐卒爵拜既爵旅酬輕反之
　　賔坐祭立飲卒觶不拜　釋曰此對酢之時坐卒爵拜既爵是禮盛也今旅酬立卒觶不拜既爵故云禮殺也
　　雖立為賔仍是大夫卑於卿
　　若膳觶也則降更觶洗升實散大夫拜受賔拜送案上文體例與卑者之爵稱易與尊者之爵稱更雖立為賔仍是大夫為之是賔卑於卿故言更觶者卿尊
　　君為賔舉旅行酬君禮成乃獻卿
　　主人洗升實散獻卿于西階上注酬而後獻卿别尊卑釋曰自此盡無加席論主人獻孤卿之節此酬非謂
　　尋常獻酬乃是君為賔舉旅行酬以其主人獻君君酢主人主人不敢酬君故使二大夫媵爵于公以當酬處所以覆獻也但君恩既大為賔舉旅飲酒之禮成於酬故酬辨乃獻卿以君尊卿卑是以君禮成卿乃得獻故云别尊卑也














　　儀禮要義卷十四



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷十五
　　宋　魏了翁　撰
　　燕禮二
　　三卿重席於賔東每卿異席
　　司宫兼卷重席設于賔左東上　釋曰此經設三卿之席在于賔東言兼卷則每卿異席也者若三卿同席則直云卷重席不湏言兼今云兼卷則兼三卿重席皆卷之故知每卿皆異席也云重席重蒲筵者案公食大夫記云司宫具几與蒲筵常緇布純加萑席㝷𤣥帛純彼為異國之賔有蒲筵萑席兩重席故稱加上小臣設公席與公食大夫席及賔皆稱加亦是兩重席兩重而稱加此燕己臣子一種席重設之故不稱加若然案郷飲酒云席于賔東公三重大夫再重公升如賔禮大夫則如介禮有諸公則辭加席鄉射亦云大夫辭加席案彼二文雖稱加上文云三重再重則無異席故彼記直云蒲筵彼云加者以上席加于下席故鄭彼云加席上席也故此下注云重席雖非加猶為其重累去之是其一種席也
　　飲射公大夫之席統於遵此卿坐統於君
　　云卿坐東上統於君也者决鄉飲酒郷射諸公大夫席于尊東西上彼遵尊於主人故鄭注云統於尊故統于君而東上也云席自房來者案公食記云宰夫筵出自東房
　　卿重席非加猶辭之以辟君
　　卿升重席司宫徹之云重席雖非加猶為其重累去之辟君也者案郷射云大夫辭加席之等皆是異席而辭之此重席重蒲筵不合辭以君有加席兩重故辭之以辟君
　　鄭以諸公為大國之孤容牧有三監
　　卿皆升就席若有諸公則先卿獻之如獻卿之禮云諸公者謂大國之孤也知者周禮典命云公之孤四命侯伯已下不言孤故據大國而言云孤一人者鄭司農注典命云上公得置孤卿一人後鄭從之故此亦云孤一人與司農義同云言諸者容牧有三監者以其言諸非一人案王制云天子使其大夫為三監監於方伯之國國三人彼是殷法同之周制使伯佐牧不置監周公制禮因殷不改者若士冠醮用酒之類故鄭云容言容有異代之法據周禮天子大夫四命與孤等故同稱公
　　席孤北面無加席以近君屈之
　　席于阼階西北面東上無加席　釋曰案上文卿初設重席辭之乃徹此孤北面無加席者皆是為大尊屈之也云亦為阼階西位近君君則屈親寵苟敬私昵之坐者案下記云賔為苟敬席于阼階之西以為敬此孤亦席于阼階之西
　　小臣請二大夫媵爵如初
　　小臣又請媵爵者二大夫媵爵如初　釋曰自此至送觶公答再拜論一人致爵于公之事云二大夫媵爵如初者亦上二人媵爵媵爵者阼階下皆北面再拜稽首公答再拜媵爵者立于洗南西面北上序進盥洗角觶升自西階序進酌散交于楹北降阼階下皆奠觶再拜稽首執觶興公答再拜媵爵者皆坐祭遂卒觶興坐奠觶再拜稽首執觶興公答再拜媵爵者執觶待于洗南相似也故言二大夫媵爵如初也
　　為賔舉旅又為卿舉旅
　　公又行一爵若賔若長唯公所酬　釋曰自此至奠于篚論為卿舉旅之事知一爵是先媵者之下觶者以其前大夫二人媵爵皆奠于薦南以其上觶者以為賔舉旅今又行一爵故知先媵者之下觶也其後媵一觶者留之後為大夫舉旅也
　　大夫不酢主人又不拜既爵禮又殺於卿
　　主人洗升獻大夫于西階上云云立卒爵不拜既爵釋曰自此盡皆升就席論獻大夫之節云不拜之者禮又殺者前卿受獻不酬酢辟君已是禮殺今大夫受獻不但不酢主人又不拜既爵故云禮又殺
　　大夫獻後乃席徧獻乃薦降於卿
　　辨獻大夫遂薦之繼賔以西東上　釋曰凡大夫升堂受獻得獻訖即降獻徧不待大夫升遂薦於其位大夫始升故言遂也云徧獻之乃薦略賤也者決上卿與賔得獻即薦貴故也云亦獻而後布席者亦上獻卿之時司宫兼卷重席設於賔左此大夫不言設席明亦得獻後即布席也若然案大射席小卿賔西東上注云席於賔西射禮辨貴賤也以此言之燕禮主歡不辨貴賤小卿與大卿皆在賔東故此賔西無小卿位
　　作樂有歌笙間合四節
　　席工于西階上少東樂正先升北面立于其西　釋曰自此至降復位論作樂之事此上下作樂之中有四節升歌一笙二間三合樂四
　　凡執技藝者稱工此工瞽矇諷誦詩者
　　注工瞽矇歌諷誦詩者也凡執技藝稱工　釋曰工瞽矇歌諷誦詩者也者案周禮瞽矇掌播鼗諷誦詩鄭云諷誦詩謂闇讀之不依詠也彼不依琴瑟闇讀之即爾雅徒歌曰謡此作樂之時依於瑟即詩注云曲合樂曰歌一也故下云工歌鹿鳴之類是也云凡執技藝者稱工者執技藝文出於王制但能其事者皆稱工是以引少牢饋食祝稱工樂記師乙為大師樂官亦稱工至於冬官巧作者皆稱工云樂正于天子樂師也知樂正與樂師相當者案周禮樂師職云凡樂成則告備此樂正告樂備故知樂正當天子樂師樂師下大夫四人上士八人下士十有六人樂師大小多矣此諸侯樂正亦有大小之名也故大射云小樂正從之鄭注云小樂正於天子樂師也是其諸侯樂正雖有大小當天子樂師知大樂正不當天子大司樂者以其天子大司樂不告樂備故不得以大樂正當之但大射主於射略於樂故小樂正告樂備此燕主歡心故大樂正告樂備故不同
　　工四人從大夫制公羊傳乃舞人數
　　小臣納工工四人二瑟云云　釋曰工四人者燕禮輕從大夫制也者鄭言此者決大射禮重工六人從諸侯制案公羊傳諸公六諸侯四若然知非大射是諸公制此燕禮是諸侯制者案卿射皆工四人是大夫制則諸侯不得有工四人五等諸侯同六人彼公羊六人四人不同者自是舞人之數不得以彼決此也
　　燕尚樂面鼓燕輕於大射故小臣相工
　　云面鼓者燕尚樂可鼔者在前也者此決郷飲酒左何瑟後首臣降於君故也引天子大僕二人也者周禮序官文引之者此經小臣相工大射云僕人正徒相大師僕人師相少師僕人士相上工僕人以下同官既多𨔛換相工但大射辨尊卑故僕人正等相工此燕禮輕故小臣相工是以别周禮同官人多得相參之意
　　工歌小雅之三各有取義
　　工歌鹿鳴四牡皇皇者華注三者皆小雅篇也鹿鳴君與臣下及四方之賔宴講道修政之樂歌也此采其已有㫖酒以召嘉賔嘉賔既來示我以善道又樂嘉賔有孔昭之明徳可則傚也四牡君勞使臣之來樂歌也此采其勤苦王事念將父母懐歸傷悲忠孝之至以勞賔也皇皇者華君遣使臣之樂歌也此采其更自勞苦自以為不及欲諮謀於賢知而以自光明也　釋曰云工歌乃獻之賤者先就事也者歌詩是其事先施功勞乃始獻之是賤者先就事對工以上不就事而得獻也故大射注云工歌而獻之以事報之是也
　　工北面以西為左
　　云左瑟便其右者工北面以西為左空其右受獻便者酒從東楹之西來故以右為便案大射云獻工工左瑟鄭注云大師無瑟於是言左瑟者節也以其經云僕人正徒相大師無瑟言大師左瑟者為飲酒之節此與郷飲酒同無所分别師或瑟或歌是以不得言節之
　　衆工衆笙皆洗皆祭工拜於席
　　郷飲酒大師則為之洗則衆工不洗也此經主人洗升獻工不辨大師與衆工則皆為之洗爵又案郷飲酒記不洗者不祭此篇與大射羣工與衆笙皆言祭故知皆為之洗云工拜於席者以經云工興左瑟即云一人拜受爵不見有降席之文明工拜於席可知
　　燕尚飲故歌後笙前舉旅與大射異
　　公又舉奠觶唯公所賜以旅于西階上如初　釋曰此燕尚飲酒故工歌之後笙奏之前而為大夫舉旅大射雖行燕禮主於射故笙之間至射乃為大夫舉旅云言賜者君又彌尊賔長彌卑者案上為賔舉旅直云公興以酬賔為卿舉旅而云若賔若長言若不定科酬其一不專為賔是君禮漸尊賔禮漸殺雖然猶言酬至此言唯公所賜者以上下言之
　　舉旅酬畢曰卒
　　卒注旅畢也　釋曰言旅畢者謂為大夫舉旅行酬於西階之上或從賔或從卿次第盡大夫
　　笙詩三篇注與郷射同惟縣中磬南異
　　笙入立于縣中奏南陔白華華黍注以笙播此三篇之詩縣中縣中央也郷飲酒禮曰磬南北面奏南陔白華華黍皆小雅篇也今亡其義未聞昔周之興也周公制禮作樂采時世之詩以為樂歌所以通情相風切也其有此篇明矣後世衰微幽厲尤甚禮樂之書稍稍廢棄孔子曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所謂當時在者而復重雜亂者也惡能存其亡者乎且正考父校商之名頌十二篇于周大師歸以祀其先王至孔子二百年之間五篇而已此其信也　釋曰此笙奏南陔白華華黍三篇等經注與郷射同亦不復重釋但此云笙入立于縣中以其諸侯軒縣闕南面而已故得言縣中鄉飲酒唯有一磬縣而已不得言縣中而云磬南注引鄉飲酒者欲見此雖軒縣近北面縣之南也
　　獻笙西階上不升堂
　　主人洗升獻笙于西階上一人拜盡階不升堂受爵降主人拜送爵階前坐祭立卒爵不拜既爵升授主人注一人笙之長者也郷射禮曰笙一人拜于下
　　笙間六詩皆小雅
　　衆笙不拜受爵降坐祭立卒爵辯有脯醢不祭乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀注間代也謂一歌則一吹也六者皆小雅篇也魚麗言太平年豐物多也此采其物多酒㫖所以優賔也南有嘉魚言太平君子有酒樂與賢者共之也此采其能以禮下賢者賢者纍蔓而歸之與之宴樂也南山有臺言太平之治以賢者為本也此采其愛友賢者為邦家之基民之父母既欲其身之壽考又欲其名德之長也由庚崇丘由儀今亡其義未聞
　　鄭以召南為興王周南為受命
　　遂歌郷樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋注周南召南國風篇也王后國君夫人房中之樂歌也關雎言后妃之德葛覃言后妃之職卷耳言后妃之志鵲巢言國君夫人之徳采繁言國君夫人不失職也采蘋言卿大夫之妻能脩其法度也昔大王王季居于岐山之陽躬行召南之教以興王業及文王而行周南之教以受命大雅云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦謂此也其始一國爾文王作邑于豐以故地為卿士之采地乃分為二國周周公所食也召召公所食也於時文王三分天下有其二徳化被于南土是以其詩有仁賢之風者屬之召南焉有聖人之風者屬之周南焉夫婦之道者生民之本王政之端此六篇者其教之原也故國君與其臣下及四方之賓燕用之合樂也郷樂者風也小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂郷飲酒升歌小雅禮盛者可以進取燕合郷樂者禮輕者可以逮下也春秋傳曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王大明綿兩君相見之樂也然則諸侯相與燕升歌大雅合小雅也天子與次國小國之君燕亦如之與大國之君燕升歌頌合大雅其笙間之篇未聞
　　歌郷樂鄭以合樂解歌與合同
　　云遂歌郷樂者郷飲酒云乃合樂與此文不同者以其二南是大夫士樂大夫士或作鄉大夫或作州長故名郷大夫樂飲酒不言郷樂者以其是己之樂不湏言郷故直言合樂此燕禮是諸侯禮下歌大夫士樂故以郷樂言之又郷飲酒注云合樂謂歌與衆聲俱作彼經有合樂之字故也此經無合樂之字故闕而不言其實此歌郷樂亦與衆聲俱作是以彼處解合為歌與衆聲俱作耳此歌而解合明同也
　　歌笙間合各三終為一備
　　大師告于樂正曰正歌備注升歌及笙各三終間歌三終合樂三終為一備知升歌以下四節皆三終者案禮記郷飲酒義云工入升歌三終主人獻之笙入三終主人獻之間歌三終工告樂備故知皆三終彼與此經間歌合樂不獻之者但間歌合樂還是始升歌笙奏之前已得獻故不復重獻云備亦成也者案周禮樂師職云凡樂成則告備
　　燕禮主於樂故大樂正升堂大射小樂正升
　　樂正由楹内東楹之東告于公乃降復位言由楹内者以其樂正與工俱在堂廉則楹南無過處故由楹内適東楹之東告于公云復位位在東縣之北者案大射略於樂小樂正升堂經有左右正則知亦有大樂正至席工於西階上少東東面時小樂正亦降立於其南北面卒管工向東坫之東南西面北上坐時鄭注云於是時大樂正還北面立於其南臣位尊東明工升堂時小樂正升大樂正東方西面工來東坫之東南西面時大樂正東縣之北北面其小樂正則立于西階下東面此燕禮主於樂故大樂正升堂今降明復于東縣之北北面也
　　堂上未立司正已舉旅堂下立司正乃旅
　　射人自阼階下請立司正公許射人遂為司正　釋曰自此盡皆反坐論立司正遂行所監之事云君三舉爵者為賓為卿為大夫舉旅云樂備作矣者歌笙間合四者備作各三終矣案鄉飲酒鄉射立司正後始行旅酬者彼是士饗禮饗禮之法莫問尊卑徧獻之後乃行旅酬故立司正之後乃行旅酬此燕禮國君燕其臣子雖一獻以辨尊卑故主人獻君而受酬主人卑不敢酬公獻之禮成於酬故使大夫媵觶於公當酬公君行大惠即舉之為賓賓得觶請旅諸臣徧卿大夫乃成一獻之禮復獻卿大夫皆為之舉旅行酬皆成其獻但卿大夫皆堂上有位近君不敢失禮故雖舉旅行酬而未立司正作樂後將獻羣士士職卑位在堂下將為士舉旅恐失禮故未獻之前即立司正監之故不同也
　　司正命卿大夫曰以我安鄭兩解
　　司正受命命卿大夫君曰以我安卿大夫皆對曰諾敢不安　釋云君意殷勤欲留賓飲酒命卿大夫以我故安者以主人安客乃安故欲安賓先語卿大夫以我意故須安也云或亦其實不主意於賓者鄭意兩解前解主意為賓故使卿大夫為賓安或亦其實不專主為賓兼羣臣共安也
　　堂上立行禮不説屨燕坐必説屨
　　賓反入及卿大夫皆説屨升就席公以賓及卿大夫皆坐乃安　釋曰凡在堂立行禮不説屨安坐則説屨故鄭云凡燕坐必説屨以其屨在足賤不宜在堂陳於尊者之側也云禮者尚敬敬多則不親燕安坐相親之心者左氏傳云饗以訓恭儉設几而不倚爵盈而不飲燕以示慈惠饗在廟立行禮是敬多則不親者也燕在寢以醉為度是相親之心者也若然且云賓及卿大夫説屨不云君降説屨則君説屨之在堂上席側是以禮記少儀云排闔説屨於户内者一人而已矣彼據尊者坐在室則尊者一人説屨在户内今此燕在堂上則君尊説屨於席側可知也
　　未坐前骨體以致敬説屨後庶羞盡愛
　　羞庶羞注謂𦠆至之道　釋曰案大射云羞庶羞注云所進衆羞謂𦠆肝膋狗胾醢也或有炮鼈膾鯉雉兎鶉鴽大射先行燕禮明與彼同此注不言炮鼈已下注文不具鄭知有此物者以經云庶羞不唯二豆而已案内則為肝膋取狗肝一蒙之以其膋濡炙之舉燋其膋不蓼注云膋腸間脂此及大射其牲皆用狗故知有肝膋狗胾知有炮鼈膾鯉者詩云吉甫燕喜飲御諸友炮鼈膾鯉又内則及公食大夫上大夫二十豆有雉兔鶉鴽禮記王制云庶羞不踰牲此燕用狗必可有此物而已鄉飲酒鄉射亦有狗但經直云羞不云庶是以鄭注云胾醢明二豆無餘物也云骨體所以致敬也者據未坐以前庶羞所以致愛據説屨已後也
　　君命無不醉賓及卿大夫興對
　　司正升受命皆命君曰無不醉皆興對曰諾敢不醉皆反坐　釋曰云起對必降席者經云反坐不云降明起對必降席既對乃反坐也是以孝經云曾子避席曰參不敏亦是起對也
　　大夫用觚旅乃觶此獻士即用觶
　　主人洗升獻士于西階上士長升拜受觶主人拜送觶釋曰自此盡立飲論獻士之事云獻士用觶士賤也
　　者對上大夫以上獻用觚旅酬乃用觶此獻士即用觶故云士賤也不從今文觚者若從觚與大夫已上何異
　　燕末行射如鄉射之禮
　　若射則大射正為司射如鄉射之禮　釋曰此一經論燕末行射之節云大射正為司射者燕禮輕又不主為射故射人為擯又為司正至射時大射正為司射大射之時略於燕主於射故大射正為擯又為司正至射又親其職故不同為司射也
　　酬皆用觶此媵觚誤以角旁氏似觚
　　賓降洗升媵觚于公注酬之禮皆用觶言觚者字之誤云云　釋曰自此盡賓反位論賓媵爵于公之節云古者觶字或作角旁氏由此誤爾者案冬官梓人為飲器勺一升爵一升觚三升獻以爵而酬以觚一獻而三酬則一豆矣鄭引南郡太守馬季常云觚當為觶豆當為斗鄭康成云古者觶角旁氏似觚故誤為觚時人又多聞觚寡聞觝是以誤
　　此反位是反席以堂下無席
　　賓反位　釋曰知反位是反席者以其堂下無席堂上乃有之而曰賓升成拜不云降明上反位者反席可知也
　　為士舉旅有執爵行之若漢時坐勸酒
　　前三舉旅皆酬者自酌授人
　　公坐取賓所媵觶興唯公所賜　釋曰自此盡士旅酌卒論君為士舉旅之事云唯公所賜者辭與為大夫舉旅同也云至此又言興者明公崇禮不倦者也以其説屨升坐之後理當倦今言興明不倦矣有執爵者無算坐勸酒有執爵行之者今此為士舉旅亦有執爵行之若無算爵然後士有盥升主酌授之者若然前三舉旅皆酬者自酌授人也坐行之若今坐勸酒〈此注〉
　　大夫興酬士士立堂下無坐位
　　大夫卒受者以爵興西階上酬士云云　云興酬士者士立堂下無坐位者凡禮堂上有席者坐堂下無席者立是以禮記檀弓工尹商陽是士而云朝不坐堂下無坐位者也
　　獻庶子外内臣言内小臣徧獻可知
　　卒主人洗升自西階獻庶子于阼階上如獻士之禮辯降洗遂獻左右正與内小臣皆於阼階上如獻庶子之禮注庶子掌正六牲之體及舞位使國子修德學道世子之官也而與膳宰樂正聨事樂正亦學國子以舞左右正謂樂正僕人正也小樂正立于西縣之北僕人正僕人師僕人士立于其北北上大樂正立于東縣之北若射則僕人正僕人士陪于工後内小臣奄人掌君隂事隂令后夫人之官也皆獻于阼階上别於外内臣也獻正下及内小臣則磬人鐘人鑮人鼓人僕人之屬盡獻可知也凡獻皆薦也　釋曰此一經獻庶子以下之節云庶子掌正六牲之體及舞位使國子修德學道世子之官也者案周禮諸子職云大祭祀正六牲之體凡樂事正舞位國子存遊倅使之修德學道彼天子諸子之官屬大子若據諸侯為庶子之官引之者以天子謂之諸子諸侯謂之庶子掌公卿大夫士之適子掌事是同故取諸子職解此庶子之事云而與膳宰樂正聨事者以掌正六牲之體得與膳宰聯事掌國子修德學道得與樂正聯事以其樂正亦掌教國子故也言此者欲見膳宰得獻此庶子亦得獻之意云樂正亦教國子以舞者欲見庶子掌國子得與樂正聯事左右正謂樂正僕人正也僕人正以下至北上鄭知義然者見大射禮而知云左右正者據中庭為左右大射禮工遷于東僕人正亦與樂正同處名曰左正復云右正明是小樂正在西為一也若小樂正不在西大射之禮不得有左右正之文又兩靣俱縣明大小樂正各監一縣
　　庶子至内小臣獻於阼以别於他臣
　　云内臣奄人掌君隂事隂令后夫人之官也者　案天官小臣序官云内小臣奄上士四人其職云掌王之隂事隂令鄭注云隂事羣妃御見之事隂令王所求為於北宫彼后之官兼云夫人者欲見諸侯夫人内小臣亦與后之内小臣職同故雙言之云皆獻於阼階上别於外内臣也者臣云外内者案周禮有外内命夫鄭注云外命夫六卿以出案内命夫朝廷卿大夫則諸侯臣在鄉遂及采地者為外臣在朝廷者為内臣但外内臣皆獻於西階上此獻於阼階故云别於外内臣也
　　無算爵對四舉旅前皆有次有數
　　無算爵注算數至而止　釋曰自此盡無算樂論酒行樂作無次數之節云爵行無次無數者此對四舉旅以前皆有次有數
　　席以東為上席下謂席西
　　云席下席西也者賓與卿大夫席皆南靣統於君皆以東為上
　　燕末拜下不稱賓皆正臣禮
　　士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命徹幂則卿大夫皆降西階下北靣東上再拜稽首公命小臣辭公答再拜大夫皆辟注命徹幂者公意殷勤必盡酒也小臣辭不升成拜明雖醉正臣禮也不言賔賔彌臣也君答拜於上示不虚受也　釋曰云士旅酌亦如之如大夫相酌之法云公有命徹冪者此君尊在東楹之西專大惠故待無算爵乃徹冪鄉飲酒尊在房户之間賓主共之故賓至則徹之與此異也云小臣辭不升成拜明雖醉正臣禮也者臣之禮當下拜為正今不言升成拜者於下已拜是雖無算爵已醉而不倦行臣禮禮之正也云不言賓賓彌臣也者經直言卿大夫皆降不别言賓是燕末賓同於臣言彌者上旅酬云若賓若長猶言賓但言賜不言酬已是賓卑今乃設賓不言賓是賓彌臣故同臣例也云君答拜於上示不虚受也者案燕義云禮無不答言上之不虚取於下也彼釋此言也但彼言不虚取於下者總申此燕禮君答拜之事不獨為此言也
　　凡燕設燭者射後終宴則至宵
　　宵則庶子執燭于阼階上司宫執燭于西階上甸人執大燭于庭閽人為大燭於門外注宵夜也燭燋也甸人掌共薪蒸者庭大燭為位廣也閽人門人也為作也作大燭以俟賓客出　釋曰凡燕法設燭者或射之後終宴則至宵也或冬之日不射亦宵夏之日不射未必至宵也云燭燋也者古者無麻燭而用荆燋故少儀云主人執燭抱燋鄭云未爇曰燋但在地曰燎執之曰燭于地廣設之則曰大燭其燎亦名大燭故詩云庭燎之光毛云庭燎大燭也鄭云夜未央而於庭設大燭毛鄭並指此甸人執大燭之文也司烜氏云凡邦之大事共墳燭庭燎𤣥謂墳大也樹於門外曰大燭於門内曰庭燎言樹則大燭亦在地廣設之而已此閽人為大燭于門外者亦是大燭在地者按郊特牲云庭燎之百由齊桓公始也注云僭天子也庭燎之差公葢五十侯伯子男皆三十文出大戴禮也此亦諸侯禮以燕禮輕故不言庭燎設大燭而已云甸人掌共薪蒸者天官甸師氏職文引之者以其内有燭燋故使之在門為大燭也云閽人門人也者按天官閽人掌守王中門之禁諸侯亦當然
　　公燕四方使者與已臣同唯戒異
　　公與客燕注謂四方之使者　釋曰自此盡敢拜賜命論與異國臣將燕使卿大夫就館戒客之辭事但燕異國卿大夫與臣子同唯戒賓為異故于禮末特見之也云謂四方之使者以其云客以寡君對之故知四方使卿大夫來聘主君將燕之也
　　燕朝服於寢者記經不具
　　記燕朝服於寢注朝服至異也　釋曰凢記皆記經不具者以經不言燕服及燕處故記人言之也云謂冠𤣥端緇帶素韠白屨者皆士冠禮文案屨人注天子諸侯吉事皆舄諸侯朝服素裳素韠應白舄而云白屨者引士冠禮成文其實諸侯當白舄其臣則白屨也鄭注周禮屨人云複下曰舄禪下曰屨下謂底以此為異也云燕於路寢相親眤也知燕於寢者以其饗在廟明燕在寢私處可知也引漢法欲見與古異者周時𤣥冠服則緇布衣今衣皮弁服是其異也注今辟雍十月行此燕禮𤣥冠而衣皮弁服與禮異
　　燕禮公食鄉飲亨狗注各不同
　　亨於門外東方注亨於門外臣所掌也　釋曰此君禮故云臣所掌案公食記云亨於門外東方注云必於門外者大夫之事也注不同者以其饗食在廟嚴凝宜親監視不得言臣所掌故注云大夫之事也鄉飲酒亨狗於堂東北者非君禮是臣於堂東北不在外者宜主人親供又法陽氣之所始故三者注皆不同
　　鄭以四方賔燕之節擬公食其實多不同
　　若與四方之賔燕則公迎之于大門外揖讓升　釋曰云自戒至於拜至皆如公食者此燕用狗彼用太牢此戒賔再辭彼三辭至于卿大夫立位皆不同而云如公食者謂除此之外如之若然依公食從首使大夫戒各以其爵上介出請入告已下至北靣再拜稽首皆如之饌具之等不如之也云亦告饌具而後公即席小臣請執冪請羞者乃迎賔也者言此者欲見燕四方賔此等依上文與燕己臣子同亦不如公食以其公食公無席又無入廟之事又公食無請執幂羞膳故别言此也
　　聘賔為苟敬席阼階西其介為賔
　　賔為苟敬席于阼階之西北靣有脀不嚌肺不啐酒其介為賔　釋曰云主國君饗時親進醴于賔者謂行聘享訖禮賔之時君親酌醴進於賔若然前有饗食不言之者饗禮亡無以引證食禮又無酒醴所獻之事故不言而云饗時也云今燕又宜獻焉者按上燕己臣子使宰夫為主人知此親獻者若不親獻即同己臣子賔何須辭之而為苟敬故知君當親獻焉云至此升堂而辭讓者若此時升堂不辭即行燕賔之禮故知辭之在初升堂時云欲以臣禮燕為恭敬也者此謂在阼西北靣故云席之如諸公之位也云言苟敬者賔實主國所宜敬也者賔實主國所宜敬但為辭讓故以命介為賔不得敬之今雖以介為賔不可全不敬於是席之於阼階西且敬也
　　燕聘使君得專席受賔酢與燕已臣異
　　無膳尊無膳爵注降尊以就卑　釋曰郊特牲云三獻之介君專席而酢焉此降尊以就卑也注云三獻卿大夫來聘主君饗燕之以介為賔賔為苟敬則徹重席而受酢也專猶單也彼與此事同故鄭引彼經以證此燕已臣子不見有君親受賔酢若燕異國臣子得有專席受酢者獻卿大夫之後依次各為此三人與旅獻士之後賔乃媵觶於公賔取所媵觶為士舉旅應以為酢君君專席而受之也
　　與卿大夫燕皆大夫為賔聘使則介為賔
　　與卿燕則大夫為賔與大夫燕亦大夫為賔　釋曰此謂與已臣子燕法若與異國賔燕皆用上介為賔如上說也云公父文伯飲南宫敬叔酒路堵父為客是魯語文此三人皆魯大夫自相燕法云此之謂也者此謂不使所為燕者為賔之義云君恒以大夫為賔者大夫卑雖尊之猶逺於君者案禮記燕義云不以公卿為賔為疑也明嫌之義也注云公卿尊矣復以為賔則尊與君大相近是不用公卿為賔恐逼君用大夫為賔雖尊之猶逺於君
　　賔及寢庭金奏肆夏示易以敬
　　若以樂納賔則賔及庭奏肆夏云云　云肆夏樂章也今亡者鄭注鍾師云九夏皆詩篇名頌之族類也此歌之大者載在樂章樂崩亦從而亡是以頌不能具也云以鍾鑮播之鼔磬應之者鍾師云掌金奏鄭注云擊金以為奏樂之節金謂鍾及鎛又云凢樂事以鍾鼔奏九夏鄭注云先擊鍾次擊鼔是奏肆夏時有鍾鎛鼓磬彼經注雖不言磬但縣内有此四者故鄭兼言磬也言所謂金奏也者所謂鍾師掌金奏也云記曰此鄭引二記之文何者云入門而縣興是仲尼之文仲尼燕居云兩君相見揖讓而入門入門而縣興揖讓而升堂升堂而樂闋郊特牲云賔入大門而奏肆夏示易以敬也必引二記文者以燕在寢賔及庭及寢庭與仲尼燕居入門而縣興事相類故引之證賔及庭樂作之義也此肆夏以金奏之故引郊特牲示易以敬證用肆夏之義也不取賔入大門者大門非寢門
　　鹿鳴言升歌新宮言下管明笙奏異常燕
　　升歌鹿鳴下管新宫笙入三成　釋曰鹿鳴不言工歌新宫不言笙奏而言升歌下管者欲明笙奏異於常燕常燕即上所陳四節是也今工歌鹿鳴三終與笙奏全别故特言下管新宫乃始笙入三成者止謂笙奏新宫三終申説下管之義云新宫小雅逸篇也知在小雅者以配鹿鳴而言
　　凡升階四連歩一栗階二歴階三躇階四
　　凡栗階不過二等注其始至升堂　釋曰凡堂及階尊者髙而多卑者卑而少按禮器云天子之堂九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺士冠禮降三等受爵弁鄭注云降三等下至地則士三等階以此推之則一尺為一階大夫五尺五等階諸侯七尺七等階天子九尺九等階可知今云凢栗階不過二等言凢則天子九等已下至士三等皆有栗階之法栗階不過二等據上等而言故鄭云其始升猶聚足連歩一也故曲禮云渉級聚足連歩以上鄭注云渉等聚足謂前足躡一等後足從之併連歩謂足相隨不相過也此即聚足一也天子已下皆留上等為栗階左右足各一發而升堂其下無問多少皆連歩雜記云主人之升降散等鄭注云散等栗階則栗階亦名散等凡升階之法有四等連歩一也栗階二也歴階三也歴階謂從下至上皆越等無連歩若禮記檀弓云杜蕢入寢歴階而升是也越階四也越階謂左右足越三等若公羊傳云趙盾避靈公躇階而走是也
　　賔若飲君燕則夾爵
　　若飲君燕則夾爵注謂君在不勝之黨賔飲之如燕媵觚則又夾爵　釋曰夾爵者將飲君先自飲及君飲訖又自飲為夾爵
　　鄭以房中樂無鐘磬與磬師注異
　　有房中之樂注弦歌至君子　釋曰云弦歌周南召南之詩而不用鐘磬之節者此文承四方之賔燕下而云有明四方之賔而有之知不用鐘磬者以其此二南本后夫人侍御於君子用樂節是本無鐘磬今若改之而用鐘磬當云有房中之奏樂今直云有房中之樂明依本無鐘磬也若然按磬師云教縵樂燕樂之鐘磬注云燕樂房中之樂所謂隂聲也二樂皆教其鐘磬房中樂得有鐘磬者彼據教房中樂待祭祀而用之故有鐘磬也房中及燕則無鐘磬也


　　儀禮要義卷十五
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮要義>



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷十六
　　宋　魏了翁　撰
　　大射儀一
　　將祭先習射於澤后射
　　天射儀第七　鄭目録云諸侯將有祭祀云云　釋曰自此盡西紘論射前預戒諸官及張侯設樂縣之事不言禮言儀者以射禮盛威儀多故以儀言之是以射義云孔子曰射者何以射何以聽循聲而𤼵𤼵不失正鵠者其唯賢者乎若夫不肖之人則彼將安能以中是其射容難故稱儀也云將有祭祀之事當射者按射義云天子將祭必先習射於澤澤者所以擇士也己射於澤而后射於射宫射中者得與於祭不中者不得與於祭是其將祭必射也云宰告於君君乃命之者鄭意下云宰戒百官者宰先告君君使之戒乃戒即云戒百官是也鄭以冢宰釋宰其實諸侯謂司徒為宰卿
　　宰戒百官有事於射者注宰於天子冢宰治官　釋曰按周禮大宰職云掌百官之誓戒此言宰戒百官其事同故鄭以天子冢宰言之也其實諸侯兼官無冢宰立地官司徒以兼之故聘禮云宰命司馬注云宰上卿貳君事者也諸侯謂司徒為宰
　　卜日及戒皆在祭前旬有一日
　　射人戒諸公卿大夫射司士戒士射與贊者　釋曰上文宰官尊總戒此射人司士色别重戒之射人司士皆屬司馬故云司馬屬也此上下文所云戒者皆謂祭前旬有一日知者祭統云先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齋七日致齋三日若然卜及戒皆在旬有一日是大宰云前期十日帥執事而卜日遂戒注云前期前所諏之日也十日容散齋七日致齋三日其天子又有天地及山川社稷宗廟諸侯直有境内山川社稷宗廟卜日及戒皆同也按郊特牲云卜郊受命于祖廟作龜于禰宫卜之日王立于澤親聽誓命又云獻命庫門之内戒百官也大廟之命戒百姓也注云王自澤宫而還以誓命重相申勅也王自此還齋路寢之室若然卜日在澤宫又至射宫皆同在旬有一日空十日故後日乃齋也
　　大祀前射三日戒前射一日宿
　　前射三日宰夫戒宰及司馬射人宿視滌　釋曰此宰夫戒是再戒之宿不云宿者辟下宿視滌何者宰夫戒是也戒下宿是夕宿是以宗伯云凡祀大神享大鬼祭大⽰帥執事而卜日宿視滌濯注云宿申戒也此前有射人戒是七日前期此宰夫戒是申戒又知宿是夕宿者以戒宿同文明不同日以其上云前射三日戒明此非三日是前一日矣
　　侯所射布乏獲者禦矢貍歩六尺
　　司馬命量人量侯道與所設乏以貍歩云云　釋曰云量人司馬之屬掌量道巷塗數者量人職文量人屬司馬故云司馬之屬也云侯謂所射布也者以其三侯皆以布以皮為鵠旁又飾以皮也云尊者射之以威不寜侯者即梓人云毋或若汝不寜侯不屬于王所故抗而射汝是也云卑者射之以求為諸侯者射義云故天子之大射謂之射侯射侯者射為諸侯也射中則得為諸侯射不中則不得為諸侯是也容謂之乏所以為獲者之禦矢者此云乏周禮射人云容云則此貍歩六尺明矣者隂破先鄭鄭注射人貍歩謂一舉足為歩於今為半歩鄭引弓之下制六尺以非之
　　大夫祭亦大射擇士士無臣祭不射
　　大夫將祭於己射麋侯者司裘云卿大夫共麋侯是天子卿大夫以孝經云大夫有爭臣三人以有臣故將祭得大射擇士鄭言此者以己射用麋侯又見助君祭亦射君之麋侯云士無臣祭不射者孝經云士有爭友不言臣以僕𨽻為友司裘卿大夫下不言士故祭不言士大射若然士有賔射燕射不得大射雖不得大射得與君賔射故射人注不言士者此與諸侯之賔射士不與也若然諸侯之士亦然也
　　東笙磬西頌磬取隂陽生成
　　樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鐘其南鑮皆南陳云東為陽中萬物以生者陽氣起於子盛於午故東方為陽中也萬物以生以其正月三陽生太蔟用事故萬物生焉云春秋𫝊者是外𫝊伶州鳩對周景王辭引之者證鐘磬為笙之事太蔟者寅上候氣之管度律均鐘金即鐘也故奏之所以贊陽出滯云姑洗所以修潔百物考神納賔者亦據度律均鐘姑洗在辰三月百物修潔而出考神納賔謂祭祀而有助祭之賔客但東方陽管唯有此二律故據此二律言之是以名東方鐘磬為笙也云皆編而縣之者言皆者欲解磬非應律之物與鐘同言之者以其鑮與鼓雖同西面與鐘同不編之而磬與鐘同十六枚而在一虡與鐘同編又同宫故兼言磬是以磬師職云掌教擊磬擊編鐘注云磬亦編於鐘言之者鐘有不編不編者鐘師擊之是其磬與鐘編之此東方云笙而西方言頌者以其夷則無射主西方成功收藏故稱頌頌者美盛徳之形容故云頌也但天有十二次地有十二辰案書傳云天子出撞黄鐘之鐘右五鐘皆應入則撞蕤賔之鐘左五鐘皆應左右云五則除黄鐘蕤賔並為陽而應鐘林鐘已西為右五也大吕中吕已東為左五也
　　凡縣鐘磬半為堵全為肆
　　注周禮曰云云有鐘有磬為全鑮如鐘云云　云周禮曰凡縣鐘磬半為堵全為肆者周禮小胥職文皷鑮亦縣而直言鐘磬者據編縣者為文皷鑮筍虡之上各縣一而已不編之鄭彼注云半之者謂諸侯之卿大夫士也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫天子之卿大夫判縣東西各有鐘磬是全之為肆諸侯卿大夫雖同判縣半天子卿大夫取一相鐘磬分為兩相西縣鐘東縣磬而天子之士特縣直東有鐘磬且是全之為肆諸侯之士直特縣半天子之士縣磬而已或於階間或於東方又天子宫縣四面皆有諸侯軒縣闕南面面皆有鐘磬鑮及鼓具有也卿大夫士皆無鑮者若有鑮則諸侯臣半天子臣不得具是以闕之云鑮如鐘而大者特牲註亦云鑮如鐘而大並據國語而注之以言鑮形如鐘而復大以大故特一縣不編之也云奏樂以皷鑮為節者按周禮鑮師云掌金奏之皷注云謂主擊晉皷以奏其鐘鑮也以此言之則先擊皷後擊鐘鑮皆是與樂為節
　　夷則無射西方成功故為頌亦為庸
　　西階之西頌磬東面其南鐘其南鑮皆南陳一建鼓在其南東皷朔鼙在其北注言成功曰頌云云　釋曰言春秋傳者亦是外傳文云詠歌九則者謂六府三事九功之徳是也以此九則平民使無差慝云無射所以宣布哲人之令徳者哲人謂后稷后稷以稼穡之功成於季秋先王之業以農為本故云示民軌義謂軌法義理也云先擊西鼙樂為賔所由來也者解先擊朔鼙之意賓向外來位在西其樂主為樂賓故先擊朔鼙應之也云鍾不言頌鼙不言東鼓義同省文也者決上東方言笙鐘應鼙言南鼓此當言頌鍾東鼓義與上文同亦合有而不言者省文也云古文頌為庸者此雖疊古文不從亦通義是尚書云笙鏞以間笙東方鐘磬西方是庸亦功也亦有成功之義也
　　國君於羣臣備三面為諸侯則軒縣
　　一建鼓在西階之東南面　云言面者國君於其羣臣備三面爾者言國君合有三面為辟射位又與羣臣射闕北靣無鍾磬鎛直有一建鼓而已故不言南鼓而言南靣也云其為諸侯則軒縣者若與諸侯饗燕之類則依諸侯軒縣三靣皆有鼓與鍾磬鎛
　　笙簫與管異而鄭以笙簫釋簜
　　簜在建鼓之間　釋曰案禹貢云篠簜既敷注云簜竹故知此簜亦竹也其器則管也是以下云乃管新宫注云管謂吹簜故知竹管也按小師職注云管如篴而小併兩而吹之今大予樂官有焉爾雅云大笙謂之巢小者謂之和簫大者二十三管長尺四寸小者十六管長尺二寸大笙十九簧小者十三簧若然笙簫與管器異以其皆用竹故云笙簫之屬也云倚于堂者管擬吹之不倚在兩建鼓間
　　鼗以節樂倚頌磬西紘
　　鼗倚於頌磬西紘　釋曰知鼗如鼓而小者按那詩云猗與那與置我鼗鼓傳云猗歎辭那多也鄭讀置為植植鼗鼓者為楹貫而樹之美湯受命伐桀定天下而作䕶樂故歎之多其改夏之制乃始植我殷家之樂鼗與鼓也鼗雖不植貫而揺之亦植之類以其殷人植鼓以木貫之而下有拊鼓亦以木為柄而貫之但手執而不植為異故云亦植之類鼗與鼓同文是鼗如鼓而小也知有柄賓至揺之以奏樂者按眂瞭職云掌凡樂事播鼗擊頌磬笙磬磬言擊鼗言播紘若天子諸侯冕而朱紘用組之類磬又編縣之用紘故知紘編磬繩也知設鼗於磬西倚於紘者以其鍾磬皆靣向東人居其前西靣故知鼗在磬西倚之於紘也引王制者證鼗以節樂之器柷狀如漆筩中有椎所以節樂鼗亦節樂柷大於鼗故賜公侯樂則以柷將命賜伯子男樂則以鼗將命自餘樂器陳於外也
　　諸侯射先行燕禮故此陳設
　　厥明司宫尊于東楹之西兩方壺云云　釋曰自此盡羮定論豫設尊洗具饌之事按禮記燕義諸侯射先行燕禮此以下至東陳皆陳設器物與燕禮同但文有詳畧耳
　　豐以承膳尊上聲下形之字
　　膳尊兩甒在南有豐注膳尊君尊豐以承尊云云　云說者以為若井鹿盧者鹿盧之形即塟下棺碑間重鹿盧之軰今見井上堅柱夾之以索繞而挽之是也云其為字從豆𠁳聲者比為上聲下形之字年和穀豆多有故從豆為形也豐者承尊之器象形也是以豐年之字𠁳下著豆今諸經皆以承尊爵之豐不用本字之𠁳而用豐年之豐故鄭還依豐字解之故云其為字從豆為形以𠁳為聲也云近似豆大而卑矣者既用豆為形還近似籩豆之豆舉漢法而知但豆口徑尺柄亦長尺口徑小而又髙此承尊之物口足徑各宜差寛中央亦大共髙尺比常豆而下故云近似豆而卑但斵一大木為之取其安穩此豐若在宗廟或兩君燕亦謂之坫致爵在於上故論語云邦君為兩君之好有反坫鄭注云反坫反爵之坫是也必用豐年之豐為坫者以其時和年豐萬物成熟粢盛豐備以供郊廟神歆其祀祝嘏其福至鄉飲酒鄉射燕禮大射或君與臣下及四方之賔燕家富民足人情優嘏㫖酒嘉肴盈尊滿俎於以講道論政既獻酬侑酢至無筭爵行禮交樂和上下相歡勸飲為樂故也
　　鼏用錫細布即錫衰之錫
　　鄉飲尊房户間此君尊得專惠
　　鼏用錫若絺云云皆𤣥尊酒在北云云注二者皆有𤣥酒之尊重本也酒在北尊統於君南為上也云云　云錫細布也者䘮服記曰錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫故知錫是細布也謂之錫者治其布使之滑易也云唯君靣尊者玉藻文注云靣嚮也彼謂人君燕臣子專其恩惠此大射亦謂人君燕臣下與彼是同專惠之道故皆尊鼻嚮君云言專惠者决鄉飲酒尊於房户之間賔主夾之不得專惠
　　設尊言鑮南樂以縣為主
　　尊士旅食於西鑮之南北靣兩圜壺　釋曰前設縣時鑮南更有一建鼓今設尊不應在鼓北而云鑮南者其實在鼓南門西北靣與燕禮同而云鑮南者遥繼鑮而言必繼鑮者樂以縣為主
　　獻酒讀為沙泲鬱鬯以手摩
　　又尊於大侯之乏東北兩壺獻酒注獻讀為沙知沙酒濁者以五齊從下向上差之醍沈清於泛醴鬱鬯又在五齊之上故知沙酒濁也云特泲之必摩沙也者此解名沙酒之意云郊特牲曰汁獻涗於醆酒者此以五齊中取醆酒盎齊泲鬱鬯之事獻沙也泲鬱鬯之時和盎齊以手摩沙出其香汁涗清也法之使清也此為僕𨽻以下卑賤之人而獻鬱鬯者此所得獻皆因祭侯謂侯之神故用鬱鬯也云服不之尊俟時而陳于南統于侯皆東靣知此不為大侯服不設者按下文云服不之尊東靣南上
　　賔席公席布之餘樹之位後
　　小臣設公席于阼階上西鄉云云席工于西階之東東上云云　知賔及公席布之其餘樹之于位後者下文更有孤卿大夫席文故知也此實未布而言布之者欲辨尊卑故先言也
　　小卿命於其君諸公謂大國孤卿
　　小卿命云云席于賔西射禮辨貴賤諸公大國有孤卿一人　云小卿命于其君也者按王制云大國三卿皆命于天子次國三卿二卿命于天子一卿命于其君小國亦三卿一卿命于天子二卿命于其君若言小卿據次國以下有之云射禮辨貴賤也者决燕禮大小卿皆在尊東西無小卿位彼主于燕不辨貴賤故也云與君論道亦不典職如公矣者成王周官云立大師大傅大保兹惟三公論道經邦燮理隂陽是三公論道無職此大國立孤一人論道與公同亦無職故云不典職如公也縱鄭不見周官於周禮三公亦無職考工記云或坐而論道亦通及三公矣
　　燕禮宰饌此言官饌
　　官饌注百官各饌其所當共之物　釋曰燕禮宰饌此不言宰而言官者欲見非獨宰
　　以樂納賔奏肆夏與賔出奏陔異
　　奏肆夏注樂章名周禮曰賔出入奏肆夏　釋曰王用肆夏以饗諸侯來朝今引之者證燕時納賔亦奏之按燕禮記云若以樂納賔則賔及庭奏肆夏鄭云卿大夫有王事之勞則奏此樂焉此亦同彼注也若臣無王事之勞則如常燕無以樂納賔法也又此納賔樂故諸侯亦得用若升歌則不可若賔醉而出奏陔夏與此異也
　　鄉飲射主人洗北此洗南辟正主
　　主人降洗洗南西北靣　釋曰自此至虚爵降論主人獻賔之事也云不於洗北辟正主者按鄉飲酒鄉射主人降洗洗北南面是正主此宰夫代君為主
　　燕朝聘者卒爵而樂闋此燕啐而闕
　　樂闋注止也樂止者尊賔之禮盛于上也　釋曰此上經云奠爵拜告㫖下經云賔卒爵則此經者是賔啐酒節即樂闋燕禮記亦云賔及庭奏肆夏賔拜酒主人答拜而樂闋亦據啐酒時按郊特牲賔入大門而奏肆夏又曰卒爵而樂闋與此啐酒樂闋不同者彼注謂朝聘者故卒爵而樂闋此燕已臣子法故啐酒而樂闋也云尊賔之禮盛於上也者賔及庭奏肆夏乃至升堂飲酒乃樂止是尊賔之禮盛于堂上者也
　　儀禮要義卷十六



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷十七
　　宋　魏了翁　撰
　　大射儀二
　　賔酢主人南靣授爵郷所受者
　　賔以虛爵降云云主人北靣拜受爵賔主人之左拜送爵　釋曰自此盡西序東靣論賔酢主人之事以經云主人北靣明凡授爵郷所受者郷飲酒郷射獻酢酬皆然故云凡謂南靣授與所受者也
　　賔既受獻降立不敢安盛禮
　　賔降立于西階西東靣注既受獻矣不敢安盛　釋曰以堂上爲盛故降下下文於酬賔降筵西東南靣立注云不立于序内位彌尊燕禮注云位彌尊禮彌卑是未酬已前禮盛者也
　　燕云實觶射云酌膳燕主於飲
　　主人盥洗象觚升酌膳東北靣獻于公　釋曰自此盡于篚論主人獻公之事云取象觚東靣者郷公為敬故也云不言實之變於燕者燕禮云實之主於飲酒此云酌不云實之主於射略於飲酒
　　人君左右房大夫唯東房
　　宰胥薦脯醢由左房　以人君左右房故云左房對大夫士東房而已故云東房不言左以無右所對
　　將為賔舉旅選二大夫媵爵
　　小臣自阼階下請媵爵者公命長　釋曰自此盡反位論將為賔舉旅使二大夫媵爵之事命之使選於長㓜之中知不取卿大夫之年長者以其作下大夫不取年長又知不取臣中位長者以其不取卿故鄭云卿則尊士則卑故不取之而取下大夫尊卑處中者
　　臣再拜稽首公答一拜者正禮
　　媵爵者皆退云云公酬賔賔降西階下再拜稽首　釋曰自此已下皆云公答拜不言再拜燕禮皆言公答再拜不同者燕主歡不用尊卑故公拜皆再拜此射禮主辨尊卑故直云答拜答一拜此一拜者正禮也故周禮大祝辨九拜一曰稽首首至地臣拜君法二曰頓首頓首平敵相拜法三曰空首君答臣下拜後不為再拜即七曰竒拜是也
　　燕禮卿無爼射禮尊卿有爼
　　乃薦脯醢卿升席庶子設折爼　云卿折俎未聞者以燕禮卿無俎故云未聞又云盖用脊脅臑折肺者案郷射記云賔俎脊脅肩肺主人俎脅臂肺又獲者之俎脊脅肺臑彼注云臑若膞胳觳之折以大夫之餘體以此言之則此賔俎亦用脊脅肩肺君俎亦脊脅臂肺前體有肩臂臑後體有膞胳觳尊卑以次用之故卿冝用臑若有公公用臑卿宜用膞也云卿有俎者射禮尊者對燕禮不辨尊卑故公卿等皆無俎
　　大夫卒爵不拜射燕二注異
　　大夫坐祭立卒爵不拜既爵云云　此注云大夫卒爵不拜賤不備禮燕禮注云禮殺者兩注相兼乃足對公卿拜既爵此不拜
　　天子視瞭相工諸侯以僕人相
　　僕人正徒相大師僕人師相少師僕人士相上工　釋曰云僕人正僕人之長師其佐也者以正為長師為衆故僕人正為長僕人師為佐也云士其吏也者以其在僕人之下故知僕人之吏吏則府史之類
　　獻工用爵不用觚工賤
　　主人洗升實爵獻工工不興左瑟　云獻不用觚工賤異之也者燕禮大射獻賔獻卿大夫皆用觚而獻工用爵故云異之郷飲酒郷射獻同用爵者變於君故也
　　鄭引鼓人為臯陶明東西長鼓字誤
　　大師及少師上工皆降立于鼓北羣工陪于後　釋曰云考工記曰鼓人為臯陶長六尺有六寸者彼云韗人為臯陶先鄭云韗書或為𩋃𤣥謂𩋃者以臯陶名官𩋃即陶字從革今云鼓人者誤當作𩋃人𩋃人掌皷後人誤言鼓鼓人自在地官掌教六鼓矣云為臯陶者鼓木之名其穹隆二十版謂鼓木長六尺六寸賈侍中彼觧為晋鼔引之者證皷東西長工齊前靣於後有餘之義也
　　吹簜以播新宫篇亡義未聞
　　乃管新宫三終注管謂吹簜以播新宫之樂云云　釋曰以其堂下詩故與由庚之等同亡但上由庚由儀之等有序無詩同云有其義而亡其辭此則辭義皆亡故云其義未聞云笙從工而入者案燕禮云笙入立于縣中有笙入之文此上下不是笙入之文故知笙從工而入也上云簜解為竹謂笙簫之屬竹即管也今此經云管已解簜為管復云笙從工而入者燕禮記云下管新宫笙入三成則吹管者亦吹笙故兼言笙欲見笙管相將
　　射人即司正大射正一人
　　司射適次𥘵決遂執弓挾乘矢於弓外見鏃於弣右巨指鉤弦　釋曰自此至于次論射事將至誓射者及比三耦之事云司射射人也者案燕禮射人告具注云射人主此禮以其或射又云射人納賔又云射人請立司正公許射人遂為司正則射人司正一人也又云乃薦司正與射人一人注天子射人司士皆下大夫二人諸侯則上士其人数亦如之又曰若射則大射正為司射注大射正射人之長此篇云射人告具又曰大射正擯自此以後皆止云擯擯者自阼階下請立司正公許遂為司正則此篇司正與大射正為一人也下云公就物小射正奉決拾以笥大射正執弓注云大射正舍司正親其職乃薦司正注云司正大射正是也
　　中所以盛籌豐可奠射爵
　　賔之弓矢與中籌豐皆止於西堂下云云　云中閭中筭器也者郷射記云於郊則閭中據此大射故知閭中中所以盛筭豐可奠射爵者
　　今考工有梓人知工人士亦屬
　　工人士與梓人升自北階兩楹之間䟽數容弓知工人士與梓人皆司空之屬能正方圜者冬官雖云不知官屬之號見今考工記有三十官有梓人之官此工人士又與梓人同事故知冬官未亡時屬司空
　　工人士梓人度尺而午謂畫物
　　若丹若墨度尺而午射正莅之〈連上文〉　云一從一横曰午謂畫物也者則上文横與距隨是也但未知從者横者若為用丹若為用墨或科用其一云午十字謂之先以左足履物右足隨而並立也云度尺者即郷射記從如笴三尺横如武尺二寸是也
　　司射誓中非侯不獲大史許諾
　　司射西靣誓之曰公射云云射者非其侯中之不獲云云大史許諾　釋曰卑者與尊者為耦不異侯言此者以其誓云君射大侯夫夫射參侯士射干侯恐與尊為耦亦各射已侯故覆言此賔與君為耦同射大侯士與大夫為耦同射參侯以其既與尊者為耦不可使之别侯别侯者則非耦類故也
　　天子射六耦四侯畿内外有申有屈
　　遂比三耦三耦俟于次北西靣北上　天子大射賔射六耦三侯畿内諸侯則二侯四耦畿外諸侯大射賔射皆三侯三耦但諸侯畿外畿内各有一申一屈故畿外三侯逺尊得申與天子同三耦則屈畿内二侯近尊則屈四耦則申若燕射則天子諸侯例同三耦一侯而已以其燕私屈也若卿大夫士例同一侯三耦略言之數備禮記射義
　　司馬師命服不負侯
　　司馬師命負侯者云云負侯者皆適侯執旌負侯而俟釋曰自此盡而俟論司馬師命服不負侯之事也引天子服不氏下士一人徒四人者欲見諸侯亦三侯亦使服不氏與徒為獲者也案天子有大司馬卿一人小司馬中大夫二人此雖諸侯禮亦應有小司馬號為司馬正也
　　負侯諾以宫商至乏聲止
　　負侯許諾以宫趨直西及乏南又諾以商至乏聲止釋曰云宫為君商為臣樂記文聲和相生者宮生徴徴生商而云相生者雖隔徴亦是相生之義也云聲和者宮數八十一商數七十二彈宮則商應故云聲和也引郷射者彼臣禮直云諾聲不絶不言宮商引之證與此不同之意
　　凡射皆袒袒襲皆隠處不在位
　　上射云云適次釋弓説決拾襲反位　云凡射皆袒者案鄉射命三耦各與其耦讓取弓矢拾三耦取弓遂至卒射云脫決拾襲而俟于堂西南靣此則前遂命三耦取弓矢于次不言袒至此亦言襲故湏言凡射皆袒決在此不見袒亦袒可知云出於次也袒時亦適次者以此而言則袒時入次今更出次知不在位上袒而入次取弓者凡袒襲皆隠處郷射無次司馬適堂西袒執弓矢不在位此大射有次
　　執弓以為異猶執殳為鞭度
　　小臣師設楅司馬正東靣以弓為畢　云畢所以教助執事者以畢是助載鼎實之物故司馬執弓為畢以指授若周禮執殳以為鞭度然
　　大夫與士為耦容大夫有不備時
　　若有士與大夫為耦則以大夫之耦為上　釋曰云為上居群士之上者若是士與大夫之尊為耦故居羣士之上也鄭云羣士之上者既為上射恐在大夫之上故云羣士之上是以下注云士雖為上射其辭猶尊大夫也若然國皆有三卿五大夫三耦六人而已而云使士為耦者卿大夫或有故或出使容其不足使士備耦之法也
　　上射下射俱横弓取背君向南為順
　　下射進坐横弓覆手自弓上取一个兼諸弣興順羽且左還母周反靣揖　云横弓亦南踣弓也者謂南踣弓以左手仰執弓裏以覆右手於弓表向下取矢亦便也上射下射俱南踣弓者取背君向南為順云上以陽為内下以隂為内因其冝可也者上射東靣左還時以左手還取東相陽方為内下射西靣右還時以右手還取西相隂方為内隨其隂陽得左右相向是因其宜也
　　大史釋獲執中執筭各有人
　　大史釋獲小臣師執中先首坐設之　釋曰此不見執筭之人案郷射命釋獲者釋獲者執鹿中一人執筭以從之彼臣禮官少釋獲者自執中設之尚使人執筭況國君官臣多大史不自執中豈得自執筭明亦使人執之云小臣師退返東堂下位者其位已見篇首也引郷射者證筭以南末為順也
　　侯有上下綱躬舌之角為維以布為絹
　　司射命曰中離維綱揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觸梱復公則釋獲衆則不與釋曰中謂中侯注不言可知云離猶過也獵也者謂矢過獵因著維與綱二者云侯有上下綱其邪制躬舌之角者為維者案梓人云上綱與下綱出舌㝷絹寸焉注綱所繫侯於植者也上下皆出舌一㝷者亦人張手之節也鄭司農云絹籠綱者維持侯者若然則綱與維皆用繩為之又以布為絹籠綱然後以上个下个邉綴著絹兩頭以綱繋著植維者於上个下个上下躬兩頭皆有角又以小繩綴角繫著植故矢或離綱或離維也云或曰維當為絹絹綱耳者鄭更為一解絹則維也云絹綱耳者以絹為綱耳離著絹也
　　離維綱揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觸梱復惟公則釋獲
　　注揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觸謂矢中他物揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而觸侯梱復矢至侯不着而還反　釋云中三侯皆釋獲則離維綱及揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觸梱復亦釋之不言者以中為主也公則釋獲優君衆當中鵠而着
　　射不貫者不釋謂不中鵠除君而言
　　司射命上射曰不貫不釋案上文離維綱公則釋獲言之則此云不中不釋筭者據除君而言


　　儀禮要義卷十七



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷十八
　　宋　魏了翁　撰
　　大射儀三
　　三耦卒射公與卿大夫將射
　　三耦卒射賔降取弓矢于堂西　釋曰自此盡共而俟論第二畨射三耦訖次公卿大夫之事但此賔先降取弓矢即升堂者以其不敢與君並俟告故下云司射告射于公小射正取公之決拾并授弓拂弓是君得告乃取弓矢是不敢與君並俟告也云取之以升俟君事畢者案下文云公將射則賔降適堂西袒決遂執弓搢三挾一个升自西階是君事畢君事畢賔降袒決遂乃更升若然賔於此不即袒決遂者去射時逺故不可即袒大射正與司射各一小射正不止一人
　　小射正授弓拂弓皆以俟于東堂　據此經上下或云大射正或云司射或云小射正不同者今行射禮大射正一人為上司射次之或云小射正若然大射正與司射各一人據其行事小射正不止一人而已此云小射正一人取公之決拾於東坫上下云小射正奉決拾以笥與此一人此又云小射正授弓與取決拾别則小射正二人也云授弓當授大射正者下云大射正執弓以袂以授公明此小射正授弓者當授大射正也
　　大射正司正司射之同異與上注似違
　　大射正執弓皆以從於物注大射正舍司正親其職前解大射正與司射别人案此注大射正舍司正親其職則大射正與司正為一人又案上文司射請立司正遂立司射為司正則司射又與大射正為一人與上解似相違者以大射正與射人俱掌射事相當則大射正與司射别若通而言之射人不對大射正射人亦名大射正
　　鄭謂既袒乃設拾拾當在襦上
　　公袒朱𥜗卒袒云云小射正又坐取拾興賛設拾云云案上文設決訖乃云公袒朱襦始云小臣正贊設拾拾當拾歛膚體冝在朱襦之上故鄭云既𥘵乃設拾拾當以韝襦上郷射云袒決遂以其無襦故遂與決得俱時設若大夫對士射袒纁襦設遂亦當在袒後
　　射正順弓隈以授公公揉之觀其安危
　　大射正執弓以袂順左右隈云云公親揉之注云揉宛之觀其安危也者案考工記弓人云其弓安其弓危者以弓弱者為危其弓强者為安則此云觀安危者謂試弓之强弱注云隈弓淵也
　　獻酬皆授罰爵不授惟大夫已上授
　　司宫士奉豐云云勝者之弟子洗觶升酌散南面坐奠于豐上云不授者射爵猶罰爵略之者案詩云兕觥其觩㫖酒思柔注云觩陳設貎觥罰爵不手授此飲射爵亦不手授故云猶罰爵也案獻酬之爵皆手授之此不手授故云略之也若然士以下飲罰爵者取於豐大夫已上皆手授尊之故下注云授爵而不奠豐尊大夫也其三耦之内雖大夫亦取於豐者以其作三耦與衆耦同事不復殊之
　　不勝之黨皆飲若有數中亦得助祭
　　命三耦及衆射者云云　釋曰以其經云三耦及衆射者皆升飲射爵者言升之明知不勝之黨無不飲但大射者所以擇士以助祭今若罰爵在於不勝之黨雖數中亦受罰及其助祭雖飲射爵亦得助祭但在勝黨雖不飲爵若不數中亦不得助祭以其飲罰據一黨而言取其助祭取一身之藝義故不同也
　　尊者西階上北面立飲不以己尊枉正罰
　　賔諸公卿大夫受觶于席以降適西階上北面立飲云云云不可以己尊枉正罰也者正罰謂上文飲者在左勝者在右於西階之上北面跪取豐上之觶飲之是也今雖不取於豐亦於西階北面
　　飲公不敢用罰爵從獻酬之爵
　　若飲公則侍射者降洗角觶升酌散降拜　釋曰云侍射賔也者以其賔與君對射耦自相飲故知侍射者賔也云飲君則不敢以為罰從致爵之禮也者罰爵如上文罰者飲之而已今則從燕臣致爵於君之禮下文所謂夾爵者是也但此經云角觶與上文觶皆是三升曰觶觶與角連故謂之角觶或單言角或單言觶是以禮記少儀云侍射則約矢侍投則擁矢勝則洗爵而請不角註云角謂觥罰爵也於尊長與客如獻酬之爵又詩云我姑酌彼兕觥毛𫝊云兕觥角爵箋云兕觥罰爵是其角觶兕觥皆罰爵此角觶以兕角為之非謂四升曰角者也若然此角觶對下文飲君云象觶故云角觶謂賔酌如兕自飲君即下文賔降洗象觶亦從獻酬之爵不敢復用罰爵也
　　君若不射則不獻大侯之獲
　　司宫尊侯于服不之東北云云　釋曰自此盡侯而俟論設尊獻服不之事云不於初設之者不敢必君射也君不射則不獻大侯之獲者若然此設大侯之獲者君不射則不設之不豫設者不敢必君射案上張侯先設大侯君射大侯張之必君射者但聖人設法一與一奪以大射者為祭擇士所以助祭人君不可不親故奪其尊使之必射故豫張大侯至此設大侯之尊君射訖乃設之者許其自優暇容有不射之理是以不射則不設射乃設之
　　凡祭祭肺不離肺皆不奠爵
　　獲者左執爵右祭薦俎二手祭酒云祭俎不奠爵不備禮也者祭俎者謂祭俎上肺但肺有二種此云祭是祭肺也非是離肺知者案郷射記云獲者之俎折脊脅肺臑又曰釋獲者之爼折脊脅肺皆有祭則此俎祭肺亦離肺若然凡祭祭肺皆不奠爵是其常云此不奠爵不備者但祭肺離肺兩有祭肺不奠爵若空有祭肺亦不奠爵今祭俎不奠爵故云不備禮
　　司馬師獻𨽻僕人等如獻服不
　　司馬師受虛爵洗獻𨽻僕人巾車獲者皆如大侯之禮云巾車張大侯者舉尊者而言其參侯干侯亦張之是以上文司馬遂即量人巾車張三侯此直云大侯舉尊而言之云及參侯干侯之獲者以其上文以獻大侯服不獲者明此經獲者是糝侯豻侯可知云𨽻僕人巾車於服不之位受之知者以其𨽻僕人巾車素無其位而經云如大侯之禮明就大侯之位受獻是以鄭云功成於大侯也云不言量人者此自後以及先可知者案上張侯之時先言量人後言巾車君射之時乃有𨽻僕人埽侯道受獻先言𨽻僕人而後言巾車是自後以及先𨽻僕尚得獻明量人在巾車之先得獻可知
　　凡繼射者命耦而已不作射不作取矢
　　三耦既拾取矢諸公卿大夫皆降如初位云云云凡繼射命耦而已不作射不作取矢從初者言凡繼射命耦者前三耦卒射後大夫降至三耦之南西面北上司射東面于大夫西北耦大夫與大夫命上射曰某御於子命下射曰子與某子射卒遂比衆耦云云至公即席後賔升階復位還筵而後卿大夫繼射後衆皆繼射釋獲皆如初注云諸公卿言取弓矢衆言釋獲互言也
　　鼓為樂節今投壺篇猶具存
　　司射命曰不鼓不釋注不與鼓節相應不釋筭鼓亦樂之節　釋曰引學記者證鼓得與樂為節之事云凡射之鼓節投壺其存者也者射之鼓節多少無文案今禮記投壺篇圖出魯鼓薛鼓云取半以下為投壺節盡用之為射節是其投壺存者云周禮射節天子九以下者是射人樂師皆有此文
　　貍首即曽孫之詩
　　樂正命大師曰奏貍首間若一注貍首逸詩曽孫也貍之言不來也　案騶虞采蘋是篇名貍首篇名可知射義下文諸侯君臣盡志於射又云故詩曰曽孫侯氏四正具舉小大莫處御于君所注云此曽孫之詩諸侯之射節也四正正爵四行也四行者獻賔獻公獻卿獻大夫乃後樂作而射也上云貍首下云曽孫曽孫章頭也彼注以燕以射先行燕禮乃射是也云間若一者調其聲之䟽數重節者謂九節七節五節中間相去或希疏或宻數中間使如一必疏數如一者重此樂故也大夫雖無俎賔及公卿皆送俎故亦降
　　諸公卿取俎如賔禮遂出授從者于門外大夫降復位注門東北面位　釋曰云大夫降者大夫雖無俎以賔及公卿皆送俎不可獨立於堂故降復位云門東北面位者謂初小臣納卿大夫門東北面揖位案下文賔諸公卿皆入門東面北上謂在西階下知大夫不復在西階下位者以其言復位者復前位其西階下舊無位
　　大射先燕燕法牲用狗羞用鱉鯉等
　　羞庶羞注羞進至鶉鴽　釋曰知有𦠆肝膋者此大射先行燕禮燕法其牲唯有狗又案内則云肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之舉燋其膋不蓼注云膋腸閒脂故知此羞中有肝膋也又知有狗胾醢者以其公食大夫有牛胾炙羊胾炙豕胾炙此燕無三牲故知胾醢亦用狗知有炰鱉膾鯉者案六月詩云吉甫燕喜既多受祉又云飲御諸友炰鼈膾鯉故知有此也公食大夫有王事之勞乃有之故六月詩鄭注以吉甫遠從鎬地來又日月長乆今飲之酒使其諸友恩舊者侍之又加其珍羙之饌所以極勸之也是有王事之勞乃有之無王事之勞則無故公食大夫不見也又知有雉兔鶉鴽者公食大夫二十豆有此四者
　　二升觚獻大夫三升觶獻士用小者尊
　　主人洗酌獻士于西階上士長升拜受觶主人拜送釋曰自此盡奠于篚論獻士及祝史等之事云獻士用觶士賤也者言獻士用觶對上獻大夫已上觚觚二升觶三升用大者賤用小者尊
　　賔為士舉旅行酬因媵觶于公
　　賔降洗升媵觶于公酌散下拜公降一等云云自此盡旅酌論賔舉爵為士舉旅行酬之事注賔受至再拜釋曰云賔受公賜多矣禮將終冝勸公序厚意也者上文為賔為卿為大夫舉旅皆臣自致爵今此其賔為士舉旅行酬因得為賔致爵於君
　　階下位無席户牖間位則有席
　　賔降洗象觚升酌膳云云賔升成拜公答拜賔反位自此以前賔位在西階下東面無席户牖之間位則有席此賔升成拜不言降反位明反位者反於户牖之間席位云此觚當為觶者凡旅酬皆用觶獻士尚用觶故知觚當為觶下經觚亦當為觶
　　凡受酬拜後就席坐行酒漢時亦然
　　公坐取賓所媵觚興唯公所賜受者如初受酬之禮降更爵洗升酌膳下再拜稽首小臣正辭升成拜公答拜乃就席坐行之坐行之注若今坐相勸酒
　　堂上旅皆坐酬士立堂下故大夫興酬
　　大夫卒受者以爵興西階上酬士士升大夫奠爵拜士答拜云興酬士者決向堂上相旅皆坐相酬執爵者行之大夫未能受酬者輒興西階上故鄭云士立堂下與上坐者異也
　　士旅酬祝史以下于西階上
　　士旅于西階上辯注祝史小臣師旅食皆及焉　釋曰鄭知祝史以下皆得旅酬者前得獻祝史與旅皆得獻明此旅酬得之可知
　　士賤不坐無執爵者故以次自相酬
　　士旅酌注旅序至爵者　釋曰云無執爵者對上文卿大夫等有執爵者以其坐故也士無執爵者以其賤不坐故以次自酌以相酬無執爵者也
　　公食堂上夾北有宰位射禮無
　　遂獻左右正與内小臣皆於阼階上如獻庶子之禮云庶子内小臣位在小臣師之東者案公食堂上夾北有宰夫内宰在東北此射禮堂上夾北無宰位又案執事者堂上又非樂人不得在樂正位以其與小臣師同名小臣故知小臣師之東也又云少退西上者見公食在宰東北少退故知此亦少退知西上者以此位皆西上故也
　　凡行酬即轉爵遞飲猶待公卒爵乃飲
　　無筭爵云云受賜爵者以爵就席坐公卒爵然後飲案凡行酬之法轉爵遞飲今膳散兩有宜得即飲猶待公卒爵乃飲猶代飲然明惠從公來嫌得即飲不代故著嫌必卒爵然後飲故曰嫌不代
　　於此無升成拜以將醉正臣禮
　　賔及諸公卿大夫皆降西階下北面至升反位注升不成拜云於例臣於堂下再拜稽首得小臣以君命辭其拜不成當升成拜今直升不成拜者以其拜於下是臣之正禮故鄭云於將醉正臣禮
　　公不送賔賔禮訖正臣禮
　　公不送注臣也至禮也　釋曰案燕義云使宰夫為獻主臣莫敢與君亢禮曏來安燕交歡君若送之是臣與君亢禮故君不送賔也故燕禮注云賔禮訖臣禮是也燕在路寢次射于郊學故末云公入驁
　　公入驁注驁夏至入也　釋曰云驁夏亦樂章也者案周禮鐘師有九夏皆樂章其中有驁夏云此公出而言入者射宫在郊以將還為入者天子射在虞庠周之小學在西郊案郷射記於郊則閭中鄭注云諸侯大學在郊是諸侯大射所故言入射宫在郊以將還為入也鄭知燕在路寢者燕禮記云燕朝服於寢與羣臣賔客燕不合在燕寢故知從路寢
　　大射三番多依郷射故不重釋
　　此篇所解多不具者以其諸侯大夫射先行燕禮大射三番多依郷射是以與禮同者於此不復重釋之也





　　儀禮要義卷十八
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮要義>



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷十九
　　宋　魏了翁　撰
　　聘禮一
　　此聘禮是侯伯之卿大聘
　　聘禮第八　鄭云大問曰聘者則此篇𤼵首所論是也云乆無事者案下記云乆無事則聘焉注云事謂盟㑹之屬若有事事上相見故鄭據久無事而言云小聘使大夫者下經云小聘曰問其禮如為介三介是也周禮曰者大行人文鄭彼注小聘曰問殷中也久無事又於殷朝者及時相聘也父死子立曰世凡君即位大國朝焉小國聘焉此皆所以習禮考義正刑一徳以尊天子也必擇有道之國而就脩之然嵗相問殷相聘聘義所云比年小聘三年大聘是也大行人云上公九介侯伯七介子男五介又云凡諸侯之卿其禮各下其君二等聘義上公七介侯伯五介子男三介是諸侯之卿介各下其君二等者也若小聘曰問使大夫又下其卿二等此聘禮是侯伯之卿大聘以其云五介上介奉束錦士介四人皆奉玉錦又云入竟張旜孤卿建旜據侯伯之卿之聘者必見侯伯之卿聘者周公作經互見為義此見侯伯之卿大聘玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘上公之臣公食大夫爼實云倫膚七據子男之臣是各舉一邊而言明五等俱有是其互見為義也
　　因朝於三卿中選可使者
　　聘禮君與卿圖事注謀聘故至謀事者必因朝云云言及可使者謂於三卿之中選可使者即經云遂命使者是也其緫三事皆須謀者也言謀事者必因朝者欲取對衆共詢之意云其位君南面已下知面位然者此儀禮之内是諸侯三朝燕朝燕禮是也又射朝大射是也不見路門外正朝正朝當與二朝面位同案燕禮大射皆云卿西面大夫北面士東面公降階南面揖之是以知正朝面位然也若天子三朝射人見射朝司士見正朝不見燕朝以諸侯正朝與燕朝同明天子燕朝亦與正朝同也
　　使者既在謀内猶見宰問所之
　　遂命使者注既謀其人因命之　云聘使卿者以其經云及竟張𭥆周禮司常云孤卿建𭥆故知使卿也若然使者自在謀内審知所聘之國逺近何以下記云使者既受行出遂見宰問㡬月之資鄭注云古者君臣謀宻草創未知所之逺近問行用多少但所謀之時經云出聘不言其國使者不得審知故更問之是以左氏吳公子季札遂聘齊晉衛鄭之等下文云無行則重賄反幣是亦有歴聘之事也
　　諸侯以司徒為冢宰
　　宰命司馬戒衆介介皆逆命不辭注逆猶受也　釋曰天子有六卿天地四時之官是諸侯兼官而有三卿立地官司徒兼冢宰立夏官司馬兼春官立冬官司空兼秋官是以左氏杜泄云吾子為司徒叔孫為司馬孟孫為司空故禮記内則云后王命冢宰降徳于衆兆民鄭云周禮冢宰掌飲食司徒掌十二教今一云冡宰記者據諸侯也諸侯并六卿為三或兼職焉是其諸侯并六卿為三諸侯以司徒為冡宰義與此同宰上卿貳君事諸侯謂司徒為宰者也云士屬司馬引周禮者案司士屬司馬而云作士適四方使為介諸侯之司馬亦然故引以證諸侯司馬戒衆介也云不辭者是其副使之賤者故不敢辭
　　宰書聘幣幣稱其邦之大小
　　宰書幣注書聘云云宰又掌制國之用　宰即上命司徒兼官者也云書聘所用幣多少也者謂聘鄰國享君及夫人問卿之等幣周禮司儀云凡諸侯之交各稱其邦而為之幣以其幣為之禮鄭云幣享幣也於大國則豐於小國則殺
　　先行之日夕幣
　　及期夕幣　釋曰自此盡受書以行論陳幣付使者之事云夕幣先行之日夕知者下云厥明釋幣于禰是行日明此夕是先行之日夕也云視之者正謂賔及衆介視之故下云使者朝服帥衆介夕注云視其事是也
　　管人布幕以承幣於外朝
　　管人布幕于寢門外　云館人謂掌次舍帷幕者也者案天官有掌舍掌次幕人等掌次云有邦事則張幕設案掌舍職云為帷宫設旌門又幕人云掌帷幕幄帟綬之事鄭云在旁曰帷在上曰幕幕或在地展陳于上即此布幕是也館人即彼掌舍以諸侯兼官故鄭總言之也云幕以承幣者即下文官陳幣是也云寢門外朝也者謂路門外即正朝之處也下記云宗人授次以帷則館人與宗人共掌之若賔客則宗人掌之也
　　官陳享幣不陳璧琮無皮則用馬
　　官陳幣皮北首西上加其奉於左皮上馬則北面奠幣云云　云官陳幣者即上文官具者也館人布幕於地官陳幣於其上云奉所奉以致命謂束帛及𤣥纁也者所奉謂後享時奉入以致命故知是以下文享時所致束帛加璧以享君𤣥纁加琮以享夫人鄭不言璧琮者璧琮不陳厥明乃授之也云馬言則者此享主用皮或時用馬者主用皮謂有皮之國國無皮者乃用馬故下云庭實皮則攝之鄭注皮言則者或用馬也記云皮馬相間可也注間猶代也土物有宜也
　　君在路寢聽政宰入告具
　　宰入告具于君君朝服出門左南鄉注入路門而告案朝在路門外故知入路門至路寢而告君以其在路寢聽政處故也
　　史展幣授宰宰告備故也
　　宰執書告備具于君授使者使者受書授上介公揖入云史展幣畢以書還授宰者以其宰在幕東西面史
　　居前西面讀書展幣展幣訖明廻還授宰宰以書授使者展幣授使者訖禮畢故入於寢也
　　賔介将行釋幣于禰反則釋奠
　　厥明賔朝服釋幣于禰注告為君使也賔使者云云釋曰自此盡亦如之論賔與上介将行告禰之事云朝服者卿大夫朝服祭故還服朝服告也云天子諸侯将出告群廟者案禮記曾子問云孔子曰諸侯適天子必告于祖奠于禰注云皆奠幣以告之是諸侯出告羣廟案彼下文又云孔子曰天子諸侯将出必以幣帛皮圭告于祖禰遂奉以出是天子與諸侯同告羣廟之事云大夫告禰而已者大夫三廟降天子不得並告故直告禰而已若父在則告祖知者下記云賜饔唯羮餁筮一尸若昭若穆注云筮尸若昭若穆容父在父在則祭祖父卒則祭禰以此言之明初行時父在釋幣於祖廟可知案昭元年楚公子圍聘於鄭云布几筵於莊共之廟而来服氏云莊謂楚莊王圍之祖共王圍之父是大夫並告羣廟者彼不告聘直告娶故得並告古者大夫得因聘而娶故𫝊云且娶於公孫叚氏是也云凡釋幣設洗盥如祭者案曾子問云凡吿用牲幣注云牲當為制則告無牲直用幣而已但執幣須潔當有洗而盥手其設洗如祭祀之時亦洗當東榮南北以堂深水在洗東篚在洗西必知無祭事者下文還時云乃至于禰筵几于室薦脯醢觴酒陳鄭云行釋幣反釋奠略出謹入是其差也
　　使者稱賔入廟中更云主人
　　有司筵几于室中祝先入主人從入云云云更云主人者廟中之稱也者上云賔至此更云主人是廟中之稱故特牲少牢皆稱主人對聘稱賔也
　　帛錦十卷名束脯亦曰束制幣文尺異
　　釋幣制𤣥纁束奠于几下出　云凡物十曰束者案昬禮𤣥纁束則每卷二丈自餘行禮云束者每卷一丈八尺為制幣帛錦十卷者皆名束至於脯十脡亦曰束故云凡物十曰束也云𤣥纁之率𤣥居三纁居二者言率皆如是也𤣥三纁二者象天三覆地二也云朝貢禮云純四只制丈八尺者純謂幅之廣狹制謂舒之長短周禮趙商問只長八寸四八三十二幅廣三尺二寸大廣非其度鄭𤣥答云古積畫誤為四當為三三咫則二尺四寸矣雜記云納幣一束束五兩兩五尋然則每卷二丈若作制幣者每卷丈八尺為制合卷為匹也
　　釋幣于行行神在廟門西
　　又釋幣于行　釋曰云行者之先其古人之名未聞者此謂平治道路之神云古人名未聞者謂古人教人行道路者其人名字未聞云天子諸侯有常祀在冬者月令祀行是也言此者欲見大夫雖三祀有行無常祀因行使始出有告禮而已至於出城又有軷祭祭山川之神喻無險難也大夫三祀曰門曰行曰厲者祭法文云喪禮有毁宗躐行出于大門者檀弓文案彼云掘中霤而浴毁竈以綴足及葬毁宗躐行出于大門殷道也下文周柩入毁宗雖不云躐行亦有行可知所毁者毁廟門西而云躐行明行神在廟門西矣不云埋幣可知者承上宗廟埋之此亦埋可知云今時民春秋祭祀有行神古之遺禮乎者鄭以行神無正文雖約檀弓猶引漢法為况乎者猶疑之矣若然城外祭山川之神有軷壤是月令冬祭行注云行在廟門外之西為軷壇厚二寸廣五尺輪四尺是也
　　賔釋幣訖不復入介待賔大門外
　　上介及衆介俟於使者之門外　自此盡歛𭥆為使者與介向君朝受命即行之事知待於門外東面北上者上云賔釋幣訖不復入明介待賔於大門外賔出則向君也言東面北上者依賔客門外之位
　　使介受命于朝謂皋門外非路門外常朝位
　　使者載𭥆帥以受命于朝　云至于朝門者凡諸侯三門臯應路路門外有常朝位下文君臣皆朝列位乃使卿進使者乃入至朝即此朝門者臯門外矣知北面東上者還依展幣之位也
　　賈人取圭垂繅授宰繅有二種
　　賈人西面坐啓櫝取圭垂繅不起而授宰　云其或拜則奠于其上者故覲禮記云奠圭于繅上是也但繅有二種一者以木為中幹以韋衣之天子五采公侯伯三采子男二采采為再行下記及典瑞皆有其文此為繅也下記云絢組尺及曲禮下文執玉其有藉者則裼鄭亦謂之繅若韋版為之者奠玉於上此則無垂繅屈繅之事若絢組為之者所以繫玉於韋版使不失墜此乃有屈垂之法則此經所云者是也案向来所注皆以韋版繅籍解之者鄭意以承玉及繫玉二者所據雖異所用相将又同名為繅是以和合解之故以韋版為之者以解絢組之繅也
　　使者受聘君圭享君璧聘夫人璋享琮
　　受享束帛加璧受夫人之聘璋享𤣥纁束帛加琮皆如初　此經中三事上經已受聘君圭此經受享君束帛加璧又受聘夫人璋又受享夫人琮案上文夕幣時云官陳幣皮北首西上加其奉於左皮上鄭注云奉所奉以致命謂束帛及𤣥纁也則知所陳直陳束帛及𤣥纁不陳璧琮是以此經受璧而連言束帛𤣥纁者以其享時束帛加璧於其上𤣥纁加琮於其上以相配之物故兼言束帛𤣥纁若然璧琮右受者以其璧琮與圭璋同類尊之故也云帛今之璧色繒者周禮大宗伯云孤執皮帛鄭注亦然又案宗伯云以蒼璧禮天下云牲幣各放其器之色幣即幣帛禮天之璧用蒼色則幣帛之色亦蒼色是璧色繒於漢時云璧色繒者亦因周法則此束帛亦與璧色同以其相配但未知正用何色耳云聘用璋取其半圭知半曰璋者案周禮典瑞云四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川以上向下差之以兩圭半四圭圭璧半兩圭璋邸射又半圭璧是半圭曰璋也云圭璋特達瑞也者聘義云圭璋特逹徳也鄭云特逹謂以朝聘也言瑞者大宗伯云以玉作六瑞公執桓圭以下皆是瑞故尚書云班瑞於羣后言特達者不加束帛也
　　舍於郊謂脫舍朝服服深衣而行
　　遂行舍於郊　釋曰受命則行故云遂行言於此脫舍衣服乃即道者上文云賔朝服告禰及遂朝君受命至此衣服未改鄭注云吉時道路深衣則此脫舍朝服服深衣而行引曲禮者見受君命及君言言别有告請之事遂行舍於郊則彼云不宿于家也
　　諸侯相聘有假道周衰天子亦假道
　　若過邦至于竟使次介假道束帛将命于朝曰請帥奠幣〈注帥猶道也〉　釋曰自此盡執䇿於其後論過他國竟假道之事云諸侯以國為家不敢直徑者案左氏𫝊僖三十三年秦師襲鄭不假道於晉為晉所敗是其不假道直徑過天子之師行過無假道以其天子以天下為家所在如主人故也天子微弱則有之是以周語定王使單襄公聘於宋遂假道于陳以聘楚服氏注云是時天子微弱故與諸侯相聘問
　　主國致餼諸經釋餼鄭望文為義
　　餼之以其禮上賔大牢積唯芻禾介皆有餼　釋曰此謂主國所致禮云凡賜人以牲生曰餼者言凡者總解諸文案此下經云主國使卿歸饔餼五牢云飪一牢腥二牢餼二牢陳于門西鄭注云餼生也牛羊右牽之豕東之是牲生曰餼上介及士亦皆牲生為餼論語云告朔之餼羊鄭注亦云牲生曰餼春秋𫝊云餼臧石牛服氏亦云牲生是凡牲生曰餼春秋僖三十三年鄭皇武子云餼牽竭矣服氏以為腥曰餼以其對牽故以餼為腥詩序云雖有牲牢饔餼鄭云腥曰餼以其對生是活故以餼為腥又不為牲生者鄭望文為義故注不同也餼猶稟也給也者於賔為稟稟受也於主人為給給賔客也云以其禮者尊卑有常差常差者上賔上介牲用大牢經不言上介知與賔同大牢者若上介與羣介同當為介皆少牢是以下文大夫餼賔云上賔上介皆大牢米八筐衆介皆少牢米六筐是上介與賔同之義也云米皆百筥以下盡二十車皆約下文君使卿致饔餼禮
　　未至主國習入廟聘享之禮
　　未入竟一肄　釋曰自此盡私事論雖未至主國預習聘享威儀之事此與下文為目所習之禮事在下云謂於所聘之國者鄭解未入境案覲禮與司儀同為壇三成宫方三百歩此則無外宫其壇壝土為之無城又無尺數象之而已云帷其北宜有所向依者雖不立主人賔介習禮宜有所向故帷其北也云無宮不壝土畫外垣也者不壝土為宫是畫外垣垣牆壝土為外牆土今則不畫宫也此所習之禮不習大門外内及廟門内之禮者以其於外威儀少而易行故略之但習入廟聘享揖讓升降布幣授玉之禮是以直云北面西上之位也注云入門左之位者案下文云賔入門左介皆入門右
　　習聘享皆公事致命者不習私事
　　習享士執庭實注士士至之節　釋曰享時庭實旅百獻國所有非止於皮知所執是皮者以其金龜竹箭之等皆列之於地不執之所執者唯有皮云習夫人之聘享亦如之者以其行聘君訖則行聘夫人行享君訖即行享夫人還君受之一如受君禮故云亦如之也云習公事者謂君聘享夫人聘享及問大夫皆致君命故鄭云公事致命者是以下文行君聘享及夫人聘享訖擯出請賔告事畢鄭注云公事畢又問卿時云卿大夫升堂北面聽命賔東面致命鄭注云致其君之命皆公事致命者也私事者謂私覿於君私面於卿大夫故下文賔覿入門右注云私事自闑右為若降等然是也若然大夫之幣不在朝付之至郊乃付之避君禮不謂非公事
　　及竟張𭥆明事在此國
　　及竟張𭥆誓　釋曰自此盡入境歛𭥆論賔至主國之境謁關人見威儀之事云張𭥆明事在此國者以其行道歛𭥆及境張𭥆明所聘之事有此國故張𭥆以表其事也是以鄭云明事在此國也云張𭥆使人維之者案節服氏掌祭祀朝覲六人維王之大常諸侯則四人但大常十二旒人有六則一人維持二旒鄭云維之以縷用線維之大夫無文諸侯四人不依命數大夫或一人或二人維持之
　　使謁關人關告司關關告
　　乃謁關人　釋曰古者境上為關者王城十二門則亦通十二辰辰有一門一關諸侯未知幾關魯廢六關半天子則餘諸侯亦或然也云關譏異言案王制云關幾而不征注亦云幾幾異服異言二注皆無正文案周禮司門云幾出入不物者注云不物衣服視占不與衆同鄭以出入不物幾之則不物中含有此異服異言云衣服視占不與衆同則是異也但周禮司關上士二人中士四人又云每關下士二人但司關為都總主十二關居在國都每關下士二人者各主一關今所謂關人者謂告每關關人来告司關司關為之告王故司關職云凡四方之賔客叩關則為之告
　　關人問從者幾人即知大聘小聘
　　關人問從者幾人　釋曰不問使人而問從者關人卑者不敢輕問尊者故問從者云欲知聘問者問得從者即知使者是大聘亦知使者是小聘知者以君行師從一州之民卿行旅從一黨之人若大夫小聘當一族之人百人也且謂有司當共委積之具者賔客入竟當於廬宿市設少曰委多曰積問從者幾人當為卿行旅從對今不云而以介與受命者對是謙也聘禮上公之使七介至三介皆禮記聘義文
　　入竟又歛𭥆乃展幣者
　　入竟歛𭥆乃展　釋曰自此盡賈人之館論三度展幣之事云重其事者亦恐有脱漏失錯故云重其事不可輕也歛𭥆變於始入者上及竟張𭥆注云事在此國也此則入竟後乃歛歛之者謂若初出至郊歛𭥆鄭云行道耳未有事也此亦及竟示有事於此國張之始入張之去國逺更是行道未有事故鄭云變於始入
　　羣幣謂聘享訖以己物私覿私面
　　有司展羣幣以告　釋曰云羣幣私覿及大夫者上展君及夫人幣訖此言有司展羣幣故知是私覿及大夫者私覿者行君夫人聘享訖賔以私禮己物見主君云大夫者亦謂賔以己物面主國之卿必知私覿之幣是賔介自将己物者以經記上下唯有君及夫人聘享及問大夫聘之幣付使者之文不見有付賔介私覿之幣又案下文賔将還云遂行舍于郊公使卿贈如覿幣使下大夫贈上介亦如之使士贈衆介如其覿幣還至本國陳幣于朝云上賔之公幣私幣皆陳上介公幣陳他介皆否注云此幣使者及介所得於彼國君卿大夫之贈賜也其禮於君者不陳公幣君之賜也私幣卿大夫之幣也至於賔反命訖君使宰賜使者及介幣以此言之彼國所報私覿之幣還與賔介明知私覿是賔介私齎行可知也夏官校人云凡國之使者皆供其幣馬鄭注使者所用私覿若然彼使者謂天子使卿大夫存頫省問諸侯之事使者得之行私覿私覿之馬校人共之與諸侯禮異也
　　王畿千里逺郊百近郊半之
　　及郊又展如初　釋曰云周制天子畿内千里者周禮大司徒云制其畿方千里據周禮而言其自殷已上亦畿方千里商頌云邦畿千里唯民所止夏亦千里王制云天子縣内方千里鄭據夏時禹貢方千里曰甸服據唐虞畿内是也云逺郊百里者司馬法文畿方千里王城面五百里以百里為逺郊若公五百里中置國城面二百五十里故逺郊五十里自此已下至子男差之可知云近郊各半之者亦約周天子逺郊百里近郊五十里亦無正文尚書君陳序云命君陳分正東郊成周鄭注周之近郊五十里今河南洛陽相去則然鄭以目驗知之若然天子近郊半逺郊則諸侯近郊各半逺郊可知也
　　畿内道路皆有侯館逺郊或亦有勞
　　及館展幣於賈人之館如初　釋曰案周禮遺人職云十里有廬三十里有宿五十里有市有候館畿内道路皆有候館鄭云逺郊之内有候館者據此候館在逺郊之内指而言之不謂於此獨有也以行道之間停息故云小休止沐浴又得展幣也注云展幣不于賔館者為主國之人有勞問已者就焉便疾也者若并在賔館則事煩不疾若展幣於賈人之館其賔館受勞問是以就賈人之館展幣便疾也案大行人諸侯朝天子上公三勞侯伯再勞子男一勞孤不問一勞諸侯自相朝無過如朝天子遣臣相聘無過一勞此下文使卿近郊勞此乃逺郊之内得有此勞問己者謂同姓舅甥之國而加恩厚者别有逺郊之内問勞也
　　上介出門西面請事入門北面告賔
　　上介出請入告注出門西面請所以来事也入告者入北面告賔也　釋曰此時賔當在賔館阼階西面故上介北面告賔也云每所及至皆有舍其有来者皆出請入告于此言之者賔彌尊事彌録者道皆有廬宿市候之舍前士請事大夫請行亦當出請入告於此始言之者先士次大夫後卿以是先卑後尊今復見此言故云賔彌尊事彌録也
　　凡為使不答拜不敢當其禮
　　勞者不答拜　釋曰言凡者非直此卿為君勞賔不敢當其禮不答拜聘賔亦初入大門主君拜賔辟不答拜也如此之類皆然故云凡以該之至後儐勞者與之答拜為已故也
　　比侯伯之臣若公之臣則受勞于堂
　　賔揖先入受于舍門内　釋曰知公之臣受勞于堂者案司儀云諸公之臣相為國客及大夫郊勞三辭拜辱三讓登聽命是公之臣受勞於堂
　　賔在館如主人故勞者東面致命
　　勞者奉幣入東面致命　釋曰賔在館如主人當入門西面故勞者東面向之也
　　大夫家臣稱老
　　授老幣　釋曰大夫家臣稱老若趙魏臧氏老之類也
　　儐勞者謂賔以来者為賔
　　賔用束錦儐勞者　釋曰云言儐者賔在公館如家之義亦以来者為賔者凡言儐者謂報於賔今以賔館故賔若主人故云儐勞者即以勞者為賔故也
　　勞者稽首受儐賔亦稽首送幣
　　勞者再拜稽首受　釋曰周禮大祝辨九拜一曰稽首首至地臣拜君法二曰頓首頭叩地平敵相拜法三曰空首首至手君答臣下拜法郊特牲云大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也今此勞者與賔同類不頓首而稽首故云尊國賔也下賔亦稽首送者以是為君使故亦稽首以報之也
　　賔之使者執皮勞者從人訝受
　　勞者揖皮出乃退賔送再拜　執皮者是賔之使者執皮者得揖從出勞者從人當訝受之是以公食大夫禮云賔三飯公侑食以束帛庭實設乗皮賔受幣賔出揖庭實出鄭云揖執皮者若親受云上介受賔幣從者訝受皮則此從者亦訝受可知也
　　主人與祝立少頃示有俟於神
　　主人立于户東祝立于牖西注少頃之間示有俟於神釋曰案士虞禮無尸者出户而聽若食間此無祭事故云有俟於神
　　取幣降卷幣實于笲埋于西階東注埋幣必盛以噐若藏之然






　　儀禮要義卷十九



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷二十
　　宋　魏了翁　撰
　　聘禮二
　　王后勞賔有玉案竹簠此夫人惟簠盛𬃷栗
　　夫人使下大夫勞以二竹簠方𤣥被纁裏有蓋　釋曰自此盡以賔入論夫人勞賔之事夫人勞使下大夫者降于君故不使卿凡簋皆用木而圓受斗二升此則用竹而方故云如簋而方受斗二升則同如今寒具筥者寒具見籩人先鄭云朝事謂清朝未食先進寒具口實之籩實以冬食故謂之寒具筥圓此方者方圓不同為異也案玉人云案十有二寸𬃷栗十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯彼有玉案者謂王后法有玉案并有竹簠以盛𬃷栗故彼引此為證此諸侯夫人勞卿大夫故無案直有竹簠以盛𬃷栗故下文云其實𬃷蒸栗擇兼執之以進
　　賔至外朝主人拚祧以俟
　　至于朝主人曰不腆先君之祧既拚以俟矣　釋曰自此盡俟間論賔初至主君請行聘禮賔又請俟間之事云至于朝者鄭云賔至外門者外門即諸侯之外朝故下云以柩造朝亦謂大門外為外朝也云下大夫入告出釋此辭者此下大夫即夫人勞賔導賔入者也云明至欲受之不敢稽賔案覲禮云侯氏遂從之天子賜舍鄭云且使即安不即言欲受之者彼天子以諸侯為臣故使且安此鄰國聘賔不臣人之臣故言不敢稽賔
　　受聘享於太祖祧饗食於禰燕於寢
　　云遷主所在曰祧者此總解天子諸侯稱祧也云周禮天子七廟文武為祧者案周禮大宗伯序官守祧職云奄八人鄭注云逺廟曰祧又守祧職云掌守先王先公之廟祧鄭注云廟謂大祖之廟及三昭三穆遷主所藏曰祧先公之遷主藏于后稷之廟先王之遷主藏于文武之廟天子有二祧以藏遷主諸侯無二祧遷主藏于大祖廟故此名大祖廟為祧也云既拚者少儀云埽席前曰拚拚者埽除之名云諸侯五廟王制與祭法文云則祧始祖是亦廟也言祧者祧尊而廟親待賔客者上尊者下文迎賔於大門揖入及廟門受賔聘享皆在廟此云先君之祧明下云廟是大祖廟可知是以於大祖廟受聘享尊之若饗食則於禰廟燕又在寢彌相親也此鄭義若孔君王肅則以髙祖之父及祖為二祧
　　凡稱致館者有幣覲禮稱賜舍無幣
　　大夫帥至于館卿致館　釋曰自此盡送再拜論主君遣卿致館之事至此館主人以上卿禮致之者案覲禮云侯氏遂從之天子賜舍辭曰賜伯父舍侯氏再拜稽首受儐之束帛乗馬注云王使人以命致館無禮猶儐之者尊王使也無禮謂無束帛此云以上卿禮明有束帛致亦可知若然有禮則稱致覲禮不稱致無禮故也案司儀云諸公相為賔主君郊勞云三辭拜受拜受謂拜受幣又云致館亦如之鄭云使大夫授之君又以禮親致焉亦是有幣可知又云諸侯諸伯諸子諸男之相為賔也各以其禮相待也如諸公之儀是五等相待致館同有幣矣天子待諸侯無幣則其臣来無幣可知據此文侯伯之卿聘郊勞致館有幣則五等待臣皆同有幣也司儀諸侯之臣相為國客亦皆有幣與此同若諸侯遣大夫小聘曰問下云小聘曰問不享有獻不及夫人不筵几不禮面不升不郊勞注云記貶於大聘所以為小也獻私獻也面猶覿也雖不言不致館略之耳亦不致也又諸臣朝覲天子天子無禮以致猶儐尊王使又五等自相朝主國皆有禮皆有儐故司儀云賔繼主君皆如主國之禮鄭𤣥謂繼主君者儐主君也儐之者主君郊勞致館饔餼還圭贈郊送之時也此等皆主君親致館又云致館亦如之亦如郊勞時亦有儐矣以此言諸臣致者皆有儐也若諸侯遣卿大夫聘王國有用幣致館無儐也故司儀云諸公之臣相為國客致館如初之儀鄭注云如郊勞也不儐耳
　　賔在館如主人故迎卿先拜
　　賔迎再拜卿致命賔再拜稽首卿退賔送再拜云賔迎再拜者賔在館如主人故先拜也卿不言答拜答拜可知但文略耳雖不言入言迎則入門可知言卿致命者亦東面致君命也云卿不俟設飱之畢以不用束帛致故也者下直云宰夫朝服設飱不言致則此卿致館兼致飱矣致館有束帛致飱空以辭致君命無束帛者案下記云飱不致鄭注云不以束帛致命草次饌飱具輕若然卿以空拜致飱既即退不待宰夫設畢也以不用束帛致故也又案司儀云君親致館至於致飱如致積之禮鄭注云俱使大夫禮同也以此言之致館致飱似别人者但致積在道致飱在館所致别人若致館與致飱同時致館者兼致飱無嫌也言俱使大夫者言積與飱同使大夫決君不親之義何妨致館與致飱一人也其臣致飱無幣其五等諸侯致飱則有幣案司儀諸侯相於致飱如致積致積有幣知致飱亦有幣也
　　食不備禮曰飱讀如魚飱素飱
　　宰夫朝服設飱　釋曰云食不備禮曰飱者對饔餼也生與腥飪俱有餘物又多此飱唯有腥飪而無生餘物又少故云不備禮也引詩𫝊者案詩云彼君子兮不素飱兮毛云熟食曰飱鄭云讀如魚飱之飱則詩飱與𫝊魚飱同是直食魚與飯為飱彼少牢小禮中不備此則兩大牢大禮中不傋不傋是同故引證一邊不傋其實禮有異也春秋𫝊曰方食魚飱者案宣六年經書晉趙盾衛孫免侵陳公羊𫝊
　　中庭之饌孰西腥東象春秋
　　飪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在東鼎七　釋曰云中庭之饌也者對下文是堂上及門外之饌也云象春秋也者腥之言生象春物生飪熟也象秋物有成熟故云象春秋也云鼎西九東七者九謂正鼎九牛羊豕魚腊腸胃膚鮮魚鮮腊東七者腥鼎無鮮魚鮮腊故七云凡其鼎實與其陳如陳饔餼者如其死牢故掌客云諸侯之禮饔餼九牢七牢五牢其死牢如飱之陳凡介行人皆有飱饔餼此則如介禮也是飱之死牢與饔餼死牢實與飱陳同亦於東階西階也云羞鼎則陪鼎也知是一物者此云羞鼎下饔餼言陪鼎故知一也陪鼎三則下云膷臐膮是也
　　堂夾所陳六八鄭唯言豆凡饌以豆為本
　　堂上之饌八西夾六　釋曰堂上與西夾所陳六八非一知六八是豆者凡設饌皆先設豆乃設餘饌故鄭云凡饌以豆為本無妨六八之内兼有餘饌故鄭言簋鉶之等也凡鄭所云皆約饔餼故云亦如饔饌也鄭必約與陳饔餼同者以其陳鼎饔餼同知餘亦同也注八六者豆數也堂上八豆八簋六鉶兩簠八壺云云
　　米視生牢禾視死牢牢皆十車
　　門外米禾皆三十車　釋曰諸侯之禮車米視生牢禾視死牢牢皆十車者案掌客云上公之禮飱五牢饔餼九牢其死牢如飱之陳牽四牢車米視生牢牢十車車秉有五籔車禾視死牢牢十車侯伯飱四牢饔餼七牢其死牢如飱之陳牽二牢皆米視生牢牢十車禾視死牢牢十車是其義也云大夫之禮皆視死牢而已雖有生牢不取數焉者知然者見下歸饔餼五牢饔三牢餼二牢饔三牢死牢也門外米禾皆三十車與死三牢同不取餼二牢生之數知義然
　　約少牢此五鼎此不數膚與祭異
　　衆介皆少牢　釋曰知亦飪者依上介知然知鼎五者以賔九上介七衆介當五降殺以兩又約少牢五鼎此亦少牢故知亦五鼎也知鼎實有羊豕魚腊與腸胃者以上介無鮮魚鮮腊此又無牛故從羊豕以下數之得五案少牢有膚此無者生人食與祭異故玉藻朔月少牢五俎亦云羊豕魚腊腸胃不數膚也
　　此大聘是卿使下大夫
　　厥明訝賔于館　釋曰自此盡每曲揖論将行聘禮主君迎賔向廟之事云此訝下大夫也者案周禮有掌訝中士八人為之此訝下大夫非彼掌訝也案下記云卿大夫訝大夫士訝士皆有訝又周禮掌訝云凡賔客諸侯有卿訝卿有大夫訝大夫有士訝士皆有訝此大聘是卿故使下大夫訝也天子諸侯雖有掌訝之官朝聘之賔不使掌訝為訝直以尊卑節級為訝故云此訝下大夫也言以君命迎者凡舉事皆以承君命故知迎賔待君命也云亦皮弁者下文君及賔皮弁
　　朝聘主相尊敬故皮弁服
　　賔皮弁聘至于朝賔入于次　釋曰云服皮弁者朝聘主相尊敬也者周禮大行人諸侯朝天子各服冕服廟中将幣三享覲禮亦云侯氏禆冕在廟覲天子此諸侯待四方朝聘皆皮弁者入天子廟得申其上服入巳廟不可以冕服又不可服常朝之服故服天子之朝服諸侯以為視朔之服在廟待朝聘之賔是相尊敬故也知此皮弁是諸侯視朔服者以其玉藻云諸侯皮弁以聽朔於大廟是也云次在大門外之西以帷為之者下記云宗人授次次以帷少退于君之次以賔位在西
　　陳幣有幕在主國廟門外
　　乃陳幣　釋曰有司入于主國廟門外者案下文行聘時幣在主國廟門外知在此也知有幕者以言陳幣如展幣明亦布幕陳幣也云圭璋賈人執櫝而俟者案下文云賈人東面坐啟櫝取圭鄭注賈人鄉入陳幣東面俟
　　此經擯者之數鄭以意解之
　　卿為至請事注擯謂至無擯　釋曰此擯陳在主國大門外主君之擯與賔之介東西相對南北陳之云其位相承繼而出也者從門向南陳為繼而出云主君公也則擯者五人侯伯也則擯者四人子男也則擯者三人者案周禮大行人天子待諸侯云上公之禮擯者五人侯伯之禮擯者四人子男則擯者三人今以諸侯待聘賔用天子待己之擯數者以諸侯自相待無文鄭以意解之但天子尊得分辨諸侯尊卑以行之諸侯卑降天子不敢分辨前人故據己國大小而為擯數且春秋又有大國朝焉小國聘焉又有卿出並聘之事則小國有朝大國法無大國下朝小國之禮若相聘問大小皆得若然待其臣據此文與待君等天子待諸侯之臣亦宜與君同也又案周禮大宗伯為上擯小行人為承擯覲禮嗇夫為末擯若待子男三人足矣若侯伯少一人待上公少二人一人二人皆以士充數
　　於所尊不敢質故設儐介通情
　　引聘義者案彼鄭注質謂正自相當故設擯介通情乃相見是敬之至引之者證須擯介之意也云既知其所為来之事者在道已遣士請事大夫問行郊勞致館之等是足知来事矣云復請之者賔来當與主君為禮為其謙不敢斥尊者啟發以進之者亦解所以立擯介通情及進相見之義也云於是時賔出次直闑西北面者案玉藻云君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖此謂朝君又云賔入不中門此謂聘賔云不中門則此闑西北面者若然聘賔入門還依作介入時同亦拂闑也云上擯在闑東閾外西面者主位在東故賓在闑西上擯在闑東以擯位並門東西面故上擯亦西面向君
　　諸侯之卿其禮各下其君二等
　　云其相去也公之使者七十歩侯伯之使者五十步子男之使者三十步者此依大行人云諸侯之卿其禮各下其君二等鄭注云所下者介與賔主之間是以步數與介數亦降二等
　　天子諸侯交擯在大門外未迎賓時
　　注天子諸侯朝覲乃命介紹𫝊命耳其儀各鄉本受命云云　自此以下論天子諸侯交擯法云紹者亦謂使介相紹繼以𫝊命𫝊命即擯介相傳賓主之命也此交擯謂在大門外初未迎賓時案曲禮注春夏受摯於朝受享於廟秋冬一受之於廟覲禮天子不下堂而見諸侯則秋冬受贄受享皆無迎法無迎法則無此交擯之義若春夏受贄於朝無迎法受享於廟則迎之故大行人云廟中将幣三享鄭注朝先享不言朝者朝正禮不嫌有等也是正朝無迎法若然覲禮無迎法此云朝覲彼言覲者覲雖無迎法饗食則有迎法故齊僕云朝覲宗遇饗食皆乗金路其法儀各以其等為車送逆之節故連覲也
　　門容二轍參个謂五門各容二丈四
　　云門容二轍參个者冬官匠人云天子五門匠人直計應門直舉應門則臯庫雉亦同云二轍參个者轍廣八尺參个三八二十四門容二丈四云傍加各一步也者此無正文但人之進退周旋不過再舉足一步故門傍各空一步丈二添二丈四尺為三丈六尺注此朝去三丈六尺者旁加各一步也云云
　　公迎賔不出大門降其君一等
　　公皮弁迎賓于大門内大夫納賓　釋曰云公不出大門降于待其君也者案司儀諸公相為賔公皮弁交擯車迎拜辱出大門此於門内是降於待其君也云從大夫總無所别也者春秋之義卿稱大夫王制云上大夫卿是總無别也云於是賔主人皆禓者案玉藻云不文飾也不禓又云執龜玉襲下文行聘時執玉賔主人皆襲此時未執玉正是文飾之時明賓主人皆禓也
　　廟皆别門有南北隔牆故每門有曲
　　公揖入每門每曲揖　釋曰諸侯三門臯應路則應門為中門左宗廟右社稷入大門東行即至廟門其間得有每門者諸侯有五廟大祖之廟居中二昭居東二穆居西廟皆别門門外兩邊皆有南北隔牆隔牆中夾通門若然祖廟已西隔牆有三則閤門亦有三東行經三門乃至大祖廟門中則相逼入門則相逺是以每門皆有曲有曲即相揖故每曲揖也是以司儀亦云每門止一相亦據閤門而言
　　凡入廟寢門賔必後君
　　云凡君與賓入門賓必後君者以賓主不敵是以玉藻云於異國之君稱外臣某故知聘賔後於主國君也言凡者非直聘享向祖廟若饗食向禰廟燕禮向路寢皆當後於主君故言凡以廣之
　　賔入拂闑不中門賔之介主之擯鴈行
　　玉藻曰君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖鄭注云此謂兩君相見也君入必中門上介夾闑大夫介士介鴈行於後示不相㳂也君若迎聘客擯者亦然又云賔入不中門不履閾鄭注云辟尊者所從也此經謂聘客鄭君并引朝君欲見卿大夫聘来還與從君為介時入門同故并引之也云君入門介拂闑又云門中門之正又云卑不踰尊者之迹若然聊為一闑言之君最近闑亦拂之而過上介則隨君而行拂闑而過所以與君同行者臣自為一列主君既出迎賔主君與賔並入主君於東闑之内賔於西闑之内並行而入上介於西闑之外上擯於東闑之外皆拂闑次介次擯皆大夫中棖與闑之間末介末擯皆士各自拂棖如是得君入中門之正上擯上介俱得拂闑又得不踰尊者之迹矣又云賓入不中門者此謂聘賓大聘大夫故鄭卿大夫並言入門之時還依與君為介来入相似賓入還拂闑故上注賓自闑西擬入時拂闑西故也云門中門之正也者謂兩闑之間云卑不踰尊者之迹者士以大夫為尊大夫以上介為尊上介以君為尊也云賔之介猶主人之擯者欲見擯介鴈行不别也
　　及廟門公揖先入省内事
　　及廟門公揖入立于中庭　釋曰自此盡公禓降立論行聘之事云公揖先入省内事也者曲禮云請入為席彼卿大夫士禮是以鄭注云雖君亦然省内事即請入為席之類也云如此得君行一臣行二於禮可矣者言得君行一臣行二者案下文三揖言之初揖注云将曲揖謂在内霤之間在主君先立無過近於内霤間若然去門既近去階又逺也以此不得君行一臣行二下文受玉于東楹之間彼得為君行一臣行二矣
　　不見大夫士入廟君未入時已在位俟
　　云公迎賓於大門内卿大夫以下入廟門即位而俟之者上初命拜迎賓于館之時卿大夫士固在朝矣及賓来大門外陳介之時主君之擯亦在大門外之位君在大門内時其卿大夫不以無事亂有事當於廟中在位矣必知義然當見行事之時公授宰玉又云士受皮又云宰夫授公几皆是於外無事在廟始有事更不見此官等命入廟之文明君未入廟時此官已在位而俟公食大夫以其官各具饌物皆有事不預入廟故公迎賓入後乃見卿大夫以下之位與此異也
　　賓已與主君交禮立近塾以俟命
　　賓立接西塾　釋曰云門側之堂謂之塾者爾雅釋宫文云立近塾者已與主君交禮将有出命俟之於此者對在大門外時未與主君交禮直使擯傳命故去門七十步五十步三十步此将與君交禮故近門也云於此介在幣南北面西上者以上文入竟展幣時布幕賓西面介北面東上統於賓今此陳幣賓在門西北面明介北面西上統於賓也云上擯隨公入門東東上少進於士者案下几筵既設擯者出請命更不見上擯别入之文明隨公入可知也知門東有士者案公食云士立于門東北面西上鄭云統於門者非其正位也故知此亦然以擯者是卿又相君故知進於士在士前也
　　大聘覲禮有几筵以廟受依神
　　几筵既設擯者出請命　釋曰云有几筵者以其廟受宜依神也者此對不在廟受不几筵故下云聘遭喪入竟則遂也不郊勞不几筵注云致命不於廟就尸柩於殯宫又不神之下小聘不几筵注云記貶於聘是以記云唯大聘有几筵覲禮不云几筵文不具也又案曲禮注春夏受摰於朝受享於廟秋冬一受之於廟諸侯無此法四時皆在於廟亦無四時朝覲之别名同皆曰朝
　　賓至廟門設筵几與公食先設後迎
　　云賓至廟門司宫乃于依前設之神尊不豫事也者此對公食宰夫設筵加席几而後迎賓彼食禮與此異
　　天子諸侯設几筵皆在依前
　　知在扆前者案司几筵云大朝覲大饗射王位依前南鄉設筵几覲禮亦云依前諸侯亦然爾雅釋宫云牖户之間謂之扆但天子以屏風設於扆諸侯無屏風為異席亦不同
　　此常祭祀之席與周禮諸侯祀席異
　　云周禮諸侯祭祀席蒲筵續純右彫几者周禮司几筵文彼諸侯祭祀席三重上更有加莞筵紛純不引之者文略可知引之者證此所設者設常祭祀之席也
　　賓襲執圭以盛禮不盡飾以蔽敬
　　賓襲執圭　釋曰云執圭盛禮者玉藻云執玉龜襲注重寳瑞也若然云盛禮者以其圭瑞以行禮故為盛禮也云又盡飾為其相蔽敬也者玉藻又云君在則禓盡飾也注云臣於君所今聘賓於主君亦是臣於君所合禓以盡飾今既執圭以瑞為敬若又盡飾而禓則掩蔽玉之敬故不得禓也云服之襲也充美也者彼注云充猶覆也是故尸襲者為尸尊故去飾也不裼云執玉龜襲也者彼注云重寳瑞也以龜玉為寳瑞若禓則盡飾為蔽敬故引之證不裼也
　　上擯出辭玉以圭贄之重者
　　擯者入告出辭玉　釋曰知擯是上擯者案上相禮者皆上擯故知此亦據上擯云圭贄之重者大宗伯云以玉作六瑞君之所執又云以禽作六贄臣之所執總而言之皆是贄故左氏傳云男贄不過玉帛禽鳥但君之所執為贄之重者也文公十二年左氏傳云秦伯使西乞術来聘襄仲辭玉賓對曰不腆敝器不足辭也彼主人無三辭者文不具亦當三辭也
　　公先揖入此賓獨入而云三揖
　　三揖　釋曰前云公揖入立于中庭三分庭一在南賓後獨入得云入門將曲揖者謂公先在庭南面賓既入門至碑曲揖賓既曲北面賓又揖主君揖主君二者皆向賓揖之再揖訖亦主君東面向堂塗北行當碑乃得賓主相向而揖是以得君行一臣行二
　　不必盡如晏子君行一臣行二之言
　　公升二等　釋曰諸侯階有七等公升二等在上仍有五等而得云君行一臣行二者但君行少臣行多大判而言非謂即君行一臣行二此文出齊語晏子辭
　　凡公拜賓辟此不言辟將進授圭
　　擯者進公當楣再拜注拜貺也賔三退負序　釋曰案上文賓入門公再拜賓辟不答拜又下文云賓訝受几於筵前公一拜送賓以几辟皆言辟此不言辟故决之也案司儀云諸公之臣相為國客及将幣客登拜客三辟授幣注云客三辟三退負序也者彼諸公之臣相聘之禮與侯伯之卿聘於鄰國之禮少異故也
　　公側襲受玉言獨為之見尊賓
　　公側襲受玉于中堂與東楹之間注側猶獨也言側見其尊賓　釋曰凡襲于隐者案士喪禮小歛主人袒于户内襲于序東喪禮遽於事尚襲於序東况吉事乎明知襲于隐者也云公序坫之間可也者士喪襲于序東謂於堂東地上此則公在堂上堂東南角為坫鄭以意斟酌隐處無過於序東坫北可也無正文故云可也云中堂南北之中也入堂深尊賓事也者凡廟之室堂皆五架棟南北皆有兩架棟北一架下有壁開户棟南一架謂之楣則楣北有二架楣南有一架今於當楣北面拜訖乃更前北侵半架於南北之中乃受玉故云南北之中乃入堂深尊賓事故也云東楹之間亦以君行一臣行二者兩楹之間為賓主處中今乃於東楹之間更侵東半間故云君行一臣行二也
　　袒而有衣曰裼謂袒衿前上服見裼衣
　　裼降立　釋曰云裼者免上衣見裼衣者案玉藻云君衣狐白裘錦衣以裼之注云君衣狐白毛之裘則以素錦衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘䙝也詩云衣錦絅衣裳錦絅裳然則錦衣復有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服與凡裼衣象裘色也若然凡服四時不同假令冬有裘襯身禈衫又有襦袴襦袴之上有裘裘上有裼衣裼衣之上又有上服皮弁祭服之等若夏則以絺綌絺綌之上則有中衣中衣之上復有上服皮弁祭服之等若春秋二時則衣袷褶袷褶之上加以中衣中衣之上加以上服也言見裼衣者謂袒衿前上服見裼衣也故玉藻云裘之裼也見美也襲者掩之故玉藻云襲充美是也云凡當盛禮者以充美為敬非盛禮者以見美為敬禮尚相變也者玉藻云執龜玉襲是禮之盛者充美為敬玉藻又云君在則裼盡飾也是非盛禮者以見美為敬據此二者是禮尚有相變也引玉藻者證禮不盛者以裼見美也
　　諸侯與其臣視朔行聘裘裼有同者
　　曰麛裘青豻褎絞衣以裼之引論語素衣麛裘又云皮弁時或素衣其裘同可知也鄭并引二文者欲見諸侯與其臣視朔與行聘禮皆服麛裘但君則麛裘還用麛褎臣則不敢純如君麛裘則青豻褎裼衣君臣亦有異時若在國視朔君臣同素衣為裼故鄉黨云素衣麛裘彼一篇是孔子行事鄭兼見君臣視朔之服是其君臣同用素裼可知若聘禮亦君臣同用麛裘但主君則用素衣為裼使臣則用絞衣為裼是以鄭總云皮弁或素衣其裘同可知也言或素衣者在國則君臣同素衣聘時主君亦素衣唯臣用絞衣為裼也案雜記云朝服十五升布皮弁亦天子朝服與諸侯朝服同用十五升布亦同素積以為裳白舄臣用白屨也云裘者為温表之為䙝者案月令云孟冬天子始裘是裘為温云表之者則裼衣是也裼衣象裘色復與上服色同也
　　吉凶皆袒左惟受刑袒右
　　云凡襢裼者左者吉凶皆袒左是也是以士喪禮主人左袒檀弓云吳季札左袒右還其封大射亦左袒若受刑則袒右故覲禮侯氏袒右受刑是也















　　儀禮要義卷二十
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮要義>



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷二十一
　　宋　魏了翁　撰
　　聘禮三
　　束帛加璧設皮聘使為主君行享
　　擯者出請賔裼奉束帛加璧享擯者云云庭實皮則攝之　釋曰自此盡以束帛如享禮論享禮之事知皮是虎豹皮者鄭云毛在内不欲文之豫見是有文之皮郊特牲云虎豹之皮示服猛也束帛加璧往徳也文無所屬則天子諸侯皆得用之此聘使為君行之故知皮是虎豹之皮也齊語云桓公知諸侯歸已令諸侯輕其幣用麋鹿皮非其正也云攝之者右手并執前足左手并執後足者下云皮右首故云右手執前兩足知入設參分庭一在南者見昬禮記納徴執皮攝之内文兼執足左首隨入西上參分庭一在南故知此亦然但此右首彼左首者昬禮象生云凡君於臣臣於君麋鹿皮可也者云凡君於臣謂使者歸若使卿贈如覿幣及食饗以侑幣酬幣庭實皆有皮故云凡也臣於君謂私覿庭實設四皮及介用儷皮此皆有麋鹿皮故亦云凡也若然大宗伯云孤執皮帛鄭云天子之孤用虎皮諸侯之孤用豹皮得用虎豹者所執以為贄與庭實不同
　　若有言如告糴乞師則束帛如享無庭實
　　若有言則以束帛如享禮云有言有所吿請若有所問也者言有所告即告糴之類是也請乞師之類是也問即言汶陽之田之類是也鄭據𫝊而言有此三事皆是有言有言即記云有故一也云有言即有書致之故記云有故則束帛加書以將命也云春秋臧孫辰吿糴者事在莊公二十八年也云公子遂如楚乞師者事在僖二十六年也云晉侯使韓穿来言汶陽之田事在成公八年也此三者皆見春秋經引之者證此有言以束帛加書之事也云無庭實也者以經直束帛如享禮則除束帛之外更無所有故知無庭實也國語云臧孫辰以鬯圭者是告糴之物服注云無庭實者又哀七年左傳云邾茅夷鴻以乗韋束帛自請救于吳求救非法故有乗韋為庭實也
　　公事畢賓請私覿主人辭
　　賓奉束錦以請覿注覿見也云云擯者入告出辭注云云　釋曰自此盡從者訝受馬論賓將私覿主人不許而行禮賓之事云鄉將公事者聘享是也云是欲交其歡敬也者聘是公禮非是交歡此行私禮為交歡敬也案郊特牲云為人臣者無外交鄭注私覿是外交也者彼謂臣為君介而行私覿是外交若特行聘則得私覿非外交也故彼上經云大夫執圭而使所以申信也注云其君親来其臣不敢私見於主國君也以君命聘則有私見是也云不用羔因使而見非特來者謂因為君聘使而行私見故用束錦非特來若特來則卿用羔也若然案士相見卿初仕見己君及卿皆見以羔見他君得有羔者案尚書有三帛二生二生卿執羔大夫執鴈彼見天子法從朝君而見得有羔若諸侯相朝其臣從君亦得執羔見主君可知其為君聘則不得執羔見主君也故鄭云因使而見非特來案定公八年經書公會晉師于瓦左傳云范獻子執羔趙簡子中行文子皆執鴈亦是從君見主君法也
　　天子孤卿大夫與諸侯之臣几筵同
　　宰夫徹几改筵　釋曰云宰夫又主酒食者也者對上宰夫設飱今又主酒食以禮賓也云賓席東上者對前為神而西上也云公食大夫禮曰蒲筵及萑席此筵上下大夫也者以公食蒲筵萑席二者是為上下大夫法又引周禮者鄭欲推出上下大夫用漆几也案司几筵云諸侯酢席莞筵紛純加繅席畫純筵國賓于牖前亦如之左彤几注云國賓諸侯来朝孤卿大夫来聘後言几者使不𫎇如也朝者彫几聘者彤几但司几筵是天子之官几筵又是諸侯之法又鄭云國賓諸侯來朝孤卿大夫來聘是諸侯與朝聘天子法則孤卿大夫是諸侯之臣也以此言之則天子孤卿大夫几筵與諸侯之臣同可知若然公食大夫筵上下大夫禮同用蒲筵莞席與此席不同鄭注此國賓中卿大夫得與孤同者鄭欲廣國賓之義其實此國賓中唯有諸侯與孤無卿大夫也鄭必知卿大夫漆几者司几筵有五几從上向下序之天子玉几諸侯彫几孤彤几卿大夫漆几下有素几喪事所用差次然也無正文故云與以疑之
　　醴自東箱来不面擸不訝授
　　宰夫實觶以醴加柶于觶面枋云以醴自東箱来者下記云醴尊于東箱瓦泰一有豊是也云不面擸不訝授也者公西面向賓宰夫自東箱来在公傍側並授與公是以下云公側受醴不訝授故不面擸也
　　此篇賓皆再拜稽首惟受醴一拜
　　公側受醴注將以飲賔賔不降壹拜進筵前受醴復位公拜送醴注壹拜者醴質以少為貴賓於上下皆再拜稽首獨此一拜故鄭據大古之醴質無𤣥酒配之故壹拜以少為貴也
　　束帛言用尊賓
　　公用束帛　釋曰上文郊勞賓用束錦儐勞者下文歸饔餼於上介云大夫用束帛致之皆亦云用獨於此言用尊於下者儐勞者及歸饔餼皆是賓敬君之使者自尊之可知今君親用束帛禮賓故用尊于下也云亦受之于序端者上公側受几於序端則知此
　　栗階趨君命尚疾不連步
　　注栗階至連步　釋曰凡栗階不過二等今云不連步者謂不從下向上皆連步其始升連步則有之也
　　前公皆一拜今事畢送幣再拜
　　云公再拜者事畢成禮也者前受几及醴公送皆一拜注云公尊也今事畢成禮不可亦自尊亢故送幣亦再拜也
　　賓執左馬以出鄭云受尊者禮宜親
　　賓執左馬以出　釋曰案下歸饔餼於賓賓儐大夫庭實設乗馬賓用束錦乗馬大夫降執左馬以出覲禮侯氏至郊王使人用璧勞訖侯氏用束帛乗馬儐使者使者受幣降以左驂出二者皆是尊國賓故也唯上文郊勞賓儐勞執幣揖皮者皮是死物異於馬故也云效馬者并左右靮授之者曲禮云效馬效羊者右牽之效猶呈見故謂牽馬人為效馬者也云餘三馬主人牽者從出也者以是主人庭實出門乃有從者訝受馬明主人牽者從出可知
　　諸文從者與士鄭注各異
　　上介受賓幣從者訝受馬鄭云從者士介下記文案公食云上介受賓幣從者訝受皮鄭注從者府史之屬不為士者彼公食是子男之大夫小聘一介其餘皆府史以下故知從者是府史之屬也既夕云賵馬兩士受馬鄭云此士謂胥徒之長有勇力者受馬彼據一廟下士不應更有其屬士故以為胥徒之長言之也昏禮記云士受皮鄭注士謂若中士下士不命者以其主人為官長據上士而言之
　　賓覿用束錦辟享幣入門右非公事
　　賓覿奉束錦緫乗馬二人賛入門右北面奠幣云云云覿用束錦辟享幣也者以上文享主君用束帛享夫人用𤣥纁束帛以今用束錦是辟享幣也云總者至扣馬也者賓總八轡在前牽之二人賛者各居兩馬間各用左右手手扣一匹故云在馬間扣馬也云入門而右私事自闑右者玉藻云公事自闑西鄭注云聘享也又云私事自闑東注云覿面也此行覿禮故引之
　　凡授由右受由左今受馬由右
　　士受馬者自前還牽者後適其右受此庭實之馬四匹在庭北面西上牽馬者亦四人各在馬西以右手執馬而立士受馬者從東方來由馬前各適牽馬者之前還遶其後適牽馬者之東馬西而受之牽馬者自前行而出之云此亦並授者不自前左由便也者鄉飲酒之等於西階之上皆授由其右受由其左今乃受馬者不自左而由其右受者使受馬者授訖右廽其身於出時為便
　　鄭以玉錦為錦之文纎
　　上介奉束錦士介四人皆奉玉錦束請覿　釋曰自此盡舉皮以東論上介衆介行私覿之事云玉錦錦之文纎縟者也案聘義孔子論玉而云縝宻以栗知也是玉有宻致錦之纎縟似玉之宻致者
　　主人歸上介衆介覿幣
　　執幣者西面北上擯者請受　釋曰上文擯者執上幣注云請受請于上介也此雖衆介所請亦請上介上介尊故也云上言其次此言其位互約文也者上云擯者執上幣士執衆幣有司二人舉皮從其幣出請受是其次也此言委皮南面執幣者西面北上是其位言互者此言西面北上則上當有北面東上之文下云士介覿幣時士三人東上坐取幣立是也此宜有士執案幣立於南面之文如是者互文也言約者雖見其文文猶不備若欲備文當上取歸賓幣之文下取歸士介幣之文以理推約之乃備也若然上當言擯者執幣士四人北面東上坐取幣從有司二人坐舉皮從其幣出隨立於門中擯者出門西面于東塾南請受士執幣者進立擯南西面北上執皮者南面委皮於門中北上如是乃為文備也
　　擯者授介幣介皆訝
　　介禮辭聽命皆進訝受其幣〈連上文〉　釋曰此言皆訝受者嫌擯者一一授之者案上受享皮及賓私覿之馬並不云皆此獨云皆者嫌擯者獨請上介請先授上介幣故言皆明不一一授同時訝受可知也享幣無門外授先後之法故不言皆
　　庭實當使人執之今奠皮不敢授
　　上介奉幣皮先入門左奠皮云執皮者奠皮以有不敢授之義者案享時庭實使人執之昏禮庭實亦使人執之亦皆東不奠於地以其得親授主人有司此奠之不敢授故下云坐舉皮
　　上介衆介覿訖又納士介
　　擯者又納士介　釋曰自此盡序從之論士介行私覿之事云納者出道入也者謂若燕禮大射小臣納卿大夫出道入之也
　　事畢衆介逆道賓而出
　　擯者出請賓告事畢　釋曰自此盡不顧論事畢送賓之事云衆介逆道賓而出也者介為首賓為尾謂進道也必知有逆出者上文聘訖云賓降介逆出又聘夫人私覿亦介逆出諸聘禮之等皆逆出
　　公拜客趨辟上擯送賓反告
　　及大門内公問君云云賓出公再拜送賓不顧云賓不顧據上擯送賓復廻謂君云賓不顧矣故引孔子事為證若然此送賓是上擯則卿為上擯孔子為下大夫得為上擯者以孔子有德君命使攝上擯若定十年夾谷之會令孔子為相同也
　　賓請問大夫訖即館卿大夫勞賓介
　　賓請有事於大夫賓即館卿大夫勞賓賓不見　釋曰自此盡亦如之論賓請問大夫訖即館卿大夫勞賓介之事云不言問聘聘亦問也嫌近君也者對文大聘曰聘小聘曰問總而言之問聘一也不得云問卿若言問近君矣故云有事于大夫也鄭云擯者反命因告之者但從朝以来行聘享行禮賓之事事已煩矣今日即請未可即行故云反命因告之告之使知而已是以賓至館行勞賓介及受饔餼終日有事明日乃行問卿之禮
　　主國卿見朝君執羔見聘客用鴈
　　大夫奠鴈再拜上介受云周禮者案周禮秋官掌客云凡諸侯之禮上公五積卿皆見以羔侯伯四積卿皆見以羔是主國之卿見朝君皆執羔引之證主國卿見聘客不得執羔與大夫同用鴈不見朝君故也
　　行聘享皆皮弁歸饔餼韋弁
　　君使卿韋弁歸饔餼五牢　釋曰自此盡無儐論主君使卿歸饔餼於賓介之事云變皮弁服韋弁敬也者案周禮春官司服王之吉服有九祭服之下先云兵事韋弁服後云視朝皮弁服則韋弁尊於皮弁今行聘享之事等皆皮弁至歸饔餼則韋弁故云敬也案司服注鄭引春秋傳曰晉郤至衣韎韋之跗注又云今時五伯緹衣古兵服之遺色故知用韎韋也韎即赤色以赤韋為弁也有毛則曰皮去毛熟治則曰韋本是一物有毛無毛為異故云取相近耳云其服蓋韎布以為衣而素裳者此無正文但正服則鄭注司服云韋弁以韎韋為弁又以為衣裳又晉郤至衣韎韋之跗注鄭志解此跗注以跗為幅以注為屬謂制韋如布帛之幅而連屬為衣及裳今此鄭云以韎布為衣而素裳全與兵服異者鄭以意量之此為賓館於大夫士之廟既為入廟之服不可純如兵服故為韎布為衣而素裳鄭志兵服以其與皮弁同白舄故以素裳解之此言素裳又與鄭志同若然唯變其衣耳以無正文故云蓋以疑之
　　朝聘使有正客館有館于大夫士廟
　　有司入陳　釋曰案上文直云致館及即館不辨廟與正客館之名案下記云卿館於大夫大夫館於士皆是大夫士之廟下文云揖入及廟鄭據此言明陳之於廟也曾子問孔子云自卿大夫士之家曰私館即卿大夫士之廟一也孔子又云公館與公所為曰公館鄭注云公館若今縣官宫也彼是正客館彼此兩言之者若朝聘使少則皆於正客館若使多則有在大夫廟多少不定兩言之案大行人及掌客積與饔餼各别此注以饔餼為陳其積者對文饔餼與積别散文總是委積
　　陪鼎當内亷辟堂塗以非正饌
　　飪一牢鼎九設于西階前陪鼎當内亷云云　釋曰案公食大夫庶羞也以非正饌故在正鼎後而言加也云當内亷辟堂塗也者正鼎九雖大判繼階而言其云于階前則階東稍逺故陪鼎猶當内亷也而辟堂塗堂塗之内也云腸胃次腊以其出牛羊也鄭言此者以其膚是豕肉腸胃是腹内之物而在肉前者以其腸胃出於牛羊故在膚前列之也云膚豕肉也唯燖者有膚者君子不食圂腴大豕曰圂若然牛羊有腸胃而無膚豕則有膚而無腸胃也且豕則有膚豚則無膚故士喪禮豚皆無膚以其皮薄故也縱豕以四解亦無膚故既夕大遣奠少牢無膚以其豚解故也云此饌先陳其位後言其次重大禮詳其事也者先陳其位者南陳已上是也後言其次者牛羊豕已下是也案設飱時直云飪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在東鼎七直言西九東七不言次陳位飱是小禮輕之
　　宫必有碑所以識日景引陰陽
　　鼎九至陪鼎當内亷東面北上上當碑南陳　釋曰言宫必有碑者案諸經云三揖者鄭注皆云入門將曲揖既北面揖當碑揖若然士昏及此聘禮是大夫士廟内皆有碑矣鄉飲酒鄉射言三揖則庠序之内亦有碑矣祭義云君牽牲麗于碑則諸侯廟内有碑明矣天子廟及庠序有碑可知但生人寢内不見有碑雖無文兩君相朝燕在寢豈不三揖乎明亦當有碑矣言所以識日景者周禮匠人云為規識日出之景與日入之景者自是正東西南北此識日景唯可觀碑景邪正以知日之早晚也又引陰陽者又觀碑景南北長短十一月日南至景南北最長陰盛也五月日北至景南北最短陽盛也二至之間景之盈縮陰陽進退可知
　　凡碑引物廟以麗牲廟以石窆用木
　　云凡碑引物者宗廟則麗牲焉以取毛血者云凡碑引物則識日景引陰陽皆是引物則宗廟之中是引物但廟碑又有麗牲麗繫也案祭義云君牽牲麗于碑以其鸞刀以取血毛毛以告純血以告殺兼為此事也云其材宫廟以石窆用木者此雖無正文以義言之葬碑取縣䋲繂暫時之間往来運載當用木而已其宫廟之碑取其妙好又須久長用石為之理勝於木故云宫廟以石窆用木也是以檀弓云公室視豊碑三家視桓楹時魯與大夫皆僭言視桓楹桓楹宫廟兩楹之柱是葬用木之驗也
　　陳豆簋陳衣皆有䋫屈錯
　　堂上八豆云云其南醓醢屈八簋繼之黍其南稷錯八豆言屈八簋言錯者以八豆之實各别直次第屈陳之則得相變故云屈也八簋唯有黍稷二種雖屈陳之則間雜錯陳之使當行黍稷間錯不得並陳設亦相變故鄭下注凡饌屈錯要相變是也六鉶至羊豕不言䋫屈錯者䋫文自具故不言之也案此文上下䋫屈錯似各别鄭此屈猶錯士喪禮陳衣於房中南領西上䋫注云䋫猶屈又似不别者云䋫屈二者下手陳之少異屈者句而屈陳之䋫者直屈陳之不為句陳訖則相似故注士喪禮云䋫猶屈言錯者間雜而陳之與䋫屈同或句屈陳而錯此文是也或䋫陳如錯公食大夫是也故公食大夫云宰夫設黍稷六簋于俎西二以並東北上黍當牛俎其西稷錯以終南陳是其直䋫錯之也















　　儀禮要義卷二十一



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷二十二
　　宋　魏了翁　撰
　　聘禮四
　　醯醢夾碑在鼎中央醯東順陽
　　釋曰案既夕禮云罋三醯醢屑鄭注云罋瓦器其容亦蓋一觳旊人云簋實一觳又云豆實三而成觳四升曰豆則罋與簋同受斗二升也禮噐云五獻之尊門外缶門内壺君尊瓦甒注云壺大一石瓦甒五斗即此壺大一石也云夾碑在鼎之中央也者上陳鼎云西階前陪鼎當内亷東面北上上當碑南陳下腥鼎亦如之此言夾碑自然在鼎之中央可知云醯在東醯糓陽也醢内陰也者醯是釀糓為之酒之類在人消散故云陽醢是釀肉為之在人沈重故云陰也大宗伯云天産作陰徳地産作陽徳注云天産六牲之屬地産九糓之屬以六牲為陽九糓為陰與此醯是榖物為陽違者物各有所對六牲動物行蟲也故九榖為陰郊特牲云鼎俎竒而籩豆偶陰陽之義也又以籩豆醯醢等為陰鼎俎肉物總為陽者亦各有所對以鼎俎之實以骨為主故為陽籩豆榖物故為陰也有司徹注又以庶羞為陽内羞為陰者亦羞中自相對内羞雖有糝食是肉物其中有糗餌粉餈食物故為陰庶羞肉物故為陽也
　　先饔次豆次餼次芻禾等以熟為主
　　餼二牢陳于門西北面東上牛以西羊豕豕西牛羊豕釋曰先言饔後言餼者陳者先以熟為主是以先陳饔
　　饔下即陳熟物繼之故六豆以下相次此餼是生物其下次陳芻薪米禾之等相繼也云牛羊右手牽之者曲禮云效馬效羊者右牽之以不噬齧人用右手便也言右手牽之則人居其左也云豕束之寢右亦居其左者豕束縛其足亦北首寢卧其右亦人居其左案特牲云牲在其西北首東足鄭注云東足者尚右也與此不同者彼祭禮法用右胖故寢左上右士虞記云陳牲于廟門外北首西上寢右鄭注寢右者當升左胖也變吉故與此生人同
　　稻粱加黍稷正故黍上端稷下端
　　米百筥筥半斛設于中庭十以為列北上云云　釋曰上享時直言庭實入設不言中庭則在東西之中其南北三分庭一在南此更言中庭欲明南北之中也上文公立於中庭宰受幣于中庭皆南北之中也知此上東西為行者以經云北上黍粱稻皆兩行稷四行若南北縱陳止得言東西不得言北上何者以黍稷稻及稷當行皆一種無上下故也明横陳可知黍兩行在北次粱兩行次稻兩行次南稷四行所以不用稻為上者稻粱是加黍稷是正故黍為上端稷為下端以見上下而稻粱居其間亦相變者亦上䋫屈錯之義
　　大夫之禮米禾皆視死牢
　　門外米三十車車秉有五籔設于門東為三列東陳云大夫之禮米禾皆視死牢者上文飪一牢腥二牢是二牢死故米三十車并下禾三十車亦是視死牢也云秉籔數名也秉有五籔二十四斛也者下記云十斗曰斛十六斗曰籔十籔曰秉若然一秉十六斛又有五籔為八斛總二十四斛也云籔讀若不數之數者鄭君時以籔為數字仍竹下為之得為十六斗為籔故下記注云今江淮之間量名有為籔者
　　薪從米芻從禾四者車皆陳北輈
　　薪芻倍禾　釋曰云薪從米芻從禾者以其薪可以炊㸑故從米陳之芻可以食馬故從禾陳之鄭言此者以經云倍禾恐並從禾陳之故也云四者之車皆陳北輈者以其向内為正故也引聘義者欲見主君享禮聘賓外内皆善故引為證也
　　凡館不於敵者之廟皆下一等
　　揖入及廟門賔揖入　釋曰云使者止執幣者下經始云大夫奉束帛入明此賓揖入時使者止執幣可知云賓俟之于門内謙也門内即宁下故下賓問卿云及廟門大夫揖入鄭注入者省内事也既而俟于宁下是也云古者天子適諸侯必舍于大祖廟者案禮運云天子適諸侯必舍其祖廟下記云卿館於大夫大夫館于士士館于工商鄭注云不館於敵者之廟為大尊也以此差之諸侯無正文鄭注舍于諸公廟者諸公大國之孤云大夫行舍于大夫廟者謂卿舍于大夫
　　讓不言三者不成三
　　至于階讓大夫先升一等　釋曰云讓不言三不成三也凡升者主之讓于客三敵者則客三辭主人乃許升者是三讓三辭成也今賓三讓大夫即升無三辭案周禮司儀云諸公之臣相為國客大夫郊勞三讓登聽命又云致饔餼如勞之禮即得行三讓之禮此中古文云三讓與彼合鄭不從者周禮則統舉其大率而云三讓此儀禮據屈曲行事觀此經直云讓大夫先升是主人或三讓大夫無三讓故不從古文也
　　大夫歸饔餼先升今私儐無君命故後
　　賓升一等大夫從升堂　釋曰前大夫奉君命歸饔餼故先升一等今賓私儐使者無君命體敵故賓先升在館如主人之儀故也知皆北面者以其體敵又下始云賓奉幣西面大夫東面明此北面可知
　　大夫稽首於賓尊君客
　　大夫對北面當楣再拜稽首　釋曰賓主既行敵體之禮當行頓首今大夫稽首於賓為拜君之拜尊君客故也
　　凡敵體者授由其左
　　受幣于楹間南面退東面俟　釋曰此賓儐使者是體敵之義經云受幣于楹間南面知賓不南面並授而云賓北面授者几敵體授之義授由其左今尊君之使是以大夫南面賓北面故知賓北面授幣
　　賓拜于朝知諸侯外朝在大門外
　　明日賓拜于朝拜饔與餼皆再拜稽首　釋曰知拜謝在大門外者以其直言賓拜於朝無入門之文故知在大門外若然諸侯外朝在大門外明矣引周禮者秋官掌訝職云賓客至于國賓入館次于舍門外待事于客及將幣為前驅至于朝詔其位凡賓客之治令掌訝聴之引之者欲見賓客發館至朝来往皆掌訝前驅為之導知此拜亦皮弁者以受時皮弁故知此拜亦皮弁也故公食大夫云若不親食使大夫各以其爵朝服以侑幣致之賓朝服以受明日賓朝服以拜賜于廟彼朝服受還朝服拜則知此皮弁受亦皮弁拜可知
　　下大夫歸饔餼於上介賓介異館
　　上介饔餼三牢云云　釋曰自此論主君使下大夫歸饔餼上介云賓介皆異館者案下記云卿館於大夫大夫館於士士館於工商彼云卿即此賓一也彼云大夫即此上介也彼云士即此衆介也故知賓介各異館必異館者所陳饔餼後無所容故也
　　宰夫歸餼衆介牢米不入門略之
　　士介四人皆餼大牢米百筥設于門外　釋曰自此至無儐論使宰夫歸餼於衆介之事上文賓與上介米陳碑南餼陳門内此不入門陳於門外者鄭云略之也云米設當門亦十為列北上彼亦當門此直云設於門外不云東西明當門北上與賓同云牢在其南西上者以此餼本設於庭在門内由士介賤不得入門且賓與上介門東有米三十車薪六十車門西禾三十車芻六十車皆統門為上此餼本非門外東西之物制不在門外東西宜當門陳之云牢在其南西上知如此設之者以其賓上介餼在米南門西東上明知此牢亦在米南而西上為異耳
　　宰夫致牛朝服無束帛略士介
　　宰夫朝服牽牛以致之　釋曰案下記云士館于工商則此致者在工商之館宰夫從外来即為賓客宜在門西東面此就大牢之中取以致餼云朝服無束帛亦略之者決上賓與上介皮弁有束帛
　　賓齎聘君之幣問主國卿
　　朝服問卿　釋曰自此盡無儐論賓齎聘君之幣問主國卿之事云不皮弁别於主君者對上文行聘享私覿皆皮弁此朝服降一等故鄭注云别於主君云卿每國三卿是其常鄭言此者欲見三卿皆以幣問之其主國下大夫曾使向己國者乃得幣問之與卿異
　　大夫三廟有别子者立大祖廟
　　卿受于祖廟　釋曰卿受鄰國君所問之禮不辭讓大夫三廟有别子者立大祖廟非别子者并立曾祖廟王父即祖廟也今不受於大祖廟及曾祖廟而受於祖廟者以其天子受於文王廟諸侯受於祖廟大夫下君故受於王父廟
　　大夫二門廟在入門東有每門每曲
　　擯者出請事大夫朝服迎于外門外再拜賓不答拜揖大夫先入每門每曲揖及廟門大夫揖入注入者省内事也既而俟于宁也　釋曰大夫二門入大門東行即至廟門未及廟門而有每門者大夫三廟每廟兩旁皆南北豎牆牆皆閣門假令王父廟在東則有每門每曲之事云入者省内事也者曲禮云請入為席是也云既而俟于宁者宁門屋宁也知俟于宁者下云賓入三揖皆行鄭注云皆猶並也賓與卿並行以卿俟于宁故得並行與卿三揖不俟于庭者下君也案曲禮云客至於寢門則主人請入為席然後出迎客主人肅客而入此卿既入不重出迎客
　　賔行私面於卿散文面亦為覿
　　擯者出請事賓面如覿幣　釋曰自此至授老幣論賓行私面於卿之事賓私面於卿其幣多少與私覿於君同故云如覿幣賓私覿之時用束錦乘馬則此私面於卿亦用束錦乘馬可知也云面亦見也其謂之面威儀質也者覿面並文其面為質若散文面亦為覿故鄭司儀注云私面私覿也又左𫝊云楚公子棄疾以乗馬八匹私面鄭伯是也
　　凡受幣楹間者禮敵南面並授
　　賓稱面大夫對北面當楣再拜受幣于楹間云云釋曰知賓北面授者以云大夫南面退西面立言退明賓不得南面又見下文賓當楣再拜明北面授因拜可知云受幣楹間敵也者凡授受之義在於兩楹之間者皆是體敵故昏禮云授于楹間南面注云授於楹間明為合好其節同也南面並授也謂賓主俱至楹間南面並而授是以曲禮云卿與客並然後受注云於堂上則俱南面禮敵者並受此是敵者之常禮也雖是敵者於兩楹之間或有訝受者皆是相尊敬之法則此云大夫南面賓北面授雖是敵禮是尊大夫故訝受又前致饔餼儐使者於楹間賓北面授幣鄭云賓北面授尊君之使自餘不在楹間别相尊敬是以前云公受玉于中堂與東楹之間鄭注云東楹之間亦以君行一臣行二又云公禮賓賓受幣當東楹北面注云亦訝受又賓覿公云振幣進授當東楹北面如此之類不在兩楹之間者皆非敵法就文解之
　　介覿主君同衆介入今於卿特面
　　擯者出請事上介特面幣如覿介云云　釋曰自此盡再拜送幣論上介私面於鄰國卿之事云特面者異於主君者介初覿主君之時不敢自尊别與衆介同執幣而入今私面於鄰國卿不與衆介同而特行禮焉
　　大夫辭衆介幣賓為衆介辭
　　擯者出請衆介面如覿幣云云大夫辭云云禮請受賓辭　釋曰自此至拜辱論士介私面於鄰國卿之事云賓亦為士介辭者亦者亦士介私覿於主國君時
　　主國大夫嘗使至者以幣問之
　　下大夫嘗使至者幣及之　釋曰自此盡于卿之禮論主國大夫嘗使至已國者聘君使上介以幣問之事諸侯之國皆有三卿五大夫其三卿不問至已國不至已國皆以幣及之上已論訖其五大夫者或作介或特行至彼國者乃以幣及之略於三卿故也言君子不忘舊者此大夫嘗與彼國君相接即是故舊也今以幣及之
　　大夫有故不得受聘幣君使人代受
　　大夫若不見注有故也　釋曰自此盡不拜論主國卿大夫有故不得親受聘君之幣之事言有故者或有病疾或有哀慘不得受其問禮云各以其爵主人卿也則使卿大夫也則使大夫者若然經云君使大夫大夫中有卿大夫總名也云各以其爵亦是易以相尊敬故也云不拜代受之耳不當主人禮也者案周禮宗伯云大賓客則攝而載祼鄭注云宗伯代王為祼拜送則王亦此類拜是致敬之事不可代人之拜故直授之而已
　　夫人使大夫歸禮賓介其實君使之
　　夕夫人使下大夫韋弁歸禮　釋曰自此盡賓拜禮於朝論主君夫人歸禮於賓與上介之事云夕問卿之夕也者案下記云聘曰致饔明日問大夫夕夫人歸禮是其問卿之夕也云使下大夫下君也者歸饔餼使卿此夫人使下大夫故云下君也云君使之云夫人者以致辭當稱寡小君者案隐二年𫝊九月紀裂繻來逆女何休注云禮婦人無外事明知此使下大夫歸禮者君使之可知而稱夫人使者以其致辭於賓客時當稱寡小君故稱夫人使下大夫其實君使之也
　　醙黍清皆兩壺其實稻黍三酒各二
　　壺設于東序北上二以並南陳醙黍清皆兩壺　釋曰其設壺於東序自北向南而陳稻黍粱皆二壺並之而陳也故言醙黍清皆兩壺也云以黍間清白者互相備者醙白也上言白明黍粱皆有白下言清明稻黍亦有清故也於清白中言黍明醙即是稻清即是粱也故言互相備也三酒既有清白二色故言六壺必先言醙者以白酒尊重故先設之也
　　主國大夫餼賓介設于門外
　　大夫餼賓大牢米八筐　釋曰自此至牽羊以致之論主國大夫餼賓及上介之事云陳於門外知者經無牢米入門之文故明是門外可知云牲陳於後東上者此與君餼士介略同餼士介時不言門東西鄭注云當門則知此門外亦當門云不饌於堂庭辟君也者案上君致饔餼籩豆在堂牲牢米等在庭此在門外
　　諸侯之臣牢禮同無問大國次國
　　公於賓壹食再饗　釋曰此篇雖據侯伯之卿聘使五等諸侯其臣聘使牢禮皆同無大國次國之别是以掌客五等諸侯相朝其下皆云羣介行人宰史皆有飱饔餼以其爵等為之牢禮之數陳又云凡諸侯之卿大夫士為國客則如其介之禮以待之鄭注云尊其君以及其臣也以其爵等為之牢禮之數陳爵卿也則飱二牢饔餼五牢大夫也則飱大牢饔餼二牢士也則飱少牢饔餼大牢也此降小禮豊大禮也以命數則參差難等略於臣爵而已以此言之公侯伯子男大聘使卿主君一食再饗小聘使大夫則主君一食一饗若然案掌客子男一食一饗子男之卿再饗多於君者以其君臣各自相望不得以君決臣
　　此經食在饗前公食饗在食前
　　云饗謂亨大牢以飲賔也者以其饗禮與食禮同食禮既亨大牢明饗禮亨大牢可知但以食禮無酒饗禮有酒故以飲賓言之引公食饗與食互相先後者此經先言食後言饗則食在享前公食言設洗如饗禮則饗在食前饗先後出於主君之意故先後不定也
　　燕與羞俶獻無常數
　　燕與羞俶獻無常數　釋曰案周禮掌客上公三燕侯伯再燕子男一燕皆有常數此臣無常數者亦是君臣各為一不得相決知羞謂禽羞鴈鶩之屬者案下記云禽羞俶獻故知是禽知成熟煎和者以其言羞鼎臐之類故知成熟煎和者也知禽是鴈鶩之屬者案下記云宰夫歸乗禽日如饔餼之數鄭注乗禽乗行之禽也亦云鴈鶩之屬俶始也始獻四時新物聘義所謂時賜無常數由恩意也
　　介既從賓饗獻復特享之客之也
　　上介壹食壹饗注饗食賓介為介從饗獻矣復特享之客之也介雖從入不從食賓食畢介逆出是不得從食矣知從饗者下記云大夫來使無罪饗之過則餼之其介為介注云饗賓有介者賓尊行敵禮也故知介從饗案襄二十七年宋公兼享晉楚之大夫趙孟為客子木與之言弗能對使叔向侍言焉子木亦不能對也叔向趙孟介而得從饗是其義也云復特饗之即此經是也
　　君有故不親食使卿生致牢禮有幣
　　若不親食使大夫各以其爵朝服致之以侑幣如致饔無儐案上文云君使卿歸饔餼於賓館賓儐之今君有故不親食使卿生致其牢禮亦於賓館但無儐為異云謂有疾及他故也者他故之中兼及有哀慘云無儐以己本宜往者饔餼之等不宜召賓故君使人致禮賓則儐使者此饗食之禮主君無故合速賓之來就主君入廟賓無儐禮今主君有故生致於賓亦無儐
　　酬幣謂饗禮酬賓勸酒之幣所用未聞
　　致饗以酬幣亦如之　釋曰云禮幣束帛乘馬亦不是過也者鄭以饗之酬幣無文故約上主君禮賓之時用束帛乗馬禮器云有以少為貴者圭璋特琥璜爵鄭注云圭璋特朝聘以為瑞無幣帛也琥璜爵者天子酬諸侯諸侯相酬以此玉將幣也彼經不云天子諸侯相酬之幣故此注云葢言酬諸侯者公侯伯用琥於子男用璜引之者證與此酬饗大夫不同
　　主國卿大夫饗食聘賓上介
　　大夫於賓壹饗壹食上介若食若饗若不親饗則公作大夫致之以酬幣致食以侑幣注作使也大夫有故君必使其同爵者為之致之列國之賓來榮辱之事君臣同之　釋曰此一經論主國卿大夫饗食聘賓及上介之事此直言享食不言燕亦有燕是以鄭詩羔裘云知子之來之雜珮以贈之鄭注云與異國賓客燕時雖無此物猶言之以致其厚意其若有之固將行之士大夫以君命出使主君之臣必以燕禮樂之助君之歡是也又昭二年左傳云韓宣子來聘宴于季氏𫝊無譏文明鄰國大夫有相燕之法又此大夫相禮饗食有常數雖有燕之亦無酬幣矣












　　儀禮要義卷二十二
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮要義>



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷二十三
　　宋　魏了翁　撰
　　聘禮五
　　君使卿皮弁詣館還王相厲之義
　　釋曰自此盡賓送不拜論主君使卿詣館還玉及報享之事云玉圭也者舉聘君之圭云君子於玉比德焉以之聘重禮也并相切厲之義並聘義文案聘義云天子制諸侯比年小聘三年大聘相厲以禮又云已聘而還圭璋此輕財而重禮之義又云夫昔者君子比德於玉焉是其義也云還之者德不可取于人相切厲之義也者相切磋相磨厲以德而尊天子故用之也云皮弁者始以此服受之不敢不終也者始謂受聘享在廟時今還以皮弁還玉是終之也
　　大夫入賓不拜迎不純為主
　　賓皮弁襲迎于外門外不拜帥大夫以入　釋曰云帥大夫以入者大夫即卿卿亦大夫也云将去不純為主也者客在館如主人卿往如賓今不拜迎是不純為主也決上君使卿歸饔餼時賓拜迎是純為主人
　　賓受禮歸餼皆階上聽命唯此碑内
　　賓自碑内聽命升自西階自左南面受圭𨓆負右房而立云聽命於下敬也者此決賓受禮時公用束帛賓西階上聽命歸饔餼時賓阼階上聽命此特於下聽命故云敬也云自左南面右大夫且並受也者以鄉飲酒獻酢之時授者在右受者在左故右大夫也且並受者欲取如向君前然也云退為大夫降逡遁者以大夫降為之逡遁而退因即負右房南面而立大夫士直有東房西室天子諸侯左右房今不在大夫廟於正客館故有右房也
　　大夫賄賓用束紡即漢時素紗
　　賓禓迎大夫賄用束紡　釋曰此則未知何用之財若是報享之物不應在禮玉之上今言此束紡者以其上圭璋是彼國之物下云禮玉束帛報聘君之享物彼君厚禮於此此亦當厚禮於彼故将加此束紡是以鄭云相厚之至也云賄予人財之言也者案下記云賄在聘于賄又云無行則重賄反幣鄭注周禮云布帛曰賄鄭注周禮内司服亦云素紗者今之白縛也則此束紡者素紗也故據漢法況之
　　主君以玉束帛乗皮報聘君之享
　　禮玉束帛乗皮　釋曰云禮禮聘君也者此謂報享之物以其彼持享物來禮此主君此主君亦以物禮彼君故云禮禮聘君也云所以報享也者彼以物享此君此君亦以物享彼君上文聘賓行享之時束帛加璧束錦加琮今報享物亦有璧琮致之故云亦言玉璧可知此玉則琮也以其經言玉故以玉言之若然經言束帛兼有束錦矣案下記云賄在聘于賄又云無行則重賄反幣則此禮也
　　賓将發主君就館拜謝賓辟不受
　　公館賓賓辟釋曰自此盡賓退論明日賓将發主君就館拜謝聘君使臣來禮己國之事云公朝服者以其行聘享在廟之時相尊敬重故著皮弁此拜謝之禮輕故知著朝服上文賓即館卿大夫勞賓賓不見以其不見故遣上介聽命故知此賓亦不見凡言辟者将見而不見則謂之辟此本不見而言辟者以其君在廟門外雖不見而言辟故鄭云敬也云凡君有事於諸臣之家車造廟門乃下者以其卿館于大夫之廟此館則是諸臣之家案公食記云賓之乗車在大門外又曲禮云客車不入大門以此言之君車入大門矣大夫士有兩門入門東行則是廟門矣既至廟門須與賓行禮故云造廟門乃下也
　　自聘享至送賓公皆載拜
　　聘享夫人之聘享問大夫送賓公皆再拜釋曰云聘享者謂賓聘君以圭享君以璧夫人聘享者謂賓聘夫人以璋享夫人以琮問大夫者問三卿及嘗聘彼國之下大夫送賓以登路云拜此四事者君禮一夫人禮二大夫禮三送賓禮四四事皆再拜云公東面者公如賓禮門西東面擯者向公向介故知北面為相而言也
　　賓請命于朝拜主君之館已
　　公退賔從請命于朝注賔從者為拜主君之舘已也云云案司儀云君館客客辟介受命遂送客從拜辱于朝此經不言拜辱而言請命凡言請者得不由君君聽則拜此下經直云公辭賓退不見拜文是君不受其謝故云請命者以己不敢斥尊者之意故不言辱而言請
　　三拜乗禽明小者亦不敢忽
　　賓三拜乗禽于朝訝聽之　釋曰自此盡送至于竟論賓介發行主國贈送之事云明已受賜大小無不識者以其乗禽是禮之細小尚記識而拜之况饔餼食禮之大者
　　君已駕僕展軨卿大夫自展
　　遂行舎于郊　釋曰曲禮云己駕僕展軨鄭注云具視也彼是君車故使僕展之此卿大夫故鄭云自展軨恐不得所故也
　　受贈如受勞皆在近郊
　　公使卿贈如覿幣受于舎門外如受勞禮無儐注云不入無儐對歸饔餼入設而有儐此則不入無儐明賓去禮冝有己云如受勞禮以贈勞同節者賓來勞之去有贈之皆在近郊禮又不别
　　君贈上介如賓贈衆介如覿大夫贈如面幣
　　使下大夫贈上介亦如之使士贈衆介如其覿幣大夫親贈如其面幣無儐贈上介亦如之使人贈衆介如其面幣士送至于竟使者歸及郊請反命注郊近郊也告郊人使請反命于君也必請之者以已久在外嫌有罪惡不可以入春秋時鄭伯惡其大夫高克使之将兵遂而不納此盖請而不得入　釋曰自此盡拜其辱論使者反命之事知郊是近郊者以下文云朝服載𭥆鄭云行時税舎於此郊今還至此正其故行服以俟君命敬也者初行云舎於郊歛旜今至此載旜而入故知近郊也云告郊人使請反命於君者以其使者至所聘之國謁關人明此至郊告郊人使請可知引春秋者案閔二年公羊傳云
　　賓介所得公私幣之數
　　乃入陳幣于朝西上上賓之公幣私幣皆陳上介公幣陳他介皆否云此幣使者及介所得于彼國君卿大夫之贈賜也者于君所得為公幣于卿大夫所得為私幣賓之公幣有八郊勞幣一也禮賓幣二也致饔餼三也夫人歸禮幣四也侑食幣五也再饗幣六也夕幣七也贈賄幣八也此八者皆主君禮賜使者皆用束錦故曰公幣賓之私幣略有十九主國三卿五大夫皆一食有侑幣饗有酬幣皆用束錦則是十六有三卿郊贈則十九也其上介公幣則有五致饔餼一也夫人致禮幣二也侑食幣三也饗酬幣四也郊贈幣五也降于賓者以其上介無郊贈幣又無禮賓幣又闕一饗幣故賓八上介五也上介私幣有十一主國三卿五大夫或饗或食不備要有其一則其幣八也又三卿皆有郊贈如其面幣通前則十一也主國下大夫嘗使己國者聘亦有幣及之則亦有報幣之事其數不定士介四人直有郊贈報私幣主國卿大夫報士介私面士介私幣數不甚明云禮於君者不陳者謂賄用束紡禮用束帛乗皮不陳之者以經云公幣又云上介公幣陳他介皆否若禮於君者一統於賓不得云介之幣故知禮於君者不陳
　　禮於君者不陳禮於己者始陳
　　必禮於君不陳禮於己始陳者以其禮於君者是其正故不陳之禮於己者以其榮故陳之是以下注云不加於其皮上榮其多是其義也若然聘君以幣問卿而其卿不見報聘君之幣者以其尊卑不敵若報之嫌其敵體故也初夕幣時束帛皆加于左皮上今不言加于皮上者若加於皮上相掩蔽故不加於皮上榮其多
　　反命謂某君受幣于某宫謂太祖廟
　　反命曰以君命聘于某君某君受幣于某宫云云釋曰云君亦揖使者進之乃進反命也者亦謂亦受命於朝位立定時君揖使者乃進受命明反命亦然某君某國名者若云鄭國君齊國君云某宫若言桓宫僖宫者左傳有桓宫之楹宫是廟名其受聘享於廟故以宫言之但受聘享在大祖廟不在親廟四而云桓宫僖宫者略舉廟名而言
　　變反命言致命明婦人無外事
　　受上介璋致命亦如之　釋曰云變反言致者若云非君命也者君與夫人聘于鄰國君與夫人各有所當聘鄰國君受命於君今使者還反命於君聘於鄰國夫人當受命於夫人使者還反命於夫人但婦人無外事雖聘夫人亦君命之今使還反命不云反命於君變反言致命者若本非君命然故變反言致也若然婦人既無外事而承君命聘鄰國夫人者以其夫婦一體共事社稷故下記云君以社稷故在寡小君拜是賓主相對之辭云不言受幣於某宫可知略之者以其夫人受聘享皆因君聘享同時同宫
　　郊勞至贈賄凡八此執初以言
　　執禮幣以盡言賜禮　釋曰云禮幣主國君初禮賓之幣也者謂從郊勞己後至於贈賄八度禮賓皆有幣是自郊勞為初也云以盡言賜禮謂自此至于贈者此則郊勞也
　　大夫私行出疆反有獻公行獻可知
　　若有獻則曰某君之賜也　釋曰此獻物謂入賓者故下記云既覿賓若私獻奉獻将命注云時有珍異之物或賓奉之猶以君命致之則是賓亦言有私獻於彼君則彼君亦有私獻報賓則此獻者也云大夫出反必獻忠孝也案下曲禮云大夫私行出疆必請反必有獻彼私行出疆反必有獻此以公聘出疆反亦有獻故云大夫出反必獻此以入己之物獻於君者忠孝也
　　大夫有獻不拜為君之答己
　　君其以賜乎注云不拜者為君之答己也者士拜國君國君不拜士賤故也大夫拜國君國君即答拜大夫尊故也故云不拜者為君之答己拜若然自反命以來盡于賜禮之等或拜或不拜無答己之嫌獨此不拜為君之答己者自此以前皆是彼國報君之物賓直告事而已君受之而無言故賓不拜君有言及己者乃拜之拜君言也此獻是彼國君賜與己理須拜送是以玉藻云凡獻於君大夫使宰士親皆再拜稽首送之又郊特牲云大夫有獻弗親不面拜為君之答己亦此類故鄭云獻不拜者為君之答己若然玉藻不親此親者此因命故親獻也
　　旅答士介一拜即竒拜比上介又賤
　　上介徒以公賜告如上賔之禮云云君答拜勞士介亦如之鄭知旅答士介共一拜者君勞上介上介再拜稽首君答拜不言再拜則君答上介一拜矣勞士亦如之不言皆則總答一拜矣勞賓君答再拜勞上介君答一拜對賓再拜己是賤矣今此士介四人共答一拜故云又賤也此一拜答臣下則周禮大祝辨九拜七曰竒拜是也是以彼注云一拜答臣下也案曲禮云君於士不答拜此君答拜士者以其新行反命君勞苦之故答拜異於常也
　　臣子得賜必獻君父反之如更受賜
　　君使宰賜使者幣使者再拜稽首云禮臣子人賜之而必獻之君父不敢自私服也君父因以予之則拜受之如更受賜也者案内則云婦或賜之衣服則受而獻諸舅姑舅姑受之則喜若反賜之則辭不得命如更受賜臣子於君父亦然
　　釋幣于門謂賓介還禮大門之神
　　釋幣于門釋曰自此盡亦如之論賓上介使還禮門神及奠於禰之事知門是大門者以其從外來先至大門即禮門神故知門是大門也案特牲筮時云席於門中闑西閾外故知此亦席於闑西閾外知東面者神居東面為正故也云設洗于門外東方者以其在廟在學設洗皆云洗當東榮故在門外亦在東方也云其餘如初于禰時者初出亦釋幣于行不如之者以其初出於廟禮文具設于行其文略故此云如禰時言如者謂釋幣於祝先入已下埋于西堦東是也
　　出告行入告門告所先見
　　云出于行入于門不兩告告所先見也者出時自廟出先行即告行入時先見門故告門
　　一獻當言奠今言陳以下有二獻
　　乃至于禰筵几于室薦脯□觴酒陳席于阼云云云筵几于室者還以特牲少牢司宫設席于奥東面右几但無牲牢進脯醢而已以告祭非常故也觴酒陳主人一獻當言奠今不言奠而言陳者以其下仍有室老及士獻以備故言陳陳有次第之言以其三時次第皆列于坐者也云先薦後酌祭禮也者以其特牲少牢皆先薦饌乃後獻奠于鉶南此與彼同故云先薦後酌祭禮也云行釋幣反釋奠略出謹入也者必略出謹入者出時以禱祈入時以祠報故不同也
　　鄭謂告反主婦不與以室老士備獻
　　三獻注室老亞獻士三獻也　釋曰鄭注䘮服云室老家相士邑宰知無主婦而取士者以其自外來主於告反即釋奠於禰廟故知主婦不與而取士備三獻必知有室老與士者以其前大夫致饔餼於賓時使老牽牛以致之鄭注云皆大夫之貴臣故知此亦貴臣為獻也云每獻奠輒取爵酌者此通三獻皆獻奠訖别取爵自酢故云輒取爵酌也别云主人自酢者對正祭有尸三獻皆獻尸訖尸酢主人主婦賓長今此無尸皆自酢獨云主人者主人為首正故舉前以包後
　　鄭云更起酒以獻酬從者不酌神尊
　　一人舉爵　釋曰云三獻禮成者大夫士家祭三獻特牲少牢禮是也云更起酒者此欲獻酬從者不得酌神之尊是以特牲行酬時設尊兩壺於阼階東西方亦如之鄭注云謂酬賓及兄弟則此亦當然故知别取酒也云主人奠之未舉者以其下文云獻從者乃云行酬似鄉飲酒鄉射一人舉觶未舉待獻介衆賓後乃行酬亦然也案特牲禮獻衆賓及兄弟之等皆升飲於西階上故此獻從者亦於階上可知
　　正祭雖國君亦自獻燕禮使宰夫
　　若正祭雖國君亦自獻故祭統云尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七君洗瑶爵獻大夫之等若然則告祭非常今獻從者從燕法案燕禮使宰夫為獻主是國君不親獻此大夫親獻故云避國君也
　　主國遭䘮入竟則遂關人未告則反
　　聘遭䘮入竟則遂也　釋曰自此盡卒殯乃歸上陳告行聘之事此以下論或遭主國君䘮或聘君薨於後或使者與介身卒安不忘危故見此非常之事從此盡練冠以受論主國君或夫人薨或世子死行變禮之事云以國為體者謂公羊𫝊宋人執鄭祭仲使之逐忽而立突仲以逐忽則國存不逐則國滅故逐忽而立突是以國為體但聘君主以聘國故君雖薨而遂入關人未告則反者聘使至關乃謁關人關人入告君君知乃使士請事己入關自然入矣若關人未告君君不知使者又未入聞主國君死理當反矣
　　聘使不郊勞以主國之子未君
　　不郊勞注子未君也　釋曰案文公八年天王崩九年毛伯來求金公羊𫝊曰何以不稱使當䘮未君也踰年矣何以謂之未君即位矣而未稱王也未稱王何以知其即位以諸侯踰年即位亦知天子之踰年即位也以天子三年然後稱王亦知諸侯於其封内三年稱子若然云子未君公羊𫝊文但彼據踰年即位後此據新遭父䘮引之者以其同是子未君
　　就賓廟致命不筵几與正聘異
　　不筵几　釋曰不筵几致命不于廟決正聘設几筵也就尸柩於殯宫者國君雖以國為體主聘其國但聘亦為兩君相好今君薨當就尸柩故不就祖廟也云又不神之者以其鬼神所在曰廟則殯宫亦得為廟則設几筵亦可矣但始死不忍異于生不神之故於殯傍無几筵也曽子問云君薨世子生告殯殯東几筵者鄭云明繼體也然則尋常則殯東不設几筵當在室内
　　遭䘮降事歸禮不以醴禮賓
　　不禮賓注䘮降事也　釋曰云不禮者謂既行聘享訖不以醴酒禮賓也主人畢歸禮知歸禮中兼有饗食者主人有故雖饗食亦有生致法故主人亦歸之且下文云賓唯饔餼之受明本并饗食亦歸賓乃就中受饔餼若本不歸饔餼何須云饔餼之受明其時并致饗食也
　　賓受饔餼之正不受饗食之加
　　賓唯饔餼之受注受正不受加也　釋曰饔餼大禮是其正自饗食之等是其加也
　　不賄束紡不禮玉不郊贈
　　不賄不禮玉不贈注䘮殺禮為之不備　釋曰云不賄者皆據上文謂不以束紡不禮玉者謂不束帛乗皮以報享不贈者賓出至郊不以物贈之也
　　夫人世子䘮使大夫受聘禮于廟
　　遭夫人世子之䘮君不受使大夫受于廟其他如遭君䘮云夫人世子死君為䘮主者案禮記服問云君所主夫人妻大子適婦鄭注云言妻見大夫以下亦為此三人為䘮主也故云君為䘮主既為䘮主是以使大夫受聘禮不以凶接吉也云其他謂禮所降者謂不禮以下不贈以上皆闕之
　　聘君若薨于後入竟則遂
　　聘君若薨于後入竟則遂注既接於主國君也　釋曰自此盡唯稍受之論聘者遭己君之䘮行非常之禮事云接于主國者謂謁關人關人告君君使士請事是接於主國矣故入境則遂也
　　聘君之赴未至巷哭館衰不受加禮
　　赴者未至則哭于巷衰于館　釋曰未至謂赴告主國君者也以其本國遭䘮赴者有兩使一使告聘者一使告主國云未可為位者以其赴主國之使未至是以未可為位受人弔禮云衰于館未可以凶服出見人者對下經赴者至則衰而出云其聘享之事自若吉者下云受饔餼之禮故知先行聘享乃後受禮以其主國未得赴告故自若吉也受禮注受饔餼也不受饗食亦不受加
　　使者聞聘君赴凶服若聘享吉服
　　赴者至則衰而出　釋曰云禮為鄰國闕者案襄二十三年春秋左氏𫝊云杞孝公卒晉悼夫人䘮之平公不徹樂非禮也禮為鄰國闕服注云鄰國尚為之闕樂况舅甥之親乎若然赴者至主國君使者衰而出則主國可以闕樂云於是可以凶服将事者謂主人所歸禮則賓可以凶服受之其正行聘享則著吉服矣故雜記云執玉不麻是也
　　米稟為稍謂稍稍給之
　　唯稍受之注稍稟食也　釋曰禮君行師從卿行旅從從者既多不可闕于稍食案周禮每云稍事皆謂米稟以其稍稍給之故謂米稟為稍
　　復命于殯外自西階與奔親䘮同
　　歸執圭復命于殯升自西階不升堂自此盡即位踊論使者䘮還執圭還國復命之事云臣子之於君父存亡同者案禮記奔父母之䘮升自西階此復命于殯亦升自西階法生時必告反必靣
　　此未葬稱子其實當稱子某
　　子即位不哭　釋曰云不言世子者君薨也者案公羊𫝊君存稱世子君薨稱子某既葬稱子踰年稱君案上文稱世子此文單稱子是知其君薨故君不稱某而與此既葬同號者以其既不得稱世子略云子而已故不言某其實正法稱子某是以雜記在殯待隣國之使皆稱某云諸臣待之亦皆如朝夕哭位者但臣子一列上下文唯言子不言羣臣與子同知如朝夕哭位者案奔䘮云奔父之䘮在家者待之皆如朝夕哭位故知此亦然
　　告殯知君存時復命
　　辯復命如聘者上文君存時使者復命自陳公幣已下至賜告之等今復命於殯所亦盡陳之故言辯
　　朝夕哭位在阼東此殯前北鄉異之
　　與介入北鄉哭案使者升階復命訖不見出文而言與介入者以其復命之時介在幣南北面去殯逺復命訖除去幣賓更與介前入近殯北鄉哭鄉内為入故言與介入北鄉哭也云北鄉哭新至别于朝夕者朝夕哭位在阼階下西面今於殯前北鄉故云别於朝夕也出𥘵括髮案奔䘮云至於家入門左升自西階東面哭括髮𥘵於殯東是於内者子故也此使者出門𥘵括髮變于外者臣故也入門右即位踊案奔䘮云𥘵括髮於西階東即位踊襲絰於序東此門外𥘵括髮入門右即位踊亦當襲絰於序東故鄭云自哭至踊如奔䘮禮也
　　聞親䘮衰哭于館聘享即吉服
　　若有私䘮則哭于館衰而居不饗食自此盡從之論使者有父母之䘮行變禮之事云不敢以私䘮自聞于主國者解哭于館又云凶服干君之吉使者亦取不敢解之言衰而居謂服衰居館行聘享即皮弁吉服故不敢凶服干君之吉使也引春秋傳者案宣八年經書夏六月公子遂如齊至黄乃復公羊𫝊云其言至黄乃復何有疾也何言乎有疾乃復譏何譏爾大夫以君命出聞䘮徐行而不反何氏注聞大䘮而不反重君命也徐行者為君當使人追代之以䘮喻疾者䘮猶不還而况疾乎是也以此言之使雖未出國境聞父母之䘮遂行不敢以私廢王事君使人代之可也以此言之明至彼所使之國雖聞父母之䘮不反可知是以哭于館衰而居
　　在道及至國皆介居前已衰而從之
　　歸使衆介先衰而從之　釋曰云已有齊斬之服者以其私䘮之内有為父斬為母齊衰故齊斬並言之也云不忍顯然趨於往來者解經歸使衆介先衰而從之意經云歸據反國時兼云往者鄭意去時聞父母之䘮不敢即反亦使衆介先衰而從之故往來並言云在道路使介居前者謂去向彼國時云歸又請反命己猶徐行隨之者此謂還國至近郊使人請反命君許入猶使介居前徐行於後隨介至國也云君納之乃朝服者以其行聘之時猶不以凶服干君之吉使而服吉服知此反命時亦不以凶服干君之吉使而服朝服如吉時反命矣云出公門釋服哭而歸者案雜記云大夫士将與祭于公既視濯而父母死則猶是與祭也次於異宫既祭釋服出公門外哭而歸亦云其他如奔䘮之禮明此亦出公門釋朝服而歸但彼祭服不可著故門内釋服此朝服可以著出門乃釋服為異也云其他如奔䘮之禮者案奔䘮云至於家入門左升自西階殯東西面坐哭盡哀括髮𥘵降堂東即位西鄉哭成踊襲絰于序東絞帶反位拜賓成踊送賓反位有賓後至者則拜之成踊送賓皆如初衆主人兄弟皆出門出門哭止闔門相者告就次于又哭括髪𥘵成踊於三哭猶括髮𥘵成踊三日成服拜賓送賓皆如初
　　朝服下唯有深衣故道路服之
　　云吉時道路深衣者以其朝服之下唯有深衣庶人之常服既以朝服反命出門去朝服還服吉時深衣三日成服乃去之










　　儀禮要義卷二十三



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷二十四
　　宋　魏了翁　撰
　　聘禮六
　　賓入竟死主人具而殯因歛連言殯
　　釋曰自此盡卒殯乃歸論賓介死之事云賓入境而死遂也者若未入境即反來云主人為之具而殯者謂從始死至殯所當用者主人皆供之鄭云具謂始死至殯所當用直云至殯所當用明不殯於館取其至殯節主人供䘮具以其大歛訖即殯故連言殯故下文歸介復命之時柩止門外明歛于棺而已
　　賓死介攝賓致命
　　介攝其命釋曰云初時上介接聞命者鄭解介得代賓致命之意以其命出於君初賓受命於君之時賓介同北面上介接聞君命矣以是今賓死得攝其命
　　君弔賓則介為主臣子不為
　　君弔介為主人　釋曰古者賓聘家臣適子皆從行是以延陵季子聘於齊其子死葬於嬴博之間故鄭云雖有臣子親姻猶不為主人以其介尊故也
　　主人歸禮幣當中喪用者
　　主人歸禮幣必以用　釋曰賓既死主人所歸禮與幣必以當䘮者之用云當中奠贈者解經中小歛大歛之用云當中奠贈諸喪具之用者具謂襲與小歛大歛解經幣云不必如賓禮者不必致飱饔之禮束紡皮帛之類不堪喪者之用故也
　　介受賓禮無辭以反命陳之
　　介受賓禮無辭也　釋曰云介受主國賓已之禮者謂公幣私幣之屬故鄭云當陳之以反命也言無辭者雖無三辭以其賓受饔餼之時禮辭受食三辭明介亦有禮辭云無所辭也者以有賓喪嫌介有三辭
　　介復命賓柩止於𦤎門外外朝
　　歸介復命柩止于門外　釋曰知門外是大門外者國君有三門𦤎應路又有三朝内朝在路寢庭正朝在路門外應門外無朝外朝當在𦤎門外經直云止于門外無入門之言明知止於大門外外朝之上是以上賓拜賜皆云於門外亦在外朝矣故鄭云必以柩造朝逹其忠心也
　　介送賓柩于其家弔卒殯
　　介卒復命出奉柩送之君弔卒殯案當介復命之時賔之尸柩在外朝上介卒復命謂復命訖出君大門奉賓之柩送至賓之家屍柩入殯於兩楹之間君往就弔卒殯者謂殯訖殯是喪之大節故云卒殯成節乃去謂君與大夫盡去大夫介卒亦如之注不言上介者小聘上介士也
　　士介直言具棺自以時服歛
　　士介死則為之棺歛之　釋曰以其士介卑其體降於賓與上介非直具棺他衣物亦具之此士介直具棺不具他物也其士介從者自用時服歛之君不弔焉
　　賓在館死亦以柩造朝
　　若賓死未将命則既歛于棺造于朝介将命前云賓入境而死謂在路死未至國此經更説賓至朝俟間之後使大夫致館未行聘享而賓在館死之事故鄭云俟間之後是以鄭云以柩造朝以其既至朝志在達君命則知介國外死不以柩造朝可知
　　小聘不享不禮面不升不郊勞
　　小聘曰問不享有獻不及夫人主人不筵几不禮面不升不郊勞　釋曰自此盡三介論侯伯行小聘之事云不享者謂不以束帛加璧獻國所有云不禮者聘訖不以齊酒禮賓面不升者謂私覿庭中受之不升堂此對大聘升堂受若然不言私覿而言面者對大聘言覿故辟之
　　久無盟㑹之事則相聘
　　記久無事則聘焉注事謂盟㑹之屬　釋曰此云久無事則聘焉者則周禮殷聘也是以周禮大行人云凡諸侯之邦交嵗相問也殷相聘也世相朝也注云小聘曰問殷中也久無事又於殷朝者及時相聘也云事謂盟㑹之屬者案春秋有事而㑹不協而盟是以春秋有㑹而不盟盟必因㑹若有盟㑹相見故云久無事則聘焉
　　若有告請束帛加書将命
　　若有故則卒聘束帛加書将命百名以上書於䇿云故謂災患及時相告請者此即上經云若有言一也言災患上注引春秋臧孫辰告糴于齊公子遂如楚乞師此云及時事者即上注引春秋晉侯使韓穿來言汶陽之田是也
　　古謂字為名多則書策少則書方
　　云名書文今謂之字者鄭注論語亦云古者曰名今世曰字許氏説文亦然言此者欲見經云名名者即今之文字也云策簡方板也者簡謂據一片而言策見編連之稱是以左𫝊云南史氏執簡以往是簡者未編之稱此經云百名以上書之於䇿是其衆簡相連之名鄭作論語序云易詩書禮樂春秋策皆尺二寸孝經謙半之論語八寸策者三分居一又謙焉是其策之長短鄭注尚書三十字一簡之文服虔注左氏云古文篆書一簡八字是一簡容字多少者云方板者以其百名以下書之於方若今之祝版不假連編之策一板書盡
　　内史讀書于門外書必璽之
　　主人使人與客讀諸門外注云云主人國君也人内史也云云　釋曰注云既聘享賓出而讀之者上經云若有言則以束帛如享禮文承聘享之後故知此讀諸門外故云既聘享也鄭知人是内史者案内史職云凡四方之事書内史讀之此云使人與客讀諸門外者亦是四方事書故知人是内史也知書必璽之者案襄二十九年左𫝊云公如楚還及方城季武子取卞使公冶問璽書追而與之故知
　　昨日書報明日館送書問尚疾
　　客将歸使大夫以其束帛反命于館注為書報也　釋曰此為書報上有故之事彼以束帛加書将命此亦以束帛加書反命于館明日君館之　釋曰昨日為書報之今日君始就館送客者書問之道尚疾故也必須尚疾者以其所報告請多是密事是以鄭云既報館之書問尚疾也
　　國内釋幣于行國外釋奠于軷
　　出祖釋軷祭酒脯乃飲酒于其側云既受聘享之禮行出國門止陳車騎釋酒脯之奠於軷者凡道路之神有二在國内釋幣於行者謂平適道路之神出國門釋奠於軷者謂山行道路之神是以委土為山象國中不得軷名國外即得軷稱引詩𫝊曰者證軷祭道路之神也引春秋𫝊曰者案襄二十八年左氏𫝊子大叔云軷涉山川蒙犯霜露引之者證軷是山行之名涉者水行之稱故鄘詩云大夫軷涉我心則憂毛𫝊云草行曰軷水行曰涉云是以委土為山者案月令冬祀行鄭注行廟門外之西為軷壤厚二寸廣五尺輪四尺祀行之禮北面設主於軷上國外祀山行之神為軷壌大小與之同鄭注夏官大馭云封土為山象以菩芻棘柏為神主既祭之以車轢之而去喻無險難也
　　此使還亦祖道鄭引陳鍼子為證
　　左氏𫝊鄭忽逆婦媯于陳先配而後祖陳鍼子曰是不為夫婦誣其祖矣鄭志以祖謂祭道神是亦将還而後祖道此聘使還亦宜有祖但文不具
　　鄭釋圭為瑞節按節不得言瑞
　　所以朝天子圭與繅皆九寸云圭所執以為瑞節者案周禮大宗伯云以玉作六瑞以等邦國又云王執鎮圭公執桓圭侯執信圭伯執躬圭子執穀璧男執蒲璧是以其圭為瑞又案周禮掌節有玉節之節即是節與瑞别矣今此云瑞節但連言節者案節不得言瑞瑞亦是節信
　　圭長短依命數雜采曰繅
　　案雜記賛大行曰博三寸厚半寸剡上左右各寸半此經直剡上寸半不言左右文不具也凡圭天子鎮圭公桓圭侯信圭皆博三寸厚半寸剡上左右各寸半唯長短依命數不同云雜采曰繅者凡言繅者皆象水草之文天子五采公侯伯三采子男二采皆是雜采也云以韋衣木板餙以三色再就者依漢禮器制度而知
　　聘諸侯降於朝天子之繅
　　問諸侯朱緑繅八寸此亦降于諸侯而言降於天子者此鄭君指上文朝天子而言故言聘諸侯降於朝天子也云於天子曰朝者據上文所以朝天子是也則諸侯自相朝亦同圭與繅九寸侯伯以下亦依命數云於諸侯曰問者諸侯遣臣自問若遣臣問天子圭與繅亦八寸是以云記之於聘文互相備
　　圭有𤣥纁繫以繫玉因為飾即繅藉
　　皆𤣥纁繫長尺絢組釋曰上文繅藉尊卑不同此之組繫尊卑一等云采成文曰絢鄭注論語文成章曰絢與此語異義同云繫無事則以繫玉因以為飾者無事謂在櫝之時亦以繫玉因以為飾此組繫亦名繅藉即上文反命之時使者執圭垂繅上介執璋屈繅又曲禮下云執玉其有藉者則裼無藉者則襲鄭注云亦藉繅也裼襲皆據有繅無繅之時是其因以為飾云皆用五采組者以其言絢絢是文章之名經又言皆復無尊卑之别
　　大夫使受命不受辭
　　辭無常孫而説注孫順也大夫使受命不受辭云云正文辭多則史云云受命謂受君命聘於鄰國不受賓主對荅之辭必不受辭者以其口及則言辭無定準案周禮太史内史皆掌䇿書尚書金縢云史乃䇿祝是䇿書祝辭故辭多為文史
　　賓介辭對主人鄭釋旅𤨏𤨏之義
　　辭曰非禮也敢對曰非禮也敢注辭不受也云云曰敢言不敢釋曰辭謂賓辭主人荅謂賓荅主人介則在旁曰非禮也敢故易旅卦初六云旅𤨏𤨏斯其所取災鄭云𤨏𤨏猶小小爻互艮艮小石小小之象三為聘客初與二其介也介當以篤實之人為之而用小人𤨏𤨏然客主人為言不能辭曰非禮不能對曰非禮每者不能以禮行之則其所以得罪是其義也
　　館不於敵者之廟嫌大尊
　　卿館於大夫大夫館於士士館於工商云館者必於廟案上歸饔餼云於廟明其禮皆在廟可知云不館於敵者之廟為大尊也者以其在廟尊則尊矣故就降等而已若又在敵者之廟以上是其大尊云自官師以上有廟有寢者案祭法云適士二廟官師一廟鄭云官師謂中士下士是其官師有廟知廟有寢案周禮𨽻僕云掌五寢之埽除鄭注云五寢五廟之寢天子七廟唯祧無寢詩云寢廟奕奕相連之貌故左𫝊云大叔之廟在道南其寢在道北是其前曰廟後曰寢工商則寢而已者案爾雅釋宫云室有東西廂曰廟注云夾室前堂又云無東西廂有室曰寢注云但有大室是其自士以上有廟者必有寢庶人在官者工商之等有寢者則無廟故祭法云庶士庶人無廟祭於寢是也
　　飱禮輕故不以束帛致賓亦不拜
　　飱不致　釋曰君不以束帛致命者對饔餼以束帛致之此不以束帛致草次饌具輕者以其客始至則致之故言草次也對聘曰致饔餼生死俱有禮物又多為重故以此物為輕而不致　賔不拜注以不致命　釋曰云拜者宰夫朝服設食賓無拜受之文以其不以束帛致
　　訝以迎賓如漢時使者䕶客
　　卿大夫訝大夫士訝士皆有訝注卿使者大夫上介也士衆介也訝主國君所使迎待賓者如今使之䕶客　釋曰云卿大夫訝者謂大聘使卿主人使大夫迎士訝者小聘使大夫主人使士迎言皆有訝者自介也下皆迎之云卿使者大夫上介士衆介也者據此篇是侯伯之卿大聘而言其實小聘使大夫亦使士迎之所迎者謂初行聘及饗食燕皆迎之故鄭君無所指定
　　天子有掌訝諸侯使大夫士
　　賓即館訝將公命注使己迎待之命釋曰案秋官掌訝職云賓入館次于舎門外待事于客注云次如今官府更衣處待事于客通其所求索彼謂天子有掌訝之官共承客禮此諸侯使無掌訝是以還遣所使大夫士訝將公命有事通𫝊于君
　　訝執摯以見賓
　　又見之以其摯　釋曰云復以私禮見者訝将舎於賓館之外宜相親也者禮掌訝舎于賓之館門外此大夫士君使為訝雖非掌訝之官亦為次舎于賓之館外宜相親故執摯以相見大夫訝者執鴈士訝者執雉案士相見及大宗伯文
　　賓將公事以摯私見訝者
　　賓既将公事復見訝以其摯云以公事聘享問大夫者此並行君物享主國君及問大夫故云公事也云復報也者以向訝者以摯私見已今還以摯私報之
　　圭璧人執曰瑞禮神曰器散文通
　　凡四器者唯其所寶以聘可也　釋曰案周禮大宗伯云以玉作六瑞王執鎮圭公執桓圭以上人執之曰瑞又云以玉作六器以禮天地四方謂禮神曰器此四者人所執不言瑞而言器者對文執之曰瑞禮神曰器散文則通雖執之亦曰器是以尚書云五器卒乃復與此文皆稱器云言國獨此以為寶者案周禮天府職凡邦國之玉鎮大寶器藏焉注云玉鎮大寶器玉瑞玉器之美者是其玉稱寶云四器謂圭璋璧琮者是據上經圭璋以行聘璧琮以行享而言此據公侯伯之使者用圭璋璧琮若子男使者聘用璧琮享用琥璜
　　主國之大門外賓次
　　宗人授次次以帷少退于君之次　釋曰主國門外以其行朝聘陳賓介皆在大門外故次亦在大門外可知云諸侯及卿大夫之使者次位皆有常處者以其上公九十步侯伯七十步子男五十步使其臣聘問大聘小聘又各降二等其次皆依其步數就西方而置之未行禮之時至於次中至将行禮賓乃出次凡為次君次在前臣次在後故云少退於君之次故云皆有常處
　　賓入門皇升堂讓将授志趨
　　賓入門皇升堂讓将授志趨注皇自莊盛也云云　釋曰賓入門皇謂未至堂時升堂讓謂升堂東面向主君之時将授志趨謂賓執玉向楹将授玉之時念鄉入門在庭時執玉徐趨今亦然若降堂後趨進翼如則疾趨也云讓謂舉手平衡也者謂若曲禮云凡奉者當心下又云執天子之器則上衡注云謂高於心國君則平衡注云謂與心平則此亦執國君器也故引之以為證引孔子之執圭者鄉黨論孔子為君聘使法彼是蹜蹜如有循謂徐趨據入彼國廟門執玉行步之時以足容重退之在降堂之下與此趨同
　　将授玉屏氣下階發氣而趨
　　君還而後退下階發氣怡焉再三舉足又趨云發氣舎息也者以将授玉屏氣似不息今既授玉降階縱舎其氣怡然和悦也云至此舉足則志趨卷豚而行也者是釋志趨為徐趨此舉足為疾趨也
　　及門正焉入門鞠躬焉心變見於威儀
　　及門正焉此謂聘訖将更有享而出門時云心變見於威儀者以其貌從心起觀威儀省禍福覩貌可以知心故也執圭入門鞠躬焉如恐失之　釋曰亦謂将聘執圭入廟門時云鞠躬焉則鞠躬如也如恐失之者即執輕如不克也云記異説者以上文已記執圭此又記執圭之儀以同記事而言有差異人記事説有不同及享發氣焉盈容者即孔子行享禮有容色一也故注引為證也此發氣即上注云舎息
　　此又記執玉行法與上二記别一人
　　皇且行入門主敬升堂主慎上已二度記執玉行步之法今又云皇且行是别有人更記此行法故云復記執玉異説也
　　皮馬相間君子不以所無為禮
　　凡庭實隨入左先皮馬相間可也注間猶代也云云云左先者以皮馬以四為禮北面以西頭為上故左先入陳也云君子不以所無為禮者案禮器云天不生地不養君子不以為禮言當國有馬而無虎豹皮則用馬或有虎豹皮并有馬則以皮為主而用皮也云畜獸同類可以相代者畜謂馬獸謂虎豹
　　多貨則傷徳故聘享君夫人各二器
　　多貨則傷于徳　釋曰此經主論聘享所用圭璋璧琮不得過多之事也云貨天地所化生謂玉也者鄭注周禮九職亦云金玉曰貨布帛曰賄故此注云貨天地所化生謂玉也下注云幣人所造成幣則布帛曰賄對金玉是自然之物也若多之則是主於貨物不取相厲以徳是傷敗其為徳是以圭璧聘享主國君璋琮聘享主國夫人各用一而已也
　　享用帛錦過美則没禮
　　幣美則没禮　釋曰此主論享時用束帛故享君用束帛享夫人用束錦皆不得過美云幣人所造成以自覆幣為束帛也者案禮記檀弓伯髙之喪孔氏之使者未至冉子攝束帛乗馬而将之孔子曰異哉徒使我不誠于伯髙鄭注云禮所以副忠信也忠信而無禮何𫝊乎是知自覆者覆忠信而已若更美則主意於財美而禮不見故没禮也云愛之斯欲衣食之君子之情也者兼言食謂以幣欲之君子之情則忠信
　　賄在聘于賄謂視聘禮而為財
　　賄在聘于賄　釋曰鄭轉于作為者欲就司儀之文為解故也云言主國禮賓者釋經賄是主國禮賓也云當視賓之聘禮者釋經在聘謂在賓聘財多少云而為之財也者釋經于賄也謂主人視賓多少為財賄報賓云若茍豐之是又傷財也者凡行禮用財者取不豐不儉取于折中若苟且豐多則傷于貪財引周禮者秋官司儀職文案彼注云幣謂享幣也於大國則豐於小國則殺解經各稱其邦而為之幣彼又注云主國禮之如其豐殺之禮解經以其幣為之禮謂賄用束紡禮用束帛乗皮及贈之屬是也
　　鄉飲主人拜賓至此無拜至
　　禮不拜至　釋曰此文承執玉帛之下聘臣事據鄉飲酒賓主升堂主人有拜至之禮此賓昨日初至之時主人請賓行禮賓言俟間此時賓已至矣故聘時不拜至是以鄭云以賓不於是始至
　　主人庭實謂設乗馬賓執左馬出
　　主人之庭實則主人遂以出賓之士訝受之此主人之庭實者謂主人禮賓時設乗馬也經云賓執左馬以出三馬在後主人從者牽之遂從賓以出於門外賓之士介迎受之
　　賓覿後有私獻猶以君命致之
　　既覿賓若私獻奉獻将命云猶以君命致之者以經云将命是以知雖是私獻己物與君物同皆以君命致之臣統於君
　　經云兄弟之國則問夫人注及異姓親
　　若兄弟之國則問夫人　釋曰云兄弟謂同姓者若魯於晉鄭之等同姓也云若婚姻甥舅有親者若魯取齊女以為舅齊則以魯為甥是有親者也云非兄弟獻不及夫人者以其經云兄弟之國則問夫人則非兄弟問不及夫人可知
　　君有故不見賓則使大夫受
　　若君不見　釋曰云他故者病之外或親有哀慘也使大夫受　釋曰知受聘享者以其在後雖有覿獻之法聘享在前是以據在先者而言云大夫上卿也者以其卿上大夫故以卿為大夫必知使卿不使下大夫者以其君無故君親受今既有故明使上卿代君受之
　　賓受主國饔餼筮尸祭然後食
　　賜饔唯羹飪筮一尸若昭若穆注云云容父在祭祖釋曰古者天子諸侯行載廟木主大夫雖無木主亦以幣帛主其神是以受主國饔餼故筮尸祭然後食之尊神以求福故也
　　大夫容父在祭祖故孫子祖考兩言
　　僕為祝祝曰孝孫某孝子某薦嘉禮于皇祖某甫皇考某子　釋曰經並云孝孫孝子皇祖皇考以其不定故兩言謂上經若昭若穆亦兩言之云僕為祝者大夫之臣攝官也者若然諸侯不攝官使祝祝策矣案定四年祝佗云嘉好之事君行師從卿行旅從則臣無事若君到主國祭饔之時得不攝官乎諸侯亦使人攝是以覲禮云侯氏禆冕釋幣于禰注云釋幣于禰之禮既則祝藏其幣歸乃埋之於祧西階之東大夫使僕攝祝則是本無祝官與諸侯異矣其諸侯禮大祝不行知不使小祝行者以其掌客云羣介行人宰史是諸侯從官不言祝明大小祝俱不行矣
　　賓祭饔餼如少牢饋食禮
　　如饋食之禮　釋曰云如少牢饋食之禮者案少牢禮有尊爼籩豆鼎敦之數陳設之儀隂厭陽厭之禮九飯三獻之法上大夫又有正祭於堂儐尸於堂此等皆宜有之至於致爵加爵及獻兄弟等固當略之矣
　　不敢用君之器假主國大夫祭器
　　假器於大夫　釋曰案曲禮云大夫士去國大夫寓祭器於大夫士寓祭器於士注云與得用者言寄覬已後還若然卑者不得用尊者之器是以此大夫聘使不得将己之祭器而行致饔餼雖是祭器人臣不敢以君之器為祭器是以聘使是大夫還於主國大夫假祭器而行之
　　朌肉及廋車謂歸胙在下
　　朌肉及廋車釋曰此謂祭訖歸胙在下云廋廋人也車巾車也者案周禮天子夏官有廋人職掌養馬春官有巾車職諸侯雖兼官亦當有廋人巾車
　　既致饔若賓留則旬致稍禮
　　既致饔旬而稍宰夫始歸乗禽日如其饔餼之數云既致饔旬而稍者以其賓客之道十日為正行聘禮既訖合歸一旬之後或逢凶變或主人留之不得時反即有稍禮故下文云既将公事賓請歸注云謂已問大夫事畢請歸不敢自専謙也主國留之享食燕獻無日數盡殷勤也是主人留之是以周禮漿人亦共賓客之稍禮注云稍禮非飱饔之禮留間主稍所給賓客者漿人所給亦六飲而已諸侯相待亦如之是其留間致稍者也
　　乗禽如饔餼數非物四曰乗
　　乗禽乗行之禽也者别言此者欲見此乗非物四曰乗言如其饔餼之數者一牢當一雙故聘義云乗禽日五雙是此饔餼五牢者也云鴈鶩之屬者依爾雅二足而羽若然上介三牢則三雙也士介一牢則一雙也羽謂之禽故以禽為鴈鶩之屬云其賓與上介也者以其下文别有士介故也
　　致禽羞與四時俶獻如致禽
　　禽羞俶獻比注比放也其致之禮如乘禽也禽羞云云俶始也云云　釋曰云禽羞謂成熟有齊和者以其稱羞謂若庶羞内羞之等故稱禽則以鴈鶩等為之故以成熟解之聘義謂之時賜者案聘義云燕與時賜無數時賜謂四時珍異以賜諸賓客與此俶獻是一物
　　饗使者無加籩豆此有非正法
　　凡致禮皆用其饗之加籩豆云其其賓與上介也者案上經賓壹食壹饗上介若食若饗唯士介不言饗故知其中唯有賔與上介耳云加籩豆謂其實也亦實于罋者案致饔餼□醢是豆實實于罋明此饗之豆實亦實于罋可知也案昭六年夏季孫宿如晉拜莒田也晉侯享之以如籩武子退使行人告曰小國之事大國也苟免於討不敢求貺得貺不過三獻今豆有加下臣弗堪無乃戾也此中致饗有加籩豆者饗使者無加籩豆之正禮此云加籩豆者殷勤之義也云饗禮今士者以其食禮在知其豆數饗禮亡無文以知之
　　無饔者無饗禮謂士介唯有餼
　　無饔者無饗禮　釋曰文承饗下故鄭以士介無饗禮解之以其賓與上介饔餼俱有故有饗士介唯有餼而已無饔故無饗禮
　　賓請歸主國留之饗食燕獻
　　既将公事賓請歸　釋曰云已問大夫者請問三卿與下大夫嘗使於彼國幣所及皆是君命及以君物行禮者皆是公事事訖故請歸也云主國留之饗食燕獻無日數盡殷勤也者亦謂至旬賓乃将歸主君乃留賓有此饗食燕獻之等故燕禮注云今燕又宜獻焉是也
　　賓於大小禮皆拜唯稍不拜
　　凡賓拜于朝訝聽之注拜賜也唯稍不拜案上經云賓三拜乗禽於朝訝聽之遂行舎于郊又案司儀云明日客拜禮賜遂行是臨行大小禮皆拜賜則知唯米稟芻薪等不拜也
　　饗食君為主燕則上介為賓賓為苟敬
　　燕則上介為賓賓為茍敬　釋曰云饗食君親為主尊賓也者以其饗食在廟為賓故君親為主至後燕禮在寢又以醉為度崇於恩殺於敬故賓辭而使介為賓也以苟敬為小敬者以阼階西近主為位諸公坐位故云小敬對户牖南面為大敬云更降迎其介以為賓者介在廟門内西北面降至庭迎之云不與亢禮也者略取燕義文解君不親為獻主而使宰夫之意也云主人所以致敬者自敵以上者謂兩君相見兩大夫兩士以上則主人親獻也
　　無行則重賄反幣謂特來非歴聘
　　無行則重賄反幣注無行謂獨來復無所之也必重其賄與反幣者使者歸以得禮多為榮所以盈聘君之意也反幣謂禮玉束帛乗皮所以報聘君之享禮也昔秦康公使西乞術聘于魯辭孫而説襄仲曰不有君子其能國乎厚賄之此謂重賄反幣者也今文曰賄反幣　釋曰云重其賄即上賄在聘于賄是也反幣謂上禮玉束帛乗皮是也云秦康公者案文公十二年左氏𫝊云秦伯使西乞術來聘云云是也此特來非⿸麻止 -- 歴聘歴聘則吴公子札聘於上國聘齊聘魯是
　　賛拜夫人聘享亦言以社稷故
　　君以社稷故在寡小君拜　釋曰云言君以社稷故者夫人與君體敵不敢當其恵也者釋經云社稷故以其禮記哀公問孔子云取夫人為社稷主婦人無外事天地并社稷后夫人雖不與以夫婦一體故夫人亦得云社稷主是其云社稷故者見夫人與君體敵今夫人使致禮來主人不敢當下文云君貺寡君延及二三老是與君不敵敢當之也
　　賓将去留皮帛以禮主人不致不拜
　　賓於館堂楹間釋四皮束帛賓不致主人不拜注賓將遂去是館留禮以禮主人所以謝之也不致不拜不以将别崇新敬也　釋曰若賓敬主宜致主人敬賓宜拜皆是崇敬若致與拜即是崇新敬故不為若鄉飲酒送賓賓不荅禮有終相類也
　　使者有罪則執今過輕餼以愧之
　　云過則餼之謂禮有失誤故引聘義使者聘而誤主君云云不言罪者罪将執之者春秋之義聘賓有罪皆執之若然上經云無罪饗之有罪非但不饗又執之此過則餼之雖不饗猶生致過輕故也若然上云罪下云過互見其義也
　　将饗食使者有大客後至則廢
　　有大客後至則先客不饗食致之　釋曰此據聘禮而言則無君朝之事若然則前有小國之卿大夫來聘将行饗食有大國卿大夫來聘則廢小國饗食以其卑不與尊齊禮
　　惟大聘為神位有几筵
　　惟大聘有几筵　釋曰案上經云几筵既設擯者出請命者行聘享及私覿禮畢云宰夫徹几改筵是行聘享為神位今小聘不為神位屈也
　　儀禮要義卷二十四
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮要義>



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷二十五
　　宋　魏了翁　撰
　　公食大夫一
　　鄭以公食為主國君食小聘大夫
　　公食大夫禮第九　鄭云主國君以禮食小聘大夫之禮釋曰鄭知是小聘大夫者案下文云宰夫自東房薦
　　豆六于醬東設黍稷六簋又設庶羞十六豆此等皆是下大夫小聘之禮下乃别云上大夫八豆八簋又云上大夫庶羞二十豆是食上大夫之法故知此篇據小聘大夫也若然聘禮據侯伯之大聘此篇據小聘大夫者周公設經互見為義案篇末云魚腸胃倫膚若九若十有一下大夫則若七若九鄭注云此以命數為差九謂再命者十一謂三命者七謂一命者九或上或下者再命謂小國之卿次國之大夫也卿則曰上大夫則曰下大國之孤視子男以此言之魚腸胃倫膚皆七者謂子男小聘之大夫此公食序在聘禮之下是因聘而食之不言食賓與上介直云大夫者若云食賓與上介則小聘使下大夫上介乃是士是以直云大夫兼得大夫聘賓與上介亦兼小聘之賓若然聘禮據大聘因見小聘此公食先見小聘後言大聘者欲見大聘小聘或先或後不常之義
　　主君使大夫戒聘客行食禮
　　公食大夫之禮使大夫戒各以其爵　釋曰自此盡如聘論主君使大夫就舘戒聘客使來行食禮之事云各以其爵者此篇雖據子男大夫為正兼見五等諸侯大聘使卿之事故云各以其爵也
　　受饔禮辭至饗食皆當三辭
　　上介出請入告注問所以來事　釋曰據大夫就賓館之門外賓使上介出請大夫所為來之事三辭既先受賜者謂聘日致饔受賜大禮故今辭食不敢當之但受饔之時禮辭而已至於饗食皆當三辭
　　大夫還賓不拜送遂從之
　　大夫将命云云大夫還賓不拜送遂從之此賓不拜送為從之不終事故賓不拜送也若然鄉飲酒鄉射戒賓遂從之而云拜辱拜送者以其主人先反不相隨故得拜辱拜送覲禮使者勞賓於門外侯氏再拜遂送之使者既不先反猶拜送者尊天子使故也
　　聘重賓發館即皮弁食輕大門乃朝服
　　賓朝服即位于大門外如聘謂賓發館時服𤣥端若鄉射主人朝服乃速賓鄭注云射賓輕也戒時𤣥端以此言之亦賓在館拜所戒大夫即𤣥端賓遂從大夫至君大門外入次乃去𤣥端著朝服出次即位也云如聘亦入於次俟者案聘禮賓皮弁聘至于朝賓入于次注云入于次者俟辦則此入次亦俟主人辦也若聘禮重賓發館即皮弁此食禮輕及大門乃朝服
　　君未迎賓入位序饌物皆廟門外
　　即位具　釋曰云擯者俟君於大門外者解即位之事云卿大夫士序及宰夫具其饌物皆於廟門之外者以其君迎賓入始言卿大夫以下廟内之位
　　鼎有扄有鼏鼏若束若編
　　甸人陳鼎七當門南面西上設扄鼏鼏若束若編注七鼎一大牢也甸人冢宰之屬兼亨人者南面西上以其為賓統於外也扄鼎扛所以舉之者也凡鼎鼏盖以茅為之長則束本短則編其中央今文扄作鉉古文鼏皆作密　釋曰鼎鼏盖以茅為之者諸文多言鼎鼏皆不言所用之物此經雖言若束若編亦不指所用之體故鄭云盖以疑之然必知用茅者詩云白茅苞之尚書孔𫝊云苴以白茅茅是潔白之物故疑用茅也
　　鄭謂先饗後食聘禮食在饗前
　　設洗如饗　釋曰云必如饗者先饗後食如其近者也鄭據此文行食禮而云如饗明先饗設洗訖乃後食故鄉前如之是先饗後食也案聘禮云公於賓壹食再饗則食在饗前矣不言如燕禮者饗食在廟燕在寢則是饗食重先行之故二者自相先後是以不得用燕禮决之也引燕禮者欲見設洗之法燕與饗食同故無享禮引燕禮而言也
　　生人左几異於神右几
　　宰夫設筵加席几　釋曰云設筵於户西南面而左几者以其賓在户牖之間南面又生人左几異於神右几故也
　　飲酒漿飲皆以酳口不為飲
　　飲酒漿飲俟于東房　釋曰云飲酒清酒也者按周禮酒正注先鄭云清酒祭祀之酒後鄭從之則此賓客用之者優賓故也云漿飲酨漿也者酨之言載以其汁滓相載故云酨漢法有此名故也云其俟奠于豐上也者下云飲酒實於觶加于豐是也此云奠即彼加也云飲酒先言飲明非獻酬之酒也者以其鄉飲酒燕禮等獻酬之酒皆不言飲飲之可知此擬酳口故言飲是異於獻酬酒故也是以酒人云共賓客之禮酒飲酒鄭注云禮酒饗燕之酒不言飲食之酒云飲亦是其義也云漿飲先言漿别于六飲也者按漿人云共王六飲水漿醴凉醫酏彼先云六飲後云水漿與此先云漿不同故云先云漿别於六飲必别於六飲者彼六飲為渇而飲此漿為酳口不為渇故異之
　　國君來則出迎今迎賓不出大門
　　公如賓服迎賓于大門内自此盡階上北面再拜稽首論主君迎賓入拜至之事云不出大門降於國君者按周禮司儀云將幣交擯三辭車逆拜辱賓車進荅拜又云致饔餼饗食皆如將幣之儀是國君來則出迎
　　經内言廟皆禰非禰則言祧或祖廟
　　及廟門公揖入注廟禰廟也　釋曰儀禮之内單言廟者皆據禰廟是以昏禮納采云至于廟記云凡行事必用昏昕受諸禰廟以此而言則言廟皆禰廟也若非禰廟則言廟祧若聘禮云不腆先君之祧問卿云受于祖廟之類是也但受聘在祖廟食饗在禰廟燕輕于食享又在寢是其差次也
　　客降等則就主階此徑就西階與禮異
　　至于階三讓　釋曰案曲禮云客若降等則就主人之階主人固辭然後客復就西階此亦降等初即就西階者此君與客食禮禮之正彼謂大夫士以小小燕食之禮故與此不同也公升二等賓升注言逺下人君者亦取君行一臣行二之義
　　序已西為正堂序東有夾室
　　大夫立于東夾南西面北上此謂主國卿大夫立位云取節於夾明東于堂者序已西為正堂序東有夾室今大夫立于夾室之南是東于堂也
　　東夾之北謂北堂之南
　　小臣東堂下南面西上宰東夾北西面南上　釋曰云宰東夾北西面南上者謂在北堂之南與夾室相當故云夾北也云宰宰夫之屬也者以經云南上則非止一人
　　諸侯内官之士明當天子内宰
　　内官之士在宰東北西面南上云夫人之官内宰之屬也者經云内官按周禮天官内宰下大夫掌王后已下彼天子内官諸侯未必有内宰以其言内官之士以士為之明當天子内宰
　　卿大夫助君饗食賓故從君不先入
　　云自卿大夫至此不先即位從君而入者明助君饗食賓自無事者按前聘時君迎客于大門内時卿大夫已下入廟即位者受聘事重非饗食之事故先入廟即位此已下雖有宰及宰夫者皆有事及大夫二牲士庶羞之等皆助君食賓非己之事故後入
　　賓至再拜降再拜其實各一拜
　　公當楣北鄉至再拜賓降也公再拜自此盡稽首論公拜至賓荅拜之事云公再拜賓降矣者釋經賓降在至再拜下公再拜上以其至再拜者公已一拜賓即降下公再拜者賓降後又一拜雖一拜本當再拜故皆以再拜言之猶下侑幣之時公一拜賓降公再拜注云賓不敢俟成拜也若然鄭云公再拜賓降矣者解經至再拜者賓降也
　　賓西階東荅拜擯辭公降賓猶終再拜
　　賓西階東北面荅拜　釋曰自此盡稽首論賓降荅拜之事此云荅拜下云拜也並據公未降之前賓為一拜以其賓始一拜之間公降一等故間在一辭之中是以鄭云賓降再拜釋經北面荅拜及拜也擯者辭辭賓拜于下也
　　賓栗階升不拜以堂下終再拜稽首訖
　　賓栗階升不拜　釋曰云自以己拜也者於堂下終為再拜稽首故於堂上不拜也云栗實栗也者謂疾之意也云不拾級連步者曲禮云拾級聚足連步以上此栗階據趨君命而上按燕禮記云凡君所辭皆栗階注云栗蹙也謂越等急趨君命也又曰凡栗階不過二等注云其始升猶聚足連步越二等左右足各一發而升堂是栗階之法也云不拾級而下曰辵者凡升降有四種云辵者君臣急諫諍則越三等為辵階越一等為歴階又有連步又有栗階為四等也義已具於燕禮記疏也
　　賓已拜下主君猶命
　　命之成拜階上北面再拜稽首按論語孔子云拜下禮也今拜乎上㤗也是以上文主君雖辭賓猶終拜于下盡臣之禮為成拜主君之意猶以為不成故命之升成拜賓遂主君之意故升更拜也
　　鼎去鼏乃入與喪禮入乃去鼏異
　　士舉鼎去鼏於外次入陳鼎于碑南南面西上右人云云釋曰自此盡逆退復位論鼎入已載之事云去鼏于
　　外次入者次入謂序入也故少牢云序入去鼏于外者以其入當載於爼故去之也士喪士虞皆入乃去鼏者喪禮變于吉故也
　　諸侯官多已爼各一人大夫士以次兼官
　　雍人以爼入陳于鼎南旅人南面加匕于鼎退　釋曰云每器一人諸侯官多也者按少牢云鼎序入雍正執一匕以從雍府執四匕以從司士合執二爼以從司士賛者二人皆合執二爼以相從是大夫官少故每人兼執也若然特牲云賛者執爼及匕從鼎入士虞亦云匕爼從士昏禮亦云匕爼從設彼注云執匕者執爼者從鼎而入設之不言并合者士官彌少并合可知
　　食禮尚熟饗禮有腥即體薦豚解
　　魚腊飪注饗有腥者　釋曰樂記云大饗而爼腥魚鄭注云以腥魚為爼實不臑熟之是饗禮有腥也又宣公十六年冬𣈆侯使士㑹平王室定王享之原襄公相禮殽烝武子私問其故王聞之召武子曰季氏而弗聞乎王享有體薦宴有折爼公當享卿當宴王室之禮也又國語云禘郊之事則有全烝王公立飫則有房烝親戚宴饗則有殽烝以此觀之明饗有腥以饗禮用體薦體薦則腥矣故禮記云腥其爼謂豚解而腥之豚解者皆腥也
　　牲腊進奏謂進本若祭則進末
　　載體進奏注體謂牲與腊也奏謂皮膚之理　釋曰若致飱及歸饔餼腥鼎皆無庶羞鄉飲酒鄉射燕禮大射雖同用狗一牲以其亨亨亦皆有庶羞也云奏謂皮膚之理進其理本在前者此謂生人食法故進本本謂近上者若祭祀則進末故少牢云進下鄭云變于食生
　　魚縮爼寢右以脊鄉賓祭尚氣進腴
　　魚七縮爼寢右　釋曰云縮爼者于人為横縮縱也魚在爼為縱于人亦横云寢右鄭云右首也寢右進鬐也賓在户牖之間南面爼則東西陳之魚在爼首在右腹腴鄉南鬐脊也進脊在此鄉賓必以脊鄉賓者鄭云乾魚近腴多骨鯁故不欲以腴鄉賓取脊少骨鯁者鄉賓優賓故也若祭祀則進腴以鬼神尚氣腴者氣之所聚故少牢進腴
　　倫膚豕之皮革食禮膚從體數
　　倫膚七　釋曰倫膚謂豕之皮革為之但此公食大夫謂賓用為美故膚與腸胃皆别鼎爼特牲腥有三鼎魚腊不同鼎故膚從牲同鼎有司徹雖同少牢亦止三鼎而已羊豕魚皆一鼎故膚還從於牲鼎也又此膚與牲體之數亦七而少牢膚九者此食禮故膚從體數少牢大夫之祭膚出下牲故取數於牲之體而九也
　　公與宰夫為賓將設醬故降盥
　　公降盥注將設醤　釋曰自此盡各卻于其西論公與宰夫為賓設正饌之事云将設醬者下云公設之是以盥手也
　　鉶羹鉶鼎陪鼎羞鼎之别
　　宰夫設鉶四于豆西東上牛以西羊羊南豕豕以東牛釋曰云鉶菜和羹之器者下記云牛藿羊苦豕薇是
　　菜和羹以鉶盛此羹故云之器也據羹在鉶言之謂之鉶羹據器言之謂之鉶鼎正鼎之後設之謂之陪鼎據入庶羞言之謂之羞鼎其實一也
　　食有酒者優賓設于豆東不舉
　　飲酒實于觶加于豐宰夫右執觶左執豐進設于豆東云云　釋曰云食有酒者優賓也者按下文宰夫執漿飲賓興受唯有漿酳口不用酒今主人猶設之是優賓引燕禮記者彼據酒主人奠于薦左賓不飲取奠於薦右此酒不用故亦奠于豆東酒義雖異不舉是同故引為證也按燕禮無此文鄉飲酒鄉射記皆云凡奠者于左舉者于右不同之而引燕禮記者此必轉寫者誤鄭本引鄉飲酒鄉射之等也
　　啓簋㑹蓋各卻於其西
　　宰夫東面坐啓簋㑹各卻于其西注㑹蓋也　釋曰簋盖有六兩兩皆相重而仰之謂之合郤故云一一合卻之各當其簋之西為兩處亦者亦少牢故少牢云佐食啓㑹盖二以重設于敦南
　　公東序内賓户西故賛者負東房南面
　　賛者負東房南面告具于公注負房户而立　釋曰自此盡醤湆不祭論賓所祭饌之事經直云負東房鄭知負房户而立者以公在東序内賓在户西雖告具于公且欲使賓聞之故知於房近西是以鄭云得鄉公與賓也
　　賛唯授賓黍稷以逺故賓祭之豆間
　　賛者東面坐取黍實于左手辯又取稷辯反于右手興以授賓賔祭之此所授者皆謂逺賓者故菹醢及鉶皆不授以其近賓取之易故不言按曲禮云殽之序辯祭之故知雖不授亦祭可知也經直云祭知祭之於豆祭者按少牢云尸取韭菹辯㨎于三豆祭于豆間故知於豆祭也云獨云賛興優賔者欲見賓坐而不興是優賓其實俱興也引少儀者欲見賛亦興之義以其賓坐賛亦坐故也
　　鄭謂挩為拭蓋佩巾名帨
　　案内則左佩紛帨帨即佩巾而云挩拭拭手以巾似挩不名巾者本名帨者以拭手為名其實名巾故鄭舉其實稱
　　公設粱東上賓辭遷而西之
　　宰夫授公飯粱公設之于湆西賓北面辭坐遷之　釋曰自此盡降出論設加饌粱與庶羞之事云遷之遷而西之以其東上也知粱東上者下文宰夫膳稻于粱西是以粱在東為上也
　　羞人不足除先者一人不反餘皆反取之
　　先者反之　釋曰反之者以其庶羞十六豆羞人不足故先至者反取之下文云先者一人升設于稻南其人不反則此云先者反之謂第二已下為先者也
　　正饌公揖食此使賛升賓加饌禮殺
　　賛升賓注以公命命賓升席　釋曰前設饌訖賛者告具于公公再拜揖食此使賛升賓者以其禮殺故也是以上文正饌公先拜賓荅拜此賓先拜公公荅拜為異也
　　祭稻粱于醬湆間祭加宜于加
　　賓坐席末取粱即稻祭于醬湆間注即就也　釋曰注云祭稻粱不於豆祭祭加宜於加者按下文云賓三飯以湆醤注云每飯歠湆以肴擩醤食正饌也三飯而止又云不以湆醤注云不復用正饌也則此湆醤是正饌而云加者但湆醤與粱皆是加故公親設之下文為正饌而此云加者為湆醤雖是加以在正饌之上得與正饌為本故名正饌其實是正饌之加故公親設之也
　　賓降拜庶羞以後正食受侑幣
　　賓降拜注拜庶羞　釋曰自此盡魚腊不與論賓正食受侑幣至於食終之事
　　有東西箱曰廟箱在夾前夾在序次
　　賓升公揖退于箱注箱東夾之前俟事之處　釋曰按爾雅有東西廂曰廟其夾皆在序外故也知是俟事之處者正以此文公揖退于箱而俟賓食
　　公食大夫禮食先殺大夫下燕食先胾
　　賓三飯以湆醤　釋曰云每飯歠湆以殽擩醤者按曲禮三飯主人延客食胾然後辯殽鄭注云先食胾後食殽殽尊此先食殽者彼鄭云大夫士與客燕食之法其禮食宜放公食大夫禮云若然此為禮食故先食殽大夫士與客燕食則先食胾故不同
　　或酒或漿皆右兩有則左酒右漿
　　宰夫設其豐于稻西　釋曰云酒在東漿在西者案上飲酒實于觶宰夫設于豆東是酒在東也云漿在西者即此經設於稻西是也云是所謂左酒右漿者按曲禮云酒漿處右鄭云此言若酒若漿耳兩有之則左酒右漿云兩有者據此公食而言
　　束帛侑賓公西鄉立賓序
　　公受宰夫束帛以侑西鄉立注束帛十端帛也侑勸也主國君以為食賓殷勤之意未至復發幣以勸之欲用深安賓也西鄉立序内位也受束帛于序端　釋曰云西郷立序内位也者案上文公設醤公立于序内西鄉此經亦云西鄉立故知亦在序内位也云受束帛于序端者按大射禮公凡受于序端故每云公之所受者皆約之受於序端
　　三飯後當受幣再入終禮今拜稽示将退
　　賓入門左没霤北面再拜稽首　釋曰云便退則食禮未卒不退則嫌者此鄭探解賓意食禮自有常法三飯之後當受侑幣更入以終食禮故送庭實而後入是以鄭云便退則食禮未卒解經賓入之意云不退則嫌者謂有貪食之嫌解再拜稽首将辭之意是以更入行拜若欲從此退者待公設辭留賓之意也
　　簋盛黍稷有㑹簠盛稻
　　賓卒食㑹飯三飲注卒已也己食㑹飯三潄醤也　釋曰上文云宰夫東面坐啓簋㑹各卻于其西北云食㑹飯故知㑹飯者是黍稷也前賓三飯不云㑹以其簠盛稻粱無㑹故鄭云此食黍稷則初食稻粱矣
　　初食加飯用正饌此食正飯用庶羞
　　不以醤湆　釋曰云初時食加飯用正饌此食正飰用庶羞互相成也者案上文賓三飰以湆醤注云每飯歠湆以殽擩醤是正饌稻粱是其加此云卒食㑹飯三飲不以醤湆鄭意以庶羞黍稷是其正庶羞是其加互相成而已言相成者既非互文直取饌食互相成而已云後言湆者或容前三飯後用湆也
　　賓初來揖讓而退不顧示難進易退
　　賓出公送于大門内再拜賓不顧注初來揖讓而不顧示難進易退之義云云　釋曰云擯者以賓不顧告公公乃還也者知擯者告公者按經公送于大門内公不見賓矣而云賓不顧明知擯者告公公還入宴寢也此擯者告賓不顧即論語云賓退必復命曰賓不顧矣但彼據聘享訖此據食禮訖
　　卷三牲之爼謂與祭虞有所釋異
　　有司卷三牲之爼歸于賓館魚腊不與　釋曰云歸爼者實于篚者此食禮無肵爼而言卷三牲之爼不言用爼惟云實于篚按士虞禮亦無肵爼尸舉牲體皆盛于篚吉凶雖不同無肵爼是一故知同用篚也云它時有所釋故者解三牲之爼言卷案特牲及士虞尸卒食取爼歸於尸三个是有所釋此無所釋故稱卷也彼注云釋猶遺也遺者君子不盡人之歡不竭人之忠也












　　儀禮要義卷二十五



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷二十六上
　　宋　魏了翁　撰
　　公食大夫二
　　拜賜于朝謂大門外不入
　　明日賓朝服拜賜于朝拜食與侑幣皆再拜稽首訝聽之　釋曰自此盡訝聽之論賓拜謝主君之事云朝謂大門外者以其經云拜賜于朝無賓入之文又聘禮以柩造朝亦無喪入之文皆言朝故云朝謂大門外也若然案閔二年左氏𫝊云季友将生使卜楚丘之父卜之曰男也其名曰友在公之右間于兩社為公室輔注兩社周社亳社之間朝廷執政所在但諸侯左宗廟右社稷在大門之内則諸侯外朝不在大門内者但外朝在大門外兩社之間遥繫外朝而言執政所在又此食禮拜侑幣聘禮歸饔餼直言拜饔與餼不拜束帛者彼使人致之故不拜此食禮君親賜故拜之
　　此子男使下大夫小聘得有士訝
　　注受其言云云　云此下大夫有士訝者此篇是子男使下大夫小聘又案周禮掌訝大夫有士訝
　　記公食上大夫異於下大夫之數
　　上大夫八豆八簋六鉶九爼魚腊皆二爼注記公食云云　釋曰云豆加葵菹蝸醢者案周禮醢人朝事之豆云韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡案上文下大夫六豆用鹿臡以下仍有茆菹麋臡在今上大夫八豆不取茆菹麋臡而取饋食之豆葵菹蝸醢者鄭以特牲少牢參之彼二篇俱以饋食為始皆用周禮饋食之豆特牲兩豆用饋食葵菹蝸醢少牢四豆二豆與特牲同兩豆用朝事之豆韭菹醓醢注云韭菹醓醢朝事之豆也而饋食用之豊大夫禮以此觀之故此公食大夫兼用饋食之豆亦是豊大夫禮也云爼加鮮魚鮮腊者上文下大夫七爼牛羊豕魚腊腸胃與膚此云九爼明加鮮魚鮮腊云無特者陳饌要方上七爼者東西兩行為六爼一爼在特于爼東此九爼為三行故無特雖無特膚亦為下
　　公侯伯之大夫與子男之卿同再命
　　魚腸胃倫膚若九若十有一下大夫則若七若九　釋曰云此以命數為差也者案周禮典命公侯伯之卿三命大夫再命士一命子男之卿再命大夫一命士不命則諸侯之臣分為三等三命再命一命不命與一命同此經魚腸胃倫膚亦分為三等有十一有九有七則十一當三命九當再命七當一命若然惟有上下二文者以公侯伯之大夫與子男之卿同再命卿爵尊為上大夫爵卑為下則上言若九者子男之卿也下言若九者公侯伯之大夫也故鄭云卿則曰上大夫則曰下云大國之孤視子男者欲見此經唯見三命以下案周禮典命大國之孤四命又大行人云大國之孤執皮帛以繼子男又云其他皆視小國之君若然孤與子男同十三侯伯十五上公十七差次可知
　　主君有故不親食使大夫致禮賓舘
　　若不親食　釋曰自此盡聽命論主君不親食使大夫致禮於賓館之事疾病之外别云他故者君有死喪之事故聘禮云主人畢歸禮賓唯饔餼之受謂畢致饗食但賓不受之
　　胾炙在牲未殺故以生魚釋庶羞
　　庶羞陳于碑内　釋曰云生魚者上文魚膾是魚之中膾者皆是生魚也案鄭注周禮云燕人膾魚方寸切其腴以㗖所貴是也此則全生不膾何者本膾在豆與胾炙俱設今胾炙在牲未殺膾全不破可知若庶羞之内衆羞俱有鄭獨云生魚者以其胾炙在牲不殺于此無矣雖有乾腊雉兎之等以生魚為主
　　庭實陳於碑外主庭與賓館内外異
　　庭實陳于碑外　釋曰執乗皮者不參分庭一在南者以言歸宜近内者庭實正法皆參分庭一在南而陳之故昬禮記云納徵執皮者參分庭一在南今云碑外繼碑而言近北矣彼參分庭一在南陳之者謂在主人之庭參分庭陳之擬與賓向外故近南此陳於客館擬與賓入内故鄭云以言歸故在内也
　　賓皮弁受饔今朝服受使食禮輕
　　賓朝服以受如受饔禮注朝服食禮輕也　釋曰云朝服食禮輕者以其歸饔餼時卿韋弁賓皮弁受此食禮賓朝服受不皮弁
　　大夫相食親戒速君不親
　　大夫相食親戒速　釋曰自此盡大夫之禮論主國大夫食賓之禮别于主君之事大夫親戒速决君不親戒速此則異于君也以其下諸文皆異故云記異於君者也云先就告之歸具既具復自召之者以其戒具兩有皆親為之故為此解與鄉飲酒鄉射同故彼二文皆云戒賓既歸布筵設尊乃親速賓
　　臣於君稽首敵而稽首食禮相敬
　　受侑幣再拜稽首主人送幣亦然注敵也　釋曰案郊特牲云大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也又案左氏傳哀十七年公㑹齊侯盟于蒙孟武伯相齊侯稽首公拜齊人怒武伯曰非天子寡君無所稽首若然臣於君乃稽首平敵相於當頓首今言敵而稽首者以食禮相尊敬雖敵亦稽首與臣拜同
　　自戒速迎受之等外其豆數等同公
　　其他皆如公食大夫之禮　釋曰云其他謂豆數爼體陳設皆不異上陳但禮異者謂親戒速君則不親迎賓公不出此大夫出大門公受醤湆幣不降此大夫則降也公食大夫降食於階下此言西序端上公食卷加席公不辭此則辭之皆是異也
　　祭七日戒三日宿大射三日一日則當日
　　記不宿戒　釋曰祭祀散齊七日為戒致齊三日為宿此則與祭祀異此不宿戒者謂不為三日之戒又不為一日之宿故鄭云此所以不宿戒者謂前期三日之戒申戒為宿謂前期一日者若然必知三日之戒一日之宿者大射前期三日宰夫戒宰及司馬又少牢辟人君有前期一日之宿此雖人君禮以食禮輕故知有三日之戒一日之宿既無前日之事宜與鄉飲酒鄉射禮同當日為之故皆不言日數故下注云食賓之朝宿興戒之賓則從戒而來不復召是也
　　禮賓時親授几
　　不授几　釋曰决禮賓時公親授几也注異於禮也食燕禮少牢亨在門外特牲鄉飲門内
　　亨于門外東方　釋曰案上經甸人亨人之等亨人是士官不得言大夫之事言大夫之事者解亨在門外之禮也燕禮注云亨於門外臣所掌也言臣亦是大夫事少牢廩爨饔爨皆在門外亦大夫事特牲云主婦視饍爨于西堂下者以其無廩人主之故在内若然鄉飲酒雖是大夫之事以其取祖陽氣之始故亦於門内
　　燕禮司宫注小宰此注太宰之屬
　　司宫具几與蒲筵常緇布純加萑席尋𤣥帛純　釋曰云司宫太宰之屬掌宫廟者案燕禮云司宫尊于東楹之西注司宫天子曰小宰聽酒人之成要者也注雖不同其義一也但燕禮司宫云設尊故以小宰解之此司宫設几席故以太宰之屬解之案太宰之下有宫人掌宫中除汙穢之事即此司宫彼不言設几席者以天子具官别有司几筵又有小宰諸侯兼官故司宫兼司几筵及小宰
　　丈六尺曰常半常曰尋考工約文
　　經文〈同前〉注丈六尺云云純縁也筵者以有左右饌釋曰云丈六尺曰常半常曰尋者此皆無正文案周禮考工記云車有六等之數云軫崇四尺謂之一等又云戈長六尺六寸既建而迆之崇於軫四尺謂之二等人長八尺崇於戈四尺謂之三等殳長尋有四尺崇于人四尺謂之四等車㦸常崇于殳四尺謂之五等酋矛常有四尺崇于㦸四尺謂之六等自軫至矛皆以四尺為差以是約之即知常是丈六尺尋是八尺也
　　天子諸侯東西房大夫士直東房
　　宰夫筵出自東房　釋曰上云司宫具几筵具之在房宰夫敷之而已天子諸侯左右房以其言東房對西房若大夫士直有東房而已
　　賓車不入大門偏駕不入王門廣敬
　　賓之乗車在大門外西方北面立注賓車不入門云云釋曰云賓車不入門廣敬也者曲禮云客車不入大
　　門與此同覲禮云偏駕不入王門偏駕謂同姓金路之等乗墨車以朝墨車亦云不入大門與此亦同云凡賓即朝中道而往者内則云男子由右女子由左車從中央故賓乗車中道云而後車還立于西方者案少儀云僕於君子始乗則式君子下行然後還立注云還車而立以俟其去是還立于西方鄉外云賓及位而止北面者案玉藻云賓立不當門彼亦謂聘使也云卿大夫之位當車前者案大行人云上公立當軹諸侯伯立當前疾子男立當衡又云大國之孤朝位當車前者則卿大夫立亦與孤同一節兼云大夫者小聘曰問使下大夫立與孤卿同當車前故連言也
　　簋先設卻㑹簠将食乃設設亦去幂
　　簠有盖鼏　釋曰簠簋相将簋既有㑹明簠亦有㑹可知但黍稷先設故卻㑹於敦南簠盛稻粱将食乃設故鄭云去㑹于房盖以鼏鼏巾也至于陳設幂亦去之經云有盖鼏者據出房未設而言








　　儀禮要義卷二十六上



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷二十六下
　　宋　魏了翁　撰
　　覲禮一
　　朝位於内朝而序進覲位廟門外序入
　　覲禮第十鄭目録云覲見也諸侯秋見天子之禮云云釋曰鄭云春見曰朝等大宗伯文云朝宗禮傋覲遇
　　禮省者案曲禮下云天子當扆而立諸侯北面而見天子曰覲天子當宁而立諸公東面諸侯西面曰朝鄭注諸侯春見曰朝受摰於朝受享於廟生氣文也秋見曰覲一受之於廟殺氣質也朝者位於内朝而序進覲者位於廟門外而序入王南面立於扆宁而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋時齊侯唁魯昭公以遇禮相見取易略也覲禮今有朝宗遇禮今亡據此彼而言是朝宗禮備覲遇禮省可知
　　鄭云覲遇禮省享獻不見案下文有享
　　鄭又云是以享獻不見焉者享謂朝覲而行三享獻謂二享後行私覿私覿後即有私獻獻其珍異之物故聘禮記云既覿賓若私獻奉獻将命注云時有珍異之物或賓奉之所以自序尊敬也猶以君命致之臣聘猶有私獻况諸侯朝覲有私獻可知是以周禮大宰云大朝覲㑹同賛玉幣玉獻注云幣諸侯享幣玉獻獻國珍異亦執玉以致之大朝覲㑹同既有私獻則四時常朝有私獻可知案下文有享亦當有獻而云享獻不見者案周禮大行人上公冕服九章介九人賓主之間九十步廟中将幣三享侯伯子男亦云鄭云朝先享不言朝者朝正禮不嫌有等彼據春夏朝宗而言不見秋冬者以四時相對朝宗禮備故見之覲遇禮省故略而不言此下文見享者不對春夏故言之鄭云是以享獻不見者據周禮大行人而説也必知鄭據大行人者以其引周禮四時朝見即云是以享獻不見明鄭據周禮大行人而言也有人解享字上讀以獻不見為義者苟就此文有享無獻不辭之甚也
　　侯氏至近郊王使人皮弁用璧勞
　　覲禮至于郊王使人皮弁用璧勞侯氏亦皮弁迎于帷門之外再拜　釋曰自此盡乃出論侯氏至近郊天子使使者勞侯氏之事云郊謂近郊者案聘禮云至於近郊君使卿勞故知此郊者亦近郊也知近郊去王城五十里者成周與王城相去五十里而君陳序云分正東郊成周鄭云今河南洛陽相去則然是近郊五十里也引小行人職者約近郊勞是大行人以其尊者宜逸小行人既勞于畿明近郊使大行人也案大行人上公三勞侯伯再勞子男一勞此雖不辨勞數案小行人云凡諸侯入王則逆勞于畿不辨尊卑則五等同有畿勞其子男唯有此一勞而已侯伯又加逺郊勞上公又加近郊勞則此云近郊據上公而言若然聘禮使臣聘而云近郊勞者臣禮異于君禮君禮宜先逺臣禮宜先近故也若然書傳略説云天子之子十八曰孟侯者於四方諸侯來朝迎於郊孝經注亦云天子使世子郊迎者皆異代法非周禮也
　　王后有勞諸侯主國夫人有勞聘客之禮
　　案玉人職云案十有二寸棗栗十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯注云夫人謂王后勞諸侯皆九勞大夫皆五此文不見者以其聘禮於聘客主國夫人尚有勞以二竹簠方明后亦有略言王勞不言后文不具也
　　王在朝服皮弁入廟乃禆冕
　　王使人皮弁云云侯氏亦皮弁云云云皮弁者天子之朝朝服者司服云眡朝則皮弁故知在朝服皮弁至入廟乃禆冕也云璧無束帛者天子之玉尊者此對諸侯玉卑故聘禮云束帛加璧是諸侯臣所執小行人合六幣云璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼是諸侯所執以致享皆有束帛配之諸侯玉卑故也此乃行勞所用以享禮況之耳
　　不言諸侯言侯氏不凡之
　　侯氏亦皮弁云云云不言諸侯言侯氏者明國殊舎異禮不凡之也而所勞之處或非一國舎處不同故不摠言
　　郊舎狹寡為帷宫以受勞
　　迎于帷門之外使者不答拜至侯氏升云云注升者升壇　釋曰云郊舎狹寡為帷宫以受勞者周禮十里有廬三十里有宿五十里有市市有郊館郊關之所各自有舎或來者多館是狹寡故不在館舎以帷為宫以受勞禮也云掌舎職曰為帷宫設旌門者謂為帷宫則設旌旗以表四門彼天子所舎平地之事引之者證諸侯行亦有帷宫設旌為門之事也案聘禮使卿勞賓受於門内司儀諸侯之臣相為國客亦是受勞於館不為帷宫者彼臣禮卿行旅從徒衆少故在館此諸侯禮君行師從徒衆多故於帷宫襄二十八年左氏傳云子産相鄭伯以如楚舎不為壇注云至敵國郊除地封土為壇以受郊勞又外僕言曰先大夫相先君適四國未甞不為壇今子草舎無乃不可乎子産曰大適小則為壇小適大苟舎而已焉用壇彼亦是諸侯相朝當為壇以帷為宫受勞之事也
　　使者不拜送玉凡奉命使皆不拜送
　　使者左還而立侯氏還璧　釋曰直云使者左還不云拜送玉者凡奉命使皆不拜送若卿歸饔餼不拜送幣亦斯類也若身自致者乃拜送下文儐使者及聘禮私覿私面皆拜送幣是也云左還還南面示將去也者以其東面致命而左還明左還者南面也未降而南面示将去故也云立者見侯氏将有事於己俟之者經云而立即云侯氏還璧故知立者見侯氏将有還玉之事於己故俟之不降
　　圭璋還之璧琮加束帛受而報之
　　侯氏還璧使者受侯氏再拜稽首使者乃出　釋曰云還玉重禮者案聘義圭璋還之璧琮加束帛報之所以輕財重禮彼以璧琮不還則為輕財者以其璧琮加束帛故為輕財不還此以天子之璧不加束帛尊之與圭璋同故亦還之為重禮也
　　賓在館為主人故侯氏先升使者後
　　侯氏授几使者不坐而設几示優厚
　　侯氏乃止使者使者乃入侯氏與之讓升侯氏先升授几侯氏拜送几使者設几荅拜　釋曰自此盡遂從之論侯氏儐使者遂從入朝之事云侯氏先升賓禮統焉者行賓禮是賓客之禮是以賓在館為主人主人先升使者為賓賓後升故云禮統焉謂賓統有此堂也云几者安賓所以崇優厚者案大宰云賛玉几注云立而設几優尊也此使者亦不坐而設几故云所以優厚也聘禮卿勞受儐不設几者諸侯之卿卑故不與此同也云上介出止使者則已布席者經不云上介止使者鄭云上介出止使者案至館皆不敢當皆使上介出請事又見此經云使者乃入始云侯氏與之讓升是侯氏不出故知使上介止使者也云則已布席者以其素不云布席而云設几几不可設於地明有席席之所設唯在此時案聘禮受聘云几筵既設是几筵相将
　　侯氏儐使者賓主拜各於其階
　　侯氏用束帛乗馬儐使者使者再拜受侯氏再拜送幣釋曰云儐使者所以致尊敬也者案聘禮使卿用束
　　帛勞賓賓不還束帛賓儐卿以束錦此使者以玉勞侯氏侯氏還玉仍亦儐使者是致尊敬天子之使故也知拜各於其階者此賓與使行敵禮者鄉飲酒鄉射賓主拜各於其階也
　　侯氏陳四馬與使者使者執左驂以出
　　釋曰知左驂設在西者陳四馬與人以西為上案聘禮禮賓時賓執左馬以出此亦以左驂出故知左驂設在西也又知其餘三馬侯氏之士遂以出授使者之從者于外者亦案聘禮禮賓執左馬以出記云主人之庭實測主人遂以出賓之士訝受之此侯氏在館如主人明主馬亦侯氏之士以出授使者從者可知云從之者遂隨使者以至朝者亦如聘禮云下大夫勞賓使者遂以賓入至於朝
　　天子賜侯氏舎猶聘禮使卿
　　天子賜舎　釋曰自此盡乗馬論賜侯氏舎館侯氏儐使之事云賜舎猶致館者猶聘禮賓至于朝君使卿致館此不言致館言賜舎者天子尊極故言賜舎也云所使者司空與者聘禮使卿致館此亦宜使卿知是司空非卿者周禮以天地春夏秋冬六卿無致館之事司空主營城郭宫室館亦宫室之事故知所使者司空也但司空亡無正文故云與以疑之
　　侯氏以束帛乗馬儐使者尊王命
　　曰伯父女順命于王所賜伯父舎侯氏再拜稽首儐之束帛乗馬　釋曰云王使人以命致館無禮猶儐之者尊王使也者决聘禮卿無禮致館賓無束帛儐卿此王使亦無禮致館其賓猶儐使者用束帛乗馬故云尊王使
　　天子使大夫戒侯氏覲日
　　天子使大夫戒曰某日伯父帥乃初事侯氏再拜稽首釋曰自此盡再拜稽首論天子使大夫戒侯氏期日
　　使行覲禮之事知大夫是卿為訝者以其周禮秋官掌訝職云諸侯有卿訝故知大夫即卿為訝者云其為告使順循其事也初猶故者以其四時朝覲自是尋常故使恒循故事之常也
　　前朝一日諸侯各遣上介受次於朝
　　諸侯前朝皆受舎于朝同姓西面北上異姓東面北上釋曰此一經論前朝一日諸侯各遣上介受次於朝
　　之事云言諸侯者明來朝者衆矣若其行禮自有前後故鄭云顧其入覲不得並耳云受舎於朝受次于文王廟門之外者以其春夏受贄於朝無迎法受享於廟有迎禮秋冬受贅受享皆在廟並無迎法是以大門外無位既受覲於廟故在大門外
　　諸侯待朝聘之賓皆在大祖廟
　　受次知在文王廟門外者案聘禮云不腆先君之祧既拚以俟則諸侯待朝聘之賓皆在大祖之廟以其諸侯者無二祧遷主所藏皆在始祖之廟故以始祖為祧案天子待覲遇亦當在祧祭法云天子七廟有二祧又案周禮守祧職云掌守先王先公之廟祧鄭注遷主所藏曰祧穆之遷主藏於文王廟昭之遷主藏於武王廟今不在武王廟而在文王廟者父尊而子卑故知在文王廟也若然先公木主藏於后稷廟受覲遇不在后稷廟者后稷生非王
　　春夏受享迎賓有外次在大門外
　　云言舎者尊舎也者此賓以帷為次非屋舎尊天子之次故以屋舎言之是尊舎也者天子春夏受享諸侯相朝聘迎賓客者皆有外次即聘禮記宗人授次是也有外次於大門外者則無廟門外之内次天子覲遇在廟者有廟門外之内次無大門外之外次此文是也云天子使掌次為之者案周禮掌次云掌次舎之法以待張事故知使掌次為之諸侯兼官無掌次使館人為之故聘禮云館人布幕于寝門外鄭注云館人掌次舎帷幕者
　　諸侯受舎于朝置旗于宫皆上介
　　云諸侯上介先朝受焉者知使上介者案下文諸侯覲於天子為宫方三百步上介皆奉其君之旗置于宫明知此亦使上介也
　　同姓異姓皆北面惟廟門外異面
　　云分别同姓異姓受之将有先後者案此經同姓西面異姓東面案下曲禮云天子當依而立諸侯北面而見天子曰覲彼此皆是覲禮彼諸侯皆北面不辨同姓異姓與此不同者此謂廟門外為位時彼謂入見天子時故鄭注云覲者謂於廟門外而序入入謂北面見天子時引春秋者案隠十一年經書滕侯薛侯來朝左傳曰爭長薛侯曰我先封滕侯曰我周之卜正也薛庶姓也我不可以後之公使羽父請於薛侯
　　諸侯将覲釋幣于禰謂告行主
　　侯氏禆冕釋幣于禰　釋曰此經明諸侯之在館内将覲於王先釋幣告於行主之禮知将覲質明時者案聘禮賓厥明釋幣于禰故知此亦質明時也云禆之為言埤者讀從詩政事一埤益我取禆陪之義云天子六服大裘為上其餘為禆者天子吉服有九而言六服者據六冕而言以大裘為上無埤義衮冕以下皆為禆故云其餘為禆云以事尊卑服之者即司服所云王祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝亦如之祀先王則衮冕以下至羣小祀則𤣥冕舉天子而言故云以事尊卑服之云而諸侯亦服焉者亦據司服而言諸侯唯不得有大裘上公則衮冕以下故鄭云此差司服所掌也
　　上公衮無升龍天子升降俱有
　　云上公衮無升龍者案白虎通引禮記曰天子乗龍載大旗象日月升龍傳曰天子升龍諸侯降龍以此言之上得兼下下不得僣上則天子升降俱有諸侯直有降龍
　　諸侯而用禆冕告禰以将入天子廟
　　案玉藻諸侯𤣥冕以祭不得服衮冕以下是以鄭注司服云諸侯自於其家則降若然諸侯自家祭降魯與二王之後皆不得用衮冕鷩冕毳冕則此等及孤卿大夫絺冕𤣥冕者是入君廟及入天子之廟故服也今云諸侯告禰用禆冕者将入天子之廟故服以告禰謂若曽子問云諸侯禆冕以朝鄭注云為将廟受亦斯之類也
　　天子廵守以遷廟主行諸侯亦然
　　云禰謂行主遷主矣者案禮記曽子問云師行必以遷廟主行乎孔子曰天子廵守以遷廟主行載于齊車言必有尊也彼雖據天子其諸侯行亦然以其皆有遷廟木主若然大夫無木主聘禮賓釋幣于禰者大夫雖無木主以幣帛主其神亦為行主也而云禰親之者以其在外唯有遷主可事故不言遷主而云禰也云其釋幣如聘大夫将受命釋幣于禰之禮者案聘禮将行釋幣于禰此禰無文故約與之同乃受命即出行故云将受命釋幣于禰皆是告将行無祭祀知既則祝藏其幣歸乃埋之於祧西階之東者此無正文案聘禮祝告祝又入取幣降卷幣實於笲埋於西階東此亦與彼同云祧者諸侯遷主藏於始祖之廟諸侯既以始祖之廟為祧遷主歸還入祧廟故知此幣埋於祧西階之東也諸侯偏駕不入王門乗大夫墨車以朝
　　乗墨車載龍旂弧韣乃朝以瑞玉有繅　釋曰自此盡乃出論諸侯發館至天子廟門之外以次行覲禮之事云墨車大夫制也者案周禮巾車職云孤乗夏篆卿乗夏縵大夫乗墨車士乗棧車庶人乗役車故知墨車大夫制也必言墨車大夫制者對玉路金路象路之等天子諸侯之制也云乗之者入天子之國車服不可盡同者巾車云同姓金路異姓象路四衛革路並得與天子同據在本國所乗下記云偏駕不入王門偏駕金路象路等是也既不入王門舎於客館乗此墨車以朝也
　　龍旂弧韣瑞玉繅藉之制
　　云交龍為旂諸侯之所建者司常職文也云弧所以張縿之弓也者爾雅説旌旗正幅為縿故以此弧弓張縿之兩幅故云張縿之弓也云弓衣曰韣者案月令云瑞玉謂公桓圭之等皆大宗伯典瑞職文后云繅所以藉玉至於六色其義疏己見於聘禮記
　　天子設斧依於户牖間左右玉几
　　天子設斧依於户牖之間左右几　釋曰云依如今綈素屏風也者案爾雅牖户之間謂之扆以屏風為斧文置於依也孔安國顧命傳云扆屏風畫為斧文置户牖間是也言綈素者綈赤也素白也漢時屏風以綈素為之象古者白黒斧文云有繡斧文所以示威也云斧謂之黼者據繡次言之白與黒謂之黼即為此黼字也據文體形質言之刃白而銎黒則為此斧字故二字不同也云几玉几也者案周禮司几筵云左右玉几故知此几是玉几也注左右有几優至尊也亦與此同
　　衮衣禆之上衣繢裳繡法隂陽
　　天子衮冕負斧依　釋曰云負斧依者負謂背之南面也云衮衣者禆之上也者但禆衣者自衮冕至𤣥冕五者皆禆衣故云禆之上也上文云禆衣者摠五等諸侯指其衣有三等不得定其衣號故摠言禆衣此據天子一身故指其衣體言衮冕云繢之繡之為九章者衣繢而裳繡衣在上為陽陽主輕浮故對方為繢次裳在下為隂隂主沈深故刺之為繡次是以尚書衣言作繢裳言紩
　　天子在朝在廟皆南鄉立
　　云南鄉而立者此文及司几筵雖不云立案下曲禮云天子當宁而立又云當扆而立在朝在廟皆云立故知此南面而立以俟諸侯之見也
　　嗇夫盖司空之屬為未擯承命侯氏
　　擯介當在廟門外有末擯上擯
　　嗇夫承命告于天子　釋曰云嗇夫盖司空之屬也者無正文知司空屬者案五官之内無嗇夫之名故知是司空之屬但司空職亡故言盖以疑之云末擯承命於侯氏下介傳而上上擯以告於天子者案周禮司儀職兩諸侯相朝皆為交擯則此諸侯見天子交擯可知此所陳擯介當在廟之外門東陳擯從北鄉南門西陳介從南鄉北各自為上下此經先云嗇夫承命告于天子則命先從侯氏出下文天子得命呼之而入命又從天子下至侯氏即令入故下注云君乃許入若然此覲遇之禮略唯有此一辭而已無三辭之事司儀云交擯三辭者據諸侯自相見于大門外法其天子春夏受享於廟見於大門外亦可交擯三辭矣云天子見公擯者五人以下並大行人文云皆宗伯為上擯者案大宗伯職云朝覲㑹同則為上相鄭注云相詔王禮也出接賓曰擯入詔禮曰相若四時常朝則小行人為承擯
　　覲遇雖無迎法饗與春夏同有送逆
　　天子曰非他伯父實來予一人嘉之伯父其入予一人将受之　釋曰此經直云伯父其入不云迎之禮記郊特牲云覲禮天子不下堂而見諸侯故無迎法若然案夏官齊僕云掌馭金路以賓朝覲宗遇饗食皆乗金路其法儀各以其等為車送逆之節者覲遇雖無迎法至於饗即與春夏同故連言之
　　卑者見尊奠摯而不授
　　侯氏入門右坐奠圭再拜稽首　釋曰云卑者見尊奠摯而不授者案士昬禮云壻執鴈升奠鴈又云若不親迎則婦入三月然後壻見主人出門壻入門奠摰再拜出鄭注云奠摰者壻有子道不敢授也又士相見凡臣見於君奠摰再拜與此奠圭皆是卑者不敢授而奠之
　　擯者延之延進也謂從後詔禮
　　侯氏再拜稽首擯者延之曰升升成拜乃出　釋曰云從後詔禮曰延延進也者以其賓升堂擯者不升若特牲少牢祝延尸使升尸升祝從升與此文同皆是從後詔禮之事













　　儀禮要義卷二十六下
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮要義>



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義卷二十七
　　宋　魏了翁　撰
　　覲禮二
　　四享當作三享古二二字積畫故誤
　　四享皆束帛加璧庭實惟國所有自此盡事畢論侯氏行覲禮訖相隨即行三享之事云四當為三古書作三四或皆積畫此篇又多四字字相似由此誤也者知四當為三者諸文唯謂三享無四享之事所以誤作四者由古書作三四之字或皆積畫者堯典云帝曰咨亖岳臯陶云外薄亖海泰誓序云作泰誓三篇是古書三四皆積畫也云此篇文多四字者下有四傳擯又云路下四亞之又云束帛四馬四門四尺四字既多積畫四又似三由此故誤為四字也引大行人者欲證三享為正文云其禮差又無取於四也者案聘禮小聘曰問不享大聘雖有享不言數明一享而已案大行人五等諸侯皆同三享若然三與一及不享是其禮之差是無取於四之義故從三為正
　　初享皮馬次享三牲魚腊等
　　云初享或用馬或虎豹之皮者案下經先陳馬聘禮特言皮故知初享以此二者為先言或者聘禮記云皮馬相間可也又聘禮經夕幣時皮則左首展幣時更云馬則幕南北靣此下經亦用馬案郊特牲云虎豹之皮示服猛也是其或用馬或用虎豹之皮為初享也云其次享三牲魚腊籩豆之實以下皆禮器文是以禮器云大饗其王事與三牲魚腊四海九州之美味也籩豆之薦四時之和氣也内金示和也束帛加璧尊徳也龜為前列先知也金次之見情也丹漆絲纊竹箭與衆共財也其餘無常貨各以其國之所有則致逺物也彼諸侯國王為祫祭而致之與此因覲致之同以其因覲即助祭因祭即致享物若不當三年祫祭即特致三享也
　　凡享者皆貢國所有以璧帛致之
　　云皆以璧帛致之者案聘禮束帛加璧享君束錦加琮享夫人小行人亦云璧以帛琮以錦是五等諸侯享天子與后此云璧帛致之者據享天子而言若享后即用琮錦但三享在庭分為三段一度致之據三享而言非謂三度致之為皆也凡享者貢國所有或因朝而貢或歲之常貢歲之常貢則小行人云春入貢及太宰九貢是也因朝而貢者則大行人云侯服歲一見其貢祀物之等是也皆有璧帛以致之案小行人云合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼此六物者以和諸侯之好故注云合同也六幣所以享也五等諸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭實以馬若皮皮虎豹之皮用圭璋者二王之後也二王後尊故享用圭璋而特之禮器曰圭璋特義亦通於此其於諸侯亦用璧琮耳子男於諸侯則享用琥璜下其瑞也凡二王後諸侯相享之玉大小各降其瑞一等若如此言鄭知五等享玉各如其瑞者見玉人職云璧琮九寸諸侯以享天子言九寸據上公琮以享后不言者文不具公依命數與瑞等則侯伯子男之享玉亦如其瑞可知又知五等自相享各降其瑞一等又見玉人職云瑑琮八寸諸侯以享夫人鄭云獻於所朝聘君之夫人兼言聘者欲見聘使亦下君之瑞一寸與君同直言瑑琮享夫人不見瑑璧以享君亦文不具若然侯伯子男自相享各降其瑞一寸可知圭璋據二王後享天子與后者五等諸侯既用璧琮二王後尊明用圭以享天子用璋以享后可知又知二王後自相享亦用璧琮者以五等諸侯降於享天子明二王後退用璧琮可知子男自相享用琥璜者以其子男瑞用璧享天子可與瑞同自相享不得與瑞等降用琥璜可知若然子男之臣自相聘亦享用琥璜不得踰君故也又知五等之臣聘享之玉皆降其君一寸者又見玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘八寸據上公之臣則侯伯子男臣各降其君一寸可知
　　上公者謂王之三公為二伯及二王後
　　孝經緯援神契云二王後稱公大國稱侯則二王之後為公而二伯謂公者案典命云上公九命為伯其國家宫室車旗衣服禮儀皆以九為節鄭注云上公者謂王之三公有徳者加命為二伯二王之後亦為上公若然典命云王之三公八命有功加一命為二伯則周公召公是也本國猶稱侯則魯侯燕伯是也
　　一馬卓上讀如卓王孫之卓
　　奉束帛匹馬卓上九馬隨之云云　云卓讀如卓王孫之卓卓猶的也者以音字既同而讀從之卓王孫是司馬相如之妻文君之父也於十馬之内以素的一馬以為上故訓卓為的也云書其國名後當識其何産也者謂若晉有鄭之小駟復有屈産之類是也云馬必十匹者不敢斥王之乘用成數敬也者此為庭實故用十匹案康王之誥二伯率諸侯而入皆布乘黄朱而陳四匹者彼據二王之後以國所有享新王享物陳於庭用圭以馬致享馬不得上堂亦陳於庭直以圭升堂致命乘馬若乘皮故以四為禮非所享之物故用四馬與此異也
　　皮馬與玉皆為幣
　　侯氏升致命王撫玉侯氏降自西階東面授宰幣云云釋曰云授宰幣王既撫玉不受幣幣即束帛加璧并玉言幣故小行人合六幣皮馬與玉皆為幣此單言宰即大宰大宰主幣故周禮大宰職云大朝覲㑹同賛玉幣玉獻玉几玉爵注云助王受此四者是也云王不受玉撫之而已輕財也者案聘義圭璋還之為重禮璧琮不還為輕財是以圭璋親受璧琮初即不受為輕財故也云以馬出隨侯氏出授王人於外也者謂侯氏牽馬而出馬隨侯氏之後出授王人於外也云王之尊益君侯氏之卑益臣者春夏受贄于朝雖無迎法王猶在朝至受享又迎之而稱賔主至覲禮受享皆無迎法不下堂而見諸侯已是王尊為君禮臣卑為臣禮王猶親受其玉今至于三享貢國所有行供奉之節故使自執其馬王不使人受之於庭者是王之尊益君侯氏之卑益臣故也聘禮享用皮及賔私覿馬皆使人受之者見他國之君不臣人之臣故與此異
　　聘禮享君有幣問卿大夫覲亦當然
　　聘禮享君尚有幣問卿大夫此諸侯覲天子享天子訖亦當有幣問公卿大夫是以隱七年左氏傳云初戎朝于周發幣于公卿而凡伯不賔服注云戎以朝禮及公卿大夫發陳其幣凡伯以諸侯為王卿士不修賓主之禮敬報于戎是以冬天王使凡伯來聘還戎伐之於楚丘以歸是諸侯朝天子亦有聘及公卿大夫之事也
　　侯氏右𥘵受刑王免之降出
　　事畢乃右肉𥘵于廟門之東乃入門右北面立告聴事釋曰自此盡降出論侯氏受刑王免之降出之事刑𥘵於右者右是用事之便又是隂隂主刑以不能用事故刑𥘵於右也云凡以禮事者左𥘵左𥘵者無問吉凶禮皆𥘵左知者士喪禮云主人出南靣左𥘵扱諸靣之右檀弓云延陵季子葬其子於嬴博之間葬訖左𥘵故云凡以該之引易曰折其右肱無咎者案易豐䷶卦九三云折其右肱無咎凡卦爻二至四三至五兩體交互各成一卦先儒謂之互體故鄭隨其義而注云三艮爻艮為手互體為巽巽又為進退右肱也猶大臣用事于君君能誅之故無咎引之者證刑理宜於右
　　既𥘵而王辭當出隱於屏外而襲
　　侯氏再拜稽首出自屏南適門西遂入門左北靣立云當出隠於屏而襲之也者以屏外不見天子為隠向者右𥘵今王辭以無事故冝襲也云天子外屏者據此文出門乃云屏南即是外屏云天子外屏取禮緯之文故禮緯云天子外屏諸侯内屏大夫以簾士以帷是也
　　天子賜侯氏車服
　　天子賜侯氏以車服迎于外門外再拜釋曰自此盡亦如之論王使人賜侯氏車服之事云同姓金路異姓象路案周禮巾車掌五路自玉路至木路玉路以祀尊之不賜諸侯金路云同姓以封象路云異姓以封革路云以封四衛木路云以封蕃國鄭云同姓謂王子母弟率以功徳出封雖為侯伯其畫服猶如上公賜魯侯鄭伯服則衮冕得乗金路以下與上公同則大公與杞宋雖異姓服衮冕乘金路矣異姓謂舅甥之國與王有親者得乘象路異姓侯伯同姓子男皆乗象路以下四衛謂要服以内庻姓與王無親者自侯伯子男皆乗革路以下蕃國據外為揔名皆乘木路而已鄭直言金路象路者略之也云服則衮也鷩也毳也據司服而言
　　邦國連言據諸侯單言國據王
　　同姓大國則曰伯父其異姓則曰伯舅同姓小邦云云釋曰案周禮冢宰職云掌建邦之六典以佐王治邦
　　國注云大曰邦小曰國邦之所居亦曰國者彼經或邦國連言或單言國則邦國連言據諸侯單言國據王以邦在國上故云大曰邦小曰國唯王建國是邦之所居亦曰國彼對文則例散文則通故此大國言國小國言邦也鄭云據此禮云伯父同姓大邦而言者鄭欲解稱伯父叔父不要同姓為定之意云據此云伯父者即上文云伯父此文即云同姓大國則曰伯父是以據此禮云伯父同姓大邦而言者也據文則不要同姓與大國案下曲禮東西二伯不問同姓異姓皆稱伯父州牧而稱叔父鄭云牧尊於大國之君而謂之叔父辟二伯亦以此為尊是此又云同姓大國則曰伯父者唯據此禮而云伯父而言不據他文故鄭此注決為不定之意
　　饗食燕皆有酬幣侑幣
　　饗禮乃歸釋曰云禮謂食燕也者案聘禮及諸文言饗皆單云享無云禮鄭所引掌客五等饗食燕三者具有今饗下有禮故以禮為食燕也云王或不親以其禮幣致之鄭言此者欲解經變食燕而言饗禮見王有故不親食燕則以禮幣致之故言饗禮云略言饗禮互文者直言饗見王無故親饗之若王有故亦以侑幣之禮致之食燕公之禮見王有故以幣之禮致之亦宜有王無故親食燕故云互文也引掌客者見五等諸侯享食燕皆具有證經之禮是食燕之義也以此文為互則饗食燕皆有酬幣侑幣是以掌客職三享三食三燕云云即云若弗酌則以幣致之鄭注云若弗酌謂君有故不親享食燕彼是諸侯自相待法此鄭引之證經天子待諸侯法則天子待諸侯三者皆有幣可知案掌客云王巡守從者三公眡上公之禮卿眡侯伯之禮大夫眡子男之禮則天子使公卿大夫存覜省至諸侯之國諸侯與之饗食燕皆有幣與諸侯同可知也若大國之孤聘於天子及鄰國其饗食燕有侑幣酬幣亦與子男同故大行人云凡大國之孤執皮帛以繼小國之君出入三積不問一勞又云其他皆眡一小國之君鄭注云他謂貳車及介牢禮賔主之間擯者將幣祼酢饗食之數故知饗食燕亦有幣也案聘禮云若不親食使大夫各以其爵朝服致之以侑幣如致饔無儐致饗以酬幣亦如之是親饗食之有幣可知又云燕與俶獻無常數又不言致燕以幣則無致燕之禮親燕亦無酬幣鹿鳴序云燕羣臣嘉賔也既飲食之又實幣帛筐篚以將其厚意飲食據饗食有幣若然發首云燕羣臣嘉賔者文王於羣臣嘉賔恩厚燕之無數故先言其實無幣也若然天子燕已臣及四方卿大夫諸侯燕已臣及四方卿大夫皆無酬幣也
　　時㑹殷同王為壇見諸侯
　　諸侯覲于天子為宫三百步四門壇十有二尋深四尺釋曰自此盡四傳擯論㑹同王為壇見諸侯之事云四時朝覲受之於廟者案曲禮下經言之春夏朝宗在朝不在廟而言四時朝覲皆在廟者朝宗雖在朝受享則在廟故并言之云此謂時㑹殷同也者以司儀職云將合諸侯則令為壇三成與此為一事則合者合諸侯也故知此為壇見諸侯謂時㑹殷同時也案大宗伯云時見曰㑹殷見曰同鄭注云時見者言無常期諸侯有不順服者王將有往討之事則既朝覲王為壇於國外合諸侯而命事焉春秋傳曰有事而㑹不協而盟是也殷猶衆也十二歲王如不巡守則六服盡朝朝禮既畢王亦為壇合諸侯以命政焉所命之政如王巡守殷見四方四方四時分來終歲則遍若如此注則時㑹殷同亦有朝覲在廟而獨云四時朝覲在廟者以其周禮大行人諸侯依服數來朝時㑹無常期假令當方諸侯有不順服則順服者皆來朝王其中則有當朝之歲者復有不當朝之歲者若當朝之歲者自於廟朝覲若不當朝之歲者當在壇朝若十二年王不巡守則殷朝亦云既朝乃於壇者六服之内若以當歲者即在廟則依服數十二歲合有侯服年年朝者在廟朝覲其五服自甸男采衞要五服若以十二歲王巡守揔合朝服不得獨在廟在壇朝故鄭㑹同皆言既朝覲乃為壇於國外也朝事儀未在壇朝而先言帥諸侯拜日亦謂帥已朝者諸侯而言也云為宫者於國外春㑹同則於東方云云者經直言為壇鄭知逐四方為之者案司儀云將合諸侯則令為壇三成鄭注云合諸侯謂有事而㑹也云方明者上下四方神明之象也者謂合木為上下四方故名方此則神明之象故名明此鄭解得名方明神之義也云所謂明神也者所謂秋官司盟之職云北靣詔明神既盟則貳之是也云則謂之天之司盟有象者案春秋襄十一年經書公㑹晉侯宋公之等伐鄭鄭人懼行成秋七月同盟于亳范宣子曰不慎必失諸侯乃盟載書曰凡我同盟毋蕰年毋壅利毋保姦毋留慝救災患恤禍亂同好惡奨王室或間兹命司慎司盟名山名川明神殛之注云二司天神司慎司不敬者司盟司察盟者是為天之司盟也云有象者猶宗廟之有主乎者以其宗廟木主亦上下四方為之故云猶宗廟之有主無正文約同之故云乎以疑之雖同四方為之但宗廟主止一神而已此下文以色為六神用六玉禮之有此别但取四方同而已云王巡狩至於方岳之下諸侯㑹之亦為此宫以見之者案下文祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘞鄭注云升沉必就祭者也則是謂王巡守及諸侯之盟祭也者是王巡守在方岳亦為此宫可知是以司儀注云王巡守殷國而同則其為宫亦如此與以其與宫同也
　　六色象方明之神六玉禮之
　　加方明于其上注方明上下云云方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白北方黒上𤣥下黄設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭六色象其神六玉以禮之上冝以蒼璧下冝以黄琮而不以者則上下之神非天地之至貴者也設玉者刻其木而著之
　　五等各有旂以表朝位如銘旌徽幟
　　上介皆云云尚左公侯伯子男皆就其旂而立　釋曰云上介皆奉其君之旗置于宫尚左者此雖不言前期鄭云豫為其君見王之位也則亦前期一日可也公侯就旗據臨朝之時也此旗鄭雖不觧鄭注夏官中夏辨號名此表朝位之旗與銘旌及在軍徽幟同皆以尺易刃小而為之也
　　二伯帥諸侯入壝門就旂以東為上
　　云尚左者建旂公東上侯先伯伯先子子先男而位皆上東方者以其侯伯别階相對子男雖隔門亦相對皆以東為上故云侯先伯子先男也云諸侯入壝門或左或右各就其旗而立者案下注云諸侯初入門王官之伯帥之則此云諸侯入壝門或左或右者是二伯初帥之各依左右若康王之誥云大保帥西方諸侯入應門左畢公帥東方諸侯入應門右皆北面此雖無應門亦二伯帥諸侯初入宫門或左或右亦皆北面立定乃始各就其旗而立王乃降南面見之而揖必知王有降揖之事者燕禮大射公降揖羣臣使定位故知王亦然又知王土揖庶姓之等者此是司儀職王在壇揖諸侯之事彼與此同鄭彼注云土揖推手小下之也時揖平推手也天揖推手小舉之以推手曰揖引手曰撎故為此觧也若然覲禮天子不下堂而見諸侯今王降者以在壇㑹同相見與覲異故也以其覲禮廟門設擯此則堂壝門設擯是以雖繼覲禮之下覲禮無降揖法此與諸侯對面相見故有降揖之事
　　㑹同受玉撫玉請事勞皆如覲禮
　　四傳擯注王既至作傳釋曰知奠瑞玉及享幣公拜於上等侯伯於中等子男於下等擯者每延之升堂致命王受玉撫玉降拜於下等者三等拜禮皆司儀職文擯者延之升堂以下約上覲禮之法云王受玉謂朝時撫玉謂享時是以司儀三等之下云其将幣亦如之鄭云將幣享也又云及請事勞皆如覲禮者請事謂上文侯氏奠圭擯者請侯氏王欲親受之勞謂侯氏受刑後王勞之故云皆如覲禮云公也侯也伯也各一位者以其面位同故各自設擯云子男俠門而俱東上亦一位也者以其雖隔門相去近又同北面東上故共一位設擯故有四傳擯云至庭乃設擯者對上覲禮門外設擯案此文上經諸侯各就其旗而立乃云四傳擯則在諸侯之北故知至庭乃設擯
　　諸侯龍旂無日月星天子大常兼之
　　案左傳云三辰旂旗服注云三辰謂日月星孔君尚書傳亦云畫日月星於衣服旌旗鄭注云服亦云王者相變至周而以日月星辰畫於旌其所謂三辰旂旗昭其明也若然大常當有星所以司常及此直云日月不云星者既言三辰則日月星俱有周禮司常不言星者司常九旂皆以二字為名故略不言星是以此文亦畧不言星案文大常之上又有交龍則諸侯交龍為旂無日月王之大常非直有日月兼有交龍
　　天子帥諸侯朝日東郊教尊尊
　　云帥諸侯朝日於東郊者朝日即拜日一也以其朝必有拜云所以教尊尊也者天子至尊猶徃朝日是教天下尊敬其所尊其朝事儀朝日退乃始朝諸侯此覲禮加方明於壇上公侯伯子男就其旂而立王乃四傳擯見之是已祀方明乃始見諸侯二者同故云由此二者言之若然朝事儀直有朝日禮畢退見諸侯此覲禮祀方明禮畢乃朝諸侯不同者以其邦國有疑則有盟事朝日既畢乃祀方明於壇祀方明禮畢退去方明於下天子乃升壇與諸侯相見朝禮既畢乃更加方明於壇與諸侯行盟誓之禮若邦國無疑王帥諸侯朝日而已無祀方明之事是以朝事儀直云朝日教尊尊而朝諸侯不言祀方明之事鄭云已祀方明者據此覲禮上下有盟誓而言此天子乗龍及下文禮日之等若有盟誓文當在宫方三百歩之上今退文在下者欲見盟誓非常尋常無盟誓之事直朝日而已
　　禮日月四瀆山川丘陵於三門謂夏秋冬
　　禮日於南門外禮月與四瀆於北門外禮山川丘陵於西門外　釋曰知此謂㑹同夏秋冬者以經禮日之等各於其門外上經禮日於東門之外已是春㑹同明知此是夏秋冬也既所禮各於門外為壇亦各合於其方是以司儀云將合諸侯則令為壇三成宫旁一門鄭注云天子春率諸侯拜日於東方則為壇於國東夏禮日于南郊則為壇於國南秋禮山川丘陵於西郊則為壇於國西冬禮月四瀆於北郊則為壇於國北云變拜言禮者容祀也者言拜無祀祀則兼拜上春云拜日無盟誓不加方明於壇直拜日教尊尊而已此經三時皆言禮見有盟誓之事加方明於壇則有祀日與四瀆及山川之事故言禮是以或言拜或言禮云禮月于北郊者月太隂之精以為地神也者鄭據經三時先北後西不以次第以其祭地於北郊祭月四瀆亦於北郊與地同但日者太陽之精故於東郊南郊於陽方而禮之以月是地神四瀆與山陵俱是地神以山陵出見為微隂故配西方四瀆為極隂故月同配北方又以月尊故先言之而又祭於北郊也
　　上言㑹同拜禮諸神此言巡守就祭
　　祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘞釋曰上論天子在國行㑹同之禮於國之四郊拜禮於日月山川之神以為盟主已備於上今更言祭日月山川者據天子巡守於四岳各隨方祭之以為盟主故重見此文云升沈必就祭者也對上經山川丘陵但於四郊望祭之故不言升沉之事此經言升沉必是就山川丘陵故言升沉案爾雅云祭山曰庪縣祭川曰浮沉不言升此山丘陵云升者升即庪縣也此祭川直言沉不言浮者以牲體或沉或浮不言浮亦文略也云就祭則是謂王巡守及諸侯之盟祭也者此經主為天子春東郊夏南郊皆禮日即此經祭天燔柴也秋西郊即此經祭山丘陵升是也冬北郊即此經祭川沉祭地瘞也以其川即四瀆也
　　樂與禋柴牲體為下神歆神薦饌始
　　云燔柴升沉瘞祭禮終矣者案周禮禋祀實柴燎是歆神始禮未終而言禮終者以其祭禮有三始樂為下神始禋柴為歆神始牲體為薦饌始燔柴是樂為下神之後是下神之禮終故云禮終案爾雅祭天曰燔柴祭地曰瘞埋柴與瘞相對則瘞埋亦是歆神若然則升沈在柴瘞之間則升沉亦是歆神之節皆據樂為下神之後而為祭禮終矣或可周禮此三者為歆神至祭祀之後更有此柴瘞升沉之事若今時祭祀訖始有柴瘞之事
　　鄭以此祭天地乃是祭日月
　　引郊特牲者案易緯二王之郊一用夏正春分以後始日長於建寅之月郊天云迎長日之至者預迎之又云大報天而主日也者鄭彼云大猶徧謂郊天之時祭尊可以及卑日月以下皆祭以日為主又云大宗伯職曰以實柴祀日月星辰者此所引不取月與星辰之義直取日而已與此經燔祭文同鄭引此諸文者欲證此經祭天燔柴是祭日非正祭天神以其日亦是天神故以祭天言之是以鄭云則燔柴祭天謂祭日也又云柴為祭日則祭地瘞者祭月也者以其前文天子在國祀日月燔祭既是日祭地是月可知亦非正祭地神也云日月而云天地靈之者以其尊之欲為方眀之主故變日月而云天地是神靈之也
　　有先敷席後設几有同時預設
　　設几俟于東箱注王即席之處釋曰云王即席乃設之也者案公食大夫記宰夫筵出自東房則此天子禮几席亦在東房其席先敷其几且俟于東廂待王即席乃設之謂若聘禮賔即席乃授几若然公食大夫宰夫設筵加席几同時預設者公親設湇可以畧几故以几與席同時設之若為神几筵亦同時而設故聘禮几筵設擯者出請命
　　宗廟如明堂無箱夾而鄭云東夾
　　云東箱東夾之前者案上文覲在文王廟中案鄭周禮注宗廟路寝制如明堂明堂有五室四堂無箱夾則宗廟亦無箱夾之制此有東夾者此周公制禮據東都乃有明堂此文王廟仍依諸侯之制是以有東夾室若然樂記注云文王廟為明堂制者彼本無制字直云文王廟為明堂云相翔待事之處者翔謂翺翔無事故公食賔將食辭於公親臨已食公揖退於箱以俟賔食
　　偏駕不入王門謂四路對玉路為偏
　　偏駕不入王門注左旁至館與釋曰云左旁與己同曰偏者依周禮巾車掌五路玉路以祀不賜諸侯金路以賔同姓以封象路以朝異姓以封革路以即戎以封四衞木路以田以封蕃國此五路者天子所乗為正四路者諸侯乗之為偏是據諸侯在旁與王同為偏云不入王門乘墨車以朝是也者據上文而言云偏駕之車舍之於館與者偏駕既云不入王門又云乗墨車而至門外諸侯各停於館明舍在館無正文故言與以疑之





　　儀禮要義卷二十七



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義巻二十八
　　宋　魏了翁　撰
　　喪服經傳一
　　喪服篇天子以下親疏隆殺之禮
　　䘮服第十一　鄭目録云天子以下死而相喪衣服年月親疏隆殺之禮不忍言死而言喪喪者棄亡之辭若全存居於彼焉已亡之耳大戴第十七小戴第九劉向别録第十一
　　經禮謂周禮曲禮謂事禮即今禮
　　喪服在士喪之上者總包尊卑
　　釋曰案禮器云經禮三百曲禮三千鄭云經禮謂周禮也曲猶事也事禮謂今禮也禮篇多亡本數未聞其中事儀三千若然未亡之時有天子諸侯卿大夫士之喪服其篇各别今皆亡唯士喪禮在若然據喪服一篇總包天子以下服制之事故鄭目録云天子以下相喪衣服親疏之禮喪服之制成服之後冝在士喪始死之下今在士喪之上者以喪服總包尊卑上下不專據士故在士喪之上是以喪服為第十一
　　賈疏分七章以明喪服
　　喪服所陳其理深大今之所釋且以七章眀之第一明黄帝之時樸略尚質行心喪之禮終身不變第二明唐虞之日淳樸漸虧雖行心喪更以三年為限第三明三王以降澆偽漸起故制喪服以表哀情第四明既有喪服須明喪服二字第五明喪服章次以精粗為序第六明作傳之人并為傳之意第七明鄭𤣥之注經傳兩解之第一明黄帝之時樸略尚質行心喪之禮終身不變者案禮運云昔者先王未有宫室食鳥獸之肉衣其羽皮此乃伏羲之時也又云後聖有作治其絲麻以為布帛養生送死以事鬼神此謂黄帝之時也又案易繫辭云古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數在黄帝九事章中亦據黄帝之日言喪期無數是其心喪終身者也第二明唐虞之日淳樸漸虧雖行心喪更以三年為限者案禮記三年問云將由夫患邪滛之人與則彼朝死而夕忘之然而從之則是曽鳥獸之不若也夫焉能相與羣居而不亂乎將由夫脩餙之君子與則三年之喪二十五月而畢若駟之過隙然而遂之則是無窮也故先王焉為之立中制節壹使足以成文理則釋之矣然則何以至期也曰至親以期斷是何也曰天地則已易矣四時則已變矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也鄭注云法此變易可以期也又云然則何以三年也注云言法此變易可以期何以乃三年為又云曰加隆焉爾也焉使倍之故再期也注云言於父母加隆其恩使倍期也據此而言則聖人初欲為父母期加隆焉故為父母三年必加隆至三年者孔子答宰我云子生三年然後免于父母之懐是以子為之三年報之三年問又云三年之喪人道之至文者也夫是之謂至隆是百王之所同古今之所一也未有知其所由來者也注云不知其所從來喻此三年之喪前世行之久矣既云喻前世行之久則三年之喪實知其所從來但喻久耳故虞書云二十八載帝乃殂落百姓如喪考妣三載四海遏宻八音是心喪三年未有服制之明騐也第三明三王已降澆偽漸起故制喪服以表哀情者案郊特牲云大古冠布齊則緇之鄭注云唐虞己上曰大古又云冠而敝之可也注云此重古而冠之耳三代改制齊冠不復用也以白布冠質以為喪冠也據此而言則唐虞已上吉凶同服唯有白布衣白布冠而已故鄭注云白布冠為喪冠又案三王以來以唐虞白布冠為喪冠又案喪服記云凡衰外削幅裳内削幅注云大古冠布衣布先知為上外殺其幅以便體也後知為下内殺其幅稍有飾也後世聖人易之以此為喪服據此喪服記與郊特牲兩注而言則鄭云後世聖人夏禹也是三王用唐虞白布冠白布衣為喪服矣第四明既有喪服湏明喪服二字者案鄭目録云不忍言死而言喪喪者棄亡之辭若全存于彼焉已棄亡之耳又案曲禮云天子曰崩諸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庻人曰死爾雅曰崩薨卒不禄皆訓死也是士以上為義稱庻人言死得其總名鄭注曲禮云死之言澌精神澌盡又案檀弓孔子云喪欲速貧春秋左氏傳魯昭公出居乾侯齊侯唁公於野井公曰喪人其何稱是喪棄亡之辭棄於此存於彼是孝子不忍言父母精神盡澌雖棄於此猶存於彼以此鄭義言之其喪字去聲讀之人或以平聲讀之者雖不與同義亦通也死者既喪生人制服服之者但貎以表心服以表貎故禮記間傳云斬衰何以服苴苴惡貌也所以苴其内見諸外斬衰貌若苴齊衰貌若枲大功貌若止小功緦麻容貌可也下又云斬衰三升三升半齊衰四升以下是其孝子喪親以衣服表心但吉服所以表徳凶服所以表哀徳有髙下章有升降哀有深淺布有精粗不同者也第五明喪服章次以精麤為叙者案喪服上下十有一章從斬至緦麻升數有異異者斬有正義不同為父以三升為正為君以三升半為義其冠同六升三年齊衰唯有正之四升冠七升繼母慈母雖是義以配父故與因母同是以畧為節有正而已杖期齊衰有正而已父在為母與為妻同正服齊衰五升冠八升不杖齊衰期章有正有義二等正則五升冠八升義則六升冠九升齊衰三月章皆義服齊衰六升冠九升曽祖父母計是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齊衰非本服故同義服也殤大功有降有義為夫之昆弟之長子殤是義其餘皆降服也降服衰七升冠十升義服衰九升冠十一升大功章有降有正有義姑姊妹出適之等是降婦人為夫之族類為義自餘皆正衰冠如上釋也繐衰唯有義服四升半皆冠七升而已以諸侯大夫為天子故同義服也殤小功有降有義婦人為夫之族類是義自餘皆降服降則衰冠同十升義則衰冠同十二升小功亦有降亦有正有義如前釋緦麻亦有降有正有義皆如上陳但衰冠同十五升抽去半而已自斬以下至緦麻皆以升數升數少者在前升數多者在後要不得以此升數為叙者一則正義及降升數不得同在一章又繐衰四升半在大功之下小功之上鄭下注云在小功之上者欲審著縷之精麤若然喪服章次雖以升數多少為前後要取縷之精麤為次第也第六明作傳之人又明作傳之意傳曰者不知是誰人所作人皆云孔子弟子卜商字子夏所為案公羊傳是公羊髙所為公羊髙是子夏弟子今案公羊傳有云者何以孰謂曷為等之問師徒相習語勢相遵以弟子却本前師此傳得為子夏所作是以師師相傳蓋不虚也其傳内更云傳者是子夏引他舊傳以證已義儀禮見在一十七篇餘不為傳獨為喪服作傳者但喪服一篇總包天子已下五服差降六術精麤變除之數既繁出入正殤交互恐讀者不能悉觧其義是以特為傳觧第七明鄭𤣥之注經傳兩觧之云鄭氏者北海郡髙宻縣人姓鄭名𤣥字康成僕射崇八世孫後漢徴為大司農不就
　　斬衰先斬後作疏衰先作後齊
　　喪服斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者釋曰言斬衰裳者謂斬三升布以為衰裳不言裁割而言斬者取痛甚之意知者案三年問云創鉅者其日久痛甚者其愈遲雜記縣子云三年之喪如斬期之喪如剡謂哀有深淺是斬者痛深之義故云斬也若然斬衰先言斬下疏衰後言齊者以斬衰先斬布後作之故先言斬疏衰先作之後齊之故後云齊斬齊既有先後是以作文有異也云苴絰杖絞帶者以一苴目此三事謂苴麻為首絰要絰又以苴竹為杖又以苴麻為絞帶知此三物皆同苴者以其冠繩纓不得用苴明此三者皆用苴又喪服小記云苴杖竹也記人觧此杖是苴竹也又絞帶與要絰象大帶與革帶二者同在要要絰既苴明絞帶與要絰同用苴可知又喪服四制云苴衰不補則衰裳亦同苴矣云冠繩纓者以六升布為冠又屈一條繩為武垂下為纓冠在首退在帶下者以其衰用布三升冠六升冠既加飾故退在帶下下文齊衰冠纓用布則知此繩纓不用苴麻用枲麻故退冠在下更見斬義也云菅屨者謂以菅草為屨詩云白華菅兮白茅束兮鄭云白華已漚名之為菅濡韌中用則此菅亦是已漚者也已下諸章並見年月唯此斬章不言三年者以其喪之痛極莫甚於斬故不言年月表創鉅而已是以衰設人功之疏絰又言麻之形體至於齊衰已下非直見人功之疏又見絰去麻之状貌舉齊衰云三年明上斬衰三年可知
　　服上曰衰下曰裳弔服亦曰衰
　　云凡服上曰衰下曰裳者言凡者鄭欲兼觧五服案下記云衰廣四寸長六寸綴之於心總號為衰非正當心而已故諸言衰皆與裳相對至於弔服三者亦謂之為衰也云麻在首在要皆曰絰知一絰而兼二文者以子夏傳要首二絰俱觧禮諸文亦要首並陳故士喪禮云要絰小焉故知一絰而兼二文也云首絰象緇布冠之缺項者案士冠禮緇布冠青組纓屬於缺鄭注云缺讀如有頍者弁之頍緇布冠之無笄者著頍圍髪際結項中隅為四綴以固冠也此所象無正文但喪服法吉服而為之吉時有二帶凶時有二絰以要絰象大帶明首經象頍項可知以彼頍項為吉時緇布冠無笄故用頍項以固之今喪之首絰與冠繩纓别材而不相綴今言象之者直取絰法象頍項而為之至于喪冠亦無笄直用六升布為冠一條繩為纓與此全異也云要絰象大帶者案玉藻云大夫以下大帶用素天子朱裏終禆以𤣥黄士則練帶禆下末三赤用緇是大帶之制今此要絰下傳名為帯明象吉時大帶也云又有絞帶象革帶者案玉藻韠之形制云肩革帶博二寸吉備二帶大帶申束衣革帶以佩玉及事佩之等今於要絰之外别有絞帶明絞帶象革帶可知案士喪禮云苴絰大鬲要絰小焉又云婦人之帶牡麻結本注云婦人亦有首絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦有苴絰以此而言則婦人吉時雖云女鞶絲以絲為帶而無頍項今於喪禮哀痛甚亦有二絰與絞帶以備喪禮故此絰具陳於上男女俱言於下明男女共有此服也
　　斬苴絰杖冠屨等傳自為問答
　　初喪虞練哭寝飲食之節
　　傳曰斬者何不緝也苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下去五分一以為帶齊哀之絰斬衰之帶也去五分一以為帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以為帶小功之絰大功之帶也去五分一以為帶緦麻之絰小功之帶也去五分一以為帶苴杖竹也削杖桐也杖各齊其心皆下本杖者何爵也無爵而杖者何擔主也非主而杖者何輔病也童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也絞帶者繩帶也冠繩纓條屬右縫冠六升外畢鍜而勿灰衰三升菅屨者菅菲也外納居倚廬寝苫枕塊哭晝夜無時歠粥朝一溢米夕一溢米寝不說絰帶既虞翦屏柱楣寝有席食疏食水飲朝一哭夕一哭而已既練舍外寝始食菜菓飯素食哭無時注盈手曰搹搹㧖也中人之㧖圍九寸以五分一為殺者象五服之數也爵謂天子諸侯卿大夫士也無爵謂庶人也擔猶假也無爵者假之以杖尊其為主也非主謂衆子也屬猶著也通屈一條繩為武垂下為纓著之冠也布八十縷為升升字當為登登成也今之禮皆以登為升俗誤已行久矣雜記曰喪冠條屬以别吉凶三年之練冠亦條屬右縫小功以下左縫外畢者冠前後屈而出縫於武也二十兩曰溢為米一升二十四分升之一楣謂之梁柱楣所謂梁闇疏猶粗也舍外寝於中門之外屋下壘墼為之不塗塈所謂堊室也素猶故也謂復平生時食也斬衰不書受月者天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數
　　絰帶遞去五分之一疏以分寸計之
　　云苴絰大搹左本在下者士喪禮文與此同彼此皆云苴絰大搹連言苴者但經連言苴絰絰中有此二言絰大搹先據首絰而言也雷氏以搹搤不言寸數則各從其人大小為搤非鄭義據鄭注無問人之大小皆以九寸圍之為正若中人之跡尺二寸也云左本在下者本謂麻根案士喪禮鄭云下本在左重服統于内而本陽也以其父是陽左亦陽言下是内故云重服統於内以言痛從心内發故也此對為母右本在上輕服統於外而本隂也云去五分一以為帶者以其首絰圍九寸取五寸去一寸得四寸餘四寸寸為五分總二十分去四分餘十六分取十五分五分為寸為三寸添前四寸為七寸并一分總七寸五分寸之一也云齊衰之絰斬衰之帶也者以其大小同故疊而同之也云去五分一以為帶者謂七寸五分寸之一也中五分去一為齊衰之帶今計之以七寸中取五寸去一寸得四寸餘二寸寸分為二十五分二寸合為五十分餘一分者又破為五分添前為五十五分亦五分去一總去一十一分餘四十四分在又二十五分為一寸餘十九分在齊衰之帶總五寸二十五分寸之十九也云大功之絰齊衰之帶也去五分一以為帶者就五寸中去一寸得四寸前二十五分破寸今大功百二十五分破寸則以十九分者各分破為五分十九分總破為九十五與百二十五分破寸相當就九十五分中五分去一去十九餘七十六則大功之絰五寸二十五分寸之十九帶則四寸百二十五分寸之七十六又云小功之絰大功之帶也去五分一以為帶者又就四寸百二十五分寸之七十六中五分去一前百二十五分破寸今亦四倍加之以六百二十五分破寸然後五分去一為小功帶又云緦麻之絰小功之帶去五分一以為帶則亦四倍加之前六百二十五分破寸今則三千一百二十五分破寸五分去一取四以為緦麻之帶絰帶之等皆以五分破寸既有成法何假盡言然斬衰有二齊衰有四大功小功成人與殤各有二等緦麻殤與成人章又不别若使絰帶各依升數則參差難等是以子夏作傳五服各為一節計之
　　苴杖竹削杖桐與絰杖之長短大小
　　云苴杖竹也削杖桐也者傳意見經唯云苴杖不出杖體所用故言苴杖者竹也下章直云削杖亦不辨木名故因釋之云削杖者桐也若然經言苴杖因釋削杖唯上下二章不通於下是以兼釋之至於絰帶五服自明故不兼釋然為父所以杖竹者父者子之天竹圓亦象天竹又外内有節象子為父亦有外内之痛又竹能貫四時而不變子之為父哀痛亦經寒温而不改故用竹也為母杖桐者欲取桐之言同内心同之於父外無節象家無二尊屈於父為之齊衰經時而有變又案變除削之使方者取母象於地故也云雖不言杖之麤細案喪服小記云絰殺五分而去一杖大如絰鄭注云如要絰也鄭知如要絰者以其先云絰五分為殺為要絰其下即云杖大如絰明如要絰也如要絰者以杖從心已下與要絰同處故如要絰也云杖各齊其心者杖所以扶病病從心起故杖之髙下以心為㫁也云皆下本者本根也案士喪禮下本注云順其性也
　　無爵而杖者擔主非主而杖輔病
　　自此已下有五問五答皆為杖起文云者何者亦是執所不知以其吉時五十已後乃杖所以扶老今為父母之喪有杖有不杖不知故執而問之云爵以爵答之以其有爵之人必有徳有徳則能為父母致病深故許其以杖扶病云無爵而杖者何問辭也庻人無爵亦得杖云擔主也者答辭也以其雖無爵無徳然以適子故假取有爵之杖為之喪主拜賔送賔成喪主之義也云非主而杖者何問辭也輔病也答辭也鄭云謂衆子雖非為主子為父母致病是同亦為輔病也
　　為舊君有待放之臣有致仕之臣
　　舊君有二等一是待放之臣二是致仕之臣俱為舊君是以齊衰三月章云舊君傳曰為舊君者孰謂也仕焉而已者也由其有二等故問此類也齊衰三月章云大夫為舊君傳曰何大夫之謂乎言其以道去君而猶未絶也由其大夫有致仕者有待放者不同
　　庶童子皆杖當室及成人皆杖
　　云童子何以不杖問辭也不能病也答辭也此庶童子非直不杖以其未冠首加免而已故問喪云免者以何為也曰不冠者之所服也言何以者據當室童子及成人皆杖唯此庶童子不杖故云何以決之也知當室童子杖者案問喪云禮曰童子不緦唯當室緦緦者其免也當室則免而杖矣謂適子也案雜記云童子哭不偯不踊不杖不菲不廬注云未成人者不能備禮也此獨云不杖餘不言者此上下皆釋杖故言杖不云餘者其實皆無直有衰裳絰帶而已又云婦人何以不杖亦不能病也者此亦謂童子婦人若成人婦人正杖知者此喪服上陳其服下陳其人喪服之下男子婦人俱列男子婦人同有苴杖又喪大記云三日子夫人杖五日大夫世婦杖諸經皆有婦人杖文故知成人婦人正杖也眀此童子婦人案喪服小記云女子子在室為父母其主喪者不杖則子一人杖鄭注云女子子在室亦童子也無男昆弟使同姓為攝主不杖則子一人杖謂長女也許嫁及二十而笄笄為成人成人正杖也是其童女為喪主則亦杖矣若然童子得稱婦人者案小功章云為姪庻孫丈夫婦人之長殤是未成人稱婦人也雷氏以為此喪服妻為夫妾為君女子子在室為父女子子嫁及在父之室為父三年如傳所云婦人者皆不杖喪服小記婦人不為主而杖者唯著此一條明其餘不為主者皆不杖此説非何者此四等婦人皆在杖科之内何得不杖又禮記諸文説婦人杖者甚衆何言無杖
　　絞帶以絞麻為繩作帶如要絰
　　云絞帶者繩帶也者以絞麻為繩作帶故云絞帶也王肅以為絞帶如要絰馬鄭不言當依王義雷氏以為絞帶在要絰之下言之則要絰五分去一為帶但首絰象頍項之布又在首要絰象大帶用繒又在要故須五分去一以為帶今絞帶象革帶與要絰同在要一則無上下之差二則無粗細可象而云去要絰五分一為絞帶失其義也但絰帶至虞後變麻服葛絞帶虞後雖不言所變案公士衆臣為君服布帶又齊衰已下亦布帶則絞帶虞後變麻服布於義可也
　　冠布倍衰裳用六升勿灰七升以上灰
　　云鍜而勿灰者以冠為飾布倍衰裳而用六升又加以水濯勿用灰而已冠六升勿灰則七升已上故灰矣故大功章鄭注云大功布者其鍜治之功麤治之則七升已上皆用灰也云衰三升者不言裳裳與衰同故舉衰以見裳為君義服衰三升半不言者以縷如三升半成布三升故直言三升舉正以包義
　　喪屨外納倚廬適庶異處
　　云菅屨者菅菲也外納居倚廬者周公時謂之屨子夏時謂之菲案士喪禮屨外納鄭注云納収餘也王謂正向外編之居倚廬孝子所居居在門外東壁倚木為廬故既夕記云居倚廬鄭注云倚木為廬在中門外東方北方又喪大記云凡非適子者自未葬倚於隠者為廬注云不欲人屬目盖廬於東南角若然適子則廬於其北顯處為之以其適子當應接弔賔故不於隠者若然此下有臣為君則亦居廬案周禮宫正云大喪授廬舍辨其親疏貴賤之居注云親者貴者居倚廬疏者賤者居堊室又雜記朝廷卿大夫士居廬都邑之士居堊室見諸侯之臣為其君之禮案喪大記云婦人不居廬若然此經云居倚廬專據男子
　　枕塊據大夫以上若士則枕草
　　云寝苫枕塊既夕文與此同此云衰三升枕塊據大夫已上則大夫適子為士者得行大夫禮若正士則枕草衰則縷三升半成布三升雜記所云齊晏平仲為其父粗衰斬枕草是也但平仲謙為父服士服耳
　　哭有三無時
　　哭晝夜無時者哭有三無時始死未殯以前哭不絶聲一無時既殯已後卒哭祭已前阼階之下為朝夕哭在廬中思憶則哭二無時既練之後無朝夕哭唯有廬中或十日或五日思憶則哭三無時也卒哭之後未練之前唯有朝夕哭是一有時也
　　未葬前寝不説絰帶
　　云寝不説絰帶案雜記孔子云少連大連善居喪三月不解鄭云不觧倦也又案既夕文與此同鄭注云哀戚不在於安絰帶在衰裳之上而云不説則衰裳在内不説可知此據未葬前故文在虞上既虞後寝有席衰絰説可知
　　既虞翦屏柱楣寝有席疏食水飲
　　云既虞翦屏柱楣者案王制云天子七月而葬諸侯五月而𦵏大夫士三月而葬又案士虞禮既𦵏反日中而虞鄭注士喪三虞云虞安也葬時送形而徃迎魂而反反哭之時入廟中上堂不見入室又不見乃至適寝之中舊殯之處為虞祭以安之禮記檀弓云葬日虞不忍一日離也是日也以虞易奠是也依公羊傳云天子九虞諸侯七虞大夫五虞士三虞今傳言既虞謂九虞七虞五虞三虞之後乃改舊廬西鄉開户翦去户旁兩廂屏之餘草柱楣者前梁謂之楣楣下兩頭豎柱施梁乃夾户傍之屏也云寝有席者案間傳云既虞卒哭柱楣翦屏芐翦不納鄭云芐今之蒲苹即此寝有席謂蒲席加於苫上也云食疏食水飲者未虞已前朝一溢米夕一溢米而為粥今既虞之後用粗疏米為飯而食之明不止朝一溢夕一溢而已當以足為度云飲水者未虞已前渴亦飲水而在既虞後與疏食同言水飲者恐虞後飲漿酪之等故云飲水而已也云朝一哭夕一哭而己者此當士虞禮卒哭之後彼云卒哭者謂卒去廬中無時之哭唯有朝夕於阼階下有時之哭
　　既練男子除首絰練布冠舍外寝
　　云既練舍外寝者謂十三月服七升冠男子除首絰而帶獨存婦人除於要而絰獨存又練布為冠著繩屨止舍外寝之中不復居廬也云始食菜果飯素食者案喪大記祥而食肉間傳云大祥有醯醤中月而禫而飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食肉者先食乾肉曲禮云父母之喪有疾飲酒食肉疾止復初皆為不以死傷生也
　　布以八十縷為升無正文師師相傳
　　冠六升衰三升云布八十縷為升者此無正文師師相傳言之是以今亦云八十縷謂之宗宗即古之升也云今之禮皆以登為升俗誤已行久矣者案鄭注儀禮之時古今二禮並觀疊古文者則從經今文若疊今文者則從經古文今此注而云今之禮皆以登為升與諸注不同則今古禮皆作升字俗誤已行久矣也若然論語云新榖既升升亦訓為成今從登不從升者凡織絍之法皆縷縷相登上乃成繒布登義强於升
　　大功以上冠右縫小功緦左縫
　　云右縫小功以下左者案大戴禮云大功已上唯唯小功已下額額然孝子朝夕哭在阼階之下西面弔賔從外入門北面見之大功以上哀重其冠三辟積郷右為之從隂隂唯唯然順小功緦麻哀輕其冠亦三辟積郷左為之從陽弔賓入門北郷望之額額然逆郷賓二者皆條屬但從吉從凶不同
　　喪冠厭伏兩頭縫皆郷外五服同名
　　云外畢者冠前後屈而出縫於武也者冠廣二寸落頂前後兩頭皆在武下郷外出反屈之縫於武而為之兩頭縫畢郷外故云外畢案曲禮云厭冠不入公門鄭注云厭猶伏也喪冠厭伏是五服同名由在武下出反屈之故得厭伏之名檀弓云古者冠縮縫今也衡縫故喪冠之反吉非古也是吉冠則辟積無殺横縫亦兩頭皆在武上郷内反屈而縫之不得厭伏之名
　　諒闇即梁闇謂廬有梁即柱楣
　　云楣謂之梁所謂梁闇者所謂書傳文案喪服四制云髙宗諒闇三年鄭注云諒古作梁楣謂之梁闇讀如鶉䳺之䳺闇謂廬也廬有梁者所謂柱楣也云舍外寝於中門之外屋下壘墼為之不塗塈所謂堊室也者今至練後不居舊廬還於廬處為屋但天子五門諸侯三門得有中門大夫士唯有大門内門兩門而已無中門而云中門外者案士喪禮及既夕外位唯在寝門外其東壁有廬堊室若然則以門為中門據内外皆有哭位其門在外内位中故為中門非謂在外門内門之中為中門也言屋下壘塹為之者東壁之所舊本無屋而云屋下為之者謂兩下為屋謂之屋下對廬偏加東壁非兩下謂之廬也云不塗塈者謂翦屏而已不泥塗塈飾也云所謂堊室者間傳云父母之喪既虞翦屏期而小祥居堊室彼練後居堊室即此外寢
　　素食謂復平生時食讀曰飼
　　云謂復平生時食也者此食為飼讀之不得為食讀之知者天子已下平常之食皆有牲牢魚腊練後始食菜果未得食肉飲酒何得平常時食明專據米飯而言也以其初據一溢米而言既虞飯疏食食亦米飯也此既練後平生時食食亦據米飯而言以其古者名飯與食與公食大夫者同音
　　葬後有受服不受服而斬不書受月
　　云斬衰不書受月天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數者服乃隨哀以降殺故初服麤至葬後練後大祥後漸細加飾是以冠為受斬衰裳三升冠六升既葬後以其冠為受衰裳六升冠七升小祥又以其冠為受衰裳七升冠八升自餘齊衰以下受服之時差降可知然葬後有受服有不受服案下齊衰三月章及殤大功章皆云無受正大功章即云三月受以小功衰即葛九月者今此斬衰章及齊衰章應言受月而不言故鄭君特觧之案雜記云天子七月而葬九月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭士三月而葬是月而卒哭是天子已下虞卒哭異數尊卑皆葬訖反日中而虞天子九虞諸侯七虞大夫五虞虞訖即受服士三虞待卒哭乃受服必然者以其大夫已上卒哭在後月虞在前月日已多是以虞即受服不得至卒哭士葬月卒哭與虞同月故受服待卒哭後也













　　儀禮要義卷二十八



　　欽定四庫全書
　　儀禮要義巻二十九
　　宋　魏了翁　撰
　　喪服經傳二
　　父以斬母以齊家無二尊
　　父　釋曰周公設經上陳其服下列其人即此文父已下是為其人服上之服者也先陳父者此章恩義並設傳曰為父何以斬衰也父至尊也者言何以者問比例以父母恩愛等母則在齊衰父則入于斬比並不同故問何以斬不齊衰答云至尊者天無二日家無二尊父是一家之尊尊中至極故為之斬也
　　此文在父下君上者君則兼諸侯大夫
　　諸侯為天子　釋曰此文在父下君上者以下文君中雖言天子兼有諸侯及大夫此天子不兼餘君君中最尊上故特著文於上也
　　君尊與父同以義合故從義服
　　君　釋曰臣為之服此君内兼有諸侯及大夫故文在天子下鄭注曲禮云臣無君猶無天則君者臣之天故亦同之於父為至尊但義故還著義服也卿大夫承天子諸侯則天子諸侯之下卿大夫有地者皆曰君案周禮載師云家邑任稍地小都任縣地大都任畺地是天子卿大夫有地者若魯國季孫氏有費邑叔孫氏有郈邑孟孫氏有郕邑晉國三家亦皆有韓趙魏之邑是諸侯之卿大夫有地者皆曰君以其有地則有臣故也天子不言公與孤諸侯大國亦有孤鄭不言者詩云三事大夫謂三公則大夫中含之也但士無臣雖有地不得君稱故僕𨽻等為其弔服加麻不服斬也
　　子不言適大而言長通上下
　　父為長子　釋曰君父尊外次長子之重故其文在此言長子通上下則適子之號唯據大夫士不通天子諸侯若言大子亦不通上下案服問云君所主夫人妻大子適婦鄭注云言妻見大夫已下亦為此三人為喪主也則天子下及大夫之下不通士若言世子亦不通上下唯據天子諸侯之子是以鄭云不言適子通上下非直長子得通上下冡子亦通上下故内則云冢子則大牢注云冡子猶言長子通於下也是冡子亦通上下也云亦言立適以長者欲見適妻所生皆名適子第一子死也則取適妻所生第二長者立之亦名長子若言適子唯據第一者若云長子通立適以長故也
　　為長子不問斬而問三年舉輕明重
　　傳曰何以三年也正體於上又乃將所傳重也釋以其俱是子不杖章父為衆子期此章長子則為之三年故發何以之傳也不問斬而問三年者斬重而三年輕長子非尊極故舉輕以問之輕者尚問明重者可知故舉輕以明重也云正體於上又乃將所傳重也者此是答辭也以其父祖適適相承為上已又是適承之於後故云正體於上云又乃将所傳重者為宗廟主是有此二事乃得三年云庶子不得為長子三年不繼祖也者此明適適相承故須繼祖乃得為長子三年也
　　為父後者然後為長子三年
　　庶子不得為長子三年不繼祖也　釋曰云此言為父後者然後為長子三年者經云繼祖即是為祖後乃得為長子三年鄭云為父後者然後為長子三年不同者周之道有適子無適孫適孫猶同庶孫之例要適子死後乃立適孫乃得為長子三年是為父後者然後為長子三年也云重其當先祖之正體者觧經正體于上又云又以其将代己為宗廟主也者釋經傳重
　　為父後者之弟則庶子衆子亦名庶
　　云庶子者為父後者之弟也者謂兄得為父後者是適子其弟則是庶子是為父後者之弟不得為長子三年此鄭據初而言其實繼父祖身三世長子四世乃得三年也云言庶者逺别之也者庶子妾子之號適妻所生第二者是衆子今同名庶子逺别於長子故與妾子同號
　　言繼祖不言禰容祖禰共廟
　　云小記曰不繼祖與禰此但言祖不言禰容祖禰共廟者案祭法云適士二廟官師一廟鄭注云官師中下之士祖禰共廟則此容祖禰共廟據官師而言若然小記所云祖禰并言者是適士二廟者也祖禰共廟不言禰直言祖舉尊而言
　　長子斬不必五世鄭微破先師説
　　鄭注小記云言不繼祖禰則長子不必五世者鄭前有馬融之等解為長子五世鄭以義推之已身繼祖與禰通己三世即得為長子斬長子唯四世不待五世也此微破師馬融之義也以融是先師故不正言而云不必而己也若然雖承重不得三年有四種一則正體不得傳重謂適子有廢疾不堪主宗廟也二則傳重非正體庶孫為後是也三則體而不正立庶子為後是也四則正而不體立適孫為後是也案喪服小記云適婦不為舅後者則姑為之小功鄭注云謂夫有廢疾他故若死而無子不受重者婦既小功不大功則夫死亦不三年期可知也
　　不言所後之父或後祖父以上不定
　　為人後者　釋曰此出後大宗其情本疏故設文次在長子之下也案喪服小記云繼别為大宗繼禰為小宗大宗即下文為宗子齊衰三月彼云後大宗者則此所後亦後大宗者也云何以三年者以生己父母三年彼不生己亦為之三年故發問比例之傳也云受重者必以尊服服之者答辭也雷氏云此文當云為人後者為所後之父闕此五字者以其所後之父或早卒今所後其人不定或後祖父或後曽髙祖故闕之見所後不定故也云何如而可為之後問辭同宗則可為之後答辭大宗子當収聚旅人非同宗則不可謂同承别子之後一宗之内若别宗同姓亦不可以其収族故也又云何如而可以為人後問辭云支子可也答辭以其他家適子當家自為小宗小宗當収歛五服之内亦不可闕則適子不得後他故取支子支子則第二已下庶子也不言庶子云支子者不限妾子而已若然適子不得後人無後亦當有立後之義也云為所後者之祖父母已下之親至若子謂如死者之親子則死者祖父母則當已曽祖父母齊衰三月也妻謂死者之妻即後人之母也妻之父母昆弟昆弟之子並據死者妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子於後人為外祖父母及舅與内兄弟皆如親子為之著服也若然不言為父此經直言為所後者之祖父母及妻及死者外親之等不言死者緦麻小功大功及期之骨肉親者子夏作傳舉疏以見親言外以包内骨肉親者如親子可知
　　妻為夫斬以在家天父出則天夫
　　妻為夫傳曰夫至尊也　釋曰自此已下論婦人服也婦人卑於男子故次之案曲禮云天子曰后諸侯曰夫人大夫曰孺人士曰婦人庶人曰妻后以下皆以義稱士庶人得其總名妻齊也妻為夫者上從天子下至庶人皆同為夫斬衰也傳言夫至尊者雖是體敵齊等夫者猶是妻之尊敬以其在家天父出則天夫又婦人有三從
　　妾為君服斬君至尊
　　妾為君傳曰君至尊也　釋曰妾賤於妻故次妻後案内則云聘則為妻奔則為妾既名為妾故不得名壻為夫故加其尊名名之為君也亦得接於夫又有尊事之稱故亦服斬衰也
　　女子子别於男子在室關許嫁者
　　女子子在室為父　釋曰自此盡為父三年論女子子為父出及在室之事制服又與男子不同云女子子者子女也别有男子也者男子女子各單稱子是對父母生稱今於女子别加一字故雙言二子以别於男一子者云言在室者闗已許嫁者内則女子十年不出又云十有五年而笄女子子十五許嫁而笄謂女子子年十五笄四徳已備許嫁與人即加笄與丈夫二十而冠同死而不殤則同成人矣身既成人亦得為父服斬也
　　媍人服於女子子下言布言三年
　　布總箭笄髽衰三年　釋曰上文不言布不言三年至此言之上以哀極故沒其布名與年月至此須言之故也以其笄既用箭則總不可不言用布又上文絰至練有除者此經三年既與男子有殊並終三年乃始除之矣案喪服小記云婦人帶惡笄以終喪彼謂婦人期服者帶與笄終喪此斬衰帶亦練而除笄亦終三年矣故以三年言之云此妻妾女子子喪服之異子者鄭據經上下婦人服斬者而言若然周公作經越妻妾而在女子子之下言之者雷氏云服者本為至情故在女子之下云謂之總者既束其本又總其末者鄭解此經云布總者只為出紒後垂為飾者而言以其布總六升與男子冠六升相對故知據出見者而言是以鄭云謂之總者既束其本又總其末也云箭笄篠竹也者案尚書禹貢云篠蕩既敷孔云篠竹箭是箭篠為一也又云髽露紒也猶男子之括髪者髽有二種案士喪禮曰婦人髽于室注云姑死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也云斬衰括髪以麻則髽亦用麻者案喪服小記云斬衰括髪以麻免而以布男子髻髪與免用布有文婦人髽用麻布無文鄭以男子髻髪婦人髽同在小歛之節明用物與制度亦應不殊但男子陽以外物為名名為括髪婦人隂以内物為稱稱為髽為異耳鄭引漢法幓頭況者古之括髪其髽之状亦如此故鄭注士喪禮云其用麻布亦如著幓頭也引喪服小記者彼男子冠婦人笄相對云男子免而婦人髽者亦小記之文此免既齊衰以下用布而免則髽是齊衰以下亦同用布為髽相對而言也但男子陽多變斬衰名括髪齊衰以下名免耳婦人隂少變故齊斬婦人同名髽
　　齊衰將𥘵以免代冠免制未聞
　　士喪禮鄭注云衆主人免者齊衰將𥘵以免代冠免之制未聞舊説以為如冠状廣一寸亦引小記括髪及漢幓頭為説則括髪及免與髽三者雖用麻布不同皆如著幓頭不别若然成服以後斬衰至緦麻皆冠如著幓頭婦人皆露紒而髽
　　男子衰裳並見女子直名衰
　　云凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳婦人不殊裳者以其男子殊衣裳是以衰綴於衣衣統名為衰故衰裳並見案周禮内司服王后六服皆單言衣不言裳以連衣裳不别見裳則此喪服亦連裳於衣裳亦綴於衣而名衰故直名衰無裳之别稱也云衰如男子衰者婦人衰亦如下記所云凡衰外削幅以下之制如男子衰也云下如深衣者如深衣六幅破為十二闊頭鄉下狹頭鄉上縫齊倍要也云深衣則衰無帶下者案下記云衣帶下尺注云衣帶下尺者要也廣尺足以掩裳上際也今此裳既縫著衣不見裏衣故不湏要以掩裳上際故知無要也云又無祍者又案下記云祍二尺有五寸注云祍所以掩裳際也彼據男子陽多變故衣裳别制裳又前三幅後四幅開兩邊露𥚃衣是以須祍屬衣兩旁垂之以掩交際之處此既下如深衣縫之以合前後兩邊不開故不須祍以掩之也案深衣云續祍鉤邊注云續猶屬也祍在裳旁者也屬連之不殊裳前後也鉤邊如今曲据也彼吉服深衣須有曲𥚑之祍此婦人凶服之衰下連裳雖如深衣不得盡如深衣并有祍故鄭總云下無祍則非直無喪服之祍亦無吉服深衣之祍也
　　吉笄有象有玉喪中唯有箭有榛
　　釋曰云箭笄長尺吉笄尺二寸者此斬之笄用箭下記云女子子適人為父母婦為舅姑用惡笄鄭以為榛木為笄則檀弓南宫縚之妻之姑之喪云蓋榛以為笄是也吉時大夫士與妻用象天子諸侯之后夫人用玉為笄今於喪中唯有此箭笄及榛二者若言寸數亦不過此二等以其斬衰尺吉笄尺二寸檀弓南宫縚之妻為姑榛以為笄亦云一尺則大功以下不得更容差降鄭注小記云笄所以卷髪既直同卷髪故五服略為一節皆用一尺而已是以女子子為父母既用榛笄卒哭之後折吉笄之首歸於夫家以榛笄之外無可差降故用吉笄也若然總不言吉而笄言者以其喪中有用吉笄之法故小記無折笄之法當記文故小記折吉笄之首是也
　　總用布六升與男子冠同首飾
　　云總六升者首飾象冠數也上云男子冠六升此女子子總用布當男子冠用布之處故同六升以同首飾故也十五升首飾尊故吉服之冕三十升亦倍於朝服十五升也云長六寸謂出紒後所垂為飾也鄭知者若據其束本人所不見何寸數之有乎故鄭以六寸據垂之者此斬衰六寸南宫縚妻為姑總八寸以下雖無文大功當與齊同八寸緦麻小功同一尺吉總當尺二寸與笄同也
　　喪冠倍衰之升吉服冕亦倍朝服
　　女為父服齊衰後被出更服斬
　　子嫁反在父之室為父三年云反在父之室者以其出時父已死初服齊衰不與在室同既服齊衰後反被出更服斬衰即與在室同故須言在室也言三年者亦有事須言以其初死服朞服死後被出向父家更服斬衰三年與上在室者同
　　凡女行於大夫已上曰嫁士庶曰適人
　　云凡女行於大夫已上曰嫁行於士庶人者曰適人案齊衰三月章云女子子嫁者未嫁者為曽祖父母傳曰嫁者嫁於大夫未嫁者成人而未嫁者是行於大夫曰嫁不杖章云女子子適人者為其父母昆弟之為父後者傳雖不觧喪本文是士故知行于士庶人曰適人庶人謂庶人在官者府史胥徒名曰庶人至於民庶亦同行士禮以禮窮則同之行大夫以上曰嫁若天子之女嫁於諸侯諸侯之女嫁于大夫出嫁為夫斬仍為父母不降之者以其外宗内宗及與諸侯為兄弟者為君皆斬明知女雖出嫁反為君不降若然下傳云婦人不二斬猶曰不二天今若為夫斬又為父斬則是二天與傳違者彼不二天者以婦人有三從之義無自專之道欲使一心於其天此乃尊君冝斬不可以輕服服之不得以彼决此若然外宗内宗與諸侯為兄弟服斬者豈不為夫服斬乎明為君斬為夫亦斬矣
　　公士大夫者謂公卿大夫
　　公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨云士卿士也者以其在公之下大夫之上尊卑當卿之位故知是卿士也不言公卿言士者欲見公無正職大夫又承副於卿士之言事卿有職事之重故變言士
　　諸侯有公卿謂大國立孤一人
　　云公卿大夫厭於天子諸侯故降其衆臣布帶繩屨者鄭公卿大夫天子諸侯並言之者欲見天子諸侯下皆有公卿大夫公卿大夫下皆有貴臣衆臣若然天子諸侯下公卿大夫周禮典命及大宰具有其文此諸侯下公卿典命大國立孤一人是也以其諸侯無公故以孤為公卿燕禮云若有諸公則先卿獻之鄭注云諸公者大國之孤也孤一人言諸者容牧有三監是以其孤為公
　　室老與士為貴臣其餘皆衆臣
　　傳曰公卿大夫室老士貴臣云云君謂有地者也　釋曰云室老士貴臣其餘皆衆臣也者傳以經直云衆臣不分别上下貴賤故云室老士二者是貴臣其餘皆衆臣也云有地者衆臣杖不以即位欲見公卿大夫或有地或無地衆臣為之皆有杖但無地公卿大夫其君卑衆臣為之皆得以杖與嗣君同即阼階下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊衆臣雖杖不得與嗣君同即阼階下朝夕哭位下君故也
　　有地卿大夫有邑宰家相無地直有家相
　　云室老家相也者左氏傳云臧氏老論語云趙魏老是家臣稱老云家相者案曲禮云大夫不名家相長妾以大夫稱家是室老相家事者也云士邑宰也者雜記云大夫居廬士居堊室鄭注云士居堊室亦謂邑宰也與此同皆謂邑宰為士也若然孤卿大夫有采邑者其邑既有邑宰又有家相若魯三卿公山弗擾為季氏費宰子羔為孟氏之郕宰之類皆為邑宰也陽貨冉有子路之等為季氏家相亦名家宰若無地卿大夫則無邑宰直有家宰則孔子為魯大夫而原思為之宰是直有家相者也此等諸侯之臣而有貴臣衆臣之事案周禮載師云家邑任稍地小都任縣地大都任畺地是天子公卿大夫有采地者也案鄭志答云天子之卿其地見賜乃有何由諸侯之臣正有此地則天子下有無地者也有采地者有邑宰復有家相無地者直有家相可知
　　畿内諸侯不世爵此經乃有嗣君
　　云君嗣君也者　釋傳云君服但其君已死矣更有君為死君之服故知是嗣君若然案王制畿内諸侯不世爵而世禄彼則天子公卿大夫未爵命得有嗣君者以世禄降未得爵亦得為嗣君況其中兼畿外諸侯下卿大夫也且詩云維周之士不顯亦世左氏傳云官有世功則有官族皆是臣有世功子孫得襲爵故雖畿内公卿大夫有嗣君
　　周屨後謂菲漢時謂不借
　　云繩菲今時不借也者周時人謂之屨子夏時人謂之菲漢時謂之不借者此凶荼屨不得從人借亦不得借人






　　儀禮要義卷二十九

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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