兼明书 (四库全书本)/卷3

兼明书　卷三

　　钦定四库全书
　　兼明书卷三　　　　　　唐　丘光庭　撰春秋
　　刘子玄误说周之诸侯用夏正
　　刘子玄史通云春秋诸国皆用夏正鲁以行天子礼仪故独用周家正朔至如书元年春正月者年即鲁君之年月则周王之月考所纪书年始达此义而自古说春秋者妄为解释明曰古者孟春之月天子颁朔于诸侯诸侯奉而行之安有周代诸侯而用夏家正朔按文十七年左传郑子家与晋赵宣子书云二年六月壬申朝于齐杜注云郑文公二年六月日即鲁荘公二十三年六月二十日也此即诸侯奉行周正之明文也而子玄不精鲁史妄斥先儒说经典之玷不可以训或曰春秋后序是杜因⿱所书〈阙三字〉曲沃荘伯之十一年十一月鲁隐公之元年正月也所书是魏国史记魏本周之诸侯何故不用周正也魏国之兴在周之末时称战国鲁不臣周自造史书追书前代称王改朔用夏正而子玄执战国之史而论春秋之制以末正本无乃悖乎
　　善者信矣
　　隐六年左传云周任有言曰为国家者见恶如农夫之务去草焉芟夷蕴崇之绝其本根勿使能植则善者信矣明曰信当读为屈伸古者多用信字为伸易系辞曰尺蠖之屈以求信也此其类焉传言善者信善者谓嘉榖之苗也恶者常盛则嘉榖之苗屈恶草除则嘉榖之苗伸故知信即古之伸字也
　　卫桓公名
　　隐四年卫州吁杀其君完即桓公也诸儒读皆如字明曰非也完当作皃何以知之夫名以昭实终将讳之故既葬而为谥若卫侯名完岂得谥之桓乎故知完当作皃按字书容貎之皃从白下八〈音八〉俗书完作皃与容貌之貌相似是桓公本名皃传写误为完也
　　荆败蔡师于莘
　　荘十年荆败蔡师于莘公羊曰荆者州名州不若国贬之若荆州之夷然也榖梁曰荆楚也何为谓之荆狄之也圣人立必后至天子弱必先叛左氏无此解杜元凯曰荆楚本号也谭赵取公榖为解明曰杜说是也且一国两号其国有三殷商唐晋并此楚荆著在经典坦然明白按礼记云夫子失鲁司冦将之荆又诗云戎狄是膺荆舒是惩则荆为楚之本号亦已明矣故荘四年传称荆尸而举又曰楚武王荆尸皆谓举其先代之军法也必若以其侵伐中国贬曰荆则狄入卫吴入州来何故不举州名以贬之乎按禹四海之内都置九州而执玉帛万国则是州大而国小也岂加大于小而为贬乎且荘二十三年荆人来聘又何罪而曰荆楚败徐于娄林又何功而书楚但当时史官承告而书不以此为褒贬也按春秋之例但举国不称人即为贬未有去其国号而举州名为贬者也或曰既不以荆为贬经书荆而传称楚何也荅曰当此之时楚国实名荆左氏为传之时近书之为楚耳推此诸文则记事之义为得其实矣
　　金鼓以声气也
　　僖二十二年左传曰三军以利用也金鼓以声气也杜元凯曰金鼓以佐士众之声气也明曰非也按上文云三军以利用下文云声盛致志则是金鼓所以佐士众之气若谓佐士众之声气则于文理乖矣
　　葛藟庇本根
　　文七年乐豫曰公族公室之枝叶也若去之则根本无所庇荫矣葛藟犹能庇其本根杜注云葛之能藟蔓繁茂者以本根庇荫之多也且庇荫者自上及下之辞也此理炳明不注亦得
　　文马
　　宣二年宋人以兵车百乘文马百驷以赎华元于郑杜注曰画马为文四百匹也明曰杜说非也文马者马之毛色自有文彩重其难得若画为文乃是常马何足贵乎
　　姞吉人
　　宣五年左传云郑文公有贱妾曰燕姞而生穆公石癸曰吾闻姬姞耦其子孙必蕃姞吉人也后稷之元妃也明曰石癸所言是论姞字之义义即当时姞从人作吉后代改之从女若当是从女安得吉人之语乎故知从女者失其义也
　　敝邑之幸
　　成二年齐宾媚人对晋人曰请收合馀烬背城借一敝邑之幸亦云从也况其不幸敢不唯命是听杜注曰言完全之时尚不敢违晋今若不幸即从命也明曰杜注误也今寻其辞意言背城一战战若幸胜尚当从晋命若不幸而败固不敢不服也幸一战而获胜非谓完全之时也
　　两观
　　定二年雉门及两观灾冬十月新作雉门及两观赵子曰复作两观讥仍旧也其意言诸侯无两观有者僭天子也今因天灾宜废之明曰按左氏及毛诗礼记天子有灵台诸侯有观台灵台者别地为之观台者因门为之凡台望云物如灾祥水旱逆为之备不可无也左传曰公既视朔遂登观台以望而书礼也礼运曰天子诸侯台门大夫不台门此以崇为贵也台门即两观也由此言之诸侯之有两观亦以明矣或曰鲁以周公故得有两观其馀诸侯不当有也荅曰若后者复作是也又何讥乎又曰非讥何以书也荅曰春秋之义有褒而书者有贬而书者有讥而书者非褒贬讥而书者有国之大事法合书者即此新作雉门及两观及僖二十年新作南门之类也于法自当书非由讥也且两观与雉门同文岂雉门亦不当作邪据此诸文则赵子言非也
　　礼记
　　宿离不贷
　　月令云命太史司天历候日月星辰宿离不贷孔颕达曰离读为俪犹配偶也言太史之官使冯相氏保章氏常在候不得怠慢不觉天文之变异孔颕达之解谬之甚也且经云日月星辰宿离不贷〈阙四字〉字不当系于冯相保章也且冯相保章即太史之官何故将特在星辰之下乎今以星谓二十八宿也辰谓日月之舍也宿留止离经历言天子命太史之官历候日月星辰即留止所经历为祥为灾无令差贷诗云月离于毕俾滂沱矣书云星有好风星有好雨月之从星则以风雨其此之谓乎而颕达以宿离为冯相保章同宿配偶是其不顾经文妄为穿凿
　　占兆审卦
　　月令曰命有司衅龟策占兆审卦吉凶孔颕达曰有司太史之官杀牲以血涂之曰衅使之神也䇿蓍也占兆谓卜兆之书也非但衅其蓍龟兼衅此占兆之书不言衅占兆者蒙上文也卦筮卦也易有六十四卦或吉或㐫但审省之而已以其筮短龟长贱于龟兆故也明曰按周礼龟人上春衅龟无衅占兆之文而颕达解月令言兼衅占兆之书非也且兆词存于竹帛何容以血涂之哉博雅云占瞻也尔雅云占视也则是占之为言系人不系兆也正与审字义同以兆卦各有吉凶虑其差谬故因衅龟策之时占视其兆审省其卦也兆下不言吉凶者以其文系总以吉凶结之也云筮短龟长此左传文也颕达既误解衅兆不衅卦故引左传证之按僖五年左传云晋献公欲以骊姬为夫人卜之不吉筮之吉公曰从筮卜人曰筮短龟长不如从长按易之为书河图出文经三圣人有天道广大悉备未有龟卜之书若斯之盛也岂短贱于龟乎或曰既不短于龟何以故立骊姬而筮之吉乎答曰必非应筮亦不吉但卜人不善占筮谓之为吉耳亦犹穆姜初往东宫而筮之遇艮之随史曰随其出也姜氏自占之曰不然必死于此不得出矣其后穆姜竟卒于东宫又南蒯将逐季氏筮之遇坤之比曰黄裳元吉以为大吉也子服惠伯曰忠信之事则可不然必败其后南蒯果不克奔齐此皆卦告之凶而误占之为吉非短于龟也
　　苦菜
　　月令孟夏苦菜秀孔颕达曰菜似马薤而花白其味极苦明曰按夏小正四月王萯秀月令用小正为本改王萯为苦菜也诗豳风四月莠葽郑康成疑葽为王萯今验四月秀者野人呼为苦葽〈去声〉春初取煮去苦味和米粉作饼食之四月中茎如蓬艾花如牛蒡花四月秋气生故苦葽秀则一岁物成自苦葽始月令所书皆应时之物其言苦菜即苦葽也颕达所见别是一物不可引以解此
　　蝼蝈
　　月令立夏之日蝼蝈鸣孔颕达曰蝼蝈虾蟆也明曰非也按虾蟆一名蟾蜍不能鸣者蛙也故〈阙四字〉牝蘜殪蛙然则蝼蝈蛙之类也尔雅云蛙犹黾在水者黾黾即蛙也蟾蜍即虾䗫也郭璞曰虾蟆非也按蛙形小而长色青而皮光春夏居水边相对而鸣者也虾蟆形阔而短色黄而皮如砂鞭之汁出如乳医方用之治甘虫狗毒是今人悉呼虾蟆者相承误也按蛙鸣始于二月验立夏而鸣者其形最小其色褐黑好聚浅水而鸣其声如自呼为渴于者是蝼蝈也
　　王瓜
　　月令立夏之后十日王瓜生诸儒及本艸多不详识明曰王瓜即栝楼也栝楼与土瓜形状藤叶正相类但栝楼大而土瓜小耳以其大于土瓜故以王字别之尔雅诸言王者皆此类也今验栝楼立夏之后其苗始生正与月令文合故知先儒之说皆非也
　　正鹄
　　射义曰失诸正鹄而反求诸身先儒皆以鹄鸟小鸟画于射侯之上明曰鹄有二音其鸟亦别鸿鹄即胡木反正鹄则古笃反广雅曰鸦鹄〈上音于反下古笃用〉鹊也然则鸦鹄是鹊鹊即是鸦鸦性惊黠射之难中故画于射侯之上非小鸟也小鸟无名鹄者先儒未之详也今射垛之上画乌珠者是正面画乌鸦也
　　论语
　　而好犯上
　　有子曰其为人也孝悌而好犯上者鲜矣皇侃曰犯上谓犯颜而谏言孝悌之人必不犯颜而谏明曰犯上谓干犯君上之法令也言人事父母能孝事长兄能悌即事君上能遵法令必不干犯于君上也既不犯上必无作乱之心故下文云而好作乱者未之有也
　　指其掌
　　或问禘之说子曰不知也知其说者之于天下也其如示诸斯乎指其掌包咸曰孔子谓或人言知禘礼之说者于天下之事如指示以掌中之物言其易了也明曰斯此也此掌中也指其掌者孔子以一手指指一手之掌中此三字是当时状非谓示以掌中之物也
　　祭如在
　　祭如在孔安国曰言事死如事生又曰祭神如神在孔安国曰谓祭百神也明曰祭如在者是孔子之前相传有此言也孔子解之曰祭神如神在耳非谓两般鬼神也
　　而有宋朝之美
　　孔子曰不有祝𬶍之佞而有宋朝之美难乎免于今之世矣明曰此孔子叹末世浮薄所尚者口才与貌耳如此则不得云而有宋朝之美盖此而亦当作不传写误也
　　饭蔬食
　　皇侃曰蔬食菜食明曰经典言疏食者皆谓麄饭非菜食也音嗣谓饭麄饭者吃麄饭也上饭音扶晩反
　　唐棣
　　唐棣之华偏其反而孔安国曰唐棣棣也明曰尔雅释木云唐棣栘〈常黎反〉郭璞注曰白栘似白杨树江东呼为扶栘也又云常棣棣郭璞曰今山中有棣树子如樱桃可㗖则唐棣是栘非棣也常棣是棣
　　食不厌精
　　皇侃曰食麄则误人生疾故调和不厌精洁也明曰食音嗣谓饭也言舂米作饭不厌精凿也〈凿子各反〉
　　食饐而餲
　　皇侃曰谓经久味恶如干鱼肉久而味恶也明曰食音嗣谓饭也饐餲也饭馊败也尔雅云食饐谓之餲郭璞云饭饖臭也则为得其义焉
　　肉虽多不使胜食气
　　皇侃曰食谓他馔明曰音嗣谓饭也言孔子吃肉常令少于饭也
　　迅雷风烈必变
　　孔安国注曰敬天之怒明曰怒非也敬天道变也何以知之按雷者阳盛之声也位在东方发于二月风者发生之气也在卦属巽于星属箕易曰雷风恒风雷益又曰动万物莫疾乎雷挠万物莫疾乎风由此观之风雷非天之怒亦已明矣或云诗曰敬天之怒无敢戏豫何也荅曰怒非风雷之谓也其谓天福善祸淫故无敢戏豫虑其加祸尔盖以祸淫为怒岂谓风雷邪又难曰左传云为刑罚威狱以类其震曜杀戮此非天之怒耶荅曰此左氏之不通也且震曜杀戮在夏刑罚威狱在秋若圣人法雷而立刑则当盛夏而决罪也又难曰雷风不为天之怒春秋震夷伯之庙左传曰展氏有隐慝焉何也荅曰春秋记异耳左传言也若以展氏有罪凶为天所震则楚子商臣单于冒顿何不震之盖夷伯之庙偶因震而圯耳今人之舍如此者亦不少矣又难曰今人有震死者何也荅曰五行六气能生人亦能杀人非独雷霆也故人之生命有合兵死者有合水死者有合火死者有合震死者然则雷之为物与夫水火无以异也又难曰今震死之人如鬼神何也荅曰古人云蛇从雾龙从云云既兴而龙神从之或害物耳水之深蛟蜃居之山之大豺虎宅之所谓方以类聚物以群分也但人禀阴阳之变岂可同于平常故衣服冠而坐也
　　颜路请子之车以为椁
　　先儒皆言请其车卖之为椁也明曰经止言为椁是欲毁其车作椁耳非将卖之也若卖车买其为椁之木可以请于他财何故特请其车也且经无卖之文何为妄说
　　其父攘羊而子证之
　　明曰视其文势无子字后人加之耳按上文云吾党有直躬者此即攘羊者之子也但云其父攘羊而证之于文自足如今更加子字翻使不安必非游夏之文
　　孝经
　　仲尼
　　今人读仲尼之尼与僧尼之尼音同明曰非也仲尼之尼当音夷古夷字耳按尚书古文隅𡰥岛𡰥莱𡰥并作𡰥今文皆作夷然则夷𡰥音义同也又按左传鲁哀公诔孔子曰呜呼哀哉𡰥父〈音甫〉晋王衍字夷甫是用今文耳又汉有谏𡰥晋有潘𡰥犹用古字按字书仲𡰥之𡰥从尸下二僧尼之尼从尸下工文字不同音义亦别代人不能分别乃一槩而呼实乖圣人之音也
　　曽子侍
　　明曰孔子之行在孝经可谓不刊之典颜闵无问荅独与曽参论者诸儒之说颇有不同且必亲不和有孝子颜闵之父和而孝不显曽参父严而孝道著所以孔子与之论孝兼亦虑其心不固因以朂之也或曰何知曽参之父严者荅曰孟子云曽参之事父也训之以小杖则受谕之以大杖则走者恐亏其体非孝之道常锄瓜误伤蔓乃以大杖殴之是其严也
　　尔雅
　　菟字
　　释艸云菄菟荄蘩菟蒵蔩莵瓜之类菟字皆从艸明曰菟字不从艸按艸菜之号多取鸟兽之名以为之至如葝䑕尾孟狼尾萒雀弁⿱乌薞荓马帚茭牛蕲蔨鹿𧆑之类其䑕狼雀乌马牛鹿等字皆不从草兔亦兽名何独从草盖后人妄加之耳
　　蜚蠦蜰
　　释虫云蜚蠦蜰郭璞注云蜰即负盘臭虫也明曰按春秋书秋有蜚杜注云蜚负蠜也然杜预以虫一名蠦蜰而郭以此虫一名蜚蠦一名蜰以春秋证之即郭解误也
　　桑鳸窃脂
　　释鸟云桑鳸窃脂郭璞云俗谓之青雀觜曲食肉好盗脂膏食之因以为名也明曰非也按下文云夏鳸窃玄秋鳸窃蓝冬鳸窃黄棘鳸窃丹岂诸鳸皆善为盗而偷窃玄黄丹蓝者乎盖窃之言浅也窃玄者浅黑色也窃蓝者浅青色也窃黄者浅黄色也窃丹者浅赤色也窃脂者浅白色也今三四月间采桑之时有小鸟灰色眼下正白俗呼白鵊鸟是也以其采桑时来故谓之桑鳸而郭注谓窃脂为盗脂肉一何谬哉
　　兼明书卷三