化书新声/仁化

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得一

旷然无为之谓道，道能自守之谓德，德生万物之谓仁，仁救安危之谓义，义有去就之谓礼，礼有通变之谓智，智有诚实之谓信，通而用之之谓圣。道虚无也，无以自守，故授之以德。德清静也，无以自用，故授之以仁。仁用而万物生，万物生必有安危，故授之以义。义济安扶危，必有臧否，故授之以礼。礼秉规持范，必有凝滞，故授之以智。智通则多变，故授之以信。信者，成万物之道也。

妄尽心空，无为自然谓之道。法其自然，守正不失谓之德。普利万物，慈而爱之谓之仁。慈祥救物，安危获宜谓之义。刚毅制事，去就有序谓之礼。规事范物，变而通之谓之智。权变得常，真实无伪谓之信。五常备具，通而化之谓之圣。道者虚心无为也。道不自见，故无以守之，而守必以德。德者清静无欲也，德不自有，故无以用之，而用必以仁。仁者无私也，无私则德普如阳春发生。物之生也，必有安危之不一，故以义而制其宜。义者无偏也，无偏则能济安扶危而齐其物。齐事物也，必有臧否之不同，故用礼以定其规范。礼有执也，执之则固滞不通，必以智而通物情。智无昧也，无昧则心通而物理尽，物理相通则无伪矣。信无伪也，无伪则真实，故能成天下之事也。信属土，万物生于土。土性实，万理出于实。故曰信者，成万物之道也。

五行

道德者，天地也。五常者，五行也。仁发生之谓也，故君于木。义救难之谓也，故君于金。礼明白之谓也，故君于火，智变通之谓也，故君于水。信悫然之谓也，故君于土。仁不足则义济之，金伐木也，义不足则礼济之，火伐金也，礼不足则智济之，水伐火也，智不足则信济之，土伐水也。始则五常相济之业，终则五常相伐之道，斯大化之往也。

道德者，譬如天地，人之本也。五常者，譬如五行，人之用也。仁为五行之木，如春发生，仁和之心也。义为五行之金，济事救难，刚决之心也。礼为五行之火，照耀万象，慧照之心也。智为五行之水，流行不息，通变之心也。信为五行之土，悫然坚固，诚实之心也。以刚决之心，而济事之宜，则仁有所不足，谓之金伐木也。以慧照之心，而烛事理，则义有所不足，谓之火伐金也。以通变之心，而分别物情，则礼有所不足，谓之水伐火也。以诚实之心，确然自守，则智有所不足，谓之土伐水也。故知五行之始也，相生以相济，其终也相伐以相刑，此大化之中自然生克之道也。

畋渔

夫禽兽之于人何异。有巢穴之居，有夫妇之配，有父子之性，有生死之情。乌反哺仁也，隼悯胎义也，蜂有君臣礼也，羊跪乳智也，雉不再接信也。熟究其道，五常百行，无所不有也。而教之为网罟，使之务佃渔。且夫焚其巢穴非仁也，夺其亲爱非义也，以斯为享非礼也，教民残暴非智也，使万物怀疑非信也。夫膻臰之欲不止，杀害之机不已，羽毛虽无言，必状我为贪狼之与封豕。鳞介虽无知，必名我为长鲸之与巨虺也。胡为自安焉，得不耻吁。直疑自古无君子。

人与禽兽鳞介，均得天地之气以生。其形虽异，其情未尝不与人同。彼之巢穴，不异人之居也。有牝牡之配，不异人之夫妇也。各子其子，有父子之性也。贪生怕死，有生死之情也。如慈乌之反哺，其亦有仁也。祝鸠之悯胎，其亦有义也。蜂蚁之君臣，其亦有礼也。羊羔之跪乳，其亦有智也。孤雉不再接，其亦有信也。以此道究而推之，万物之中，五常百行无所不有也。今也教民为网罟，务佃渔，戕害物命者，犹自戕其同类也。若夫焚毁其巢穴，是不仁之心也。强夺其子母，是不义之心也。杀命以自奉，非礼之心也。教民为残暴，是不智之心也。使物畏死而怀疑，是不信之心也。五常俱失，禽虫之不若也。而其贪嗜之心不止，杀害之念不息，羽毛之属虽不能言，其心其识不与人异，其必以我为贪狼无厌之徒，封豕惨毒之辈。鳞介之类，虽不能如人之知，其必以我为吞舟之长鲸，食象之巨虺也。观夫人之于物，形类不同，性命不异，宿命因果，从可知矣，可不戒哉。吁，贪口味而乐甘肥，杀他命以养己命，于心胡得而安乎。闻斯言之，恳切于心，焉得无愧乎。吁哉，自古及今，守杀戒而不害物命者几希，极言好生不杀者寡，故云自古无君子。

牺牲

牺牲之享，羔雁之荐，古之礼也。且古之君子，非不知情之忧喜，声之哀乐。能动天地，能感鬼神。刀杌前列，则忧喜之情可知矣。鹰犬齐至，则哀乐之声可知矣。以是祭天地，以是祷神明，天地必不享，苟享之必有咎。神明必不歆，苟歆之必有悔。所以知神龙见，丧风云之象也。凤凰来，失尊戴之象也。麒麟出，亡国土之象也。观我之义，禽必不义也。以彼为祥，禽必不祥也。

牺牲用以祭郊庙，享鬼神。羔雁用以结婚姻，荐宗社。皆古礼之仪也。窃思古君子之制礼，非其不知物情之忧喜，声气之哀乐，而遽用之。又岂不知斯物也能动天地，感鬼神。盖将以为祭祀之仪耳。是故当其刀杌之在前也。但见其觳觫惊怖，则忧喜之情可知矣。当其鹰犬之齐至也，但见其悲号惧死，则哀乐之声可知矣。以是情而祭天地，以是声而荐神明，其不歆享之意亦甚明矣。苟其歆享，则天地神明必厌其杀，而悔咎随之矣。神龙出入，风云随之，而见之者则知其丧风云之象也。凤凰麒麟，圣王之祥瑞，不世出也。凤凰来仪，麒麟出世，必有王者兴，则知其暴君失尊戴，亡国土之象也。反而察之，我以物命祭郊庙，结婚姻，以为义，以为祥。而物之丧命失偶，必以为不义不祥矣。此言不可用物命之意也。神明且不享，有道者肯为之乎。

太和

非兔狡，猎狡也。非民诈，吏诈也。慎勿怨盗贼，盗贼惟我召。慎勿怨叛乱，叛乱禀我教。不有和睦，焉有仇雠。不有赏劝，焉得斗争。是以大人无亲无疏，无爱无恶，是谓太和。

人惟知兔狡为难罟也，不知其兔被猎者诱之狡耳。人惟知民诈为难治也，不知其民被猾吏教其诈也。劫人之财货，谓之盗贼也。为其有财，以召其来也。夺人之家国，谓之叛乱也。为君不道，以激其叛也。上古之世民无忤逆，安有和睦。民无是非，安有仇雠。国无征伐，安用赏劝。及其后也，始有和睦，则有仇雠。始有赏劝，则有斗争。是以大人视民如同胞，故无亲疏也。不择其贤愚，故无爱恶也。浑浑然与世为一，成天下之太和，皥皥然与民相忘。斯上古之风，后世莫能复也。

海鱼

海鱼有吐黑水，上庇其身而游者，人因黑而渔之。夫智者多屈，辩者多辱，明者多蔽，勇者多死。扄𫔎固，贼盗喜。忌讳严，敌国幸。禁可以越者号也，兵可以夺者符也。蜀败于山，晋败于马。夫大人之机，道德仁义而已矣。

海鱼游，吐黑水于上，覆荫其身，使人莫见。而渔人则从黑水以取之。本为全身，而反丧其身。此譬人以智术欺人，而人亦以智术应之，适足以为取祸之由矣。观夫智者通权变，明利害，必致于穷，故多屈。辩者多分别，好是非，必致于争，故多辱。明者尚文辞，务名数，知有所不尽，故多蔽。勇者恃拙力，轻身命，必致于杀伤，故多死。设外关，坚环键，以防贼盗。贼盗因知多财货，心所欲，故喜也。隐忌讳，严法令，以御敌国。敌国因知其微弱，不足畏，故幸也。关隘之禁，必以号，测其号则关可越也。命将之兵，必以符，得其符则兵可夺也。蜀败于山者，恃险轻敌故败也。晋败于马者，恃马慢人故败也。夫大人者不用智术，不尚诈力，不设险以防盗，不忌讳以疑人。无关键，故人莫能越其禁。无兵事，故人莫能夺其符。以道治天下，以德化兆民，以仁济众，以义制事，则四海宴然，万邦悦服，而天下平。故曰道德仁义而已矣。

神弓

誉人者，人誉之。谤人者，人谤之。是以君子能罪已，斯罪人也。不报怨，斯报怨也。所谓神弓鬼矢，不张而发，不注而中。天得之以假人，人得之以假天下。

凡人莫不喜誉而恶谤。誉人者人亦美而誉之，谤人者人亦恶而毁之，此常人之情，天下古今所同也。若夫君子则不然，常以善待人。人或以不善毁之，不责于人，惟咎已之善之所未。至其毁之者，久必自反而自罪矣。是以君子能罪已，斯足以罪人也。君子常以恩施人。人或以非义怨之，不怨于人，惟怨己之恩之所不实。而怨之者，久当自反而自怨矣。是以君子不报怨，斯足以报之也。吁，不罪人而人自罪之，不报怨而人自怨之，所以神弓鬼矢，不见其张，不见其注，亦能中伤于人也。窃知吾之性分之中，本无恩，本无怨，所以不罪人，不报怨，以尽吾性分之所固有。此天之假手于我，故曰天得之以假人也。我得此术而为天下，后世罪人报怨者之法式，故曰人得之以假天下也。

救物

救物而称义者，人不义之。行惠而求报者，人不报之。民之情也，让之则多，争之则少，就之则去，避之则来，与之则轻，惜之则夺。是以大义无状，大恩无象，大义就，不知者荷之。大恩就，不识者报之。

事有不济，必以义而救其宜，不知其义也。若自以为义而称扬，则人鄙之而不义矣。人有窘困，必以惠而赒其急，不求其报也。若以此为恩而望报，则人薄之而不报矣。凡民之情也，如其让之人服其德，其得必多。如其争之人厌其贪，其得必少。就之则疑而去，避之则信而来。易与之人必亲，爱惜之人必夺，势必然也。是故义于人不自以为义，谓之大义也。恩及人不自以为恩，谓之大恩也。无状无象，人莫之见也。大义成犹不知其有义，故人负荷其德也深。大恩就犹不识其有恩，故人思报其恩也厚。

书道

心不疑乎手，手不疑乎笔，忘手笔然后知书之道。和畅非巧也，湻古非朴也，柔弱非美也，强梁非勇也。神之所浴，气之所沐，是故点䇿蓄血气，顾眄合情性。无笔墨之迹，无机智之状，无刚柔之容，无驰骋之象。若黄帝之道熙熙然，君子之风穆穆然。是故观之者其心乐，其神和，其气融，其政太平，其道无朕。夫何故，见山思静，见水思动，见云思变，见石思贞，人之常也。

心不疑乎手者，神与手俱运也。手不疑乎笔者，手与笔俱转也。能忘手笔者，有心得之妙也。得于心者，然后知书之道非手非笔也。书之和缓畅快者，非其工于巧也。湻厚苍古者，非其工于朴也。温柔婉弱者，非其工于美也。清劲徤捷者，非其工于勇也。斯皆人之神气发现于其中，所以合人之情性也。是故观其书之点画，则知其人血气之衰旺也。观其书之顾眄，则知其人情性之巧拙也。善观书者，观书之神，不在笔墨之迹也，不在机智之巧也，不在刚柔之形也，不在驰骋之势也。似若圣王之道，熙熙然光明也。似若君子之风，穆穆然深远也。作如是观者，其心乐而忘忧也，其神和而愉悦也，其气融而和畅也，如太平之善政也，如无极之妙道也。夫何故而其然乎，以神会神，如仁者见山思静也，智者见水思动也，达者见云思变也，介者见石思贞也。其思者，心中所常有触而感之，则符其机矣。

凤鸱

凤不知美，鸱不知恶，陶唐氏不知圣，有苗氏不知暴。使陶唐氏恃其圣非圣也，有苗氏知其暴不暴也。众人皆能写人之形，而不能写己之形。皆能求人之恶，而不能求己之恶。皆能知人之祸，而不能知己之祸。是以大人听我声，察我色，候我形，伺我气，然后知人之情伪。

物类之美恶，性使之然，不自知也。如凤之美，鸱之恶，其不自知之。譬如唐尧圣君也，其仁如天，其智如神，其不自知已为圣也。有苗暴君也，其性刚烈，其心惨毒，亦不自知己为暴也。借使唐尧恃己为圣，则其心不化，不得谓之圣也。有苗知己暴，而易其心，则不得谓之暴也。吁，众人皆能写人之形，而不能写己之形者，能见人而不能自见也。皆能求人之恶，而不能求己之恶者，能知人而不能自知也。皆能知人之祸，而不能自知其祸者，能察人而不能自察也。是以有道之士，知祸生于言也，于言必慎，所以听我声也。是非生于见也，于视必谨，所以察我色也。患生于身也，于欲必戒，所以候我形也。嗔生于心也，于忿必惩，所以伺我气也。以我之心，推以及人，则人之情伪可知，故无自欺之蔽也。

知人

观其文章，则知其人贵贱焉。观其书篆，则知其人情性焉。闻其琴瑟，则知其人道德焉。闻其教令，则知其人吉凶焉。小人由是知唐尧之容湻湻然，虞舜之容熙熙然，伯禹之容荡荡然，殷汤之容堂堂然，文王之容巍巍然，武王之容谔谔然，仲尼之容皇皇然，则天下之人可以自知其愚与贤。

文章者人之言，言有美恶，所以知其贵贱也。书篆者人之用，用有巧拙，所以知其情性也。琴瑟者人之乐，乐有雅淫，所以知其道德也。教令者人之政，政有优劣，所以知其吉凶也。由是知之，想见古圣人之威仪也。如陶唐之容湻湻然而浑厚也，有虞之容熙熙然而光明也，大禹之容荡荡然而宽大也，成汤之容堂堂然而中正也，周文之容巍巍然而尊高也。周武之容谔谔然而正直也，宣尼之容皇皇然而庄盛也。以此观之，想见古之圣人，有如是之仪容，灼然于心目之间，则天下之人可以自知其贤与愚，而勉之耳。

蝼蚁

蝼蚁之有君也。一拳之宫，与众处之。一块之台，与众临之。一粒之食，与众蓄之。一虫之肉，与众咂之。一罪无疑，与众戮之。故得心相通而后神相通，神相通而后气相通，气相通而后形相通。故我病则众病，我痛则众痛。怨何由起，叛何由始，斯太古之化也。

蝼蚁，物之至微者也，其亦有君长，众知所尊也。一拳之穴为之宫，与众处之。一块之土为之台，与众游之。获一粒一虫辄不私食，必戮力运而蓄之，然后偕众咂之啖之。其一有罪，同众戮之。是故众之不敢叛其君者，为其居处游乐饮食而无私，所以上下之情同而心相通也。众心相通，则其神其气其形而无所不通矣。其一有病，则如众病。其一有痛，则如众痛。苦乐相均，患难相同，则怨无由而起，有何争斗叛逆之事。此太古以道化民之术，释老丛林之义也。

歌舞

能歌者不能者听之，能舞者不能者观之，巧者不巧者辨之，贤者不贤者任之。夫养木者必将伐之，待士者必将死之。网之以冠冕，钓之以爵禄。若马驾车辂，贵不我得。彘食糟糠，肥不我有。是以大人道不虚贵，德不虚守，贫有所倚，进有所恃，退有非乐，寒贱而甘委弃。

世之能者，常为不能者用。巧者，常为不巧者诮也。其若能者愚之，巧者拙之，则不被人之所短矣。能者劳而歌之舞之，其不能者，逸而听之观之。巧者苦于成事，事有臧否，常为不巧者之所诮也。贤者劳于治政，政有优劣，常为不贤者之所用也。夫养木欲其材用，材成必将伐之。养士欲其辅国，国难则必死之士之死于国者。盖其受冠冕之罗网也，吞爵禄之钓饵也。若夫驷马之荣，大辂之贵，一息不来，于我何有。窃知受爵禄以殒其身者，如豕食糟糠，肥不自有也。是以有道之士，不贵其爵，而贵其道。不守其禄，而守其德。以无德为贫，以退身为义。退者非安于贫穷，非乐于卑贱，而甘自委自弃，盖将退身以进道，安贫以成德也。

踯躅

踯躅之酒，乌喙之脯。莨𦯰之膏，冶葛之乳。初啖之若芥，再啖之若黍，复啖之若丸，又啖之若脯。小人由是知强弩可以渐引，巨鼎可以渐举，水火可以渐习，虎兕可以渐侣。逆者我所化，辱者我所与，不应者我所命，不臣者我所取。所以信柔马不可驭，渐贼不可禁，得之以为万化之母。

踯躅，不能进之貌。踯躅之酒，如鸩酒之类，谓不能进之酒也。乌喙岂能脯乎，谓不能用之脯也。莨𦯰，郎毒子也。冶葛，毒草也。莨𦯰之膏，冶葛之乳，谓不能食之膏乳也。四者食之杀人，人犹渐而服之。初食之若芥之微，渐食之若黍之少，复食之若丸之大，又食之若脯之多，其岂虚言哉。昔曹操食冶葛至一寸，饮鸩酒至一杯是也。此言天下之事生于渐，不能为者，而人犹能为之。况可以为可以能者，岂不能之者乎。由是知之，千钧之弩不可挽也，可以渐引之。千斤之鼎不可拔也，可以渐举之。水火之险不可入也，可以渐习之。虎兕之恶不可亲也，可以渐侣之。盖言天下之事浸渐而行，果能真积力久而功自深，心之所之，神自应之，神之为之，则无不能矣。故知人所不能而能之者，皆神之为也。是故人之所以逆我者，由我之情有所不足，以召彼之逆，岂非我所化乎。人之所以辱我者，由我之言有所不当，而激彼之辱，岂非我所召乎。人之不应我者，由我之心有所不实，而致其忤，岂非我命之乎。人之不臣伏者，由我之德有所不道，以致其叛，岂非我所取乎，是以信矣。柔马，驽马也。不可驭者，不能疾进也。渐贼者，家贼也。不可御者，不知禁止也。得斯理者，可以达万事之原，为万化之母也。

止斗

止人之斗者，使其斗。抑人之忿者，使其忿。善救斗者，预其斗。善解忿者，济其忿。是故心不可伏，而伏之愈乱。民不可理，而理之愈怨。水易动而自清，民易变而自平，其道也在不逆民之情。

人之斗忿，皆起于心。心有所激，则必怒而斗之。心有所嗔，则必恨而忿之。当人之斗也，其心偏激而怒，虽杀身不暇恤。善解斗者，言其斗之，直其激而怒者，或可止之。如遽欲止其斗，其心愈激，而斗不解矣。当人之忿也，其心偏嗔而恨，虽殒身不遑顾。善解忿者，言其忿之，当其嗔而恨者，或少抑之。如强欲抑其忿，其恨愈甚，而忿不解矣。是故吾心躁动之时也，不可遽伏，遽伏之心愈乱矣。吾民农事之时也，不可妄使，妄使之民愈怨矣。水之道，郁闭不流则不清，故必流动而水自清也。民之道虐政不变则不平，故必易善而民自平也。其于道也，如不逆水之流，而水自清也。不逆民之情，而民自平也。

象符

术有降万物之蕴毒者，则交臂钩指，象为之符。是故若夭矫之势者，鳞之符。若飞腾之势者，羽之符。若偃蹇之势者，毛之符。若拳跼之势者，介之符。所以知拱折者，人之符。夫拱手者，人必拱之。折腰者，人必折之。而疏之为万象，别之为万态，教之蹈舞，非蹈舞也。使之祷祝，非祷祝也。我既寡实，彼亦多虚。而责人之无情，固无情也。而罪礼之无验，固无验也。

术有降万物之蓄毒而害人者，或交其臂，或钩其指，变神以摄伏之，则今掏诀步罡变神之术耳。若屈折濳游之状者，鳞虫之类也。盘旋飞腾之状者，羽虫之属也。仆跛偃蹇之状者，毛虫之类也。拳跼不伸之状者，介虫之类也。所以知其拱手折腰者，人虫之类也。观夫拱手者，人亦拱而应之。折腰者，人亦折而应之。盖礼者本也，应者符也。人之善感，物亦善应。至于分之为万象之形，别之为万态之状，无非一气变化于其间，皆自然而然也。譬如蹈舞也，教之蹈舞，则非自然之蹈舞。如祷祝也，使之祷祝，则非自然之祷祝。我以不诚而感，彼必虚而不应矣。彼之不应，不责已之不诚，而反责人之无情，则亦谬矣。彼之无情也，然由吾之情有所不足，彼因之而无情矣。彼之无礼，不责已之不恭，而反罪礼之无验，则亦误矣。礼之无验也，然由吾之恭有所不足，彼因之而不应矣。

善恶

为恶者畏人识，必有识者。为善者欲人知，必有不知者。是故人不识者谓之大恶，人不知者谓之至善。好行惠者恩不广，务奇特者功不大，善博弈者志不远，文绮丽者名不久。是以君子惟道是贵，惟德是守，所以能万世不朽。

为恶者言不露机，动止阴险，常畏人知其恶也，其亦有能识之者。为善者言必中理，动止光明，常欲人知其善也，其亦有不能知之者。是故人能识之恶，恶之小者也。人所不能识之恶，恶之大者也。所谓大奸似忠是也。人能知之善，善之小者也。人所不能知之善，善之大者也。盛德若愚是也。以衣食赒人，谓之惠也。以德赒人，其恩普矣。以惠及人，惠之用也有限，故不广也。不偶于人，谓之奇特。以正辅世，其功大矣。以奇辅世，奇之出也有数，故不大也。博弈者，技之小。志于小者，足见其人志不远也。文章者，道之华。务于外者，足见其人内不足也。富贵者得志一时，道德者流芳百世。是以君子以道为贵，以德为富，终其身而谨守之，身虽殁而道德恒存，所以万世不朽也。