南华真经副墨/秋水第十七

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南华真经副墨 秋水第十七

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外篇 秋水第十七

秋水篇，论大不大，论小不小，说在人又不在人，文字阖辟变化如生龙活虎。中间‘明理达权’四字，是此老实在学问。究竟反真亦只是个自然，‘无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名’，语甚醇正。下段畏匡、却楚、讥惠，皆发此意。 

秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间不辩牛马,于是焉河伯欣然自喜，以为天下之美为尽在己。顺流而东，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之：‘闻道百，以为莫己若’者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信。今我睹子之难穷也，吾非至于子之门，则殆矣，吾长见笑于大方之家。”

夫见之大者小为自忘，故以河伯寓言。泾，浊也。秋水时至，百川皆盈，灌于黄河，浊流氾溢，拍满两岸，故曰：泾流之大，两涘河渚崖上有牛马，水大而岸远，不复能辩。于是河伯欣然自喜，以为广大之观尽在于己。及其北至于海，东面而望，水天混涵，茫然一色，不见水之自来，故曰：不见水端。

乃望洋向若而叹。若，海若，沧水之神也。闻道者，以为莫己若，言世之以少自多者，闻道仅百耳，不及万分之一，岂宜自多？世固有少仲尼之闻而轻伯夷之义者，吾始不信，而今信之。

盖非睹子之难穷，则几乎局于己见，而长见笑于大方之家矣。‘殆矣’下作一句读，更妙。

孟子曰：‘观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。’仲尼之闻不少，伯夷之义不轻，但自大道而论，未免高上一层，进上一步。

此真不可与曲士道之，惟大方之家可见。大方，犹言大道也。

北海若曰：井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地而受气于于阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见小，又奚以自多！

夫学道者，见欲大而心欲小，见大则不以小自安，心小则不以大自负。海如此之大，而海若未尝以此自多，方且存乎见少，此望道未见之心，圣不自圣之意也。知见少，则可进于大观矣。

注中郭象一段可录：‘穷百川之量而悬于河，河悬于海，海悬于天地，则各有量也。此发辞气者，有似乎观大可以明小，寻其意则不然。夫世之所悬者，不平等也，故质大者怏然谓小者为无余，质小者块然谓大者为至足，是以上下夸跂，俯仰自失，此乃生民之所惑也。

惑者求正，正之者莫若先极其差而因其所谓。所谓大者，至足也，故秋毫无以累乎天地矣；所谓小者，无余也，故天地无以过乎秋毫矣。然后惑者有由而反，各知其极，物安其分，逍遥者用其本步而游乎自得之场矣。

此庄子之所以发德音也。若如惑之者之说，转以大小相负，则相倾者无穷矣。若夫睹大而不安其小，视少而自以为多，将奔驰于胜负之境而助天民之矜夸，岂不失乎庄生之旨哉？

计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内，不似稊米之在太仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；今卒九州谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，此矣！伯夷辞之以名，仲尼语之以为博。此其自多也，不似尔向之自多于水乎？”

所以存乎见少者，盖以道而观天地，则天地小矣。以天地而观一世界，则世界又小。计四海之在天地，其大泽之礨空乎？计中国之在四海之内，其太仓之稊米乎？礨空，水穴。言微之甚也。

凡物之有名相者，号数有万，而人处其一；穷九州谷食之所生，舟车之所至，物类有万，而人处其一。我处一中之一人耳。以我之一，对物之万，并生并育于四海之间，不犹毫末之在马体乎？

如是则益眇矣。而五帝连之，三王争之，仁人忧之，任士劳之，伯夷遁之以为名，夫子语之以为博，是奚足哉而以之自多乎？

其与河伯之自多于水也，殆无以异。

河伯曰：“然则吾大天地而小豪末，可乎？”北海若曰：“否。夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多：知量无穷。证曏今故，故遥而不闷，掇而不跂：知时无止。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧：知分之无常也。明乎坦涂，故生而不说，死而不祸：知终始之不可故也。计人之所知不若其所不知，其生之时不若未生之时，以其至小求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪，又何以天地之足以穷至大之域！”

如上说到至小地位，更无进步。看他转身变换，固是文字之妙，然皆是他广大胸中流出。常人说小，便自萎薾无摆划处，即为曲士，不解庄子所说义，故河伯欲大天地而小毫末。此个见识，便自死煞。

海若为说一段道理：夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。量，谓巨量之大小。时，谓所值之先后。分，谓谓此生之得失。终始，谓死生存亡之变故。言物皆无一定而各各自足，故知者观于远近而知量之无穷，证于古今而知时之无止，察乎盈虚而知分之无常，明于坦途而知终始之无故。何以故？

观远近者，以身之所在而观之，身在此则此者近而彼者远矣，身在彼则近又不得为之近也，如是则远之未始不为近，而近亦未始不为远。以譬大小亦是一样，大亦何足多，而小亦何足寡乎？

故以是而知量之无穷。证今古者，亦以身见在而证之。盖身之所处，见在为今，过去为古，古即见在之过去也，今即过去之见在也，然后‘后之视今，亦犹今之视昔’。

古不自古，何古而非今？是以遥而不闷。今无常今，有时而为古，是以掇而勿跂。以是而知时之无止。盖人之常情，从前望后，待而不得则闷，后缀乎前，追而弗及则跂，故知其无止，其妄自息。

察乎造化之盈虚，则盈者造化之自息也，而盈何常盈？物固不足为之喜；虚者，造化之自消也，而虚不终虚，物亦何足为之悲？故得亦不喜，失亦不忧，知分之无常。

明乎坦途，无有平而不陂，无有往而不复，则知生者物之出而往也，而往者必反，其生也何悦之有？死者物之来而归也，而屈者必伸，其死也何祸之有？不祸，谓其没吾宁而不祟，以是而知终始之不可故。故者，一定之陈迹也。言死生昼夜卒始若环，不可守以为常，故曰：不可故。不可故，便不以夭寿疑贰其心，故其生也不悦，其死也不祸。

夫知物物之各足也而吾自足之，知物物之各顺也而吾自顺之，则我即道，道即我，道无方所，我亦无方所，道无执情，我亦无执情，又何天地之为大而毫末之为小乎？然而其小焉者何也？谓其不知道也。计人之所知，不若其所不知之为妙；其生之时，不若未生之时之为适。然其所不知者作么指拟？未生之时作么名状？

今我以眇然之身而欲穷此至大之域，穷而不得，宜其迷乱而不自适也。不自适，则歉然而馁，其小宜矣。

故惟知量之无穷、时之无止、分之无常、终始之无故者，则其所不知与未生之时，其道理亦不外此而得。此个学问，又自观远近、证古今、察盈虚、明坦途上体勘将来。

如是则我虽毫末而不足为之小，天地虽大而不足为之大，故曰：何以知毫末之足以定至细之倪，何以知天地之足以穷至大之域。

此种公案，庄子一生真实受用，不得草草看过。惟庄子与庄子乃能证此。妙哉！妙哉！

河伯曰：“世之议者皆曰：‘至精无形，至大不可围。’是信情乎？”海若曰：“夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；郛，大之殷也：故异便。此势之有也。夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。

此一转，又将‘大小’二字换作‘精粗’，重重入细，说向道理上去。

盖至精无形，至大不可围，河伯便以此为大小之至，故有此问。信情乎，言有是实理乎?否也。不知自细视大者不尽，惟不尽，是故谓其不可围；自大视细者不明，惟不明，是故谓其无形。

由是观之，大小之势异便有若然耳。然论精论粗，皆有形也。今精曰无形，非无形也，但小之微而数有所不能分耳。曰不能分、不能围，皆可言论也，可以言论则不得谓之精矣。

若夫不可以言论，而但可以意致，则精矣。犹未也！若夫不可以言论而又不可以意致，则不期精粗焉。

盖道无精粗，论精粗，虽精亦粗矣。此与中庸末章论‘不显之德’同旨。

是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：‘道人不闻，至德不得，大人无己。’约分之至也。”

上言至道不期精粗，此便说到达人体道之事。盖大人之心，虚静恬淡，无歆厌，无取舍，故其行也，虽不害人，而亦不以仁恩自多；其动也，虽不为利，而亦不以门隶为贱，盖门隶乃执鞭求利之人，因其可贱而贱之，非玄同也；虽不黩货而好争矣，而亦不以辞让为多；虽不借人以举事矣，而亦不以食力为贵，且人有贪污之行者亦不贱之，谓如上文所指争财、借人之类；行殊乎俗，则多有辟异之行，人皆多之，而不以为多；为在从众，则多有仵陷之心，人皆贱之，而不以为贱；世爵之不能为之劝也，世戮之不能为之辱也。如此不分是非，不辩细大，亦知玄同之德自合如此。

老子所谓‘得者同于德，失者同于失’、‘不可得而亲，不可得而疏，不可得而贵，不可得而贱’，与此同旨。

故闻之曰：道人不闻，有声闻非道人也；至德不得，有所得非上德也；大人无己，有我相非大人也。此约分之至也。约，如‘以约失之’之‘约’，谓收敛本分，不自大也。不自大，故能成其大。

河伯曰：“若物之内，若物之外，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？”北海若曰：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为稊米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。

上言大人无贵贱大小，一味玄同，河伯因问：物之内之外分明有个贵贱大小，即如孟子‘体有贵贱、有小大，养其小者为小人，养其大者为大人’，自是一种道理，不知何以于无分别中至有分别？故曰恶至而倪贵贱云云。

倪，绪之两头者，盖取以为分别之义。此个分别，俱属心识，窍凿混沌，大非所宜，以故论大道者去之。海若答言：以道观之，物本来无贵无贱；以物自观，过为分别，故自贵而相贱；以俗观之，其贵其贱又不在己，如所谓‘赵孟之所贵，赵孟能贱之’，如是则贵贱未始有定也。

又以大小之等而言之，因其大而我大之，则更大矣；因其小而我小之，则更小矣。此处最好体贴人情：如人说某人好文字，我随众喜他，则见他篇篇句句皆是好的；又如人说某人不好，我随众恶他，则见他件件事事皆是不好的；不知他的登第原是没则量的。

若我不因人之大而大之，则虽天地之大，我言‘宇宙在手，造化生身’，则天地将来不为稊米乎？不因人之小之而小之，则虽毫末之微，我言‘芥子可纳须弥’，则毫末将不为丘山乎？

知是，则物之小大亦未有定也，而差数睹矣。然则何至而倪贵贱，何至而倪小大乎？分明是不可得而分也。推之而至于有无之称、是非之辩，亦复如是。

以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有，因其所无而无之，则万物莫不无，而功之有也无也，又未始有定也。彼果有也耶？此果有也耶？

知东西之相反而不可相无，则有无之功分定矣。何者？东者，西家之东，而未必东之果为东也；西者，东家之西，而未必西家果为西也。使舍东而言西，则西亦不成西矣；舍西而言东，则东亦不成东矣。

故曰：相反而不可相无。喻如对无而称有，以有而形无，然后有无之名始立。若缺其一，则何所据而称有，又何所据而称无？故有无功分之不定，即此可与知矣。然曰定者，决定其为不定也。

又以人之趣向观之，因其所然而然之，则万物莫不然，因其所非而非之，则万物莫不非，而是是非非又未有定也。知尧舜之仁暴自然而相非，则人之趣操睹矣。盖正人指邪人为邪，邪人亦指正人为邪，但以趣操不同而分是非。

凡此皆于不分之中妄有分别，彼胜此负，卒无穷已，道之所以日丧而人心之所以日漓也。又孰知是非之不可为分，而细大之不可为倪乎？

“昔者尧、舜让而帝，之、哙让而绝；汤、武争而王，白公争而灭。由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。梁丽可以冲城而不可以窒穴，言殊器也；骐骥骅骝一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鸱鸺夜撮蚤，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰，盖师是而无非，师治而无乱乎？是未明天地之理，万物之情也。是犹师天而无地，师阴而无阳，不可行，明矣！然且语而不舍，非愚则诬也！帝王殊禅，三代殊继。差其时，逆其者，谓之篡夫；当其时，顺其俗者，谓之义之徒。默默乎河伯！女恶知贵贱之门，小大之家！”

又设贵贱无常之喻，以明贵贱之不可倪。言让，美德也，在尧、舜则为贵，而在之、哙则为贱矣；争，贱名也，以白公则为贱，而在汤武则为贵矣。如是，则争让之礼，尧桀之行，贵贱有时，不可定以为常。

又即物理而论，梁丽可以冲城而不可以窒穴，骐骥骅骝日驰千里而捕鼠不如狸狌，鸱鸺夜撮蚤、察秋毫而昼不见丘山，物有殊器，物有殊技，物有殊性，大有所能，小有所拙，用于此者或废于彼，何至而倪贵贱？何至而分大小？

犹之天下无常是之理，然于此而或非于彼，古今无常治之世，理于前而或乱于后。若也师其是而无非，师其治而无乱乎，是不明于天地之理、万物之情者也，是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行也明矣。

然则倪贵贱、分大小、执有方之见而不知无常之变者，何以异是？且夫贵贱，时耳，当其时则贵，失其时则贱。即帝王之禅继而观，为莽为懿亦禅继耳，岂知一差其时，一逆其俗，则人一篡夫目之，亦何取于禅继而贵之乎？

默默乎河伯，恶知贵贱之为一门、小大之为一家乎？盖一门一家，信乎其不可分也。

篇中意中生意，言外立言，重重照映，如国师为弈，阵势布列，而精神血脉尚未串贯，始学之流急难着眼，诸家之解咸属朦胧，若非史氏为之圆融曲畅，则此老之意几不明于千古矣！

河伯曰：“然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？”北海若曰：“以道观之，何贵何贱，是谓反衍；无拘而志，与道大蹇。何少何多，是谓谢施；无一而行，与道参差。严乎若国之有君，其无私德；繇繇乎若祭之有社，其无私福；汎汎乎其若四方之穷，其无所畛域。兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其功。一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止。消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰。无动而不变，无时而不移。何为乎，何不为乎？夫固将自化。”

言既如此不生分别，则我之辞受趣舍将何适从？何为乎？何不为乎？海若答曰：以道而观，何者为贵，何者为贱？盖有贵有贱，皆世谛也。因有贵贱，则贵以临贱，贱以承贵，相倾相役，出门有碍，如何得宽？反之于道，无贵无贱，则自宽矣，故曰：是谓反衍。衍者，宽义。

慎毋以世情作见，以拘尔志，与道为梗也，故曰：无拘而志，与道大蹇。

如是无贵无贱，各足其足，何所自少，何所自多？如人屏谢世缘而不施者，故曰：是谓谢施。盖施则有多有少，谢而不施，则何多少之足云乎！

慎毋执一而行，而与道相背驰也，故曰：无一而行，与道参差。

然曰无拘、曰无一，则无方之德也。故又为之形容：俨乎若国之有君而无私德，由由乎若祭之有社而无私福，泛泛乎若四方之无穷而无私畛域。兼怀万物，孰承翼之，而无私系恋，无私则万物齐一，而长短小大皆非所论矣。

夫道无始终，而物有死生，故将自其不变者而观之，若可恃以为常；自其变者而观之，则不敢恃乎其成而位乎其形。恃成，谓居其成功。位形，谓守其定位。何者？四时之序，成功者退。去而不可追者年也，流而不可止者时也。天地之化，消息盈虚，如循连环，终将有始。以是而论，则大义之方，万物之理，尽在是矣。

且物之生也，若骤若驰，无有动而不变者，无有时而不移者。人居大化之中，何所执乎？何为而何不为？夫亦顺其自然之化而已矣！

河伯曰：“然则贵于道邪？”北海若曰：“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。故曰：‘天在内，人在外，德在乎天。’知天人之行，本乎天，位乎德；蹢䠱而屈伸，反要而语极。”

承上言。顺其自化，则何物不在自化之中？然则何贵于道，而必以道物身也？此一问又甚好。不知惟知道者乃能顺化，故守经行权而不失乎己，故曰：知道者必达于理，达于理者必明于权。理，谓盈虚消息之理。权，则所以善其用于不穷者也。

夫人莫不有命，而惟顺受其正者乃为自化。若推而纳诸罟攫陷阱之中而莫之知避，与彼立岩墙、犯桎梏者，要皆不达权变之人，自取祸戾者也。

是以圣人无死地，谓其明于权，而不以物害己也。且如语至德者谓：火不能热，水不能溺，寒暑不能害，禽兽不能贼，岂谓与之相薄而物不能为之害哉？言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，而莫之能害也。

故曰：天在内，人在外。在内，言主张之者。在外，言斡旋之者。德在乎天，天者理也而已矣。顺乎理而达乎权，则位乎天德矣。位德，犹言立德。德立，则蹢䠱屈伸，皆得自如。

此道之要也，理之极也。道要理极，即上文所谓“语大义之方，论万物之理”者。说到此处，则知此老学问活泼泼地，知经知权，无固无我，此身常在大造炉中，常自逍遥快乐，又孰谓其荒唐而无当哉？

曰：“何谓天？何谓人？”北曰：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰，无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。”

发出‘天’、‘人’二字，见天人相须以有成，又恐不知者以人胜天、加以安排造作之私，急为救转：无以人灭天，无以故灭命。故者，有心而为之，有心即非自然。自然之谓命，命即天也。无以得殉名，得谓己德，丧于为名者多，曰无以者，不以千金之珠弹鸟雀也。三句道理甚正，孔孟之论不过是也。 

夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。夔谓蚿曰：“吾以一足趻踔而行，予无如矣。今子之使万足，独奈何？”蚿曰：“不然。子不见夫唾者乎？喷则大者如珠，小者如雾，杂而下者不可胜数也。今予动吾天机，而不知其所以然。”蚿谓蛇曰：“吾以众足行，而不及子之无足，何也？”蛇曰：“夫天机之所动，何可？吾安用足哉！”蛇谓风曰：“予动吾脊胁而行，则有似也。今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海，而似无有，何也？”风曰：“然，予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我则胜我，䲡我亦胜我。虽然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也。”故以众小不胜为大胜也。为大胜者，唯圣人能之。

夔一足，蚿百足，蛇无足，皆能自行，然犹有形似。风则无形而自行，目则不行而能至，犹以形用也。心则以神用，而古今宇宙无不周遍。说此数重，直是构思奇绝！中间喷唾之喻，尤非人思虑所及者。却就风上说出个用小胜以为大胜，正与圣人能小能大、能柔能刚者同一妙用。不说心目，便文字不板样，如半开莲花，妙悟者得之。

孔子游于匡，宋人围之数匝，而弦歌不辍。子路入见，曰：“何夫子之娱也？”孔子曰：“来，吾语女。我讳穷久矣而不免，命也；求通久矣而不得，时也。当尧、舜而天下无穷人，非知得也；当桀、纣而天下无通人，非知失也：时势适然。夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交于前，死若生者，烈士之勇也；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。由，处矣！吾命有所制矣！”无几何，将甲者进，辞曰：“以为阳虎也，故围之；今非也，请辞而退。”

‘知得’之‘知’，去声。处，犹止也。制命，犹言造命。 

公孙龙问于魏牟曰：“龙少学先王之道，长而明仁义之行；合同异，离坚白；然不然，可不可；困百家之知，穷众口之辩：吾自以为至达已。今吾闻庄子之言，汒焉异之。不知论之不及与？知之弗若与？今吾无所开吾喙，敢问其方。”公子牟隐机太息，仰天而笑曰：“子独不闻夫埳井之蛙乎？谓东海之鳖曰：‘吾乐与！吾跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖。赴水则接掖持颐，蹶泥则没足灭跗。还虷蟹与科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之乐，此亦至矣。夫子奚不时来入观乎？’东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣。于是逡巡而却，告之海曰：‘夫千里之远不足以举其大，千仞之高不足以极其深。禹之时，十年九潦而水弗为加益；汤之时，八年七旱而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。’于是埳井之蛙闻之，适适然惊，规规然自失也。

且夫知不知是非之竟，而犹欲观于庄子之言，是犹使蚊负山，商蚷驰也，必不胜任矣。且夫知不知论极妙之言，而自适一时之利者，是非埳井之蛙与？且彼方跐黄泉而登大皇，无南无北，奭然四解，沦于不测；无东无西，始于玄冥，反于大通。子乃规规然而求之以察，索之以辩，是直用管窥天，用锥指地也，不亦小乎？子往矣！且子独不闻夫寿陵馀子之学于邯郸与？未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。今子不去，将忘子之故，失子之业。”公孙龙口呿而不合，舌举而不下，乃逸而走。

汒，与茫同。埳井，坏井也，井干，井栏也。缺甃，井甃缺而成崖者。接掖持颐，蛙赴水则以两腋拍水，如接物者然。持颐，紧闭其口也。此四字分明写出一个水蛙。

跗，小足也，还，回顾也。虷，水中赤虫。科斗，蟆子也。跱，行止也。絷，拘挛也。

逡巡而却，小不能容，却步而退出也，十年九潦，八年七旱，看他下语活处。若他人，径谓九年水而七年旱矣。

一时之利，谓利口也。跐，蹈也。大皇，天也。跐黄泉而登大皇，谓穷高极深也。

奭，释也。四解，四达也。玄冥，溟涬之先也。大通，大道也。

未丁之夫曰余子。国能，谓彼国之所能。呿，开口也。逸，逃遁也。

此与下三段无甚深旨，直训其字而已，无劳笺疏。

庄子钓于濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以竟内累矣！”庄子竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣。王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“宁生而曳尾涂中。”庄子：“往矣！吾将曳尾于涂中。”

二大夫先，为王先容也。竟，与境同，谓以四境累足下而治之。

惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相。”于是惠子恐，搜于国中三日三夜。庄子往见之，曰：“南方有鸟，其名鹓鶵，子知之乎？夫鹓鶵发于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，鹓鶵过之，仰而视之曰：‘吓！’今子欲以子之梁国而吓我邪？”

鹓鶵，凤雏也。练实，竹实也。赫，怒其声，恐夺己食也。世道交情，观此可以发一长笑！庄生直为千古写出鄙夫鄙吝之态，只以一字形之：妙哉！妙哉！

庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰︰“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”子曰“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！”庄子曰：“请循其本。子曰汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”

此一段甚有辩才。子非鱼，安知鱼之乐？惠子言：子之与鱼，水陆异处，初非族类，何所从而知鱼之乐耶？庄子却借其言而复之曰：子非我也，安知我不知鱼之乐耶？

惠子善辩者也，又借其言而转之曰：我固非子，我不知子固矣，然我与子犹人类也，尚以汝形骸之隔而不相知，何况鱼为非类乎？如是，则子之与鱼全无相知之理矣。

庄子到此方以正对曰：请循其本。言我今与子反复辩论，取给于口，皆为枝叶之谈，非本论也。若寻其本论，已知子知我之知鱼矣，而犹问我者，正欲得所以知鱼之故。

不知物理人情自是可推，我居濠之上而逍遥，则濠之下者不可言知，是以不待与鱼同类而后能知其乐也。盖庄子善通物情，故一体同观若此。

后来者，若茂叔之观窗草，子厚之听驴鸣，皆得此意。 

方壶外史说是篇已，重宣此义而作乱辞：

百川灌河，伯也自多。观于北海，丑将奈何？

大方达观，天地稊米。人处九州，毫末马体。

至大难穷，至细莫倪。语非所尽，意岂能思？

大人无己，知分知时。一体同观，反衍谢施。

无动不变，无时不移。大义之方，何为不为？

谨于去就，察乎危安。蹢躅屈伸，达理明权。

无人灭天，无故灭命。以小不胜，而成大胜。

龙真井蛙，孔非暴虎。庄曳楚龟，惠吓梁鼠。

鯈鱼出游，其乐只且。知之濠上，我固非鱼。