南華真經副墨/秋水第十七

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南華真經副墨 秋水第十七

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外篇 秋水第十七

秋水篇，論大不大，論小不小，說在人又不在人，文字闔闢變化如生龍活虎。中間『明理達權』四字，是此老實在學問。究竟反真亦只是個自然，『無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名』，語甚醇正。下段畏匡、卻楚、譏惠，皆發此意。 

秋水時至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚崖之間不辯牛馬,於是焉河伯欣然自喜，以為天下之美為盡在己。順流而東，至於北海，東面而視，不見水端。於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：「野語有之：『聞道百，以為莫己若』者，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信。今我睹子之難窮也，吾非至於子之門，則殆矣，吾長見笑於大方之家。」

夫見之大者小為自忘，故以河伯寓言。涇，濁也。秋水時至，百川皆盈，灌於黃河，濁流氾溢，拍滿兩岸，故曰：涇流之大，兩涘河渚崖上有牛馬，水大而岸遠，不復能辯。於是河伯欣然自喜，以為廣大之觀盡在於己。及其北至於海，東面而望，水天混涵，茫然一色，不見水之自來，故曰：不見水端。

乃望洋向若而嘆。若，海若，滄水之神也。聞道者，以為莫己若，言世之以少自多者，聞道僅百耳，不及萬分之一，豈宜自多？世固有少仲尼之聞而輕伯夷之義者，吾始不信，而今信之。

蓋非覩子之難窮，則幾乎局於己見，而長見笑於大方之家矣。『殆矣』下作一句讀，更妙。

孟子曰：『觀於海者難為水，游於聖人之門者難為言。』仲尼之聞不少，伯夷之義不輕，但自大道而論，未免高上一層，進上一步。

此真不可與曲士道之，惟大方之家可見。大方，猶言大道也。

北海若曰：井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地而受氣於於陽，吾在於天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見小，又奚以自多！

夫學道者，見欲大而心欲小，見大則不以小自安，心小則不以大自負。海如此之大，而海若未嘗以此自多，方且存乎見少，此望道未見之心，聖不自聖之意也。知見少，則可進於大觀矣。

注中郭象一段可錄：『窮百川之量而懸於河，河懸於海，海懸於天地，則各有量也。此發辭氣者，有似乎觀大可以明小，尋其意則不然。夫世之所懸者，不平等也，故質大者怏然謂小者為無餘，質小者塊然謂大者為至足，是以上下夸跂，俯仰自失，此乃生民之所惑也。

惑者求正，正之者莫若先極其差而因其所謂。所謂大者，至足也，故秋毫無以累乎天地矣；所謂小者，無餘也，故天地無以過乎秋毫矣。然後惑者有由而反，各知其極，物安其分，逍遙者用其本步而游乎自得之場矣。

此莊子之所以發德音也。若如惑之者之說，轉以大小相負，則相傾者無窮矣。若夫覩大而不安其小，視少而自以為多，將奔馳於勝負之境而助天民之矜誇，豈不失乎莊生之旨哉？

計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在太倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；今卒九州穀食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，此矣！伯夷辭之以名，仲尼語之以為博。此其自多也，不似爾向之自多於水乎？」

所以存乎見少者，蓋以道而觀天地，則天地小矣。以天地而觀一世界，則世界又小。計四海之在天地，其大澤之礨空乎？計中國之在四海之內，其太倉之稊米乎？礨空，水穴。言微之甚也。

凡物之有名相者，號數有萬，而人處其一；窮九州穀食之所生，舟車之所至，物類有萬，而人處其一。我處一中之一人耳。以我之一，對物之萬，並生並育於四海之間，不猶毫末之在馬體乎？

如是則益眇矣。而五帝連之，三王爭之，仁人憂之，任士勞之，伯夷遯之以為名，夫子語之以為博，是奚足哉而以之自多乎？

其與河伯之自多於水也，殆無以異。

河伯曰：「然則吾大天地而小豪末，可乎？」北海若曰：「否。夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多：知量無窮。證曏今故，故遙而不悶，掇而不跂：知時無止。察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂：知分之無常也。明乎坦塗，故生而不說，死而不禍：知終始之不可故也。計人之所知不若其所不知，其生之時不若未生之時，以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪，又何以天地之足以窮至大之域！」

如上說到至小地位，更無進步。看他轉身變換，固是文字之妙，然皆是他廣大胸中流出。常人說小，便自萎薾無擺劃處，即為曲士，不解莊子所說義，故河伯欲大天地而小毫末。此個見識，便自死煞。

海若為說一段道理：夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。量，謂巨量之大小。時，謂所值之先後。分，謂謂此生之得失。終始，謂死生存亡之變故。言物皆無一定而各各自足，故知者觀於遠近而知量之無窮，證於古今而知時之無止，察乎盈虛而知分之無常，明於坦途而知終始之無故。何以故？

觀遠近者，以身之所在而觀之，身在此則此者近而彼者遠矣，身在彼則近又不得為之近也，如是則遠之未始不為近，而近亦未始不為遠。以譬大小亦是一樣，大亦何足多，而小亦何足寡乎？

故以是而知量之無窮。證今古者，亦以身見在而證之。蓋身之所處，見在為今，過去為古，古即見在之過去也，今即過去之見在也，然後『後之視今，亦猶今之視昔』。

古不自古，何古而非今？是以遙而不悶。今無常今，有時而為古，是以掇而勿跂。以是而知時之無止。蓋人之常情，從前望後，待而不得則悶，後綴乎前，追而弗及則跂，故知其無止，其妄自息。

察乎造化之盈虛，則盈者造化之自息也，而盈何常盈？物固不足為之喜；虛者，造化之自消也，而虛不終虛，物亦何足為之悲？故得亦不喜，失亦不憂，知分之無常。

明乎坦途，無有平而不陂，無有往而不復，則知生者物之出而往也，而往者必反，其生也何悅之有？死者物之來而歸也，而屈者必伸，其死也何禍之有？不禍，謂其沒吾寧而不祟，以是而知終始之不可故。故者，一定之陳跡也。言死生晝夜卒始若環，不可守以為常，故曰：不可故。不可故，便不以夭壽疑貳其心，故其生也不悅，其死也不禍。

夫知物物之各足也而吾自足之，知物物之各順也而吾自順之，則我即道，道即我，道無方所，我亦無方所，道無執情，我亦無執情，又何天地之為大而毫末之為小乎？然而其小焉者何也？謂其不知道也。計人之所知，不若其所不知之為妙；其生之時，不若未生之時之為適。然其所不知者作麽指擬？未生之時作麽名狀？

今我以眇然之身而欲窮此至大之域，窮而不得，宜其迷亂而不自適也。不自適，則歉然而餒，其小宜矣。

故惟知量之無窮、時之無止、分之無常、終始之無故者，則其所不知與未生之時，其道理亦不外此而得。此個學問，又自觀遠近、證古今、察盈虛、明坦途上體勘將來。

如是則我雖毫末而不足為之小，天地雖大而不足為之大，故曰：何以知毫末之足以定至細之倪，何以知天地之足以窮至大之域。

此種公案，莊子一生真實受用，不得草草看過。惟莊子與莊子乃能證此。妙哉！妙哉！

河伯曰：「世之議者皆曰：『至精無形，至大不可圍。』是信情乎？」海若曰：「夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也；郛，大之殷也：故異便。此勢之有也。夫精粗者，期於有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。

此一轉，又將『大小』二字換作『精粗』，重重入細，說向道理上去。

蓋至精無形，至大不可圍，河伯便以此為大小之至，故有此問。信情乎，言有是實理乎?否也。不知自細視大者不盡，惟不盡，是故謂其不可圍；自大視細者不明，惟不明，是故謂其無形。

由是觀之，大小之勢異便有若然耳。然論精論粗，皆有形也。今精曰無形，非無形也，但小之微而數有所不能分耳。曰不能分、不能圍，皆可言論也，可以言論則不得謂之精矣。

若夫不可以言論，而但可以意致，則精矣。猶未也！若夫不可以言論而又不可以意致，則不期精粗焉。

蓋道無精粗，論精粗，雖精亦粗矣。此與中庸末章論『不顯之德』同旨。

是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；動不為利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪汙；行殊乎俗，不多辟異；為在從眾，不賤佞諂；世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：『道人不聞，至德不得，大人無己。』約分之至也。」

上言至道不期精粗，此便說到達人體道之事。蓋大人之心，虛靜恬淡，無歆厭，無取捨，故其行也，雖不害人，而亦不以仁恩自多；其動也，雖不為利，而亦不以門隸為賤，蓋門隸乃執鞭求利之人，因其可賤而賤之，非玄同也；雖不黷貨而好爭矣，而亦不以辭讓為多；雖不借人以舉事矣，而亦不以食力為貴，且人有貪汙之行者亦不賤之，謂如上文所指爭財、借人之類；行殊乎俗，則多有辟異之行，人皆多之，而不以為多；為在從眾，則多有仵陷之心，人皆賤之，而不以為賤；世爵之不能為之勸也，世戮之不能為之辱也。如此不分是非，不辯細大，亦知玄同之德自合如此。

老子所謂『得者同於德，失者同於失』、『不可得而親，不可得而疏，不可得而貴，不可得而賤』，與此同旨。

故聞之曰：道人不聞，有聲聞非道人也；至德不得，有所得非上德也；大人無己，有我相非大人也。此約分之至也。約，如『以約失之』之『約』，謂收斂本分，不自大也。不自大，故能成其大。

河伯曰：「若物之內，若物之外，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？」北海若曰：「以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。

上言大人無貴賤大小，一味玄同，河伯因問：物之內之外分明有個貴賤大小，即如孟子『體有貴賤、有小大，養其小者為小人，養其大者為大人』，自是一種道理，不知何以於無分別中至有分別？故曰惡至而倪貴賤云云。

倪，緒之兩頭者，蓋取以為分別之義。此個分別，俱屬心識，竅鑿混沌，大非所宜，以故論大道者去之。海若答言：以道觀之，物本來無貴無賤；以物自觀，過為分別，故自貴而相賤；以俗觀之，其貴其賤又不在己，如所謂『趙孟之所貴，趙孟能賤之』，如是則貴賤未始有定也。

又以大小之等而言之，因其大而我大之，則更大矣；因其小而我小之，則更小矣。此處最好體貼人情：如人說某人好文字，我隨眾喜他，則見他篇篇句句皆是好的；又如人說某人不好，我隨眾惡他，則見他件件事事皆是不好的；不知他的登第原是沒則量的。

若我不因人之大而大之，則雖天地之大，我言『宇宙在手，造化生身』，則天地將來不為稊米乎？不因人之小之而小之，則雖毫末之微，我言『芥子可納須彌』，則毫末將不為丘山乎？

知是，則物之小大亦未有定也，而差數覩矣。然則何至而倪貴賤，何至而倪小大乎？分明是不可得而分也。推之而至於有無之稱、是非之辯，亦復如是。

以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有，因其所無而無之，則萬物莫不無，而功之有也無也，又未始有定也。彼果有也耶？此果有也耶？

知東西之相反而不可相無，則有無之功分定矣。何者？東者，西家之東，而未必東之果為東也；西者，東家之西，而未必西家果為西也。使舍東而言西，則西亦不成西矣；舍西而言東，則東亦不成東矣。

故曰：相反而不可相無。喻如對無而稱有，以有而形無，然後有無之名始立。若缺其一，則何所據而稱有，又何所據而稱無？故有無功分之不定，即此可與知矣。然曰定者，決定其為不定也。

又以人之趣向觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然，因其所非而非之，則萬物莫不非，而是是非非又未有定也。知堯舜之仁暴自然而相非，則人之趣操覩矣。蓋正人指邪人為邪，邪人亦指正人為邪，但以趣操不同而分是非。

凡此皆於不分之中妄有分別，彼勝此負，卒無窮已，道之所以日喪而人心之所以日漓也。又孰知是非之不可為分，而細大之不可為倪乎？

「昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕；湯、武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也。梁麗可以衝城而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰，蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情也。是猶師天而無地，師陰而無陽，不可行，明矣！然且語而不舍，非愚則誣也！帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其者，謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義之徒。默默乎河伯！女惡知貴賤之門，小大之家！」

又設貴賤無常之喻，以明貴賤之不可倪。言讓，美德也，在堯、舜則為貴，而在之、噲則為賤矣；爭，賤名也，以白公則為賤，而在湯武則為貴矣。如是，則爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，不可定以為常。

又即物理而論，梁麗可以衝城而不可以窒穴，騏驥驊騮日馳千里而捕鼠不如狸狌，鴟鵂夜撮蚤、察秋毫而晝不見丘山，物有殊器，物有殊技，物有殊性，大有所能，小有所拙，用於此者或廢於彼，何至而倪貴賤？何至而分大小？

猶之天下無常是之理，然於此而或非於彼，古今無常治之世，理於前而或亂於後。若也師其是而無非，師其治而無亂乎，是不明於天地之理、萬物之情者也，是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行也明矣。

然則倪貴賤、分大小、執有方之見而不知無常之變者，何以異是？且夫貴賤，時耳，當其時則貴，失其時則賤。即帝王之禪繼而觀，為莽為懿亦禪繼耳，豈知一差其時，一逆其俗，則人一篡夫目之，亦何取於禪繼而貴之乎？

默默乎河伯，惡知貴賤之為一門、小大之為一家乎？蓋一門一家，信乎其不可分也。

篇中意中生意，言外立言，重重照映，如國師為弈，陣勢布列，而精神血脈尚未串貫，始學之流急難着眼，諸家之解咸屬朦朧，若非史氏為之圓融曲暢，則此老之意幾不明於千古矣！

河伯曰：「然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？」北海若曰：「以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；無拘而志，與道大蹇。何少何多，是謂謝施；無一而行，與道參差。嚴乎若國之有君，其無私德；繇繇乎若祭之有社，其無私福；汎汎乎其若四方之窮，其無所畛域。兼懷萬物，其孰承翼？是謂無方。萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其功。一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止。消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳。無動而不變，無時而不移。何為乎，何不為乎？夫固將自化。」

言既如此不生分別，則我之辭受趣舍將何適從？何為乎？何不為乎？海若答曰：以道而觀，何者為貴，何者為賤？蓋有貴有賤，皆世諦也。因有貴賤，則貴以臨賤，賤以承貴，相傾相役，出門有礙，如何得寬？反之於道，無貴無賤，則自寬矣，故曰：是謂反衍。衍者，寬義。

慎毋以世情作見，以拘爾志，與道為梗也，故曰：無拘而志，與道大蹇。

如是無貴無賤，各足其足，何所自少，何所自多？如人屏謝世緣而不施者，故曰：是謂謝施。蓋施則有多有少，謝而不施，則何多少之足云乎！

慎毋執一而行，而與道相背馳也，故曰：無一而行，與道參差。

然曰無拘、曰無一，則無方之德也。故又為之形容：儼乎若國之有君而無私德，由由乎若祭之有社而無私福，泛泛乎若四方之無窮而無私畛域。兼懷萬物，孰承翼之，而無私係戀，無私則萬物齊一，而長短小大皆非所論矣。

夫道無始終，而物有死生，故將自其不變者而觀之，若可恃以為常；自其變者而觀之，則不敢恃乎其成而位乎其形。恃成，謂居其成功。位形，謂守其定位。何者？四時之序，成功者退。去而不可追者年也，流而不可止者時也。天地之化，消息盈虛，如循連環，終將有始。以是而論，則大義之方，萬物之理，盡在是矣。

且物之生也，若驟若馳，無有動而不變者，無有時而不移者。人居大化之中，何所執乎？何為而何不為？夫亦順其自然之化而已矣！

河伯曰：「然則貴於道邪？」北海若曰：「知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。故曰：『天在內，人在外，德在乎天。』知天人之行，本乎天，位乎德；蹢䠱而屈伸，反要而語極。」

承上言。順其自化，則何物不在自化之中？然則何貴於道，而必以道物身也？此一問又甚好。不知惟知道者乃能順化，故守經行權而不失乎己，故曰：知道者必達於理，達於理者必明於權。理，謂盈虛消息之理。權，則所以善其用於不窮者也。

夫人莫不有命，而惟順受其正者乃為自化。若推而納諸罟攫陷穽之中而莫之知避，與彼立巖牆、犯桎梏者，要皆不達權變之人，自取禍戾者也。

是以聖人無死地，謂其明於權，而不以物害己也。且如語至德者謂：火不能熱，水不能溺，寒暑不能害，禽獸不能賊，豈謂與之相薄而物不能為之害哉？言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，而莫之能害也。

故曰：天在內，人在外。在內，言主張之者。在外，言斡旋之者。德在乎天，天者理也而已矣。順乎理而達乎權，則位乎天德矣。位德，猶言立德。德立，則蹢䠱屈伸，皆得自如。

此道之要也，理之極也。道要理極，即上文所謂「語大義之方，論萬物之理」者。說到此處，則知此老學問活潑潑地，知經知權，無固無我，此身常在大造爐中，常自逍遙快樂，又孰謂其荒唐而無當哉？

曰：「何謂天？何謂人？」北曰：「牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰，無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。」

發出『天』、『人』二字，見天人相須以有成，又恐不知者以人勝天、加以安排造作之私，急為救轉：無以人滅天，無以故滅命。故者，有心而為之，有心即非自然。自然之謂命，命即天也。無以得殉名，得謂己德，喪於為名者多，曰無以者，不以千金之珠彈鳥雀也。三句道理甚正，孔孟之論不過是也。 

夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。夔謂蚿曰：「吾以一足趻踔而行，予無如矣。今子之使萬足，獨奈何？」蚿曰：「不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今予動吾天機，而不知其所以然。」蚿謂蛇曰：「吾以眾足行，而不及子之無足，何也？」蛇曰：「夫天機之所動，何可？吾安用足哉！」蛇謂風曰：「予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似無有，何也？」風曰：「然，予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我，鰌我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也。」故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯聖人能之。

夔一足，蚿百足，蛇無足，皆能自行，然猶有形似。風則無形而自行，目則不行而能至，猶以形用也。心則以神用，而古今宇宙無不周遍。說此數重，直是構思奇絕！中間噴唾之喻，尤非人思慮所及者。卻就風上說出個用小勝以為大勝，正與聖人能小能大、能柔能剛者同一妙用。不說心目，便文字不板樣，如半開蓮花，妙悟者得之。

孔子游於匡，宋人圍之數匝，而弦歌不輟。子路入見，曰：「何夫子之娛也？」孔子曰：「來，吾語女。我諱窮久矣而不免，命也；求通久矣而不得，時也。當堯、舜而天下無窮人，非知得也；當桀、紂而天下無通人，非知失也：時勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由，處矣！吾命有所制矣！」無幾何，將甲者進，辭曰：「以為陽虎也，故圍之；今非也，請辭而退。」

『知得』之『知』，去聲。處，猶止也。制命，猶言造命。 

公孫龍問於魏牟曰：「龍少學先王之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯：吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，汒焉異之。不知論之不及與？知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。」公子牟隱機太息，仰天而笑曰：「子獨不聞夫埳井之蛙乎？謂東海之鱉曰：『吾樂與！吾跳梁乎井榦之上，入休乎缺甃之崖。赴水則接掖持頤，蹶泥則沒足滅跗。還虷蟹與科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎？』東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣。於是逡巡而卻，告之海曰：『夫千里之遠不足以舉其大，千仞之高不足以極其深。禹之時，十年九潦而水弗為加益；湯之時，八年七旱而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。』於是埳井之蛙聞之，適適然驚，規規然自失也。

且夫知不知是非之竟，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適一時之利者，是非埳井之蛙與？且彼方跐黃泉而登大皇，無南無北，奭然四解，淪於不測；無東無西，始於玄冥，反於大通。子乃規規然而求之以察，索之以辯，是直用管闚天，用錐指地也，不亦小乎？子往矣！且子獨不聞夫壽陵餘子之學於邯鄲與？未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業。」公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。

汒，與茫同。埳井，壞井也，井幹，井欄也。缺甃，井甃缺而成崖者。接掖持頤，蛙赴水則以兩腋拍水，如接物者然。持頤，緊閉其口也。此四字分明寫出一個水蛙。

跗，小足也，還，回顧也。虷，水中赤蟲。科斗，蟆子也。跱，行止也。縶，拘攣也。

逡巡而卻，小不能容，卻步而退出也，十年九潦，八年七旱，看他下語活處。若他人，徑謂九年水而七年旱矣。

一時之利，謂利口也。跐，蹈也。大皇，天也。跐黃泉而登大皇，謂窮高極深也。

奭，釋也。四解，四達也。玄冥，溟涬之先也。大通，大道也。

未丁之夫曰余子。國能，謂彼國之所能。呿，開口也。逸，逃遁也。

此與下三段無甚深旨，直訓其字而已，無勞箋疏。

莊子釣於濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：「願以竟內累矣！」莊子竿不顧，曰：「吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其為留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？」二大夫曰：「寧生而曳尾塗中。」莊子：「往矣！吾將曳尾於塗中。」

二大夫先，為王先容也。竟，與境同，謂以四境累足下而治之。

惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：「莊子來，欲代子相。」於是惠子恐，搜於國中三日三夜。莊子往見之，曰：「南方有鳥，其名鵷鶵，子知之乎？夫鵷鶵發於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷鶵過之，仰而視之曰：『嚇！』今子欲以子之梁國而嚇我邪？」

鵷鶵，鳳雛也。練實，竹實也。赫，怒其聲，恐奪己食也。世道交情，觀此可以發一長笑！莊生直為千古寫出鄙夫鄙恡之態，只以一字形之：妙哉！妙哉！

莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰：「鯈魚出遊從容，是魚之樂也。」惠子曰︰「子非魚，安知魚之樂？」莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」子曰「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！」莊子曰：「請循其本。子曰汝安知魚樂』雲者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。」

此一段甚有辯才。子非魚，安知魚之樂？惠子言：子之與魚，水陸異處，初非族類，何所從而知魚之樂耶？莊子卻借其言而復之曰：子非我也，安知我不知魚之樂耶？

惠子善辯者也，又借其言而轉之曰：我固非子，我不知子固矣，然我與子猶人類也，尚以汝形骸之隔而不相知，何況魚為非類乎？如是，則子之與魚全無相知之理矣。

莊子到此方以正對曰：請循其本。言我今與子反覆辯論，取給於口，皆為枝葉之談，非本論也。若尋其本論，已知子知我之知魚矣，而猶問我者，正欲得所以知魚之故。

不知物理人情自是可推，我居濠之上而逍遙，則濠之下者不可言知，是以不待與魚同類而後能知其樂也。蓋莊子善通物情，故一體同觀若此。

後來者，若茂叔之觀窗草，子厚之聽驢鳴，皆得此意。 

方壺外史說是篇已，重宣此義而作亂辭：

百川灌河，伯也自多。觀於北海，丑將奈何？

大方達觀，天地稊米。人處九州，毫末馬體。

至大難窮，至細莫倪。語非所盡，意豈能思？

大人無己，知分知時。一體同觀，反衍謝施。

無動不變，無時不移。大義之方，何為不為？

謹於去就，察乎危安。蹢躅屈伸，達理明權。

無人滅天，無故滅命。以小不勝，而成大勝。

龍真井蛙，孔非暴虎。莊曳楚龜，惠嚇梁鼠。

鯈魚出遊，其樂只且。知之濠上，我固非魚。