存斋集 (魏伯珪)/卷十一
杂著
编辑《尧典》说
编辑“曰若”，发语辞，是为书之初头。上无所袭，故必以虚字发之。如呼人者欲疾声长呼，则必先引虚声而皋之也。史作于帝殂之后，故又必曰“稽古”。放，至也。勋，功也。然不直曰“至功”，而必曰“放勋”，放之为言，推致而至其极之义也，至之至也。勋之为言，成功而极其大之义也，功之有成效者也。主于心而为敬，主于事而为慎，主其敬事而为谨，主于接人而为恭。钦者，统敬慎谨恭，合内外、包大小之名也。“钦敬”则纯乎天理而无一毫人私，故心虚而明生。明则照外而为文，既文明矣，而非如佛氏之空寂，则必有“思”，思而勉强，则非天德。故“安安”，是天道不已而成变化之妙也。恭，非声音笑貌，故曰“允恭”；让，非退揖辞逊，故曰“克让”。
德之体本明，而人人之所同具也。然而惟贤者明之，进一等者克明之，惟上圣能明之而致其峻。克者，能而有用功之意。德之峻，则所谓尽心、知性、知命也，非吾性分上加一毫也。此则人与尧、舜同者也。德既克明，则在己者尽矣。推己而亲亲，则有些过接，有些工夫，故特着“以”字曰“以亲”。九族既睦，则行于家者尽矣。国与天下，举此措之而已。故特着“既”字曰“既睦”。既者，前端了毕，将继起后端之事也。睦者，亲之效也。以齐家之道，施于百姓，则只是平章而已。平，平之也。皇极，荡荡平平之义也。章，明之也，明之有效为章。昭明，昭而又明也。昭字，各属百姓之身。一明字，尽之乎百姓也。国既治矣，天下亦一体也。故更无别字，但曰“协和万邦”，会极〈缺〉同用是德，便自协和。“协”字属帝，“和”字属万邦。
其曰“黎民”者，若今之谚，头向天之谓也。犹曰无论燕、越、
戎、夷，苟头戴黑者皆化也。到此则德盛业大，欲赞其美，谚所谓一口难说。不得不下“于”字。这“于”字若鄙人卒观极美之事，不暇有言，但称曰嘘也。心悦意欣，体感神骇，口张气吐，头仰目盱而发于声者也。《诗经》诸“于”字皆此意。既“于”然后方称“变时雍”，便是杜诗所谓“惊定乃始哭”之义也。这“变”字即《易》“品物流形”之“流”字也。“时”字即孟子所谓“使自得之”也，《论语》所谓“动之斯行”之“斯”字也，《大学》所谓“兴仁兴让”之“兴”字也，大禹所谓“丕应”也。“雍”字即《中庸》所谓“笃恭天下平”之气象也。
到此则人事毕矣，方始若天。故以“乃”字继之。若，顺也。若曰“钦顺昊天”，则只是顺字更没意味。必用“若”字，然后包敬谨循理无违之义。《书》中“若”字皆此意。主广大而言曰“昊”。“昊天”者，若曰如彼广大难测之天道，我则若之也。书以记之为历，物以象之为象。既历而又象，体钦而无差也。“敬授”之“敬”字，有殷勤谨慎之义，便包爱民若保之意。“授”字有丁宁指教之意。长养收藏之时，是人之大用，故曰“人时”。
宅，有居而不迁之义。嵎夷，极海之滨。中国接东海，故东表在极海滨。旸与阳同而从日者，主日而言。谷，主日出而言，故称谷。谷，物出入之地。当言“平秩春作”，而曰“东作”者，兼羲仲之职而言也。殷，盛也。凡物中为盛，故《春秋》皆言殷。“析”字包自然意。即不识不知顺“帝则”之影像也。
“申”字，既命仲而又不已之意也。当时唐虞之地，南不尽于交趾，而不如嵎夷之滨东海，故特着“南”字，而标举“交”字。日所过而但取平广意，故曰“都”。讹，化也。若直言“南化”，则意止于“化”一字，变言“讹”，则包无所不化之义。夏至则识日北至之影而属阳事，故必言“敬致”。冬则属阴事，故不言日。夏仲大火加于南方，则亦为阳旺之运。虚星加于卯方，则是火旺而木虚之理也。朱鸟加于酉方，则有收归之渐。毕星加于北方，则为务毕闭藏之义。到此阳极阴生。若言极则物极而衰，故只曰“正”而言其壮。“希革”，火变物之象也。毛羽脱则与人服单衣理同。
唐虞之地，西不尽西域，故只言西。昧谷之谷，亦物所入也。西成之西，与东、南、朔义同。仲秋虚星加午方，万物极盛，火气畅于外，其中皆虚也。毛毨，物之自成也。
变化言“朔”，扶阳之义也。“在”字时无作为，而但鉴察其成功而已也。“易”字即“朔”字意也。昴星加午方，是成实者再生之理也。昴是西方之宿而主成实也。“氄毛”，人服缯裘之义也。
将统命则典宪昭揭，精彩彯洒，特以“帝曰”起头，而“咨汝”以警动之也。“以闰月”之“以”字，甚占义谛，有万斤之重焉。自今年正月，至明年正月为年；自今年立春，至明年立春为岁。年为纪而岁为功。用闰月，然后岁与年不甚参差，而民功乃成也。煕，广也，包“明”字意。凡《诗》、《书》“煕”字皆同，盖广故明，明故广也。
以帝尧知人之明，中心固有所拟议，而不咨于众而擅断则不可，故必咨于众。然不专一臣，而必曰“畴咨”者，大公不偏之义也。不曰“国事”、“天下事”，而曰“若时”者，朕已倦勤，未得继明之人，此何等时也！此“时”字便是孟子所谓“以不得舜为忧”之“忧”字也。不直曰“朱”，而必加“胤子”者，其意若曰若无子则已，朱既启明，况是嗣子云也。丹朱之不肖，似不可以“嚚讼”二字尽之。人之存乎心者好争，发乎口者不忠信，则其馀无足观。虽小有才，只是小人之尤者也。万古小人，都是“嚚讼”二字，为不善之根而已。既曰“吁”，而斥其嚚讼则已尽矣，而必申之以“可乎”二字，甚言不可矣。以对“胤子”二字，绝其乱源也。
既咨若时，而廷臣不解其意，举以胤朱，则又泛咨曰“若予采”。其意若曰谁人可如我而事事者。采，事也。若曰“若事”，则“事”字甚单。变“事”为“采”，则尽天下之事而事之也。既舍胤子，而又泛咨，故驩兜特称“都”而对之。鸠，聚也。若直言“聚”，则只是聚而已。“鸠”字，黾勉勤力之义，便似“拮据”二字义。僝，见也。若直言见，则只是“见”字而已。“僝”字便有劳心效绩之义。“静而能言”，则才辩可以压人，“庸违”则猜拗之情，拂人自用者也。“象恭”，此正巧言令色者也，是自欺欺人之大恶也。盖人之不善，莫大于此二字。上自四凶，下至南衮、沈贞，而都不外此六字。万古帝王之惑于小人，而亡其天下者，都为此六字所误也。
帝尧当日之忧，莫大于洚水。若得若时之人，则治水之人，次第可得，而一误于胤朱，再违于共工，决不可泛咨而得之也。遂全咨四岳，先陈洪水之害。“汤汤”，槪言水盛貌也。变“害”言“割”，则害之甚者也。“荡荡”便是傍溃逆流之貌，下应“怀襄”二字。“浩浩”便是波涛泛起高大之意，下应“滔天”二字。“其咨”二字，便见帝尧若患在身之意。“佥曰于鲧哉”，鲧之言辩、才艺，人皆歆服，不觉其为小人，非帝尧，不能卞也。帝曰“吁”一字，便有惊心骇听咄叹之意。“方命圮族”四字，万古小人之传神。许多小人，为恶不同，其本则只是四字也。君子则尧之允恭，舜之与善，汤之好问，文之徽柔，武之弗泄，周公之吐握，孔子之某未能一，皆方命圮族之反对也。盖人之恶，莫甚于方命圮族。苟有是性，妻子不可保，况治国乎？帝既明知其恶，则便当斥之，而以四岳之贤，犹有“试可”之言，则是国人犹不皆曰可杀也。故姑听而命之，是尧之所以不圮族也。正是上文“畴咨”之意也。虽其命之，而心则不信，故不曰“兪”，而但曰“往钦哉”。
既不得于泛咨，故又全咨四岳，而历举倦勤之由，直示禅位之意。“否德忝帝位”五字，便是唐虞时世影像，非德不可御天下，帝位非一人之私也。盖言有德然后可当作君师之任也。后世此义都亡，故只为以天下奉一人，而乱逆接迹也。岳之言允惬帝意，而扬侧之意为急，故即曰“明明扬侧”。史氏谛其意而不更下“帝”字，直以“曰”字承起者，妙哉妙哉！帝心自有虞舜，而廷臣之心皆不出于在位者，故不得已而言曰明者明之，固其所也。侧陋者，亦当扬之。廷臣非不闻虞舜之德，而不知帝心之果如何？及闻扬侧之教，则不相期而众口齐发，此所谓“师锡帝”也。“师锡帝”三字，非圣于文者，不能道也。“有鳏”之“有”字，便有殷勤丁宁之意。“在下”二字，应上“侧陋”二字。帝心元有此人，师锡者允合，则不觉曰“兪”之出于口，不觉予闻之吐其情。又复问之曰“如何？”这“如何”二字，便见荚阶光风，茅檐瑞日，八彩和气，四海春意，七十年，于变时雍，太虚浮云。举天下胥荐其人，三杯酬酢，尧、舜至德、气象、心事、风味，都在此“予闻如何”四字。“曰”字，承上“师锡”而万口一谈也。
火之蒸物，熟气自下渐上，故“烝烝”为渐意。以子而化父母，盖如火气蒸物也。格，至也。谓“不格奸”者，言不甚至于奸也。格，极至也。予之素闻诚如此，不必更为可否也。是以不复曰“兪”，以直曰“我其试哉”，师锡既如此，而又必试之者，便是孟子所谓国人皆曰可而又自察其可也。治平之本在家，彼既谐其父母兄弟则已可矣。然又复观于造端处，然后可为人伦之至也。“釐降”以下至“曰钦哉”，读者宜想像其气象如何，意思如何。始得见活尧、舜。且看诗人兴体如何？“桃之夭夭，灼灼其华，之子于归，宜其室家，何彼秾矣。常棣之华，曷不肃雝？王姬之车。”这数句，认得和风庆云、四海春光气象方得。
《禹贡》说
编辑敷，分也。直曰“分土”，则只是画野分州而已。敷字，包陈布罗列之意。有其害乃去，茫然风沙意思。凡用“既”字者，用功轻处也。这“既”字有略略修治，非久毕事之意。“及”字，经过用功之意，亦用功之轻者也，便是战伐时略字义也。治水之法，每疏其下流，而太原则平原广野，亦必防其泛滥。故因鲧之堤而修之也。至者亦用功轻者也。水患平地为甚。覃怀，平地用功大，故曰“底绩”。底者，极其力致其成也。绩者，幸其成而纪其效也。底绩，难之之辞也。从，轻之之辞也。大陆平地而可作，则幸之辞也。冀州东北之民，浮于辽海，入于河，则碣石正夹在右腋也。河水最为患，而疏之为九，则海边平地，比之凿开龙门，用功稍异。故着“既”字。䟽平陆之水，则深者自为泽而无别功，故但曰“既泽”。略，海滨地远而只是略定而已，轻辞也。“其道”，小水自定之辞也。“乂”，平地治田之辞也。“艺”，崖坂种谷之辞也。东原亦平地，故曰“底”。渐苞，但言遂其性，而非如曩时之畅茂为虫兽之薮也。“阳鸟攸居”，便是冷句，鼓作咏叹，有无限意思。不曰鸿雁，而曰阳鸟者，水患既去，风气顺行，彼鸿雁亦遂随阳之性，便是《尧典》所谓“鸟兽孶尾”意思。莱夷则牧蕃，彭蠡则雁居，九州一例也。“既敷”，非如曩时之畅茂，而为有用之物也。
扬州东南海滨之民，浮江而下，沿海而上，以浮淮、泗也。衡山之南，有七闽百越。后世为广东、广西等地。既为阔远，而姑不画以为徼，故但曰衡阳，是未尽之辞也。传所谓“唐虞之地，南不尽衡山”者是也。水莫大于江、汉，而顺流而入海，便是倔强诸侯，宾服于天子，则曰“朝宗”，亦幸辞也。九江亦害人者，而既平则得地中行之正性。故曰“殷”，亦有幸意。曰“孔”则言念曩时之害，今喜甚得其平也。云薮土见，何等快活！梦边耕作，何等喜幸！龟非常贡，苟得大龟则上，不得则不上，故特以“纳锡”二字别之。逾于洛，既到于河，则更无连溯，而津头已是帝京，故至于南河。渮泽非常流于孟潴者，而傍溢为患，故但作堤丘而备之，使其势涨则自被于孟潴也。故不言入字、道字、从字。磬错，非常贡，而但值造磬时，则锡命于豫州而贡之也。梁州地高山多，水害最轻，故蔡、蒙记旅平，亦经辞也。旅于高山，亦九州之通例也。和夷地平，故亦曰“底”，弱水之西域远，不见弱水入海处，而但使西之而已，其末则在所略之也。“漆、沮既从”，则比沣水而稍难。沣水攸同，比漆、沮而为易也。终南至鸟鼠蒙上旅字也。原湿平原，故曰“底”。
篇中有三锡字。杨州之橘柚，便是常贡而非一贡便已，每乎祭祀、燕飨，则锡命而贡之，一岁之中，不止一二。荆州之大龟，非年贡，得则贡，不得则不贡。但国之元龟，为物至重，故以“自下锡上”为辞，隐然有灵瑞之意。豫州之磬错，比橘柚为稀，比大龟为频数。故橘柚则锡贡字在下，磬错则锡贡字在上，此作文之妙也。
织皮出于西戎，为中国之用，而昆仑、析支、渠搜虽贡织皮，不入于版籍。其地则雍州之外界，故记于雍州田赋之外，而不书贡字。三邦既贡，则其外西戎不记名号者，皆即叙以西戎，即叙结之。是《益稷》篇“外薄四海”之义也。且记阳鸟而九州之飞鸟可知也。记降丘而九州之民居，可例也。记西戎而冀州之北狄，青州之东夷，荆州之南蛮，皆可知也。渠搜下谚吐홀은，非妙解于文者，不能预也。经传谚解，不可泛看皆如此。
导水自水源者，先举所出之山。自其中流，先举水而次举山。弯曲而北势重而东势轻者，言北东；东势重而北势轻者，言东北。“祇台德先”两句，八年胼胝之馀，便记无为之意。《武成》篇末章、《平淮西碑》颂末句，皆自此出。甸服三百里有“纳”字，二百里无“纳”字。将输之事，五百里皆同，而独言秸服，其必有意，而《蔡传》不明言之。岂四百里、五百里粟米，以其道远，故但致于三百里，而三百里之民，纳于京师耶？若如注说，则谚解当曰“秸乙纳하고服하고”，而今曰“秸服乙纳하고”，则专不成文理，未知其可也。
冀州之南，历豫州、杨州、荆州而后方为夷方。自衡阳至平阳，里数不只为二千五百里而已。冀州之北，直接北荒。若画二千五百里，则都是漠碛耳。然则冀北但止甸服，亦已过塞外矣。冀南自豫州南境，已为要服矣。注疏有所云云，而皆未允当，时未可知也。读者不以辞害意可也。中国东海在域内，故先言“东渐于海”，渐者亲近浸渍之谓也。西方流沙之外，但袭德化馀韵，故曰“被”，而以上“西戎即叙”观之，比朔南稍温藉，故曰“被”。朔与南则皆不毛之地，而风声所曁，则薄于海而无外，故只以“曁”字统之，寓其不可限量之意。此文章下字之妙也。字意斟酌即《尧典》光四表、格上下之义也。盖四表则远而无外，故言光。上下则虽高厚而有限，故言格。“格”字，神祇咸若之义也。“光被”二字，便有越裳黄耇海不扬波之义。“锡玄圭”之“锡”字，便是“归功于上”之“归”字义结两句，极有体统。退之《平淮西碑》，皆熟读《禹贡》者也。
《史略》说三皇记
编辑作史者，托始于天开之初，而若提头直称“天皇氏”，则径直无头，故必以“太古”二字为标题，即《虞书》“曰若稽古”之义。《周书》发语而“曰猷”之意，秦、汉史曰“秦”曰“西汉”之例也。
天开于子，子是北方之水也。水为天地万物之始，是故天一生水而天色玄，即当曰“以水德王”。然天之体则贞于冬、发于春，以生物为德，故曰“以木德王”。天虽开于子，而万物未生之前，天道无所行，若无臣之君。故至寅会，物生然后始用事，而为天之元年，故曰“岁起摄提”。然又开元则子也，而行政则自寅始，犹光武之封萧王，便是元年，及即帝位，然后方称建武元年。建武以前五年，在所不计也。天皇之摄提以前二万馀年，亦在所不计也。故曰“岁起摄提”，然又非天所有意而自为也。人以理推言之，故不曰“摄提为元年”，而必曰“岁起摄提”也。“无为而化”四字，便是天皇氏之叙事，即《尧典》“放勋”以下止“往钦哉”一篇。
一元有十二会而天实统之，故曰“兄弟十二人”。一会，一万八百年，故曰“各一万八百岁”。地皇氏辟于丑，而未统子会，故曰“兄弟十一人”。地色黄即当土德王，而发用于夏，主长养，故曰“以火德王”。地皇氏亦岁起摄提，而地者妻道也，故从天而不再称。地亦无为而化，而承天而成，故不再言。
天体水而木德王，则水生木而顺施也；地体土而火德王，则火生土而逆成也。即男顺女逆，父施母成之理也。人生于寅而终于戌，未统子、丑与亥会，故曰“兄弟九人”。盖九者阳之极数，物之盛数也。天地万物，成数皆三，而三三为九。天圆径一围三，人配天而得天之盛数，故为九。是以天有九天，地有九州，是《洛书》九宫之数也。是以周官经国，皆以九为纪也。“合四万五千六百年”，自寅会之半，止午会太半之数也。盖人生于寅会五千四百一年，〈是寅会之半。〉历卯、辰、巳三会，至午会七千八百年，则人道已变矣。故人皇之理，止于是也。盖午会即一日之午时，而午会七千八百年即午时正二刻之后也。凡午时正二刻以后，则阴风已生，物象惨惔。此正人皇四万五千六百年时也。此后则人道渐昏，形全而心塞，如人之老昏。盖羲、农人心而兽形，若人幼而渐长也。方今午会已半，而胡入中国，盖向昏之渐也。
自人皇以后，年代未详，而只有传说如此，亦以理推，则盖有作巢作火者矣。然不可白地说出有巢、燧人，故乃曰“人皇以后有曰有巢氏”，因称“至燧人氏”，分明似自人皇历数世系者然，此是文章神鬼手段。“有曰”二字，尤是奇妙。“至”字，又是丁宁不图文章之妙至于此也。且构木为巢，使人居生，上应天道木德王；钻燧造火，使民成养，上应地道火德王，义理双足无欠。“在书契以前不可考”，分明是各史之终，书几帝几年之例也。盖太古之记至此终矣。自“太古”至“不可考”，大约五行之文，标作五节，而地皇之“亦”字，人皇之“分长九州”，有巢之人皇以后，燧人之“至”字五节，贯通血脉。“有曰”二字，又历举不知名号诸氏于不言之中。若曰人皇以后有某氏某氏，而其中有曰有巢氏者也。以燧人之例推之，则当曰巢人氏。以有巢之例推之，则当曰有燧氏。然而人生之后，依居草木，莫非巢也，而为构木之法，略有堂室之制，则自有巢始，不过如鸟巢之窠，而稍异于曩日而已。大体则与鸟栖、兽窟一般，故止称有巢氏。这“有”字便是后来宫室之制，刱有于是，而又兼皇王制作之义也。至燧人之钻火，则教之火食，别于禽兽之血咀生茹，以为人食。故特称为燧人氏，若曰用火作人食也。巢居则无大异于初，故不曰“始构木”。火食则始别于禽食，故特曰“始钻燧”也。
盖以“太古”起头，结以“不可考”，其间脉络关锁，下字酌义铺叙之妙，约而尽，简而明。后世作者，大文字虽千言万语，其妙都不及此，诚不知此是何人所作，若是之奥妙快活耶。王逢、曾先之是宋、明人，必不能为之矣。今之读者，只以小儿之学，忽而易之，甚不可也。玆略为批点云尔。
窃观《史略》第一卷，自黄帝以下，抄取《马史》，而书法，简而尽，略而该，甚精妙切至，有不可以言语形容者。学文者若熟读此一卷，天下古今之文，可一以贯之也。虽然其极妙处，在有虞以上，可与《周易》、《书》典谟、《诗》雅颂比并，而夏后以下至周赧王次之。春秋、战国史断，是马迁神髓。自“吴姬姓”至是为“秦始皇帝”，万古史编之宗祖也。削笔之简严，列书之综致，予夺之精正，文法之平铺，事实之详备，有非笔士、墨人所能为者。愚故以为万古文章，在此一卷。苟有圣于聪者，许我为山水之锺子期耶？书室多暇，菊醪酿兴，文友语屑，偶尔及此，故略言之云。
《伯夷传》说
编辑马迁文章才识，汉兴后一人。其自负不浅，其意则不自处于孔门诸子之下者也。然而不遇知己，上不会于明君，下不信于友僚。其上书论李陵，则以至公之心，参知人之明，讼其冤而伸其枉，竟遭腐刑，为世弃人，故遂作《史记》。盖欲托之《史记》，以现志气，以著文章，传之后世也。自黄帝以下可立传者，非只一人，而特有感于夷、齐。盖夷、齐以得仁之人，圣于清者，而不遇于世，逃于北海。及闻善养老而归于文王，则其全德虽不及于文王，而心全天理，而无一毫私意，与文王之至德，若合符契。苟使得死于三分事殷之前，北海枯骨，无愧人天，生顺死安，含笑无憾，而忽见文子扬武，誓师称戈。伯夷之心，非不知此事应天顺人，而格以吾让国之心，则决然有所不忍于心矣。遂登有虞之山，甘饿而死，以当时则天下宗周，以后世则争殉功利。噫！彼西山饿魂，孰知其心？幸有尼丘夫子，朝暮相遇，称之曰“得仁”，赞之曰“何怨”。墨胎氏方寸皎日，始明于天下，万古不晦矣。惟彼伯夷，可谓遇知己于身后矣。伯夷死后千年，许多贤豪枉人，大小不同，而含冤结憾，不知其几人，而蚕室腐刑，未必非“我安适归”之一人也。遂以《伯夷传》为首，以泻其意，故以议论包叙事，激感顿挫，神规鬼削，出入抑扬，不可摸捉。是为列传之首，故首下“夫”字，此即《虞书》“曰若稽古”之义也。将叙伯夷让国、马大节，而推奖其为万古一人，故起头以议论，而提说许由、务光。盖庄、列辈称诵许、务，极其烂熳。或恐世人信彼为至高，而以伯夷二之为清士，故遂立论曰：“学者之载籍虽极博，其考信则只是六艺之文。”〈六艺之文，即孔子之书也。〉尧、舜、禹之书，虽残缺于秦火，其三世授受，昭载《尚书》，后人指认，历历无疑也。是以自“学者”止“可知也”四句，为提头。说出让天下于许由，而质之以传天下若斯之难。以许由，务光之说，归之荒唐，则伯夷便为万古一清矣。虽然尧之时有许由，禹之时有务光，又不是全然虚无。盖其清高则可尚，若漏于吾之笔端，万古寂寥，亦是一冤。故插以余登箕山，使许由之遗骸不埋没，便是一行《许由传》也。〈杨恽深知其意，故插以“太史公曰”四字，与诸列传末太史公为一例，恽可谓有是舅有是甥。〉至于卞随、务光，比许由又下一等，故只举其名而断之以“此何称焉”。此是《节义传》、《游侠传》末，历举小节、小侠之例也。遂以孔子提头，而必以吴泰伯叠在伯夷之上，太史之意，未必以为泰伯贤于伯夷，而《论语》既称泰伯三以天下让，而其于伯夷则无让国之言。夫伯夷之让国即泰伯让天下之心，而夫子未及言其至德。故太史即以泰伯贴说，以明伯夷是泰伯一般人也。由、光至高而六艺虞、夏之文不小槪见，则便举超世至德，辏着伯夷身上矣。
太史本心都是怨，故见孔子就伯夷分上两说“怨”字，不觉爬着心痒，遂连举“怨用希”“又何怨”，而反质曰“伯夷果是不怨者”乎？睹《采薇歌》，分明是怨也。虽然怨之中，又果有不怨者存焉乎？今我则怨矣，果非得仁者耶？吾心不胜慥慥，故曰“可异焉”。“可异”二字，有无限不平意，其意若曰若使夫子论吾，则谓之何云？列传以议论起头者多矣，而入题处无“其传曰”三字，而此特然者，盖以伯夷本事，付之他人，公说丁宁，而不自犯手，明其让国叩马，明白无疑，非如许、务之事依俙口传也。伯夷让国即泰伯之让国也。谏取天下即泰伯之让天下也。心迹清绝，事说明白。苟当尧、禹之时，宁不为许由、务光之事乎？世人皆推许由为至高，伯夷岂不是至高而明白者乎？
传例当曰“作歌曰”，而必插入“其辞”二字，则盖以伯夷本心全体，都在此歌，因以照结上“轶诗”二字也。死于首阳山下，不必着“由此观之”四字，而就《采薇歌》拈认怨意，引着自家心胸。故必以此四字，照对“又何怨”为翻案，然后泻出胸中素畜，以明不得无怨之意，而使吾怨者天道，故以“天道”起头，而天道终不可忱，故必以“或曰”言之。其意若曰天道与善，决非至人之言，是不过或人之一说也。例当曰夷、齐善人而天不与，何也？而必反辞曰“可谓善人者非耶？”，有似诘问天翁结案者。子长氏肚里轮囷，何等巉岩奇郁！“非耶”二字，连二节，泻落志士几斛血泪，而“饿死”二字，不必持提，而不食不义，则天下无可食之物，无可食之物，则饿死而已。天之生人，其果以饿死为道耶？说伯夷已尽矣。而言有未已，更着“且”字，提说出回也屡空，“屡空”二字是饿死之本色也。当时怂恿媕婀、全躯保妻子者，满屋黄金，酒海肉山。独此马迁无金于画工，隐室腐毫，空为昭君之琵琶，果与饿死，无一间。刻骨至冤，安得不怨？此其作《货殖传》之本心也。“天之报施，其何如哉？”，例当曰“果何如哉”，而变“果”为“其”，则其口气，鞠蹴天翁无状无识小儿不如者也。盗跖之凶暴，称以“杀不辜”，岂不是歇后语哉？稽山箭雨，名士投北，霜日皎然，椎髻有辞，则此“不辜”二字，岂非暗伸飞将令孙耶？叙盗跖之事，不必说“聚党数千人，横行天下”，而念彼步卒五千人，陷没凶奴，切痛在心，故不觉拖出冷句也。“若至近世”四字，提着自己时世。当时立朝者，语犯忌讳，奚特如讼李陵而已？然且逸乐，况其心不轨，多犯无将哉？彼辈之累世不绝，尤是切痛，国家之施宫刑，使之绝世也。一身穷饿，犹是极冤，而使之绝世，抑又何罪？“择地而蹈”，则司马迁不曾蹈权贵之门。“时然后言”，则司马迁但言李陵之冤，“行不由径”，则司马迁不曾曲径求免。“非公正，不发愤”，则司马迁所发，公正之愤。噫！此祸灾果何以至于此极耶？司马迁之惑滋甚矣。乃曰“傥所谓”，则苍苍在上，犹有严于质言耶？“是耶非耶”，则犹不敢直言非耶？此正长歌甚于痛哭者也。
姑置之是非之间，毕竟以没世之名，归之天定，则天之与善果是矣。遂断之以圣人之言曰：“道不同，不相为谋。”非特时人之与我不同，天道亦与我不同。〈道不同之道字，上承天道之道字，尤妙妙。〉当时在廷之臣，既从其志，苍苍之天，自从其志，司马迁亦从其志。廷臣不如吾，则天亦不如吾。既不如吾，吾又何怨？不怨则吾亦伯夷矣。如不可求，从吾所好，是不怨之实。严霜大冬，松柏特秀，天亦柰何哉？若使举世不混浊，而皆为伯夷之行，伯夷安得为清圣哉？举朝匪人，故司马迁为正人。不正而富贵，司马迁固不为矣。然则天道岂欲现伯夷、尊颜回、著马迁，而使举世混浊耶？不然则其制行之重若彼，而穷饿之轻何若此哉？是知天道不可妄料也。是以君子重没世之名也。言其尽矣，而意有未尽，故又引贾谊之言，而其言理到，故特“子”而尊称之。廷臣则殉财，我则殉名。均是死也，而死权则陋矣；具曰生也，而凭生则哀矣。胸中满天星斗，身后照世日月，吾则有之，吾又何怨乎？心中许多愤郁，喷泄到此，磈磊者几尽平矣。“同明相照”以下，立脚于天地之中，气吐于宇宙之间，口气活泼，珠泻银甁，瀑落高崖。隐然以金石著述之书，与孔夫子承统。末又以馀意，为岩穴之士、闾巷之人，揄扬其慷慨不平之意，分明有龙昇海云，曳曳然雷有馀声也。司马氏作此传，盖欲后人之知其心而不埋没其名也，而于今三千年，无一如其意而知之者，故许多批评注释，皆不得快活明白。文士读诵者，只读司马迁，而不读《伯夷传》，九原之马迁，得又无怨乎？东海魏子华为龙门洗怨，见之者得无曰汰哉。