存齋集 (魏伯珪)/卷十一
雜著
編輯《堯典》說
編輯「曰若」，發語辭，是爲書之初頭。上無所襲，故必以虛字發之。如呼人者欲疾聲長呼，則必先引虛聲而臯之也。史作於帝殂之後，故又必曰「稽古」。放，至也。勳，功也。然不直曰「至功」，而必曰「放勳」，放之爲言，推致而至其極之義也，至之至也。勳之爲言，成功而極其大之義也，功之有成效者也。主於心而爲敬，主於事而爲愼，主其敬事而爲謹，主於接人而爲恭。欽者，統敬愼謹恭，合內外、包大小之名也。「欽敬」則純乎天理而無一毫人私，故心虛而明生。明則照外而爲文，旣文明矣，而非如佛氏之空寂，則必有「思」，思而勉強，則非天德。故「安安」，是天道不已而成變化之妙也。恭，非聲音笑貌，故曰「允恭」；讓，非退揖辭遜，故曰「克讓」。
德之體本明，而人人之所同具也。然而惟賢者明之，進一等者克明之，惟上聖能明之而致其峻。克者，能而有用功之意。德之峻，則所謂盡心、知性、知命也，非吾性分上加一毫也。此則人與堯、舜同者也。德旣克明，則在己者盡矣。推己而親親，則有些過接，有些工夫，故特着「以」字曰「以親」。九族旣睦，則行於家者盡矣。國與天下，擧此措之而已。故特着「旣」字曰「旣睦」。旣者，前端了畢，將繼起後端之事也。睦者，親之效也。以齊家之道，施於百姓，則只是平章而已。平，平之也。皇極，蕩蕩平平之義也。章，明之也，明之有效爲章。昭明，昭而又明也。昭字，各屬百姓之身。一明字，盡之乎百姓也。國旣治矣，天下亦一體也。故更無別字，但曰「協和萬邦」，會極〈缺〉同用是德，便自協和。「協」字屬帝，「和」字屬萬邦。
其曰「黎民」者，若今之諺，頭向天之謂也。猶曰無論燕、越、
戎、夷，苟頭戴黑者皆化也。到此則德盛業大，欲贊其美，諺所謂一口難說。不得不下「於」字。這「於」字若鄙人卒觀極美之事，不暇有言，但稱曰噓也。心悅意欣，體感神駭，口張氣吐，頭仰目盱而發於聲者也。《詩經》諸「於」字皆此意。旣「於」然後方稱「變時雍」，便是杜詩所謂「驚定乃始哭」之義也。這「變」字卽《易》「品物流形」之「流」字也。「時」字卽孟子所謂「使自得之」也，《論語》所謂「動之斯行」之「斯」字也，《大學》所謂「興仁興讓」之「興」字也，大禹所謂「丕應」也。「雍」字卽《中庸》所謂「篤恭天下平」之氣象也。
到此則人事畢矣，方始若天。故以「乃」字繼之。若，順也。若曰「欽順昊天」，則只是順字更沒意味。必用「若」字，然後包敬謹循理無違之義。《書》中「若」字皆此意。主廣大而言曰「昊」。「昊天」者，若曰如彼廣大難測之天道，我則若之也。書以記之爲曆，物以象之爲象。旣曆而又象，體欽而無差也。「敬授」之「敬」字，有慇懃謹愼之義，便包愛民若保之意。「授」字有丁寧指敎之意。長養收藏之時，是人之大用，故曰「人時」。
宅，有居而不遷之義。嵎夷，極海之濱。中國接東海，故東表在極海濱。暘與陽同而從日者，主日而言。谷，主日出而言，故稱谷。谷，物出入之地。當言「平秩春作」，而曰「東作」者，兼羲仲之職而言也。殷，盛也。凡物中爲盛，故《春秋》皆言殷。「析」字包自然意。卽不識不知順「帝則」之影像也。
「申」字，旣命仲而又不已之意也。當時唐虞之地，南不盡於交趾，而不如嵎夷之濱東海，故特着「南」字，而標擧「交」字。日所過而但取平廣意，故曰「都」。訛，化也。若直言「南化」，則意止於「化」一字，變言「訛」，則包無所不化之義。夏至則識日北至之影而屬陽事，故必言「敬致」。冬則屬陰事，故不言日。夏仲大火加於南方，則亦爲陽旺之運。虛星加於卯方，則是火旺而木虛之理也。朱鳥加於酉方，則有收歸之漸。畢星加於北方，則爲務畢閉藏之義。到此陽極陰生。若言極則物極而衰，故只曰「正」而言其壯。「希革」，火變物之象也。毛羽脫則與人服單衣理同。
唐虞之地，西不盡西域，故只言西。昧谷之谷，亦物所入也。西成之西，與東、南、朔義同。仲秋虛星加午方，萬物極盛，火氣暢於外，其中皆虛也。毛毨，物之自成也。
變化言「朔」，扶陽之義也。「在」字時無作爲，而但鑑察其成功而已也。「易」字卽「朔」字意也。昴星加午方，是成實者再生之理也。昴是西方之宿而主成實也。「氄毛」，人服繒裘之義也。
將統命則典憲昭揭，精彩彯灑，特以「帝曰」起頭，而「咨汝」以警動之也。「以閏月」之「以」字，甚占義諦，有萬斤之重焉。自今年正月，至明年正月爲年；自今年立春，至明年立春爲歲。年爲紀而歲爲功。用閏月，然後歲與年不甚參差，而民功乃成也。煕，廣也，包「明」字意。凡《詩》、《書》「煕」字皆同，蓋廣故明，明故廣也。
以帝堯知人之明，中心固有所擬議，而不咨於衆而擅斷則不可，故必咨於衆。然不專一臣，而必曰「疇咨」者，大公不偏之義也。不曰「國事」、「天下事」，而曰「若時」者，朕已倦勤，未得繼明之人，此何等時也！此「時」字便是孟子所謂「以不得舜爲憂」之「憂」字也。不直曰「朱」，而必加「胤子」者，其意若曰若無子則已，朱旣啓明，況是嗣子云也。丹朱之不肖，似不可以「嚚訟」二字盡之。人之存乎心者好爭，發乎口者不忠信，則其餘無足觀。雖小有才，只是小人之尤者也。萬古小人，都是「嚚訟」二字，爲不善之根而已。旣曰「吁」，而斥其嚚訟則已盡矣，而必申之以「可乎」二字，甚言不可矣。以對「胤子」二字，絶其亂源也。
旣咨若時，而廷臣不解其意，擧以胤朱，則又泛咨曰「若予采」。其意若曰誰人可如我而事事者。采，事也。若曰「若事」，則「事」字甚單。變「事」爲「采」，則盡天下之事而事之也。旣舍胤子，而又泛咨，故驩兜特稱「都」而對之。鳩，聚也。若直言「聚」，則只是聚而已。「鳩」字，黽勉勤力之義，便似「拮据」二字義。僝，見也。若直言見，則只是「見」字而已。「僝」字便有勞心效績之義。「靜而能言」，則才辯可以壓人，「庸違」則猜拗之情，拂人自用者也。「象恭」，此正巧言令色者也，是自欺欺人之大惡也。蓋人之不善，莫大於此二字。上自四凶，下至南袞、沈貞，而都不外此六字。萬古帝王之惑於小人，而亡其天下者，都爲此六字所誤也。
帝堯當日之憂，莫大於洚水。若得若時之人，則治水之人，次第可得，而一誤於胤朱，再違於共工，決不可泛咨而得之也。遂全咨四嶽，先陳洪水之害。「湯湯」，槪言水盛貌也。變「害」言「割」，則害之甚者也。「蕩蕩」便是傍潰逆流之貌，下應「懷襄」二字。「浩浩」便是波濤泛起高大之意，下應「滔天」二字。「其咨」二字，便見帝堯若患在身之意。「僉曰於鯀哉」，鯀之言辯、才藝，人皆歆服，不覺其爲小人，非帝堯，不能卞也。帝曰「吁」一字，便有驚心駭聽咄歎之意。「方命圮族」四字，萬古小人之傳神。許多小人，爲惡不同，其本則只是四字也。君子則堯之允恭，舜之與善，湯之好問，文之徽柔，武之弗泄，周公之吐握，孔子之某未能一，皆方命圮族之反對也。蓋人之惡，莫甚於方命圮族。苟有是性，妻子不可保，況治國乎？帝旣明知其惡，則便當斥之，而以四嶽之賢，猶有「試可」之言，則是國人猶不皆曰可殺也。故姑聽而命之，是堯之所以不圮族也。正是上文「疇咨」之意也。雖其命之，而心則不信，故不曰「兪」，而但曰「往欽哉」。
旣不得於泛咨，故又全咨四嶽，而歷擧倦勤之由，直示禪位之意。「否德忝帝位」五字，便是唐虞時世影像，非德不可御天下，帝位非一人之私也。蓋言有德然後可當作君師之任也。後世此義都亡，故只爲以天下奉一人，而亂逆接跡也。嶽之言允愜帝意，而揚側之意爲急，故卽曰「明明揚側」。史氏諦其意而不更下「帝」字，直以「曰」字承起者，妙哉妙哉！帝心自有虞舜，而廷臣之心皆不出於在位者，故不得已而言曰明者明之，固其所也。側陋者，亦當揚之。廷臣非不聞虞舜之德，而不知帝心之果如何？及聞揚側之敎，則不相期而衆口齊發，此所謂「師錫帝」也。「師錫帝」三字，非聖於文者，不能道也。「有鰥」之「有」字，便有慇懃丁寧之意。「在下」二字，應上「側陋」二字。帝心元有此人，師錫者允合，則不覺曰「兪」之出於口，不覺予聞之吐其情。又復問之曰「如何？」這「如何」二字，便見莢階光風，茅簷瑞日，八彩和氣，四海春意，七十年，於變時雍，太虛浮雲。擧天下胥薦其人，三杯酬酢，堯、舜至德、氣象、心事、風味，都在此「予聞如何」四字。「曰」字，承上「師錫」而萬口一談也。
火之蒸物，熟氣自下漸上，故「烝烝」爲漸意。以子而化父母，蓋如火氣蒸物也。格，至也。謂「不格姦」者，言不甚至於姦也。格，極至也。予之素聞誠如此，不必更爲可否也。是以不復曰「兪」，以直曰「我其試哉」，師錫旣如此，而又必試之者，便是孟子所謂國人皆曰可而又自察其可也。治平之本在家，彼旣諧其父母兄弟則已可矣。然又復觀於造端處，然後可爲人倫之至也。「釐降」以下至「曰欽哉」，讀者宜想像其氣象如何，意思如何。始得見活堯、舜。且看詩人興體如何？「桃之夭夭，灼灼其華，之子于歸，宜其室家，何彼穠矣。常棣之華，曷不肅雝？王姬之車。」這數句，認得和風慶雲、四海春光氣象方得。
《禹貢》說
編輯敷，分也。直曰「分土」，則只是畫野分州而已。敷字，包陳布羅列之意。有其害乃去，茫然風沙意思。凡用「旣」字者，用功輕處也。這「旣」字有略略修治，非久畢事之意。「及」字，經過用功之意，亦用功之輕者也，便是戰伐時略字義也。治水之法，每疏其下流，而太原則平原廣野，亦必防其泛濫。故因鯀之堤而修之也。至者亦用功輕者也。水患平地爲甚。覃懷，平地用功大，故曰「底績」。底者，極其力致其成也。績者，幸其成而紀其效也。底績，難之之辭也。從，輕之之辭也。大陸平地而可作，則幸之辭也。冀州東北之民，浮於遼海，入於河，則碣石正夾在右腋也。河水最爲患，而疏之爲九，則海邊平地，比之鑿開龍門，用功稍異。故着「旣」字。䟽平陸之水，則深者自爲澤而無別功，故但曰「旣澤」。略，海濱地遠而只是略定而已，輕辭也。「其道」，小水自定之辭也。「乂」，平地治田之辭也。「藝」，崖坂種穀之辭也。東原亦平地，故曰「底」。漸苞，但言遂其性，而非如曩時之暢茂爲蟲獸之藪也。「陽鳥攸居」，便是冷句，鼓作詠歎，有無限意思。不曰鴻雁，而曰陽鳥者，水患旣去，風氣順行，彼鴻雁亦遂隨陽之性，便是《堯典》所謂「鳥獸孶尾」意思。萊夷則牧蕃，彭蠡則雁居，九州一例也。「旣敷」，非如曩時之暢茂，而爲有用之物也。
揚州東南海濱之民，浮江而下，沿海而上，以浮淮、泗也。衡山之南，有七閩百越。後世爲廣東、廣西等地。旣爲闊遠，而姑不畫以爲徼，故但曰衡陽，是未盡之辭也。傳所謂「唐虞之地，南不盡衡山」者是也。水莫大於江、漢，而順流而入海，便是倔強諸侯，賓服於天子，則曰「朝宗」，亦幸辭也。九江亦害人者，而旣平則得地中行之正性。故曰「殷」，亦有幸意。曰「孔」則言念曩時之害，今喜甚得其平也。雲藪土見，何等快活！夢邊耕作，何等喜幸！龜非常貢，苟得大龜則上，不得則不上，故特以「納錫」二字別之。逾於洛，旣到於河，則更無連溯，而津頭已是帝京，故至於南河。渮澤非常流於孟瀦者，而傍溢爲患，故但作堤丘而備之，使其勢漲則自被於孟瀦也。故不言入字、道字、從字。磬錯，非常貢，而但値造磬時，則錫命於豫州而貢之也。梁州地高山多，水害最輕，故蔡、蒙記旅平，亦經辭也。旅於高山，亦九州之通例也。和夷地平，故亦曰「底」，弱水之西域遠，不見弱水入海處，而但使西之而已，其末則在所略之也。「漆、沮旣從」，則比灃水而稍難。灃水攸同，比漆、沮而爲易也。終南至鳥鼠蒙上旅字也。原濕平原，故曰「底」。
篇中有三錫字。楊州之橘柚，便是常貢而非一貢便已，每乎祭祀、燕饗，則錫命而貢之，一歲之中，不止一二。荊州之大龜，非年貢，得則貢，不得則不貢。但國之元龜，爲物至重，故以「自下錫上」爲辭，隱然有靈瑞之意。豫州之磬錯，比橘柚爲稀，比大龜爲頻數。故橘柚則錫貢字在下，磬錯則錫貢字在上，此作文之妙也。
織皮出於西戎，爲中國之用，而崑崙、析支、渠搜雖貢織皮，不入於版籍。其地則雍州之外界，故記於雍州田賦之外，而不書貢字。三邦旣貢，則其外西戎不記名號者，皆卽敍以西戎，卽敍結之。是《益稷》篇「外薄四海」之義也。且記陽鳥而九州之飛鳥可知也。記降丘而九州之民居，可例也。記西戎而冀州之北狄，靑州之東夷，荊州之南蠻，皆可知也。渠搜下諺吐홀은，非妙解於文者，不能預也。經傳諺解，不可泛看皆如此。
導水自水源者，先擧所出之山。自其中流，先擧水而次擧山。彎曲而北勢重而東勢輕者，言北東；東勢重而北勢輕者，言東北。「祇台德先」兩句，八年腁胝之餘，便記無爲之意。《武成》篇末章、《平淮西碑》頌末句，皆自此出。甸服三百里有「納」字，二百里無「納」字。將輸之事，五百里皆同，而獨言秸服，其必有意，而《蔡傳》不明言之。豈四百里、五百里粟米，以其道遠，故但致於三百里，而三百里之民，納於京師耶？若如註說，則諺解當曰「秸乙納하고服하고」，而今曰「秸服乙納하고」，則專不成文理，未知其可也。
冀州之南，歷豫州、楊州、荊州而後方爲夷方。自衡陽至平陽，里數不只爲二千五百里而已。冀州之北，直接北荒。若畫二千五百里，則都是漠磧耳。然則冀北但止甸服，亦已過塞外矣。冀南自豫州南境，已爲要服矣。註疏有所云云，而皆未允當，時未可知也。讀者不以辭害意可也。中國東海在域內，故先言「東漸於海」，漸者親近浸漬之謂也。西方流沙之外，但襲德化餘韻，故曰「被」，而以上「西戎卽敍」觀之，比朔南稍溫藉，故曰「被」。朔與南則皆不毛之地，而風聲所曁，則薄於海而無外，故只以「曁」字統之，寓其不可限量之意。此文章下字之妙也。字意斟酌卽《堯典》光四表、格上下之義也。蓋四表則遠而無外，故言光。上下則雖高厚而有限，故言格。「格」字，神祇咸若之義也。「光被」二字，便有越裳黃耇海不揚波之義。「錫玄圭」之「錫」字，便是「歸功於上」之「歸」字義結兩句，極有體統。退之《平淮西碑》，皆熟讀《禹貢》者也。
《史略》說三皇記
編輯作史者，托始於天開之初，而若提頭直稱「天皇氏」，則徑直無頭，故必以「太古」二字爲標題，卽《虞書》「曰若稽古」之義。《周書》發語而「曰猷」之意，秦、漢史曰「秦」曰「西漢」之例也。
天開於子，子是北方之水也。水爲天地萬物之始，是故天一生水而天色玄，卽當曰「以水德王」。然天之體則貞於冬、發於春，以生物爲德，故曰「以木德王」。天雖開於子，而萬物未生之前，天道無所行，若無臣之君。故至寅會，物生然後始用事，而爲天之元年，故曰「歲起攝提」。然又開元則子也，而行政則自寅始，猶光武之封蕭王，便是元年，及卽帝位，然後方稱建武元年。建武以前五年，在所不計也。天皇之攝提以前二萬餘年，亦在所不計也。故曰「歲起攝提」，然又非天所有意而自爲也。人以理推言之，故不曰「攝提爲元年」，而必曰「歲起攝提」也。「無爲而化」四字，便是天皇氏之敍事，卽《堯典》「放勳」以下止「往欽哉」一篇。
一元有十二會而天實統之，故曰「兄弟十二人」。一會，一萬八百年，故曰「各一萬八百歲」。地皇氏闢於丑，而未統子會，故曰「兄弟十一人」。地色黃卽當土德王，而發用於夏，主長養，故曰「以火德王」。地皇氏亦歲起攝提，而地者妻道也，故從天而不再稱。地亦無爲而化，而承天而成，故不再言。
天體水而木德王，則水生木而順施也；地體土而火德王，則火生土而逆成也。卽男順女逆，父施母成之理也。人生於寅而終於戌，未統子、丑與亥會，故曰「兄弟九人」。蓋九者陽之極數，物之盛數也。天地萬物，成數皆三，而三三爲九。天圓徑一圍三，人配天而得天之盛數，故爲九。是以天有九天，地有九州，是《洛書》九宮之數也。是以周官經國，皆以九爲紀也。「合四萬五千六百年」，自寅會之半，止午會太半之數也。蓋人生於寅會五千四百一年，〈是寅會之半。〉歷卯、辰、巳三會，至午會七千八百年，則人道已變矣。故人皇之理，止於是也。蓋午會卽一日之午時，而午會七千八百年卽午時正二刻之後也。凡午時正二刻以後，則陰風已生，物象慘惔。此正人皇四萬五千六百年時也。此後則人道漸昏，形全而心塞，如人之老昏。蓋羲、農人心而獸形，若人幼而漸長也。方今午會已半，而胡入中國，蓋向昏之漸也。
自人皇以後，年代未詳，而只有傳說如此，亦以理推，則蓋有作巢作火者矣。然不可白地說出有巢、燧人，故乃曰「人皇以後有曰有巢氏」，因稱「至燧人氏」，分明似自人皇歷數世系者然，此是文章神鬼手段。「有曰」二字，尤是奇妙。「至」字，又是丁寧不圖文章之妙至於此也。且構木爲巢，使人居生，上應天道木德王；鑽燧造火，使民成養，上應地道火德王，義理雙足無欠。「在書契以前不可考」，分明是各史之終，書幾帝幾年之例也。蓋太古之記至此終矣。自「太古」至「不可考」，大約五行之文，標作五節，而地皇之「亦」字，人皇之「分長九州」，有巢之人皇以後，燧人之「至」字五節，貫通血脈。「有曰」二字，又歷擧不知名號諸氏於不言之中。若曰人皇以後有某氏某氏，而其中有曰有巢氏者也。以燧人之例推之，則當曰巢人氏。以有巢之例推之，則當曰有燧氏。然而人生之後，依居草木，莫非巢也，而爲構木之法，略有堂室之制，則自有巢始，不過如鳥巢之窠，而稍異於曩日而已。大體則與鳥棲、獸窟一般，故止稱有巢氏。這「有」字便是後來宮室之制，刱有於是，而又兼皇王製作之義也。至燧人之鑽火，則敎之火食，別於禽獸之血咀生茹，以爲人食。故特稱爲燧人氏，若曰用火作人食也。巢居則無大異於初，故不曰「始構木」。火食則始別於禽食，故特曰「始鑽燧」也。
蓋以「太古」起頭，結以「不可考」，其間脈絡關鎖，下字酌義鋪敍之妙，約而盡，簡而明。後世作者，大文字雖千言萬語，其妙都不及此，誠不知此是何人所作，若是之奧妙快活耶。王逢、曾先之是宋、明人，必不能爲之矣。今之讀者，只以小兒之學，忽而易之，甚不可也。玆略爲批點雲爾。
竊觀《史略》第一卷，自黃帝以下，抄取《馬史》，而書法，簡而盡，略而該，甚精妙切至，有不可以言語形容者。學文者若熟讀此一卷，天下古今之文，可一以貫之也。雖然其極妙處，在有虞以上，可與《周易》、《書》典謨、《詩》雅頌比竝，而夏後以下至周赧王次之。春秋、戰國史斷，是馬遷神髓。自「吳姬姓」至是爲「秦始皇帝」，萬古史編之宗祖也。削筆之簡嚴，列書之綜緻，予奪之精正，文法之平鋪，事實之詳備，有非筆士、墨人所能爲者。愚故以爲萬古文章，在此一卷。苟有聖於聰者，許我爲山水之鍾子期耶？書室多暇，菊醪釀興，文友語屑，偶爾及此，故略言之雲。
《伯夷傳》說
編輯馬遷文章才識，漢興後一人。其自負不淺，其意則不自處於孔門諸子之下者也。然而不遇知己，上不會於明君，下不信於友僚。其上書論李陵，則以至公之心，參知人之明，訟其冤而伸其枉，竟遭腐刑，爲世棄人，故遂作《史記》。蓋欲托之《史記》，以現志氣，以著文章，傳之後世也。自黃帝以下可立傳者，非只一人，而特有感於夷、齊。蓋夷、齊以得仁之人，聖於淸者，而不遇於世，逃於北海。及聞善養老而歸於文王，則其全德雖不及於文王，而心全天理，而無一毫私意，與文王之至德，若合符契。苟使得死於三分事殷之前，北海枯骨，無愧人天，生順死安，含笑無憾，而忽見文子揚武，誓師稱戈。伯夷之心，非不知此事應天順人，而格以吾讓國之心，則決然有所不忍於心矣。遂登有虞之山，甘餓而死，以當時則天下宗周，以後世則爭殉功利。噫！彼西山餓魂，孰知其心？幸有尼丘夫子，朝暮相遇，稱之曰「得仁」，贊之曰「何怨」。墨胎氏方寸皎日，始明於天下，萬古不晦矣。惟彼伯夷，可謂遇知己於身後矣。伯夷死後千年，許多賢豪枉人，大小不同，而含寃結憾，不知其幾人，而蠶室腐刑，未必非「我安適歸」之一人也。遂以《伯夷傳》爲首，以瀉其意，故以議論包敍事，激感頓挫，神規鬼削，出入抑揚，不可摸捉。是爲列傳之首，故首下「夫」字，此卽《虞書》「曰若稽古」之義也。將敍伯夷讓國、馬大節，而推獎其爲萬古一人，故起頭以議論，而提說許由、務光。蓋莊、列輩稱誦許、務，極其爛熳。或恐世人信彼爲至高，而以伯夷二之爲淸士，故遂立論曰：「學者之載籍雖極博，其考信則只是六藝之文。」〈六藝之文，卽孔子之書也。〉堯、舜、禹之書，雖殘缺於秦火，其三世授受，昭載《尙書》，後人指認，歷歷無疑也。是以自「學者」止「可知也」四句，爲提頭。說出讓天下於許由，而質之以傳天下若斯之難。以許由，務光之說，歸之荒唐，則伯夷便爲萬古一淸矣。雖然堯之時有許由，禹之時有務光，又不是全然虛無。蓋其淸高則可尙，若漏於吾之筆端，萬古寂寥，亦是一冤。故揷以余登箕山，使許由之遺骸不埋沒，便是一行《許由傳》也。〈楊惲深知其意，故揷以「太史公曰」四字，與諸列傳末太史公爲一例，惲可謂有是舅有是甥。〉至於卞隨、務光，比許由又下一等，故只擧其名而斷之以「此何稱焉」。此是《節義傳》、《遊俠傳》末，歷擧小節、小俠之例也。遂以孔子提頭，而必以吳泰伯疊在伯夷之上，太史之意，未必以爲泰伯賢於伯夷，而《論語》旣稱泰伯三以天下讓，而其於伯夷則無讓國之言。夫伯夷之讓國卽泰伯讓天下之心，而夫子未及言其至德。故太史卽以泰伯貼說，以明伯夷是泰伯一般人也。由、光至高而六藝虞、夏之文不小槪見，則便擧超世至德，輳着伯夷身上矣。
太史本心都是怨，故見孔子就伯夷分上兩說「怨」字，不覺爬着心癢，遂連擧「怨用希」「又何怨」，而反質曰「伯夷果是不怨者」乎？睹《採薇歌》，分明是怨也。雖然怨之中，又果有不怨者存焉乎？今我則怨矣，果非得仁者耶？吾心不勝慥慥，故曰「可異焉」。「可異」二字，有無限不平意，其意若曰若使夫子論吾，則謂之何雲？列傳以議論起頭者多矣，而入題處無「其傳曰」三字，而此特然者，蓋以伯夷本事，付之他人，公說丁寧，而不自犯手，明其讓國叩馬，明白無疑，非如許、務之事依俙口傳也。伯夷讓國卽泰伯之讓國也。諫取天下卽泰伯之讓天下也。心跡淸絶，事說明白。苟當堯、禹之時，寧不爲許由、務光之事乎？世人皆推許由爲至高，伯夷豈不是至高而明白者乎？
傳例當曰「作歌曰」，而必揷入「其辭」二字，則蓋以伯夷本心全體，都在此歌，因以照結上「軼詩」二字也。死於首陽山下，不必着「由此觀之」四字，而就《採薇歌》拈認怨意，引着自家心胷。故必以此四字，照對「又何怨」爲翻案，然後瀉出胷中素畜，以明不得無怨之意，而使吾怨者天道，故以「天道」起頭，而天道終不可忱，故必以「或曰」言之。其意若曰天道與善，決非至人之言，是不過或人之一說也。例當曰夷、齊善人而天不與，何也？而必反辭曰「可謂善人者非耶？」，有似詰問天翁結案者。子長氏肚裏輪囷，何等巉巖奇欝！「非耶」二字，連二節，瀉落志士幾斛血淚，而「餓死」二字，不必持提，而不食不義，則天下無可食之物，無可食之物，則餓死而已。天之生人，其果以餓死爲道耶？說伯夷已盡矣。而言有未已，更着「且」字，提說出回也屢空，「屢空」二字是餓死之本色也。當時慫慂媕婀、全軀保妻子者，滿屋黃金，酒海肉山。獨此馬遷無金於畫工，隱室腐毫，空爲昭君之琵琶，果與餓死，無一間。刻骨至寃，安得不怨？此其作《貨殖傳》之本心也。「天之報施，其何如哉？」，例當曰「果何如哉」，而變「果」爲「其」，則其口氣，鞠蹴天翁無狀無識小兒不如者也。盜跖之凶暴，稱以「殺不辜」，豈不是歇後語哉？稽山箭雨，名士投北，霜日皎然，椎髻有辭，則此「不辜」二字，豈非暗伸飛將令孫耶？敍盜跖之事，不必說「聚黨數千人，橫行天下」，而念彼步卒五千人，陷沒凶奴，切痛在心，故不覺拖出冷句也。「若至近世」四字，提着自己時世。當時立朝者，語犯忌諱，奚特如訟李陵而已？然且逸樂，況其心不軌，多犯無將哉？彼輩之累世不絶，尤是切痛，國家之施宮刑，使之絶世也。一身窮餓，猶是極冤，而使之絶世，抑又何罪？「擇地而蹈」，則司馬遷不曾蹈權貴之門。「時然後言」，則司馬遷但言李陵之冤，「行不由徑」，則司馬遷不曾曲徑求免。「非公正，不發憤」，則司馬遷所發，公正之憤。噫！此禍災果何以至於此極耶？司馬遷之惑滋甚矣。乃曰「儻所謂」，則蒼蒼在上，猶有嚴於質言耶？「是耶非耶」，則猶不敢直言非耶？此正長歌甚於痛哭者也。
姑置之是非之間，畢竟以沒世之名，歸之天定，則天之與善果是矣。遂斷之以聖人之言曰：「道不同，不相爲謀。」非特時人之與我不同，天道亦與我不同。〈道不同之道字，上承天道之道字，尤妙妙。〉當時在廷之臣，旣從其志，蒼蒼之天，自從其志，司馬遷亦從其志。廷臣不如吾，則天亦不如吾。旣不如吾，吾又何怨？不怨則吾亦伯夷矣。如不可求，從吾所好，是不怨之實。嚴霜大冬，松栢特秀，天亦柰何哉？若使擧世不混濁，而皆爲伯夷之行，伯夷安得爲淸聖哉？擧朝匪人，故司馬遷爲正人。不正而富貴，司馬遷固不爲矣。然則天道豈欲現伯夷、尊顔回、著馬遷，而使擧世混濁耶？不然則其制行之重若彼，而窮餓之輕何若此哉？是知天道不可妄料也。是以君子重沒世之名也。言其盡矣，而意有未盡，故又引賈誼之言，而其言理到，故特「子」而尊稱之。廷臣則殉財，我則殉名。均是死也，而死權則陋矣；具曰生也，而憑生則哀矣。胷中滿天星斗，身後照世日月，吾則有之，吾又何怨乎？心中許多憤欝，噴泄到此，磈磊者幾盡平矣。「同明相照」以下，立腳於天地之中，氣吐於宇宙之間，口氣活潑，珠瀉銀甁，瀑落高崖。隱然以金石著述之書，與孔夫子承統。末又以餘意，爲巖穴之士、閭巷之人，揄揚其慷慨不平之意，分明有龍昇海雲，曳曳然雷有餘聲也。司馬氏作此傳，蓋欲後人之知其心而不埋沒其名也，而於今三千年，無一如其意而知之者，故許多批評註釋，皆不得快活明白。文士讀誦者，只讀司馬遷，而不讀《伯夷傳》，九原之馬遷，得又無怨乎？東海魏子華爲龍門洗怨，見之者得無曰汰哉。