德村集 (梁得中)/卷七

德村先生集
卷七
作者：梁得中
1806年

书

答安仲和_汝谐书_戊午

昔夏后氏锡帝舜曰：“无若丹朱，好慢游，作傲虐。”呜呼！舜何人哉？自古以来，圣岂有盛于舜者哉？然则舜之不为慢游傲虐，虽下愚亦当知之矣。呜呼！禹何人哉？自古以来，知岂有过于禹者哉？然则下愚之所知，岂以禹而不知乎？然而禹之戒舜，至于如此者何也？盖以德日新，万邦惟怀，志自满，九族乃离也。况我之与大舜，有若壤与天之不侔，我之将无成就，虽下愚亦当知之，岂以兄而不知乎？然则兄当戒之以振作之，以庶几乎日新之域，兄何赞之过实，使我志自满而自怠乎？兄独不念九族乃离之戒乎？虽然，余既知此，则岂以人之赞扬而自满而自怠乎？在于余之勉不勉如何耳，呜呼！可不勉哉？

虽然，伊尹之戒太甲也，曰：“辟不辟，忝厥祖。”厥祖即汤也，汤能辟而太甲不辟，则是不能承汤之緖而忝汤之德也。兄称我之先而使之不坠其緖者，其犹伊尹戒太甲之意欤？以此推之，则兄之所以戒我者，其亦切矣。虽然，徒知戒之切而不能自勉，则亦不免于忝我之先矣，呜呼！其可勉矣夫。

附安进士赠言序

余昔闻朗州有学圃之六代孙安牛山之外曾孙得中其名者，方十三岁，能通经传，不劳师授，洞阴阳造化之理，志君子为己之学。尝见栗谷先生《天道策》，仿而拟之，以本然之性气质之性，设难出题，极论明辨，沕合实理，直与先儒之论，互相表里。令人见之，不觉瞿然失色，脍炙万口，转相誊览，真古之所谓“奇童子”云。余适未见其文，尝愿并其人而见之，顾以地远而从游相左，不可得也。后一年，余作赘于得中者之伯父家，朝夕相携也，何幸宿愿之得遂？试以昔日所闻夷考之，果无声闻之过其情。而犹有华美之未尽飏者，信乎其奇童子也。

噫！阴阳之理，为己之学，虽老师宿儒，尚有未窥其阃奥者，是子也以年十三四而能之，则其出于寻常雕虫篆刻才艺之童，不啻万万。岂学圃、牛山二先生精气，萃于此儿而孕毓之耶？其将来成就，诚有不可量者，将见道通德高，优入贤域，内以振学圃之家声，外以彰牛山之义烈。吁亦可畏也已，吁亦可敬也已。虽然，德行本也，文艺末也。名实不副，古人所戒，半涂而废，往训昭垂。此古今学者之通患，又不可不知者也。既以短律二篇，称道之，又以一首，寓劝戒之意云尔。

答申醒斋_翼相书_壬戌

前者荐承诲谕，惶悸惭悚，未解于中。每愿早晩委贽，顿𧬄辱眷，而旋闻阁下遽尔递归，私切缺望之至。区区又愿裁书，敬申起居之礼，顾以跧伏穷乡，未容遽遂，徒增怅怏。不意玆者，先辱枉问，跽受伏读，罪感交极。仍窃伏审季秋，阁下体履神相，伏无任仰慰之至。

窃惟小生至愚极陋，昏塞荒浅，甘守卑污，自拟下愚之归而已，不自料虚誉之过情，渐播于一二人之口，而世之不识其面目，不接其言议者，遂相与疑之以为是果何如人耶。诚使一日见其面目，听其言议，而徐察其所为，则只是冘然一庸人耳，闻而疑之，见而怪之，远而怪之，近而骇之，其不唾之而去者几希矣。

阁下直道清节，发轫进涂，既有闻于当世矣。位居方伯之尊，而职在阃外之重，方以道治为务，则其所顾念留意者，宜亦择之审矣。而乃涂听于人，遽尔枉道垂顾，以礼于至愚极陋之庸人，畁之手书，辞高而礼下，至三而不怠，不识阁下于夫人之言，何所取信，而遽为谦屈，以至于斯也？小生诚不自知所以得此者何由，反复揣料，终不得其所以也。恐惧增剧，惭䩄转极，况今所辱书，满纸缕缕，诲谕备悉，辞愈高而礼愈下，类向来所被𥳑牍，万万有加焉，拜领伏读悚惧，罔知所喩。然既辱垂诲，不可遂已，玆敢布陈其所以惭悚不敢当之意焉，伏惟阁下宽其僭易而垂察焉。

小生本以鲁钝，虽其粗读古圣贤言语，其于句读训诂之末，尚且茫然，未始有得。况于微辞奥旨义理所在，其何以识其铢丝分毫也？徒以寻常句读，逐童儒缀字之后，堇构芜拙，以成胡辞乱说耳，初不觉其成说与否也。前此偶因垂问，率尔呈献，亦以备小生暴见情实之万一而已，何敢自以为有所见得也？阁下乃称许过当，似若真有所见闻者然，此其所以惭悚不敢当者也。

至于得正脉绍绝学之言，则尤用惊悀，罔知措辞。此非所可与语于小生者，而阁下乃以此为言，而辞意似若有将来成就之期者然，不徒于小生区区之分不能自安，其在阁下有所誉有所试之义何如也？此其所以惭悚不敢当者也。

且师友辅益，岂谓是自家胸中了无所得而专资于他人者哉？籧篨戚施，不可使俛仰，古有是说矣。如小生蒙陋而受业于先生长者之门，何以异于籧篨戚施而求其俛仰也哉？况尤庵、明斋、玄石三先生，乃是当世儒宗而负斯文重望。其在三先生，虽有归斯受之之道，而籧篨戚施，终不可使俛仰，徒为无益而祇以贻笑于世审矣。此其所以惭悚不敢当者也。

谨因诲谕，敢布腹心，伏惟阁下垂察焉。虽然，继此以往，幸赖阁下教诲之馀，有以激励愚衷，庶或得免于蒙陋之归，则是阁下之赐多矣，阁下之恩厚矣，他非所敢望也。时序向寒，伏惟为时保重。

附申醒斋书

抄秋霜露重，伏惟学履珍胜，区区瞻仰。生负罪出境，已不足道，而秋来一叙之计，遽然乖张，何叹如之，何恨如之？

前获左右所述赋若论，如得拱璧，不敢私宝，夸示亲旧间矣。如朴玄石诸人，莫不敛衽称服，以左右妙龄，所造所得，已到高明之境，使老师宿儒临文景服，思欲一接谈屑，不佞与有荣焉，益用瞻仰。

第念自古英才美质何限，而得正脉而绍绝学，槪无所闻者，岂不以或安于小成，或失之毫厘，卒之无成就也？左右已负如许聪明，已有如许见得，此言不当进于雅听，而区区相爱，不敢自外，缕烦至此，恕量幸甚。湖中有尤庵老先生，而尹明斋拯氏家传正学，朴玄石世采氏亦负斯文重望，使生倘久于此，不无为左右绍介之意，而人事至此，可胜叹哉？学问之道，虽贵自得，切磋讲明，多资师友，未知雅意以为如何？终失一稳，裁书告别，此情何可量也？只希学日进而业益精，使南土有光，不胜万望。

答醒斋书_丁丑

伏自辛未之春，拜上复书之后，一不敢修记府之问。盖缘跧伏穷乡，千里无便之故，而亦所以惧渎尊之咎，避援上之嫌，其瞻仰之私，则不以一日而忘也。前年季冬，忽承仲冬二十一日所赐书，乃知阁下尚垂记忆，不以其浅陋无可取而遂弃之。拜领伏读，感激难胜，而自顾愧赧，亦不可言。

仍窃伏审年来，叠遭丧惨，不任惊愕之至。信后岁换，伏惟即日盛德有相，台候万福。小生祸罚馀生，气血凋瘁，疾病攻挠，无复有人样。忽此千万梦寐之外，猥被恩命，量才揣分，震惧跼蹐，不知所以措躬。伏自思念，早有无实之名，渐播于欲扬人之美者之口，而有不见其面者，过听于道涂，遂疑其或有可取，以至于上误朝听。深恨当初处身失宜之过，日夕内讼，疾病有加，其情其势，诚可闷也。

于是遂欲扶曳前进，以申区区分义，且使人人见其面目，听其言议，昭然知其为至愚极陋，庸虚无实之人，庶将来不复有如今日之过恩，使此身得免于大悔尤矣。行未百里，贱疾层加，僵卧道傍，不省人事，虽欲勉强自进，其势诚不可得矣，其愧惧窘迫之状，有不可以言语形容者。伏想阁下亦必怜其愚而闷其情也。区区去就，本不足仰烦尊听，而以曾被眷遇不后于人，故忘其僭越，敢布其私。伏惟特赐谅察幸甚。行中乏纸，且缘病倦，缕缕从横，不敬之罪，并乞财赦。〈丁丑正月初七日政，有司宰监主簿除命，司吏持官教下来，即发肃恩之行，行到鸠林朴士能家，吐血之症复发。不得已还归，而前冬申相以书相问，故因司吏之归答之。〉

答朴受汝_重绘书_己巳

足下日章之闻，仆仰之雅矣。既闻之于安仲和，又闻之于罗仁卿，又闻之于吾宗兄仲直，闻之亦熟矣。且因罗仁卿，知足下亦有意于仆。仆以此不待相见，相信已熟，愿交之志，日以益笃，只自恨未有夤缘以遂所图。

不谓乃者忽蒙手书之辱，捧读再三，可见属意之勤。窃自以为大幸，而顾足下何取于仆耶？旋自赧然以惭。第驻驾一舍之地，而竟失良晤，此则不得不使人怅望云天，神与之驰也。然早晩，亦岂无相见之期哉？区区所怀，非远书可既。因便奉候，兼申𧬄忱。

附朴受汝书

前辈有云：“不相见不通书”，非吾侪事也。况仆之于足下，讲服隽誉非一日，又尝因罗仁卿，获闻緖论之一二。今与安、梁二公，作数日之款，二公啧啧所称道，亦不出足下一人之外。乃知足下真一世之人，而从游之愿，更无待于见颜，则岂敢以自通为嫌，而终无一言以相报乎？顾恨今行太遽，未暇于迂寻一舍之途，竟孤此一展之愿，怅仰之私，有不可胜者。二公之归，又甚忽忽，未果以区区所怀悉暴，尤所恨也。聊奉数字以侯，毋惜以服食之馀，为鸡犬之得，幸甚。

上朴玄石书_甲戌

得中顿首再拜言。得中愚陋薄劣，无所肖似，虽尝读古圣贤书，粗知吾人所当为，不待外求，而资禀昏愚，又不能加千百之工。犬马之齿，已至三十，而无少有得焉，则亦终无得焉已矣。虽然，受天地之性而甘心为小人之归，亦所不忍，且其慕德之性，出于秉彝之天，有不能自已者。故窃愿一到大君子之门，得一言之教，庶几有以少开其昏愚，而顾以如此薄陋之资，轻自进于门墙，其心有所不安者，故趑趄而不敢矣。

乃者因西湖朴丈，伏闻不肖之名，已达于听闻，至于辱有所问及，而其意若将引而诱之。噫！得中是何人，乃得此于先生长者之门也？惊悚惶感，不知所以措躬。虽然，以平日慕望之诚，而趑趄而不敢自进，而乃今先蒙记存而不弃焉，其心之欣悦感幸，宜如何？而抑亦因此而激发愚衷者多矣。以是辄欲不自疑外，拜扫门庭以遂宿愿，而不幸有疾病之忧缠绕其身，使不得遽遂此计，则又为之怅然以自恨。

第伏念既蒙大君子不弃之恩，而以不能自进而遽已焉，则是长者固收之，而小子实自绝于长者，亦恐非事之所宜。故玆敢不避僭猥之嫌，谨奉咫尺之书，以烦隶人，而为异日承教之渐，且以自陈其区区之忱。伏惟先生宽其僭易而少垂鉴察，不胜幸甚。

上朴鹅川_泰初书_乙亥

比日寒风甚紧，不审静中调候何如？仰慕之私，不任区区。侍生罪人顽命如昨，而感时摧心，岁暮益切，奈何？

顷者朴弟震明来访，问：“《大学》传本末章此谓知本，本者何谓也？”得中举经文《章句》明德为本新民为末以对。朴弟曰：“不然。此所谓本，指明德新民而言，而听讼则末也”云云。得中细究其意，盖缘《章句》服民之心志之下小注，有新民二字故也。

朴弟云：“尊丈以此立说，质之玄江先生，而先生可之”，未知然否？伏未详其说之首末，意于其中必有摘出精微正好玩索者，而朴弟传之，失其指矣。然窃恐如此分属，已于大义，似有未安。盖畏服民之心志云者，诚为侵及新民地头而谓之末，固不可，亦不可直以此谓之本也。乃所以发明明德之所以为本新民之所以为末也何也？

所以能畏服民之心志者，以先明在我之明德，故民自畏服其心志，而讼不待听而自无焉。于此可见明德之为本而当先，新民之为末而当后矣，故曰：“观于此言，可以知本末之先后矣”，此意正自跃如矣。大抵传所以释经，《章句》所以释经与传，虽使至于累千万言，要不失经文本旨，然后语有所归。若经则以新民为末，至于传则以新民为本，而又别添听讼为末，则是分枝劈干，说愈多而去本愈远矣，窃恐圣贤之言，决不如是之支离破碎矣。朴弟云：“《或问》中，分明如此说”，此中无册可检。固陋之弊，一至于此，窃自歉叹。伏乞明赐可否，以破其惑，不胜幸甚。

林令丈顷闻其病甚危苦，未知今则如何？吾道之孤，莫甚此时，可胜慨然！伏乞为时为道，善自摄养，以慰区区瞻仰之诚。

附鹅川答书

所谕听讼章疑义，谨已承悉。此章大义，以听讼一事，明明德新民之本末，而若以正意详言之，则听讼又为新民之末，故自与经文之旨，加详而差异矣。其意似不过曰由明德而自新民者是本，以听讼而求新民者是末，不但《章句》、《或问》之旨如此，本章大畏民志四字，已有此意矣。沙溪《卞疑》谓“以此章之旨为未详”，盖疑朱子所谓“明德为本，听讼为末”，似不合于经文本义故也。来意大槪似近于此，幸更详之。

初读《大学》时，粗有所箚录，其后玄江闻而索之，因逐条答示，有曰：“尤丈尝问余以听讼章疑义，所答亦略如此，来谕较益分明”云矣。朴生之言，无乃指此耶？鄙人前说，适有所录，故使儿子誊呈，幸览后示教焉。

别纸_{前所呈玄江者}

听讼一章，盖以明德新民本末先后言之，而有难随句分属。盖听讼一句即末也，而便指新民则不可，使无讼一句即本也，而单指明德则不备。下二句似属新民，而一则未可遽谓之新民，一则不当偏指为新民矣。盖详听讼是新民之末务也，使无讼明德新民之效也，乃其本也。〈无讼即新民，而使之一字乃明德也。〉下二句，只解使无讼一句，而无情者不得尽其辞，乃其无讼之由也，大畏民志，即明德新民而所以使无讼者也。〈大畏乎民，是明德，而民志畏则是新民也。〉然则自明德而新民，本立而末举，是知本也，不能明德，而徒区区于听讼，求以新民者，抑末矣。

答鹅川别纸_乙亥

经曰：“物有本末”，又曰：“知所先后”。盖惟其本故当先，惟其末故当后，而亦以其所当先也，故知其为本，以其所当后也，故知其为末，传之释本末也。

欲明明德之所以为本，则必明其所当先之意，然后其所以为本之意明焉，欲明新民之所以为末，则必明其所当后之意，然后其所以为末之意明焉。何谓其所当先也？本立则末不待举而自举也。何谓其所当后也？舍本而惟末之务，则其效反是矣。然苟明其本之当先，则其末之当后，不待别为之说，而自在其中焉。

请以是说，明听讼一章之旨焉。一章大旨，只是“使无讼”三字，而三字之意，不过明明德之所当先也。何以知明德之所当先？以己德既明，则民德自新也，观于夫子使无讼之语，则可以知己德既明而民德自新矣，此所谓本立则末不待举而自举也，所谓明其本之当先则其末之当后，不待别为之说，而自在其中者也。三字之中，已自包得本立及末举之意，故其结语，不曰此谓本，而必曰此谓知本，以不加“知”字则结上意不包故也。此可谓攧扑不破矣。

今若舍却“知”字，而单提“本”字“末”字，屑屑然分属，则亦何所当也？无怪乎其有偏指则不可者，有单指则不备者，有未可遽谓者，有不当偏指者，而其“本”字“末”字，与经文本旨，乍与之合，乍与之不合，亦不免于自相抵牾也。玆敢历举下教之说而逐注所疑于其下，非敢遽指以为必不然也。且以明愚昧之见所未能晓者，以为承教之地尔。〈逐条之不录注，疑失。〉

附鹅川答书

顷日所询听讼章疑义，缘便遽神昏，草草供对，难免有语病，追思愧汗。今蒙不加挥斥，间有所印可，至欲引而纳之无过之地，良荷盛意。

大抵鄙说中，旧说稍胜，而“然则”以上，只欲详破其不可分属而已，不必深看，“然则”以下数十字，乃是结语成说则只当看此足矣。窃详来意于此处未见不合，则殊为拙者之幸也。但谛高明之意，以知本之“知”字，力主言之，欲逐句插入以看，亦似未稳。如何如何？

上明斋别纸_丙戌

古人说理气，其言虽多，而其要诀，不过曰其然者气也，其所以然者理也一语而已。理气机括，本自如此，阴阳造化，人心性情，盖莫不然尔。一阴一阳之谓道，其阴阳气也，而其所以阴阳者则理也；生之谓性，其生气也，而其所以生者则理也。外物触其形而动于中，其中动而七情出焉，其动而出之者气也，而其所以动而出者则理也。栗谷之论“人心道心，谓发之者气也，所以发之者理也”云者，便是一般要诀也，便是人心道心，不可以有或原或生之分而谓之异，此理气机括也。

盖天以阴阳五行，化生万物，气以成形而理亦赋焉。所谓气，即阴阳五行之气也，所谓理，即阴阳五行之理也。既以阴阳五行之气为之形，故以阴阳五行之理为之性，所谓性，非别有一物形，即所以为此形之理也。有此形气，故有此性焉。性命寓在形气之中，形气之理，具于性分之中，而其动而出也，由于形气之感，则人心道心，其发之者，同一气也，其所以发者，同一理也。夫焉有二个机括哉？特以其所为去声而发，有生于形气之私者，有原于性命之正者，故或谓之人心，或谓之道心。所谓原于性命者，非谓不因气之发之而自发也。性命寓在形气之中，而因外物之触其形，而动而出焉，苟非形气，则性命岂能自发哉？所谓生于形气者，非谓不由于性命而自发也，形气之理，具于性分之中，而亦因外物之触其形，而动而出焉，苟非性命，则形气之理，何从而发哉？栗谷所谓“非气则不能发，非理则无所发”云者，实是要诀中之要诀也。

若夫四端七情之分则抑有说焉。盖喜怒哀乐爱恶欲者，合人心道心而总言情之目有七也，七者之外，更无馀情。七情之原于性命者，谓之道心，七情之生于形气者，谓之人心也。然而心之感动，形气用事，而道心错出于人心之间，故道心之发，乍而昏，易微而难见。若只泛言喜怒哀乐爱恶欲，则道心藏在其中，而其体段难见。故就七情中，指其不涉于形气，直原于性命者，而约以名之曰恻隐羞恶恭敬是非，然后道心体段，方始呈露。此孟子之论性善，而必以四端言，欲其因善端之发见而扩充之也，孟子非不知只言道心之为不备也。以泛言喜怒哀乐爱恶欲，则性之本善，无由而见也，亦以为因善端之发见而扩充之，则道心为之主而人心自由轨道，喜怒哀乐爱恶欲之情，不失其中节之和矣。至于程夫子《好学论》曰：“喜怒哀乐爱恶欲”，则既兼人心与道心矣。而又曰：“情炽而荡”，曰：“约其情”云，则却又似专指人心。盖性命之正，不能直遂者，恒由于形气之私有以揜之也，所谓炽而荡者此也。约其情者，以礼约之也。以礼约之，使不得揜焉，则性命之正，可以直遂而无碍矣，此颜子之克己复礼。己克而礼复，非克己之外，又别有复礼之工也。是以方其言动于中者，则举七情而总言焉，及其言克己复礼之事，则就夫形气之易私而难公者而言之，欲其以礼约之，使合于中，程子非不知当言善端之扩充也。以既约其形气之私，则善端之发，自不为所揜而可以直遂矣。亦以为既曰喜怒哀乐爱恶欲，则只合言约之，不当言扩充也。

大抵合人心道心而言元来理气妙用机括，则当曰其发之者气也，所以发者理也而已。就理气机括之中而言危微精一之心法，则当分原于性命生于形气者而曰人心道心，若总言性发为情之目而言克己复礼之事，则当曰七情，若言善端之发见而明性之本善，则当就七情中，剔出四端而言之也。以四端而言性善，固明矣，而若言克己复礼之事，则不如总言七情之为备矣。以七情而言克复，固备矣，而若明性之本善，则不如只言四端之为明矣。至于危微精一之心法，则言四端而不备，言七情而不明，又不如对举人心道心之为明白而完备也。若其发之者气也，所以发者理也云者，则是理气之为机括于人心道心四端七情者也，初非可与之等列而混称之者也。栗谷所谓“圣贤之言，或横或竖，〈四端七情、人心道心，横底说也，“发之者气也，所以发者理也”一言，即竖底说也。理有一本有万殊，气有流行有对待，言有横有竖皆一理也。〉欲以竖准横，欲以横合竖，则或失其旨”云者，恐可以为千古断案矣。若夫朱子发于理发于气之说，亦恐是不过原于生于之意而已，不必深看。栗谷所谓“只是大纲说”者，意谓此也。

圣贤之言，各有所当，各有所指。分而言之，而不害其不相离，合而言之，而不害其不相夹杂。学者当随其所指而平看体认，则庶乎有得于理气本然之妙，而其一本之为万殊，万殊之为一本，固在在呈露矣。执此而言之，则退溪理发气发及主理主气之说，只是或原或生之意而已，自不害其各为一说。而但其互发、随乘、内出、外感之云，似不免有二歧之惑，此则栗谷之辨详矣，尚何容喙焉？栗谷之说，其论大本处固至矣，而但其曰：“道心原于性命而发者气也，则谓之理发不可也”云者，似反不免横竖之杂。其曰“情之直遂其性命之本然者，目之以道心，不能直遂其性命之本然者，目之以人心，及理乘其本然之气乘其所变之气”之云，又似不免有滥过界分之疑，此小子之不能无疑者也。

金君之论，则其论七情之独言对四端言一段，意亦精切，而但兼善恶，偏言恶之云，似非理气之本然也。其心气形气之分一段，恐是分析太过，而至曰“心或先发而形气随之，形气或先发而心随之”云，则恐其失不但二歧之惑而已，深所未安，未知如何？从前见退溪、栗谷之说而心有所疑，欲以仰质而未果矣。今因下示金君四七之论，乃敢略述其致疑之端，以为承教之地，而于金君说则不复敢逐条论辨。

附明斋答说

所示长幅，其于理气性情之说，人心道心四端七情之辨，见得洞达，说得无差，于此可以见学力之所至矣，不胜钦服。

第于栗翁说所疑二条，则似有不然者，所谓横说竖说云者，只谓圣贤之说，虽如此说如彼说，各有所指云耳。如来谕人心道心四端七情，横底说，发之者气所以发者理，竖底说，所以分析横竖者，诚有理致，而本文之意则未见其如此也。今执此硬定而以为横竖之混，恐未当也。所谓人心道心界分者，圣人之不能无人心，众人之不能无道心者，固为本来界分，而至于直遂与不直遂，乘其本然之气与所变之气云，则又推而至于人心道心界分之极至处耳。谓之极界分则可也，谓之过界分则不可也。故《中庸序》曰：“精则察夫二者之间而不杂也”，道心之有过不及者，非不察也，而所以过不及者，非性命之正，则亦归于人心而已。所谓始以道心而终以人心者也，此所以只言察夫二者之间而无所欠也，鄙见如此，未知如何？

金君所谓形气先发心先发之说，只是志壹动气、气壹动志之义，而不欲舍互发之语，欲移下而用之，为太安排矣。来说金君持去，今始还送而无所论辨矣。玆以奉还，而略布鄙见，幸更教之也。

上明斋书

玄江《读书录》，其所设疑辨解，多有未了然者，与朴丈泰初论辨不合，《大学》问答一款，敢以录呈，以求斤诲。

窃念《大学》“本末”二字，自在经文训诂，不必别立如此议论，使明白坦易之地，反有缴绕扤捏之病，虽其所失，非大意所关，而如此不已枉费心力，不亦无益而有害乎？

窃以为虽圣贤明训，苟不活看，则随处生病不少。如人心道心之分说，在《中庸序》者，为第一开示切要之言。其所谓“原于性命、生于形气”云者，正是人心道心本来面目也。所谓“道心为主、人心听命”云者，正是精一用功，本来界分也。至于《语类》“发于理、发于气”之说，亦不过原于生于之意而已。所谓“直遂者谓之道心、不能直遂者谓之人心”之语，亦不过听命之意而已，而后人之论，亦有拖引其说。至于转失本来面目，转过本来界分，此恐专由于不能活看之致也。此亦与朴丈论说，每每不相谙悉。

得中论说大意，则略具于前日因金教官问目献疑时小说，既蒙下览矣。当时论辨之际，朴丈论玄江四七说一篇，又自作四七论以示之。今敢并为仰呈，伏望俯赐折衷，幸甚。

明斋答说

听讼章传引之者，只在释本末也。所谓本末者，即经文物有本末之本末，而朱子以明德为本，新民为末者也。此意之主意，只在“使无讼”三字。使之无讼者，明德也，民畏服而无讼者，新民也。朱子以为知本末之先后者，即经文知所先后之先后也，即明德为先，新民为后之意也。《章句》所释晓然无疑，择夫之言是也。唯是《或问》并释听讼为末之意，此玄石及朴君之说所由出也，此却可疑。择夫之言活看则无妨，而终不如《章句》之晓然矣，如何？〈朴说所谓“无讼即新民，而使之一字乃明德也”，此一段是。〉

心之虚灵知觉，一而已矣。人心道心四端七情，皆从虚灵知觉中出来。栗谷所论“气发理乘”四字，已为不易之论，而“理通气局”四字，则又所以曲畅旁通，无有窒碍者也。名理之说，到此殆无馀蕴矣。如发于理发于气之说，即原于生于之意，诚如择夫之言，不必更作题目以求别义也。玄石有此意思，故如金叔涵并与互发之说，而恋著不舍，可谓支离矣。“随”字不以随行之“随”看之，而欲何以看之耶？恐不成说。然此道理之筑底精微处。先贤所说，皆从积功实见中写出，皆有所据。吾辈虽主栗翁说以为定论，而诸说之同异得失，亦不可容易句断。后学只当各就其说，各究其意，钻硏潜玩，久后自有真实融会处矣，如何？

上明斋书

栗谷与高峯论《大学》之止至善曰：“统而言之，则知行俱到，一疵不存，万理明尽之后，方可谓之止至善，分而言之，则于知亦有个至善，于行亦有个至善。若如先生之言，则于行只有至善，而于知无有至善也。有物必有则，知是何物，而独无至善也？若以知为非物，则明德且谓之物，知独非物耶？《大学》之止至善，分而言之，则明德亦有止至善，新民亦有止至善。就明德上分言之，则修身亦有止至善，正心亦有止至善，诚意亦有止至善，格物致知亦有止至善，新民亦然”云云。高峯之说，未见本文，姑未知其指意如何。栗谷之说，乍看便快，似若无可疑者，而但于经文本旨，恐不免有所抵牾。

盖至善，即吾人所当止之地也。而人之止至善，有知行两事。知其所当止之地者，知之事也，得其所当止之地而止之者，行之事也。经文之于止至善之下，即继之以知止能得，而又继之曰“事有终始”云者此也。《章句》之于八条曰：“物格知至则知所止矣，意诚以下，则皆得所止之序也”云者，亦此也。文意语脉，井井不乱，不难知也。以是言之，则所谓格物致知者，是知其至善之所在，而未及乎能得，不可便指为止至善也。至于诚意以下，则须意诚而心正而身修，然后斯可谓明德之止至善，家齐而国治而天下平，然后斯可谓新民之止至善也。《章句》之不曰“意诚以下各得所止”，而必曰“皆得所止之序”云者，意便可知也。今曰：“知是何物而独无至善乎？”又曰：“格物致知亦有止至善”云，则是乃便将此知，混同于物格之物，而谓之于其中，亦有夫至善，而使人知其至善之所在，又得其至善之所在而止之也。是则更于格物致知之上，又有格物致知之功，又有能得之效也。

大抵此知，乃妙众理而宰万物者也，万物之有至善，此知为能格而知之矣。今乃渠自混入于万物之中，而亦为之物，则是将别用何知格得此物，而知其至善之所在也？又所谓知之至善，果何如也？既知之后，又何如而为知之能得之效也？若自格物至平天下，莫不各有止至善，则《章句》何以分物格知至为知止，分意诚以下为能得也？其不曰“意诚以下各得所止”，而必曰“皆得所止之序”云者，又何也？

明斋答说

栗谷先生之说，自无可疑，恐择夫之见太局也。所谓知之止至善者，即知止之谓也，亦知至之谓也，非知止知至之外，别有至善也。经文知止至能得者，谓知止而后能得，非谓能得而后方为知止也。《章句》所谓“得所止之序”云者，亦言诚正之有次序也，非谓必至平天下而后，方为诚意正心之得所止也。如心广体胖，意诚之得所止也；鉴空衡平，心正之得所止也。得所止者，即止至善也。以明德言之，则必合知止能得而为止至善也，以知与行言之，则知止为知之至善，能得为行之至善。能得之中，诚意正心，亦莫不然矣。所谓知之为物，即物有本末之物，亦非如万物之各为一物也。然明德新民，亦谓之物，则知与行为对，而谓之行为一物，知为一物，亦何不可？择夫所谓“格物致知之上，又有一知”云者，可谓生疑于不当疑之地也，更详之如何？

上明斋书_丙戌

向者《语类》禀目，虽是疑当思问，在所不已，而大抵皆猥琐执滞，不足采听，犹且辱与之谆谆而一一批诲焉。捧读玩绎，庶有以破其迷惑之见，而其中所谕只当领略活看，不可执一字一句以相诘正之教，尤不敢不服膺焉矣。

及看《语类》读书法，则其所论读书之法，正亦如此。故其后看他卷，谨用下教之意，只得随文平看，不敢辄用己意以搀之。则初间乍看，或似龃龉，而看来看去，以意逆志，渐觉互相发明，而自不见有窒碍之患。方且瞿然却顾，涣然自释，然后知向者私意杜撰之病，非徒有害于看文字而已也。玆以今此所看三卷，只就册面，私标其文字未晓处，直为面禀，不复用问目渎告，如前之为，伏幸鉴领。

○向者问目用册子，而空其末半张者，盖为不欲仰烦执事者，用裁纸，直就其空处，略题批语，还以付之矣。今乃既以下书致意，复用别纸还答，而又谕以执礼过重，须加量减之教，得中于此，心窃瞿然，不敢自安也。然今后若有当禀疑，则谨当列书一纸，以听裁诲，如下教之意耳。

上明斋书_戊子

伏未审拜辞后气候何如？伏慕无穷。侍教生十二日入城，十四日就理，二十二日因疏决未纳原情，无事放出，欲与舒川，以二十五日出城南下耳。

上明斋书_{览其辞意则来侍之时袖进者○庚寅}

昨日进谒之时，缘辞不达意，未能毕暴微情，故复以文字，细陈曲折。今番汹汹，虽或至于终不能妥帖，窃意其忧在春后，亦恐不过为边吏一时之忧而已。而但以目今人心物情观之，明春，若有朝奇边报之稍异常时，则必有因而扇动讹言以惑民听者，一口唱之，万口和附，自近传远，无由卞明，至于纲纪解弛，人心奔溃，无复有伦理法制之为民防闲。

当此之时，如侍生之孤寄客土，四顾无亲，将与老母弱子，蓬转于乱风之中，此侍生之所以有过虑之忧，而为避地之计也。〈以此中常时人心及今骚屑后物情观之，则此恐是必至之势，而非过虑之忧也。〉所以必于南原、淳昌等地留意者，以侍生亲旧之多，无如此地，自有事势相须、活计相资之道，而亦可以为徐徐观势，渐次深入之阶也。此外他处，亦岂无宽则可以寄居，急则可以深入？便且胜于此地者，而既无亲知为之指导，则初头著足，将来藏身，茫然无可恃矣。此所以不计道里之稍远，有此先事之虑也。至于侍生一身道理，则非但区区分义之不可临难苟避，平日妄意之自期，亦不欲遇事袖手。此又所以必欲先置老母于稍安可恃之地，使此身轻于去就也。

无人可与共议，只得父子相对，昼思夜度，如此画计，而犹未能便自坚定，故昨日之来，敢以谒白，亦与应教相说。其时又有一段事与应教相议，而以参奉、教官不在座故，开端而未究，致有今日之重来。与诸友从容相议然后当仰白耳。

答林彝好_象德别纸_{庚寅○元简失不录}

初头一段，“其卧也无尸”、“其寝也不言”两语，似与“除夫霎然梦寐之顷”之语相碍。窃欲删此两语，而直曰“古人之学，鸡鸣而起，夜分而寐，飮食衣服，莫不有度，盘盂几杖，莫不有铭，窗牖墙壁，莫不有教，瞬息语默，莫不有养，计其一日之间，十有二时之中”云云。

○“然其工夫程课，只在寤后”，至“孟子之所未发”，似以程子之言为梦寐时程课，亦恐未安。窃欲于“‘无用之弃时矣’下，直承之以至于程夫子又曰‘人于梦时，可验其所存，梦寐颠倒，亦是学力不固’云，则是以昼之所养，验之于梦也。由孟子之言，则以夜之所得，存之于昼，由程子之言，则以昼之所养，验之于梦”云云。

○“然此非程子之言，乃孔子之遗言也”，此恐下语太重，删此十四字，而直以“《论语》曰”承之，亦自语完而意足，未知如何？

附林彛好书

旅里无书，凡宿昔之所欲讨于明师友者，百不一二奉叩。比来闲寂，翻动旧书，纷然百疑，始依旧来集，无由一求是正，只有悁郁而已。近有小文字今录上，望赐览至，仍作箴语寄惠，以资揭玩警省，幸甚。鄙文字疵颣处，亦幸斤砭。

《梦所记》

古人之学，瞬息语默，莫不有养；飮食衣服，莫不有度；盘盂几杖，莫不有铭；窗牖墙壁，莫不有教。其卧也无尸，卧有法也；其寝也不言，寝有存也。鸡鸣而起，夜分而寐，计其一日之间，十有二时之中，除夫霎然梦寐之顷，盖无时而非学，无事而无学。其所以操存防闲，涵养省察者，内外无阙，终始无间，可谓至备而至密矣。

至孟子又发“夜气”之论，则使夫学者，有以察其夜中所得，补其朝昼之所亡，即向所谓“霎然梦寐之顷”者，亦不为无用之弃时矣。然其工夫程课，只在寤后，而梦寤一境，则有时节而无程课焉。其后河南程夫子又发孟子之所未发，其言曰：“人于梦时，可验其所存，梦寐颠倒，亦是学力不固”。

噫！由孟子之言，则以夜之所得，存之于昼；由程子之言，则以昼之所养，验之于梦。存于昼而夜之所得益长，验于梦而昼之所养益实。于是乎寤寐梦觉之间，无非交致其功之地，而古人之论为学工夫，至此无复罅漏矣。然此非程子之言，乃孔子之遗言也。《论语》曰：“甚矣，吾衰也！吾不复梦见周公”，此岂非孔子亦尝以梦寐时境，自验其志业之进退，道气之衰旺也耶。

《周礼》六梦、三思梦，故人昼之所思，梦多见之。心无妄思，则梦无妄现，亦其理较然也，吾尝验之矣。盖吾所居室为三间，其左右前后皆书籍。吾尝日夜寝兴乎其中。性粗喜读书，读则必有思。往往思迷气昏，辄闭目息虑，以来新意。闭久则眠，眠则必梦。梦而亦思之，思之而不得者，往往梦而得之。或梦而无得，及既觉而复思之，则有时而通。吾之所得于梦者如此，遂名其室曰“梦所”。其意欲以孔子、孟子、程子之言，参倚于朝昏几席之间者也。

古之所谓达人者，以天地为一大梦，人生为一小梦。于是旷然自肆之意生，而淫辟怠惰之病，相与辗转胶固，以终其身，殊不悟。夫天地之性，惟人为贵，尽性知天，则虽夕死，不可谓梦。昏冥无识，则虽享彭咸之寿，其间都是梦尔。嗟夫！吾年今二十有八，往者仅已一梦，来者之梦，亦浩乎其未央矣。光阴易消磨，义理难穷尽，其将昏昏昧昧，无时可觉，而终于梦而已乎？其或梦时过几年，而觉后又得几年耶？抑半觉半梦，若存若亡，终无豁然大觉之时已矣乎？

古语曰：“至人无梦”，《书》曰：“梦，帝赉良弼”，又曰：“朕梦协于朕卜”。无梦者无思也，有梦者思通也。无思而思通，亦惟曰诚而已矣。吾于是有所感，因书以为《梦所记》。

答林彝好书_庚寅

政尔瞻注，忽承手书，披玩慰释，如对清范。仍审秋凉，侍履起居佳裕，尤用欣幸，不任区区。儿作文字，本不合仰浼崇照，而深感不遐之义，欲闻指迷之诲，敢因俯索，辄以呈纳。乃蒙垂教，不啻懃恳。无非诱掖劝奖之意，当使之奉以周旋，毋负长者知怜之意也。

《梦所记》，率尔贡愚，方深悚惧，玆蒙不鄙，辱与之谆谆，而其所仰禀，时赐印可，窃仰好问之诚，不任感叹之私。复以鄙见，别纸奉复，又复妄发，悚仄悚仄。新除职名，去就之决，出于何道也？窃自奉念。

得中亲傍粗遣，专荷俯眷。外曾祖所为《己卯录》，切欲一览，后便附送如何？

别纸

“其卧与寝”一段，此亦追后思之，已自觉其与梦寐微有界分，不至相妨。承示涣然矣。

○“此非程子之言”一段，鄙说所谓下语太重者，非谓话柄之不似儒家样也，盖以孔子“吾衰”之叹与孟子、程子为学工夫说话，直作来历，似或太重云耳。今来所改，亦恐不免此意。鄙意则于“无复罅漏矣”下，直承之以“《论语》曰”。如向日所禀，而就“此岂非”三字，删去“此非”二字，只存“岂”字，则恐或语意不迫，气像纡馀，未知如何？

○“吾所居”以下添改，比初似优矣。

○“古之所谓达人”以下“梦”字颜面稍变，欲于“古”字上加“抑”字，以示话头之稍转如何？

附林彝好书

前呈文字，幸蒙镌教，所开发多矣。今其改定处，录别纸更呈，元本若留案头，幸更考览而回教之。

○别纸“卧与寝，视梦寐自有界分”，鄙意恐不至相牵掣，而抹去“卧寝”二段，直以“鸡鸣而寤”起头，文理虽似稳帖，意象却恐浅弱，未知如何？

○“梦寐程课”一段，私心之所未安，初欲一质高眼，以定鄙见之妄否。今承教，谨抹去矣。

○“此非程子之言”一段，鄙意亦嫌其下语太重。盖此等处，韩、柳则间有之，而儒家无如许话柄耳。第直以“《论语》曰”承之缝接，终恐亏疏，故欲以“此非独程子之言，昔者夫子盖已发此意”十六字代补之，未知如何？

○“吾所居室三间”下，添入“为寝为轩”四字，“名其室曰梦所”，辄改以“名其轩曰思轩，而寝则曰梦所”，未知所改比初果何如？

○“吾之所得于梦”之“得”字，改以“自验”二字耳。并量回教当否如何？

答林彝好书_庚寅

盛制禀疑，实以不敢自外于不耻之问，而僭猥则深矣。乃蒙一一俯从，不少难焉，窃有以仰见高怀之有见于远者大者，无一毫骄吝之私介乎其间，不肖之托契亦荣矣。感叹何极？所索拙语，连因多事冗甚未暇，当俟子诚上舍之行耳。

答申明仲_益愰书_{号克斋，居仁同，岭南大儒也。生于名武之家，又有绝伦之力，而自少志学，读书于陶山十馀年，文学大成。陶山，退溪书院也。退溪所尝看读之书册，宛然具存，明仲无不贯通云。}

参商落落，邈无会面之期，因便路左，并与音信而阻绝，十馀年之间，阙然若相忘者。一心倾向，固常憧憧，而其歉愧怅恨，亦未尝不往来于怀也。此时时气已热，不审静履何如？伏惟闲居充养，德业日新，向风驰仰，何能已已？

寓居湖西之后，奄丁内忧，才免草土，继又屡经重病，孤露馀喘，衰脱摧剥，无复有当世之念，只得杜门屏迹，偃仰一室，细绎古人之陈编，苟冀吾身之寡过。优游自乐以没其齿，而自失师门依归，傍无强辅之益，因循颓惰，无以自省发者。往往亦时有会心处，而只用自娱，无可告语。

每念吾兄沈潜周旋于山林经籍之中，必有超然自得之趣，而无由稳承緖论以开蒙蔀，时不觉南望驰神也。乙酉冬，惠书受而藏之箧中，时时展玩辞笔，既感不鄙见与之意，又以为摅怀自遣之地。而平时懒于人事，非遇讨便，则不能把笔作字，故迁延未报，以迄于今。

今玆柳侯之往莅贵邑，弟适挈幼孩，避疫于他处。故巧与相违，未即附候，今始追作书，送之府衙，嘱其传致。因恳其戒门吏迎接贵星之持书到门者，以为将来彼此通信之地。柳侯未归之前，可以续续嗣音，窃自为幸。馀在别纸，不宣。〈辛丑〉

别纸

俯询疑义，区区亦未涣然。虽有一斑之见，而终是安排模捉，固知名理之不可容易下语，而既承勤意，不可不效愚而求正，幸一览而斤教之如何？

《格致章》表里精粗，注家诸说，皆未分晓。惟朱子说“表者人物所共由，里者吾心所独得”一段，似以所当然所以然分表里，始为端的。因以求之本章，“因其已知之理而益穷之”一语，亦有著落。盖理之所当然者，乃人物之所共由，而类皆良知之所已知，便是表也粗也。至其所以然之故，则须是向里穷究，益致其精，会之于心，得之于独，便是里也精也。此恐朱夫子元来下语本意，如何如何？

○双峯之说，其起头曰：“如为子必孝，为臣必忠，此是臣子分上显然易见之理”云，则似指所当然者为表。而其下却又以事之节目之精微曲折为里，则是以事之大体为表与粗，以事之节目为里与精，与所谓所以然者，迥然不同矣。北溪之说，以精粗巨细并举，则其所谓精粗，亦不过如双峯之说而已。此于学者格致之工之事，固为完备。而乃若朱夫子下语本意，既曰：“因其已知之理而益穷之，以求至乎其极”，又曰：“用力之久，而一朝豁然贯通”其下，便承之以“众物之表里精粗无不到”云，则以事之大体节目，而分精粗表里，太似歇后，如何如何？

○玉溪“理之体用”之说，未知其何所著落。而既曰：“众理之体，即吾心之体，众理之用，即吾心之用”，而又承之以“心之全体大用无不明”云，则是以具众理者为里与精，以应万事者为表与粗，具众理应万事，胡可分作表里精粗看？盖玉溪不免局于文势，必欲以体用，分配表里精粗，故有此病耶？其实众物之表里精粗无不到，而吾心之全体明，而大用无不明矣，初不可以分配也。如何如何？

附申主簿书

云云。《大学ㆍ格致章》“众物之表里精粗”云云，或者言物理之所当然者为表，所以然者为里。小注双峯饶氏说，似与此不合，得失何在？乞须详谕何如？

与宋德翁_命贤书_辛卯

春初临访，获遂既觏之愿，至今感幸，未敢忘也。又承惠问，仰认郑重之意，其为荷赐尤勤且至，感戢何可言？

先庙文字，实非浅陋所敢承当，而意谓若不得大先生亲制，无宁得谘议之作，玆欲代左右相与周旋矣。乃者谘议反以见推，以此徊徨，久未敢下手。玆蒙申之以悃愊之辞，又承李友面谕之谆谆。于是亦有不敢终辞之义，谨当尽意构草，质之先生，兼与谘议商确，以听裁诲也。适患目疾倩草，不尽所欲言。

答宋德翁_丙申

承拜宠翰，谨审秋凉，静味珍重，感豁慰幸，不可具言。弟夏间重感轮疾，继之以中暑，至今馀症未除，食飮无味，寝睡不安，似缘年来伤于惨戚，荣卫不调，善受外邪也，自怜而已。

党比之祸，固知将无所不至，而近日事则尤非人意虑所及。气数推荡，莫之为而为，人为万物之灵，而亦不能自拔于气数之外，不知自止，有若争能。苟有至人从傍而见之，岂不以为可哀也哉？

承有卞诬之行，且令收送诸文字，固不妨相与传阅，以详事实。而元来鄙意，只欲吾辈诸君子各自尊其所闻，行其所知，庶几相与守之，卒有立于后世。此乃所谓为师门卞诬，至于一时争诘，正所谓“有言不信，尚口乃穷”也。是以虽不敢沮人之为，而亦不欲从而劝之。今若收送此个文字，殊非区区本心所安，玆不敢闻命，幸惟谅之如何？

盖士之读书讲学，理具吾心而道在天下，固不当去向朝廷之上，争较得失。又况世短而道长，公论之定，直待百世。而时有污隆，道无盈亏，一时纷纭，非惟不当较，亦不必较也。窃念吾师门两世树立，如日星之昭揭，非一时云云所可显晦。直今所争，只为朝家处分之宜不宜尔。此则自有任格君心之责者，任论道经邦之责者，非韦布所可与知也。鄙见如此，而此中侪友鲜有领可，至有以情外之言相加，未知吾兄果能不为之怪且笑耶？