惧庵先生文集/卷四

惧庵先生文集
卷之四
作者：李树仁
1860年

疏

拟辞职。兼陈所怀疏。

臣以岭外疏贱。生于蓬荜。性复昏昧。无所知识。尝从事科业。略窥古纸。而只是寻摘章句而已。到今年近六旬。神识愈暗。前言往行。略无记存。世事时务。全是蒙瞀。甘作圣世闲物。老死竆巷而止。无一毫分外之望矣。不意迺者为乡人误荐于地主。末乃上彻天听。至有给马起送之命。遽及于蝼蚁之贱臣。承命惊惶。神魂飞越。臣虽遐方至愚无似之物。岂不知有召不俟之义。而第此无前隆眷。非草野微贱之臣所敢当者。所以闻命以来。废食忘寝。罔知攸措。既又自语于心曰惟此微臣之误荐于圣听者。乃是有司不察之过。而臣若更为承命逡巡。不即竭蹷。则不但分义之涉于猥越。有若才德抱负之士进退自重者然。倘有自上召命。不但一番而遽已。则是不惟有司之误荐于殿下。抑亦臣之欺殿下也。以此以彼。昼夜思量。与其终归于猥越偃蹇之科。莫如承命亟进。置身阙廷。㬥此愚陋之实之为愈也。所以抗颜冒耻。奔走驰诣。得近于咫尺耿光之下。烛之而不近似。叩之而无一存。然后臣之庸恶陋劣之实。无所逃于天鉴之下。谓宜有斥退之命。使之归死于乡庐之中。乃臣之荣。非臣之恨也。毕竟特降调用之命。以至缮工之任。遽及于臣。臣既惊惶震悚。不知所以仰白。而抑又不能无疑于圣世之用舍也。臣伏念以殿下之明。俯临小臣之愚𫘤。何尝有一毫少槩于圣心哉。特以既召之后不可以虚弃。有此除授之命也。在殿下如天盛德。何等广大。何等包容。而其于国家慎官方之道。大有所不然者。夫用舍之间。安危所系。其难其慎。古有明训。固不可以微末之职而忽之也。今若以召来之故。而不论贒愚。不问淑慝。如臣无似之物。一例有除授之恩。则臣恐希觊恩宠之人。多来于殿下之庭。而粗守廉隅之士。或恐望望而去也。而况名器爵禄。人所奔趋。苟以虚名无实之人。而猝然举而畀之。则宋臣苏轼所谓彼不得者。举皆以沉沦为恨。耻不若人。何所不至者。诚真切语也。若尔则殿下调用微臣之举。适足为开幸门之一端。而将使微臣为远近之所借口。则臣今日之职。非臣之荣。而实为臣之所大愧者也。臣于蒙恩之日。非不知趁即辞归。而怵惕惶悚之极。有不敢幸幸。黾勉随行。今已浃旬。而一端廉耻之性。终有所不泯。玆敢冒万死仰吁焉。伏乞臣所带缮工之职。亟赐递改。一以存国家重官方之道。一以使微臣得免窃位负乘之讥。则臣当归去草野。虽转死沟壑而无所憾也。但臣以草野贱迹。烦九重千里之召。无一语仰答圣眷。无一策仰裨圣化。虚来虚归者。诚可为没齿之恨。而臣赋性至愚。所存全蔑。只当抚躬自悼而已。然设使臣略有测管之窥坐井之观。立于殿下之廷。更何敢容喙乎。殿下聪明睿知。卓出千古。文理密察。迥迈百王。凡于天地间百千万事。上下千百代治乱之道。靡不洞照而明察。非有可待乎刍荛之仰陈。臣何以知其然也。臣于天地之大。日月之光。有不敢拟议而形容。然就其愚夫妇易见者而言之。伏见殿下即阼之初。颁下十件条目。自正名分。至于行面试。纤悉曲尽。无一或遗。莫非为邦之要道救弊之先务。真所谓一病一药。对症良剂者也。若使此十件条目。著实施行。则凡所以挽世道回泰运。使此海东一域。跻之仁寿之域者。特一反手之易也。虽使汉之贾太傅，唐之陆宣公复生。今日为殿下仰陈之谟。恐不出于此十条之外也。以臣至迷至愚之见。更何措一辞也。臣独怪夫十条颁下之后于今二十载矣。每盥手伏读。想望太平之治。亦已久矣。而迄未有治化之更始。政令之改图。终是因常袭旧。百弊滋甚。式至于今。近年以来。上而天谴之示。无所不至。下而民生之困。愈往愈深。和气渐销。愁怨滋多。目下所见。似欠圣世气象。则臣今然后始知殿下前日十件条目。竟无施行之实。而只是空言而已。文具而已。然则今日之所仰勉于殿下者。顾不在乎他。只是行之一字而已。行之之实。不在乎他。只是行此十条事而已。传曰明辨之笃行之。又曰言顾行行顾言。古语又曰言之非难。行之为难。以殿下孜孜求治之勤。若初不论时弊之何如救之之何以。而不即行之。犹之可也。今殿下既洞烛其弊。继之以救之之方。发之于丝纶。布之于耳目。而终未见行之之实。此非独愚臣之所慨然。草野人士之所共然者。昔汉之武帝招致鲁申生。申生所言。只曰顾力行何如耳。当时武帝以申生之言。阔于事情。不为之倾听。自今观之。武帝平日欲效唐虞之治。而竟不能致之者。都是不能力行故也。从古升平之世。例多有翫愒优游之习。终至于莫可收拾之境。历历前代已事可验。此臣之所以必以行之一字。冒昧仰陈。而不敢以申生之见谓迂阔。自外于殿下之前者也。臣窃谓申生一语。实为今日受用之最要切最紧急之务。而若其用力之方则又不在乎他。惟在乎诚不诚如何耳。以我殿下缉煕之学。不待愚臣之烦缕而后。可以烛照也。臣生长于先正臣文元公李彦迪之乡。自幼少时。熟见其遗集中所载一纲十目疏。而所举一纲。亦不出诚之一字而已。殿下倘于万几之暇。特加三复。以备圣躬诚明之学。而为颁下十条之纲。则上而吻天心。灾谴之可以消也。下而苏民瘼。愁怨之可以息也。向所谓挽世道回泰运。跻之仁寿之域者。皆可以得之于此矣。今为殿下陈勉诚身之道。又何必架叠而陈之乎。臣不胜畎亩忧爱之忱。迺于辞免之章。幷寓芹𣌑之献。惟殿下垂察焉。臣无任瞻天望圣。激切屏营之至。谨昧死以闻。

龟冈书院请额疏

伏以朝家褒奖之典。士林尊尚之道。不越乎道德也事功也文章也。此三者古之所谓不朽者也。而有德者未必有功。有功者未必有言。故朝家之褒奖。士林之尊尚。亦不求其备。虽一行一节之人。尚且表章而揄扬之。况一人而兼有此三者。赫赫然照人耳目。历百世如一日。则虽或时代之相革。事迹之已远。而其所表章而揄扬之者。有不容少缓矣。臣等猥以丽朝文忠公臣李齐贒腏享之所请额事。裹足千里。仰首齐吁于尺五之天。伏乞圣明留神澄察焉。文忠公臣李齐贒。即吾东命世之贒也。当丽代之季。历事五朝。四入相府。其道德事业文章。昭载于丽史及舆地胜览东国通鉴诸书。不翅如日星之炳烺。姑以文集之所载者。略举仰陈焉。在元之初。程朱之学。未及行于东方。国俗尚贸。士趋未正。而及白颐正得程朱性理之书而东还也。齐贒首先师受。为群儒倡。以启我东方道学之源。且丽朝崇佛之际。学子皆从释子以习章句。雕虫篆刻之徒日繁。而经明行修之士绝少也。齐贒告于忠宣王曰殿下诚能广学教谨庠序。尊六艺明五经。以阐先王之道。孰有背真儒而从释子。舍实学而习章句者哉。将见雕虫篆刻之徒。尽为经明行修之士矣。此实与朱子兴学校明教化之训。同其揆矣。且其告君之书。略曰今王以古者元子入学之年。承天子明命。绍祖宗重业。可不小心翼翼。以敬以慎。敬慎之道。莫如修德。修德之要。莫如向学。请择贒儒二人。讲孝经语孟大学中庸。以习格物致知诚意正心之道。又选正直谨厚好学爱礼者十辈为侍学。左右辅导。四书既熟。以次讲明六经。骄奢淫佚狗马声色。不使接于耳目。习与性成。德造罔觉。次论亲宰相斥亵狎。昭俭德罢私藏。以成君德。以厚风俗。正与程叔子涵养气质。熏陶德性。习与智长。化与心成之论。同其旨矣。此可见齐贒学问之正。而推之以辅养君德也。元至正间。分天下为九省。以高丽为征东省。将欲变制从胡。齐贒上书都堂。以九经章柔远人之意辨之。请国其国人其人。终使箕封旧域。不变冠带之俗。则正所谓微管仲吾其为左衽。而于东方。实有百世永赖之功矣。东方之今古名贒。能办此者有几人哉。且当忠宣王之流吐蕃也。奔问万里。不避艰险。献书元郞中及丞相拜住。辞旨恳恻。忠愤激切。得蒙量移于朵思麻之地。寻命还国。恭愍王之在元也。命齐贒权断国事。十年秉政。人无间言。则此可见齐贒事功之大。而兼之以忠爱至诚也。及其觐王江南。奉使西蜀。所至题咏。脍炙人口。尝过则天墓。有诗曰欧阳尽名儒。笔削未免失。那将周馀分。续我唐日月。后得朱子感兴诗而自验其吻合于考亭之论。至如诸作。文词浑厚博大。清遒典雅。亦皆传播于中国。而中国之学者。莫之或先。若姚燧，阎复，元明善，赵孟𫖯诸人。皆以为莫及。叹赏不置。乃若乐府诸篇。备述众体。法度森严。句句字字。皆叶音律。独得东人之所未解。则此可见齐贒为文章之宗而卓越乎诸子也。呜呼。我东方自罗丽以还。不无豪杰之士辈出于其间。而若其崇正学于朴贸之世。辟异端于风靡之际。措诸事业则有百世永赖之功。著于文辞则为三韩群儒之宗者。则齐贒一人而已。是以故文靖公臣李穑。即齐贒之门人也。撰其墓志曰学问高明正大。读史法春秋之大义。得纲目之宗旨。铭曰北斗泰山。昌黎之韩。光风霁月。舂陵茂叔。又结之曰道德之首。文章之宗。序其文集。则曰东人去靡陋而稍尔雅。先生化之也。北村汤炳龙。中国之名学士也。赞其真像曰为人之宗。为儒之通。于学则充。于道则隆。存心以忠。临政以公。故儒臣李崇仁。幷世之贒也。亦曰李文忠道德文章。师表百世。玆数君子之论。盖躬炙亲袭。心悦诚服而发之。则千载之下。庶可以想得其为人矣。入我朝。故文忠公臣徐居正有言曰性理之学盛于宋。自宋以上。思孟以下。作者非一。而独韩愈为近正。高丽光显以后。文士辈出。而程朱之书。不行于东方。其论性情义理之奥。纰谬抵牾。而惟益斋，圃隐倡明道学。文襄公臣梁诚之又以益斋道德当陞配文庙。数次上箚。俱载于其文集中。故参判臣兪好仁有曰益斋文忠公。以文章德行。名振天下。遗风馀烈。亹亹不衰。又于成庙辛亥命重刊遗集时。集贒殿应教臣金镔奉教跋曰实与丽史。相为表里。文简公臣李睟光师友录曰李益斋十五冠成均。又中丙科。人皆呼益斋而不名。其道学之夙成可知。文忠公臣柳成龙追题跋语曰高丽五百年间。名世者多矣。求其本末兼备。始终一致。嵬然高出。无可议为者。惟先生有焉。此莫非先后诸贒信笔之可证者也。噫。今去李齐贒之时。凡四百四十有馀年。先辈之所称许。如彼其盛。后生之读其书闻其风者。亦莫不钦仰而耸叹焉。其在士林尊尚之道。合有俎豆腏享之议矣。是以粤在明庙辛酉。故提学臣李桢始建西岳书院于庆州而欲享李齐贒。先正臣文纯公李滉贻书申勉而未果遂其意。亦在先正遗集中矣。其后后生晩进。追述文纯遗志。俎豆而尊奉之。尸祝而崇报焉。金川则有道山祠。庆州则有龟冈祠。盖以栋宇妥灵。士林之责。而扁额显褒。圣朝之典也。况此东京。即李齐贒桑梓之乡也。杖屦之所也。受封之土也。今于数架揭虔之宇。若未蒙恩额之宣。岂不为朝家之阙典。而士林之抑郁乎。玆敢不避斧钺。仰黩天听。猥越之罪。无所逃诛。而方当圣明崇德尚贒之日。一道公共之论。有不能终泯。而号吁之烦。亦不敢自恤者也。又以已行之例言之。顺兴之绍修书院。享文成公安裕。礼安之易东书院。享祭酒禹倬。列圣俱已赐额。国家之于胜国名贒。其所尊尚。不拘世代之稍远。乃是列朝之盛典。则今于李齐贒贯乡。院宇之揭额。宜无异同。允为朝家崇贒之盛意也明矣。伏乞圣慈亟赐鉴察。特许龟冈书院宣额。使庙宇有所增光。士林有所矜式焉。臣等无任激切屏营祈恳之至。谨昧死以闻。

书

与郑立斋

五年前霎时倾盖。在稠扰中。执事能记得否。鄙怀尚耿耿。第老蛰已甚。道里且夐。末由更际德宇。只切倾向而已。迺者幸因鄙门年少历候仙庄而归。说执事起居甚详。备审向者道体动止冲卫。区区仰慰倍品。岁色忽新。春意正阑。远惟益加毖重。树仁自以人世一蠧。虚送许多好光阴。到今奄奄垂尽之日。百悔交集。有不可追昔人所谓悲叹竆庐。亦复何及者。正为此也。古固有耄年箴儆者。此可为年老者百世师范。而平生颓懒。已成痼疾。竟无医得之术。只自咄咄而已。仄闻执事向里家学。积有真工。推以及人。至远近信从者众。趁此清和时节。乃有绛帐谈经之会。人间之乐。孰有过于此者乎。健羡之馀。惟恨缩地无术。不能置此身于讲席之末。与闻緖论也。此去族侄。生长孤陋。素无见闻。而可喜者姿性而已。前此闻有纳拜高门之仪。始知其志趣亦有不凡者。执事不以为陋而拒之。尤可见容接之盛意。但蒙瞀之质。不合周旋于长者之门。想在德量曲恕之中。而为渠门老者。亦岂无慊愧之心也。因此晋候便。暂修候仪。以致向想之意。临纸老怀不胜怅惘。

与金判书_尚集

棠车递归之夕。苍茫奉别。儵已数载。且于其间。承有胖合之戚。而落落千里。末由以一纸献慰。迨今西望。怅恨无已。忽此意外。又有过岭之行。莫非恩谴。何必深慨。而第揆以私义。惶悚则有之矣。伏惟此际。赋鹏馀动止万卫。树仁索居委巷。为一副当。尘累缠绕。渐与卷中文字疏阔。只自玩愒时日。每念畴昔劝勉之盛意。伏不胜愧叹。自承谴命之后。当晋慰于座隅。而代步甚艰。迄未遂忱。恨何如之。窃惟阁下今日之行。古人所谓真试一番者。丈夫舍达。只当付之于天而已。况天怒不竟日。赐环无朝暮。以是仰祝。馀伏冀循序保啬。

答兪明府_汉谟

跧伏竆巷。一未拜候于梅阁之下。而盛德不较。至有委送亲胥。兼致华讯。擎读再三。感悚交幷。仍审际玆蒸炎。政履动止晏重。区区溸仰。树仁杜蛰已久。衰病侵寻。况此炎节。又添暑症。伏枕叫苦之状。有不足仰烦。而窃有所惶仄于私心者。此物有何毫发之可取。而万万分外。自上有给骑资送之命。顾此隆眷。实非草野寒贱之所敢当者。承命踧踖。亦不能无憾于下执事也。目今恩旨既如是恳挚。营督又如彼频繁。揆以私分。即当匍匐上道。㬥此愚陋于天陛之下。而适此贱疾如右。千里炎程。万无致身之道。伏望以此由回报营门。备达民之情势。使此滨死之民。在家调理。得保缕命。岂非万幸耶。当躬晋仰陈。而一步亦难。敢此替达。下谅如何。

与尹方伯_光颜

叨陞礼筵。获睹三古盛仪。仍遂一识之愿。自顾庆幸。迨不能已已。伏惟寒威比酷。巡宣体度万卫。区区仰颂。顷者猥以贱齿在列。至承乞言之教。而缘稠扰。未有一字仰副。归后廑得依㨾画葫。今始伏呈。而但文字短浅。无以铺张好事。不胜慊愧之极。一辞棠阁。公私迥隔。无缘更承下诲。只增瞻怅。馀伏冀为国保重。

答李元述

展墓时霎然奉晤。迨今耿耿。匪意获拜尊札。披读数三。可摅前日未尽底怀也。谬嘱亭记。愚不敢承当。然而亭扁之必以友乌云者。不能无怪焉。古固有不遇于世而与禽鸟为友者。或鹤焉或鸥焉鹇焉之数物者。君子取其白而友之固也。而若夫乌之为物黑。诗云莫黑匪乌。恶之之辞也。人之所共恶。而执事独取之何也。是盖病俗之徇外而遗内。只是粉其形貌。粉其言辞。粉其动静行止而已而无其实也。虽然内外交修。君子之所贵。而忽于外者。未必其中之能守。则幸勿以矫世俗之失而忽于外。日加澡濯之工而终归于表里之俱洁。则奚直与形质局定之乌。不日黔而黑者比伦哉。

答南子云

月前情翰。兼之以辱和琼韵。足慰向来匆匆逢别之怀。迨今珍藏箧里。有时圭复忘倦也。际玆枫菊佳辰。仲氏兄新占溪山。一倍鲜净。即想筇鞋日夕还往。埙篪酬唱。政尔成趣。如弟滚汩尘冗者。乌得无向𨓏底怀耶。迺者仰呈鄙吟。自知茸阘甚矣。而盛意不可负。聊以塞责。顷承回视。不施鍼砭之惠。乃以爽实之语。慰藉之太甚。甚非平日所望于切磋之益也。俯和韵语。可见纡馀醇熟之味。性情流出。诚非诬也。若其声色之不甚炳烺者。非兄之不能。乃不肯为也。庸何伤乎。弟之此语。非敢评品为也。实陈管见。岂效吾兄徒为溢美之辞而已耶。古人诗曰不须到处要惊人。是知诗者只是言志而止。不必务为新奇。以犯先辈玩物之讥。然衰暮遣闲之资。亦无过是也。如弟之或尝有意于画葫者。亦为是也。第恨目下冗长败兴者多。相爱而好诗如吾兄伯仲氏者。相距稍间。未得与之细论。鼔发人意思。有时南望。只增云树之思也。前书有因此相和之视。故略用前韵。忘拙更呈。或为闲中一笑之资否。不宣。

答权太初

即因递便。谨承情讯。从审晩炎。学履起居有相。第膝下之忧。尚此支离。止慈闷迫之怀。可以想得。慰仰之馀。继之以贡虑不浅。树仁万不料外。遽承下召之命。实非微贱之身所可堪者。其为怵惕惶悚。当复如何。一自承命以来。百尔思量。罔知攸措。而近复营府之督。至于三四。乃今不暇裁度。妄以愚见决定应赴之计。将以明日发程矣。际此吾兄先施惠问。满纸辞意。极其申复。可想兄为人谋忠之谊。多谢多谢。兄既披悃以悉。弟亦敢不忘烦。敷此肾肠耶。弟之守拙竆庐。无复一毫分外之望。相爱如高明者。实所稔知者也。今此下召之命。实出格外。必是乡人误荐之致。自顾愚昧之物。万不称自上所求。岂肯安心出脚。敢当不敢当之恩命哉。非不知抵死闭门以守素志。而第念人之行止。当自量己分而已。盖弟之平生以应举常调之人。不敢效山野隐遁之高者。乃众人之所共见也。今于召命之日。遽作逡巡却顾之状。则中情虽出于不敢自当。而以外面观之。则无近于偃蹇自重。以养时望者哉。若自上召命。不但一再而已。继此而或有恩数加隆。则将何以自当乎。此弟之所以不敢胶守素志者。实避自处山林之名。而今执事反以应召出脚为云云。是非相悉之意也。且所谓近于旌招者。尤不能无疑也。盖孟子以宣王不以宾师待之。而以臣礼召之。故以为非其招也。以虞人旌招之不当譬之。若用之于今日之事则似不伦矣。若如兄之言。则如弟者亦当如邹夫子之自重。以待宾师之礼然后乃可出耶。且古之自守其志。不轻出世者。其类亦不一。如孟子之必待宾师。姑舍无论。如沮溺荷蒉者。固不当为后人之所准式。至如伊尹，孔明之必待三聘者。乃是大抱负大经纶。自重者之所行也。兄其试看。我其可谓有大抱负耶。有大经纶耶。大抵弟之所处。极其难措。出脚则有冒进之嫌。不出则有分义不敬之归。兼之以养重自高之嫌。与其有不敬之归而兼之以自高之嫌。无宁只有冒进之一端而已。且兄以无职而应召为不可云。然则必待职名之来而后。方可赴君命耶。弟之意有职而辞。自古有其例。容或可也。至于君父欲见草野贱迹。而为臣子者。将何辞仰辞耶。在弟自处之道。君父有召则赴。赴之而当对则对。召对之后。㬥此愚陋之状。虽见斥退。是亦随吾分。素所甘心也。且昔王介甫屡承征命。牢卧不起。至于使者随于溷厕而终不应。末乃得知制诰然后方出。为后世之笑。此则非所可论于今日应召之事。而乃如兄之所言。则必如是而后。方可出耶。第恐兄之不悉所怀。故敢缕缕烦陈。言不知裁。多引古人以证之。有若自处之高者。尤不觉猥越之甚。而情之所发。有不容自已者。倘赐原谅否。昔樊英不出而其友人劝之出。殷浩牢卧而知旧亦勉之起。之二人者。末稍竟未免失望。今吾兄以轻出为书以戒之。其视古人不识而轻劝者。相去万万。多感多感。虽然使吾兄此书在数日之前。则庶有改图商量之道。而发程之期。已报于官府。势固无如之何。只恨兄书之差晩也。馀临发不宣。

答权太初

顷者路上历拜。适值匆卒。只得叙寒暄而已。累月阻郁之怀则固依旧也。向后新月复盈。伏惟静履起居超燕。弟迩来意象。只是滚汩尘冗。每欲一番摆脱。与意中知旧。相讨团圝。此亦有未易得者。相爱如吾兄。相去在莽苍之间。而一别动逾岁月。寻常怅恨。其有既耶。惠书诚敬之义。不鄙愚昧。辱赐商确。竆乡士友间。此等义理之讲讨于书疏者罕矣。乃今得见。苟非兄笃学竆究之盛。何能有是耶。即宜奉覆以谢。而蒙蔀之见。承此盛问。莫知所对。至今迁稽。恐或终归于逋慢之诛。玆敢不量愚陋。谨陈管窥焉。盖当日相对论讨之际。弟所谓诚敬相为表里。本无先后之说。与夫车鸟之譬。只见诚敬二字。俱是紧切。无轻重缓急之异故云尔。而兄有未当之教。乃曰诚敬岂曰无先后乎。弟亦更思之。表里车鸟之说。果如兄言。未甚贴著。而至于无先后之意。则终守陋见。不为兄言所移。兄亦沉吟而言曰必如君言。当曰有敬宜有诚。有诚宜有敬云尔。则或可当之耶。至此而兄与我见解。可谓卒烂熳而同归矣。但未到十分相信者。或可之语。未能无些少之疑耳。今吾兄仍执先后之说。至以庸学之言诚敬。为先后之证。乃曰中庸言天命之性。是诚之先也。大学之言格物。是敬之先也。中庸为教者事。故以诚为先。大学为学者事。故以敬为先。末乃统而言之曰诚先于敬。其所援据。非不勤矣。而以愚所见。尚有未可晓者。姑且以兄所举庸学之说观之。亦未见分明处。兄之以天命之性归之诚者。盖以至诚之能尽性故也。然所谓天命之谓性者。直指道原之出于天而言之。则不可便以是谓之诚也。其以格致之工归之于敬者。盖以格致者必著敬之工故也。然格致自是居敬之效。不可便以是为敬也。且兄谓非本原真实则敬何以持乎。以是有诚先于敬之说。然欲本原真实者。非敬而能之乎。兄又曰诚敬之道。当以存养省察为先。此亦有可疑者。诚敬用工。乃所以为存养省察。何尝于诚敬之前。别有所谓存养省察者乎。谓之存养之工在诚敬则可也。谓之诚敬之道在存养。则尤未见其亭当也。程夫子所谓涵养须用敬之训。此已有断案矣。至于无先后之说。虽愚见如是。而亦未敢自以为信。近者始得定论于朱夫子之训矣。其答任伯起书曰诚敬寡欲。皆是紧切用工处。不可分先后。亦不当有所遗也。朱子此训。若为吾辈今日讲讨而发。盥手披玩。不啻亲承面命于考亭之下矣。不特此也。答曾致虚书曰非谓学者可以不诚。既曰持敬。便合实有持敬之心。不容更有不诚之敬。必待别著诚字为敬也。又曰诚字为实有之理。为实然之心。而其维持主宰。全在敬字。今但实然用力于敬。则日用工夫。自然有总会处。又曰若不以敬为事。而徒曰诚。则所谓诚者。不知其将何所措。其所论说。俱是明白切当。吾辈所尊信于百世者。舍朱夫子而更何他求哉。今以二书之训。参互而观之。既曰诚敬之不可分先后。而又有此今但实然用力于敬之训。此诚朱夫子吃紧为人处也。试尝论之。夫主一无适之谓敬。真实无妄之谓诚。而主一者未始不真实。真实者未始不主一。则诚亦敬也。敬亦诚也。然自其收敛走作。竖起放倒。为万善根本之地者言之。莫如敬字之要切。而诚已在其中矣。此所以这个敬字。为千圣传心之诀。而二程子拈出之以开示后学。谢上蔡之惺惺法。尹和靖之其心收敛。莫非发明此一字。而逮我朱夫子复申申焉恳恳焉。其曰真圣学始终之要。又曰此圣门第一义。致知格物。皆从此出。如此之类。不可以一二数。而至如前所称两书。又与诚字幷举而对言之。其曰不可分先后。明其无缓急之殊也。其曰不容更有不诚之敬者。明其无彼此之别也。而毕竟只以敬一个字单举而指示之。所以明万善之根本乎此而诚在乎其中也。学者诚能体朱夫子之训。于不可分先后之中。从事乎主敬之工。则大学之诚意。中庸之诚身。何莫非戒惧慎独中做出来乎。执事以为如何。瞽者之丹青。傍人之鼻笑。诚如兄所示而非敢自是。聊塞俯询之盛意。不宣。

上忍窝族父

西来旅食。已满三旬。而憧憧一念。未尝不在于床褥之傍矣。伏未审秋序过半。患候加损何居。侄今月初八日到泮。幸免大端疾恙。十四日召对。召对时颠末。录在别纸。但辞语拙讷。无所仰称上旨。对退时有出外以处之命。翼日朝纸。有该曹调用之教。仰惟恩眷。不觉踧踖。既承出外以处之命。当暂留以待。而仍留都下。似有希觊之嫌。故数日后决归计。移宿于显甫舍馆。为雨所戏。遂留宿旅店。二十日向华城路。翼日早。周观可观处。二十二日到大招院。泮人以监役蒙点之奇来报。感激天恩。节节愈深。望望下去。恐涉不安于道理。故遂回路。二十五日到泮。道内亲知莫不献贺。而但自顾无一可取之物。无端冒忝。其慊愧悚惕之心。为如何哉。来月十八日当入直云。此职虽无肃谢之仪。而入直之前。凡具不可不从略依仿。盖此身素以闲适之人。一朝加以职名。坐于千里之外。性复昏暗。临事茫昧。比如野鸟之入于罩笼。较诸向来茅庐中任吾起居。悦亲戚之情话。谭圣贒之经训。其乐万不相侔。只自笑叹。虽然惟此职名。在我去就。欲去则去。只在商量之如何耳。侄之羇旅难耐之状。姑舍不烦。而侄之无似。犹为病侧破寂之道。而离处已久。想亦以侄之不在。必有时乎悄然矣。计入直在来月二十日前。出直之期。似在于旬后。伊时必欲下去伏计耳。惟冀调候。速收勿药。

答郑晦而

前春一札。仰认盛眷。至今圭复不已。即宜奉覆以谢。而苦无便因。迨此阙然。不胜慊恨。谨惟霜令。兄履万重。静里玩索。翻得几叶古纸。仰溯规规。树仁曩者一行。实非竆庐守拙之人所尝期者。分外恩数。有不得自由门外一步地。便觉世路良艰。屑屑往来。得无为高士所笑耶。归伏蓬荜。吃蔬飮粥。以毕馀生。尽是吾人本分事。馀复何恨。第一切世冗。种种絷人。思与意中知旧。商确团圝。最是衰年胜事。而未可容易办得。是可慨已。迺者西行之日。与孙肃玉有相和韵语。而吾兄追赐辱和。句语赡丽。可见蕴蓄之富。而蔼然情悃。露出于辞意间。苟非平日相爱之笃。其何能有是也。窃欲攀和而思甚涸。得一律仰呈。笑领如何。