东贤奏议/卷十二
文纯公 李滉
编辑进圣学十图箚幷图
编辑判中枢府事臣李滉谨再拜上言：臣窃伏以道无形象，天无言语。自《河洛图书》之出，圣人因作卦爻，而道始见于天下矣。然而道之浩浩，何处下手？古训千万，何所从入？圣学有大端，心法有至要。揭之以为图，指之以为说，以示人入道之门、积德之基，斯亦后贤之所不得已而作也。而况人主一心，万机所由，百责所萃，众欲互攻，群邪迭钻。一有怠忽而放纵继之，则如山之崩，如海之荡，谁得而御之？
古之圣帝明王有忧于此。是以兢兢业业，小心畏慎，日复一日，犹以为未也，立师傅之官，列谏诤之职，前有疑，后有丞，左有辅，右有弼。在舆有旅贲之规，位宁有官师之典，倚几有训诵之谏，居寝有暬御之箴，临事有瞽史之导，宴居有工师之诵。以至盘盂、几杖、刀剑、户牖，凡目之所寓，身之所处，无不有铭有戒。其所以维持此心、防范此身者，若是其至矣。故德日新而业日广，无纤过而有鸿号矣。
后世人主受天命而履天位，其责任之至重至大为如何？而所以自治之具，一无如此之严也。则其憪然自圣，傲然自肆于王公之上、亿兆之戴，终归于坏乱殄灭，亦何足怪哉？故于斯之时，为人臣而欲引君当道者，固无所不用其心焉。若张九龄之进《金鉴录》，宋璟之陈《无逸图》，李德裕之献《丹扆六箴》，真德秀之上《豳风七月图》之类，其爱君忧国拳拳之深衷，陈善纳诲恳恳之至意，人君可不深念而敬服也哉？
臣以至愚极陋，辜恩累朝，病废田里，期与草木同腐。不意虚名误达，召置讲筵之重，震越惶恐，辞避无路。既不免为此叨冒，则是劝导圣学，辅养宸德，以期致于尧、舜之隆，虽欲辞之以不敢，何可得也？顾臣学术荒疏，辞辩拙讷，加以贱疾连仍，入侍稀罕，冬寒以来，乃至全废。臣罪当万死，忧栗罔措。
臣窃伏惟念当初上章论学之言，既不足以感发天意；及后登对屡进之说，又不能以沃赞睿猷，微臣悃愊，不知所出。惟有昔之贤人君子，明圣学而得心法，有图有说，以示人入道之门、积德之基者，见行于世，昭如日星。玆敢欲乞以是进陈于左右，以代古昔帝王工诵、器铭之遗意。庶几借重于既往，而有益于将来。
于是谨就其中拣取其尤著者，得七焉。其《心统性情》则因程图而附以臣作二小图。其三者，图虽臣作，而其文其旨，条目规画，一述于前贤，而非臣创造。合之为《圣学十图》，每图下辄亦僭附谬说，谨以缮写投进焉。第缘臣㥘寒缠疾之中，自力为此，眼昏手颤，书未端楷，排行均字，并无准式。如蒙勿却，乞以此本下诸经筵官，详加订论，改补差舛。更令善写者精写正本，付之该司，作为御屏一坐，展之清燕之所。或别作小样一件，妆贴为帖，常置几案上，冀得于俯仰顾眄之顷，皆有所观省警戒焉，则区区愿忠之志，幸莫大焉。而其义意有所未尽者，臣请得而申言之。
窃尝闻之，孟子之言曰：“心之官则思，思则得之，不思则不得也。”箕子之为武王陈《洪范》也，又曰：“思曰睿，睿作圣。”夫心具于方寸，而至虚至灵；理著于图书，而至显至实。以至虚至灵之心，求至显至实之理，宜无有不得者，则思而得之，睿而作圣，岂不足以有征于今日乎？然而心之虚灵，若无以主宰，则事当前而不思；理之显实，若无以照管，则目常接而不见。此又因图致思之不可忽焉者然也。
抑又闻之，孔子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”学也者，习其事而真践履之谓也。盖圣门之学，不求诸心，则昏而无得，故必思以通其微；不习其事，则危而不安，故必学以践其实。思与学交相发而互相益也。伏愿圣明深烛此理，先须立志，以为“舜何人也？予何人也？有为者亦若是”，奋然用力于二者之功。
而持敬者，又所以兼思学、贯动静、合内外、一显微之道也。其为之之法，必也存此心于斋庄静一之中，穷此理于学问思辨之际。不睹不闻之前，所以戒惧者愈严愈敬；隐微幽独之处，所以省察者愈精愈密。就一图而思，则当专一于此图，而如不知有他图；就一事而习，则当专一于此事，而如不知有他事。朝焉夕焉而有常，今日明日而相续，或䌷绎玩味于夜气清明之时，或体验栽培于日用酬酢之际。其初犹未免或有掣肘矛盾之患，亦时有极辛苦不快活之病。此乃古人所谓将大进之几，亦为好消息之端，切毋因此而自沮，尤当自信而益励。至于积真之多、用力之久，自然心与理相涵，而不觉其融会贯通；习与事相熟，而渐见其坦泰安履。始者各专其一，今乃克协于一，此实孟子所论“深造自得”之境、“生则乌可已”之验。又从而俛焉孶孶，既竭吾才，则颜子之心不违仁而为邦之业在其中，曾子之忠恕一贯而传道之责在其身。畏敬不离乎日用，而中和位育之功可致；德行不外乎彝伦，而天人合一之妙斯得矣。
是其为图为说，仅取叙陈于十幅纸上。思之习之，只做工程于平日燕处，而凝道作圣之要，端本出治之源，悉具于是。惟在天鉴留神加意，反复终始，勿以轻微而忽之，厌烦而置之，则宗社幸甚，臣民幸甚。臣不胜野人芹曝之诚，冒渎宸严，辄以为献。惶惧屏息。取进止。
臣按：李滉时在朝，以为古昔圣帝明王之所以维持此心、防范此身者甚至，而后世则不然。乃取《太极图》以下十图，进于宣庙，以代工诵、器铭之遗意，请作御屏，或别为帖，冀于俯仰顾眄之顷，皆有所观省警戒。则宣庙教以此图甚切于为学，即命作屏帖以入。
臣尝窃闻殿下亦曾遵依其事，作屏以入，甚美举也。今若又命该司造进于东宫，或展之清燕，或置之几案，念念在玆，无时或怠，则圣敬日跻之效，必有不可尽言者矣。伏乞圣照。
第一太极图
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太极图说
编辑无极而太极。太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉。惟人也得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣。五性感动，而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰：“立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。”又曰：“原始反终，故知死生之说。”大哉《易》也，斯其至矣！
朱子曰：“《图说》首言阴阳变化之原，其后即以人所禀受明之。自‘惟人也得其秀而最灵’，纯粹至善之性也，是所谓太极也。‘形生神发’，则阳动阴静之为也。‘五性感动’，则‘阳变阴合，而生水火木金土’之性也。‘善恶分’，则‘成男成女’之象也。‘万事出’，则万物化生之象也。至‘圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉’，则又有得乎太极之全体，而与天地混合无间矣。故下文又言天地、日月、四时、鬼神四者无不合也。”又曰：“圣人不假修为而自然也。未至此而修之，君子之所以吉也；不知此而悖之，小人之所以凶也。修之悖之，亦在乎敬肆之间而已矣。敬则欲寡而理明，寡之又寡，以至于无，则静虚动直，而圣可学矣。”
○右濂溪周子自作图幷说。平岩叶氏谓：“此图即《系辞》‘易有太极，是生两仪，两仪生四象’之义而推明之。但《易》以卦爻言，图以造化言。”朱子谓“此是道理大头脑处”，又以为“百世道术渊源”。今玆首揭此图，亦犹《近思录》以此说为首之意。盖学圣人者，求端自此，而用力于《小》《大学》之类，及其收功之日，而溯极一源，则所谓“穷理尽性而至于命”，所谓“穷神知化，德之盛”者也。
第二西铭图
编辑上图
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下图
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西铭
编辑干称父，坤称母，予玆藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长；慈孤弱，所以幼其幼。圣其合德，贤其秀也。凡天下疲癃、残疾、惸独、鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。于时保之，子之翼也；乐且不忧，纯乎孝者也。违曰悖德，害仁曰贼，济恶者不才，其践形，惟肖者也。知化则善述其事，穷神则善继其志。不愧屋漏为无忝，存心养性为匪懈。恶旨酒，崇伯子之顾养；育英才，颖封人之锡类。不弛劳而底豫，舜其功也；无所逃而待烹，申生其恭也。体其受而归全者，参乎！勇于从而顺令者，伯奇也。富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉女于成也。存吾顺事，没吾宁也。
朱子曰：“《西铭》，程子以为明理一而分殊。盖以干为父，坤为母，有生之类，无物不然，所谓理一也。而人物之生，血脉之属，各亲其亲，各子其子，则其分亦安得而不殊哉？一统而万殊，则虽天下一家，中国一人，而不流于兼爱之蔽。万殊而一贯，则虽亲疏异情，贵贱异等，而不梏于为我之私。此《西铭》之大旨也。观其推亲亲之厚以大无我之公，因事亲之诚以明事天之道，盖无适而非所谓‘分立而推理一’也。”又曰：“铭前一段如棋盘，后一段如人下棋。”○龟山杨氏曰：“《西铭》，理一而分殊。知其理一，所以为仁；知其分殊，所以为义。犹孟子言‘亲亲而仁民，仁民而爱物’，其分不同，故所施不能无差等耳。”○双峯饶氏曰：“《西铭》前一节明人为天地之子，后一节言人事天地当如子之事父母也。”
○右铭，横渠张子所作。初名《订顽》，程子改之为《西铭》，林隐程氏作此图。盖圣学在于求仁，须深体此意，方见得与天地万物为一体真实如此处。为仁之功，始亲切有味，免于莽荡无交涉之患，又无认物为己之病，而心德全矣。故程子曰：“《西铭》意极完备，乃仁之体也。”又曰：“充得尽时，圣人也。”
第三小学图
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小学题辞
编辑元亨利贞，天道之常；仁义礼智，人性之纲。凡此厥初，无有不善，蔼然四端，随感而见。爱亲敬兄，忠君弟长，是曰秉彝，有顺无疆。惟圣性者，浩浩其天，不加毫末，万善足焉。众人蚩蚩，物欲交蔽，乃颓其纲，安此暴弃。惟圣斯恻，建学立师，以培其根，以达其支。《小学》之方，洒扫应对，入孝出恭，动罔或悖。行有馀力，诵诗读书，咏歌舞蹈，思罔或逾。穷理修身，斯学之大，明命赫然，罔有内外。德崇业广，乃复其初，昔非不足，今岂有馀？世远人亡，经残教弛，蒙养弗端，长益浮靡。乡无善俗，世乏良材，利欲纷拏，异言喧豗。幸玆秉彝，极天罔坠，爰辑旧闻，庶觉来裔。嗟嗟小子！敬受此书。匪我言耄，惟圣之谟。
或问：“子方将语人以《大学》之道，而又欲其考乎《小学》之书，何也？”朱子曰：“学之大小，固有不同，然其为道则一而已。是以方其幼也，不习之于《小学》，则无以收其放心，养其德性，而为《大学》之基本。及其长也，不进之于《大学》，则无以察夫义理，措诸事业，而收《小学》之成功。今使幼学之士必先有以自尽乎洒扫应对进退之间、礼乐射御书数之习，俟其既长，而后进乎明德、新民，以止于至善，是乃次第之当然，又何为不可哉？”
曰：“若其年之既长而不及乎此者，则如之何？”曰：“是其岁月之已逝，固不可追。其功夫之次第、条目，岂遂不可得而复补耶？吾闻‘敬’之一字，圣学之所以成始而成终者也。为《小学》者不由乎此，固无以涵养本源，而谨夫洒扫应对进退之节与夫六艺之教；为《大学》者不由乎此，亦无以开发聪明，进德修业，而致夫明德、新民之功也。不幸过时而后学者，诚能用力于此，以进乎大，而不害兼补乎其小，则其所以进者，将不患其无本而不能以自达矣。”
○右《小学》古无图。臣谨依本书目录为此图，以对《大学之图》，又引朱子《大学或问》通论《大》、《小》之说，以见二者用功之梗槪。盖《小学》、《大学》相待而成，所以一而二、二而一者也。故《或问》得以通论，而于此两图，可以兼收相备云。
第四大学图
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大学经
编辑大学之道，在明明德，在新民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
或曰：“敬若何以用力耶？”朱子曰：“程子尝以主一无适言之，尝以整齐严肃言之。门人谢氏之说，则有所谓‘常惺惺法’者焉；尹氏之说，则有‘其心收敛，不容一物’者焉。云云。敬者，一心之主宰，而万事之本根也。知其所以用力之方，则知《小学》之不能无赖于此以为始；知《小学》之赖此以始，则夫《大学》之不能无赖于此以为终者，可以一以贯之而无疑矣。盖此心既立，由是格物致知，以尽事物之理，则所谓‘尊德性而道问学’；由是诚意正心，以修其身，则所谓‘先立其大者，而小者不能夺’；由是齐家治国，以及乎天下，则所谓‘修己以安百姓，笃恭而天下平’。是皆未始一日而离乎敬也。然则‘敬’之一字，岂非圣学始终之要也哉？”
○右孔氏遗书之首章，国初臣权近作此图。章下所引《或问》通论《大》《小学》之义，说见《小学图》下。然非但二说当通看，并与上下八图皆当通此二图而看。盖上二图是求端扩充、体天尽道极致之处，为《小学》、《大学》之标准、本原；下六图是明善诚身、崇德广业用力之处，为《小学》、《大学》之田地、事功。而敬者又彻上彻下，著功收效，皆当从事而勿失者也。故朱子之说如彼，而今玆十图皆以敬为主焉。〈《太极图说》言静不言敬，朱子注中言敬以补之。〉
第五白鹿洞规图
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洞规后叙
编辑熹窃观古昔圣贤所以教人为学之意，莫非讲明义理，以修其身，然后推以及人，非徒欲其务记览为词章，以钓声名取利禄而已。今之为学者，既反是矣。然圣贤所以教人之法，具存于经。有志之士，固当熟读深思而问辨之。苟知理之当然，而责其身以必然，则夫规矩、禁防之具，岂待他人设之而后有所持循哉？近世于学有规，其待学者为已浅矣，而其为法又未必古人之意也。故今不复施于此堂，而特取凡圣贤所以教人为学之大端，条列如右，而揭之楣间。诸君相与讲明遵守，而责之于身焉，则夫思虑云为之际，其所以戒谨恐惧者，必有严于彼者矣。其有不然，而或出于禁防之外，则彼所谓规者，必将取之，固不得而略也。诸君其念之哉！
○右规，朱子所作以揭示白鹿洞书院学者。洞在南康军北匡庐山之南，有唐李渤隐于此，养白鹿以自随，因名其洞。南唐建书院，号为国庠，学徒常数百人。宋太宗颁书籍，官洞主以宠劝之。中间芜废，朱子知南康军，请于朝重建，聚徒设规，倡明道学。书院之教，遂盛于天下。臣今谨依规文本目，作此图以便观省。盖唐、虞之教在五品，三代之学皆所以明人伦。故规之穷理力行，皆本于五伦。且帝王之学，其规矩、禁防之具，虽与凡学者有不能尽同者，然本之彝伦，而穷理力行，以求得夫心法切要处，未尝不同也。故幷献是图，以备朝夕暬御之箴。
以上五图本于天道，而功在明人伦、懋德业。
第六心统性情图
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心统性情图说
编辑林隐程氏曰：“所谓心统性情者，言人禀五行之秀以生，于其秀而五性具焉，于其动而七情出焉，凡所以统会其性情者则心也。故其心寂然不动为性，心之体也；感而遂通为情，心之用也。张子曰‘心统性情’，斯言当矣。心统性，故仁义礼智为性，而又有言仁义之心者；心统情，故恻隐、羞恶、辞让、是非为情，而又有言恻隐之心、羞恶ㆍ辞让ㆍ是非之心者。心不统性，则无以致其未发之中，而性易凿；心不统情，则无以致其中节之和，而情易荡。学者知此，必先正其心，以养其性而约其情，则学之为道得矣。”〈臣谨按程子《好学论》，“约其情”在正心养性之前。此反居后者，此以心统性情言故也。然究其理而言之，当以程论为顺。○图有未稳处，稍有更定。〉
○右三图：上一图，林隐程氏作，自有其说矣。其中、下二图，臣妄窃推原圣贤立言垂教之意而作。其中图者，就气禀中指出本然之性不杂乎气禀而为言。子思所谓天命之性、孟子所谓性善之性、程子所谓即理之性、张子所谓天地之性是也。其言性既如此，故其发而为情，亦皆指其善者而言。如子思所谓中节之情、孟子所谓四端之情、程子所谓“何得以不善名之”之情、朱子所谓“从性中流出，元无不善”之情是也。其下图者，以理与气合而言之。孔子所谓相近之性、程子所谓“性即气，气即性”之性、张子所谓气质之性、朱子所谓“虽在气中，气自气，性自性，不相夹杂”之性是也。其言性既如此，故其发而为情，亦以理气之相须或相害处言。如四端之情，理发而气随之，自纯善无恶，必理发未遂而揜于气，然后流为不善；七者之情，气发而理乘之，亦无有不善，若气发不中而灭其理，则放而为恶也。夫如是，故程夫子之言曰：“论性不论气，不备；论气不论性，不明。二之则不是。”然则孟子、子思所以只指理言者，非不备也，以其幷气而言，则无以见性之本善故尔。此中图之意也。
要之，兼理气、统性情者，心也，而性发为情之际，乃一心之几微，万化之枢要，善恶之所由分也。学者诚能一于持敬，不昧理欲，而尤致谨于此，未发而存养之功深，已发而省察之习熟，真积力久而不已焉，则所谓精一执中之圣学、存体应用之心法，皆可不待外求而得之于此矣。
第七仁说图
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仁说
编辑朱子曰：“仁者，天地生物之心，而人之所得以为心。未发之前，四德具焉，而惟仁则包乎四者。是以涵育浑全，无所不统，所谓生之性、爱之理，仁之体也。已发之际，四端著焉，而惟恻隐则贯乎四端。是以周流贯彻，无所不通，所谓性之情、爱之发，仁之用也。专言则未发是体，已发是用；偏言则仁是体，恻隐是用。公者，所以体仁，犹言克己复礼为仁也。盖公则仁，仁则爱，孝悌其用也，而恕其施也，知觉乃知之事。”
又曰：“天地之心，其德有四，曰元亨利贞，而元无不统。其运行焉，则为春夏秋冬之序，而春生之气无所不通。故人之为心，其德亦有四，曰仁义礼智，而仁无不包。其发用焉，则为爱恭宜别之情，而恻隐之心无所不贯。盖仁之为道，乃天地生物之心，即物而在，情之未发而此体已具，情之既发而其用不穷。诚能体而存之，则众善之源、百行之本，莫不在是。此孔门之教所以必使学者汲汲于求仁也。其言有曰‘克己复礼为仁’，言能克去己私，复乎天理，则此心之体无不在，而此心之用无不行也。又曰‘居处恭，执事敬，与人忠’，则亦所以存此心也。又曰‘事亲孝，事兄悌，及物恕’，则亦所以行此心也。此心何心也？在天地则坱然生物之心，在人则温然爱人利物之心，包四德而贯四端者也。或曰：‘若子之言，程子所谓“爱，情；仁，性。不可以爱名仁”者，非欤？’曰：‘不然。程子之所谓，以爱之发而名仁者也；吾之所论，以爱之理而名仁者也。盖所谓情性者，虽其分域之不同，然其脉络之通，各有攸属者，则曷尝离绝而不相管哉？吾方病夫学者诵程子之言而不求其意，遂至于判然离爱而言仁，故特论此以发明其遗意。子以为异乎程子之说，不亦误哉？’曰：‘程氏之徒，有以“万物与我为一”为仁之体者，亦有以“心有知觉”释仁之名者，皆非欤？’曰：‘谓物我为一者，可以见仁之无不爱，而非仁之所以为体之真也；谓心有知觉者，可以见仁之包乎智矣，而非仁之所以得名之实也。观孔子答子贡博施济众之问与程子所谓“觉不可以训仁”，则可见矣。子安得以此而论仁哉？’”
○右《仁说》，朱子所述，幷自作图，发明仁道，无复馀蕴。《大学ㆍ传》曰：“为人君止于仁。”今欲求古昔帝王传心体仁之妙，盍于此尽意焉？
第八心学图
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心学图说
编辑林隐程氏〈复心〉曰：“赤子心是人欲未汩之良心，人心即觉于欲者；大人心是义理具足之本心，道心即觉于义理者。此非有两样心，实以生于形气，则皆不能无人心；原于性命，则所以为道心。自精一择执以下，无非所以遏人欲而存天理之工夫也。慎独以下是遏人欲处工夫，必至于不动心，则富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，可以见其道明德立矣。戒惧以下是存天理处工夫，必至于从心，则心即体欲即用，体即道用即义，声为律而身为度，可以见不思而得，不勉而中矣。要之，用工之要俱不离乎一敬。盖心者，一身之主宰，而敬又一心之主宰也。学者熟究于主一无适之说，整齐严肃之说，与夫其心收敛常惺惺之说，则其为工夫也尽，而优入于圣域，亦不难矣。”
○右林隐程氏掇取圣贤论心学名言为是图。分类对置，多而不厌，以见圣学心法亦非一端，皆不可不用功力云尔。其从上排下，只以浅深生熟之大槪言之，有如此者，非谓其工程节次如致知、诚意、正心、修身之有先后也。或疑既云以大槪叙之，“求放心”是用工初头事，不当在于“心在”之后。臣窃以为求放心，浅言之则固为第一下手著脚处，就其深而极言之，瞬息之顷，一念少差亦是放。颜子犹不能无违于三月之后，只不能无违，斯涉于放。惟是颜子“才差失便能知之，才知之便不复萌作”，亦为求放心之类也。故程图之叙如此。程氏字子见，新安人。隐居不仕，行义甚备，白首穷经，深有所得，著《四书章图》三卷。元仁宗朝，以荐召至，将用之，子见不愿，即以为乡郡博士，致仕而归。其为人如此，岂无所见而妄作耶？
第九敬斋箴图
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敬斋箴
编辑正其衣冠，尊其瞻视，潜心以居，对越上帝。足容必重，手容必恭，择地而蹈，折旋蚁封。出门如宾，承事如祭，战战兢兢，罔敢或易。守口如甁，防意如城，洞洞属属，罔敢或轻。不东以西，不南以北，当事而存，靡他其适。弗贰以二，弗参以三，惟心惟一，万变是监。从事于斯，是曰持敬，动静弗违，表里交正。须臾有间，私欲万端，不火而热，不冰而寒。毫厘有差，天壤易处，三纲既沦，九法亦斁。於乎小子，念哉敬哉！墨卿司戒，敢告灵台。
朱子曰：“周旋中规，其回转处欲其圆如中规也；折旋中矩，其横转处欲其方如中矩也。蚁封，蚁垤也。古语云‘乘马折旋于蚁封之间’，言蚁封之间，巷路屈曲狭小，而能乘马折旋于其间，不失其驰骤之节，所以为难也。守口如甁，不妄出也。防意如城，闲邪之入也。”又云：“敬须主一，初来有个事，又添一个，便是来贰他成两个；元有一个，又添两个，便是参他成三个。须臾之间，以时言；毫厘之差，以事言。”○临川吴氏曰：“箴凡十章，章四句：一言静无违，二言动无违，三言表之正，四言里之正，五言心之正而达于事，六言事之主一而本于心，七总前六章，八言心不能无适之病，九言事不能主一之病，十总结一篇。”○西山真氏曰：“敬之为义，至是无复馀蕴。有志于圣学者，宜熟复之。”
○右箴题下，朱子自叙曰：“读张敬夫《主一箴》，掇其遗意，作《敬斋箴》，书斋壁以自警云。”又曰：“此是敬之目，说有许多地头去处。”臣窃谓地头之说，于做工好有据依，而金华王鲁斋〈柏〉排列地头作此图，明白整齐，皆有下落又如此。常宜体玩警省于日用之际、心目之间而有得焉，则敬为圣学之始终，岂不信哉？
第十夙兴夜寐箴图
编辑
夙兴夜寐箴
编辑鸡鸣而寤，思虑渐驰，盍于其间，澹以整之？或省旧愆，或䌷新得，次第条理，了然默识。本既立矣，昧爽乃兴，盥栉衣冠，端坐敛形。提掇此心，皦如出日，严肃整齐，虚明静一。乃启方册，对越圣贤，夫子在坐，颜、曾后先。圣师所言，亲切敬听；弟子问辨，反复参证。事至斯应，则验于为，明命赫然，常目在之。事应既已，我则如故，方寸湛然，凝神息虑。动静循环，惟心是监，静存动察，勿贰勿参。读书之馀，间以游泳，发舒精神，休养情性。日暮人倦，昏气易乘，斋庄整齐，振拔精明。夜久斯寝，齐手敛足，不作思惟，心神归宿。养以夜气，贞则复元，念玆在玆，日夕乾乾。
○右箴，南塘陈茂卿〈柏〉所作以自警者。金华王鲁斋尝主教台州上蔡书院，专以是箴为教，使学者人人诵习服行。臣今谨仿鲁斋《敬斋箴图》作此图，以与彼图相对。盖《敬斋箴》有许多用工地头，故随其地头而排列为图；此箴有许多用工时分，故随其时分而排列为图。
夫道之流行于日用之间，无所适而不在，故无一席无理之地，何地而可辍工夫？无顷刻之或停，故无一息无理之时，何时而不用工夫？故子思子曰：“道也者，不可须臾离也。可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”又曰：“莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”此一静一动，随处随时，存养省察，交致其功之法也。果能如是，则不遗地头而无毫厘之差，不失时分而无须臾之间。二者幷进，作圣之要，其在斯乎！
以上五图原于心性，而要在勉日用、崇敬畏。
追崇德兴君议
编辑前年十二月日传教，以领议政臣李浚庆所启德兴君追崇事，考诸礼文，广议以启者。臣滉窃谓入承大统，义之至重，在所必伸；崇奉私亲，恩有所厌，当从而屈。盖天无二日，物无二本，家无二尊，国不二统。是以先王制为礼法，使为人后者为之子，服所后父母斩衰三年，而于本生则反以不杖期当之。此非偏厚于义而故薄于恩也。身既出而后于人，受重之义，极隆于所后，则所生之恩，虽曰本重，至此不得不为之降杀。若不知降杀，而与之幷隆，是二本也，二尊也。违天则而乱人纪，失尊祖敬宗之道。故圣人处此，必审权而裁恩，展义而全伦也如此。而况帝王继序，受宗庙社稷之重，为亿兆臣民之统，其义之厌恩，又有大于恒人之为后者，安可以私恩之故而有所干紊于其间哉？
自汉以来，以旁支继统若孝宣、光武、晋元之类，虽或粗知此义，而旷失尚多，不足为法。其他若哀帝、安帝、桓帝、灵帝，率皆昏悖妄作，付先统于慢弃，纳本生于陵僭，大伦大法坏乱久矣。
至宋英宗，以皇兄濮安懿王之子，入后仁宗。当其议崇奉濮王典礼也，执政有欲称皇考者，又有欲称亲者。其时正人君子如司马光、范镇、吕诲、范纯仁、吕大防、吕公著等皆据经守正，痛辟邪说。其大意谓“仁宗皇帝于宗室众多之中，简推圣明，授以大业。濮安懿王于陛下，虽有天性之亲、顾复之恩，然陛下所以继体承祧，光有天下，子子孙孙，万世相传，皆先帝德也。臣等窃以为濮王宜准先朝封赠期亲尊属故事，尊以高官大国，称皇伯而不名，三夫人幷封太夫人，于礼为顺。至如汉世之称皇考、称帝、称皇，立寝庙，序昭穆，皆见非当时，取讥后世，非圣明之所宜法”。
一时真儒程颐之论曰：“仁宗皇帝以陛下为嗣，承祖宗大统，则仁庙，陛下之皇考；陛下，仁庙之适子。濮王，陛下所生之父，于属为伯；陛下，濮王出继之子，于属为侄。此天地大义，生人大伦，如乾坤定位，不可得而变易者也。然所生之义，至尊至大，虽当专意于正统，岂得尽绝于私恩哉？至诚一心，尽父子之道，大义也；不忘本生，尽其恩义，至情也。先王制礼，既明大义，以正统緖；复存至情，以尽人心。云云。”因极论称亲之非与封爵之不可加曰：“当以濮王之子袭爵奉祀，尊称濮王为濮国大王。如此则敻然殊号，绝异等伦，天理人心，诚为允合，可以为万世法。”
于是英宗乃能畏义从善，惟礼是服。虽有皇太后手诏许令称亲，亦不敢当，只令以茔为园，即园立庙，俾王子孙主祀事。事犹未讫，至神宗朝，毕举而行，加封王子濮国公为王，使世祠无替。上之既足以专尊大统，下之又可以不废私恩。朱熹所叹以为“天理自然，不由人安排”者谓此也。
其后孝宗以疏属秀王之子，入继高宗，又谨遵斯烈，罔有变坠。三代以下，家法之正，莫如宋氏。而此一钜典，尤为不易之则，可谓“建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑”者，诚后王之所当法也。
恭惟主上殿下以王室至亲，承先王简命，入膺宝图。殿下之于明宗，亦犹英宗之于仁宗、孝宗之于高宗也；于德兴则犹濮王也，犹秀王也。凡所以绍事尊统，降报本生，自有宋朝不易之典，今当一一按据遵用。大纲既得其正，则其间小小曲折，有古今国俗之异宜者，亦当斟酌损益，要在适于义尽情理而已。今将应行事件，具列于后，其目有六。
一，属称宜曰“太伯父”。谨按英宗、孝宗皆称本生为皇伯父。然“皇”字加于祖考，则《礼记》通上下而言。故历代上下通用之，如今宗庙所称是也。若加于旁亲，则《礼》所不言，而如皇兄、皇叔之类，皆为皇帝之“皇”字，我国用之，似为未安。缘此而只称伯父，则又类于泛称诸父，尤未安。故今欲请代以“太”字。
一，追号宜为德兴大君，夫人为大府夫人。谨按英宗、孝宗皆尊本生为某国大王、某国夫人。今当遵依，而去“国”字、“王”字。臣妄意又有一说，不敢不白。按濮国大王所以为殊号，专在“大”之一字。今则只称大君，与常称大君相混，未见其为殊异之号。臣谓宜仿唐时为世民特置天策府上将军之例，称为德兴府上大君，则与程颐所谓“敻然殊号，绝异等伦”者合，尤为得体。
一，立后宜以嫡长子世袭。谨按宋朝于濮王、秀王子孙中，择其高年行尊者，封为嗣濮、嗣秀王，死则又择而递封之。今递封之制，势有不便。唯当以嫡长子世袭君封，至五世亲尽之后，亦当量宜授职，永奉祠事。
一，作庙宜在本第。谨按濮、秀二王，皆就寝园立庙。所以然者，庙在京师，恐于太庙有所嫌也。今若为此，就墓所立庙，则多有不便。惟当于本第立家庙，其规模、事体，本皆悬绝于太庙，有何所嫌乎？至于墓所，则量置守直人若干名守护，俗节随宜供祭。
一，庙主宜为始祖，百世不迁。濮、秀二王，不问嗣王亲尽与否，世世奉祠。今当遵此，实古者大宗始祖百世不迁之意也。
一，祭用田禄，勿以官供。濮、秀二王之祭，史不言某所供具。然观其庙在寝园，只祭其主，而主祭子孙往来行事，此必有司供具明矣。然古者既有降其私亲不得祭之文，又今庙在本第，子孙世祀，数世之后，子孙神主亦不得不以昭穆参入矣。然则一庙之内，一祭之设，岂可祖以官供而孙以私具乎？故当为置土田、臧获，以之供粢盛，备役使，世谨其传，不得辄有分割。四仲时祭，有司供牲豕一头，馀悉家具，上以应不祭私亲之义，下以避在京并庙之嫌，可以永传无弊，允为便当。然其设置事意，一出于朝家，则于主上不忘本生之至情，亦可以无所憾矣。
臣伏见程颐疏末，有曰：“奸邪之人，希恩固宠，自为身谋，害义伤孝，以陷陛下。今既公论如此，不无徊徨，百计搜求，务为巧饰，欺罔圣聪。支吾言者，正言未省，而巧辩已至，使陛下之心无由而悟。伏乞裁自宸衷，无使奸人与议。其措心用意，排拒人言，隐迹藏形，阴赞陛下者，乃奸人也。幸陛下察而辨之，勿用其说。”
当是时也，赖英宗仁孝明哲之至，其闻忠言正论，涣然不疑，断而从之。奸人无所投其隙，使大伦大典皎然如日月行天，为后世帝王法程至明，宜罔有他道矣。奈之何嘉靖皇帝入继之初，以杨廷和等议，尊孝宗为皇考，其于武宗传统一义，专似阔略，已为不厌人心。不意后来奸臣席书、张璁等倡邪说以惑圣聪，竟致反复，至以孝宗为皇伯考，其本生兴献为皇考。凡厥所为，莫非违离祖统，乖缪本义，得罪于万世之伦典。
窃观书、璁等措心用意，一出于程颐之所论，其邪心恶口，乱道小谈，皆不足以为今日渎论也。独惜乎！嘉靖皇帝灭大义崇私恩，陷于奸邪之徒为所卖弄，以致孝宗、武宗与兴献父子君臣之间颠倒陵僭，无一得当，而自陷于不孝不义之地。然则奸徒之罪，可胜诛哉？前世之失，可不戒哉？
臣按：宣庙即位之初，以追崇德兴君事，讲定节目，李滉草定献议文字如此。盖其所论，于重大统、全私恩之道，两皆得宜。 而然于勿官供一段，后来所见有变，谓当官供矣。伏乞圣照。