東賢奏議/卷十二
文純公 李滉
编辑進聖學十圖箚幷圖
编辑判中樞府事臣李滉謹再拜上言：臣竊伏以道無形象，天無言語。自《河洛圖書》之出，聖人因作卦爻，而道始見於天下矣。然而道之浩浩，何處下手？古訓千萬，何所從入？聖學有大端，心法有至要。揭之以爲圖，指之以爲說，以示人入道之門、積德之基，斯亦後賢之所不得已而作也。而況人主一心，萬機所由，百責所萃，衆欲互攻，群邪迭鑽。一有怠忽而放縱繼之，則如山之崩，如海之蕩，誰得而禦之？
古之聖帝明王有憂於此。是以兢兢業業，小心畏愼，日復一日，猶以爲未也，立師傅之官，列諫諍之職，前有疑，後有丞，左有輔，右有弼。在輿有旅賁之規，位宁有官師之典，倚几有訓誦之諫，居寢有暬御之箴，臨事有瞽史之導，宴居有工師之誦。以至盤盂、几杖、刀劍、戶牖，凡目之所寓，身之所處，無不有銘有戒。其所以維持此心、防範此身者，若是其至矣。故德日新而業日廣，無纖過而有鴻號矣。
後世人主受天命而履天位，其責任之至重至大爲如何？而所以自治之具，一無如此之嚴也。則其憪然自聖，傲然自肆於王公之上、億兆之戴，終歸於壞亂殄滅，亦何足怪哉？故于斯之時，爲人臣而欲引君當道者，固無所不用其心焉。若張九齡之進《金鑑錄》，宋璟之陳《無逸圖》，李德裕之獻《丹扆六箴》，眞德秀之上《豳風七月圖》之類，其愛君憂國拳拳之深衷，陳善納誨懇懇之至意，人君可不深念而敬服也哉？
臣以至愚極陋，辜恩累朝，病癈田里，期與草木同腐。不意虛名誤達，召置講筵之重，震越惶恐，辭避無路。旣不免爲此叨冒，則是勸導聖學，輔養宸德，以期致於堯、舜之隆，雖欲辭之以不敢，何可得也？顧臣學術荒疎，辭辯拙訥，加以賤疾連仍，入侍稀罕，冬寒以來，乃至全廢。臣罪當萬死，憂慄罔措。
臣竊伏惟念當初上章論學之言，旣不足以感發天意；及後登對屢進之說，又不能以沃贊睿猷，微臣悃愊，不知所出。惟有昔之賢人君子，明聖學而得心法，有圖有說，以示人入道之門、積德之基者，見行於世，昭如日星。玆敢欲乞以是進陳於左右，以代古昔帝王工誦、器銘之遺意。庶幾借重於旣往，而有益於將來。
於是謹就其中揀取其尤著者，得七焉。其《心統性情》則因程圖而附以臣作二小圖。其三者，圖雖臣作，而其文其旨，條目規畫，一述於前賢，而非臣創造。合之爲《聖學十圖》，每圖下輒亦僭附謬說，謹以繕寫投進焉。第緣臣㥘寒纏疾之中，自力爲此，眼昏手顫，書未端楷，排行均字，竝無准式。如蒙勿却，乞以此本下諸經筵官，詳加訂論，改補差舛。更令善寫者精寫正本，付之該司，作爲御屛一坐，展之淸燕之所。或別作小樣一件，粧貼爲帖，常置几案上，冀得於俯仰顧眄之頃，皆有所觀省警戒焉，則區區願忠之志，幸莫大焉。而其義意有所未盡者，臣請得而申言之。
竊嘗聞之，孟子之言曰：「心之官則思，思則得之，不思則不得也。」箕子之爲武王陳《洪範》也，又曰：「思曰睿，睿作聖。」夫心具於方寸，而至虛至靈；理著於圖書，而至顯至實。以至虛至靈之心，求至顯至實之理，宜無有不得者，則思而得之，睿而作聖，豈不足以有徵於今日乎？然而心之虛靈，若無以主宰，則事當前而不思；理之顯實，若無以照管，則目常接而不見。此又因圖致思之不可忽焉者然也。
抑又聞之，孔子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」學也者，習其事而眞踐履之謂也。蓋聖門之學，不求諸心，則昏而無得，故必思以通其微；不習其事，則危而不安，故必學以踐其實。思與學交相發而互相益也。伏願聖明深燭此理，先須立志，以爲「舜何人也？予何人也？有爲者亦若是」，奮然用力於二者之功。
而持敬者，又所以兼思學、貫動靜、合內外、一顯微之道也。其爲之之法，必也存此心於齋莊靜一之中，窮此理於學問思辨之際。不睹不聞之前，所以戒懼者愈嚴愈敬；隱微幽獨之處，所以省察者愈精愈密。就一圖而思，則當專一於此圖，而如不知有他圖；就一事而習，則當專一於此事，而如不知有他事。朝焉夕焉而有常，今日明日而相續，或紬繹玩味於夜氣淸明之時，或體驗栽培於日用酬酢之際。其初猶未免或有掣肘矛盾之患，亦時有極辛苦不快活之病。此乃古人所謂將大進之幾，亦爲好消息之端，切毋因此而自沮，尤當自信而益勵。至於積眞之多、用力之久，自然心與理相涵，而不覺其融會貫通；習與事相熟，而漸見其坦泰安履。始者各專其一，今乃克協于一，此實孟子所論「深造自得」之境、「生則烏可已」之驗。又從而俛焉孶孶，旣竭吾才，則顔子之心不違仁而爲邦之業在其中，曾子之忠恕一貫而傳道之責在其身。畏敬不離乎日用，而中和位育之功可致；德行不外乎彝倫，而天人合一之妙斯得矣。
是其爲圖爲說，僅取敍陳於十幅紙上。思之習之，只做工程於平日燕處，而凝道作聖之要，端本出治之源，悉具於是。惟在天鑑留神加意，反復終始，勿以輕微而忽之，厭煩而置之，則宗社幸甚，臣民幸甚。臣不勝野人芹曝之誠，冒瀆宸嚴，輒以爲獻。惶懼屛息。取進止。
臣按：李滉時在朝，以爲古昔聖帝明王之所以維持此心、防範此身者甚至，而後世則不然。乃取《太極圖》以下十圖，進於宣廟，以代工誦、器銘之遺意，請作御屛，或別爲帖，冀於俯仰顧眄之頃，皆有所觀省警戒。則宣廟敎以此圖甚切於爲學，卽命作屛帖以入。
臣嘗竊聞殿下亦曾遵依其事，作屛以入，甚美擧也。今若又命該司造進於東宮，或展之淸燕，或置之几案，念念在玆，無時或怠，則聖敬日躋之效，必有不可盡言者矣。伏乞聖照。
第一太極圖
编辑
太極圖說
编辑無極而太極。太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互爲其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。五行之生也，各一其性。無極之眞，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物。萬物生生而變化無窮焉。惟人也得其秀而最靈。形旣生矣，神發知矣。五性感動，而善惡分，萬事出矣。聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰：「立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。」又曰：「原始反終，故知死生之說。」大哉《易》也，斯其至矣！
朱子曰：「《圖說》首言陰陽變化之原，其後卽以人所稟受明之。自『惟人也得其秀而最靈』，純粹至善之性也，是所謂太極也。『形生神發』，則陽動陰靜之爲也。『五性感動』，則『陽變陰合，而生水火木金土』之性也。『善惡分』，則『成男成女』之象也。『萬事出』，則萬物化生之象也。至『聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉』，則又有得乎太極之全體，而與天地混合無間矣。故下文又言天地、日月、四時、鬼神四者無不合也。」又曰：「聖人不假修爲而自然也。未至此而修之，君子之所以吉也；不知此而悖之，小人之所以凶也。修之悖之，亦在乎敬肆之間而已矣。敬則欲寡而理明，寡之又寡，以至於無，則靜虛動直，而聖可學矣。」
○右濂溪周子自作圖幷說。平巖葉氏謂：「此圖卽《繫辭》『易有太極，是生兩儀，兩儀生四象』之義而推明之。但《易》以卦爻言，圖以造化言。」朱子謂「此是道理大頭腦處」，又以爲「百世道術淵源」。今玆首揭此圖，亦猶《近思錄》以此說爲首之意。蓋學聖人者，求端自此，而用力於《小》《大學》之類，及其收功之日，而溯極一源，則所謂「窮理盡性而至於命」，所謂「窮神知化，德之盛」者也。
第二西銘圖
编辑上圖
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下圖
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西銘
编辑乾稱父，坤稱母，予玆藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼其幼。聖其合德，賢其秀也。凡天下疲癃、殘疾、惸獨、鰥寡，皆吾兄弟之顚連而無告者也。于時保之，子之翼也；樂且不憂，純乎孝者也。違曰悖德，害仁曰賊，濟惡者不才，其踐形，惟肖者也。知化則善述其事，窮神則善繼其志。不愧屋漏爲無忝，存心養性爲匪懈。惡旨酒，崇伯子之顧養；育英才，穎封人之錫類。不弛勞而底豫，舜其功也；無所逃而待烹，申生其恭也。體其受而歸全者，參乎！勇於從而順令者，伯奇也。富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉女于成也。存吾順事，沒吾寧也。
朱子曰：「《西銘》，程子以爲明理一而分殊。蓋以乾爲父，坤爲母，有生之類，無物不然，所謂理一也。而人物之生，血脈之屬，各親其親，各子其子，則其分亦安得而不殊哉？一統而萬殊，則雖天下一家，中國一人，而不流於兼愛之蔽。萬殊而一貫，則雖親疎異情，貴賤異等，而不梏於爲我之私。此《西銘》之大旨也。觀其推親親之厚以大無我之公，因事親之誠以明事天之道，蓋無適而非所謂『分立而推理一』也。」又曰：「銘前一段如棋盤，後一段如人下棋。」○龜山楊氏曰：「《西銘》，理一而分殊。知其理一，所以爲仁；知其分殊，所以爲義。猶孟子言『親親而仁民，仁民而愛物』，其分不同，故所施不能無差等耳。」○雙峯饒氏曰：「《西銘》前一節明人爲天地之子，後一節言人事天地當如子之事父母也。」
○右銘，橫渠張子所作。初名《訂頑》，程子改之爲《西銘》，林隱程氏作此圖。蓋聖學在於求仁，須深體此意，方見得與天地萬物爲一體眞實如此處。爲仁之功，始親切有味，免於莽蕩無交涉之患，又無認物爲己之病，而心德全矣。故程子曰：「《西銘》意極完備，乃仁之體也。」又曰：「充得盡時，聖人也。」
第三小學圖
编辑
小學題辭
编辑元亨利貞，天道之常；仁義禮智，人性之綱。凡此厥初，無有不善，藹然四端，隨感而見。愛親敬兄，忠君弟長，是曰秉彝，有順無疆。惟聖性者，浩浩其天，不加毫末，萬善足焉。衆人蚩蚩，物欲交蔽，乃頹其綱，安此暴棄。惟聖斯惻，建學立師，以培其根，以達其支。《小學》之方，灑掃應對，入孝出恭，動罔或悖。行有餘力，誦詩讀書，詠歌舞蹈，思罔或逾。窮理脩身，斯學之大，明命赫然，罔有內外。德崇業廣，乃復其初，昔非不足，今豈有餘？世遠人亡，經殘敎弛，蒙養弗端，長益浮靡。鄕無善俗，世乏良材，利欲紛拏，異言喧豗。幸玆秉彝，極天罔墜，爰輯舊聞，庶覺來裔。嗟嗟小子！敬受此書。匪我言耄，惟聖之謨。
或問：「子方將語人以《大學》之道，而又欲其考乎《小學》之書，何也？」朱子曰：「學之大小，固有不同，然其爲道則一而已。是以方其幼也，不習之於《小學》，則無以收其放心，養其德性，而爲《大學》之基本。及其長也，不進之於《大學》，則無以察夫義理，措諸事業，而收《小學》之成功。今使幼學之士必先有以自盡乎灑掃應對進退之間、禮樂射御書數之習，俟其旣長，而後進乎明德、新民，以止於至善，是乃次第之當然，又何爲不可哉？」
曰：「若其年之旣長而不及乎此者，則如之何？」曰：「是其歲月之已逝，固不可追。其功夫之次第、條目，豈遂不可得而復補耶？吾聞『敬』之一字，聖學之所以成始而成終者也。爲《小學》者不由乎此，固無以涵養本源，而謹夫灑掃應對進退之節與夫六藝之敎；爲《大學》者不由乎此，亦無以開發聰明，進德脩業，而致夫明德、新民之功也。不幸過時而後學者，誠能用力於此，以進乎大，而不害兼補乎其小，則其所以進者，將不患其無本而不能以自達矣。」
○右《小學》古無圖。臣謹依本書目錄爲此圖，以對《大學之圖》，又引朱子《大學或問》通論《大》、《小》之說，以見二者用功之梗槪。蓋《小學》、《大學》相待而成，所以一而二、二而一者也。故《或問》得以通論，而於此兩圖，可以兼收相備云。
第四大學圖
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大學經
编辑大學之道，在明明德，在新民，在止於至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身爲本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
或曰：「敬若何以用力耶？」朱子曰：「程子嘗以主一無適言之，嘗以整齊嚴肅言之。門人謝氏之說，則有所謂『常惺惺法』者焉；尹氏之說，則有『其心收斂，不容一物』者焉。云云。敬者，一心之主宰，而萬事之本根也。知其所以用力之方，則知《小學》之不能無賴於此以爲始；知《小學》之賴此以始，則夫《大學》之不能無賴於此以爲終者，可以一以貫之而無疑矣。蓋此心旣立，由是格物致知，以盡事物之理，則所謂『尊德性而道問學』；由是誠意正心，以修其身，則所謂『先立其大者，而小者不能奪』；由是齊家治國，以及乎天下，則所謂『修己以安百姓，篤恭而天下平』。是皆未始一日而離乎敬也。然則『敬』之一字，豈非聖學始終之要也哉？」
○右孔氏遺書之首章，國初臣權近作此圖。章下所引《或問》通論《大》《小學》之義，說見《小學圖》下。然非但二說當通看，竝與上下八圖皆當通此二圖而看。蓋上二圖是求端擴充、體天盡道極致之處，爲《小學》、《大學》之標準、本原；下六圖是明善誠身、崇德廣業用力之處，爲《小學》、《大學》之田地、事功。而敬者又徹上徹下，著功收效，皆當從事而勿失者也。故朱子之說如彼，而今玆十圖皆以敬爲主焉。〈《太極圖說》言靜不言敬，朱子註中言敬以補之。〉
第五白鹿洞規圖
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洞規後敍
编辑熹竊觀古昔聖賢所以敎人爲學之意，莫非講明義理，以修其身，然後推以及人，非徒欲其務記覽爲詞章，以釣聲名取利祿而已。今之爲學者，旣反是矣。然聖賢所以敎人之法，具存於經。有志之士，固當熟讀深思而問辨之。苟知理之當然，而責其身以必然，則夫規矩、禁防之具，豈待他人設之而後有所持循哉？近世於學有規，其待學者爲已淺矣，而其爲法又未必古人之意也。故今不復施於此堂，而特取凡聖賢所以敎人爲學之大端，條列如右，而揭之楣間。諸君相與講明遵守，而責之於身焉，則夫思慮云爲之際，其所以戒謹恐懼者，必有嚴於彼者矣。其有不然，而或出於禁防之外，則彼所謂規者，必將取之，固不得而略也。諸君其念之哉！
○右規，朱子所作以揭示白鹿洞書院學者。洞在南康軍北匡廬山之南，有唐李渤隱于此，養白鹿以自隨，因名其洞。南唐建書院，號爲國庠，學徒常數百人。宋太宗頒書籍，官洞主以寵勸之。中間蕪廢，朱子知南康軍，請于朝重建，聚徒設規，倡明道學。書院之敎，遂盛于天下。臣今謹依規文本目，作此圖以便觀省。蓋唐、虞之敎在五品，三代之學皆所以明人倫。故規之窮理力行，皆本於五倫。且帝王之學，其規矩、禁防之具，雖與凡學者有不能盡同者，然本之彝倫，而窮理力行，以求得夫心法切要處，未嘗不同也。故幷獻是圖，以備朝夕暬御之箴。
以上五圖本於天道，而功在明人倫、懋德業。
第六心統性情圖
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心統性情圖說
编辑林隱程氏曰：「所謂心統性情者，言人稟五行之秀以生，於其秀而五性具焉，於其動而七情出焉，凡所以統會其性情者則心也。故其心寂然不動爲性，心之體也；感而遂通爲情，心之用也。張子曰『心統性情』，斯言當矣。心統性，故仁義禮智爲性，而又有言仁義之心者；心統情，故惻隱、羞惡、辭讓、是非爲情，而又有言惻隱之心、羞惡ㆍ辭讓ㆍ是非之心者。心不統性，則無以致其未發之中，而性易鑿；心不統情，則無以致其中節之和，而情易蕩。學者知此，必先正其心，以養其性而約其情，則學之爲道得矣。」〈臣謹按程子《好學論》，「約其情」在正心養性之前。此反居後者，此以心統性情言故也。然究其理而言之，當以程論爲順。○圖有未穩處，稍有更定。〉
○右三圖：上一圖，林隱程氏作，自有其說矣。其中、下二圖，臣妄竊推原聖賢立言垂敎之意而作。其中圖者，就氣稟中指出本然之性不雜乎氣稟而爲言。子思所謂天命之性、孟子所謂性善之性、程子所謂卽理之性、張子所謂天地之性是也。其言性旣如此，故其發而爲情，亦皆指其善者而言。如子思所謂中節之情、孟子所謂四端之情、程子所謂「何得以不善名之」之情、朱子所謂「從性中流出，元無不善」之情是也。其下圖者，以理與氣合而言之。孔子所謂相近之性、程子所謂「性卽氣，氣卽性」之性、張子所謂氣質之性、朱子所謂「雖在氣中，氣自氣，性自性，不相夾雜」之性是也。其言性旣如此，故其發而爲情，亦以理氣之相須或相害處言。如四端之情，理發而氣隨之，自純善無惡，必理發未遂而揜於氣，然後流爲不善；七者之情，氣發而理乘之，亦無有不善，若氣發不中而滅其理，則放而爲惡也。夫如是，故程夫子之言曰：「論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。二之則不是。」然則孟子、子思所以只指理言者，非不備也，以其幷氣而言，則無以見性之本善故爾。此中圖之意也。
要之，兼理氣、統性情者，心也，而性發爲情之際，乃一心之幾微，萬化之樞要，善惡之所由分也。學者誠能一於持敬，不昧理欲，而尤致謹於此，未發而存養之功深，已發而省察之習熟，眞積力久而不已焉，則所謂精一執中之聖學、存體應用之心法，皆可不待外求而得之於此矣。
第七仁說圖
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仁說
编辑朱子曰：「仁者，天地生物之心，而人之所得以爲心。未發之前，四德具焉，而惟仁則包乎四者。是以涵育渾全，無所不統，所謂生之性、愛之理，仁之體也。已發之際，四端著焉，而惟惻隱則貫乎四端。是以周流貫徹，無所不通，所謂性之情、愛之發，仁之用也。專言則未發是體，已發是用；偏言則仁是體，惻隱是用。公者，所以體仁，猶言克己復禮爲仁也。蓋公則仁，仁則愛，孝悌其用也，而恕其施也，知覺乃知之事。」
又曰：「天地之心，其德有四，曰元亨利貞，而元無不統。其運行焉，則爲春夏秋冬之序，而春生之氣無所不通。故人之爲心，其德亦有四，曰仁義禮智，而仁無不包。其發用焉，則爲愛恭宜別之情，而惻隱之心無所不貫。蓋仁之爲道，乃天地生物之心，卽物而在，情之未發而此體已具，情之旣發而其用不窮。誠能體而存之，則衆善之源、百行之本，莫不在是。此孔門之敎所以必使學者汲汲於求仁也。其言有曰『克己復禮爲仁』，言能克去己私，復乎天理，則此心之體無不在，而此心之用無不行也。又曰『居處恭，執事敬，與人忠』，則亦所以存此心也。又曰『事親孝，事兄悌，及物恕』，則亦所以行此心也。此心何心也？在天地則坱然生物之心，在人則溫然愛人利物之心，包四德而貫四端者也。或曰：『若子之言，程子所謂｢愛，情；仁，性。不可以愛名仁｣者，非歟？』曰：『不然。程子之所謂，以愛之發而名仁者也；吾之所論，以愛之理而名仁者也。蓋所謂情性者，雖其分域之不同，然其脈絡之通，各有攸屬者，則曷嘗離絶而不相管哉？吾方病夫學者誦程子之言而不求其意，遂至於判然離愛而言仁，故特論此以發明其遺意。子以爲異乎程子之說，不亦誤哉？』曰：『程氏之徒，有以｢萬物與我爲一｣爲仁之體者，亦有以｢心有知覺｣釋仁之名者，皆非歟？』曰：『謂物我爲一者，可以見仁之無不愛，而非仁之所以爲體之眞也；謂心有知覺者，可以見仁之包乎智矣，而非仁之所以得名之實也。觀孔子答子貢博施濟衆之問與程子所謂｢覺不可以訓仁｣，則可見矣。子安得以此而論仁哉？』」
○右《仁說》，朱子所述，幷自作圖，發明仁道，無復餘蘊。《大學ㆍ傳》曰：「爲人君止於仁。」今欲求古昔帝王傳心體仁之妙，盍於此盡意焉？
第八心學圖
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心學圖說
编辑林隱程氏〈復心〉曰：「赤子心是人欲未汩之良心，人心卽覺於欲者；大人心是義理具足之本心，道心卽覺於義理者。此非有兩樣心，實以生於形氣，則皆不能無人心；原於性命，則所以爲道心。自精一擇執以下，無非所以遏人欲而存天理之工夫也。愼獨以下是遏人欲處工夫，必至於不動心，則富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，可以見其道明德立矣。戒懼以下是存天理處工夫，必至於從心，則心卽體欲卽用，體卽道用卽義，聲爲律而身爲度，可以見不思而得，不勉而中矣。要之，用工之要俱不離乎一敬。蓋心者，一身之主宰，而敬又一心之主宰也。學者熟究於主一無適之說，整齊嚴肅之說，與夫其心收斂常惺惺之說，則其爲工夫也盡，而優入於聖域，亦不難矣。」
○右林隱程氏掇取聖賢論心學名言爲是圖。分類對置，多而不厭，以見聖學心法亦非一端，皆不可不用功力云爾。其從上排下，只以淺深生熟之大槪言之，有如此者，非謂其工程節次如致知、誠意、正心、修身之有先後也。或疑旣云以大槪敍之，「求放心」是用工初頭事，不當在於「心在」之後。臣竊以爲求放心，淺言之則固爲第一下手著脚處，就其深而極言之，瞬息之頃，一念少差亦是放。顔子猶不能無違於三月之後，只不能無違，斯涉於放。惟是顔子「纔差失便能知之，纔知之便不復萌作」，亦爲求放心之類也。故程圖之敍如此。程氏字子見，新安人。隱居不仕，行義甚備，白首窮經，深有所得，著《四書章圖》三卷。元仁宗朝，以薦召至，將用之，子見不願，卽以爲鄕郡博士，致仕而歸。其爲人如此，豈無所見而妄作耶？
第九敬齋箴圖
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敬齋箴
编辑正其衣冠，尊其瞻視，潛心以居，對越上帝。足容必重，手容必恭，擇地而蹈，折旋蟻封。出門如賓，承事如祭，戰戰兢兢，罔敢或易。守口如甁，防意如城，洞洞屬屬，罔敢或輕。不東以西，不南以北，當事而存，靡他其適。弗貳以二，弗參以三，惟心惟一，萬變是監。從事於斯，是曰持敬，動靜弗違，表裏交正。須臾有間，私欲萬端，不火而熱，不氷而寒。毫釐有差，天壤易處，三綱旣淪，九法亦斁。於乎小子，念哉敬哉！墨卿司戒，敢告靈臺。
朱子曰：「周旋中規，其回轉處欲其圓如中規也；折旋中矩，其橫轉處欲其方如中矩也。蟻封，蟻垤也。古語云『乘馬折旋於蟻封之間』，言蟻封之間，巷路屈曲狹小，而能乘馬折旋於其間，不失其馳驟之節，所以爲難也。守口如甁，不妄出也。防意如城，閑邪之入也。」又云：「敬須主一，初來有个事，又添一个，便是來貳他成兩个；元有一个，又添兩个，便是參他成三个。須臾之間，以時言；毫釐之差，以事言。」○臨川吳氏曰：「箴凡十章，章四句：一言靜無違，二言動無違，三言表之正，四言裏之正，五言心之正而達於事，六言事之主一而本於心，七總前六章，八言心不能無適之病，九言事不能主一之病，十總結一篇。」○西山眞氏曰：「敬之爲義，至是無復餘蘊。有志於聖學者，宜熟復之。」
○右箴題下，朱子自敍曰：「讀張敬夫《主一箴》，掇其遺意，作《敬齋箴》，書齋壁以自警云。」又曰：「此是敬之目，說有許多地頭去處。」臣竊謂地頭之說，於做工好有據依，而金華王魯齋〈柏〉排列地頭作此圖，明白整齊，皆有下落又如此。常宜體玩警省於日用之際、心目之間而有得焉，則敬爲聖學之始終，豈不信哉？
第十夙興夜寐箴圖
编辑
夙興夜寐箴
编辑鷄鳴而寤，思慮漸馳，盍於其間，澹以整之？或省舊愆，或紬新得，次第條理，瞭然默識。本旣立矣，昧爽乃興，盥櫛衣冠，端坐斂形。提掇此心，皦如出日，嚴肅整齊，虛明靜一。乃啓方冊，對越聖賢，夫子在坐，顔、曾後先。聖師所言，親切敬聽；弟子問辨，反覆參證。事至斯應，則驗于爲，明命赫然，常目在之。事應旣已，我則如故，方寸湛然，凝神息慮。動靜循環，惟心是監，靜存動察，勿貳勿參。讀書之餘，間以游泳，發舒精神，休養情性。日暮人倦，昏氣易乘，齋莊整齊，振拔精明。夜久斯寢，齊手斂足，不作思惟，心神歸宿。養以夜氣，貞則復元，念玆在玆，日夕乾乾。
○右箴，南塘陳茂卿〈柏〉所作以自警者。金華王魯齋嘗主敎台州上蔡書院，專以是箴爲敎，使學者人人誦習服行。臣今謹倣魯齋《敬齋箴圖》作此圖，以與彼圖相對。蓋《敬齋箴》有許多用工地頭，故隨其地頭而排列爲圖；此箴有許多用工時分，故隨其時分而排列爲圖。
夫道之流行於日用之間，無所適而不在，故無一席無理之地，何地而可輟工夫？無頃刻之或停，故無一息無理之時，何時而不用工夫？故子思子曰：「道也者，不可須臾離也。可離，非道也。是故君子戒愼乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。」又曰：「莫見乎隱，莫顯乎微。故君子愼其獨也。」此一靜一動，隨處隨時，存養省察，交致其功之法也。果能如是，則不遺地頭而無毫釐之差，不失時分而無須臾之間。二者幷進，作聖之要，其在斯乎！
以上五圖原於心性，而要在勉日用、崇敬畏。
追崇德興君議
编辑前年十二月日傳敎，以領議政臣李浚慶所啓德興君追崇事，考諸禮文，廣議以啓者。臣滉竊謂入承大統，義之至重，在所必伸；崇奉私親，恩有所厭，當從而屈。蓋天無二日，物無二本，家無二尊，國不二統。是以先王制爲禮法，使爲人後者爲之子，服所後父母斬衰三年，而於本生則反以不杖期當之。此非偏厚於義而故薄於恩也。身旣出而後於人，受重之義，極隆於所後，則所生之恩，雖曰本重，至此不得不爲之降殺。若不知降殺，而與之幷隆，是二本也，二尊也。違天則而亂人紀，失尊祖敬宗之道。故聖人處此，必審權而裁恩，展義而全倫也如此。而況帝王繼序，受宗廟社稷之重，爲億兆臣民之統，其義之厭恩，又有大於恒人之爲後者，安可以私恩之故而有所干紊於其間哉？
自漢以來，以旁支繼統若孝宣、光武、晉元之類，雖或粗知此義，而曠失尙多，不足爲法。其他若哀帝、安帝、桓帝、靈帝，率皆昏悖妄作，付先統於慢棄，納本生於陵僭，大倫大法壞亂久矣。
至宋英宗，以皇兄濮安懿王之子，入後仁宗。當其議崇奉濮王典禮也，執政有欲稱皇考者，又有欲稱親者。其時正人君子如司馬光、范鎭、呂誨、范純仁、呂大防、呂公著等皆據經守正，痛闢邪說。其大意謂「仁宗皇帝於宗室衆多之中，簡推聖明，授以大業。濮安懿王於陛下，雖有天性之親、顧復之恩，然陛下所以繼體承祧，光有天下，子子孫孫，萬世相傳，皆先帝德也。臣等竊以爲濮王宜準先朝封贈期親尊屬故事，尊以高官大國，稱皇伯而不名，三夫人幷封太夫人，於禮爲順。至如漢世之稱皇考、稱帝、稱皇，立寢廟，序昭穆，皆見非當時，取譏後世，非聖明之所宜法」。
一時眞儒程頤之論曰：「仁宗皇帝以陛下爲嗣，承祖宗大統，則仁廟，陛下之皇考；陛下，仁廟之適子。濮王，陛下所生之父，於屬爲伯；陛下，濮王出繼之子，於屬爲姪。此天地大義，生人大倫，如乾坤定位，不可得而變易者也。然所生之義，至尊至大，雖當專意於正統，豈得盡絶於私恩哉？至誠一心，盡父子之道，大義也；不忘本生，盡其恩義，至情也。先王制禮，旣明大義，以正統緖；復存至情，以盡人心。云云。」因極論稱親之非與封爵之不可加曰：「當以濮王之子襲爵奉祀，尊稱濮王爲濮國大王。如此則敻然殊號，絶異等倫，天理人心，誠爲允合，可以爲萬世法。」
於是英宗乃能畏義從善，惟禮是服。雖有皇太后手詔許令稱親，亦不敢當，只令以塋爲園，卽園立廟，俾王子孫主祀事。事猶未訖，至神宗朝，畢擧而行，加封王子濮國公爲王，使世祠無替。上之旣足以專尊大統，下之又可以不癈私恩。朱熹所歎以爲「天理自然，不由人安排」者謂此也。
其後孝宗以疎屬秀王之子，入繼高宗，又謹遵斯烈，罔有變墜。三代以下，家法之正，莫如宋氏。而此一鉅典，尤爲不易之則，可謂「建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑」者，誠後王之所當法也。
恭惟主上殿下以王室至親，承先王簡命，入膺寶圖。殿下之於明宗，亦猶英宗之於仁宗、孝宗之於高宗也；於德興則猶濮王也，猶秀王也。凡所以紹事尊統，降報本生，自有宋朝不易之典，今當一一按據遵用。大綱旣得其正，則其間小小曲折，有古今國俗之異宜者，亦當斟酌損益，要在適於義盡情理而已。今將應行事件，具列于後，其目有六。
一，屬稱宜曰「太伯父」。謹按英宗、孝宗皆稱本生爲皇伯父。然「皇」字加於祖考，則《禮記》通上下而言。故歷代上下通用之，如今宗廟所稱是也。若加於旁親，則《禮》所不言，而如皇兄、皇叔之類，皆爲皇帝之「皇」字，我國用之，似爲未安。緣此而只稱伯父，則又類於泛稱諸父，尤未安。故今欲請代以「太」字。
一，追號宜爲德興大君，夫人爲大府夫人。謹按英宗、孝宗皆尊本生爲某國大王、某國夫人。今當遵依，而去「國」字、「王」字。臣妄意又有一說，不敢不白。按濮國大王所以爲殊號，專在「大」之一字。今則只稱大君，與常稱大君相混，未見其爲殊異之號。臣謂宜倣唐時爲世民特置天策府上將軍之例，稱爲德興府上大君，則與程頤所謂「敻然殊號，絶異等倫」者合，尤爲得體。
一，立後宜以嫡長子世襲。謹按宋朝於濮王、秀王子孫中，擇其高年行尊者，封爲嗣濮、嗣秀王，死則又擇而遞封之。今遞封之制，勢有不便。唯當以嫡長子世襲君封，至五世親盡之後，亦當量宜授職，永奉祠事。
一，作廟宜在本第。謹按濮、秀二王，皆就寢園立廟。所以然者，廟在京師，恐於太廟有所嫌也。今若爲此，就墓所立廟，則多有不便。惟當於本第立家廟，其規模、事體，本皆懸絶於太廟，有何所嫌乎？至於墓所，則量置守直人若干名守護，俗節隨宜供祭。
一，廟主宜爲始祖，百世不遷。濮、秀二王，不問嗣王親盡與否，世世奉祠。今當遵此，實古者大宗始祖百世不遷之意也。
一，祭用田祿，勿以官供。濮、秀二王之祭，史不言某所供具。然觀其廟在寢園，只祭其主，而主祭子孫往來行事，此必有司供具明矣。然古者旣有降其私親不得祭之文，又今廟在本第，子孫世祀，數世之後，子孫神主亦不得不以昭穆參入矣。然則一廟之內，一祭之設，豈可祖以官供而孫以私具乎？故當爲置土田、臧獲，以之供粢盛，備役使，世謹其傳，不得輒有分割。四仲時祭，有司供牲豕一頭，餘悉家具，上以應不祭私親之義，下以避在京竝廟之嫌，可以永傳無弊，允爲便當。然其設置事意，一出於朝家，則於主上不忘本生之至情，亦可以無所憾矣。
臣伏見程頤疏末，有曰：「奸邪之人，希恩固寵，自爲身謀，害義傷孝，以陷陛下。今旣公論如此，不無徊徨，百計搜求，務爲巧飾，欺罔聖聰。支吾言者，正言未省，而巧辯已至，使陛下之心無由而悟。伏乞裁自宸衷，無使奸人與議。其措心用意，排拒人言，隱迹藏形，陰贊陛下者，乃奸人也。幸陛下察而辨之，勿用其說。」
當是時也，賴英宗仁孝明哲之至，其聞忠言正論，渙然不疑，斷而從之。奸人無所投其隙，使大倫大典皎然如日月行天，爲後世帝王法程至明，宜罔有他道矣。奈之何嘉靖皇帝入繼之初，以楊廷和等議，尊孝宗爲皇考，其於武宗傳統一義，專似闊略，已爲不厭人心。不意後來奸臣席書、張璁等倡邪說以惑聖聰，竟致反覆，至以孝宗爲皇伯考，其本生興獻爲皇考。凡厥所爲，莫非違離祖統，乖繆本義，得罪於萬世之倫典。
竊觀書、璁等措心用意，一出於程頤之所論，其邪心惡口，亂道小談，皆不足以爲今日瀆論也。獨惜乎！嘉靖皇帝滅大義崇私恩，陷於奸邪之徒爲所賣弄，以致孝宗、武宗與興獻父子君臣之間顚倒陵僭，無一得當，而自陷於不孝不義之地。然則姦徒之罪，可勝誅哉？前世之失，可不戒哉？
臣按：宣廟卽位之初，以追崇德興君事，講定節目，李滉草定獻議文字如此。蓋其所論，於重大統、全私恩之道，兩皆得宜。 而然於勿官供一段，後來所見有變，謂當官供矣。伏乞聖照。