钦定古今图书集成
理学汇编第五十七卷

姊妹计划: 数据项

钦定古今图书集成理学汇编经籍典

　第五十七卷目录

　河图洛书部总论三

　　元雷思齐易图通变〈河图传上　河图传中　河图传下　河图辨征

　　河图遗论〉

经籍典第五十七卷

河图洛书部总论三

元雷思齐易图通变

《河图传上》

则《河图》以作《易》，其数之所由起乎？数之起，不过一阴一阳之道而已；《易》道之所以一阴一阳者，不过以奇耦之数互为分且合，以生且成而已；阳奇阴耦，变而通之，绳绳兮杂而不乱者，不过《大传》所谓“天一地二”，以至“天五且地十”而已；

《易》为太极。极，中也，一也，中自一也，是生两仪。仪，匹也，二也，匹而二也。两仪生四象，一二、三、四，分之以为四生数。四象生八卦，则六、七、八、九，合之以为四成数也。四奇为阳，阳虽有生成之异，而各列于四方之正。四耦为阴，阴亦有生成之异，而同均于四维之偏。由正生偏，由偏成正也。一与三为奇，为阳之生数，而必待于六与八之阴数以为成。二与四为耦。为阴之生数。亦必赖于七与九之阳数以为成也。

“自北而东”一而三乃阳生之进数；而其自八而六、东而北，阴成之退数者，固已寓乎其中。“自西而南”二而四，乃阴生之进数；而其自九而七南而西，阳成之退数者，亦兼具乎其中矣。

四方者，各以其阳奇居于正；四维者，各以其阴耦附于偏。然天数之有五，地数之有十，均合于阴阳之奇耦，而同谓之“生成”，乃独无所见于四方之位，何也？四象无五，八卦无十故也。然《易》之所以范围不过，曲成不遗者，正由假此天五地十之虚数，以行其实用于四象八卦而成《河图》者，特不当效世习置五虚点于图中心，而附以十点，谬云五十而不知其用也。《坎》以一始于正北，而一五为《干》，六于西北；《坤》以二分于西南，而二五为《兑》，七于西；《震》以三出于东，而三五为《艮》，八于东北；《巽》以四附于东南，而四五为《离》，九于正南。故阳得五而阴耦，得五而奇；阴得五而阳奇，得五而耦，是生数之所以成，成数之所以生者也。生数少于五，无所待以制中也。故阳数之一与三，自为中于《干》六《艮》八，成数之阴之外，阴众而阳孤，《坎》，故谓“陷” 也。成数多于五，不能自适于中也。故阴数之二与四，取五于《离》九《兑》七，成数之阳之内，阳正而阴偏，离，故谓“丽”也。陷必止而求动，故“帝出乎震。”动所以取合，由分而合也。丽必顺而相说，故“说言乎兑。”说所以致分、由合而分也。

阳之进数坎独为生数之始，由北顺行，东交于巽四；阴之进数，坤亦为生数之次，由西南逆行，东合于震三。是阴阳之生数，三四俱前，而合考于时今四月为《干》月卦六阳之交，《坤》月卦六阴之承，故有巽无《干》，帝出震而齐乎巽也。

阳之退数，离独得成数之中，由南顺行，西终于《兑》七；阴之退数，艮实始之，由东北逆行，既北而西，究于《干》六，是阴阳之成数，六七俱后，而分考于时。今十月为《坤》月卦，六阴之终；《干》月卦，六阳载始，故有《干》而无《巽》。《说》言乎《兑》战乎干也。

天。数始于一，则太极之全也，阳之正也。一析而二，则太极之分也，阴之偏也。一二参而三，则阳既唱而奇，一三转而四，则阴遂随而耦。由一与四唱与前，交对而为五，而其二与三随于后，亦交对而为五，是两其五，两五相伍则十也。参以天五，是参伍也。古文之五 ╳，古今文之十皆十，是其象也。“变而通之”，生数之所以成成数之所以生也。

坎一、巽四而五，故干六、离九而十五也，合之而二十。坤二震三而五，故兑七艮八而十五也，合之亦二十。是一二、三四之十成六七、八九之三十，故《河图》之数止于四十，而虚用天五与地十，而为天地之数五十有五也。

生数之二五而十，虽分阴分阳，而俱以生数之阳，载成数之阴以维北若东而中，由以立。两其十五而三十，遂互阴互阳，而又以成数之阴，奉生数之阳以维南若西而中，所以行也。立者寄于虚以体其实，行者布其实以用其虚也。

“一二三四，交罗四象，而四互其虚；五以为十而为生数之体；六七八九，并包八卦，而四分其实；五以为二十，而为成数之用。”两五之合十固已旁正，而交为二十之分，体二十之分五乃离合，而统为天五之全用。十交五体，五周十用也《坎》一《离》九而十，《坤》二《艮》八而十，《震》三《兑》七而十，巽四《干》六而十，皆一生一成也。一“必九，三必七”者，四方四奇之十阳十也；“二必八，四必六”者，四耦四维之十阴十也。是四五本二十，今则四十四伍而什，皆所以分中于成数之实十，四什而伍，又所以合中于生数之虚五也。是“五伍而十，十什而五”，参伍错综其数，从、横、斜、正、倒之颠之，无不十五者也。

伍之而十均十也。一与九之十，维坎维离，坎一居阴北，阳之始生，阴中之阳，阴极而生阳也。阳之一初，而独立于中，离九居阳南阳之终极，阳中之阳，阳极生阴，丽于巽四坤二，生数之阴。阴不专立，而当九阳之盛际，阳群合而制中者也。《说卦》谓“水火相逮而不相射”者，冬夏之至也。冬至坎之，自中夏至，阳极而阴中也。

二与八之十，维坤维艮；三与七之十，维震维“兑。”阳自下而升，由北东而极于南；阴自上而降，由南西而极于北。此其交进交退以适于中者，阴阳东西之所纬，往复启闭之所涂，否泰通塞之期，而出震致坤，说言成言，而“山泽通气”，以为《春秋》之分，所以曲而畅，旁而通之也。

至于四与六之十，维巽维干，此又阴阳之始终终始，天地之穷变变通，莫不由此制用。何以明之？阳自《干》《坎》而艮震，自后而前，以合于东南之《巽》；阴自巽离而坤兑，自前而后，而分于西北之《干》；

阳之生数，一而三，总而四，而巽兼之。阴之生数二而四，总而六，而干兼之。四而倍分之，则八节与经卦所以序者类而长之也；“六而倍分之，则六阴六阳十有二月”，与重卦之所以列者引而伸之也。况《干》之六虽二与四合而成，然以一合五亦成也。由五外交乎一而六，五犹生数，六已成数矣，乃自有生成之道焉，况合乎《坎》之一即中，故《干》特以老阴而变九也。若《巽》特以一与三之生数，而限之以四，阳气不足于数，无以自达于中，故借数于离九之中，五乃始得中，而与坎对中，以四合五，乃至于阳之极位极而必反是，《巽》《离》兼数，所以九为老阳而变六也。

是特以干巽对十，而九六之变为然。至于干巽之互为分合始终，则有不止此。震三巽四合而“雷风相薄”，见于《恒卦》。《巽》当四月，则已如前说。若兑七干六分而西北，干当十月，则又未易以干巽对十为说而止者。《干》阳也，数乃阴六而位于坎前；《兑》阴也，数乃阳七而位于坤后。故于干兑六七之中，各借五为之乘除，而变《干》之六，而于参伍之前有一干在《坎》前，是《干》之一出而为《坎》之一。《兑》之七，而于参伍之后有二《兑》在《坤》后，是《坤》之二入为《兑》之二也。《干》《兑》虽以成数之六七互分，而《坎》《坤》乃以生数之一二互起于中矣。然而《兑》不名二，而《坤》名二；《坎》名一，而《干》不名一。《干》之所以不自名其一者，盖以寓其不入于数，而并包八卦之五与十生成之用，而为太极之全也。此以数言，则天一地二，天地设位；以气言，则分阴分阳；阴阳相薄，而《易》所以行乎其中者，始由于是。则阳生之进数所以为阴成之退数；阴生之进数所以为阳成之退数；乃互进互退，迭生迭成；此其生生之易，一阴一阳之道，无所终穷也，岂不至精至变而至神者与？

又况《易》以一其三画，因得析而生八卦，二其三画，遂得错而成八八之卦，若其卦之成画则止于六矣，乃复于干独三其三以至谓之九，何也？凡卦画如图，以五为中，必有九而后中乃在五既中五之后，六为上爻者，盖其卦气之馀也。生数既终，成数攸始，此九六虚实之所以寄也。坤起于成数之六而实，干极于成数之九，而虚六乃《坤》数成始，附于图位则以寄其干九；九乃《干》数成终，附于卦位，则以同于《坤》六。其六居退数之极，而进居乎坎中之前；九居进数之极，而退附乎离丽之后；故六于卦犹有位，九于卦已无位，而并寄位于六而迭为九六者，九虚六实，因兼著其体用也。

且干，老阳也；坤，老阴也，父母之谓也。少阴少阳则六子，男女之谓也。少阴少阳之数则七八也。乾元用九，坤元用六，合六十四卦，无有七八，而唯有九六，是男女者，亦由父母之所变，而随以变者也。凡物之产，莫不由于母，而莫名其父之德之在，故《坤》犹见于六画之体，而干之九有其九用，而莫究其体之由，是所以 “神无方、易无体”者也。

天一兼天五而六，地二合地四而六，五与六当十数生成，互中之地，纳甲以戊己为中，纳戊以中乎坎，纳己以中乎离，戊己即五六也，置于坎离之中，所以见其互中也。六合二四为地数之成，始，见于卦之《坤》，曰： “龙战于野”，即战乎干。疑于阳而嫌于无阳，见阴之有待于阳也，故其道穷。而《坤》之用六，不过曰：“利永贞。”天数之一、五、九，是所谓始中终九，为天数之成终，见于卦之《干》，曰：“亢龙有悔。”盈不可久，而不可为首。而《干》之用九，则天下治，而见天则是见其行健，无所待于阴也。

一与九合为干，则其数十，而十乃奇于天九之外，无所致其用矣。“地道无成，而代有终”，又有在于是。是概论九六之大凡，可以意讨也。《河图》之列，祗为经卦设；今而并及于重卦之体用也。经卦重卦，无往而不；一阴一阳，由奇耦之分合，以生始成终者也。

“一二三四而五”，同为生数一至四，其实体五，其虚用也。“六七八九而十”，同为成数，六至九，其实体十，其虚用也。“四象无五，八卦无十”，坦然明白矣。

四方各具十数，总而四十四隅各包五数，共为二十。二十则四其五，而虚用者各居其半；四十则八其五，而实体者兼会其全。故四象合八卦而总之则四十也。五为立中之体而生，十为行中之用而成也。且五分于成数，六七八九之内，皆阴数少而阳数多。阴固偏，阳固正。五不得中而寄于四隅之偏；十合于生数，一二三四之外，皆阳数少而阴数多，阴亦偏而阳亦正。十各成中而居四方之正。然则正则中，中则正也。五始既所以正位于虚用之中，十中又所以中立于实用之外，皆所以为一阴一阳之中道也。由阴阳中既复有阴阳，此体用中所以复有体用。虚实实虚，始终终始，变化生成，相与为无所终穷者也；

又况五其五，而二十有五，亦天数也；六其五，五其六，三其十，十其三，而三十，亦地数也。一且九，二且八，三且七，而四且六之各十，与本数虚用之十，以之伍其什，什其伍期，则大衍之数五十矣。而其兆始之一，寄中之五，藏其用于无形之天，则又出乎五十十五之外，大衍所不得而用也。又恶知“不用”之用，乃所以用大衍者，以是见一阴一阳之谓道，参伍而错综之，凡天地之数五十有五，所以成变化而行鬼神，有以见天下之赜，见天下之动，而知神之所为者，斯羲皇所以则《河图》而作《易》者也。孔子赞《易》，谓其至精至变，以至于至神。吁！斯其至神者矣。

《河图传中》

天地之理，未始不有数行乎其中，然或有馀于数，不足于数，唯其馀不足而为之中制，故虽阴阳奇耦之数，有分有合，有虚有实，有进有退，有自然互相生成之中道焉。“一阴一阳之谓道”者，阴阳分一以为天地，上下合一以为乾坤，天地上下分为四方，而中无以合，乾坤阴阳合为四时，而中有可分，是同一道也。天地以形言，则南北为经，上天下地，而水火木金之为形者，既可以图而分，故曰“法象莫大乎天地”，广大配天地也。阴阳以气论，则东西为纬，乾阳坤阴，而冬夏春秋之为气者亦可以理而合，故曰“变通莫大乎四时”，变通配四时也，于斯二者，无以异也。四方有中，中无定体，而四象八卦以之立。四时有五，五无定著，而四时八节以之行，孔子著《大传》，不存《河图》，而特存天地之数者，示其有得于数，则图在其中矣。

图之数，“生以天一者、成以地六；生以地二者、成以天七；生以天三者、成以地八；生以地四者、成以天九。”至谓“天五地十”之生成，则何自而求哉？按图索骏也。故制五于八卦之虚中，犹可容其数；而制十于其中，则无所容其数矣。是知数之有生有成，而不知其所以生且成者，徒得其貌，而无以得古圣人之所以为天地立心、为生民立极者，千载可为之长。《太息》则“古”犹今也。

夫奇数皆天，偶数皆地。生以天者成以地，生以地者成以天。其为天若地，特阴阳之进退出入，奇耦之体用分合而已。《说卦》曰：“参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。”《大传》曰：“参伍以变，错综其数。通其变遂成天地之文；极其数遂定天下之象。” 非天下之至变，孰能与于此？其曲尽乎至妙之用者，《河图》法也。

数始于一，而中于五，而终于十。中于五者，分其四之偏；终于十者，合其八之正。盖一之始，其全体无馀不足，不可得而用，而独得于中。既以其一寄生于五，遂以其一奇成于十以终之。故四象有五，八卦有十，皆有数而无所定其位。以五生其偏，以十成其正，而所谓“一”者，遂莫知所寻，独见于五，见于十之为中者，以止齐焉耳。

故尝求其所以然而莫之得适。记儿时于牧竖间见所谓八格戏者，其局不过□中加十╳之文而已，时极厌薄之，以为至鄙至贱，未尝加之意也。不谓年逾七十乃知其然，所谓“百姓日用而不知，终身由之而不知其道”者，古之人岂欺我哉？盖今之□即古之○，今之五即古文之╳，今之十犹古文之十，而画为十 ╳于□中，此十五之法，由之以有所见矣。况又十下画一，则土文之为中者，从可知已，故云“中土”也。其中直笔之︱即可见南北为经，天尊地卑，天地设位；横笔之一即可见东西为纬，分阴分阳，阴阳成列。从而 ╳之，则四维之偏各得其均，四方之正亦随以定。其气之互进互退，交相生成，率由五与十以立中道也故《河图》“之十五，《大衍》之五十，皆虚有其十与五之数以为之用，而实无其位之体也。欲知十五之道所以为中，始于一而中于五而终于十者，十即一也。以十求一，则其一于此，固亦可以目存而心得于中矣。” 因参稽自拟《易》以来，其会十╳之为中、为土者，惟司马氏《潜虚》，似为得之。然《潜虚》乃以╳著为基，十著为冢，而分列为五十五数以为名，则是其中者已先实之矣，非虚用也，与《河图》虚五寄十之理，自不相入也。《河图》之数虽五十有五，而其实体之数正只四十，所馀十有五，特虚以用于四十之中，不过通为之数，而实非有体位者也。

其曰参、曰“两”、曰“参伍”者，通其数之所变以用也。参也者，一二之所以变也。由一自分其一以为二起自为之对，则见其二而不见其一矣。其一又自参出于二之中，故三也。于参之法，是即为一小成，是三画之立见，人参于天地之中以生也。积三小成，参其三而合于乾元用九，是《参》之始制，即阳奇之所谓天者，所由然也。

两也者，由一生二起而对并以立，既以象两仪，因之两其二以象四象。夫一本自一而二，而参其一以为三，况二本一之对，岂不得三其二而反对之乎？故从而三其二以成六，即合于《坤》元“用六”，是又两之始制，兼三才而两之，故六因之。六画成卦，六位成章，即阴耦之谓地者，亦由以然也。

由是参其两二而交╳以合之，是伍也。两其二伍，则又什矣。《十》特见于“参九”之外，则又一之所由以寄者也。何以明之？参之两之而伍而什之，皆人文之为，而自然与天地合者参文之。彡！两文之“匝从”，“维伍维什”，皆立人于维中维旁者，斯可默识古人立心立极之制，有在于是矣。

必参其三三，两其三二，是参两之一小成矣。故必又参其三三而参之为参天，两其三二而两之为两地，是天地之数无从而合且分矣。乃以其初不入于用之一数，奇于十以行其中，而为之分且合，以成其中制者是一也。而求于图之数，如环无端，其一莫见何在？而所见维十尔。夫参其三三与两其三二合而为大，《参两》斯有以见天地浑成一始终者所以然矣。至所谓“参伍错综”，则未究也。

其谓之参伍错综者，五以前之数少于五，无所用伍，五以后之数多于五，故参以五伍于其中，错且综之，而行其制中之法也。然《大传》于“参伍以变”，错综其数，亦必谓“通其变然后能成天地之文，极其数然后能定天下之象”，则知其未易知也。然既教以参伍错综，则安得不研求其所以然哉？因参稽自系《易》以来，已几二千年矣，学者无探索及之者。至于《龙图续始》，亦无发明，深窃异之。心潜力索，极深研几，适然省悟，元无他事也。《大传》曰：“天数五，地数五，五位相得而各有合。”即《图》之数矣。

“天一起于坎，地六附于坤”，是一六之合综之则七也。 “参以天五，错伍于中，并列而求之”，其首尾各一也。故《坎》之一数为阳，立极于北方之始；而《干》之六数为阴，附于西北之维也。“天三出于震，地八附于艮”，是三八之合综之则十有一也。参以天五，错伍于中，并列而求之，其首尾各三也。故《震》之三数为阳，立于东方之正。而艮之八数为阴。而附于东北之维也。是二者先阳后阴。

地二分于西南为《坤》，天七列于西为《兑》，是二七之合综之则九也。“参以天五，错伍于中，并列而求之”，其首尾各二也。《坤》之二数为阴，先处于西南之维，而《兑》之七数为阳，始立于西方之正也。地四偏于巽，天九正于离，是四九之合综之而十有三也。参以天五，错伍于中，并列而求之，其首尾各四也。《巽》之四数为阴，退守东南之维；《离》之九数为阳，正南面而立于极位也。是二者先阴后阳，由是知干、兑、艮、离之所以六、七、八、九，即坎、震、坤、巽之一、二、三、四也。故阳得五而阴，阴得五而阳，耦得五而奇，奇得五而耦；《干》之六乃一五而六也；《兑》之七乃二五而七也；《艮》之八乃三五而八也；《离》之九乃四五而九也。又由是知参“伍以变。”参干、坎、参艮；震，自北而东；参兑、坤、参离、巽，自西而南。参而分，伍而合，是谓参伍以变。错而分之见其参，综而合之见其伍，是谓错综。其数而错综者，即参伍也。散而错之，如一二三四之重分；敛而综之，乃六七八九之复合也。是谓五位相得，而各有合。岂尝如后世别置五虚点于图心，而实谓天五哉？故由是知《河图》之数，纵横顺逆，莫匪自然而然，不待人为牵合傅会以使然也。其进数之升，自北东极乎南；退数之降，自南西终极乎北，皆阳数行而阴自随之。若阴数之进则自坤二而巽四，退则自艮八而《干》六，然阴不过奉阳而已，虽万变亦一阴一阳而已尔。是故伍坎一以为《干》六于北，伍《坤》二以为《兑》七于西，伍震三以为《艮》八于东，伍巽四以为《离》九于南，则见制数之元自参伍矣。于是又损震后之一以退益《艮》之全八而九三而三之始，《参》之制也。析震中前之二，以合《巽》之全四，分而六，则两之继始也。惟《离》之全数自得于九，且当始终之中。三而三之中，《参》之制也。兼《坤》之全二以贯《兑》中前之四合而六则两之代终也。绝《兑》后之三以补《干》之全六三而三之终，参之制也。是则参天两地之纲领于此亦可见。或错而分，综而合，参之两之，参两之制亦必伍也。是则参伍之大通变太极数也。孔子之谓： “通其变遂成天地之文，极其数遂定天下之象”，非天下之至精、至变、至神，孰能“与于此。”诚哉言也。

故夫参天者成象谓干。于是参阳数之三三，以统《干元》用九而参中有两，阳中见阴。两地者，效法谓坤。于是两阴数之二二，效法于干。遂参其三而六之，以会《坤元》，用六而两中用参，阴中见阳，以是见一阴一阳，变而通之于天地之间，所以必参两也。参之两之，所以必九六也。

且太极而两仪，所以四象；而八卦，不过生数之一二三四，成数之六七八九而已。至于五与十，虽有其数，特存虚用，未尝列于卦象之实体者也。盖自一分一而二，一二而三，一三而四，是四象立矣。四象无五也，天五特虚中而无体，然一四而五，二三亦五，是两伍矣。具以本数之天五，又参伍矣。况一二三四，自然总而十数中以天五，参伍而十五也。天数之一三五则九。地数之二四则六，而一五亦六也。一六而七，二五亦七也。一七而八，三五亦八也。一八而九，四五亦九也，则八卦成列矣。一九则十，一二三四自然亦十也，八卦则无自而十也。十故无所容其体，以一用其二三四，则其十亦特九也。十之为九，乃所以复归于一，是十即一也。《河图》之数，四方各十，故坎一与离九相对而十中虚天五之用而十五；坤二与艮八相对而十中虚天五之用而十五；巽四与干六相对，震三与兑七相对而十中虚天五之用而十五。以是知天五与地十，皆无其体与位之正，特虚用其数以相╳十而什伍也，斯所以参伍也，参伍所以参两也。故《河图》之数，止实四十，而以天五地十之虚数，通用之以计。凡天地之数，五十有五者也。七为少阳，八为少阴，其合固成十五，然其生数不备，不能变九为老阳，六为老阴，其合亦虽只十五，而生数之一，三五而九，二四而六，故六之变则九，九之变则六。此通重《易》之爻，不见七八而无非九六而参伍以变，参天两地，莫非是也。

四方之数各十，合参其九而二十有七，两其六而一十有二，总之则三十有九，而特遗其一，则其一将何所用乎？故以其一存诸十，则四十矣。故《坎》之立极于一，敛其十以自归，以建大中，以生生数之始，以成成数之终，退藏于密而莫之究极。见于参天两地，倚数之一以为十，则所谓中也。中也者，合数之所不得其中者，而使之交合于中，所以中其不中者也。由《坎》北之一始制于中，二效之，而分《兑》西之七以为中，八效之，而分《震》东之三以为中，四效之，而分《离》南之九以为中。凡中皆立于十，皆以数合于十，而中分之者盖以寄其一云尔。惟《坎》之一独无所可用，特立于中，而以无用之用，而用有用之用，则中之用，不既大矣哉！故《坎》之一，虽不在参两参伍之用，而用之以制参天两地参伍之制焉，故参天不自坎，而自艮始也。参亦非他，即前所谓一二之变也。一自分其一以为一，起而相对，则见其二而不见一，其一又自参出于二之中，故曰“参”也。此参制之一小成，然参两参伍，莫不于是焉起，斯故示其参之凡也。

《河图传下》

“道家以日月为《易》，始蹈常袭，故未始为然。卒究于《大传》，则未始不然。”曰：“乾坤其《易》之蕴邪！乾坤成列而《易》立乎其中矣。乾坤毁则无以见《易》，《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是犹未识所见之《易》为何物也。”则又曰： “乾坤其《易》之门邪！干，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。是《易》之为” 物，有体可以见矣。则又曰：“辟户谓之干，阖户谓之坤，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之气，制而用之谓之法，利用出入民咸用之谓之神”，是《易》之谓体者，又见其有用矣。故曰：“天地设位而《易》行乎其中矣。”曰：“法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月”，曰：“广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月。”凡是数端，莫不举日月以征，则信其为《易》也完矣。夫《易》与天地准，能弥纶天地之道，仰观象于天，俯观法于地，则成象谓干者，日也，效法谓坤者，月也。日象离，数极乎九；月象坎，数始乎一。凡九必对六。今云一者一合天五为六，坎一干六为水，生成所以为月者也。且天地乃乾坤之体，乾坤乃天地之用。惟天地定位，而上下气形有不易之分，故乾坤成列，而阴阳体用有变易之数。天地有常体而莫见其用，阴阳有常用而莫究其体。惟日月之体用兼著，故特著其义以配阴阳云尔。且《明教》以范围天地而不过，曲成万物而不遗者，特通乎昼夜之道而知也。夫昼夜之道，岂难知哉？百姓日用而不知尔。请略举其凡《干》，阳物者，日其类也；《坤》阴物者，月其类也。阴阳成列而合德者，四时合序，日月合明。“辟户”，谓《干》，近则日之出旦、月之上弦，远则春之日夜分而谓启也。“阖户”谓《坤》近则日之入夕、月之下弦，远则秋之日夜分而谓闭也。仰观其成象，则日之昼，月之望、夏之景，长而至；俯察其效法，则夜之分、月之朔、冬之景，短而至也。是以日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。日月运行，一寒一暑。故曰：“天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一”者也。“贞夫一也”者，四时分至之中皆一也，而此特谓“天下之动贞夫一”，则正由《坎》之一也。一日之阳气初动于夜分之际，固谓贞夫一也。一年之阳气复动于冬朔之始，尤见其贞夫一者也。《坎》之数一，《离》之数九，《坎》《离》以一九为干，《离》为日，《坎》为月，日月必合于月之初。一为朔，而日不云朔，月乃云朔；南不云朔，北乃云朔。夫朔，逆度也，逆与日会，故谓之朔。以朔文观之，明著月之逆度者也。《说卦》曰： “《易》逆数也。”《书》亦曰：“平在朔易。”理实同也。由是以进乎日月之为易，其县象得不谓著明矣乎？故月之三五而盈少阴阳之七八，三五而阙老阴阳之九六，总之以地数，三十而月尽，又《河图》法也。周天三百六十五度四分度之一日，每行一度。冬南夏北，为寒暑之中极。月行每十有三度，而奇与日之合者十有二朔，而岁常以备六阴六阳。十有二月天地节而四时成，是月之运行，劳亦甚矣。其称坎为劳卦者，不徒谓水也，此坎之一数，不入于参两参伍之制，而特著其动之始也，中之始也。

合而言之，天地者，体也；阴阳者，用也。体者，形所以用其气；用者，气所以体其形。天以气体其形，故“其形下包乎地；地以形用其气，故其气上行乎天。”是天之气全体乎地之形，而地之形全用乎天之气。此又参两之制，得以明之也。

一之始，参三之终。参皆天也，而并位乎平地之上。如干者，老阳也，乃附于成数之六，阴位乎阴地西北，偏极乎退数之终。艮者，少阳也，乃附于成数之八，阴位乎阳地东北，偏立乎进数之始，而特以坎中之一阳，不在参两之用者，因其始生自然之一，介然特立于阴阳终始之际，起岁之朔，月之朔，以体生生之谓《易》，斯足以明地之体全用乎天矣。一始之两，二终之两，皆地也，而兼列于平地之上，如巽，少阴也，虽以附地，生数之四阴位，乃在东南偏，阳气升已过中之进数； “坤”，老阴也，虽以附地，生数之二阴位，犹在西南偏，阳气降未及中之退数，且兼两地，并以奉中，参天位之极，当天之极高，日之极中，斯足以明天之用，全体乎地矣。以是知参两之制，非有日以定其昼夜长短，有月以更其朔望赢缩；则天地之气形体用，阴阳之变化，生成其升降进退之变通，分合出入之归宿，则恶从而讨其真是哉？

故尝由是以参之制数之元矣。天一之始，自北而中，而分地二于西南。不得谓天地定位者，阳正而下，阴偏而上也。二得名《坤》，一不得名《干》者，一起于《坎》也。由一参二以为三，以前而东，盖所以见人参于天地之中以生而动于震，因两其二而四附以顺而相入之《巽》，虚生其象以为四，然象非实体也，象天地与人极男女之相配以始者尔。一与三之阳，自然已各据其中；而二与四之未中，未有以正之，可遂已乎？故有待取用于成数之交合以成其正也。五虽虚位于中，而有其数可制其用；一交五而以其一相配而成六于《干》；二交五而以其二相配而成七；于《兑》；三交五而以其三相配而成八；于《艮》；四交五而以其四相配而成九于《离》，然后始谓之“成象。”成象则谓之《干》，而效法则谓之《坤》矣，乃得谓之“天地定位”也。其实一自合一，二自合二，三自合三，四自合四，特以交五而变尔。于是《坎》一之阳，合而成《干》六之阴；《坤》二之阴，合而成《兑》七之阳；《震》三之阳，合而成《艮》八之阴；《巽》四之阴，合而成《离》九之阳。其始正者合而辅于偏，始偏者，合而归之正，于是八卦成列，而象在其中矣。亦惟一之自中，坎独自若而不入于数，而《河图》参天两地，参伍错综之变，得以行乎其中也。故由参天之制皆用九，而知九为干之用；由两地之制皆用六，而知六为坤之用。盖干之始参于艮八而不足于数，则取震之一而九之中，参当阳极，而体数之全无馀不足，则自九之终。《参》则取《兑》过中有馀之三，以奉《干》六之终而九之。两之始，起数于震中之二，以合《巽》四之不足，而六之。《两》之终，起数于坤之本二，以合《兑》中有馀之四而六之。是明参两九六所用之概也。或有谓《坤》二与《兑》七，而九乾位自得六数，亦自成九六也，曾不识两之制皆终地上，参之制皆终地下，又焉得而易之哉？况《干》本九也，今数乃损而六；《坤》本六也，今数乃增之而九者尤足以明老阴之六，变而之九，老阳之九，变而之六，而卦爻之所以成九六也。由参天之用必九，两地之体必六。《下系》之首曰：“八卦成列”，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。而后世乃谓“《易》画之重，非由羲始”，吾不信也。

且《说卦》谓《说》言乎《兑》，《成》言乎《艮》，凡再言其“山泽通气” 者，即《咸卦》也。《咸》之《彖》曰：“二气感应以相与，止而说。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。”观其所感，而天地万物之情可见矣。其“雷风相薄”者，即《恒卦》也。《恒》之《彖》曰：“雷风相与巽而动，天地之道，恒久而不已也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人” 久于其道而天下化成，观其所恒而天地万物之情可见矣。愬求于《下经》之人道攸始，则《说卦》重卦，其旨一豪不悖也。故愚谓重《易》断自羲始，不然，《礼》谓三《易》，其经卦皆八，其别皆六十四，其欺我哉！求《易》之道，试以是进之。《说卦》曰：“圣人之作《易》也，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而”生爻，因参稽其所以参两者，其得于《河图》无间然矣。且“帝出乎震”一章，尤《河图》之大讲明也。特截自震起于泰中，环周而讫于艮，寓夏正之岁更尔，故曰“终万物。”始万物者，莫盛乎艮。曰：艮，东北之卦，万物之所成终而所成始，意盖谓又始于出乎震者也。此实孔子特以变通四时言也，而于通乎昼夜之道而知，则未及悉也。夫两之制并起于平地，以奉《中参》者，自春而秋以分，必极于夏之至者，亦昼之象也。始终之参，皆在地中者，自秋而春以分，必极于冬之至者，亦夜之象也。请以日用常行，变而通之，“则出乎《震》”者，人之始作于旦也。古谓 “震旦”，所以验也。齐乎《巽》者，动而相与之交也；相见乎离，则交际之极也。“致役乎《坤》”，则动极徐静也。“《说》言乎《兑》”，休且入也。自《震》至《兑》，此昼之体用，人所同见。至于战乎《干》，卒取终参之制其数之九，则存《兑》馀之三，向晦入息于《干》六以终也。阴阳相薄，闭塞不用之时也。然终则有始，至于劳乎《坎》，则夜分之气复动，准于七日之复则同也。“成”言乎《艮》，则远接《兑》馀之三说，言乎兑也，山泽通气，感而相与，虽止于其所，而时行则行，斯人事之又兴始者也。“变化”者，进退之象也；“刚柔”者，昼夜之象也。吾见自羲文以来，《河图》之一阴一阳，进退升降，往复循环，周流不息，开古讫今，远之一岁之冬夏，迩之一日之昼夜，莫不由斯道也。吾日用常行，不在他求。参天之道自艮始者，于是乎在。其视《太元》以七百二十九赞之，准，《易》《皇极》以元会运世之旁通，各以一期之岁月日时为数例。视今通其变，极其数，于《河图》日可见之行也，岂不简易而理得哉？斯非至精变而神者欤！

《河图辨征》

河之有图，虙牺则之以画八卦，文王因之以系卦辞，历代宝而传之，自见于《书》之《顾命》、陈之《东序》者，而今乃谓其无谁敢哉！然自记以思古，则云其出语之伤今，则云其“不出顾己”，皆意之而非其真见矣。秦火之后，独见于《书传》，孔安国之云而已。《汉志》杂以图书，而徒谓其与《书》经纬，表里《易》纬，则徒又枝辞蔓引，愈违本旨，以至茫乎莫之究其有无形似之真为何如者，讫于唐五季也。及宋之初，陈抟图南始创占推、明象数，闵其贱用于阴阳家之起例，而芜没于《干凿度》“太一”，取其数以行九宫之法，起而著为《龙图》，以行于世。愚幸及其全书，观其离合出入，具于制数之说，若刳心而有以求羲、文之心者也。然实有不得于羲文之心者，于本图之外，就以五十有五之数别出一图，自标之以为形《洛书》者，已是其初之失也。虽其纵横错综，分合体用之意，皆在本图，而五十有五之数既离而别出，世遂舍本逐末，因疑图书并出，虽是若非，无以究其诣极，而徒长纷纷之论。至其传及刘牧，长民因之汎出五十五图，“名以钩隐，则又以增异。”而时则李觏、泰伯即駮其非是，然又自谓存其三图。及见此三图，则其首即所传今谓《河图》者，其二即所别出五十五数，漫标为形《洛书》者，其三又止于八卦方位而已。是长民不揣其本，其事固非，而泰伯亦元不识此之三，本之则一，而妄析以为三尔。自是已后，愈传愈失，愈失愈凿，至有因河出图，洛出书，见于《大传》，而并致疑《大传》非孔子所作者。不知图本非书，书本非图。至其甚者，以五十五数之图，乃妄谓之《河图》，而以图南所传之《河图》反谓之《洛书》，颠倒迷缪，靡所底止。殊不明《河图》八卦明著五十五数，实指以天数五、地数五，而其数自天一地二以至天五地十，合而五十有五，有体有用，有虚有实，原始要终，而尽发于一图，岂尝别求合于《洛书》哉？《洛书》亦岂尝谓五十五数哉？今图南既别无义例辞说，误以图之五十五数，别标一图，以为《洛书》，是其传疑之始也。原其初意，盖由汉儒袭传《洪范》“初一”之五行，其二曰火，四曰金。太元准《易实本之，亦以二为火为南，“四为金为西。”今河图乃置二于西南，置四于东南，是火金改次矣。既不敢遂改《河图》乃别以其五十五数析为《洛书》，而以《洪范》“二火次于南，四金次于西”，且以七随二，九随四，而易置其南西焉。以故长民不识其由，至谓火金易位也。夫离之数九，居正南为火；兑之数七，居正西为金。乃天地自然参伍以变之数，断断无以易之，岂容以汉儒任意比校《洪范》火金之二四，得而移易之乎？况《洪范》只有五行之数，今增以七九，又以七随二，九随四，又何所本哉？若校以《河图》之例，七附二，九附四，是七稽疑，当随二五事；九五福，当随四五纪，则成何义类也？二七四九，徒论其数，无形象，无方位可定，指空移易之则可；离兑之有方所，火金之有体用，岂天地之造化，亦遂肯依附人之作为，亦为之变移乎？今图南不谓图书之数，校然不可相同，而欲以背理之人为比而同之，截截自分界限，是得指失肩背矣。且《河图》之出，非徒谓四象八卦之具文也，天地之体用，固犹是也。离南象天，离中乃阴，阴所以降；“坎北象地。坎中有阳，阳所以升，震阳在初，所以象阳。木之东升，兑阴在上，所以象阴。金之西降，乾坤所以体天地，阴阳所以用造化。”而二卦乃寄于西南西北之维，习于常见，是天地易位矣。不惟是也，《筮法》又以震巽为木，干兑为金，坤艮为土，而坎独为水，离独为火，则坎离得专水火，而乾坤乃不得专天地，亦犹火金之不可以执方求定也。坤二位于西南，乃地二生火。巽四位于东南，乃地四生金。皆阴也。而《兑》七位于西，离九位于南，皆阳也。是生数皆阴，必待阳数以成之也。地之生数自西而南，故《坤》而后巽；成数自南而西，故《离》而后《兑》。观于 “火既炽而灰灭”，是火既变而神化；“金虽销而质存”，是金既化而精犹未变也。此火金之所以互变化者，同而不同，故二七四九之数，自是参伍错综之变，不可以执方究其竟也。今《五十五数》之图，以一二三四置于四方之内，而以六七八九随置其外者，案其方而数之则可也，不知将何以循序回环以运行之乎？况不知五与十者，特有数寄于四方之位而虚用之也。且五与十虽谓土数，五行家于土，必以分王于四方。辰戌丑未之位，医家谓土为脾，以五气之运，每运七十二日，总三百六十为期之例，特以土之七十二日四分之各十八日，于四时之附末，谓为脾之主事。医于人至为切己，以土之日四分而试之，以为常验，亦岂常专以土之五总之，而特设五于四方之外，与四方分位而别立之五，以为中五哉？况筮法四营而成《易》，以十有八变而成卦，每变四营，总卦之成，凡七十有二营，亦与医说吻合。今图乃分五离立，而特设异五于中位，指以为中，则为此中者，又将孰适于用乎？故余以为图南之别立五十五数标异，谓之形《洛书》者，是其初作，已自失之矣。《书》之九畴，各畴自有成数，如一五行，二五事，犹或得以五行五用之数，从而强推引之。至于五皇极，则已不可指实之为何物何事，而甚则九五福，而附以“六极”，则将计九乎？计五福而兼计六极乎？皇极谓大中，而六极者，其极又可谓中乎？皇极本非物非事，故可指之为中。今徒实以五点，而五点者乃遂得为中乎？畴自一至九界，界然各存本有之数，不知何自而可以合于五十有五之数，强谓其合者，盖其人之妄也。若其后而至于“以书谓图”， “以图谓书”者，又妄人中之妄人也。此余特谓图则有数可通，而书则有畴类可数而不可布之以为图也。凡余所以专守《河图》者，非敢自谓亲见羲、文所以本之而作《易》者，而其五且十之数，横斜旁正，相生相成之进退赢缩，一阴一阳之奇耦分合，八体二用之虚实变通，殆有造化神明莫穷之蕴，非人之所能为，而殆乎天地之自然者，宜其为羲、文所以作《易》之本原也。窃尝心潜力索，触类引伸，变而通之，由门入蕴，谓独得一全之体用，僭著其说。然与汉诸儒事事必强推五行，以求合于《春秋》灾异傅会五十五数以为《洛书》者，实不敢谓然，不敢同也，世恐未悉，况此《河图》，或谓由《易纬干凿度》谓太一取其数以行九宫，四正四维，皆合十五。郑康成又注引其所以行九宫者，至于环中之虚位，本非谓五，而乃谓实为五之中宫，固其纬注俱妄，又不知其为五若十，皆虚用以制其奇耦生成，虽有其数，实无其位也。然其所谓之太一者，与太极则无以异也。苟未识其然，《记》曰：“夫礼必本于太一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神。”其理固与太极无以异也，自可旁通而无间然者，记经之属也，因附诸传后以征。

《河图遗论》

古圣人之王天下，创始公至理，以惠启千万世者，岂易易然率己见以自擅制作哉？此有天授，断可识矣。故河之出图，伏羲因之以则而画八卦；洛之出《书》，大禹因之以则而叙九畴。孔子于《大传》叙“天生神物，圣人则之”，而兼及图书，而谓其兼则之也。子不语“怪力乱神”，岂无所见于真实，而自乐为虚诞，以愚欺天下后世哉？自称“庖羲氏之王天下，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物”，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。是岂先圣后圣各以私意浅识得措乎其间哉？《易》之广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月。其为《书》广大悉备，与乾坤相为终始而无弊，非有天授，能为是乎？此孔子有见于图书之出，特谓则之而已，无他说也。况图之自见于成康《顾命》，陈之《东序》之后，无所复闻，孔子固已自悲其不出，而有“已夫”之叹。汉儒之始，孔安国乃由《书传》于《河图》东序之下，谓伏羲王天下，龙马负图出河，遂则其文，谓之《河图》。于天乃锡禹，《洪范》九畴之下，谓“天锡禹，《洛书》神龟，负文而出，列于背，有数从一至九，禹因而第之，以成九类，类即畴也。”是二说自分载于《洪范》《顾命》各篇本语之下，亦未之有他说也。至郑康成始引《春秋纬合注大传》之图书云： “河以通干出天苞，洛以流坤吐地符。《河图》龙发，洛书龟感。《河图》有九篇，《洛书》有六篇。”已是诡说之开端，然仍引安国之注，以为《河图》八卦是也，《洛书》九畴是也。其后王辅嗣、韩康伯于此并无所注释，惟孔颖达《易疏》虽全篇写郑注，亦谓辅嗣之义未知何从，是必未以郑注为然也。

及其疏《书》之《洪范》，乃又引《系辞》云：“河出图，洛出书，圣人则之。”九类各有文字，即是《书》也。而云“天乃锡禹”，知此天与禹者即《洛书》。就引《汉书五行志》，刘歆以为伏羲继天而王，河出图，则而画之，八卦是也。禹治洪水，锡《洛书》，法而陈之，《洪范》是也。《河图》《洛书》，相为经纬；八卦九章，相为表里。〈附说〉先达共为此说。龟负《洛书》，经无是事。《中候》及诸纬多说黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武受图书之事，皆云“龙负图，龟负书。”纬候之书，不知谁作，通人讨核，谓伪起哀、平，虽复前汉之末，始有此书。已前学者必相传此说，故孔以为九类，是神龟负文而出，列于其背，有数从一至九，禹见其文，因而第之，以成九类法也。言禹第之者，以天神言语必当简要，不应曲有次第，丁宁如此，故以为“禹第之”也。〈全文〉其疏《顾命》之《河图东序》及《疏记》之《河出马图》，详略虽小有殊同，指意大校若此，是则所谓《河图》为“八卦”，所谓《洛书》为“九畴”，并无改议也。

由汉而唐，《易经》行世，凡经传疏释之外，未有及于图书之文刊列《经》首者迨？故宋之初，陈抟图南始创意推明象数，自谓因玩索孔子三陈九卦之义，得其远旨。新有书述，特称“龙图离合变通，图馀二十”，是全用《大传》天一地二至天五地十五十有五之数，杂以纳甲，贯穿《易》理。内一图谓形九宫，附一图谓形《洛书》者，则尽去其五生数，祇起地六至地十，自释“十为用，十为成形”，故《洪范》陈五行之用数语而已。及终其书，再出两图。其一形九宫者，元无改异，标为《河图》。其一不过尽置列《大传》五十有五之数于四方及中，而自标异，谓为《洛书》，并无传例言说，特移二七于南，四九于西，莫可知其何所祖法而作，而标以此名，大抵因如前说，《洪范》五行之“二火”“四金”，《太元准易》因之为二南 “四西”而然。然其流传未远，知者亦鲜。自《图南》五传而至刘牧长民，乃增至五十五图，名以“钩隐。”师友自相推许，更为唱述，各于《易》间有注释，曰卦德论，曰室中语、曰记师说，曰指归，曰精微，曰通神，亦总谓《周易》新注，每欲自神其事，及迹而究之，未见其真能有所神奇也。时则有李觏泰伯，著《六论》以駮其非是，至谓惧其诖误学子，坏隳世教，而删其图之复，重存之者三焉：“《河图》也，《洛书》也，八卦也。”夫长民之多为图画，固未知其是，而泰伯亦元未识此图之三，本之则一尔。《河图》本列八卦，而数五十有五也。及长民辈始破《洛书》古说，谓非只是《洪范》，必别有书出于羲之上世，羲乃得而并则之以作《易》也。泰伯之见则又与之同，此愚又莫能知何为其然也。盖尝夷考《大传》，此章自有法象天地，变通四时，县象日月，而又有及于蓍龟，故因谓之“天生神物，圣人则之”者，正谓蓍也。《易》惟蓍是用，所谓蓍之德员而神幽，赞于神明而生蓍，《易》岂有龟事哉？因其均可以占，故牵联及龟尔。以上文谓“法象天地，变通四时”，故申之曰“天地变化，圣人效之。”上文谓“县象日月”，故申之曰“天垂象，圣人象之。”至于天生神物，乃申谓之“如河出图，《洛》出《书》”，圣人亦得以则之也。盖由河之出图，羲前既得以则而画卦，因及于洛之出书，禹后复得以则而叙畴尔，又岂害于比类而互言之哉？岂尝直欲以图书之数、之义之条贯比而同之哉？岂尝直谓图书并出于一时哉？且不惟汉儒引《洪范》以为《洛书》，虽图南之初，谓形《洛书》者，亦不过谓十为用，十为成形，故《洪范》陈五行之用也者，是明指《洛书》为《洪范》矣。不知长民辈不本其初，故倍其师传，而谓《洛书》非出于禹之时，益使后之人迷乱而失所据依，何也？又不谓孔子之谓圣人之则之也，非特去羲之时将几世几年，虽祇去禹之世固已千数百年矣。其称《书》之出洛以比羲之图之出河，于理恶乎？而不可长民，故为此说，是且并孔子之《大传》不之信邪？考《图南》之为《龙图》，虽自谓得于孔子三陈九卦之旨而作。然其《序》曰：“龙图者，天散而示之，羲合而用之，孔默而形之。”且明称始图之未合，惟五十五数，则是谓《大传》“天数二十有五，地数三十。”合而言之，不知何以于其末改标之以为《洛书》，殆其始误也。长民辈乃承误而益增其误，遂真以为《洛书》，而有五十五图，以实其误。以至泰伯已后，悉以《图南》之标异之五十五数为真《洛书》也。不思《图南》标《洛书》之始，偶谓用十，夫《洛书》所叙九畴，其十数当何从而起哉？意岂谓《大传》之《河图》既可出而示世，则《洛书》亦可以并出示之，因假《大传》五十五数，托为《书》之九畴乎？《九畴》所言，皆用纵比而同之，谓五十五数，其用又安在哉？此不可之大者也。故尝因长民之事讨其原图。南之后，种放、许坚、李溉未及见。其他有著述。若其所亲授之师，如范谔昌所著《大易源流》，其称“龙马负图出河，羲皇穷天人之际，重定五行生成之数，定地上八卦之体。”故老子自西周传授孔子造《易》之原，天一正北，地二正南，天三正东，地四正西，天五正中央，地六配子，天七配 “午，地八配卯，天九配酉，地十配中。寄于末，乃天地之数五十有五矣。”因考其既以图之前五数置于北南东西之正及中，复以后五数配子午卯酉及中，何也？夫子午卯酉非四方之正邪？地十配中云寄于末，夫中抑有末邪？谛详所置之数，正今图所传有四方而无四维之数者，是谔昌已元不识《图南》所以标异，特因《太元准易》取于《洪范》“一水、二火、三木、四金、五土”而然，凿空无故造端老子增立怪论，以实图南《易》置二七四九之位尔，然犹未尝以九畴分配九宫也。究核谔昌之取用，不过循纳甲之绪馀，及五子归庚之殊向。又谓天上八卦，坎离对中之外，移置干、兑坤于东，艮、震巽于西。不谓五行之说多起于《易》后，而反引五行以为定卦之原，此又其敢于创异之大端也。是宜长民不独增以五十五图，又因谔昌《坎》《离》、震、兑四正之外，而以四成数同于四方，谓坎六，退本卦三数以馀三数三画为《干》；《离》七，退本卦三数以馀四数四画为《巽》；《震》八数，退本卦三数以馀五数五画为《艮》《兑》九数，退本卦三数，以馀六数，六画为《坤》，皆以数为画，标为《河图》，是不揣本而齐末。夫八卦各三画，以刚柔生爻，未闻本卦只用三画，而以其馀画之多，反分为别卦也。所陈之数，抑配偶然。且以坎离震兑为四象，则尤非也。象本在未成卦之先，故曰“四象生八卦”也。又云：“《洛书》之九畴，本《河图》自然之数，虚皇极”于中，而以八畴分布四正、四维，五行置于坎一，五事置于《坤》二，五纪置于巽四，五福置于《离》九，一以九畴之次叙，陈列于《河图》之卦次。夫九畴，谓禹次第之者，直自初一次二次三四，而以次用之也。今随《河图》十五纵横而置之，则成乱次矣，未暇一一辩诘，且以初一之五行言之，既谓五行自当分配五方，何得以五者限萃一方？不以推行，恶得谓五行哉？以至谓火金易位，与《河图》不同。其颠倒迷缪，不可训知若此。其后杨次公自著《洞极经》，托名于关子明。其叙本篇称子曰：“《河图》之本：七前六后，八左九右。圣人观之以画八卦。是故全七之三以为离奇，以为《㢲》，全八之三以为震奇，以为《艮》，全六之”三以为坎，奇以为《干》；全九之三以为兑，奇以为坤，正者全其位，隅者尽其画。而谓“四象生八卦”，此缪之尤者。乾坤相索而生六子，今为男女者，反能生父母之卦邪？况汎言“二七为火，四九为金”，犹可谩所未识者。今至明言离九为七，兑七为九，是《河图》一可变置矣，而可乎？又谓“《洛书》之文五处其中九前一后，三左七右；四前左，二前右；八后左，六后右。后世稽之以为三象，因而九变之以二十七象。”今案其说，惟 “五处其中”一语，于《洛书》不悖，馀悉《河图》之数，而《河图》之数乃因《洛书》以五处中而尽失其所以为五之理尔。书之九畴，以《皇极》之五处中，固无别用，是可以定位也。至《河图》之有天五，乃兼地十以为十五，其五乃四分于成数之内，而合于十，岂尝有五虚点而实置于图之中位哉？图之传误，正由此五次公之假设此妄例，特以盖其所祖者，乃扬子云三方九州而二十七部私以为书耳。于斯二者，固已真易置图书矣。而朱元晦、蔡季通反祖之，信以为关子明作也。不计子明之《易传》精诣，岂此摹拟者比？乃循此肤臆之见，因扶其说，亦谓“《河图》七前六后八左九右；《洛书》之文九前一后三，左七右四，前左二前右八后左六后右”，谓《大传》既陈五十有五数；《洪范》又谓“天乃锡禹，洪范九畴，而九宫之数戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，正龟背之象。”刘牧意见以九为《河图》，十为《洛书》，托言出于希夷，与诸儒旧说不合。又引《大传》以为二者皆出于伏羲之世，其《易》置图书并无明验，其朱、蔡之指斥又如此，而直以《图南》始标误之《洛书》为《河图》，而以其初正指《河图》，反以为《洛书》，则朱、蔡实自误，而反罪长民之先误。专己自是，张其辩说，不克自反，一至于此。惟程泰之《易原》，时能理到，至郑东卿辈寻迹依傍，一意诞谩，广增图说，皆非实指。徒使后之人失其真是，信其所不当信，疑其所不当疑，并与本来宗旨樊然扰乱，是其所非而非其所是。迹究其始，不过由图南用十之一语立一图之误。至于为此纷纷，始犹借《河图》以相因依，而为《洛书》之说，久则舍图取书，又久乃遂以书为图，荒然莫知《河图》为何物，所以有图者实为何事。执其五十五数以为图，不知其五十五数。其始特以误及《洛书》，今反执之为图，是图既非图，其谓书以为图者，书益非其书者矣。徒自言人人殊，使学者亡羊多岐，求马唐肆，纷如聚讼，吾谁适从，不翅三百年于此。故推原致误之由，疏列群疑之妄，直以“《河图》本数讨正之，庶几学者见之了焉，会心自断，知《图南》之谓，其由三陈九卦而得者，类于谩阴阳家袭于以一六八白取以为起例者，流于末。若干凿度以为太一，取其数以行四正四维，皆合十五”者，凿于纬之拘赘，亦不尽然。然从昔儒先莫不断断然谓非人所能伪作者。今以余自本观之，直谓不必它求。特以《说卦》“帝出乎震”一章环中往复参究之，以天一至地四、地六至天九求其实体，天五与地十明其虚用，则参伍以变，参天两地，错综倚数，莫不左右逢原，一皆吻合乎孔子系《易》之初旨，是之谓众言淆乱，折诸圣则明《河》之出图，通古不妄，足以见《易》矣。因洞悉《洛》之出《书》，九畴之外，岂复“有图有数之妄作者，诚古今之一大快事也。