欽定古今圖書集成
理學彙編第五十七卷

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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第五十七卷目錄

　河圖洛書部總論三

　　元雷思齊易圖通變〈河圖傳上　河圖傳中　河圖傳下　河圖辨徵

　　河圖遺論〉

經籍典第五十七卷

河圖洛書部總論三

元雷思齊易圖通變

《河圖傳上》

則《河圖》以作《易》，其數之所由起乎？數之起，不過一陰一陽之道而已；《易》道之所以一陰一陽者，不過以奇耦之數互為分且合，以生且成而已；陽奇陰耦，變而通之，繩繩兮雜而不亂者，不過《大傳》所謂「天一地二」，以至「天五且地十」而已；

《易》為太極。極，中也，一也，中自一也，是生兩儀。儀，匹也，二也，匹而二也。兩儀生四象，一二、三、四，分之以為四生數。四象生八卦，則六、七、八、九，合之以為四成數也。四奇為陽，陽雖有生成之異，而各列於四方之正。四耦為陰，陰亦有生成之異，而同均於四維之偏。由正生偏，由偏成正也。一與三為奇，為陽之生數，而必待於六與八之陰數以為成。二與四為耦。為陰之生數。亦必賴於七與九之陽數以為成也。

「自北而東」一而三乃陽生之進數；而其自八而六、東而北，陰成之退數者，固已寓乎其中。「自西而南」二而四，乃陰生之進數；而其自九而七南而西，陽成之退數者，亦兼具乎其中矣。

四方者，各以其陽奇居於正；四維者，各以其陰耦附於偏。然天數之有五，地數之有十，均合於陰陽之奇耦，而同謂之「生成」，乃獨無所見於四方之位，何也？四象無五，八卦無十故也。然《易》之所以範圍不過，曲成不遺者，正由假此天五地十之虛數，以行其實用於四象八卦而成《河圖》者，特不當傚世習置五虛點於圖中心，而附以十點，謬雲五十而不知其用也。《坎》以一始於正北，而一五為《乾》，六於西北；《坤》以二分於西南，而二五為《兌》，七於西；《震》以三出於東，而三五為《艮》，八於東北；《巽》以四附於東南，而四五為《離》，九於正南。故陽得五而陰耦，得五而奇；陰得五而陽奇，得五而耦，是生數之所以成，成數之所以生者也。生數少於五，無所待以制中也。故陽數之一與三，自為中於《乾》六《艮》八，成數之陰之外，陰眾而陽孤，《坎》，故謂「陷」也。成數多於五，不能自適於中也。故陰數之二與四，取五於《離》九《兌》七，成數之陽之內，陽正而陰偏，離，故謂「麗」也。陷必止而求動，故「帝出乎震。」動所以取合，由分而合也。麗必順而相說，故「說言乎兌。」說所以致分、由合而分也。

陽之進數坎獨為生數之始，由北順行，東交於巽四；陰之進數，坤亦為生數之次，由西南逆行，東合於震三。是陰陽之生數，三四俱前，而合考於時今四月為《乾》月卦六陽之交，《坤》月卦六陰之承，故有巽無《乾》，帝出震而齊乎巽也。

陽之退數，離獨得成數之中，由南順行，西終於《兌》七；陰之退數，艮實始之，由東北逆行，既北而西，究於《乾》六，是陰陽之成數，六七俱後，而分考於時。今十月為《坤》月卦，六陰之終；《乾》月卦，六陽載始，故有《乾》而無《巽》。《說》言乎《兌》戰乎乾也。

天。數始於一，則太極之全也，陽之正也。一析而二，則太極之分也，陰之偏也。一二參而三，則陽既唱而奇，一三轉而四，則陰遂隨而耦。由一與四唱與前，交對而為五，而其二與三隨於後，亦交對而為五，是兩其五，兩五相伍則十也。參以天五，是參伍也。古文之五 ╳，古今文之十皆十，是其象也。「變而通之」，生數之所以成成數之所以生也。

坎一、巽四而五，故乾六、離九而十五也，合之而二十。坤二震三而五，故兌七艮八而十五也，合之亦二十。是一二、三四之十成六七、八九之三十，故《河圖》之數止於四十，而虛用天五與地十，而為天地之數五十有五也。

生數之二五而十，雖分陰分陽，而俱以生數之陽，載成數之陰以維北若東而中，由以立。兩其十五而三十，遂互陰互陽，而又以成數之陰，奉生數之陽以維南若西而中，所以行也。立者寄於虛以體其實，行者布其實以用其虛也。

「一二三四，交羅四象，而四互其虛；五以為十而為生數之體；六七八九，並包八卦，而四分其實；五以為二十，而為成數之用。」兩五之合十固已旁正，而交為二十之分，體二十之分五乃離合，而統為天五之全用。十交五體，五周十用也《坎》一《離》九而十，《坤》二《艮》八而十，《震》三《兌》七而十，巽四《乾》六而十，皆一生一成也。一「必九，三必七」者，四方四奇之十陽十也；「二必八，四必六」者，四耦四維之十陰十也。是四五本二十，今則四十四伍而什，皆所以分中於成數之實十，四什而伍，又所以合中於生數之虛五也。是「五伍而十，十什而五」，參伍錯綜其數，從、橫、斜、正、倒之顛之，無不十五者也。

伍之而十均十也。一與九之十，維坎維離，坎一居陰北，陽之始生，陰中之陽，陰極而生陽也。陽之一初，而獨立於中，離九居陽南陽之終極，陽中之陽，陽極生陰，麗於巽四坤二，生數之陰。陰不專立，而當九陽之盛際，陽群合而制中者也。《說卦》謂「水火相逮而不相射」者，冬夏之至也。冬至坎之，自中夏至，陽極而陰中也。

二與八之十，維坤維艮；三與七之十，維震維「兌。」陽自下而升，由北東而極於南；陰自上而降，由南西而極於北。此其交進交退以適於中者，陰陽東西之所緯，往復啟閉之所塗，否泰通塞之期，而出震致坤，說言成言，而「山澤通氣」，以為《春秋》之分，所以曲而暢，旁而通之也。

至於四與六之十，維巽維乾，此又陰陽之始終終始，天地之窮變變通，莫不由此制用。何以明之？陽自《乾》《坎》而艮震，自後而前，以合於東南之《巽》；陰自巽離而坤兌，自前而後，而分於西北之《乾》；

陽之生數，一而三，總而四，而巽兼之。陰之生數二而四，總而六，而乾兼之。四而倍分之，則八節與經卦所以序者類而長之也；「六而倍分之，則六陰六陽十有二月」，與重卦之所以列者引而伸之也。況《乾》之六雖二與四合而成，然以一合五亦成也。由五外交乎一而六，五猶生數，六已成數矣，乃自有生成之道焉，況合乎《坎》之一即中，故《乾》特以老陰而變九也。若《巽》特以一與三之生數，而限之以四，陽氣不足於數，無以自達於中，故借數於離九之中，五乃始得中，而與坎對中，以四合五，乃至於陽之極位極而必反是，《巽》《離》兼數，所以九為老陽而變六也。

是特以乾巽對十，而九六之變為然。至於乾巽之互為分合始終，則有不止此。震三巽四合而「雷風相薄」，見於《恆卦》。《巽》當四月，則已如前說。若兌七乾六分而西北，乾當十月，則又未易以乾巽對十為說而止者。《乾》陽也，數乃陰六而位於坎前；《兌》陰也，數乃陽七而位於坤後。故於乾兌六七之中，各借五為之乘除，而變《乾》之六，而於參伍之前有一乾在《坎》前，是《乾》之一出而為《坎》之一。《兌》之七，而於參伍之後有二《兌》在《坤》後，是《坤》之二入為《兌》之二也。《乾》《兌》雖以成數之六七互分，而《坎》《坤》乃以生數之一二互起於中矣。然而《兌》不名二，而《坤》名二；《坎》名一，而《乾》不名一。《乾》之所以不自名其一者，蓋以寓其不入於數，而並包八卦之五與十生成之用，而為太極之全也。此以數言，則天一地二，天地設位；以氣言，則分陰分陽；陰陽相薄，而《易》所以行乎其中者，始由於是。則陽生之進數所以為陰成之退數；陰生之進數所以為陽成之退數；乃互進互退，迭生迭成；此其生生之易，一陰一陽之道，無所終窮也，豈不至精至變而至神者與？

又況《易》以一其三畫，因得析而生八卦，二其三畫，遂得錯而成八八之卦，若其卦之成畫則止於六矣，乃復於乾獨三其三以至謂之九，何也？凡卦畫如圖，以五為中，必有九而後中乃在五既中五之後，六為上爻者，蓋其卦氣之餘也。生數既終，成數攸始，此九六虛實之所以寄也。坤起於成數之六而實，乾極於成數之九，而虛六乃《坤》數成始，附於圖位則以寄其乾九；九乃《乾》數成終，附於卦位，則以同於《坤》六。其六居退數之極，而進居乎坎中之前；九居進數之極，而退附乎離麗之後；故六於卦猶有位，九於卦已無位，而並寄位於六而迭為九六者，九虛六實，因兼著其體用也。

且乾，老陽也；坤，老陰也，父母之謂也。少陰少陽則六子，男女之謂也。少陰少陽之數則七八也。乾元用九，坤元用六，合六十四卦，無有七八，而唯有九六，是男女者，亦由父母之所變，而隨以變者也。凡物之產，莫不由於母，而莫名其父之德之在，故《坤》猶見於六畫之體，而乾之九有其九用，而莫究其體之由，是所以「神無方、易無體」者也。

天一兼天五而六，地二合地四而六，五與六當十數生成，互中之地，納甲以戊己為中，納戊以中乎坎，納己以中乎離，戊己即五六也，置於坎離之中，所以見其互中也。六合二四為地數之成，始，見於卦之《坤》，曰：「龍戰於野」，即戰乎乾。疑於陽而嫌於無陽，見陰之有待於陽也，故其道窮。而《坤》之用六，不過曰：「利永貞。」天數之一、五、九，是所謂始中終九，為天數之成終，見於卦之《乾》，曰：「亢龍有悔。」盈不可久，而不可為首。而《乾》之用九，則天下治，而見天則是見其行健，無所待於陰也。

一與九合為乾，則其數十，而十乃奇於天九之外，無所致其用矣。「地道無成，而代有終」，又有在於是。是概論九六之大凡，可以意討也。《河圖》之列，祗為經卦設；今而並及於重卦之體用也。經卦重卦，無往而不；一陰一陽，由奇耦之分合，以生始成終者也。

「一二三四而五」，同為生數一至四，其實體五，其虛用也。「六七八九而十」，同為成數，六至九，其實體十，其虛用也。「四象無五，八卦無十」，坦然明白矣。

四方各具十數，總而四十四隅各包五數，共為二十。二十則四其五，而虛用者各居其半；四十則八其五，而實體者兼會其全。故四象合八卦而總之則四十也。五為立中之體而生，十為行中之用而成也。且五分於成數，六七八九之內，皆陰數少而陽數多。陰固偏，陽固正。五不得中而寄於四隅之偏；十合於生數，一二三四之外，皆陽數少而陰數多，陰亦偏而陽亦正。十各成中而居四方之正。然則正則中，中則正也。五始既所以正位於虛用之中，十中又所以中立於實用之外，皆所以為一陰一陽之中道也。由陰陽中既復有陰陽，此體用中所以復有體用。虛實實虛，始終終始，變化生成，相與為無所終窮者也；

又況五其五，而二十有五，亦天數也；六其五，五其六，三其十，十其三，而三十，亦地數也。一且九，二且八，三且七，而四且六之各十，與本數虛用之十，以之伍其什，什其伍期，則大衍之數五十矣。而其兆始之一，寄中之五，藏其用於無形之天，則又出乎五十十五之外，大衍所不得而用也。又惡知「不用」之用，乃所以用大衍者，以是見一陰一陽之謂道，參伍而錯綜之，凡天地之數五十有五，所以成變化而行鬼神，有以見天下之賾，見天下之動，而知神之所為者，斯羲皇所以則《河圖》而作《易》者也。孔子贊《易》，謂其至精至變，以至於至神。吁！斯其至神者矣。

《河圖傳中》

天地之理，未始不有數行乎其中，然或有餘於數，不足於數，唯其餘不足而為之中制，故雖陰陽奇耦之數，有分有合，有虛有實，有進有退，有自然互相生成之中道焉。「一陰一陽之謂道」者，陰陽分一以為天地，上下合一以為乾坤，天地上下分為四方，而中無以合，乾坤陰陽合為四時，而中有可分，是同一道也。天地以形言，則南北為經，上天下地，而水火木金之為形者，既可以圖而分，故曰「法象莫大乎天地」，廣大配天地也。陰陽以氣論，則東西為緯，乾陽坤陰，而冬夏春秋之為氣者亦可以理而合，故曰「變通莫大乎四時」，變通配四時也，於斯二者，無以異也。四方有中，中無定體，而四象八卦以之立。四時有五，五無定著，而四時八節以之行，孔子著《大傳》，不存《河圖》，而特存天地之數者，示其有得於數，則圖在其中矣。

圖之數，「生以天一者、成以地六；生以地二者、成以天七；生以天三者、成以地八；生以地四者、成以天九。」至謂「天五地十」之生成，則何自而求哉？按圖索駿也。故制五於八卦之虛中，猶可容其數；而制十於其中，則無所容其數矣。是知數之有生有成，而不知其所以生且成者，徒得其貌，而無以得古聖人之所以為天地立心、為生民立極者，千載可為之長。《太息》則「古」猶今也。

夫奇數皆天，偶數皆地。生以天者成以地，生以地者成以天。其為天若地，特陰陽之進退出入，奇耦之體用分合而已。《說卦》曰：「參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。」《大傳》曰：「參伍以變，錯綜其數。通其變遂成天地之文；極其數遂定天下之象。」非天下之至變，孰能與於此？其曲盡乎至妙之用者，《河圖》法也。

數始於一，而中於五，而終於十。中於五者，分其四之偏；終於十者，合其八之正。蓋一之始，其全體無餘不足，不可得而用，而獨得於中。既以其一寄生於五，遂以其一奇成於十以終之。故四象有五，八卦有十，皆有數而無所定其位。以五生其偏，以十成其正，而所謂「一」者，遂莫知所尋，獨見於五，見於十之為中者，以止齊焉耳。

故嘗求其所以然而莫之得適。記兒時於牧豎間見所謂八格戲者，其局不過□中加十╳之文而已，時極厭薄之，以為至鄙至賤，未嘗加之意也。不謂年踰七十乃知其然，所謂「百姓日用而不知，終身由之而不知其道」者，古之人豈欺我哉？蓋今之□即古之○，今之五即古文之╳，今之十猶古文之十，而畫為十 ╳於□中，此十五之法，由之以有所見矣。況又十下畫一，則土文之為中者，從可知已，故云「中土」也。其中直筆之︱即可見南北為經，天尊地卑，天地設位；橫筆之一即可見東西為緯，分陰分陽，陰陽成列。從而 ╳之，則四維之偏各得其均，四方之正亦隨以定。其氣之互進互退，交相生成，率由五與十以立中道也故《河圖》「之十五，《大衍》之五十，皆虛有其十與五之數以為之用，而實無其位之體也。欲知十五之道所以為中，始於一而中於五而終於十者，十即一也。以十求一，則其一於此，固亦可以目存而心得於中矣。」因參稽自擬《易》以來，其會十╳之為中、為土者，惟司馬氏《潛虛》，似為得之。然《潛虛》乃以╳著為基，十著為冢，而分列為五十五數以為名，則是其中者已先實之矣，非虛用也，與《河圖》虛五寄十之理，自不相入也。《河圖》之數雖五十有五，而其實體之數正只四十，所餘十有五，特虛以用於四十之中，不過通為之數，而實非有體位者也。

其曰參、曰「兩」、曰「參伍」者，通其數之所變以用也。參也者，一二之所以變也。由一自分其一以為二起自為之對，則見其二而不見其一矣。其一又自參出於二之中，故三也。於參之法，是即為一小成，是三畫之立見，人參於天地之中以生也。積三小成，參其三而合於乾元用九，是《參》之始制，即陽奇之所謂天者，所由然也。

兩也者，由一生二起而對並以立，既以象兩儀，因之兩其二以象四象。夫一本自一而二，而參其一以為三，況二本一之對，豈不得三其二而反對之乎？故從而三其二以成六，即合於《坤》元「用六」，是又兩之始制，兼三才而兩之，故六因之。六畫成卦，六位成章，即陰耦之謂地者，亦由以然也。

由是參其兩二而交╳以合之，是伍也。兩其二伍，則又什矣。《十》特見於「參九」之外，則又一之所由以寄者也。何以明之？參之兩之而伍而什之，皆人文之為，而自然與天地合者參文之。彡！兩文之「帀從」，「維伍維什」，皆立人於維中維旁者，斯可默識古人立心立極之制，有在於是矣。

必參其三三，兩其三二，是參兩之一小成矣。故必又參其三三而參之為參天，兩其三二而兩之為兩地，是天地之數無從而合且分矣。乃以其初不入於用之一數，奇於十以行其中，而為之分且合，以成其中制者是一也。而求於圖之數，如環無端，其一莫見何在？而所見維十爾。夫參其三三與兩其三二合而為大，《參兩》斯有以見天地渾成一始終者所以然矣。至所謂「參伍錯綜」，則未究也。

其謂之參伍錯綜者，五以前之數少於五，無所用伍，五以後之數多於五，故參以五伍於其中，錯且綜之，而行其制中之法也。然《大傳》於「參伍以變」，錯綜其數，亦必謂「通其變然後能成天地之文，極其數然後能定天下之象」，則知其未易知也。然既教以參伍錯綜，則安得不研求其所以然哉？因參稽自繫《易》以來，已幾二千年矣，學者無探索及之者。至於《龍圖續始》，亦無發明，深竊異之。心潛力索，極深研幾，適然省悟，元無他事也。《大傳》曰：「天數五，地數五，五位相得而各有合。」即《圖》之數矣。

「天一起於坎，地六附於坤」，是一六之合綜之則七也。「參以天五，錯伍於中，並列而求之」，其首尾各一也。故《坎》之一數為陽，立極於北方之始；而《乾》之六數為陰，附於西北之維也。「天三出於震，地八附於艮」，是三八之合綜之則十有一也。參以天五，錯伍於中，並列而求之，其首尾各三也。故《震》之三數為陽，立於東方之正。而艮之八數為陰。而附於東北之維也。是二者先陽後陰。

地二分於西南為《坤》，天七列於西為《兌》，是二七之合綜之則九也。「參以天五，錯伍於中，並列而求之」，其首尾各二也。《坤》之二數為陰，先處於西南之維，而《兌》之七數為陽，始立於西方之正也。地四偏於巽，天九正於離，是四九之合綜之而十有三也。參以天五，錯伍於中，並列而求之，其首尾各四也。《巽》之四數為陰，退守東南之維；《離》之九數為陽，正南面而立於極位也。是二者先陰後陽，由是知乾、兌、艮、離之所以六、七、八、九，即坎、震、坤、巽之一、二、三、四也。故陽得五而陰，陰得五而陽，耦得五而奇，奇得五而耦；《乾》之六乃一五而六也；《兌》之七乃二五而七也；《艮》之八乃三五而八也；《離》之九乃四五而九也。又由是知參「伍以變。」參乾、坎、參艮；震，自北而東；參兌、坤、參離、巽，自西而南。參而分，伍而合，是謂參伍以變。錯而分之見其參，綜而合之見其伍，是謂錯綜。其數而錯綜者，即參伍也。散而錯之，如一二三四之重分；斂而綜之，乃六七八九之復合也。是謂五位相得，而各有合。豈嘗如後世別置五虛點於圖心，而實謂天五哉？故由是知《河圖》之數，縱橫順逆，莫匪自然而然，不待人為牽合傅會以使然也。其進數之升，自北東極乎南；退數之降，自南西終極乎北，皆陽數行而陰自隨之。若陰數之進則自坤二而巽四，退則自艮八而《乾》六，然陰不過奉陽而已，雖萬變亦一陰一陽而已爾。是故伍坎一以為《乾》六於北，伍《坤》二以為《兌》七於西，伍震三以為《艮》八於東，伍巽四以為《離》九於南，則見制數之元自參伍矣。於是又損震後之一以退益《艮》之全八而九三而三之始，《參》之制也。析震中前之二，以合《巽》之全四，分而六，則兩之繼始也。惟《離》之全數自得於九，且當始終之中。三而三之中，《參》之制也。兼《坤》之全二以貫《兌》中前之四合而六則兩之代終也。絕《兌》後之三以補《乾》之全六三而三之終，參之制也。是則參天兩地之綱領於此亦可見。或錯而分，綜而合，參之兩之，參兩之制亦必伍也。是則參伍之大通變太極數也。孔子之謂：「通其變遂成天地之文，極其數遂定天下之象」，非天下之至精、至變、至神，孰能「與於此。」誠哉言也。

故夫參天者成象謂乾。於是參陽數之三三，以統《乾元》用九而參中有兩，陽中見陰。兩地者，效法謂坤。於是兩陰數之二二，效法於乾。遂參其三而六之，以會《坤元》，用六而兩中用參，陰中見陽，以是見一陰一陽，變而通之於天地之間，所以必參兩也。參之兩之，所以必九六也。

且太極而兩儀，所以四象；而八卦，不過生數之一二三四，成數之六七八九而已。至於五與十，雖有其數，特存虛用，未嘗列於卦象之實體者也。蓋自一分一而二，一二而三，一三而四，是四象立矣。四象無五也，天五特虛中而無體，然一四而五，二三亦五，是兩伍矣。具以本數之天五，又參伍矣。況一二三四，自然總而十數中以天五，參伍而十五也。天數之一三五則九。地數之二四則六，而一五亦六也。一六而七，二五亦七也。一七而八，三五亦八也。一八而九，四五亦九也，則八卦成列矣。一九則十，一二三四自然亦十也，八卦則無自而十也。十故無所容其體，以一用其二三四，則其十亦特九也。十之為九，乃所以復歸於一，是十即一也。《河圖》之數，四方各十，故坎一與離九相對而十中虛天五之用而十五；坤二與艮八相對而十中虛天五之用而十五；巽四與乾六相對，震三與兌七相對而十中虛天五之用而十五。以是知天五與地十，皆無其體與位之正，特虛用其數以相╳十而什伍也，斯所以參伍也，參伍所以參兩也。故《河圖》之數，止實四十，而以天五地十之虛數，通用之以計。凡天地之數，五十有五者也。七為少陽，八為少陰，其合固成十五，然其生數不備，不能變九為老陽，六為老陰，其合亦雖只十五，而生數之一，三五而九，二四而六，故六之變則九，九之變則六。此通重《易》之爻，不見七八而無非九六而參伍以變，參天兩地，莫非是也。

四方之數各十，合參其九而二十有七，兩其六而一十有二，總之則三十有九，而特遺其一，則其一將何所用乎？故以其一存諸十，則四十矣。故《坎》之立極於一，斂其十以自歸，以建大中，以生生數之始，以成成數之終，退藏於密而莫之究極。見於參天兩地，倚數之一以為十，則所謂中也。中也者，合數之所不得其中者，而使之交合於中，所以中其不中者也。由《坎》北之一始制於中，二效之，而分《兌》西之七以為中，八效之，而分《震》東之三以為中，四效之，而分《離》南之九以為中。凡中皆立於十，皆以數合於十，而中分之者蓋以寄其一雲爾。惟《坎》之一獨無所可用，特立於中，而以無用之用，而用有用之用，則中之用，不既大矣哉！故《坎》之一，雖不在參兩參伍之用，而用之以制參天兩地參伍之制焉，故參天不自坎，而自艮始也。參亦非他，即前所謂一二之變也。一自分其一以為一，起而相對，則見其二而不見一，其一又自參出於二之中，故曰「參」也。此參制之一小成，然參兩參伍，莫不於是焉起，斯故示其參之凡也。

《河圖傳下》

「道家以日月為《易》，始蹈常襲，故未始為然。卒究於《大傳》，則未始不然。」曰：「乾坤其《易》之蘊邪！乾坤成列而《易》立乎其中矣。乾坤毀則無以見《易》，《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。是猶未識所見之《易》為何物也。」則又曰：「乾坤其《易》之門邪！乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。是《易》之為」物，有體可以見矣。則又曰：「闢戶謂之乾，闔戶謂之坤，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之氣，制而用之謂之法，利用出入民咸用之謂之神」，是《易》之謂體者，又見其有用矣。故曰：「天地設位而《易》行乎其中矣。」曰：「法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月」，曰：「廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月。」凡是數端，莫不舉日月以徵，則信其為《易》也完矣。夫《易》與天地準，能彌綸天地之道，仰觀象於天，俯觀法於地，則成象謂乾者，日也，效法謂坤者，月也。日象離，數極乎九；月象坎，數始乎一。凡九必對六。今雲一者一合天五為六，坎一乾六為水，生成所以為月者也。且天地乃乾坤之體，乾坤乃天地之用。惟天地定位，而上下氣形有不易之分，故乾坤成列，而陰陽體用有變易之數。天地有常體而莫見其用，陰陽有常用而莫究其體。惟日月之體用兼著，故特著其義以配陰陽雲爾。且《明教》以範圍天地而不過，曲成萬物而不遺者，特通乎晝夜之道而知也。夫晝夜之道，豈難知哉？百姓日用而不知爾。請略舉其凡《乾》，陽物者，日其類也；《坤》陰物者，月其類也。陰陽成列而合德者，四時合序，日月合明。「闢戶」，謂《乾》，近則日之出旦、月之上弦，遠則春之日夜分而謂啟也。「闔戶」謂《坤》近則日之入夕、月之下弦，遠則秋之日夜分而謂閉也。仰觀其成象，則日之晝，月之朢、夏之景，長而至；俯察其效法，則夜之分、月之朔、冬之景，短而至也。是以日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。日月運行，一寒一暑。故曰：「天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一」者也。「貞夫一也」者，四時分至之中皆一也，而此特謂「天下之動貞夫一」，則正由《坎》之一也。一日之陽氣初動於夜分之際，固謂貞夫一也。一年之陽氣復動於冬朔之始，尤見其貞夫一者也。《坎》之數一，《離》之數九，《坎》《離》以一九為乾，《離》為日，《坎》為月，日月必合於月之初。一為朔，而日不雲朔，月乃雲朔；南不雲朔，北乃雲朔。夫朔，逆度也，逆與日會，故謂之朔。以朔文觀之，明著月之逆度者也。《說卦》曰：「《易》逆數也。」《書》亦曰：「平在朔易。」理實同也。由是以進乎日月之為易，其縣象得不謂著明矣乎？故月之三五而盈少陰陽之七八，三五而闕老陰陽之九六，總之以地數，三十而月盡，又《河圖》法也。周天三百六十五度四分度之一日，每行一度。冬南夏北，為寒暑之中極。月行每十有三度，而奇與日之合者十有二朔，而歲常以備六陰六陽。十有二月天地節而四時成，是月之運行，勞亦甚矣。其稱坎為勞卦者，不徒謂水也，此坎之一數，不入於參兩參伍之制，而特著其動之始也，中之始也。

合而言之，天地者，體也；陰陽者，用也。體者，形所以用其氣；用者，氣所以體其形。天以氣體其形，故「其形下包乎地；地以形用其氣，故其氣上行乎天。」是天之氣全體乎地之形，而地之形全用乎天之氣。此又參兩之制，得以明之也。

一之始，參三之終。參皆天也，而並位乎平地之上。如乾者，老陽也，乃附於成數之六，陰位乎陰地西北，偏極乎退數之終。艮者，少陽也，乃附於成數之八，陰位乎陽地東北，偏立乎進數之始，而特以坎中之一陽，不在參兩之用者，因其始生自然之一，介然特立於陰陽終始之際，起歲之朔，月之朔，以體生生之謂《易》，斯足以明地之體全用乎天矣。一始之兩，二終之兩，皆地也，而兼列於平地之上，如巽，少陰也，雖以附地，生數之四陰位，乃在東南偏，陽氣升已過中之進數；「坤」，老陰也，雖以附地，生數之二陰位，猶在西南偏，陽氣降未及中之退數，且兼兩地，並以奉中，參天位之極，當天之極高，日之極中，斯足以明天之用，全體乎地矣。以是知參兩之制，非有日以定其晝夜長短，有月以更其朔朢贏縮；則天地之氣形體用，陰陽之變化，生成其升降進退之變通，分合出入之歸宿，則惡從而討其真是哉？

故嘗由是以參之制數之元矣。天一之始，自北而中，而分地二於西南。不得謂天地定位者，陽正而下，陰偏而上也。二得名《坤》，一不得名《乾》者，一起於《坎》也。由一參二以為三，以前而東，蓋所以見人參於天地之中以生而動於震，因兩其二而四附以順而相入之《巽》，虛生其象以為四，然象非實體也，象天地與人極男女之相配以始者爾。一與三之陽，自然已各據其中；而二與四之未中，未有以正之，可遂已乎？故有待取用於成數之交合以成其正也。五雖虛位於中，而有其數可制其用；一交五而以其一相配而成六於《乾》；二交五而以其二相配而成七；於《兌》；三交五而以其三相配而成八；於《艮》；四交五而以其四相配而成九於《離》，然後始謂之「成象。」成象則謂之《乾》，而效法則謂之《坤》矣，乃得謂之「天地定位」也。其實一自合一，二自合二，三自合三，四自合四，特以交五而變爾。於是《坎》一之陽，合而成《乾》六之陰；《坤》二之陰，合而成《兌》七之陽；《震》三之陽，合而成《艮》八之陰；《巽》四之陰，合而成《離》九之陽。其始正者合而輔於偏，始偏者，合而歸之正，於是八卦成列，而象在其中矣。亦惟一之自中，坎獨自若而不入於數，而《河圖》參天兩地，參伍錯綜之變，得以行乎其中也。故由參天之制皆用九，而知九為乾之用；由兩地之制皆用六，而知六為坤之用。蓋乾之始參於艮八而不足於數，則取震之一而九之中，參當陽極，而體數之全無餘不足，則自九之終。《參》則取《兌》過中有餘之三，以奉《乾》六之終而九之。兩之始，起數於震中之二，以合《巽》四之不足，而六之。《兩》之終，起數於坤之本二，以合《兌》中有餘之四而六之。是明參兩九六所用之概也。或有謂《坤》二與《兌》七，而九乾位自得六數，亦自成九六也，曾不識兩之制皆終地上，參之制皆終地下，又焉得而易之哉？況《乾》本九也，今數乃損而六；《坤》本六也，今數乃增之而九者尤足以明老陰之六，變而之九，老陽之九，變而之六，而卦爻之所以成九六也。由參天之用必九，兩地之體必六。《下繫》之首曰：「八卦成列」，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。而後世乃謂「《易》畫之重，非由羲始」，吾不信也。

且《說卦》謂《說》言乎《兌》，《成》言乎《艮》，凡再言其「山澤通氣」者，即《咸卦》也。《咸》之《彖》曰：「二氣感應以相與，止而說。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。」觀其所感，而天地萬物之情可見矣。其「雷風相薄」者，即《恆卦》也。《恆》之《彖》曰：「雷風相與巽而動，天地之道，恆久而不已也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人」久於其道而天下化成，觀其所恆而天地萬物之情可見矣。愬求於《下經》之人道攸始，則《說卦》重卦，其旨一豪不悖也。故愚謂重《易》斷自羲始，不然，《禮》謂三《易》，其經卦皆八，其別皆六十四，其欺我哉！求《易》之道，試以是進之。《說卦》曰：「聖人之作《易》也，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而」生爻，因參稽其所以參兩者，其得於《河圖》無間然矣。且「帝出乎震」一章，尤《河圖》之大講明也。特截自震起於泰中，環周而訖於艮，寓夏正之歲更爾，故曰「終萬物。」始萬物者，莫盛乎艮。曰：艮，東北之卦，萬物之所成終而所成始，意蓋謂又始於出乎震者也。此實孔子特以變通四時言也，而於通乎晝夜之道而知，則未及悉也。夫兩之制並起於平地，以奉《中參》者，自春而秋以分，必極於夏之至者，亦晝之象也。始終之參，皆在地中者，自秋而春以分，必極於冬之至者，亦夜之象也。請以日用常行，變而通之，「則出乎《震》」者，人之始作於旦也。古謂「震旦」，所以驗也。齊乎《巽》者，動而相與之交也；相見乎離，則交際之極也。「致役乎《坤》」，則動極徐靜也。「《說》言乎《兌》」，休且入也。自《震》至《兌》，此晝之體用，人所同見。至於戰乎《乾》，卒取終參之制其數之九，則存《兌》餘之三，嚮晦入息於《乾》六以終也。陰陽相薄，閉塞不用之時也。然終則有始，至於勞乎《坎》，則夜分之氣復動，準於七日之復則同也。「成」言乎《艮》，則遠接《兌》餘之三說，言乎兌也，山澤通氣，感而相與，雖止於其所，而時行則行，斯人事之又興始者也。「變化」者，進退之象也；「剛柔」者，晝夜之象也。吾見自羲文以來，《河圖》之一陰一陽，進退升降，往復循環，周流不息，開古訖今，遠之一歲之冬夏，邇之一日之晝夜，莫不由斯道也。吾日用常行，不在他求。參天之道自艮始者，於是乎在。其視《太元》以七百二十九贊之，準，《易》《皇極》以元會運世之旁通，各以一期之歲月日時為數例。視今通其變，極其數，於《河圖》日可見之行也，豈不簡易而理得哉？斯非至精變而神者歟！

《河圖辨徵》

河之有圖，虙犧則之以畫八卦，文王因之以繫卦辭，歷代寶而傳之，自見於《書》之《顧命》、陳之《東序》者，而今乃謂其無誰敢哉！然自記以思古，則雲其出語之傷今，則雲其「不出顧己」，皆意之而非其真見矣。秦火之後，獨見於《書傳》，孔安國之雲而已。《漢志》雜以圖書，而徒謂其與《書》經緯，表裡《易》緯，則徒又枝辭蔓引，愈違本旨，以至茫乎莫之究其有無形似之真為何如者，訖於唐五季也。及宋之初，陳摶圖南始創占推、明象數，閔其賤用於陰陽家之起例，而蕪沒於《乾鑿度》「太一」，取其數以行九宮之法，起而著為《龍圖》，以行於世。愚幸及其全書，觀其離合出入，具於制數之說，若刳心而有以求羲、文之心者也。然實有不得於羲文之心者，於本圖之外，就以五十有五之數別出一圖，自標之以為形《洛書》者，已是其初之失也。雖其縱橫錯綜，分合體用之意，皆在本圖，而五十有五之數既離而別出，世遂捨本逐末，因疑圖書並出，雖是若非，無以究其詣極，而徒長紛紛之論。至其傳及劉牧，長民因之汎出五十五圖，「名以鉤隱，則又以增異。」而時則李覯、泰伯即駮其非是，然又自謂存其三圖。及見此三圖，則其首即所傳今謂《河圖》者，其二即所別出五十五數，漫標為形《洛書》者，其三又止於八卦方位而已。是長民不揣其本，其事固非，而泰伯亦元不識此之三，本之則一，而妄析以為三爾。自是已後，愈傳愈失，愈失愈鑿，至有因河出圖，洛出書，見於《大傳》，而並致疑《大傳》非孔子所作者。不知圖本非書，書本非圖。至其甚者，以五十五數之圖，乃妄謂之《河圖》，而以圖南所傳之《河圖》反謂之《洛書》，顛倒迷繆，靡所底止。殊不明《河圖》八卦明著五十五數，實指以天數五、地數五，而其數自天一地二以至天五地十，合而五十有五，有體有用，有虛有實，原始要終，而盡發於一圖，豈嘗別求合於《洛書》哉？《洛書》亦豈嘗謂五十五數哉？今圖南既別無義例辭說，誤以圖之五十五數，別標一圖，以為《洛書》，是其傳疑之始也。原其初意，蓋由漢儒襲傳《洪範》「初一」之五行，其二曰火，四曰金。太元準《易實本之，亦以二為火為南，「四為金為西。」今河圖乃置二於西南，置四於東南，是火金改次矣。既不敢遂改《河圖》乃別以其五十五數析為《洛書》，而以《洪範》「二火次於南，四金次於西」，且以七隨二，九隨四，而易置其南西焉。以故長民不識其由，至謂火金易位也。夫離之數九，居正南為火；兌之數七，居正西為金。乃天地自然參伍以變之數，斷斷無以易之，豈容以漢儒任意比校《洪範》火金之二四，得而移易之乎？況《洪範》只有五行之數，今增以七九，又以七隨二，九隨四，又何所本哉？若校以《河圖》之例，七附二，九附四，是七稽疑，當隨二五事；九五福，當隨四五紀，則成何義類也？二七四九，徒論其數，無形象，無方位可定，指空移易之則可；離兌之有方所，火金之有體用，豈天地之造化，亦遂肯依附人之作為，亦為之變移乎？今圖南不謂圖書之數，校然不可相同，而欲以背理之人為比而同之，截截自分界限，是得指失肩背矣。且《河圖》之出，非徒謂四象八卦之具文也，天地之體用，固猶是也。離南象天，離中乃陰，陰所以降；「坎北象地。坎中有陽，陽所以升，震陽在初，所以象陽。木之東升，兌陰在上，所以象陰。金之西降，乾坤所以體天地，陰陽所以用造化。」而二卦乃寄於西南西北之維，習於常見，是天地易位矣。不惟是也，《筮法》又以震巽為木，乾兌為金，坤艮為土，而坎獨為水，離獨為火，則坎離得專水火，而乾坤乃不得專天地，亦猶火金之不可以執方求定也。坤二位於西南，乃地二生火。巽四位於東南，乃地四生金。皆陰也。而《兌》七位於西，離九位於南，皆陽也。是生數皆陰，必待陽數以成之也。地之生數自西而南，故《坤》而後巽；成數自南而西，故《離》而後《兌》。觀於「火既熾而灰滅」，是火既變而神化；「金雖銷而質存」，是金既化而精猶未變也。此火金之所以互變化者，同而不同，故二七四九之數，自是參伍錯綜之變，不可以執方究其竟也。今《五十五數》之圖，以一二三四置於四方之內，而以六七八九隨置其外者，案其方而數之則可也，不知將何以循序回環以運行之乎？況不知五與十者，特有數寄於四方之位而虛用之也。且五與十雖謂土數，五行家於土，必以分王於四方。辰戌丑未之位，醫家謂土為脾，以五氣之運，每運七十二日，總三百六十為期之例，特以土之七十二日四分之各十八日，於四時之附末，謂為脾之主事。醫於人至為切己，以土之日四分而試之，以為常驗，亦豈常專以土之五總之，而特設五於四方之外，與四方分位而別立之五，以為中五哉？況筮法四營而成《易》，以十有八變而成卦，每變四營，總卦之成，凡七十有二營，亦與醫說脗合。今圖乃分五離立，而特設異五於中位，指以為中，則為此中者，又將孰適於用乎？故余以為圖南之別立五十五數標異，謂之形《洛書》者，是其初作，已自失之矣。《書》之九疇，各疇自有成數，如一五行，二五事，猶或得以五行五用之數，從而強推引之。至於五皇極，則已不可指實之為何物何事，而甚則九五福，而附以「六極」，則將計九乎？計五福而兼計六極乎？皇極謂大中，而六極者，其極又可謂中乎？皇極本非物非事，故可指之為中。今徒實以五點，而五點者乃遂得為中乎？疇自一至九界，界然各存本有之數，不知何自而可以合於五十有五之數，強謂其合者，蓋其人之妄也。若其後而至於「以書謂圖」，「以圖謂書」者，又妄人中之妄人也。此余特謂圖則有數可通，而書則有疇類可數而不可布之以為圖也。凡余所以專守《河圖》者，非敢自謂親見羲、文所以本之而作《易》者，而其五且十之數，橫斜旁正，相生相成之進退贏縮，一陰一陽之奇耦分合，八體二用之虛實變通，殆有造化神明莫窮之蘊，非人之所能為，而殆乎天地之自然者，宜其為羲、文所以作《易》之本原也。竊嘗心潛力索，觸類引伸，變而通之，由門入蘊，謂獨得一全之體用，僭著其說。然與漢諸儒事事必強推五行，以求合於《春秋》災異傅會五十五數以為《洛書》者，實不敢謂然，不敢同也，世恐未悉，況此《河圖》，或謂由《易緯乾鑿度》謂太一取其數以行九宮，四正四維，皆合十五。鄭康成又注引其所以行九宮者，至於環中之虛位，本非謂五，而乃謂實為五之中宮，固其緯注俱妄，又不知其為五若十，皆虛用以制其奇耦生成，雖有其數，實無其位也。然其所謂之太一者，與太極則無以異也。苟未識其然，《記》曰：「夫禮必本於太一，分而為天地，轉而為陰陽，變而為四時，列而為鬼神。」其理固與太極無以異也，自可旁通而無間然者，記經之屬也，因附諸傳後以徵。

《河圖遺論》

古聖人之王天下，創始公至理，以惠啟千萬世者，豈易易然率己見以自擅製作哉？此有天授，斷可識矣。故河之出圖，伏羲因之以則而畫八卦；洛之出《書》，大禹因之以則而敘九疇。孔子於《大傳》敘「天生神物，聖人則之」，而兼及圖書，而謂其兼則之也。子不語「怪力亂神」，豈無所見於真實，而自樂為虛誕，以愚欺天下後世哉？自稱「庖羲氏之王天下，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物」，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。是豈先聖後聖各以私意淺識得措乎其間哉？《易》之廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月。其為《書》廣大悉備，與乾坤相為終始而無弊，非有天授，能為是乎？此孔子有見於圖書之出，特謂則之而已，無他說也。況圖之自見於成康《顧命》，陳之《東序》之後，無所復聞，孔子固已自悲其不出，而有「已夫」之嘆。漢儒之始，孔安國乃由《書傳》於《河圖》東序之下，謂伏羲王天下，龍馬負圖出河，遂則其文，謂之《河圖》。於天乃錫禹，《洪範》九疇之下，謂「天錫禹，《洛書》神龜，負文而出，列於背，有數從一至九，禹因而第之，以成九類，類即疇也。」是二說自分載於《洪範》《顧命》各篇本語之下，亦未之有他說也。至鄭康成始引《春秋緯合注大傳》之圖書云：「河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。《河圖》龍發，洛書龜感。《河圖》有九篇，《洛書》有六篇。」已是詭說之開端，然仍引安國之注，以為《河圖》八卦是也，《洛書》九疇是也。其後王輔嗣、韓康伯於此並無所注釋，惟孔穎達《易疏》雖全篇寫鄭注，亦謂輔嗣之義未知何從，是必未以鄭注為然也。

及其疏《書》之《洪範》，乃又引《繫辭》云：「河出圖，洛出書，聖人則之。」九類各有文字，即是《書》也。而雲「天乃錫禹」，知此天與禹者即《洛書》。就引《漢書五行志》，劉歆以為伏羲繼天而王，河出圖，則而畫之，八卦是也。禹治洪水，錫《洛書》，法而陳之，《洪範》是也。《河圖》《洛書》，相為經緯；八卦九章，相為表裡。〈附說〉先達共為此說。龜負《洛書》，經無是事。《中候》及諸緯多說黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武受圖書之事，皆云「龍負圖，龜負書。」緯候之書，不知誰作，通人討覈，謂偽起哀、平，雖復前漢之末，始有此書。已前學者必相傳此說，故孔以為九類，是神龜負文而出，列於其背，有數從一至九，禹見其文，因而第之，以成九類法也。言禹第之者，以天神言語必當簡要，不應曲有次第，丁寧如此，故以為「禹第之」也。〈全文〉其疏《顧命》之《河圖東序》及《疏記》之《河出馬圖》，詳略雖小有殊同，指意大校若此，是則所謂《河圖》為「八卦」，所謂《洛書》為「九疇」，並無改議也。

由漢而唐，《易經》行世，凡經傳疏釋之外，未有及於圖書之文刊列《經》首者迨？故宋之初，陳摶圖南始創意推明象數，自謂因玩索孔子三陳九卦之義，得其遠旨。新有書述，特稱「龍圖離合變通，圖餘二十」，是全用《大傳》天一地二至天五地十五十有五之數，雜以納甲，貫穿《易》理。內一圖謂形九宮，附一圖謂形《洛書》者，則盡去其五生數，祇起地六至地十，自釋「十為用，十為成形」，故《洪範》陳五行之用數語而已。及終其書，再出兩圖。其一形九宮者，元無改異，標為《河圖》。其一不過盡置列《大傳》五十有五之數於四方及中，而自標異，謂為《洛書》，並無傳例言說，特移二七於南，四九於西，莫可知其何所祖法而作，而標以此名，大抵因如前說，《洪範》五行之「二火」「四金」，《太元準易》因之為二南「四西」而然。然其流傳未遠，知者亦鮮。自《圖南》五傳而至劉牧長民，乃增至五十五圖，名以「鉤隱。」師友自相推許，更為唱述，各於《易》間有注釋，曰卦德論，曰室中語、曰記師說，曰指歸，曰精微，曰通神，亦總謂《周易》新注，每欲自神其事，及跡而究之，未見其真能有所神奇也。時則有李覯泰伯，著《六論》以駮其非是，至謂懼其詿誤學子，壞隳世教，而刪其圖之複，重存之者三焉：「《河圖》也，《洛書》也，八卦也。」夫長民之多為圖畫，固未知其是，而泰伯亦元未識此圖之三，本之則一爾。《河圖》本列八卦，而數五十有五也。及長民輩始破《洛書》古說，謂非只是《洪範》，必別有書出於羲之上世，羲乃得而並則之以作《易》也。泰伯之見則又與之同，此愚又莫能知何為其然也。蓋嘗夷考《大傳》，此章自有法象天地，變通四時，縣象日月，而又有及於蓍龜，故因謂之「天生神物，聖人則之」者，正謂蓍也。《易》惟蓍是用，所謂蓍之德員而神幽，贊於神明而生蓍，《易》豈有龜事哉？因其均可以占，故牽聯及龜爾。以上文謂「法象天地，變通四時」，故申之曰「天地變化，聖人效之。」上文謂「縣象日月」，故申之曰「天垂象，聖人象之。」至於天生神物，乃申謂之「如河出圖，《洛》出《書》」，聖人亦得以則之也。蓋由河之出圖，羲前既得以則而畫卦，因及於洛之出書，禹後復得以則而敘疇爾，又豈害於比類而互言之哉？豈嘗直欲以圖書之數、之義之條貫比而同之哉？豈嘗直謂圖書並出於一時哉？且不惟漢儒引《洪範》以為《洛書》，雖圖南之初，謂形《洛書》者，亦不過謂十為用，十為成形，故《洪範》陳五行之用也者，是明指《洛書》為《洪範》矣。不知長民輩不本其初，故倍其師傳，而謂《洛書》非出於禹之時，益使後之人迷亂而失所據依，何也？又不謂孔子之謂聖人之則之也，非特去羲之時將幾世幾年，雖祇去禹之世固已千數百年矣。其稱《書》之出洛以比羲之圖之出河，於理惡乎？而不可長民，故為此說，是且並孔子之《大傳》不之信邪？考《圖南》之為《龍圖》，雖自謂得於孔子三陳九卦之旨而作。然其《序》曰：「龍圖者，天散而示之，羲合而用之，孔默而形之。」且明稱始圖之未合，惟五十五數，則是謂《大傳》「天數二十有五，地數三十。」合而言之，不知何以於其末改標之以為《洛書》，殆其始誤也。長民輩乃承誤而益增其誤，遂真以為《洛書》，而有五十五圖，以實其誤。以至泰伯已後，悉以《圖南》之標異之五十五數為真《洛書》也。不思《圖南》標《洛書》之始，偶謂用十，夫《洛書》所敘九疇，其十數當何從而起哉？意豈謂《大傳》之《河圖》既可出而示世，則《洛書》亦可以並出示之，因假《大傳》五十五數，託為《書》之九疇乎？《九疇》所言，皆用縱比而同之，謂五十五數，其用又安在哉？此不可之大者也。故嘗因長民之事討其原圖。南之後，种放、許堅、李溉未及見。其他有著述。若其所親授之師，如范諤昌所著《大易源流》，其稱「龍馬負圖出河，羲皇窮天人之際，重定五行生成之數，定地上八卦之體。」故老子自西周傳授孔子造《易》之原，天一正北，地二正南，天三正東，地四正西，天五正中央，地六配子，天七配「午，地八配卯，天九配酉，地十配中。寄於末，乃天地之數五十有五矣。」因考其既以圖之前五數置於北南東西之正及中，復以後五數配子午卯酉及中，何也？夫子午卯酉非四方之正邪？地十配中雲寄於末，夫中抑有末邪？諦詳所置之數，正今圖所傳有四方而無四維之數者，是諤昌已元不識《圖南》所以標異，特因《太元準易》取於《洪範》「一水、二火、三木、四金、五土」而然，鑿空無故造端老子增立怪論，以實圖南《易》置二七四九之位爾，然猶未嘗以九疇分配九宮也。究覈諤昌之取用，不過循納甲之緒餘，及五子歸庚之殊嚮。又謂天上八卦，坎離對中之外，移置乾、兌坤於東，艮、震巽於西。不謂五行之說多起於《易》後，而反引五行以為定卦之原，此又其敢於創異之大端也。是宜長民不獨增以五十五圖，又因諤昌《坎》《離》、震、兌四正之外，而以四成數同於四方，謂坎六，退本卦三數以餘三數三畫為《乾》；《離》七，退本卦三數以餘四數四畫為《巽》；《震》八數，退本卦三數以餘五數五畫為《艮》《兌》九數，退本卦三數，以餘六數，六畫為《坤》，皆以數為畫，標為《河圖》，是不揣本而齊末。夫八卦各三畫，以剛柔生爻，未聞本卦只用三畫，而以其餘畫之多，反分為別卦也。所陳之數，抑配偶然。且以坎離震兌為四象，則尤非也。象本在未成卦之先，故曰「四象生八卦」也。又云：「《洛書》之九疇，本《河圖》自然之數，虛皇極」於中，而以八疇分布四正、四維，五行置於坎一，五事置於《坤》二，五紀置於巽四，五福置於《離》九，一以九疇之次敘，陳列於《河圖》之卦次。夫九疇，謂禹次第之者，直自初一次二次三四，而以次用之也。今隨《河圖》十五縱橫而置之，則成亂次矣，未暇一一辯詰，且以初一之五行言之，既謂五行自當分配五方，何得以五者限萃一方？不以推行，惡得謂五行哉？以至謂火金易位，與《河圖》不同。其顛倒迷繆，不可訓知若此。其後楊次公自著《洞極經》，託名於關子明。其敘本篇稱子曰：「《河圖》之本：七前六後，八左九右。聖人觀之以畫八卦。是故全七之三以為離奇，以為《㢲》，全八之三以為震奇，以為《艮》，全六之」三以為坎，奇以為《乾》；全九之三以為兌，奇以為坤，正者全其位，隅者盡其畫。而謂「四象生八卦」，此繆之尤者。乾坤相索而生六子，今為男女者，反能生父母之卦邪？況汎言「二七為火，四九為金」，猶可謾所未識者。今至明言離九為七，兌七為九，是《河圖》一可變置矣，而可乎？又謂「《洛書》之文五處其中九前一後，三左七右；四前左，二前右；八後左，六後右。後世稽之以為三象，因而九變之以二十七象。」今案其說，惟「五處其中」一語，於《洛書》不悖，餘悉《河圖》之數，而《河圖》之數乃因《洛書》以五處中而盡失其所以為五之理爾。書之九疇，以《皇極》之五處中，固無別用，是可以定位也。至《河圖》之有天五，乃兼地十以為十五，其五乃四分於成數之內，而合於十，豈嘗有五虛點而實置於圖之中位哉？圖之傳誤，正由此五次公之假設此妄例，特以蓋其所祖者，乃揚子雲三方九州而二十七部私以為書耳。於斯二者，固已真易置圖書矣。而朱元晦、蔡季通反祖之，信以為關子明作也。不計子明之《易傳》精詣，豈此摹擬者比？乃循此膚臆之見，因扶其說，亦謂「《河圖》七前六後八左九右；《洛書》之文九前一後三，左七右四，前左二前右八後左六後右」，謂《大傳》既陳五十有五數；《洪範》又謂「天乃錫禹，洪範九疇，而九宮之數戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，正龜背之象。」劉牧意見以九為《河圖》，十為《洛書》，託言出於希夷，與諸儒舊說不合。又引《大傳》以為二者皆出於伏羲之世，其《易》置圖書並無明驗，其朱、蔡之指斥又如此，而直以《圖南》始標誤之《洛書》為《河圖》，而以其初正指《河圖》，反以為《洛書》，則朱、蔡實自誤，而反罪長民之先誤。專己自是，張其辯說，不克自反，一至於此。惟程泰之《易原》，時能理到，至鄭東卿輩尋跡依傍，一意誕謾，廣增圖說，皆非實指。徒使後之人失其真是，信其所不當信，疑其所不當疑，並與本來宗旨樊然擾亂，是其所非而非其所是。蹟究其始，不過由圖南用十之一語立一圖之誤。至於為此紛紛，始猶借《河圖》以相因依，而為《洛書》之說，久則捨圖取書，又久乃遂以書為圖，荒然莫知《河圖》為何物，所以有圖者實為何事。執其五十五數以為圖，不知其五十五數。其始特以誤及《洛書》，今反執之為圖，是圖既非圖，其謂書以為圖者，書益非其書者矣。徒自言人人殊，使學者亡羊多岐，求馬唐肆，紛如聚訟，吾誰適從，不翅三百年於此。故推原致誤之由，疏列群疑之妄，直以「《河圖》本數討正之，庶幾學者見之瞭焉，會心自斷，知《圖南》之謂，其由三陳九卦而得者，類於謾陰陽家襲於以一六八白取以為起例者，流於末。若乾鑿度以為太一，取其數以行四正四維，皆合十五」者，鑿於緯之拘贅，亦不盡然。然從昔儒先莫不斷斷然謂非人所能偽作者。今以余自本觀之，直謂不必它求。特以《說卦》「帝出乎震」一章環中往復參究之，以天一至地四、地六至天九求其實體，天五與地十明其虛用，則參伍以變，參天兩地，錯綜倚數，莫不左右逢原，一皆脗合乎孔子繫《易》之初旨，是之謂眾言淆亂，折諸聖則明《河》之出圖，通古不妄，足以見《易》矣。因洞悉《洛》之出《書》，九疇之外，豈復「有圖有數之妄作者，誠古今之一大快事也。