钦定古今图书集成/理学汇编/经籍典/第151卷

钦定古今图书集成
理学汇编 第一百五十一卷

钦定古今图书集成理学汇编经籍典

　第一百五十一卷目录

　诗经部总论三

　　宋郑樵辩妄〈四家诗　二南辨　关雎辨　国风辨　风有正变辨　雅非有正

　　变辨　豳风辨　风雅颂辨　颂辨　商鲁颂辨　逸诗辨　诸儒逸诗辨　亡诗六篇　乐

　　章图　删诗辨　诗序辨　诗笺辨　读诗法　诗有美刺　毛郑之失　诗亡然后春秋作

　　　秦以诗废而亡　序草木类兼论声诗〉

经籍典第一百五十一卷

诗经部总论三

宋郑樵诗辨妄

四家诗

《齐》《鲁》《燕》《赵》四诗，土音不同，训诂亦异。故孔颖达曰：“三 家之诗字与毛公异者动以百数。”及证之他书，三家 之学，非徒字异，亦并与文义俱异矣。当武帝时，《毛诗》 始出，自以源流出于子夏，其书贯穿先秦古书，惟河 间献王好古，博见异书，深知其精。时齐、鲁、韩三家皆 列于学官，独毛氏不得立。中兴后，谢曼卿、卫宏、贾逵、 马融、郑众、康成之徒皆宗毛公，学者翕然称之。今观 其书，所释《鸱鸮》与《金縢》合，释“《北山》《烝民》”与《孟子》合，释 《昊天有成命》与《国语》合，释《硕人》《清人》、“《皇矣》《黄鸟》”与《左 氏》合，而序《由庚》六篇与《仪礼》合。当毛公之时，《左氏传》 未出《孟子》，《国语》《仪礼》未甚行，而毛氏之说先与之合。 不谓之源流子夏可乎？汉兴，三家盛行，毛最后出，世 人未知毛氏之密，其说多从齐、鲁、韩氏。迨至魏、晋，有 《左氏》《国语》《孟子》诸书证之，然后学者舍三家而从毛 氏，故《齐诗》亡于魏，《鲁诗》亡于晋，《韩诗》虽存，无传之者。 〈五十篇今但存其外传十篇而已〉从韩氏之说，则《二南》《商颂》皆非治 世音。〈以二南作于周衰以次商颂作于宋襄公之世〉从毛氏之说，则《礼记》《左 氏》无往而不合，此所以《毛诗》独存于世也。

二南辩

二南，六州《汉志》：扶风县东北有周城，西南有召城。《二 南》之诗，得于《周南》，系之《周南》；得于《召南》，系之《召南》，本 于所得之地而系之耳。盖歌则从《二南》之声。《二南》皆 出于文王之化，言王者之化，自北而南，周召二公未 尝与其间。《二南》之诗，后世取以为乐章，用之为燕乐， 为乡乐，为射乐，为房中之乐，所以彰文王之德美也。 故曰：“大武始于北出，再成而灭商，三成而南”，南之为 义盖如是也。五成而分周公左，召公右周召，南之为 义盖如是也。周世未有乐名南者，维钟鼓之诗曰：“以 雅以南，以籥不僭。”《左氏》载季札观乐，为有象舞《箾》《南》 舞《籥》者，详而考之，《南》籥，二《南》之籥也，《雅》也；象舞，《颂》之 维清也，《箾》之舞《象》《籥》之奏《南》。其在当时见古乐如此， 而《文王世子》又有所谓“胥鼓南”，则南之为乐古矣。《二 南》之诗，虽大概美诗，亦有刺诗，不徒西周之时，而东 周亦然，与《十三国风》无异也。若以为周衰之诗，此齐、 鲁、韩之学也，而周之盛时无一篇可取，所谓尽周衰 之文耳。此三家之学不如毛氏之密也。

关雎辩

齐、鲁、韩三家皆以《关雎》为康王政衰之诗。扬雄曰：“周 康之时，《关雎》作于上。”杨赐曰：“康王晏起，《关雎》见几而 作。”太史公曰：“周道阙，诗人本之衽席而《关雎》作。”范晔 有曰：“康后晚朝，《关雎》作讽。”《薛君章句》亦谓：“《关雎》咏淑 女以刺时。”详诸上文，皆谓作于周衰之文，而不知《麟 趾》乃《关雎》之应也。《序》亦言衰世之公子季札观歌《小 雅》，曰：‘其周德之衰乎’？太史公曰：‘仁义陵迟，《鹿鸣》刺焉’。 如此，则《麟趾》《小雅》《鹿鸣》诸诗，皆非治世音无疑矣。曰： “非也。盖诗者，乐也，古人以声诗奏之乐，后世有不能 法祖，怠于政者，则取是诗而奏之，以申警讽，故曰‘作’。 作之为义，如始作、《翕如》之作，非谓其诗始作于衰世 也。孔子言诗，皆取诗之声，不曾说诗”之义如何，如曰 “《关雎》乐而不淫，哀而不伤”，又曰“师挚之始，《关雎》之乱”， 皆乐之声也，非谓《关雎》之义如此。序《诗》者取以为《关 雎》之义，则非矣。大抵古人学诗，最要理会诗之声。夫 子曰：“人而不为《周南》《召南》，其犹正墙面而立。”为之为 义，亦作之意。既谓之作，则翕纯皦绎，有声有器，非但 歌咏而为《周南》《召南》之为；正如“三年不为乐”，不图为 乐之至“于斯”之为，谓之为、谓之作者，皆乐之声也。

国风辩

“诗者，声诗也，出于情性。”古者三百篇之诗皆可歌，歌 则各从其国之声。《周》《召》《王》《豳》之诗，同出于周，而分为 四国之声；《邶》《鄘》《卫》之诗同出于卫，而分为三国之声。 盖采诗之时，得之《周南》者，系之《周南》；得之《召南》者，系 之《召南》；得之《王城》与《豳》者，系之《王城》与《豳》；得之《邶》《鄘》 《卫》者，系之《邶》《鄘》《卫》。盖歌则各从其国之声，何彼秾矣 之诗，何以不列之于《王风》？盖为诗之时则东周也；采 诗之地则《召南》也，故列之《召南》《黍离》之诗何以不列 之于二南？盖周大夫行役至于宗周之地，闵其坏而 思其旧，其诗虽作于西周，其人则东周也，故列之《王 风》，平王何以不曰“雅”，以其地则东周也；幽厉何以不曰“风”，以其地则成周也。如此，则《木瓜》虽美齐而在卫， 《猗嗟》虽刺鲁而在齐，《泉水》《载驰》等诗皆卫诗，而在《邶 鄘》《召穆之民》、劳卫武之宾之初筵，不附其国而在二 雅，皆以声别也。夫《风》之诗出于土风，而《雅》之诗则出 于朝廷大夫尔。文王之诗见于《风》者，《二南》是也；成王 之诗见于《风》者，《豳风》是也；平王之诗见于《风》者，《王风》 是也。《雅》《颂》之音与天下同，列国之音随风土而异。若 谓降《黍离》而为《国风》，则《豳诗》亦可降邪？大抵《诗》有三 百，皆以声别。古人采《诗》之时，随其国而系之，圣人无 容心于其间也。至于称其国之名号亦然。如三监之 地，自康叔得国，已统于卫，今其诗之在顷襄文、武者， 亦分而为三，不专曰卫。唐叔封唐在燮父时已为晋 矣，至春秋时实有其诗，今其目乃为唐也。《七月》以后 多为周公作，刺朝廷之不知，今其诗乃皆为《豳》。在盘 庚时，商已为殷，故颂有《殷》《武》，今其颂乃皆为商，得于 其地，系于其国云耳。圣人何容心哉！尝观夫子之论 《诗》曰：“吾自卫反鲁，然后乐正，雅、颂各得其所。”夫谓雅、 颂各得其所可也，而谓乐正者何哉？盖乐者，乡乐也， 乡乐即《风》诗也。十五国风之中，惟《邶》《鄘》《卫》其国相近， 其声相似，不比周、召、王、豳，犹有隔绝也。夫子平时见 鲁太师所传三国之声，时有异同，及其环辙之时，见 卫人所歌之声，从而正之，故《乡乐》曰“正”，而《雅》《颂》但曰 “得所。”其意如此，所以诗有十五，此国风之别也。

风有正变辩

风有正、变，仲尼未尝言，而他经不载焉，独出于《诗序》， 皆以美者为正，刺者为变，则《邶》《鄘》《卫》之诗谓之变风 可也。《缁衣》之美武公，《驷铁》《小戎》之美襄公，亦可谓之 变乎？必不得已从先儒正、变之说，则当如《穀梁》之书， 所谓变之正也；《穀梁》之《春秋》，书“筑王姬之馆于外”，书 “诸侯盟于首止”，皆曰“变之正也。”盖言事虽变常，而终 合乎正也。《河广》之诗曰：“谁谓河广，一苇航之。”其欲往 之心如是其锐也，然有舍之而不往者。《大车》之诗曰： “谷则异室，死则同穴。”其男女之情如是其至也，然有 畏之而不敢者。《氓》之诗曰：“以尔车来，以我贿迁。”其淫 佚之行如是其丑也，然有反之而自悔者。此所谓变 之正也。序谓：“变风出乎情性，止乎礼义”，此言得之。然 《诗》之必存变风，何也？见夫王泽虽衰，人犹能以礼义 自防也。见中人之性，能以礼义自闲，虽有时而不善， 终蹈乎善也。见其用心之谬，行己之乖，倘返而为善， 则圣人亦录之而不弃也。先儒所谓风之正变，如是 而已。

雅非有正变辩

二雅之作，皆纪朝廷之事，无有区别。而所谓大小者， 序者曰：“政有小大，故谓之《大雅》《小雅》。”然则《小雅》以《蓼 萧》为《泽及四海》，以《湛露》为《燕》，诸侯以《六月》《采𦬊》为“北 伐、南征”，皆谓政之小者如此。不知《常武》之征伐何以 大于《六月》，《卷阿》之求贤，何以大于《鹿鸣》乎？或者又曰： “《小雅》犹言其诗典正，未至浑厚大醇者也。”此言犹未 是。盖《小雅》《大雅》者，特随其音而写之律耳。律有小吕， 大吕则歌《大雅》，《小雅》宜其有别也。《春秋》襄公二十九 年，吴季札观周乐，歌《大雅》《小雅》，是雅有大小，已见于 夫子未删之前，无可疑。然无所谓正变者，正变之言， 不出于夫子而出于序，未可信也。《小雅》《节南山》之刺， 《大雅》《民劳》之刺，谓之变雅可也；《鸿雁》《庭燎》之美宣王， 《崧高》《烝民》之美宣王，亦可谓之变乎？盖谓诗之次第 皆以后先为序。《文》《武》、成、康其诗最在前，故二雅首之。 厉王继成王之后，宣王继厉王之后，幽王继宣王之 后，故二雅皆顺其序。国风亦然，则无有正变之说，断 断乎不可易也。《诗》之风、雅、颂亦然，诗之六义，未尝有 先后之别。

豳风辩

《周》《召》《邶》《鄘》《卫》《王》《郑》《洛邑》，《齐》《豳》《秦》《魏》《唐》《陈》《桧》《曹》，此夫子 未删之前，季札观周乐《国风》之次第也。《周》《召》《邶》《鄘》《卫》 《王》《郑》《齐》《魏》《唐》《陈》《秦》《桧》《曹》《豳》，此今《诗国风》之次第十五， 《国风》初无增损，或谓夫子离卫降王，进郑退齐，入魏 与秦，以一己之私揣摩圣人之意，无是理也。然圣人 必以《豳》之风置之《桧》《曹》之下者，何也？盖习乱者必思 治，伤今者必思古。《桧》终于《匪风》，思周道也；《曹》终于《下 泉》，思治也。天下后世苟有《下泉》之思治、《匪风》之思周 道，则陈、淫、桧、乱之治一变而复见《豳风》之正，圣人序 《诗》所以寓其变于十五国风之末者，此也。《豳风》《豳》《雅》 《豳》《颂》，圣人以《豳诗》列于《风》《雅》之间，谓其不纯《风》而可 以雅，骎骎乎移风而即于雅也，所以系风之末，居雅 之前者，此也。或谓《七月鸱鸮》之诗，其言则雅，其体则 风，虽非妇人女子之言，实妇人女子之体也，故列之 《风》《雅》《颂》之间，圣人有深意也。

齐、鲁、卫三家之诗皆无《七月》篇。或谓《豳风》七篇，自《鸱鸮》以下六篇皆非豳事，独《七月》一篇岂足以当一国之事？《周礼》有《豳》，《雅》《颂》岂不为有豳诗而今亡之乎？故齐、鲁、韩三家之诗皆无《七月篇》。然则《豳诗》有亡者，不可得而知之也。周、召、王豳之风同出于

周而分于西

风雅颂辩

风、雅、《颂》，《诗》之体也；赋、兴、比，诗之言也。六义之序，一曰 风，五曰雅，六曰《颂》。其后先次第，圣人初无加损也。三 者之体，正如今人作诗，有律、有吕，有歌行是也。风者 出于土风，大概小夫贱隶、妇人女子之言，其意虽远， 其言浅近重复，故谓之“风。”“雅。”出于朝廷士大夫，其言 纯厚典则，其体抑扬顿挫，非复小夫贱隶、妇人女子 能道者。故曰“雅”、“颂”者，初无讽诵，惟以铺张圣德而已。 其辞严，其声有节，不敢琐语亵言，以示有所尊，故曰 “颂。”唐之《平淮夷颂》，汉之《圣主得贤臣颂》，效其体也。然 所谓风、雅、颂者，不必自《关雎》以下方谓之风，不必自 《鹿鸣》以下方谓之《小雅》，不必自《文王》以下方谓之《大 雅》，不必自《清庙》以下方谓之颂。程氏曰：“《诗》之六体，随 篇求之，有兼备者，有偏得其三者。《风》之为言，有讽谕 之意。三百篇之中，如‘文王曰咨，咨女殷商’之类，皆可 谓之《风》。《雅》者，正言其事。三百篇之中，如‘忧心悄悄，愠 于群小，觏闵既多，受侮不少’之类，皆可谓之雅。《颂》者， 称美之辞。如‘吁嗟麟兮，吁嗟乎《驺虞》之类，皆可谓之 《颂》。故不必泥风、雅、颂’”之名以求其义也，亦犹赋诗而 备比兴之义焉。

颂辩

陈休斋云：“颂者，序其事，美其形容，以告于神明。是其 诗专用于郊庙，盖鬼神之事，战国以下失之矣。管仲 有《国颂》，屈原有《谲颂》，秦人刻石颂功德。汉有《圣主得 贤臣颂》，唐有《磨崖中兴颂》，以鬼神之事，加之生人，其 弊如此。”余谓此说不然，盖颂者美其君之功德而已， 何以告神明乎？既以敬之为戒，《成王》《小毖》为求助，与 夫《振鹭》《臣工》《闵予小子》，皆非告神明而作也。不惟天 子用之，诸侯之臣子祝颂其君者亦得用，故僖公亦 有颂。后世扬雄之颂充国，陆机之颂汉功臣，韩愈之 颂伯夷，郑颂子产之不毁乡校，盖有是焉。《礼记》载“美 哉轮焉，美哉奂焉”，君子称其善颂善祷，亦犹是也。凭 《诗》之言而疑后世作颂之过，非的论也。

商鲁颂辩

《鲁颂》是僖公已殁之后，序中明言季孙行父请命于 周，而史克作颂，是颂有四篇，皆史克作明矣。《閟宫》曰： “新庙奕奕”，奚斯所作。盖奚斯作新庙耳，非作颂也，而 汉班固

《西都赋序》其误自孟坚始。

王延寿等。

《灵光殿赋》云：“奚斯颂僖，歌其路寝。”

反谓《鲁颂》是奚斯所作，《商颂》明言正考父得《商颂》十 六篇于周之太师，而太史公曰：“宋襄修行仁义，其大 夫正考父美之而作《商颂》。”此盖出于《韩诗》，以《商颂》出 于《春秋》之世，故为此说 尔。当汉之时，《诗》之《序》未出，宜 乎言《诗》者之抵牾也。二《颂》之作，当以《序》为正。

逸诗辩

《狸首》，《礼记射礼》：“诸侯以《狸首》为节。”其下文云：“曾孙侯 氏，四正具举，大夫君子，凡以庶士小大莫处御于君， 所以燕以射，则燕则誉。”郑氏以为《狸首》之诗，《驺虞》《狸 首》，《采蘩》《采𬞟》，古之乐节也，日用之间不可阙。今《狸首》 亡，逸诗自逸，非夫子逸之也。观《狸首》诗可见矣。 《骊驹》，《前汉·王式传》曰：“客歌《骊驹》。”注以为逸诗。今《大戴 礼记》客去。

祈昭昭十二年，周灵王好游畋之乐，子祭托于祭公 谋父，作《祈昭》之诗以正王心。其《诗》曰：“祈昭之愔愔，式 昭德音，思我王度，式如玉，式如金，形民之力，而无醉 饱之心。”

麦秀，《史记》箕子过故殷墟而伤之，作：“麦秀渐渐兮，禾 黍油油兮。彼狡童兮，不与我好兮。”

《河水》《僖二十三年》：“晋文公在秦，秦伯享之，公赋《河水》。” 杜注以为逸诗，义取河水朝宗于海，则春秋之世，其 诗犹存，今无之矣。

《新宫》，《燕礼》：“升歌《鹿鸣》，下管《新宫》。”商份曰：“管与笙类也， 皆有声而已，故《新宫》诗亦亡。”昭二十五年，宋公子享 昭子，赋《新宫》。谓之赋，则有辞矣。后汉明帝亦取焉。必 见其辞，故得之以播歌咏，盖未有有诗而无词者。《周 礼》祈年、《龡豳雅》于管籥之类，必得有辞。 《采荠》〈咨〉古之人君，行以《肆夏》，步以《采荠》。汉制，宗庙乐 入庙门，奏《永至》，以为行步之节，犹古《采荠》《肆夏》也。 《肆夏》，《左传》金奏，《肆夏》以之。三谓三章。《国语》云：“一右樊 君，出入奏。”

《玉夏》王出入奏。《玉夏》，亦金奏。

三夏《国语》云：“樊遏渠”，谓之三宫。盖系锺而奏此三曲， 惟金奏，故诗亦亡。

九夏，周朴锺师之职，奏《九夏》。

《王夏》：“王出入奏《肆夏》。尸出入奏，亦名《樊昭夏》。牲出入 奏”，一名《遏纳夏》，一名《渠童夏》。《齐夏》。

《族夏》《械夏》《敖夏》皆金奏。郑康成谓“《九夏》皆《诗》篇名，颂 之类，今亡，是以颂不能具焉

诸儒逸诗辩

《论语》云：“素以为绚兮，《唐棣》之华，偏其反而。岂不尔思， 室是远而。”举《硕人》之诗，而“素以为绚兮”之句不存。阅 《唐棣》之诗而“偏其反而”之语不载，则诗之章句逸者 多矣。如韩诗“雨其无极，伤我稼穑”，今亦不见于诗，而 无正篇，无其辞。《齐》《鲁》《韩诗》并无《七月》篇。

亡诗六篇

“《鱼丽》之后，亡其三；《南陔》《白华》《华黍》也；《南山有台》，《南有 嘉鱼》之后，亡其三；《由庚》《崇丘》《由仪》也。六篇之诗同在 一处，不应中间‘《南有嘉鱼》’”、“‘《南山有台》’二诗独能存也。” 按《仪礼乡饮酒》及《燕礼》，“笙入于县中，奏《南陔》《白华》《华 黍》。又曰：‘间歌《鱼丽》，笙《由庚》，歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》，歌《南 山有台》，笙《由仪》。此六诗皆主于笙奏之’。”商份曰：“所谓 亡其辞者，今《论语》‘亡’字皆读为‘无’字，谓此六诗，于笙 奏之，虽有其声，举无辞句，不若《鱼丽》‘《南有嘉鱼》、‘《南山 有台》’于歌奏之，歌，人声也，故有辞尔。此歌与笙之异 也’。”　辩曰：“古者有堂下、堂上之乐。歌主人声，堂上乐 也；笙镛以间，堂下乐也。谓之笙镛，乃间歌之声，皆有 义而无其辞。束晳徽之补亡六诗，皮日”休补《肆夏》，不 知《六亡诗》乃笙诗，《肆夏》乃金奏，初无辞之可传也。

乐章图

歌诗，乡饮酒、燕飨皆用之。《鱼丽》。〈间〉南有嘉鱼。〈间〉南山 有台，〈间〉此三诗，乡饮酒燕礼用之。歌《鹿鸣》，燕礼升歌 《鹿鸣》，《皇皇者华》，燕飨用之。《四牡》已上六诗，皆《小雅》 合乐诗。《关雎》《葛覃》《卷耳》《鹊巢》《采蘩》已上皆《二南》合为 乐诗，夫子所谓“人而不为《周南》《召南》”者以此。

“射乐”即乐节。古者诸侯之射也，必先行《燕礼》；卿大夫 射，必先行《乡饮酒礼》。《驺虞》〈王〉《狸首》。〈侯〉《采𬞟》。〈大夫〉《采蘩》。〈士〉 《周礼·乐师》：“凡射，王以《驺虞》为节，诸侯以《狸首》为节，大 夫以《采𬞟》，士以《采蘩》为节。”今《召南》诗中有《采蘩》《采𬞟》 《驺虞》三诗，而《狸首》独亡。已上三诗皆《召南》。

《笙诗》，《乡饮酒》《燕射》用之。又云：“升歌三终，笙入三终，间 歌三终，合乐三终，《南陔》。”〈笙〉《由庚》。〈间笙〉《崇丘》。〈间笙〉由仪。 〈间笙〉皆《小雅》逸诗，为《六笙歌》。

管奏管与笙一类，皆竹吹之。独《燕礼》“升歌取《鹿鸣》，下 管新宫”，自春秋至后汉犹存，今亡。注见《逸诗》。

金奏《肆夏》《三夏》《王夏》《九夏》皆金奏，即颂诗之类，见《逸 诗》。

丝奏《三百篇》中之诗，皆可被之弦歌，故琴中有《鹊巢 操》《驺虞伐檀操》《白驹操》皆今诗文。又古人谓之雅、琴、 颂琴。古之雅、颂，即今之琴操。琴，古禁也，将以禁人之 邪心，故以歌乎诗。如文仲子“归而援琴鼓荡荡”之什， 乃知声至隋末犹存。

《房中之乐》，《二南诗》用之，为《房中之乐》。周有《房中乐》，汉 有《房中词乐》。唐山夫人作高祖乐，用楚声，故《房中乐》 楚声也。

两君相见之乐文王太明《绵辩》曰：“春秋战国以来，诸 侯卿大夫士赋诗道志者，凡《诗》《雅》杂取无择，至考其 入乐，则自邶鄘至豳，无一诗在数。或曰：《周礼》篇章，吹 《豳》《诗》，豳《雅》豳《颂》，则豳疑于入乐矣。然听吹《雅》《颂》，而无 《豳风》，非今《七月》等语。此欧阳文忠公疑其别有豳诗， 于今不存也。”

删诗辩

司马迁云：“古者《诗》三千馀篇，夫子取其可施于礼义 者三百篇。”孔颖达曰：“按《书》传所引之诗，见在者多，亡 逸者少，则夫子所录，不容十分去九。夫《诗》上自《商颂》 祀成汤，下至《株林》刺陈灵公，上下千馀年，而诗才三 百五篇。有更十君而取一篇者，皆商周人所作，夫子 并得之于鲁太师，编而录之，非有意于删也。夫迢迢 车乘，招我以弓，岂不欲往，畏我友朋”，“如斯”等语亦不 俚也，胡为而删之乎？“墙有茨”，“桑中”等语至俚，又胡为 而不删之乎？则知删《诗》之说，与《春秋》始隐、终获麟之 事，皆汉儒倡之也。大抵得其乡声则存，不得其声则 不存也。周之列国，如滕、薛，如许、蔡，如邾、莒等国，夫岂 无诗，但鲁人不识其音，则不得其详。“季札聘鲁，鲁人 以《雅》《颂》之外所得《十五国风》尽歌之。”及观今三百篇， 于季札所观，与鲁人所存，无加损也。若夫夫子有意 删《诗》，则当环辙之时，必大搜而备索之，奚止十五国 乎？然圣人不欲强备者，何也？盖以天下情性，美刺讽 咏，亦不过是也。删之之说，非夫子本意，汉儒孔安国 倡之，文中子极笔载之，善乎！邵康节诗曰：“自从删后 更无诗。”康节之诗，非谓夫子果删诗也。盖谓天下情 性不出乎此，求之《三百篇》之中足矣，不必外有所求 也。

诗序辩

汉兴，四家之诗，《毛诗》未有序，惟《韩诗》以“序”传于世。《齐 诗》无序，《鲁诗》之序有无未可知，《诗》之序大概与今序 异。《韩诗》得序而益明，汉儒多宗之。如司马迁、扬雄、范 晔之徒皆以《二南》作于周衰之时，此韩学也。《毛诗》至 卫宏为之序，郑元为之注，而毛氏之学盛行，又非韩 所敢望也。或者谓大序。〈即关雎序〉作于《子夏》。〈王肃郑元萧统皆云〉“《小序》作于毛公”，此说非也。《序》有《郑注》而无郑《笺》，其不作 于子夏明矣。毛公于《诗》第为之传，其不作《序》又明矣。 又谓“《大序》作于圣人，《小序》作于卫宏”，谓“《小序》作于卫 宏”，是也；谓“《大序》作于圣人”，非也。命篇《大序》，盖出于当 时采《诗》太史之所题，而题下之《序》，则卫宏从谢曼卿 受师说而为之也。按《后汉儒林传》云：“卫宏字敬仲”，从 谢曼卿学《毛诗》，因作《毛诗序》，善得《风》《雅》之旨，于今传 于世。盖尝谓《诗》之大序，非一世一人之所能为。采诗 之官，本其得于何地，审其出于何人，究其主于何事， 且有实状，然后致之太师，上之国史，是以取“发端”之 二字以命题，故谓《大序》是当时采诗太史之所题，诗 之小序，序所作为之意。其辞显者其序简；其辞隐者 其序备；其善恶之微者。序必明著其迹，而不可以言 殚者，则亦阙其目而已。故谓“《小序》是宏诵《诗说》而为 之。”或者又曰：“序之之辞，委曲明白，非宏所能为。”曰：“使 宏凿空为之，虽孔子亦不能；使宏诵《诗说》为之，则虽 宏有馀矣。”意者毛氏之诗，历代讲《诗》之说至宏，而悉 加诠次焉。今观宏“之序，有专取诸书之文至数句者， 有杂取诸家之说而辞不坚决者，有委曲宛转，附经 以成其义者。情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹 之。”其文全出于《乐记》。“成王未知周公之志，公乃为诗 以遗王，其文全出于《金縢》；自微子至于戴公，其间礼 乐废坏，其文全出于《国语》。古者长民，衣服不贰，从容 有常，以齐其民。”其文全出于《公孙尼子》，则《诗序》之作， 实在于数书既传之后明矣。此所谓取诸书之文有 至数句者此也。《关雎》之序既曰：“风之始也，所以风天 下而正夫妇也。”意亦足矣，又曰：“风，风也，风以动之，上 以风化下，下以风刺上”；又曰：“一国之事系一人之本， 谓之风。”《载驰》之诗既曰“许穆夫人闵其宗国颠覆而 作”，又曰“卫懿公为狄所灭。”《绿衣》之诗，既曰“绎宾尸”矣， 又曰“灵星之尸也”，此盖众说并传，卫氏得其美辞美 意，并录而不忍弃之，此所谓杂诸家之说而辞不坚 决者也。《驺虞》之诗，先言人伦既正，朝廷既治，天下纯 被文王之化，而后继之蒐田以时，仁如《驺虞》，则王道 成；《行苇》之诗，先言国家忠厚，仁及草木，然后继之以 内睦九族，外尊事黄耆，养老乞言，此所谓委曲宛转， 附经以成其义者也。宏《序》作于东汉，故汉世文字未 有引《诗序》者，惟《黄初四年》有“曹共公远君子近小人” 之语，盖魏后于汉，而宏之《序》至是而始行也。使其果 知《诗序》出于卫宏，则《风》《雅》正变之说，《二南》分系之说， 《羔羊》《蟋蟀》之说，或郁而不畅，或巧而不合。如荡以“荡 荡上帝”，发语而曰“天下荡荡，无纲纪文章。”《召旻》以“旻 天疾威”，发语而曰“闵天下无如召公之为臣。”“雨无正”， 乃大夫刺幽王也，而曰“众多如雨，非所以为正也。”牵 合为文，而取讥于世，此不可不辩也。

诗笺辩

张华《博物志》曰：“圣人制作谓之经，贤者著述谓之传。” 〈孔毛左氏〉郑氏注《毛诗》而曰“笺”，不解此意。孔颖达云：“笺，表 也，识也。”郑氏以《毛诗》悉备，遵畅厥旨，所以表明毛意， 纪识其事，故特称笺。馀注无所遵奉，故谓之“注。”欧阳 永叔深排郑学，以为多喜改字，永叔未深考耳。汉时 四诗并作，文字各有不同，虽三家不如《毛诗》之密，然 不可谓无所长也。郑氏笺《诗传》，意有不同者，以己说 易之；经文有不安者，以《三家易》之，证之他书，则可知 矣。“吉蠲为饎”，郑氏以“蠲”为“圭”；“吉圭”为“饎”，则《韩诗》之言 也。“素衣朱襮”，郑氏以“襮”为“绡”，“素衣朱绡”，则《齐诗》之言 也。“其耕泽泽”，郑氏以“泽”为“释”，其“耕释释”，亦《尔雅》之言 也。“舟人之子”，郑氏以“舟”当作“周”，“周人之子”，则朱育集 字之言也。“艳妻扇方处”，郑氏以“艳”为“阎”，“阎妻扇方处”， 则汉《杜钦传》之言也。当郑氏《笺》《诗》，三家俱存，故郑氏 虽解释《经》文，不明言改字之由，亦以学者既习《诗》，则 三家之诗不容不知也。后世三家既亡，学者惟见其 改字，而不见诗学之所由异，此郑氏之所以获讥也。 则郑于经不谓之注而谓之笺。笺之为言，魏晋间所 以致辞于皇太子诸王者也。郑尝以君师之礼待毛 公而不擅改，圣人之经明矣。观其注《礼记》《玉藻》《杂记》 颠倒不伦之处，郑虽理之使条贯，亦不敢易其先后， 姑于注下发明而已。则其改字不出臆见，愈可信矣。 古诗云：“读书不到康成处，不敢高声论圣贤。”吾于郑 氏《诗笺》见之矣。

读诗法

《诗》三百篇，皆可歌、可诵，可舞、可弦。大师世传其业，以 教国子。自成童至既冠，皆往习焉。“诵之则习其文，歌 之则识其声，舞之则见其容，弦之则寓其意。”春秋以 下，列国君臣朝聘燕享，赋诗见志，微寓相讽，鲜有不 能答者，以诗之学素明也。后之弦歌与舞者皆废，直 诵其文而已，且不能言其义，故论者多失诗之意。夫 文章之体有二：有史传之文，有歌咏之文。史传之文， 以实录为主，秋毫之善，不私假人。歌咏之文，扬其善 而隐其恶，大其美而张其功。后世欲求歌咏之文太 过，直以史视之，则非矣。《孝经》十八章，其及于诗者十《中庸》孟子所以善言诗者，以其无汉儒之说乱之也。 盖尝论之，善观诗者，当推诗外之意。如孔子、子思。善 论《诗》者，当达《诗》中之理，如子贡、子夏。善学《诗》者，当取 一二言为立身之本，如南容、子路。善引《诗》者，不必分 别所作之人，所采之诗，如诸经所举之诗可也。“绵蛮 黄鸟，止于丘隅。”〈绵蛮〉不过喻小臣之择卿大夫，有仁 者依之。夫子推而至于为人君止于仁，与国人交止 于“信”，“鸢飞戾天，鱼跃于渊”，〈旱麓〉不过喻恶人远去，而 民之喜得其所。子思推之，“上察乎天，下察乎地”，观《诗》 如此，尚何疑乎！“如切如嗟，如琢如磨。”〈淇澳〉而子贡能 达之于贫富之间，“巧笑倩兮，美目盻兮”，〈硕人〉而子夏 能悟于礼后之说，论《诗》若此，尚何疑乎？南容三复，不 过白圭。〈抑〉《子路》终身所诵，不过“不忮不求。”〈雄雉〉学《诗》 至此，奚以多为。维岳降神，生甫及申。〈崧高〉宣王诗也， 夫子以为文武之德。“夙夜匪懈，以事一人。”《仲山甫》诗 也，左氏以为孟明之功。《小宛》、幽之诗也，祭父以为文 王“戎狄是膺，荆舒是惩。”僖公诗也，孟子以为周公矢 其文德，洽此四国。〈江汉〉记《礼》者以为天王之事，明明 天子令闻不已。〈江汉〉记《礼》者，以为三代之君引《诗》若 此，奚必分别所作之人、所采之诗乎？达是诗，然后可 以言诗也。不然，“周馀黎民，靡有孑遗”，信其为孑遗矣； “崧高维岳，峻极于天”，信其为极矣；必欲以实迹验之， 则不可以言《诗》。善乎孟子之言《诗》，可谓长于《诗》矣。《诗》 曰：“民之秉彝，好是懿德。”孟子从而释之曰：“民之秉懿 也，故好是懿德而已。”未尝费辞而理自明。故横渠有 诗曰：“置心平易始知诗。”杨中立见之曰：“知此诗者，可 以读《三百篇》矣。”信哉言乎！

诗有美刺

诗有美刺。美诗作于文、武、成、康之世，歌咏太平而不 显作者之名，而况刺诗？当王室衰微，诸侯横恣，讥诃 丑乱之迹，暴扬帏幄之私，则其隐晦姓名宜愈甚矣。 是以作诗者不明著其人，亦不直指其事。惟《节南山》， 刺幽王也，则曰家父作诵，以究王凶；《巷伯》《寺人》，伤谗 而作也，则曰“寺人”，孟子作为此诗。《祈父》诗曰：“祈父，予 王之爪牙。”《烝民》《诗》曰：“吉甫作诵，穆如清风。”如此则明 著其所作之人。其他诸诗有美刺者，不可以言语求， 必将观其意可矣。故其讥刺是人也，不言其所为之 恶，而言其爵位之尊，服饰之美，而民疾之，以见其不 堪也。《君子偕老》，副。六珈，“赫赫师尹，民具尔瞻”是也。 其颂美是人也，不言其所为之善，而言其冠佩之华， 容貌之盛，而民安之以见其无愧也。“缁衣之宜兮，敝 予又改为‘兮’”，“服其命服，朱芾斯皇”是也。后世惟《孟子》 言齐王鼓乐田猎，深识此意，观其言曰：“百姓闻王钟 鼓管籥之音，车马羽毛之美。”其讥之则曰：“举疾首蹙 额而相告曰：‘吾王之好鼓乐田猎，夫何使我至于此 极也’？”其美之则曰“举欣欣然有喜色，而相告曰：吾王 庶几无疾病。”欤何以能鼓乐田猎也？正得此意。孟子 长于《诗》，故其言自与《诗》合。

毛郑之失

《何彼秾矣》之诗，平王以后之诗也。注以为武王之诗， 而谓平王为平正之王，齐侯为齐一之侯。按《春秋》庄 公元年书“王姬归于齐”，乃桓王女，平王孙，下嫁于齐 襄公。

故《诗》曰“齐侯之子，平王之孙”，断无疑。《周颂》作于 康王，成王之世，故称成王、康王。今毛、郑以《颂》皆成王 时作，不应得称成王、康王。故此《昊天有成命》云“成王 不敢康”，为成此王功，不自安逸，执竞之不显；“成、康”，谓 成大功而安之；《噫嘻》之成王，谓成是王事；惟以《召南》 为《文》《武》之诗，故不得不以平王为平正之王；惟以《周 颂》为成王时作，故不得不以成王为成此王功也。殊 不知书中此类甚多，《召南》中有康王以后之诗，有平 王以后之诗，不特文、武时也；《甘棠》《行露》之美，召公既 没之后，在康王世也；“何彼秾矣”，作于平王已后，亦犹 是也，不必谓武王诗。《大雅》中《大明》之“维此文王”，“思齐” 之文王之母，《皇矣》之比于文王；《灵台》之“王在灵沼”，《绵》 之“文王蹶厥生”，皆后世诗人追咏之辞，何尝作于文 王之世？《周颂》之美成王，亦犹是也，不必谓成王时作。 毛、郑解经，不能无失，孰有大于此者？故特举一二言 之。

诗亡然后春秋作

胡文定公曰：“《邶鄘》以下多《春秋》诗，而谓诗亡然后《春 秋》作，何也？《黍离》降而为《国风》，天子无复有雅，而王者 之诗亡矣。《春秋》始隐，公适当诗亡之后，谓诗亡者，雅 诗亡也。”予谓不然，《春秋》作于获麟之时，乃哀公十四 年矣；诗亡于陈，灵公乃孔子未生之前，故曰：“诗亡然 后《春秋》作。”谓美刺之诗亡而褒贬之书作矣，非有定 义也。

秦以诗废而亡

陈君举曰：“《春秋》之衰，以《礼》废，秦之亡以《诗》废。尝观之 《诗》，刑政之苛，赋役之重，天子诸侯朝廷之严，而后妃、 夫妇衽席之秘。圣人为诗，而使天下匹夫匹妇之微 皆得以言其上，宜若启天下轻君之心。然亟谏而不悟，显戮而丕戾，相与携持去之而不忍，是故汤、武之 兴，其民急而不敢去；周之衰，其民哀而不敢离，盖其” 抑郁之气纾，而无聊之意不蓄也。呜呼！《诗》不敢作，天 下怨极矣。卒不能胜，共起而亡秦。秦亡而后快，于是 始有匹夫匹妇存亡天下之权。呜呼！《春秋》之衰，以《礼》 废；秦之亡，以《诗》废。吾固知公卿大夫之祸速，而小民 之祸迟而大。而《诗》者，正所以维持君臣之道，其功用 深矣。

序草木类兼论诗声

学者皆操穷理尽性之说，而以虚无为宗，至于实学， 则置而不问。当仲尼之时，已有此患。故曰：“小子何莫 学夫《诗》。”《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父， 远之事君，多识于鸟兽草木之名。其曰“小子”者，无所 识之辞也。其曰“何莫”者，苦口之辞也。故又曰：“人而不 为《周南》《召南》，其犹正墙面而立。”此苦口之甚也。一部 《论语》，言他书不过一再，惟《诗》则言之，又言凡十二度 言焉。门弟子有能学《诗》者，则深喜之。子贡、子夏在孔 门未为高弟，至于论《诗》则与之，至子夏又发起予之 叹者，深嘉之也。夫乐之本在《诗》，《诗》之本在声。窃观仲 尼初亦不达声，至哀公十一年，自卫反鲁，质正于太 师氏，而后知之，故曰：“吾自卫反鲁，然后乐正，《雅》《颂》各 得其所”，此言《诗》为乐之本，而《雅》《颂》为声之宗也。其曰 “师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉！”此言其声之盛 也。又曰：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”，此言其声之和也。 人之情，闻歌则感，乐者闻歌则感而为淫，哀者闻歌 则感而为伤。惟《关雎》之声和而平，乐者闻之而乐，其 乐不至于淫；哀者闻之而哀，其哀不至于伤，此《关睢》 所以为美也。缘汉入立学官，讲《诗》，专以义理相传，是 致卫宏序《诗》，以乐为乐，得淑女之乐，淫为不淫，其色 之淫，哀为哀，窈窕之哀，伤为无伤善之伤。如此说《关 睢》，则洋洋盈耳之旨安在乎？臣之序《诗》，于《风》《雅》《颂》曰 “风土之音曰风，朝廷之音曰雅，宗庙之音曰颂，而不 曰风。”风者，教也；雅者，正也，言王政之所由废兴也。颂 者，美盛德之形容也。于二南，则曰：周为河、洛，召为岐、 雍。河、洛之南濒江，岐、雍之南濒汉。江汉之间，二南之 地，诗之所起在于此。屈、宋以来，骚人墨客多生江、汉， 故仲尼以二南之地为作诗之始，而不曰南，言化自 北而南于王。《黍离豳七月》则曰：“王为王城”东周之地； 豳为豳丰，西周之地。《七月》者，西周之风；《黍离》者，东周 之风。而不曰“《黍离》降国风”，臣之序诗，专为声歌，欲以 明仲尼之正乐；臣之释诗，深究鸟兽/草木之名，欲以 明仲尼教小子之意。然两汉之言诗者，惟儒生论义 不论声，而声歌之妙，犹传于瞽。史经董卓、赤眉之乱， 礼乐沦亡殆尽。魏人得汉雅乐，郎仅能歌《文王》《鹿鸣》 《驺虞》《伐檀》四篇而已。太和之末，又亡其三，惟有《鹿鸣》， 至晋又亡。自《鹿鸣》亡后，声诗之道绝矣。夫诗之本在 声，而声之本在兴。鸟兽草木乃发兴之本。汉儒之言 诗者，既不论声，又不知兴，故鸟兽草木之学废矣。若 曰“关关雎鸠，在河之洲”，不识雎鸠，则安知“河洲”之趣 与关关之声乎？凡雁鹜之类，其喙褊者则其声关关； 鸡雉之类，其喙锐者则其声鷕鷕，此天籁也。雎鸠之 喙似凫雁，故其声如是，又得水边之趣也。《小雅》曰：“呦 呦鹿鸣，食野之萍。”不识鹿则安知食萍之趣与呦呦 之声乎？凡牛羊之属，有角无齿者则其声呦呦；驼马 之属，有齿无角者则其声萧萧，此亦天籁也。鹿之喙 似牛羊，故其声如是，又得蒌蒿之趣也。使不识鸟兽 之情状，则安知圣人关关呦呦之兴乎？若曰“有敦瓜 苦，蒸在栗薪”者，谓瓜苦引蔓于篱落间，而有敦然之 系焉。若曰“桑之未落，其叶沃若”者，谓桑叶最茂，虽未 落之时而有沃若之泽。使不识草木之精神，则安知 诗人敦然沃若之兴乎？陆玑者，江左之骚人也，深为 此患，为《毛诗》作《鸟兽草木虫鱼疏》。然玑本无此学，但 加采访，其所传者多是支离。自陆玑之后，未有以此 明《诗》者。惟《尔雅》一种为名物之宗。然孙炎、郭璞所得 既希，张揖、孙宪所记徒广。大抵儒生家多不识田野 之物，农圃人又不知《诗》《书》之旨，二者无由参合，遂使 鸟兽草木之学“不传，惟《本草》一家，人命所系，凡学之 者，务在识真，不比他书只求说也。《神农本经》有三百 六十以应周天之数”，陶弘景隐者也，得此一家之学， 故益以三百六十以应周天之数而两之。臣少好读 书，无涉世意，又好泉石，有慕弘景心。结茅夹漈山中， 与田夫野老往来，与夜鹤晓猿杂处，不问飞潜动植， 皆欲究其情性。于是取陶隐居之书，复益以三百六 十，以应周天之数而三之。已得鸟兽草木之真，然后 传《诗》；已得诗人之兴，然后释《尔雅》。今作昆虫草木略 为之会同。庶几衰晚，少备遗忘，岂敢论实学也？夫物 之难明者，为其名之难明也；名之难明者，谓五方之 名既已不同，而古今之言亦自差别，是以此书尤详 其名焉。