钦定古今图书集成/经济汇编/礼仪典/第040卷

钦定古今图书集成
经济汇编 第四十卷

钦定古今图书集成经济汇编礼仪典

　第四十卷目录

　丧葬部汇考四

　　周四〈仪礼丧服下〉

礼仪典第四十卷

丧葬部汇考四

周四

按仪礼丧服穗衰裳牡麻绖既葬除之者

〈疏〉此穗衰，是诸侯之臣为天子，在大功下、小功上者，以其天子七月葬，既葬除，故在大功九月下，小功五月上。又缕虽如小功，升数又少，故在小功上也。此不言带屦者，案下传云“小功之穗也”，则带屦亦同小功可知。

《传》曰：“穗衰者何？以小功之穗也。”

〈注〉治其缕，如小功而成布四升半。细其缕者，以恩轻也。升数少者，以服至尊也。凡布细而疏者谓之穗。〈疏〉《诸侯大夫》，是诸侯臣于天子为陪臣，唯有聘问接见天子，天子礼之而已，故服此服，是恩轻也。诸侯为天子服至尊，义服斩缕，如三升半。陪臣降君改服至尊，加一升、四升半也。

诸侯之大夫为天子；

《传》曰：“何以穗衰也？”诸侯之大夫，以时接见乎天子。

〈注〉“接”，犹会也。诸侯之大夫，以时会见于天子而服之，则其士庶民不服可知。

小功布衰裳，澡麻带绖，五月者。

〈注〉澡者，治去莩垢，不绝其本也。《小记》曰：“下殇小功，带澡麻，不绝其本，屈而反以报之。”〈疏〉此《殇小功章》在此者，本齐衰大功之亲，为殇，降在外小功，故在成人小功之上也。但言小功者，对大功是用功麤大，则小功是用功细小精密者也。自士以来，皆带在绖下，今此带在绖上者，以大功已上绖带有本，小功以下断本。此殇小功中有下殇小功带不绝本，与大功同，故进带于绖上，倒文以见重，故与常例不同也。且上文多直见一，绖包二，此别言带者，亦欲见带不绝本，与绖不同，故两见之也。又殇大功直言无受，不言月数，此直言月，不言无受者，圣人作经，欲互见为义。大功言无受，此亦无受，此言五月，彼则九月、七月可知。又且下章言“即葛”，此章不言即葛，亦是兼见无受之义也。又不言布带与冠，文略也。不言屦者，当与下章同吉屦无絇也。

叔父之下殇，适孙之下殇，昆弟之下殇，大夫庶子为 适昆弟之下殇，为姑姊妹女子子之下殇，为人后者 为其昆弟、从父昆弟之长殇。

〈疏〉此经自“叔父”已下，至女子子之下殇八人，皆是成人期。长殇、下殇大功，已在《上殇大功章》，以此下殇小功，故在此章也。仍以尊者在前，卑者居后。云“为人后者为其昆弟、从父昆弟之长殇”，此二者以本服大功，今长殇小功，故在此章。从父昆弟情本轻，故在出降昆弟后也。

《传》曰：问者曰：“中殇何以不见也？大功之殇，中从上；小 功之殇，中从下。”

〈注〉问者，据从父昆弟之下殇在缌麻也。大功、小功，皆谓服其成人也。大功之殇中从上，则齐衰之殇亦中从上也。此主谓丈夫之为殇者服也。凡不见者，以此求之也。

为夫之叔父之长殇。

〈注〉不见“中殇”者，中从下也。〈疏〉夫之叔父义服，故次在此。成人大功，故长殇降一等，在小功。云“不见中殇者，中从下也”者，《下传》云：“大功之殇，中从下主”，谓此妇人为夫之党类，故知中从下，在缌麻也。

昆弟之子、女子子，夫之昆弟之子、女子子之下殇，为 侄庶孙、丈夫、妇人之长殇。

〈疏〉云“昆弟之子、女子子夫之昆弟之子、女子子之下殇”者，此皆成人为之齐衰期，长中殇在大功，故下殇在此小功也。云“为侄庶孙丈夫妇人之长殇”者，谓姑为侄成人大功，长殇在此小功，不言中殇、《中从》，上不言男子女子，而言丈夫妇人，亦是见恩疏之义。庶孙者，祖为之大功，长殇、中殇亦在此小功，言丈夫妇人，亦“是见恩疏也。”

大夫、公之昆弟、大夫之子为其昆弟、庶子，姑、姊妹、女 子子之长殇。

〈注〉大夫为昆弟之长殇，小功，谓为士者若不仕者也。以此知为大夫无殇服也。公之昆弟不言庶者，此无服，无所见也。大夫之子不言庶者，关适子亦服此殇也。云公之昆弟为庶子之长殇，则知公之昆弟犹大夫

大夫之妾为庶子之长殇。

〈注〉君之庶子。〈疏〉妾为君之庶子，成人在大功，已见上章。今长殇降一等，在此小功。云“君之庶子”者，若适长则成人随女君三年，长殇在大功，与此异，故言“君之庶子”以别之也。

小功布衰裳，牡麻绖即葛，五月。

〈注〉即，就也。小功轻，三月变麻，因改衰以就葛，绖带而五月也。《间传》曰：“小功之葛与缌之麻同。”旧说：小功以下吉，屦无絇也。〈疏〉此是小功。《成人章》，轻于殇小功，故次之。此章有三等正降义，其衰裳之制，澡绖等与前同，故略也。云“即葛五月”者，以此成人文缛，故有变麻从葛，故云即葛。但以日月为足，故不变衰也。不列冠屦，承上大功文略，小功又轻，故亦不言也。言日月者，成人文缛，故具言也。云“即就也”者，谓去麻就葛也。引《间传》，欲见小功有变麻服葛法，既葬大小同，故变同之也。

“从祖祖父母”，从祖父母报。

〈注〉祖父之昆弟之亲。〈疏〉此亦从尊向卑，故先言“从祖祖父母。”以上章已先言父，次言祖，次言曾。此从祖祖父母是曾祖之子，祖之兄弟；“从祖父母”者，是从祖祖父之子，父之从父昆弟之亲，故郑并言祖父之昆弟之亲。云“报”者，恩轻，欲见两相为服，故云报也。

从祖昆弟：

〈注〉父之从父，昆弟之子。〈疏〉此是从祖父之子，故《郑》云：“父之从父昆弟之子，己之再从兄弟以上”三者，谓三小功也。

从父姊妹。

〈注〉父之昆弟之女。〈疏〉此谓从父姊妹在家大功，出适小功。不言出适，与在室姊妹既逆降，宗族亦逆降报之，故不辨在室及出嫁也。

孙适人者：

〈注〉《孙》者，子之子女孙在室，亦大功也。〈疏〉以女孙在室，与男孙同大功，故“出适小功也。”

“为人后者”“为其姊妹适人者。”

〈注〉不言“姑”者，举其亲者而恩轻者降可知。〈疏〉云“不言姑者，举其亲者，而恩轻者降可知。”案《诗》云：“问我诸姑，遂及伯姊。”注云：“先姑后姊，尊姑也。”是姑尊而不亲，姊妹亲而不尊，故云不言姑，举姊妹亲者也。

为外祖父母。

《传》曰：“何以小功也？以尊加也。”

〈疏〉发问者，是传之不得决，此以云外亲之服不过缌麻，今乃小功，故发问。云“以尊加也”者，以言祖者，祖是尊名，故加至小功。言“为”者，以其母之所生情重，故言为也。

从母丈夫妇人报。

〈注〉从母，母之姊妹。〈疏〉母之姊妹，与母一体，从于己母而有此名，故曰从母。言丈夫妇人者，母之姊妹之男女，与从母两相为服，故曰“报。”云丈夫妇人者，《马氏》云：“从母报姊妹之子男女也。”丈夫妇人者，异姓，无出入降。若然，是皆成人长大为号。

《传》曰：“何以小功也？以名加也。外亲之服皆缌也。”

〈注〉外亲异姓正服不过缌；丈夫妇人姊妹之子男女同。〈疏〉云“以名加也”者，以有母名，故加至小功。云“外亲之服皆缌也”者，以其异姓，故云外亲。以本非骨肉，情疏，故圣人制礼，无过缌也。言此者，见有亲与母名，即加服之意耳。注云“外亲异姓”者，从母与姊妹子，舅与外祖父母，皆异姓，故总言外亲也。

夫之姑姊妹，娣姒妇报。

〈注〉夫之姑、姊妹不殊在室及嫁者，因恩轻，略从降。〈疏〉夫之姑姊妹，夫为之期，妻降一等，出嫁小功。因恩疏，略从降，故在室及嫁同小功。若此释，恐谓未当报。然文不为娣姒设，以其娣姒妇两见，更相为服自明，何言报也？既报字不为娣姒，其报于娣姒上者，以其于夫之兄弟使之远别，故无名，使不相为服。要娣姒妇相为服，亦因夫而有，故娣姒妇下云“报”，使娣姒上蒙“夫”字以冠之也。

《传》曰：“娣姒妇者，弟长也。何以小功也？”以为相与居室 中，则生小功之亲焉。

〈注〉“娣姒妇”者，兄弟之妻相名也。长妇谓穉妇为娣妇，娣妇谓长妇，为姒妇。

大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟，庶孙，姑、姊妹 女子子适士者；

〈注〉从父昆弟及庶孙，亦谓为士者。〈疏〉“从父昆弟，庶孙本大功”，此三等以尊降，入小功。姑姊妹、女子本期，此三等出降，入大功。若适士，又降一等入小功也。此等以重出，其文，姑姊妹又以再降，故在此。

“大夫之妾为庶子适人者。”

〈注〉君之庶子女子子也。庶女子子在室，大功；其嫁于大夫，亦大功。〈疏〉此云“适人”者，谓士，是以本在室，大功出降，故小功。郑云“嫁于大夫，亦大功者，直有

“出降” ，无尊降故也。

庶妇：

〈注〉夫“将不受重”者。〈疏〉经云：“于支庶舅姑，为其妇小功。”郑云：“夫将不受重。”则若《丧服小记》注云：“世子有废疾，不可立，而庶子立，其舅姑，皆为其妇小功。”则亦兼此妇也。

君母之父母，从母。

〈注〉“君母”，父之适妻也。“从母”，君母之姊妹。〈疏〉此亦谓妾子为适妻之父母及君母姊妹，如适妻子，为之同也。

《传》曰：“何以小功也？君母在，则不敢不从服。君母不在， 则不服。”

〈注〉“不敢不服”者，恩实轻也。凡庶子为君，母如适子。〈疏〉云“不敢不从服”者，言无情实，但畏敬，故云不敢不从服也。云“君母不在”者，或出或死。云“如适子”者，则如适妻之子。君母在，既为君母父母，其己母之父母或亦兼服之。若《马氏义》，君母不在，乃可伸矣。

“君子子为庶母慈己”者。

〈注〉《君子子》者，大夫及公子之适妻子。〈疏〉郑云：“君子子者，大夫及公子之适妻子”者，《礼》之通例。云君子与贵人，皆据大夫已上公子，尊卑比大夫，故郑据而言焉。又国君之子，为慈母无服，士又不得称君子，亦复自养子无三母具，故知此二人而已。必知适妻子者，妾子贱，亦不合有三母故也。

《传》曰：“君子子者，贵人之子也。”为庶母何以小功也？以 慈己加也。

〈注〉云君子子者，则父在也，父没则不服之矣。以慈己加，则君子子亦以士礼为庶母缌也。《内则》云：“异为孺子，室于宫中，择于诸母与可者，必求其宽裕慈惠，温良恭敬，慎而寡言者，使为子师。其次为慈母，其次为保母，皆居子室，他人无事不往。”又曰：“大夫之子有食母，庶母慈己者”，此之谓也。其不慈己，则缌可矣。不言师保慈母，居中服之可知也。〈疏〉“《为庶母何以小功也》发问”者，以诸侯与士之子皆无此服，唯此贵人，大夫与公子之子犹有此服，故发问也。

缌麻三月者。

〈注〉缌，麻布衰裳而麻绖带也。不言衰绖，略轻服，省文。〈疏〉此章五服之内，轻之极者，故以缌如丝者为衰裳，又以澡治莩垢之麻为绖带，故曰缌麻也。“三月”者，凡丧服变除，皆法天道，故此服之轻者，法三月一时天气变，可以除之，故三月也。云“缌麻布衰裳”者，缌则丝也。但古之“缌”、“丝”字通用，故作缌字，直云“而麻绖带”也。案上《殇小功章》云“澡麻绖带”，况缌服轻，明亦澡麻可知。云“不言衰绖，略轻服，省文”者，据上殇小功言绖带，故成人小功于此缌麻有绖带可知，故云略轻服，省文也。

《传》曰：“缌者，十五升抽其半，有事其缕，无事其布，曰缌。”

〈注〉谓之缌者，治其缕，细如丝也。或曰：“有丝，朝服用布，何衰用丝乎？”抽犹去也。《杂记》曰：“缌冠缲缨，

族曾祖父母族、祖父母族、父母族、昆弟。”

〈注〉“族曾祖父”者，曾祖昆弟之亲也；“族祖父”者，亦高祖之孙，则高祖有服明矣。〈疏〉此即《礼记大传》云“四世而缌，服之穷也”，名为四缌麻者也。云“族曾祖父母”者，己之曾祖亲兄弟也；云“族祖父母”者，己之祖父、从父昆弟也。云“族父母”者，己之父、从祖昆弟也。云“族昆弟”者，己之三从兄弟，皆名为族。族，属也。骨肉相连属，以其亲尽，恐相疏，故以族言之耳。此四缌麻又与己同出，高祖已上至高祖为四世，旁亦四世。旁四世既有服，于高祖有服明矣。郑言此者，旧有人解见《齐衰三月章》，直见曾祖父母，不言高祖，以为无服，故郑从下乡上推之，高祖有服可知。

庶孙之妇，庶孙之中殇。

〈注〉庶孙者成人大功，其殇中从上，此当为下殇言“中殇”者，字之误尔。又诸言“中”者，皆连“上下”也。

从祖姑姊妹适人者，报从祖父、从祖昆弟之长殇。

〈注〉不见《中殇》，“中从”下。〈疏〉此一经皆本服小功，是以此经或出适，或长殇降等皆缌麻。云“不见中殇，中从下”者，以其小功之殇，中从下故也。其云“从祖父长殇”，谓叔父者也。

外孙：

〈注〉“女子”，子之子。〈疏〉云“外孙”者，以女出外适而生，故云“外孙。”

从父昆弟侄之下殇、夫之叔父之中殇、下殇。

〈注〉言“中殇”者，中从下。〈疏〉从父昆弟成人大功，长殇在小功，故下殇在此章也。侄者为姑之出降，大功，长中殇，小功，故下殇在此也。夫之叔父成人大功，长殇在小功，故中下殇在此以下传言之。妇人为夫之族类，大功之殇，中从下，故郑据而言之也。

从母之长殇报。

〈疏〉“从母”者，母之姊妹，成人小功，故《长殇》在此中下

之殇则无服，故不言云“报” 者，以其疏亦两相为服也。案《小功章》已见从母报服。此殇又云报者，以前章见两俱成人，以小功相报，此章见从母与姊妹子亦俱在殇，死，相为报服，故二章并言报也。

庶子为父后者为其母。

〈疏〉此为“无冢适，惟有妾子。父死，庶子承后，为其母缌”也。

《传》曰：何以缌也？《传》曰：“与尊者为一体，不敢服其私亲 也。”然则何以服缌也？有死于宫中者，则为之三月不 举祭，因是以服缌也。

〈注〉君卒，庶子为母大功；大夫卒，庶子为母三年。士虽在，庶子为母，皆如众人。

士为庶母。

〈疏〉上下体例，平文皆士，若非士，则显其名位。传云“大夫已上为庶母无服”，则为庶母，是士可知。而经云士者，当云“大夫已上不服庶母”，庶人又无庶母为庶母服者，唯士而已，故诡例言士也。

《传》曰：“何以缌也？以名服也。大夫以上为庶母无服。”

〈疏〉发问者，除士以外，皆无服庶母服，独士有服，故发问。答云“以名服也”，以其母名，故有服。云“大夫已上为庶母无服”者，以其降，故无服。此传解特称士之意也。

“贵臣”、“贵妾。”

〈注〉此谓公士大夫之君也。殊其臣妾贵贱而为之服。贵臣，室老士也。贵妾，侄娣也。天子、诸侯降其臣妾无服。士卑无臣，则士妾又贱，不足殊。有子则为之缌，无子则已。〈疏〉“此贵妾”，谓公士大夫为之服缌以等，非南面，故服之也。知为此服者，是公卿大夫之君，得殊其臣妾贵贱，而为之服也。

《传》曰：“何以缌也？以其贵也。”

〈疏〉发问者，以臣与妾不应服，故发问之也。答曰：“以其贵也。以非南面，故简贵者服之也。”

乳母：

〈注〉谓“养子者有他故，贱者代之慈己。”〈疏〉案《内则》云“大夫之子有食母”，彼注亦引此，云“《丧服》所谓乳母”，以天子诸侯，其子有三母具，皆不为之服，士又自养其子。若然，自外皆无此法，唯有大夫之子有此食母，为乳母，其子为之缌也。云“为养子者，有他故”者，谓三母之内，慈母有疾病或死，则使此贱者代之养子，故云乳母也。

《传》曰：“何以缌也？”以名服也。

〈疏〉怪其馀人之子皆无此乳母，独大夫之子有之，故发问也。答以《名服》，有母名，即为之服缌也。

从祖昆弟之子。

〈注〉族父母为之服。〈疏〉云“从祖昆弟之子”者，据己于彼为再从兄弟之子。云“族父母为之服”者，据彼来呼己为族父母，为之服缌也。

曾孙：

〈注〉孙之子。〈疏〉据曾祖为之缌，不言元孙者，此亦如《齐衰三月》章直见曾祖，不言高祖，以其曾孙元孙为曾高同，曾高亦为曾孙，元孙同，故二章皆略不言高祖元孙也。

父之姑。

〈注〉《归孙》：为祖父之姊妹。〈疏〉案《尔雅》云：女子谓昆弟之子为侄，谓侄之子为归孙，是以郑据而言焉。

从母昆弟。

《传》曰：“何以缌也？”以名服也。

〈疏〉《传》问者怪外亲轻而有服者。答云：“以名服者，用从母。有母名而服其子，故云以名服也。”必知不因兄弟名，以其昆弟非尊亲之号，是以上《小功章》云“为从母小功”，云“以名加也，为外祖父母以尊加也。”知此以名者，亦因从母之名而服其子为义

甥。

〈注〉姊妹之子。〈疏〉云：“甥者，舅为姊妹之子。”

《传》曰：“甥”者何也？谓吾舅者。吾谓之甥。何以缌也？报之 也。

〈疏〉发问者，《五服》未有此名，故问之。答云：“谓吾舅者，吾谓之甥。”以其父之昆弟有世叔之名，母之昆弟不可复谓之世叔，故名谓舅舅。既得别名，故谓之姊妹之子为甥，亦为别称也。云“何以缌也，报之也”者，此怪其外亲而有服，故发问也。“答曰：报之”者，甥既服舅以缌，舅亦为甥以缌也。

婿：

《传》曰：“何以缌也？报之也。”

〈疏〉“发问之”者，怪女之父母为外亲女之夫服。答云“报之”者，婿既从妻而服妻之父母，妻之父母遂报之服。前疑侄及甥之名而发问，此不疑婿而发问者，侄甥本亲而疑异称，故发问。而婿本是疏人，宜有异称，故不疑而问之也。

妻之父母。

《传》曰：“何以缌？从服也

〈注〉从于妻服之。〈疏〉《传》发问者，亦怪外亲而有服。答曰：“从服”，故有此服。若然，上言甥，下次言舅，此言婿，次即言妻之父母者，舅甥本亲，不相报，故在后别言舅。此婿本疏，恐不是从服，故即言妻之父母也，

姑之子。

〈注〉“外兄弟”也。

《传》曰：“何以缌？报之也。”

〈疏〉云“外兄弟”者，姑是内人，以出外而生故也。《外兄弟传》发问者，亦疑外亲而服之，故问也。答云“报之”者，姑之子既为舅之子服，舅之子复为姑之子，两相为服，故云报之也。

舅。

〈注〉母之兄弟。

《传》曰：“何以缌？从服也。”

〈注〉从于母而服之。〈疏〉《传》发问者，亦疑于外亲而有服。答：“从服”者，从于母而服之。不言报者，既是母之怀抱之亲，不得言报也。

舅之子：

〈注〉内兄弟也。

《传》曰：“何以缌？从服也。”

〈疏〉云“内兄弟”者，对姑之子云舅子本在内不出，故得内名也。传发问者，亦以外亲服之，故问也。答云“从服”者，亦是从于母而服之。不言报者，为舅既言从服，其子相施，亦不得言报也。

夫之姑、姊妹之长殇。

〈疏〉夫之姑、姊妹成人妇，为之小功。长殇降一等，故缌麻也。

夫之诸祖父母报。

〈注〉诸祖父母者，夫之所为小功。从祖祖父母、外祖父母。或曰曾祖父母，曾祖于曾孙之妇无服，而云报乎？曾祖父母正服小功，妻从服缌。〈疏〉夫之姑姊妹，成人妇为之小功。长殇降一等，故缌麻也。以其本疏两相为服，则生报名。云“从祖祖父母外祖父母”者，此依《小功章》，夫为之小功者也。云“或曰曾祖父母”者，或人解诸祖之中兼有夫之曾祖父母，凡言报者，两相为服，曾祖为曾孙之妇无服，何得云报乎？郑破或解也。云“曾祖父母正服小功，妻从服缌”者，此郑既破或解，更为成人而言。若今本不为曾祖齐衰三月，而依差降服小功，其妻降一等，得有缌服。今既齐衰三月，明为曾孙妻无服。

君母之昆弟。

〈疏〉前章不云“君母姊妹”而云“从母”者，以其上连君之父母故也。此昆弟单出，不得直云舅，故云君母之昆弟也。

《传》曰：“何以缌？从服也。”

〈注〉“从于君母”，而服缌也。君母在，则不敢不从服。君母卒，则不服也。〈疏〉传发问者，怪非己母而服之。答云：“从服”者，虽本非己亲，敬君之母，故从于君母而服缌也。云“君母在，则不敢不从服；君母卒，则不服也”者，君母之昆弟从服，与君母之父母，故亦同取于上《传》解之也。皆徒从之，故所从亡则已也。

从父昆弟之子之长殇、昆弟之孙之长殇，为夫之从 父昆弟之妻。

〈疏〉从父昆弟之子之长殇，昆弟之孙之长殇，此二人本皆小功，故长殇在缌麻。中殇从下殇，无服。夫之从父昆弟之妻，同堂娣姒，降于亲娣姒，故缌麻也。

《传》曰：“何以缌也？以为相与同室，则生缌之亲焉。长殇、 中殇降一等；下殇降二等；齐衰之殇，中从上；大功之 殇，中从下。”

〈注〉同室者，不如居室之亲也。齐衰、大功，皆明其成人也。大功之殇中从下，则小功之殇亦中从下也。此主谓妻为夫之亲服也。凡不见者，以此求之。

《记》。

〈疏〉《仪礼》诸篇有“记”者，皆是记经不备者也。

公子为其母练冠，麻，麻衣縓缘，为其妻縓冠，葛绖带， 麻衣縓缘，皆既葬除之。

〈注〉公子，君之庶子也。其或为母，谓妾子也。麻者，缌麻之绖带也。此麻衣者，如小功布深衣，为不制衰裳变也。《诗》云：“麻衣如雪。”縓，浅绛也。一染谓之縓。练冠，而麻衣縓缘，三年练之受饰也。《檀弓》曰：“练，练衣黄里縓缘。”诸侯之妾子，厌于父，为母不得伸，权为制此服，不夺其恩也。为妻縓冠，葛绖带，妻轻。〈疏〉云“练冠麻，麻衣縓缘”者，以练布为冠。麻者，以麻为绖带。又云“麻衣”者，谓白布深衣。云“縓缘”者，以缯为縓色，与深衣为领缘。云“为其妾縓冠”者，以布为縓色为冠。云“葛绖带”者，又以葛为绖带。云“麻衣縓缘者，与为母同，皆既葬除之”者，与缌麻所除同也。

《传》曰：“何以不在五服之中也？君之所不服，子亦不敢 服也。君之所为”服，子亦不敢不服也。

〈注〉“君之所不服”，谓妾与庶妇也。“君之所为服”，谓夫

《人》与适妇也，诸侯之妾，贵者视卿，贱者视大夫，皆三月而葬。

大夫、公之昆弟，大夫之子，于兄弟降一等。

〈注〉“兄弟”，犹言族亲也。凡不见者，以此求之也。〈疏〉此三人所以降者，大夫以尊降，昆弟以旁尊降，大夫之子以厌降，是以总云降一等。《上经》当已言讫，今又言之者，上虽言之，恐犹不尽，记人总结之，是以郑云“凡不见，以此求之。”

为人后者于兄弟降一等报。于所为后之兄弟之子、 若子。

〈注〉言“报”者，嫌其为宗子不降。〈疏〉谓支子为大宗子后反来为族亲兄弟之类降一等。云“于所为后之兄弟之子若子”者，此等之服，其义已见于《斩章》。云“言报者，嫌其为宗子不降”者，以其出降本亲，又宗子尊重，恐本亲为宗子有不降服之嫌，故云报以明之，言报是两相为服者也。

“兄弟皆在他邦”，加一等。不及知，父母，与兄弟居，加一 等。

〈注〉“皆在他邦。”谓行仕出游，若辟仇，不及知父母，父母早卒。〈疏〉云“在他邦加一等”者，二人共在他国，一死一不死，相愍不得辞于亲眷，故加一等也。云“不及知父母与兄弟居，加一等”者，谓各有父母，或父母有早卒者，与兄弟共居而死，亦当愍其孤幼相育，特加一等。

《传》曰：何如则可谓之兄弟？《传》曰：“小功以下为兄弟。”

〈注〉于此发《兄弟传》者，嫌大功已上又加也。大功以上，若皆在他国，则亲自亲矣。若不及知父母，则固同财矣。〈疏〉发问者，上经及记已有兄弟，皆是降等，唯此兄弟加一等，故怪而致问。引旧传者，以有成文，故引之。云“小功已下为兄弟”者，以其加一等故也。郑云“于此发兄弟传者，嫌大功以上又加者也。”郑亦据于此兄弟加一等发传者，嫌大功已上，亲则亲矣，又加之，故于小功发传也。

“朋友皆在他邦”，袒免归则已。

〈注〉谓服无亲者，当为之主，每至袒时则袒，袒则去冠，代之以免。旧说云以为免象冠广一寸。已犹止也，归有主则止也，主若幼少则未止。《小记》曰：“大功者，主人之丧”有三年者，则必为之再祭，朋友虞祔而已。〈疏〉郑注谓“服无亲者，当为之主”者，以其有亲入五服，今言朋友，故知是义合之轻，无亲者也。既孤在外，明为之作主可知。云“每至袒时则袒”者，凡丧至小敛节，主人素冠环绖以视敛，敛讫，投冠括发。将括发先袒，乃括发。括发据正主人齐衰已下，皆以免代冠，以冠不居肉袒之礼故也。云“归有主则止也，主若幼少则未”止者，本以在外为无主，与之为主。今至家主，若幼少不能为主，则朋友犹为之主未止。引《小记》者，证主幼少，不能主丧，朋友为主之义，以虽有子，是三年之人，小不能为主。大功为主者，为之再祭，谓练祥朋友轻为之虞祔而已，以其有无大功已下之亲，此朋友自外来，及在家朋友皆得为主，虞祔乃去。彼郑注以义推之。又云：“小功缌麻，为之练祭可也。”是亲疏差降之法也。

朋友麻

〈注〉朋友虽无亲，有同道之恩，相为服缌之绖带。《檀弓》曰：“群居则绖，出则否，其服吊服也。”《周礼》曰：“凡吊，当事则弁绖服。”弁绖者，如爵弁而素，加环绖也。其服有三：锡衰也，缌，麻也，疑衰也。王为三公六卿锡衰，为诸侯缌衰，为大夫士疑衰。诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服，当事则弁绖，否则皮弁，辟天子也。士以缌衰为丧服，其吊服则疑衰也。旧说以为士吊服布上素下。或曰：素委貌，冠加朝服。《论语》曰：“缁衣羔裘。”又曰：“羔裘元冠不以吊，何朝服之有乎？”然则二者皆有似也，此实疑衰也。其弁绖皮弁之时，则如卿大夫然，又改其裳以素，辟诸侯也。朋友之相为服，即士吊服疑衰素裳。庶人不爵弁，则其吊服冠素委貌。〈疏〉云“朋友麻”者，上文据在他国加袒免，今此在国相为吊服麻绖带而已。以缌是五服之轻，为朋友之绖带，约与之等，故云缌之绖带也。

君之所为兄弟服，室老降一等。

〈注〉公士大夫之君。〈疏〉天子诸侯绝期，今言“为兄弟服”，明是公士大夫之君。于旁亲降一等者，室老家相降一等，不言士，士邑宰远臣，不从服。若然，室老似止君近臣，故从君所服也。

夫之所为兄弟服；妻降一等。庶子为后者，为其外祖 父母、从母、舅，无服。不为后，如邦人。

〈疏〉妻从夫服其族亲，即上经夫之诸祖父母见于《缌麻章》，夫之世叔见于《大功章》；夫之昆弟之子不降嫂叔又无服。今言从夫降一等，记其不见者，当是夫之从母之类乎？云“庶子为后者，为其外祖父母，从母舅无服”者，以其与尊者为一体，既不得服所出母，是以母党皆不服。不言兄弟而显尊亲之

名者，《雷氏》云：“为父后者，服其本族。若言兄弟，恐本族亦无服，故汎著其尊亲之号，以别于族人也。”

宗子孤为殇。大功衰、小功衰，皆三月。亲则月算如邦 人。

〈注〉言“孤有不孤”者，不孤，则族人不为殇服服之也。不孤，谓父有废疾，若年七十而老，子代主宗事者也。孤为殇，长殇、中殇、大功衰、下殇、小功衰，皆如殇服而三月，谓与宗子绝属者也。亲，谓在五属之内算数也。月数如邦人者，与宗子有期之亲者，成人服之齐衰期。长殇大功衰九月；中殇大功衰七月；下殇小功衰五月。有大功之亲者，成人服之，齐衰三月，卒哭，受以大功衰九月。其长殇、中殇，大功衰五月。下殇，小功衰三月，有小功之亲者，成人服之，齐衰三月，卒哭，受以小功衰五月。其殇与绝属者同。其缌麻之亲者，成人及殇，皆与绝属者同，

改葬缌。

〈注〉谓坟墓以他故崩坏，将亡失尸柩者也。“改葬”者，明棺物毁败，改设之如葬时也。其奠如大敛，从庙之庙，从墓之墓，礼宜同也。“服缌”者，臣为君也，子为父也，妻为夫也。“必服缌”者，亲见尸柩，不可以无服，缌三月而除之。〈疏〉云“谓坟墓以他故崩坏，将亡失尸柩者也”者，郑解改葬之意。云“他故”者，谓若遭水潦漂荡之等，坟墓崩坏，将亡失尸柩，故须别处改葬也。云“改葬者，明棺物毁败，改设之如葬时也”者，直言棺物毁败而改设，不言衣服，则所设者唯此棺如葬时也。云“其奠如大敛”者，案《既夕》记朝庙至庙中更设迁祖奠。云如大敛奠，即此移柩向新葬之处，所设之奠，亦如大敛之奠。士用肫三鼎，则大夫以上更加牲牢，大夫用《特牲》，诸侯用少牢，天子用大牢可知。云“从庙之庙，从墓之墓，礼宜同也”者，即设奠之礼，朝庙是也。又朝庙载柩之时，士用輁轴，大夫已上用輴，不用蜃车，饰以帷㡛，则此从墓之墓，亦与朝庙同可知，故云礼宜同也。云“服缌”者，臣为君也，子为父也，妻为夫也。知者，若更言馀服，无妨更及齐衰已下。今直言缌之轻服，明知唯据极重而言，故以三等也。不言妾为君，以不得体君差轻故也。不言女子子妇人外成，在家，又非常，故亦不言诸侯为天子，诸侯在畿外差远，改葬不来，故亦不言也。云“必服缌”者，亲见尸“柩，不可以无服”者，君亲死已多时，哀杀已久，可以无服。但亲见君父尸柩，暂时之痛，不可不制，服以表哀，故皆服缌也。故云“三月而除”者，谓葬时服之，及其除也，亦法天道一时，故亦三月除也。若然，郑言三等，举痛极者而言。父为长子，子为母，亦与此同也。

《童子》唯当室缌。

〈注〉“童子”，未冠之称也。当室者为父后，承家事者为家主，与族人为礼。于有亲者虽恩不至，不可以无服也。

《传》曰：“不当室，则无缌服也。”

〈疏〉记自云“唯当室缌”自然，不当室则无缌服。而传言之者，案《曲礼》云：“孤子当室，冠衣不纯采。”但是孤子皆不纯，以采，《曲礼》言之者，嫌当室与不当室异，故言之。此传恐不当室与当室者同，故明之也。

凡妾为私兄弟如邦人。

〈注〉嫌厌降之也。“私兄弟”，目其族亲也。“女君有以尊降其兄弟”者，谓士之女为大夫妻，与大夫之女为诸侯夫人，诸侯之女为天王后者，父卒，昆弟之为父后者宗子，亦不敢降也。〈疏〉《妾》言“凡”者，总天子已下至士，故凡以该之也。

大夫吊于命妇，锡衰；命妇吊于大夫，亦锡衰。

〈注〉吊于命妇，命妇死也。吊于大夫，大夫死也。《小记》曰：“诸侯吊，必皮弁锡衰。”《服问》曰：“公为卿大夫锡衰以居，出亦如之，当事则弁绖。大夫相为亦然。为其妻，往则服之，出则否。”〈疏〉云“吊于命妇，命妇死也”者，郑恐以记云“大夫吊命妇”者，以为大夫死，其妻受吊于命妇，故云命妇死也。知不吊命妇为命妇夫死者，以其记人作文，宜先吊大夫身，然后吊其妇，故以命妇死吊其夫解之也。引《小记》者，以记人直言身上衰，不言首服，故引《小记》也。言“诸侯吊必皮弁”者，言诸侯不言君，谓诸侯因朝吊异国之臣，著皮弁锡衰，虽成服后亦不弁绖也。引《服问》者，有己君，并有卿大夫与命妇相吊法。云“以居”者，君在家服之，出亦如之，出行不至丧所亦服之。云“当事则弁绖”者，谓当大小敛及殡皆弁绖也。云“大夫相为亦然”者，一与君为卿大夫同，为其妻降于大功，出则否。引之者，证大夫与命妇相吊服锡衰同也。

《传》曰：“锡者何也？麻之有锡者也。锡者，十五升抽其半， 无事其缕，有事其布曰锡。”

〈注〉谓之“锡”者，治其布，使之滑易也。锡者不治其缕，哀在内也。缌者不治其布，哀在外也。君及卿大夫吊士，唯当事皮弁锡衰而已。士之相吊，则如朋友

服疑衰，素裳。凡妇人相吊，吉笄无首，素总。

女子子适人者为其父母，妇为舅姑。恶笄有首以髽。 卒哭，子折笄首以笄，布总。

〈注〉言“以髽”，则髽有著笄者明矣。〈疏〉此二者皆期服。但妇人以饰事人，是以虽居丧内，不可顿去修容，故使恶笄而有首。至卒哭，女子子哀杀，归于夫氏，故折吉笄之首，而著布总也。案斩衰章吉笄，尺二寸，斩衰以箭笄，长尺。《檀弓》齐衰笄亦云：尺齐衰已下，皆与斩同一尺，不可更变，故折吉笄首而已。其总斩衰已六升，长六寸。郑注：“总六升象冠数。”正服齐衰冠八升，则正齐衰总亦八升，是以总长八寸，笄总与斩衰长短为差。但笄不可更变，折其首总可更变，宜从大功总十升之布总也。言以髽者，则髽有著笄明矣。郑言此者，旧解《丧服小记》云“男子免而妇人髽”，免时无笄，则髽亦无笄矣。但免髽自相对，不得以妇人与男子有笄无笄相对，故郑以经云“恶笄有首”，以“髽、髽、笄”连言，则髽有著笄明矣。

《传》曰：“笄有首者，恶笄之有首也。恶笄者，栉笄也。折笄 首者，折吉笄之首也。言笄者，象笄也。”何以言子？折笄 首而不言妇？终之也。

〈注〉“栉笄”者，以栉之木为笄，或曰榛笄。有首者，若今时刻镂摘头矣。卒哭而丧之大事毕，女子子可以归于夫家，而著吉笄，折其首者，为其大饰也。吉笄尊，变其尊者，妇人之义也，据在夫家宜言妇。“终之”者，终子道于父母之恩。〈疏〉案《记》自云“恶笄之有首也”，即恶笄自有首明矣。而传更云“笄有首”，重言之者，但恶者直木理粗，恶非木之名。若然，斩衰笄用箭，齐衰用栉，俱是恶。传恐名通于箭，故重叠言之。名不通于箭，直谓此齐衰栉木为恶木也。

妾为女君，君之长子，恶笄有首，布总。

〈疏〉妾为女君之服，得与女君同，为长子亦三年，但为情轻，故与上文“妇事舅姑齐衰”同，恶笄有首，布总也。

凡衰，外削幅，裳，内削幅，幅三袧。

〈注〉削犹杀也。大古冠布衣布，先知为上，外杀其幅，以便体也；后知为下，内杀其幅，稍有饰也。后世圣人易之，以此为丧服。袧者，谓辟两侧，空中央也。祭服、朝服，辟积无数，凡裳前三幅，后四幅也。〈疏〉自此已下，尽袪尺二寸，记人记衰裳之制，用布多少尺寸之数也。云“凡”者，总五服而言，故云“凡”以该之。云“衰外削幅”者，谓缝之边幅向外；“内削幅”者，亦谓缝之边幅向内。云“幅三袧”者，据裳而言，为裳之法，前三幅，后四幅，幅皆三辟摄之。以其七幅布幅二尺二寸，幅皆两畔各去一寸为削幅，则二七十四丈四尺。若不辟积其要中，则束身不得就，故须辟积要中也。要中广狭，任人麤细，故袧之辟摄，亦不言寸数多少，但幅别以三为限耳。郑云“大古冠布衣布”者，案《礼记郊特牲》云：“大古冠布，齐则缁之。”郑注云：“唐虞已上曰大古也。”是大古冠布衣布也。云“先知为上，外杀其幅，以便体也。后知为下，内杀其幅，稍有饰也”者，此亦唐虞已上，黄帝已下，故《礼运》云：“未有麻丝，衣其羽皮。”谓黄帝已前。下文云：“后圣有作，治其丝麻，以为布帛。”后圣谓黄帝，是黄帝始有布帛，是时先知为上，后知为下。“便体”者，边幅向外；于体便有饰者，边幅向内，观之美也。云“后世圣人易之，以此为丧服”者，又案《郊特牲》云：“缁布冠，冠而敝之可也。”注：“此重古而冠之耳，三代改制，齐冠不复用也，以白布冠质，以为丧冠也。”以此言之，唐虞已下，冠衣皆白布，吉凶同。齐则缁之鬼神尚幽暗。三代改制者，更制牟追、章甫、委貌为行道朝服之冠。缁布冠，三代将为始冠之冠。白布冠质，三代为丧冠也。若然，此后世圣人指夏禹身也，以其三代最先故也。云“袧者，谓辟两侧空中央也”者，案《曲礼》以脯修置者，左胊右末。郑云“屈中云胊”，则此言袧者，亦是屈中之称。一幅凡三处屈之，辟两边相著，自然中央空矣，幅别皆然也。云“祭服，朝服辟积无数”者，朝服，谓诸侯与其臣以元冠服为朝服，天子与其臣以皮弁服为朝服。祭服者，衮冕与爵弁为祭服，不云“元端”，亦是士家祭服中兼之。凡服，唯深衣长衣之等六幅破为十二幅，狭头向上，不须辟积。其馀要间已外，皆辟积无数，似《丧服》三辟积无数也。然凡裳前三幅后四幅者，前为阳，后为阴，故前三后四，各象阴阳也。唯深衣之等，连衣裳十二幅，以象十二月也。

若齐，裳内衰外。

〈注〉齐，缉也。凡五服之衰，一斩四缉。缉裳者内展之，缉衰者外展之。〈疏〉据上“齐斩”，五章有一斩四齐，此据四齐而不言一斩者，上文已论五服衰裳缝之外内，斩衰裳亦在其中，此据衰裳之下缉之。“用针功”者，斩衰不齐，无针功，故不言也。言“若”者，不定辞，以其上有斩，下不齐，故云“若”也。言“裳内衰外”者，上

言衰外削幅，此齐还向外展之。上言裳内削幅，此齐还向内展之，并顺上外内而缉之。此先言裳者，凡齐据下裳而缉之，裳在下，故先言裳，顺上下也。郑云“齐，缉也” 者，据上传而言之也。云“凡五服之衰，一斩四缉” 者，谓齐衰至缌麻并齐。齐既有针功缌之名，则没去齐名，而齐可知也。言展之者，若今亦先展讫，乃行针功者也。

负广出于适寸，

〈注〉负，在背上者也。适，辟领也。负出于辟领外旁一寸。〈疏〉以一方布置于背上，上畔缝著领，下畔垂放之，以在背上，故得负名适。辟领即下文“适”也，出于辟领外旁一寸，总尺八寸也。

适博四寸出于衰。

〈注〉博，广也。辟领广四寸，则与阔中八寸也。两之为尺六寸也。“出于衰”者，旁出衰不著寸数者可知也。〈疏〉此辟领广四寸，据两相而言。云“出于衰”者，谓比胸前衰而言出也。云“博，广也”者，若言博，博是宽狭之称，上下两旁俱名为博。若言广，则唯据横阔而言。今此适四寸，据横，故博为广，见此义焉。云“辟领广四寸”者，据项之两相向外，各广四寸。云“则与阔中八寸也”者，谓两身当缝中央总阔八寸，一边有四寸，并辟领四寸为八寸。云“两之为尺六寸也”者，一相阔与辟领八寸，故两之总一尺六寸。云“出于衰者，旁出衰外”者，以两旁辟领向前望衰之外也。云“不著寸数者可知也”者，以衰广四寸，辟领横广总尺六寸，除中央四寸当衰衰外，两旁各出衰六寸，故云不著寸数可知也。

衰长六寸，博四寸。

〈注〉《广袤》，当心也。前有衰，后有负板，左右有辟领，孝子哀戚，无所不在。〈疏〉袤，长也，据上下而言也，缀于外衿之上，故得广长当心。云“前有衰，后有负板”者，谓负广出于适寸，及衰长六寸，博四寸。云“左右有辟领”者，谓左右各四寸。云“孝子哀戚，无所不在”者，以衰之言摧，孝子有哀摧之志。“负在背”者，荷负其悲，哀在背也。云“适”者，以哀戚之情，指适缘于父母，不兼念馀事，是其四处皆有悲痛，是无所不在也。

衣带下尺。

〈注〉“《衣带》下尺”者，要也。广尺，足以掩裳上际也。〈疏〉谓衣要也。云“衣”者，即衰也。但衰是当心，广四寸者，取其哀摧在于遍体，故衣亦名为衰。今此云衣，据在上曰衣，举其实称。云“带”者，此谓带衣之带，非大带、革带者也。云“衣带下尺”者，据上下阔一尺，若横而言之，不著尺寸者，人有麤细，取定为限也。云“足以掩裳上际也”者，若无要，则衣与裳之交际之间露见，表衣有要则不露见，故云“掩裳上际”也。言上际者，对两旁有衽，掩旁两厢下际也。

衽，二尺有五寸。

〈注〉衽，所以掩裳际也。二尺五寸，与有司绅齐也。上正一尺，燕尾二尺五寸，凡用布三尺五寸。〈疏〉云“掩裳际也”者，对上要而言，此掩裳两厢下际不合处也。云“二尺五寸，与有司绅齐也”者，《玉藻》文。案彼士已上大带垂之皆三尺。又云有司二尺有五寸，谓府史绅即大带也。绅，重也，屈而重故曰绅。此但垂之二尺五寸，故曰与有司绅齐也。云“上正一尺”者，取布三尺五寸，广一幅，留上一尺为正。正者，正方不破之言也。一尺之下，从一畔旁入六寸，乃向下邪向下一畔一尺五寸，去下畔亦六寸，横断之，留下一尺为正。如是则用布三尺五寸，得两条衽衽各二尺五寸，两条共用布三尺五寸也。然后两旁皆缀于衣，垂之向下，掩裳际，此谓男子之服，妇人则无。以其妇人之服连衣裳，故郑上斩章注云：“妇人之服，如深衣，则衰无带，下又无衽”是也。

“袂”属幅。

〈注〉属，犹连也。《连幅》谓不削。〈疏〉属幅者，谓整幅三尺二寸。凡用布为衣物及射侯，皆去边幅一寸，为缝杀。今此属连其幅，则不削去其边幅，取整幅为袂。必不削幅者，欲取与下文衣二尺二寸同，纵横皆二尺二寸，正方者也。故《深衣》云：“袂中可以运肘”，二尺二寸亦足以运肘也。

《衣》二尺有二寸。

〈注〉此谓袂中也。言“衣”者，明与身参齐，二尺二寸，其袖足以容中人之肱也。衣自领至要，二尺二寸，倍之，四尺四寸，加阔中八寸而又倍之。凡衣用布一丈四寸。〈疏〉云“此谓袂中也”者，上云袂，据从身向袪而言。此衣，据从上向掖下而言。云“言衣者，明与身参齐”者，袂所以连衣为之，衣即身也。两旁袂与中央身总三事，下与畔皆等，故变袂言衣，欲见袂与衣齐三也，故云与身参齐。云“二尺二寸，其袖足以容中人之肱也”者，案《深衣》云：“袂中可以运肘。”郑注：“肘不能不出入。”彼云肘，此云肱也。凡手足之度，郑皆据中人为法，故云中人也。云“衣自领已下”云云

者，郑欲计衣之用布多少之数，自领至要，皆二尺二寸者，衣身有前后，今且据一相而言，故云衣二尺二寸，倍之为四尺四寸。总前后计之，故云倍之为四尺四寸也。云“加阔中八寸” 者，阔中谓阔去中央安项处，当缝两相，总阔去八寸，若去一相，正去四寸。若前后据长而言，则一相各长八寸，通前两身四尺四寸，总五尺二寸也。云“而又倍之” 者，更以一相五尺二寸并计之，故云又倍之。云“凡衣用布，一丈四寸” 者，此唯计身，不计袂与袪及负衽之等者，彼当丈尺寸自见，又有不全幅者，故皆不言也。

《袪》尺二寸。

〈注〉《袪》，袖口也。尺二寸，足以容中人之并两手也。吉时拱尚左手，丧时拱尚右手。〈疏〉云“袪，袖口也”者，则袂末接袪者也。云“尺二寸”者，据复摄而言，围之则二尺四寸，与深衣之袪同，故云尺二寸足以容中人之并两手也。“吉时拱尚左手，丧时拱尚右手”者，案《檀弓》云：“‘孔子与门人立，拱而尚右，二三子亦皆尚右’。孔子曰：‘我则有姊之丧故也。二三子皆尚左’。”郑云：“复，正也。丧尚右，右阴也。吉尚左，左阳也。”是其吉时拱尚左，丧时拱尚右也。“以袪横既与深衣尺二寸既”，据横而言，不言缘之深浅尺寸者，缘口深浅亦与深衣同，寸半可知，故记人略不言也。

衰三升，三升有半，其冠六升。以其冠为受，受冠七升。

〈注〉衰，斩衰也。或曰：“三升半”者，义服也。其冠六升，齐衰之下也。斩衰正服，变而受之此服也。三升，三升半。其受冠皆同，以服至尊，宜少差也。〈疏〉自此至篇末，皆论衰冠升数多少也。以其正经言斩与齐衰及大功小功缌麻之等，并不言布之升数多少，故记之也。云“衰三升，三升有半，其冠六升者，衰异冠同”者，以其三升半，谓缕如三升半成布，还三升，故其冠同六升也。云“以其冠为受，受冠七升”者，据《至虞》变麻服葛时，更以初死之冠六升布为衰，更以七升布为冠，以其葬后哀杀，衰冠亦随而变轻故也。云“衰，斩衰也”者，总二衰皆在斩衰章也。云“或曰三升半者，义服也”者，以其斩章有正义，“子为父”、“父为长子、妻为夫”之等，是正斩。云“诸侯为天子、臣为君”之等，是义斩，此三升半是实义服，但无正文，故引或人所解为证也。上章《子夏传》亦直云“衰三升，冠六升”，亦据正斩而言。不言义服者，欲见义服成布，同三升故也。云“六升，齐衰之下也”者，齐服之降服四升，正服五升，义服六升，以其六升是义服，故云下也。云“齐衰正服，变而受之此服也”者，下注云“重者轻之”故也。云“三升，三升半，其受冠皆同，以服至尊，宜少差也”者，以父与君尊等，恩情则别，故恩深者三升，恩浅者三升。半成布还三升，故云“少差”也。

齐衰四升，其冠七升。以其冠为受，受冠八升。

〈注〉言受以大功之上也，此谓为母服也。齐衰正服五升，其冠八升；义服六升，其冠九升。亦以其冠为受。凡不著之者，服之首主于父母。〈疏〉此据父卒为母齐衰三年而言也。云“言受以大功之上也”者，以其降服大功衰七升，正服大功衰八升，故云大功之上。云“此谓为母服也”者，据父卒为母而言。若父在为母，在正服齐衰前已解讫。云“齐衰正服五升，其冠八升，义服六升，其冠九升，亦以其冠为受，凡不著之者，服之首主于父母”者，上《斩》言三升，主于父；此言“四升”主于母，正服以下轻，故不言从可知也。

《穗衰》四升有半，其冠八升。

〈注〉此诸侯之大夫为天子穗衰也。“服在小功之上”者，欲著其缕之精麤也。升数在齐衰之中者，不敢以兄弟之服服至尊也。〈疏〉云“诸侯之大夫为天子穗衰也”者，是《正经》文也。云“服在小功之上者，欲著其缕之精麤也”者，据升数合在杖期上，以其升数虽少，以缕精麤与小功同，不得在杖期上，故在小功之上也。云“升数在齐衰之中者，不敢以兄弟之服服至尊也”者，据缕如小功，小功已下乃是兄弟，故云不敢以兄弟之服服至尊，至尊则天子是也。

大功八升，若九升。小功十升，若十一升。

〈注〉此以小功受大功之差也。不言七升者，主于受服，欲其文相值。言服降而在大功者，衰七升，正服衰八升，其冠皆十升，义服九升，其冠十一升，亦皆以其冠为受也。《斩衰》受之已下，大功受之以正者，重者轻之，轻者从礼，圣人之意然也。其降而在小功者，衰十升，正服衰十一升，义服衰十二升，皆以即葛及缌麻，无受也。此大功，不言受者，其《章》既著之。〈疏〉云“此以小功受大功之差也”者，以其小功大功俱有三等，此唯各言二等，故云此以小功受大功之差也。以此二小功衰，受二大功之冠为衰，二大功初死，冠还用二小功之衰，故转相受也。云不言七升者，主于受服，欲其文相值者，以其七升乃

是《殇大功》。《殇大功章》云“无受”，此主于受，故不言七升者也。云“欲其文相值，值者，当也”，以其正大功衰八升，冠十升，与降服小功衰十升同。既葬受衰十升，冠十一升。《义服》大功衰九升，其冠十一升，与正服小功衰同。既葬以其冠为受，受衰十一升，冠十二升。初死冠皆与小功衰相当，故云文相值也。是冠衰之文相值。云“言服降而在大功者衰七升，正服衰八升，其冠皆十升；义服九升，其冠十一升。”亦皆以其冠为受也。郑言此者，既解为文相值，又覆解文相值之事。若然，降服既无受，而亦覆言之者，欲见大功正服与降服冠升数同之意。必冠同者，以其自一斩及四齐衰，与降大功冠，皆校衰三等，及至正大功衰八升冠，十升冠，与降大功同。上校二等者，若不进正大功冠与降同，则冠宜十一升。义大功衰九升者，冠宜十二升，则小功、缌麻冠衰同则降小功衰冠当十二升。《正服》小功冠衰同十三升。《义服》：小功当冠衰十四升，缌麻冠衰当十五升。十五升即与朝服十五升同，与吉无别。故圣人之意，进正大功冠，与降大功同，则缌麻不至十五升。若然，正服大功不进之，使义服小功正十四升，缌麻十五升，抽其半，岂不得为缌乎？然者，若使义服小功十四升，则与疑衰同，非五服之差故也。又云“斩衰受之已下，大功，受之以正者，重者轻之，轻者从礼，圣人之意然也”者，圣人之意，重者恐至灭性，故抑之，受之“以轻服，《义服》齐衰六升是也。轻者从礼”者，正大功八升，冠十升，既葬衰十升，受以降服。小功义服，大功衰九升，冠十一升，既葬衰十一升，受以正服。小功二等，大功皆不受，以义服小功，是从礼也。是圣人有此抑扬之义也。云“其降而在小功者，衰十升，正服衰十一升，义服衰十二升，皆以即葛及缌麻”无受者，此郑云“皆以即葛及无受”，文出《小功缌麻章》，以其小功因故衰，唯变麻服葛为异也。其降服小功已下升数，文出《间传》，故彼云：“斩衰三升，齐衰四升、五升、六升；大功七升、八升、九升；小功十升、十一升、十二升。缌麻十五升去其半，有事其缕，无事其布曰缌。”此衰之发于衣服者也。郑注云：“此齐衰多二等，大功小功多一等，服主于受”，是极列衣服之差也。郑彼注顾此文校多少而言云“服主于受”，据此文不言降服大功、小功、缌麻之受，以其无受，又不言正服义服齐衰者，二者虽有受，齐斩之受，主于父母，故亦不言。若然，此言十升、十一升小功者，为大功之受而言，非小功有受，彼注云“是极列衣服之差”者，据彼经总言“是极尽陈。”衣服之差降，故其言之与此异也